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CHAPITRE IV.

Huit lieux pour savoir si le terme donné est propre au sujet ou ne l'est pas.

§ 1.  Πότερον δ´ ἴδιόν ἐστιν ὅλως τὸ εἰρημένον ἢ οὐκ ἴδιον, ἐκ τῶνδε θεωρητέον. Οἱ γὰρ ἁπλῶς κατασκευάζοντες τὸ ἴδιον ὅτι καλῶς κεῖται τόποι οἱ αὐτοὶ ἔσονται τοῖς ἴδιον ὅλως ποιοῦσιν· ἐν ἐκείνοις οὖν ῥηθήσονται.

§ 2. Πρῶτον μὲν οὖν ἀνασκευάζοντα ἐπιβλέπειν ἐφ´ ἕκαστον οὗ τὸ ἴδιον ἀποδέδωκεν, οἷον εἰ μηδενὶ ὑπάρχει, ἢ εἰ μὴ κατὰ τοῦτο ἀληθεύεται, ἢ εἰ μή ἐστιν ἴδιον ἑκάστου αὐτῶν κατ´ ἐκεῖνο οὗ τὸ ἴδιον ἀποδέδωκεν· οὐ γὰρ ἔσται ἴδιον τὸ κείμενον εἶναι ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ κατὰ τοῦ γεωμετρικοῦ οὐκ ἀληθεύεται τὸ ἀνεξαπάτητον εἶναι ὑπὸ λόγου (ἀπατᾶται γὰρ ὁ γεωμετρικὸς ἐν τῷ ψευδογραφεῖσθαι), οὐκ ἂν εἴη τοῦ ἐπιστήμονος ἴδιον τὸ μὴ ἀπατᾶσθαι ὑπὸ λόγου. Κατασκευάζοντα δ´ εἰ κατὰ παντὸς ἀληθεύεται καὶ κατὰ τοῦτ´ ἀληθεύεται ἔσται γὰρ ἴδιον τὸ κείμενον μὴ εἶναι ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ τὸ [XXXIII] ζῷον ἐπιστήμης δεκτικὸν κατὰ παντὸς ἀνθρώπου ἀληθεύεται καὶ ᾗ ἄνθρωπος, εἴη ἂν ἀνθρώπου ἴδιον τὸ ζῷον ἐπιστήμης δεκτικόν. [Ἔστι δ´ ὁ τόπος οὗτος ἀνασκευάζοντι μέν, εἰ μὴ καθ´ οὗ τοὔνομα, καὶ ὁ λόγος ἀληθεύεται, καὶ εἰ μὴ καθ´ οὗ ὁ λόγος, καὶ τοὔνομα ἀληθεύεται· κατασκευάζοντι δέ, εἰ καθ´ οὗ τοὔνομα, καὶ ὁ λόγος, καὶ εἰ καθ´ οὗ ὁ λόγος, καὶ τοὔνομα κατηγορεῖται.]

§ 3. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ μὴ καθ´ οὗ τοὔνομα, καὶ ὁ λόγος, καὶ εἰ μὴ καθ´ οὗ ὁ λόγος, καὶ τοὔνομα λέγεται· οὐ γὰρ ἔσται ἴδιον τὸ κείμενον ἴδιον εἶναι. Οἷον ἐπεὶ τὸ μὲν ζῷον ἐπιστήμης μετέχον ἀληθεύεται κατὰ τοῦ θεοῦ, ὁ δ´ ἄνθρωπος οὐ κατηγορεῖται, οὐκ ἂν εἴη τοῦ ἀνθρώπου ἴδιον ζῷον ἐπιστήμης μετέχον. Κατασκευάζοντα δὲ εἰ καθ´ οὗ ὁ λόγος, καὶ τοὔνομα κατηγορεῖται, καὶ καθ´ οὗ τοὔνομα, καὶ ὁ λόγος κατηγορεῖται· ἔσται γὰρ ἴδιον τὸ κείμενον μὴ εἶναι ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ καθ´ οὗ τὸ ψυχὴν ἔχειν, τὸ ζῷον ἀληθεύεται, καὶ καθ´ οὗ τὸ ζῷον, τὸ ψυχὴν ἔχειν, εἴη ἂν τὸ ψυχὴν ἔχειν τοῦ ζῴου ἴδιον.

§ 4. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ τὸ ὑποκείμενον ἴδιον ἀποδέδωκε τοῦ ἐν τῷ ὑποκειμένῳ λεγομένου· οὐ γὰρ ἔσται ἴδιον τὸ κείμενον ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ ἀποδοὺς ἴδιον τοῦ λεπτομερεστάτου σώματος τὸ πῦρ τὸ ὑποκείμενον ἀποδέδωκε τοῦ κατηγορουμένου ἴδιον, οὐκ ἂν εἴη τὸ πῦρ σώματος τοῦ λεπτομερεστάτου ἴδιον. Διὰ τοῦτο δ´ οὐκ ἔσται τὸ ὑποκείμενον τοῦ ἐν τῷ ὑποκειμένῳ ἴδιον, ὅτι τὸ αὐτὸ πλειόνων ἔσται καὶ διαφόρων τῷ εἴδει ἴδιον. Τῷ γὰρ αὐτῷ πλείω τινὰ διάφορα τῷ εἴδει ὑπάρχει κατὰ μόνου λεγόμενα, ὧν ἔσται πάντων ἴδιον τὸ ὑποκείμενον, ἐάν τις οὕτω τιθῆται τὸ ἴδιον. Κατασκευάζοντα δ´ εἰ τὸ τῷ ὑποκειμένῳ ἀποδέδωκεν ἴδιον τοῦ ὑποκειμένου· ἔσται γὰρ ἴδιον τὸ κείμενον μὴ εἶναι ἴδιον, ἐάνπερ κατὰ μόνων κατηγορῆται ὧν εἴρηται [τὸ] ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ εἴπας γῆς ἴδιον σῶμα τὸ βαρύτατον τῷ εἴδει τοῦ ὑποκειμένου ἀπέδωκε τὸ ἴδιον κατὰ μόνου λεγόμενον τοῦ πράγματος καὶ ὡς τὸ ἴδιον κατηγορεῖται, εἴη ἂν τὸ τῆς γῆς ἴδιον ὀρθῶς κείμενον.

§ 5. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ κατὰ μέθεξιν ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον· οὐ γὰρ ἔσται ἴδιον τὸ κείμενον εἶναι ἴδιον. Τὸ γὰρ :[XXXIIIB] κατὰ μέθεξιν ὑπάρχον εἰς τὸ τί ἦν εἶναι συμβάλλεται· εἴη δ´ ἂν τὸ τοιοῦτο διαφορά τις κατά τινος ἑνὸς εἴδους λεγομένη. Οἷον ἐπεὶ ὁ εἴπας ἀνθρώπου ἴδιον τὸ πεζὸν δίπουν κατὰ μέθεξιν ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον, οὐκ ἂν εἴη ἀνθρώπου ἴδιον τὸ πεζὸν δίπουν. Κατασκευάζοντα δὲ εἰ μὴ κατὰ μέθεξιν ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον μηδὲ τὸ τί ἦν εἶναι δηλοῦν, ἀντικατηγορουμένου τοῦ πράγματος· ἔσται γὰρ ἴδιον τὸ κείμενον μὴ εἶναι ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ θεὶς ζῴου ἴδιον τὸ αἰσθάνεσθαι πεφυκὸς οὔτε κατὰ μέθεξιν ἀποδέδωκεν ἴδιον οὔτε τὸ τί ἦν εἶναι δηλοῦν, ἀντικατηγορουμένου τοῦ πράγματος, εἴη ἂν ζῴου ἴδιον τὸ αἰσθάνεσθαι πεφυκός.

§ 6. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ ἐνδέχεται μὴ ἅμα ὑπάρχειν τὸ ἴδιον, ἀλλ´ ἢ ὕστερον ἢ πρότερον ἢ [οὗ] τοὔνομα· οὐ γὰρ ἔσται ἴδιον τὸ κείμενον εἶναι ἴδιον, ἢ οὐδέποτε ἢ οὐκ ἀεί. Οἷον ἐπεὶ ἐνδέχεται καὶ πρότερόν τινι ὑπάρξαι καὶ ὕστερον τοῦ βαδίζειν διὰ τῆς ἀγορᾶς τὸ ἄνθρωπος, οὐκ ἂν εἴη τὸ βαδίζειν διὰ τῆς ἀγορᾶς τοῦ ἀνθρώπου ἴδιον, ἢ οὐδέποτ´ ἢ οὐκ ἀεί. Κατασκευάζοντα δὲ εἰ ἅμα ἐξ ἀνάγκης ἀεὶ ὑπάρχει, μήτε ὅρος ὂν μήτε διαφορά· ἔσται γὰρ ἴδιον τὸ κείμενον μὴ εἶναι ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ τὸ ζῷον ἐπιστήμης δεκτικὸν ἅμα ἐξ ἀνάγκης ἀεὶ ὑπάρχει καὶ τὸ ἄνθρωπος, οὔτε διαφορὰ ὂν οὔθ´ ὅρος, εἴη ἂν τὸ ζῷον ἐπιστήμης δεκτικὸν τοῦ ἀνθρώπου ἴδιον.

§ 7. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ τῶν αὐτῶν, ᾗ ταὐτά ἐστι, μὴ ἔστι τὸ αὐτὸ ἴδιον· οὐ γὰρ ἔσται ἴδιον τὸ κείμενον εἶναι ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ οὐκ ἔστι διωκτοῦ τὸ φαίνεσθαί τισιν ἀγαθὸν ἴδιον, οὐδ´ ἂν αἱρετοῦ εἴη ἴδιον τὸ φαίνεσθαί τισιν ἀγαθόν· ταὐτὸν γάρ ἐστι τὸ διωκτὸν καὶ τὸ αἱρετόν. Κατασκευάζοντα δ´ εἰ τοῦ αὐτοῦ, ᾗ ταὐτό ἐστι, ταὐτὸ ἴδιον· ἔσται γὰρ ἴδιον τὸ κείμενον μὴ εἶναι ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ἀνθρώπου, ᾗ ἄνθρωπός ἐστι, λέγεται ἴδιον τὸ τριμερῆ ψυχὴν ἔχειν, καὶ βροτοῦ, ᾗ βροτός ἐστιν, εἴη ἂν ἴδιον τὸ τριμερῆ ψυχὴν ἔχειν.

Χρήσιμος δ´ ὁ τόπος οὗτος καὶ ἐπὶ τοῦ συμβεβηκότος· τοῖς γὰρ αὐτοῖς, ᾗ ταὐτά ἐστι, ταὐτὰ δεῖ ὑπάρχειν ἢ μὴ ὑπάρχειν.

§ 8. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ τῶν αὐτῶν τῷ εἴδει μὴ ταὐτὸν ἀεὶ τῷ εἴδει [τὸ] ἴδιόν ἐστιν· οὐδὲ γὰρ τοῦ εἰρημένου ἔσται [XXXIV] ἴδιον τὸ κείμενον εἶναι ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ταὐτόν ἐστι τῷ εἴδει ἄνθρωπος καὶ ἵππος, οὐκ ἀεὶ δὲ τοῦ ἵππου ἐστὶν ἴδιον τὸ ἑστάναι ὑφ´ αὑτοῦ, οὐκ ἂν εἴη τοῦ ἀνθρώπου ἴδιον τὸ κινεῖσθαι ὑφ´ αὑτοῦ· ταὐτὸν γάρ ἐστι τῷ εἴδει τὸ κινεῖσθαι καὶ τὸ ἑστάναι ὑφ´ αὑτοῦ, ᾗ ζῷον 〈δ´〉 ἐστὶν ἑκατέρῳ αὐτῶν συμβέβηκεν. Κατασκευάζοντα δ´ εἰ τῶν αὐτῶν τῷ εἴδει ταὐτὸν ἀεὶ τῷ εἴδει τὸ ἴδιον· ἔσται γὰρ ἴδιον τὸ κείμενον μὴ εἶναι ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ἀνθρώπου ἐστὶν ἴδιον τὸ εἶναι πεζὸν δίπουν, καὶ ὄρνιθος ἂν εἴη ἴδιον τὸ εἶναι πτηνὸν δίπουν· ἑκάτερον γὰρ τούτων ἐστὶ ταὐτὸν τῷ εἴδει, ᾗ τὰ μὲν ὡς ὑπὸ τὸ αὐτὸ γένος ἐστὶν εἴδη, ὑπὸ τὸ ζῷον ὄντα, τὰ δὲ ὡς γένους διαφοραί, τοῦ ζῴου. Οὗτος δ´ ὁ τόπος ψευδής ἐστιν ὅταν τὸ μὲν ἕτερον τῶν λεχθέντων ἑνί τινι μόνῳ ὑπάρχῃ εἴδει, τὸ δ´ ἕτερον πολλοῖς, καθάπερ τὸ πεζὸν τετράπουν.

§ 9. Ἐπεὶ δὲ τὸ ταὐτὸν καὶ τὸ ἕτερον πολλαχῶς λέγεται, ἔργον ἐστὶ σοφιστικῶς λαμβάνοντι ἑνὸς ἀποδοῦναι καὶ μόνου τινὸς τὸ ἴδιον· τὸ γὰρ ὑπάρχον τινὶ ᾧ συμβέβηκέ τι καὶ τῷ συμβεβηκότι ὑπάρξει λαμβανομένῳ μετὰ τοῦ ᾧ συμβέβηκεν. Οἷον τὸ ὑπάρχον ἀνθρώπῳ καὶ λευκῷ ἀνθρώπῳ ὑπάρξει, ἂν ᾖ λευκὸς ἄνθρωπος· καὶ τὸ λευκῷ δὲ ἀνθρώπῳ ὑπάρχον καὶ ἀνθρώπῳ ὑπάρξει. Διαβάλλοι δ´ ἄν τις τὰ πολλὰ τῶν ἰδίων τὸ ὑποκείμενον ἄλλο μὲν καθ´ αὑτὸ ποιῶν ἄλλο δὲ μετὰ τοῦ συμβεβηκότος, οἷον ἄλλο μὲν ἄνθρωπον εἶναι λέγων ἄλλο δὲ λευκὸν ἄνθρωπον, ἔτι δὲ ἕτερον ποιῶν τὴν ἕξιν καὶ τὸ κατὰ τὴν ἕξιν λεγόμενον. Τὸ γὰρ τῇ ἕξει ὑπάρχον καὶ τῷ κατὰ τὴν ἕξιν λεγομένῳ ὑπάρξει, καὶ τὸ τῷ κατὰ τὴν ἕξιν λεγομένῳ ὑπάρχον καὶ τῇ ἕξει ὑπάρξει. Οἷον ἐπεὶ ὁ ἐπιστήμων κατὰ τὴν ἐπιστήμην λέγεται διακεῖσθαι, οὐκ ἂν εἴη τῆς ἐπιστήμης ἴδιον τὸ ἀμετάπειστον ὑπὸ λόγου· καὶ γὰρ ὁ ἐπιστήμων ἔσται ἀμετάπειστος ὑπὸ λόγου. Κατασκευάζοντα δὲ ῥητέον ὅτι οὐκ ἔστιν ἕτερον ἁπλῶς τὸ ᾧ συμβέβηκε καὶ τὸ συμβεβηκὸς μετὰ τοῦ ᾧ συμβέβηκε λαμβανόμενον, ἀλλ´ ἄλλο λέγεται τῷ ἕτερον εἶναι αὐτοῖς τὸ εἶναι· οὐ ταὐτὸν γάρ ἐστιν ἀνθρώπῳ τε τὸ εἶναι ἀνθρώπῳ καὶ λευκῷ ἀνθρώπῳ τὸ εἶναι ἀνθρώπῳ λευκῷ. Ἔτι δὲ θεωρητέον ἐστὶ παρὰ τὰς πτώσεις, λέγοντα ὅτι [XXXIVB] οὔθ´ ὁ ἐπιστήμων ἐστὶ τὸ ἀμετάπειστον ὑπὸ λόγου ἀλλ´ ὁ ἀμετάπειστος ὑπὸ λόγου, οὔθ´ ἡ ἐπιστήμη τὸ ἀμετάπειστον ὑπὸ λόγου ἀλλ´ ἡ ἀμετάπειστος ὑπὸ λόγου· πρὸς γὰρ τὸν πάντα ἐνιστάμενον πάντως ἀντιτακτέον ἐστίν.

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 § 1. Voici comment on peut voir si ce qu'on a donné pour le propre est absolument propre ou ne l'est pas. Les lieux qui établissent d'une manière absolue que le propre est bien donné, seront les mêmes que ceux qui donnent simplement le propre. Ils seront donc exposés avec ceux-là.

§ 2. Il faut d'abord, quand on réfute, examiner chacune des parties du sujet dont on a prétendu donner le propre, et voir, par exemple, si ce propre n'appartient réellement à aucune de ces choses, ou du moins s'il cesse d'être vrai sous le rapport du sujet dont il est question, ou bien s'il cesse d'être le propre de chacune des choses sous le rapport de celle dont on a prétendu donner le propre; car alors ce qu'on a établi comme le propre ne le sera pas véritablement. Ainsi, pour le géomètre, il n'est pas vrai qu'il soit infaillible dans le raisonnement ; car le géomètre se trompe en traçant des figures inexactes : on ne pourrait donc pas dire que le propre du savant, c'est de ne pas être trompé par le raisonnement. Quand ou établit la thèse, au lieu de la réfuter, il faut voir si le propre est vrai pour tous les termes, et aussi s'il est vrai par rapport à celui dont il s'agit; car le propre donné sera réellement, le propre. Par exemple, puisqu'il est vrai de tout: homme que c'est' un animal capable de science, et-que cela est vrai en, tant qu'il est homme, le propre de l'homme serait, d'être un animal capable de science. Ce lieu peut encore servir, d'abord pour réfuter, quand l'explication cesse d'être vraie pour la chose qui reçoit le nom avec vérité, et aussi quand le nom cesse d'être vrai pour la chose qui reçoit l'explication avec vérité : et en second lieu, pour établir la thèse, quand l'explication est vraie pour la chose à laquelle le nom s'applique, et quand le nom est attribué sans erreur à la chose qui reçoit aussi l'explication.

§ 3. Ensuite, quand on réfute, il faut voir si le nom cesse d'être vrai pour la chose qui reçoit l'explication : et réciproquement, si l'explication cesse d'être vraie pour la chose qui reçoit le nom ; car alors ce qu'on a donné pour le propre ne sera pas le propre réellement. Par exemple, comme cette explication : être capable de science, est vraie de Dieu, et qu'homme n'est pas attribué à Dieu, le propre de l'homme n'est point être capable dé science. Au contraire, quand on établit la proposition, il faut voir si le nom est attribué là où est attribuée aussi l'explication, et si l'explication est attribuée là où est attribué aussi le nom ; car ce qu'on donne pour n'être pas le propre le sera réellement. Par exemple, puisque le terme animal est vrai pour l'être dont avoir une âme est vrai aussi, et que avoir une âme est vrai pour ce dont le terme animal est vrai, avoir une âme est bien le propre de l'animal.

§ 4. Ensuite, pour réfuter, il faut voir si l'on a donné le sujet même pour propre de la chose qui est dans le sujet; car le propre donné comme tel ne sera pas propre réellement. Par exemple, si l'on a dit que le propre du corps le plus subtil c'est d'être le feu, on a donné le sujet comme propre de l'attribut, et alors le feu ne saurait être le propre du corps le plus subtil. Ainsi, le sujet ne peut pas être le propre de ce qui est dans le sujet, parce qu'alors une même chose serait le propre de plusieurs choses, même de choses différentes d'espèces ; car il se peut que plusieurs choses différentes en espèce soient à une même chose à laquelle seule elles sont attribuées; ét alors le sujet serait le propre de toutes, si l'on pouvait donner ainsi le propre. Quand on établit la proposition, il faut voir si l'on a donné ce qui est dans le sujet pour propre du sujet; car alors ce qui a été donné comme n'étant pas le propre, sera réellement propre, puisqu alors il est attribué à la seule chose dont il est dit être le propre. Si, par exemple, quand on dit que le propre de la. terre c'est d'être le corps le plus pesant de son espèce , on a donné au sujet un propre qui s'applique uniquement à cette chose, et qu'on la lui attribue comme propre, le propre de la terre a été bien donné.

§ 5. Quand on réfute, il faut voir si l'on a donné le propre en participation ; car ce qu'on aura donné pour propre ne le sera point. En effet, ce qui est en participation est compris dans la définition essentielle de la chose; et ainsi, le prétendu propre ne serait qu'une différence applicable à telle espèce. Par exemple, si en disant que le propre de l'homme est d'être un animal terrestre à deux pieds, on n'a donné qu'un propre en participation, le propre de l'homme ne serait pas d'être un être animal terrestre à deux pieds.Quand on établit la proposition, il faut voir à ne point donner un propre en participation, ni la définition essentielle de la chose, tout en ayant soin que la chose soit réciproquement attribuée; car le propre sera ce qu'on aura dit ne pas l'être. Par exemple, si en disant que le propre de l'animal c'est d'être fait pour sentir, on n'a point ainsi donné un propre en participation non plus que la définition essentielle de la chose, la chose étant réciproquement attribuable, le propre de l'animal sera d'être fait naturellement pour sentir.

§ 6. Ensuite, quand on réfute, il faut voir s'il est impossible que le propre soit en même temps que la chose à laquelle s'applique le nom, puisqu'il ne doit pas lui être postérieur ou antérieur ; car, dans ce cas, ce qu'on a donné pour le propre ne sera pas le propre, soit jamais, soit du moins pas toujours. Par exemple puisqu'il peut appartenir à quelqu'un de marcher dans la place publique, soit avant ou après la qualité d'être homme, marcher dans la place publique ne sera jamais ou du moins ne sera pas toujours le propre de l'homme. Quand on établit la proposition, il faut voir si le terme donné est toujours nécessairement simultané à la chose sans en être d'ailleurs ni la définition ni la différence; car alors le propre sera ce qu'on a donné comme ne l'étant pas. Par exemple, puisqu'animal susceptible de science est nécessairement toujours en même temps que homme, sans en être cependant ni la définition ni la différence, le propre de l'homme sera animal susceptible de science.

§ 7. Ensuite, quand on réfute, il faut voir si le propre des mêmes choses cesse d'être le même en tant qu'elles sont mêmes : car ce qu'on donne pour le propre ne le sera pas. Par exemple, si le propre de ce qui est à rechercher n'est pas de paraître bon à quelques-uns, le propre de ce qui est à désirer ne sera pas non plus de paraître bon à quelques-uns ; car ce qui est à rechercher et ce qui est à désirer sont une même chose. Mais quand on établit la proposition, il faut voir si le même propre est le propre du même en tant que même ; car le propre sera précisément ce qu'on a donné pour n'être pas le propre. Par exemple, si le propre de l'homme en tant qu'homme est d'avoir une âme divisée en trois parties, le propre du mortel, en tant que mortel, sera aussi d'avoir l'âme divisée en trois parties.

Ce lieu est encore utile pour l'accident; car pour les mêmes choses en tant que mêmes, il faut que lés mêmes accidents soient ou ne soient pas.

§ 8. Quand on réfute, il faut voir si le propre cesse d'être toujours le même en espèce pour les choses qui en espèce sont les mêmes ; car ce qu'on donne pour le propre ne sera pas le propre du sujfct indiqué. Par exemple, comme en espèce l'homme et le cheval sont la même chose, le propre du cheval n'étantpas toujours de se tenir sur lui-même, le propre de l'homme ne sera pas non plus toujours de se mouvoir par lui-même. En effet, se tenir sur soi-même ou se mouvoir par soi-même c'est spécifiquement une même chose; car ces deux . propriétés peuvent appartenir accidentellement à l'un et à l'autre, en tant qu'ils sont l'un et l'autre animal. Quand on établit la proposition, il faut voir si le propre est toujours le même pour les choses qui sont les mêmes en espèce; car le propre sera précisément ce qu'on donne pour ne pas l'être.Par exemple, puisque le propre de l'homme est d'être animal terrestre bipède, le propre de foiseau sera aussi d'être ailé bipède. Chacun d'eux est le même en espèce, en tant que d'une part, deux de ces termes sont espèces sous le même genre, étant tous deux sous l'animal ; et, d'autre part, que les deux autres sont des différences du genre de l'animal. Ce lieu, du reste, est faux lorsque l'un des termes dont il s'agit est à une seule espèce et que l'autre est à plusieurs, comme serait, par exemple, terrestre quadrupède.

§ 9. Du reste, le même et l'autre pouvant être pris dans plusieurs sens, il sera difficile, si l'on discute so-phistiquement, de donner le propre d'une seule et unique chose: car le propre qui est à ce qui est un accident, sera aussi à cet accident pris avec le sujet auquel il appartient. Par exemple, ce qui est à l'homme sera aussi à l'homme blanc, en tant que l'homme est blanc, et ce qui est à l'homme blanc sera aussi à l'homme. Or, on pourrait attaquer la plupart de ces propres en prétendant que ce sujet est autre, pris en soi, et autre, pris avec l'accident : par exemple, en prétendant que l'homme est autre, et autre l'homme blanc. On peut encore faire une différence entre la possession et ce qui est dit d'après la possession ; car le propre qui est à la possession sera aussi à ce qui est dit d'après la possession; et le propre qui est à ce qui est dit d'après la possession sera aussi à la possession. Par exemple, puisque le savant est ainsi nommé relativement à la science, on pourra soutenir que le propre de la science n'est pas d'être inébranlable par le raisonnement ; car le savant sera précisément inébranlable par le raisonnement. Quand on établit la proposition, il faut soutenir qu'il n'y a pas une différence absolue entre le sujet auquel est l'accident, et l'accident pris avec le sujet auquel il est ; mais qu'il n'y a de différence que dans la qualité de leur être; car l'être n'est pas le même pour l'homme d'être homme, et pour l'homme blanc d'être homme blanc. Il faut regarder même aux cas, en disant, par exemple, que le savant ne sera pas ce qui est inébranlable par le raisonnement; mais bien celui qui est inébranlable par le raisonnement, et que la science n'est pas ce qui ne peut être ébranlé par le raisonnement, mais bien celle qui ne peut être ébranlée par le raisonnement. C'est, qu'en effet, il faut se défendre avec toutes les armes, quand l'adversaire ne craint pas de les employer toutes sans distinction.

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§ 1. Voici comment, ce qu'on donne pour le propre peut ne pas l'être, quelque régulière que soit d'ailleurs la forme sous laquelle on l'a présenté.

— Absolument, c'est-à-dire sans regarder s'il est bien ou mal donné quant à la forme.

— Que le propre est bien donné, cette nuance nouvelle dans l'étude du propre semble se confondre avec celle des chapitres précédents, et cependant elle s'en distingue. Aristote ajoute ici : d'une manière absolue, tandis que, dans tout ce qui précède, il recherchait si le propre avait été bien ou mal donné, relativement à telle considération particulière qui pouvait le rendre faux et incomplet. Aussi ajoutait-il toujours après chaque lieu : en ceci, sous ce rapport, à cet égard. Ici, au contraire, il n'y a plus de ces restrictions. Il faut donc distinguer trois degrés : 1° Le propre a été bien ou mal donné, relativement à tel point de vue spécial et particulier ; 2° il a été donné bien ou mal d'une manière absolue ; 3° il est ou n'est pas absolument parlant. Ce sont ces deux dernières nuances qu'Aristote confond dans une seule étude; car on sent que, si le propre n'est pas, il ne peut pas avoir été bien donné ; et voilà comment il peut traiter à la' fois ces deux espèces de lieux, toutes distinctes qu'elles sont cependant.

§ 2. A chacune des parties du sujet, à chaque espèce du genre dont on prétend donner le propre.

— S'il cesse d'être vrai, pour les espèces considérées par rapport au genre, sous le rapport du sujet dont il est question, dont on donne le propre.

— Et aussi s'il est vrai, pour les espèces considérées par rapport au genre dont on donne le propre.

— Le propre donné sera réellement le propre, Pacius, d'après Sylburge, introduit ici une négation autorisée par quelques manuscrits, mais qui semble contredire le sens : Ce qui a été donné comme n'étant pas le propre sera le propre. J'ai suivi la leçon ordinaire, qu'adopte aussi l'édition de Berlin.

— Et que cela est vrai en tant qu'il est homme, c'est-à-dire par rapport au sujet, au genre même dont on prétend donner le propre.

— Ce lieu peut encore servir, Pacius voudrait .retrancher toute, cette phrase jusqu'à la. fia du paragraphe. Je l'ai.conservée, avec toutes les éditions, bien, qu'elle ne semble, en effet, qu'une.répétition du début du paragraphe suivant.

— L'explication, c'est-à-dire le propre; le nom, c'est-à-dire le sujet dont on donne le propre. J'ai pris le mot explication, au lieu de celui de définition, pour ne point confondre ces lieux avec ceux qui seront donnés dans le livre suivant.

§ 3. Si le nom cesse d'être vrai, dans ce paragraphe, la pensée obscure qui termine le précédent devient, en effet, très-claire, comme le fait observer Pacius.

§ 4. Si l'on a donné le sujet même pour propre de la chose qui est dans le sujet, si l'on a donné à l'attribut qui est dans le sujet le sujet lui-même.

— Même de choses différentes en espèce, parce qu'un même sujet peut avoir plusieurs attributs d'espèce différente ; et s'il devenait le propre de tous ces attributs, une même chose pourrait devenir le propre de plusieurs choses : ce qui contredit l'idée même du propre.

— Soient à une même chose, que plusieurs attributs, spécifiquement différents soient à un même sujet.

— Comme n'étant pas le propre, Sylburge met la négation entre crochets, c'est-à-dire qu'il propose de la retrancher: et cette leçon pourrait être acceptée, si elle était autorisée par les manuscrits. Sylburge donne aussi, dans le membre de phrase qui suit une variante qui, avec la même garantie, serait très acceptable : Puisque le propre, ainsi qu'on l'a dit, ne s'applique jamais qu'à une seule chose.

— A la seule chose, l'édition de Berlin met le pluriel : Aux seules choses dont, etc.; le singulier est préférable.

§ 5. En participation, c'est-à-dire par le genre dont il fait partie et par la différence qui constitue l'une des espèces de ce genre.

— Ce qui est en participation, le genre.

— Que la chose soit réciproquement attribuée, au propre, c'est-à-dire de même étendue que lui.

— Un propre en participation, c'est-à-dire le genre.

§ 6. S'il est impossible que le propre soit en même temps, le propre doit toujours être contemporain de la chose dont il est le propre: si donc le propre donné n'est pas contemporain, c'est qu'il n'est pas le propre et sous ce rapport il est réfutante.

§ 7. Quand deux choses sont identiques, le propre de l'une doit être le propre de l'autre.

— L'âme divisée en trois parties, voir plus haut, dans ce même livre, ch. 1, § 5, en note.

§ 8. Il s'agissait dans le paragraphe 7 de choses identiques en nombre, et qui se confondaient l'une avec l'autre ; il s'agit ici de choses identiques en genre ou en espèce.

— Comme serait... terrestre quadrupède, qui peut s'appliquer à plusieurs espèces, tandis que terrestre bipède ne s'applique qu'à une seule, celle de l'homme.

§ 8.  Si l'on discute sophistiquement, par des moyens peu loyaux, comme il l'explique à la fin même du paragraphe. Les distinctions faites dans ce paragraphe, et qui ne conviennent d'ailleurs qu'aux sophistes, reposent toutes sur des nuances un peu subtiles. On peut distinguer le sujet pris absolument du sujet pris avec son accident, et prétendre que le propre de l'un n'est pas le propre de l'autre. On peut dire que le sujet concret n'est pas le même que le sujet abstrait, et que le propre de la science, par exemple, n'est pas bien exactement donné, puisqu'il peut être aussi le propre du savant. On peut chicaner même sur la forme de la phrase, et dire que le savant, la science, par exemple, ne sont pas ce qui, etc., mais celui qui, celle qui, etc.

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