précédent

CHAPITRE III.

Sept autres lieux du propre bien ou mal donné.

§ 1. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ αὐτῷ προσκέχρηται οὗ τὸ ἴδιον ἀποδίδωσιν ἢ τῶν αὐτοῦ τινι· οὐ γὰρ ἔσται καλῶς [130b] κείμενον τὸ ἴδιον. Τοῦ γὰρ μαθεῖν χάριν ἀποδίδοται τὸ ἴδιον· αὐτὸ μὲν οὖν αὑτῷ ὁμοίως ἄγνωστόν ἐστι, τὸ δέ τι τῶν αὐτοῦ ὕστερον· οὔκουν ἐστὶ γνωριμώτερον. Ὥστ´ οὐ γίνεται διὰ τούτων μᾶλλόν τι μαθεῖν, οἷον· ἐπεὶ ὁ εἴπας ζῴου ἴδιον οὐσίαν ἧς εἶδός ἐστιν ἄνθρωπος τινὶ προσκέχρηται τῶν τούτου, οὐκ ἂν εἴη καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον. Κατασκευάζοντα δὲ εἰ μήτε αὐτῷ μήτε τῶν αὐτοῦ μηδενὶ κέχρηται· ἔσται γὰρ καλῶς κατὰ τοῦτο κείμενον τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ θεὶς ζῴου ἴδιον τὸ ἐκ ψυχῆς καὶ σώματος συγκείμενον οὔτε αὐτῷ οὔτε τῶν αὐτοῦ οὐδενὶ προσκέχρηται, εἴη ἂν καλῶς κατὰ τοῦτο ἀποδεδομένον τὸ τοῦ ζῴου ἴδιον.

§ 2. Τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων σκεπτέον ἐστὶ τῶν μὴ ποιούντων ἢ ποιούντων γνωριμώτερον, ἀνασκευάζοντα μὲν εἴ τινι προσκέχρηται ἢ ἀντικειμένῳ ἢ ὅλως ἅμα τῇ φύσει ἢ ὑστέρῳ τινί· οὐ γὰρ ἔσται καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον. Τὸ μὲν γὰρ ἀντικείμενον ἅμα τῇ φύσει· τὸ δ´ ἅμα τῇ φύσει καὶ τὸ ὕστερον οὐ ποιεῖ γνωριμώτερον. Οἷον ἐπεὶ ὁ εἴπας ἀγαθοῦ ἴδιον "ὃ κακῷ μάλιστ´ ἀντίκειται" τῷ ἀντικειμένῳ προσκέχρηται τοῦ ἀγαθοῦ, οὐκ ἂν εἴη τοῦ ἀγαθοῦ καλῶς ἀποδεδομένον τὸ ἴδιον. Κατασκευάζοντα δὲ εἰ μηδενὶ προσκέχρηται μήτ´ ἀντικειμένῳ μήτε ὅλως ἅμα τῇ φύσει μήθ´ ὑστέρῳ· ἔσται γὰρ κατὰ τοῦτο καλῶς ἀποδεδομένον τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ θεὶς ἐπιστήμης ἴδιον ὑπόληψιν τὴν πιστοτάτην οὐδενὶ προσκέχρηται οὔτ´ ἀντικειμένῳ οὔθ´ ἅμα τῇ φύσει οὔθ´ ὑστέρῳ, εἴη ἂν κατὰ τοῦτο καλῶς κείμενον τὸ τῆς ἐπιστήμης ἴδιον.

§ 3. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ μὴ τὸ ἀεὶ παρεπόμενον ἴδιον ἀποδέδωκεν, ἀλλὰ τοῦτο ὃ γίνεταί ποτε μὴ ἴδιον· οὐ γὰρ ἔσται καλῶς εἰρημένον τὸ ἴδιον. Οὔτε γὰρ ἐφ´ ᾧ καταλαμβάνομεν ὑπάρχον αὐτό, κατὰ τούτου καὶ τοὔνομα ἐξ ἀνάγκης ἀληθεύεται, οὔτ´ ἐφ´ ᾧ καταλαμβάνεται μὴ ὑπάρχον, κατὰ τούτου ἐξ ἀνάγκης οὐ ῥηθήσεται τοὔνομα, ὥστ´ οὐκ ἂν εἴη καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον. Ἔτι δὲ πρὸς τούτοις οὐδ´ ὅτε ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον ἔσται φανερὸν εἰ ὑπάρχει, εἴπερ τοιοῦτόν ἐστιν οἷον ἀπολείπειν. Οὔκουν ἔσται σαφὲς τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ θεὶς ζῴου ἴδιον τὸ κινεῖσθαί ποτε καὶ ἑστάναι τοιοῦτον ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον ὃ οὐ γίνεταί ποτε ἴδιον, οὐκ ἂν εἴη καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον. Κατασκευάζοντα δὲ εἰ τὸ ἐξ ἀνάγκης ἀεὶ ὂν ἴδιον ἀποδέδωκεν· ἔσται γὰρ [XXXII] καλῶς κείμενον κατὰ τοῦτο τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ θεὶς ἀρετῆς ἴδιον "ὃ τὸν ἔχοντα ποιεῖ σπουδαῖον" τὸ ἀεὶ παρεπόμενον ἴδιον ἀποδέδωκεν, εἴη ἂν κατὰ τοῦτο καλῶς ἀποδεδομένον τὸ τῆς ἀρετῆς ἴδιον.

§ 4. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ τὸ νῦν ἴδιον ἀποδιδοὺς μὴ διωρίσατο ὅτι τὸ νῦν ἴδιον ἀποδίδωσιν· οὐ γὰρ ἔσται καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον. Πρῶτον μὲν γὰρ τὸ παρὰ τὸ ἔθος γινόμενον ἅπαν διορισμοῦ προσδεῖται· εἰώθασι δ´ ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ πάντες τὸ ἀεὶ παρακολουθοῦν ἴδιον ἀποδιδόναι. Δεύτερον δὲ ἄδηλός ἐστιν ὁ μὴ διορισάμενος εἰ τὸ νῦν ἴδιον ἐβούλετο θεῖναι· οὔκουν δοτέον ἐστὶν ἐπιτιμήσεως σκῆψιν. Οἷον ἐπεὶ ὁ θέμενος τοῦ τινὸς ἀνθρώπου ἴδιον τὸ καθῆσθαι μετά τινος τὸ νῦν ἴδιον τίθησιν, οὐκ ἂν εἴη καλῶς τὸ ἴδιον ἀποδεδωκώς, εἴπερ μὴ διορισάμενος εἶπεν. Κατασκευάζοντα δ´ εἰ τὸ νῦν ἴδιον ἀποδιδοὺς διορισάμενος ἔθηκεν ὅτι τὸ νῦν ἴδιον τίθησιν· ἔσται γὰρ καλῶς κείμενον κατὰ τοῦτο τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ εἴπας τοῦ τινὸς ἀνθρώπου ἴδιον τὸ περιπατεῖν νῦν διαστειλάμενος ἔθηκε τοῦτο, καλῶς ἂν εἴη κείμενον τὸ ἴδιον.

§ 5. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ τοιοῦτο ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον, ὃ φανερὸν μὴ ἔστιν ἄλλως ὑπάρχον ἢ αἰσθήσει· οὐ γὰρ ἔσται καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον. Ἅπαν γὰρ τὸ αἰσθητὸν ἔξω γινόμενον τῆς αἰσθήσεως ἄδηλον γίνεται· ἀφανὲς γάρ ἐστιν εἰ ἔτι ὑπάρχει, διὰ τὸ τῇ αἰσθήσει μόνον γνωρίζεσθαι. Ἔσται δ´ ἀληθὲς τοῦτο ἐπὶ τῶν μὴ ἐξ ἀνάγκης ἀεὶ παρακολουθούντων. Οἷον ἐπεὶ ὁ θέμενος ἡλίου ἴδιον ἄστρον φερόμενον ὑπὲρ γῆς τὸ λαμπρότατον τοιούτῳ κέχρηται ἐν τῷ ἰδίῳ, τῷ ὑπὲρ γῆς φέρεσθαι, ὃ τῇ αἰσθήσει γνωρίζεται, οὐκ ἂν εἴη καλῶς τὸ τοῦ ἡλίου ἀποδεδομένον ἴδιον· ἄδηλον γὰρ ἔσται, ὅταν δύῃ ὁ ἥλιος, εἰ φέρεται ὑπὲρ γῆς, διὰ τὸ τὴν αἴσθησιν τότε ἀπολείπειν ἡμᾶς. Κατασκευάζοντα δ´ εἰ τοιοῦτον ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον ὃ μὴ τῇ αἰσθήσει φανερόν ἐστιν ἢ ὃ αἰσθητὸν ὂν ἐξ ἀνάγκης ὑπάρχον δῆλόν ἐστιν· ἔσται γὰρ κατὰ τοῦτο καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ θέμενος ἐπιφανείας ἴδιον "ὃ πρῶτον κέχρωσται" αἰσθητῷ μέν τινι προσκέχρηται τῷ κεχρῶσθαι, τοιούτῳ δ´ ὃ φανερόν ἐστιν ὑπάρχον ἀεί, εἴη ἂν κατὰ τοῦτο καλῶς ἀποδεδομένον τὸ τῆς ἐπιφανείας ἴδιον.

§ 6. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ τὸν ὅρον ὡς ἴδιον ἀποδέδωκεν· οὐ γὰρ ἔσται καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον· οὐ γὰρ δεῖ [XXXIIB] δηλοῦν τὸ τί ἦν εἶναι τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ εἴπας ἀνθρώπου ἴδιον ζῷον πεζὸν δίπουν τὸ τί ἦν εἶναι σημαῖνον ἀποδέδωκε τοῦ ἀνθρώπου ἴδιον, οὐκ ἂν εἴη τὸ τοῦ ἀνθρώπου ἴδιον καλῶς ἀποδεδομένον. Κατασκευάζοντα δὲ εἰ ἀντικατηγορούμενον μὲν ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον, μὴ τὸ τί ἦν εἶναι δὲ δηλοῦν· ἔσται γὰρ κατὰ τοῦτο καλῶς ἀποδεδομένον τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ θεὶς ἀνθρώπου ἴδιον ζῷον ἥμερον φύσει ἀντικατηγορούμενον μὲν ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον, οὐ τὸ τί ἦν εἶναι δὲ δηλοῦν, εἴη ἂν κατὰ τοῦτο καλῶς ἀποδεδομένον τὸ ἴδιον τοῦ ἀνθρώπου.

§ 7. Ἔπειτ´ ἀνασκευάζοντα μὲν εἰ μὴ εἰς τὸ τί ἐστιν θεὶς ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον. Δεῖ γὰρ τῶν ἰδίων, καθάπερ καὶ τῶν ὅρων, τὸ πρῶτον ἀποδίδοσθαι γένος, ἔπειθ´ οὕτως ἤδη προσάπτεσθαι τὰ λοιπὰ καὶ χωρίζειν. Ὥστε τὸ μὴ τοῦτον τὸν τρόπον κείμενον ἴδιον οὐκ ἂν εἴη καλῶς ἀποδεδομένον. Οἷον ἐπεὶ ὁ εἴπας ζῴου ἴδιον τὸ ψυχὴν ἔχειν οὐκ ἔθηκεν εἰς τὸ τί ἐστι τὸ ζῷον, οὐκ ἂν εἴη καλῶς κείμενον τὸ τοῦ ζῴου ἴδιον. Κατασκευάζοντα δὲ εἴ τις εἰς τὸ τί ἐστι θεὶς οὗ τὸ ἴδιον ἀποδίδωσι τὰ λοιπὰ προσάπτει· ἔσται γὰρ κατὰ τοῦτο καλῶς ἀποδεδομένον τὸ ἴδιον. Οἷον ἐπεὶ ὁ θεὶς ἀνθρώπου ἴδιον ζῷον ἐπιστήμης δεκτικὸν εἰς τὸ τί ἐστι θεὶς ἀποδέδωκε τὸ ἴδιον, εἴη ἂν κατὰ τοῦτο καλῶς κείμενον τὸ ἴδιον τοῦ ἀνθρώπου.

§ 8. Πότερον μὲν οὖν καλῶς ἢ οὐ καλῶς ἀποδέδοται τὸ ἴδιον, διὰ τῶνδε σκεπτέον.

suite
 

§ 1. Ensuite, quand on réfute, il faut voir si l'adversaire emploie la chose même dont il donne le propre, ou quelqu'une des choses qui appartiennent à celle-là; car le propre ne sera pas alors bien [130b] donné. C'est qu'on ne donne jamais le propre que pour instruire; or, une chose est toujours aussi inconnue qu'elle-même; et ce qui est aux choses qui lui appartiennent lui est postérieur, et par conséquent n'est pas plus connu ; donc, par là, on ne saurait apprendre rien de plus. Par exemple, quand on dit que le propre de l'animal, c'est d'être une substance dont l'homme est une espèce, comme on emploie dans cette prétendue explication, une des choses qui appartiennent à l'animal, le propre ne serait pas bien donné. Quand on établit la proposition, il faut s'assurer que l'on ne se sert ni de la chose en question, ni d'une de celles qui lui appartiennent ; car le propre sera bien donné, du moins en ce sens. Ainsi, quand on donne comme propre de l'animal d'être un composé d'âme et de corps, comme on ne se sert ni de la chose même ni de rien de ce qui lui appartient, le propre de l'animal est alors bien donné.

§ 2. C'est de la même manière encore qu'il faut étudier les autres conditions qui font et ne font pas la chose plus connue. Pour réfuter, il faut voir si l'adversaire emploie quelque chose, ou d'opposé à l'objet en question, ou d'absolument simultané en nature, ou de postérieur; car alors le propre ne sera pas bien donné. L'opposé est simultané en nature; mais le simultané ou le postérieur ne peuvent servir à éclaircir la chose. Par exemple, quand on dit que le propre du bien c'est d'être ce qui est le plus opposé au mal, on se sert à tort de l'opposé du bien, et le propre du bien n'a pas été bien donné. Si l'on établit la thèse, il faut voir à ne se servir ni d'aucune chose opposée, ni simultanée en nature ni postérieure ; le propre à cet égard sera alors bien donné. Par exemple, quand on donne pour le propre de la science qu'elle est la conception la plus certaine, comme on ne se sert ni d'un terme opposé, ni d'un terme simultané en nature, ni d'un terme postérieur, le propre de la science a été bien donné.

§ 3. Quand on réfute, il faut voir si l'adversaire a donné pour propre ce qui ne suit pas toujours le sujet, mais ce qui cesse quelquefois d'être propre; car le propre alors ne sera pas bien donné. C'est que la chose à laquelle nous supposons que le propre est attribué n'en reçoit pas toujours nécessairement le nom avec vérité, non plus que la chose à laquelle nous supposons qu'il n'est pas attribué, n'est pas incapable nécessairement de recevoir ce nom. En outre, on peut ajouter qu'on ne sait pas toujours d'une manière très évidente si le propre qui a été donné peut servir d'attribut, puisqu'il est possible que ce propre cesse aussi d'exister. Le propre ne sera donc pas toujours parfaitement clair. Ainsi quand on donne pour propre de l'animal qu'il se meut et qu'il se tient debout, comme on a donné pour propre ce qui cesse quelquefois de l'être, le propre ne serait pas ainsi bien donné. Quand on établit la thèse, il faut avoir soin de donner pour propre ce qui est toujours nécessairement; car alors le propre à cet égard sera bien donné. Par exemple, quand on donne pour propre de la vertu d'être ce qui fait hounête celui qui la possède , on a donné pour propre ce qui suit toujours la vertu; donc le propre de la vertu est en ceci bien donné.

§ 4. Ensuite, quand on réfute, il faut voir si en donnant le propre actuel, l'adversaire a oublié de spécifier qu'il ne donne que le propre actuel ; car le propre ne sera point alors bien donné. C'est que d'abord tout ce qui est contre l'ordinaire a besoin d'une explication, et qu'on a coutume habituellement de donuer pour propre ce qui accompagne toujours le sujet. En second lieu, c'est qu'on ne se fait pas comprendre, si l'on n'a pas dit qu'on a voulu parler seulement du propre actuel; car il ne faut pas donner prétexte d'attaque. Par exemple, quand on dit que le propre d'un homme c'est d'être assis avec quelqu'un, comme on ne donne que son propre actuel, on n'a pas bien donné le propre, si on ne l'a pas dit avec restriction que c'est seulement le propre dans le moment actuel. Quand on établit la thèse, il faut avoir le soin, en donnant le propre actuel , de bien spécifier que l'on ne donne que le propre actuel; car alors le propre en ceci sera bien donné. Par exemple, quand on dit que le propre de tel homme c'est de marcher actuellement en tel endroit, si l'on a fait cette distinction, on a bien donné le propre de cet homme.

§ 5. Ensuite, quand on réfute, il faut voir si l'adversaire a donné un propre qui n'est pas évident autrement que par les sens; car le propre alors ne sera pas bien donné. C'est que toute chose sensible, une fois en dehors de la sensation, nous échappe, et l'on ne sait plus si elle existe encore, puisqu'on ne peut la reconnaître que parles sens. Cela sera vrai surtout pour les choses qui ne sont pas toujours des conséquences nécessaires du sujet. Par exemple, quand on donne pour le propre du soleil d'être l'astre roulant au-dessus dé la terre, et qui est le plus brillant de tous, comme on se sert pour exprimer le propre du mouvement au-dessus de la terre, lequel n'est connu que par les sens, le propre du Soleil n'a pas été bien donné; car lorsque le soleil se couche, il est incertain s'il roule au-dessus de la terre, puisqu'alors nous n'en avons plus la sensation. Quand on établit la proposition, il faut avoir soin de donner un propre qui n'est pas évident par la sensation sèulement, ou bien qui étant sensible est évidemment de toute nécessité à ce sujet ; car alors le propre en ceci sera bien donné. Par exemple, quand l'on a donné pour propre de la surface d'être ce qui est d'abord coloré, on se sert, il est vrai, de quelque terme purement sensible, être coloré; mais comme cette chose est évidemment toujours au sujet, le propre de la surface aura été bien donné, du moins sous ce rapport.

§ 6. Ensuite, quand on réfute, il faut voir si l'on a donné la définition comme propre ; car alors le propre ne sera pas bien donné. C'est que le propre ne doit pas montrer l'essence ; par exemple, quand on dit que le propre de l'homme c'est d'être un animal terrestre à deux pieds, comme on a donné le propre de l'homme exprimant son essence, le propre de l'homme n'aura pas été bien donné. Quand on établit la thèse, il faut prendre garde de donner un propre qui soit de même étendue que le sujet, mais qui ne montre pas l'essence; car le propre en soi sera alors bien donné. Par exemple, quand on donne pour propre de l'homme d'être un animal doux par nature, comme on a donné un propre d'étendue égale à celle du sujet, mais qui ne montre pas l'essence du sujet, le propre de l'homme serait alors bien donné sous ce rapport.

§ 7. Ensuite, quand on réfute, il faut voir si l'adversaire n'a point placé le propre dans le genre; car il faut pour les propres comme pour les définitions donner d'abord le premier genre, et ensuite annexer les autres termes et séparer le sujet de tout le reste ; et le propre qui ne serait pas donné de cette façon ne serait pas bien, donné. Ainsi, en disant que le propre de l'animal c'est d'avoir une âme, comme on n'a pas dit ce qu'est le genre de l'animal, le propre de l'animal ne serait pas bien donné. Quand on établit la thèse, il faut avoir le soin de placer dans le genre ce dont on donne le propre et d'y annexer tout le reste; car alors le propre sera bien donné ; par exemple, en donnant pour le propre de l'homme, être capable de science, comme on a donné le propre dans le genre, on a bien donné, en ceci, le propre de l'homme.

§ 8. On peut donc voir, de la façon qui précède, si l'on a bien ou mal donné le propre.

suite

§ 1. Si l'adversaire emploie, dans renonciation qu'il fait du propre, la chose même dont il prétend donner le propre, c'est une sorte de pétition de principes.Cest mettre le défini dans la définition.

— Ou quelqu'une des choses qui appartiennent à celles-là, Le texte dit : Ou de quelqu'une des choses de celles-là, en d'autres termes, de quelque sujet subordonné à la première, de l'une de ses espèces.

— Ce qui est aux choses qui lui appartiennent lui est postérieur, Les attributs des sujets subordonnés sont toujours postérieurs aux attributs du genre de ces sujets, c'est-à-dire, moins larges, et par conséquent moins connus.

— Une des choses qui appartiennent à l'animal, Une des espèces de l'animal.

— Ni d'une de celles qui lui appartiennent, ni d'une de ses espèces.

— Ni de rien de ce qui lui appartient, ni d'aucune de ses espèces à quelque titre que ce puisse être.

§ 2. Ou d'opposé.... ou d'absolument simultané.... ou de postérieur, Voir les Catégories, ch. 10, pour les opposes, ch. 12 pour postérieur, et ch. 13 pour simultané, et Métaphysique, liv. 5, ch. 10 et 11.

— On se sert de l'opposé du bien, pour définir le bien, et cet opposé ne se comprend que par le bien lui-même. C'est presque se servir du bien pour expliquer le bien ; c'est une sorte de pétition de principe.

§ 3. Pour propre ce qui ne suit pas toujours le sujet, La pensée serait plus claire, et plus régulièrement exprimée, s'il y avait : Pour propre, non pas ce qui suit toujours le sujet, mais, etc. C'est ainsi que Niphus traduit et explique ce passage: il a peut-être eu raison; mais, pour moi, j'ai conservé fidèlement la nuance du texte, qui n'est pas tout à fait celle que je propose d'y substituer.

— A laquelle nous supposons que le propre est attribué, Cette exposition est obscure, comme l'ont remarqué tous les commentateurs. Aristote veut dire que tel sujet qui reçoit le propre peut fort bien ne pas recevoir le nom même de la chose à laquelle ce propre s'applique: et à l'inverse, que tel sujet qui ne reçoit pas le propre, peut fort bien recevoir le nom même de la chose à laquelle s'applique le propre. Et ici la raison en est évidente : c'est qu'il s'agit d'un propre temporaire, et non d'un propre absolu et perpétuel. L'exemple qu'il cite un peu plus loin éclaircit sa pensée.

— Peut servir d'attribut, est bien réellement le propre.

— Ce propre aussi cesse d'exister, parce qu'il est temporaire.

— Ce qui est toujours nécessairement , le propre absolu et perpétuel au lieu du propre relatif et temporaire.

§ 4. En donnant le propre actuel, Ce qui est propre dans le moment même où l'on parle, et peut ne pas l'être dans un autre moment: c'est une nuance du propre temporaire. Dans le paragraphe précédent, il s'agissait du propre qui n'est pas toujours : dans celui-ci, il est question du propre qui est actuellement.

— Et qu'on a coutume, dans le langage vulgaire, auquel la dialectique, si ce n'est la philosophie, doit se conformer autant qu'elle le peut.

§ 5. Un propre qui n'est pas évident autrement que par les sens : par exemple, le mouvement du soleil, qui n'est sensible que tant que le soleil est sur l'horizon, comme Àristote le dit un peu plus bas dans ce paragraphe.

— L'astre roulant au-dessus de la terre, Aristote admet ici le mouvement du soleil et l'immobilité de la terre. Il y avait de son temps des théories tout opposées et vraies par conséquent, qui remontaient aux pythagoriciens; mais il ne les avait pas adoptées. Dans les Derniers Analytiques, au contraire, il semble admettre que dans les éclipses, c'est le mouvement de la terre qui est cause des phénomènes. Derniers Analytiques, liv. 2, ch. 1, 82. Je dis qu'il semble, parce que le texte peut se prêter à un double sens. Voir mon Mémoire sur la Logique, tome 1, p. 312, 377 et 390.

— Ce qui est d'abord coloré, La surface est la première et la seule chose que les sens aperçoivent dans le corps ; c'est la raison qui induit le reste.

— Comme cette chose, la couleur qu'a toujours la surface.

§ 6. La définition comme propre, Voir la différence du propre et de la définition, liv. 1, ch. 5, §8 2 et 5.

— Le propre... exprimant son essence, c'est alors une définition. Voir la théorie de la définition, Derniers Analytiques, livre 2.

— Qui soit de mime étendue que le sujet, et qui ne montre pas l'essence; c'est en résumé la définition même du propre.

§ 7. N'a point placé le propre dans le genre; c'est-à-dire, comme l'explique Alexandre, si l'adversaire, en donnant le propre, a négligé d'indiquer le genre du sujet, ainsi qu'on le fait pour les définitions essentielles.

— Y annexer les autres termes qui doivent compléter la définition, et ces autres termes, sont les différences qui doivent séparer le sujet de tout autre objet avec lequel, sans la définition ou le propre, on pourrait le confondre.

— Le soin de placer dans le genre, dans son genre essentiel, — ce dont on donne le propre, le sujet.

— Et d'y annexer tout le reste, et d'y joindre les différences.

— Comme on a donné le propre dans le genre, parce que le piapre doit comprendre le genre.

§ 8. Si l'on a bien ou mal donné le propre, C'est la première question qu'il s'est posée. Voir plus haut dans ce livre, ch. 2, § 1. Et, en effet, le propre indiqué peut bien être réellement le propre du sujet en discussion ; mais si la forme sous laquelle on l'a donné est incorrecte et irrégulière, on peut ne pas le reconnaître , et par conséquent l'adversaire pourrait le contester sans aucune déloyauté

suite