Aristote, Traité de l'Ame (bilingue)

précédent (chapitres I à V)

CHAPITRE VI.

Significations diverses du mot sensible appliqué aux objets des sens: 1°objet sensible,propre à un seul sens; 2° objet senslble, perçu par tous les sens ; 3° objet sensible, perçu par simple accident et simultanément à d'autres objets.

418a7 1 Λεκτέον δὲ καθ' ἑκάστην αἴσθησιν περὶ τῶν αἰσθητῶν πρῶτον. Λέγεται δὲ τὸ αἰσθητὸν τριχῶς, ὧν δύο μὲν καθ' αὑτά φαμεν αἰσθάνεσθαι, τὸ δὲ ἓν κατὰ συμβεβηκός. Τῶν δὲ δυοῖν τὸ μὲν ἴδιόν ἐστιν ἑκάστης αἰσθήσεως, τὸ δὲ κοινὸν πασῶν. 2 Λέγω δ' ἴδιον μὲν ὃ μὴ ἐνδέχεται ἑτέρᾳ αἰσθήσει αἰσθάνεσθαι, καὶ περὶ ὃ μὴ ἐνδέχεται ἀπατηθῆναι, οἷον ὄψις χρώματος καὶ ἀκοὴ ψόφου καὶ γεῦσις χυμοῦ, ἡ δ' ἁφὴ πλείους [μὲν] ἔχει διαφοράς, ἀλλ' ἑκάστη γε κρίνει περὶ τούτων, καὶ οὐκ ἀπατᾶται ὅτι χρῶμα οὐδ' ὅτι ψόφος, ἀλλὰ τί τὸ κεχρωσμένον ἢ ποῦ, ἢ τί τὸ ψοφοῦν ἢ ποῦ. Τὰ μὲν οὖν τοιαῦτα λέγεται ἴδια ἑκάστης, 3 κοινὰ δὲ κίνησις, ἠρεμία, ἀριθμός, σχῆμα, μέγεθος· τὰ γὰρ τοιαῦτα οὐδεμιᾶς ἐστὶν ἴδια, ἀλλὰ κοινὰ πάσαις· καὶ γὰρ ἁφῇ κίνησίς τίς ἐστιν αἰσθητὴ καὶ ὄψει. 4 Κατὰ συμβεβηκὸς δὲ λέγεται αἰσθητόν, οἷον εἰ τὸ λευκὸν εἴη Διάρους υἱός· κατὰ συμβεβηκὸς γὰρ τούτου αἰσθάνεται, ὅτι τῷ λευκῷ συμβέβηκε τοῦτο, οὗ αἰσθάνεται· διὸ καὶ οὐδὲν πάσχει ᾗ τοιοῦτον ὑπὸ τοῦ αἰσθητοῦ.

Τῶν δὲ καθ' αὑτὰ αἰσθητῶν τὰ ἴδια κυρίως ἐστὶν αἰσθητά, καὶ πρὸς ἃ ἡ οὐσία πέφυκεν ἑκάστης αἰσθήσεως.

§ 1. 418a7 Parlons d'abord pour chaque sens des objets sensibles. Objet sensible peut s'entendre de trois façons : deux où nous disons sentir en soi, et une où nous le disons par accident. Des deux premières acceptions, l'une signifie ce qui est propre à chaque sens; et l'autre, ce qui est commun à tous. § 2. J'appelle propre ce qui'ne peut pas être senti par un autre sens, et ce sur quoi le sens ne peut se tromper; et, par exemple, la vue s'applique à la couleur, l'ouïe au son, et le goût à la saveur. Le toucher a encore bien plus de différentes nuances ; mais chaque sens discerne ce qui lui est propre, et ne se trompe ni sur la couleur, ni sur le son ; mais il connaît ce qu'est l'objet coloré et où il l'est, ou bien ce qu'est l'objet sonore et où il est. § 3. C'est là ce qui est appelé l'objet propre de chaque sens. Mais ce qu'il y a de commun pour tous, c'est le mouvement, le repos, le nombre, la figure, la grandeur; car tout cela n'appartient en propre à aucun sens : ce sont des objets communs à tous; et ainsi il y a un certain mouvement qui est sensible au toucher et à la vue. § 4. On dit d'un objet sensible qu'il est sensible par accident, quand, par exemple, l'objet blanc qu'on voit est le fils de Diarès ; car ce n'est que par accident qu'on a cette sensation du fils de Diarès, parce que c'est un accident du blanc que l'on sent, et que, par suite, on n'éprouve rien de la part de l'objet sensible en tant qu'il est de telle façon.

Mais les objets propres des sens sont, parmi les choses qui sont sensibles en soi, celles qui doivent être précisément appelées sensibles ; et ce sont les choses auxquelles s'applique essentiellement, et par nature, chacun des sens.

§ 1. Pour chaque sens. Peut-être aurait-il mieux valu dire : « pour tous les sens. » - Deux où nous disons sentir en soi. J'ai tâché d'être aussi concis que le texte ; mais, pour être tout-à-fait clair, peut-être aurait-il fallu traduire ainsi : « Deux où nous disons sentir les choses en elles-mêmes, et une où nous le disons quand nous les sentons par accident. » Ce qui suit justifierait cette paraphrase.

L'une signifie. Le texte n'est pas tout-à-fait aussi explicite que ma traduction.

§ 2. J'appelle propre. Voir plus loin, liv. III, ch. 4, § 5, et ch. 3, § 12.

Bien plus de différentes nuances. Le texte dit seulement : « Plus de différences, » que les sens qu'il vient de citer.

§ 3. Mais ce qu'il y a de commun pour tous. Voir plus loin, liv. III, ch.1, § S, et ch. 3,§ 12.

§ 4. Qu'il est sensible par accident. Voir plus loin, liv. III, ch. 1, § 5, une idée et un exemple analogues.

Cette sensation du fils de Diacrès. J'ai répété les derniers mots, quoiqu'ils ne soient pas dans le texte, afin d'éviter toute équivoque. Philopon prétend que Diarès était un ami d'Aristote, et qu'on lui attribuait des Lettres. Elles couraient encore sous son nom au temps de Philopon.

En tant qu'il est de telle façon, et blanc par exemple dans le cas dont il s'agit.

Parmi les choses qui sont sensibles en soi. Voir plus haut, § 1.

CHAPITRE VII.

Théorie générale de la vision. — Théorie particulière de la couleur : la couleur est ce qui met la lumière en mouvement. Réfutation d'une opinion d Empédocle sur l'origine de la lumière ; corps phosphoriques.

L'air est indispensable comme milieu pour Pacte de la vision. Réfutation de Démocrite qui croyait qu'on peut voir dans le vide .— Les autres sens, aussi bien que la vue, ont besoin d'un milieu spécial pour leur action propre.

418a26 1 Οὗ μὲν οὖν ἐστιν ἡ ὄψις, τοῦτ' ἐστὶν ὁρατόν, ὁρατὸν δ' ἐστὶ χρῶμά τε καὶ ὃ λόγῳ μὲν ἔστιν εἰπεῖν, ἀνώνυμον δὲ τυγχάνει ὄν· δῆλον δὲ ἔσται ὃ λέγομεν προελθοῦσι. Τὸ γὰρ ὁρατόν ἐστι χρῶμα, τοῦτο δ' ἐστὶ τὸ ἐπὶ τοῦ καθ' αὑτὸ ὁρατοῦ· καθ' αὑτὸ δὲ οὐ τῷ λόγῳ, ἀλλ' ὅτι ἐν ἑαυτῷ ἔχει τὸ αἴτιον τοῦ εἶναι ὁρατόν. 418b Πᾶν δὲ χρῶμα κινητικόν ἐστι τοῦ κατ' ἐνέργειαν διαφανοῦς, καὶ τοῦτ' ἐστὶν αὐτοῦ ἡ φύσις· διόπερ οὐχ ὁρατὸν ἄνευ φωτός, ἀλλὰ πᾶν τὸ ἑκάστου χρῶμα ἐν φωτὶ ὁρᾶται. Διὸ περὶ φωτὸς πρῶτον λεκτέον τί ἐστιν. 2 Ἔστι δή τι διαφανές. Διαφανὲς δὲ λέγω ὃ ἔστι μὲν ὁρατόν, οὐ καθ' αὑτὸ δὲ ὁρατὸν ὡς ἁπλῶς εἰπεῖν, ἀλλὰ δι' ἀλλότριον χρῶμα. Τοιοῦτον δέ ἐστιν ἀὴρ καὶ ὕδωρ καὶ πολλὰ τῶν στερεῶν· οὐ γὰρ ᾗ ὕδωρ οὐδ' ᾗ ἀὴρ διαφανές, ἀλλ' ὅτι ἔστι τις φύσις ἐνυπάρχουσα ἡ αὐτὴ ἐν τούτοις ἀμφοτέροις καὶ ἐν τῷ ἀϊδίῳ τῷ ἄνω σώματι. Φῶς δέ ἐστιν ἡ τούτου ἐνέργεια, τοῦ διαφανοῦς ᾗ διαφανές. Δυνάμει δέ, ἐν ᾧ τοῦτ' ἐστί, καὶ τὸ σκότος. Τὸ δὲ φῶς οἷον χρῶμά ἐστι τοῦ διαφανοῦς, ὅταν ᾖ ἐντελεχείᾳ διαφανὲς ὑπὸ πυρὸς ἢ τοιούτου οἷον τὸ ἄνω σῶμα· καὶ γὰρ τούτῳ τι ὑπάρχει ἓν καὶ ταὐτόν. Τί μὲν οὖν τὸ διαφανὲς καὶ τί τὸ φῶς, εἴρηται, ὅτι οὔτε πῦρ οὔθ' ὅλως σῶμα οὐδ' ἀπορροὴ σώματος οὐδενός (εἴη γὰρ ἂν σῶμά τι καὶ οὕτως), ἀλλὰ πυρὸς ἢ τοιούτου τινὸς παρουσία ἐν τῷ διαφανεῖ· οὔτε γὰρ δύο σώματα ἅμα δυνατὸν ἐν τῷ αὐτῷ εἶναι,

3 δοκεῖ τε τὸ φῶς ἐναντίον εἶναι τῷ σκότει· ἔστι δὲ τὸ σκότος στέρησις τῆς τοιαύτης ἕξεως ἐκ διαφανοῦς, ὥστε δῆλον ὅτι καὶ ἡ τούτου παρουσία τὸ φῶς ἐστιν. Καὶ οὐκ ὀρθῶς Ἐμπεδοκλῆς, οὐδ' εἴ τις ἄλλος οὕτως εἴρηκεν, ὡς φερομένου τοῦ φωτὸς καὶ γιγνομένου ποτὲ μεταξὺ τῆς γῆς καὶ τοῦ περιέχοντος, ἡμᾶς δὲ λανθάνοντος· τοῦτο γάρ ἐστι καὶ παρὰ τὴν τοῦ λόγου ἐνάργειαν καὶ παρὰ τὰ φαινόμενα· ἐν μικρῷ μὲν γὰρ διαστήματι λάθοι ἄν, ἀπ' ἀνατολῆς δ' ἐπὶ δυσμὰς τὸ λανθάνειν μέγα λίαν τὸ αἴτημα.

418b26 4 Ἔστι δὲ χρώματος μὲν δεκτικὸν τὸ ἄχρουν, ψόφου δὲ τὸ ἄψοφον. Ἄχρουν δ' ἐστὶ τὸ διαφανὲς καὶ τὸ ἀόρατον ἢ τὸ μόλις ὁρώμενον, οἷον δοκεῖ τὸ σκοτεινόν. Τοιοῦτον δὲ τὸ διαφανὲς μέν, ἀλλ' οὐχ ὅταν ᾖ ἐντελεχείᾳ διαφανές, ἀλλ' ὅταν δυνάμει· ἡ γὰρ αὐτὴ φύσις ὁτὲ μὲν σκότος ὁτὲ δὲ φῶς 419a ἐστιν. Οὐ πάντα δὲ ὁρατὰ ἐν φωτί ἐστιν, ἀλλὰ μόνον ἑκάστου τὸ οἰκεῖον χρῶμα· ἔνια γὰρ ἐν μὲν τῷ φωτὶ οὐχ ὁρᾶται, ἐν δὲ τῷ σκότει ποιεῖ αἴσθησιν, οἷον τὰ πυρώδη φαινόμενα καὶ λάμποντα (ἀνώνυμα δ' ἐστὶ ταῦτα ἑνὶ ὀνόματι), οἷον μύκης, κρέας, κεφαλαὶ ἰχθύων καὶ λεπίδες καὶ ὀφθαλμοί· ἀλλ' οὐδενὸς ὁρᾶται τούτων τὸ οἰκεῖον χρῶμα. Δι' ἣν μὲν οὖν αἰτίαν ταῦτα ὁρᾶται, ἄλλος λόγος· 5 νῦν δ' ἐπὶ τοσοῦτον φανερόν ἐστιν, ὅτι τὸ μὲν ἐν φωτὶ ὁρώμενον χρῶμα (διὸ καὶ οὐχ ὁρᾶται ἄνευ φωτός· τοῦτο γὰρ ἦν αὐτῷ τὸ χρώματι εἶναι, τὸ κινητικῷ εἶναι τοῦ κατ' ἐνέργειαν διαφανοῦς), ἡ δ' ἐντελέχεια τοῦ διαφανοῦς φῶς ἐστιν. Σημεῖον δὲ τούτου φανερόν· ἐὰν γάρ τις θῇ τὸ ἔχον χρῶμα ἐπ' αὐτὴν τὴν ὄψιν, οὐκ ὄψεται· ἀλλὰ τὸ μὲν χρῶμα κινεῖ τὸ διαφανές, οἷον τὸν ἀέρα, ὑπὸ τούτου δὲ συνεχοῦς ὄντος κινεῖται τὸ αἰσθητήριον. 6 Οὐ γὰρ καλῶς τοῦτο λέγει Δημόκριτος, οἰόμενος, εἰ γένοιτο κενὸν τὸ μεταξύ, ὁρᾶσθαι ἂν ἀκριβῶς καὶ εἰ μύρμηξ ἐν τῷ οὐρανῷ εἴη· τοῦτο γὰρ ἀδύνατόν ἐστιν. Πάσχοντος γάρ τι τοῦ αἰσθητικοῦ γίνεται τὸ ὁρᾶν· ὑπ' αὐτοῦ μὲν οὖν τοῦ ὁρωμένου χρώματος ἀδύνατον· λείπεται δὴ ὑπὸ τοῦ μεταξύ, ὥστ' ἀναγκαῖόν τι εἶναι μεταξύ· κενοῦ δὲ γενομένου οὐχ ὅτι ἀκριβῶς, ἀλλ' ὅλως οὐθὲν ὀφθήσεται.

7 Δι' ἣν μὲν οὖν αἰτίαν τὸ χρῶμα ἀναγκαῖον ἐν φωτὶ ὁρᾶσθαι, εἴρηται. Πῦρ δὲ ἐν ἀμφοῖν ὁρᾶται, καὶ ἐν σκότει καὶ ἐν φωτί, καὶ τοῦτο ἐξ ἀνάγκης· τὸ γὰρ διαφανὲς ὑπὸ τούτου γίνεται διαφανές. 8 Ὁ δ' αὐτὸς λόγος καὶ περὶ ψόφου καὶ ὀσμῆς ἐστιν· οὐθὲν γὰρ αὐτῶν ἁπτόμενον τοῦ αἰσθητηρίου ποιεῖ τὴν αἴσθησιν, ἀλλ' ὑπὸ μὲν ὀσμῆς καὶ ψόφου τὸ μεταξὺ κινεῖται, ὑπὸ δὲ τούτου τῶν αἰσθητηρίων ἑκάτερον· ὅταν δ' ἐπ' αὐτό τις ἐπιθῇ τὸ αἰσθητήριον τὸ ψοφοῦν ἢ τὸ ὄζον, οὐδεμίαν αἴσθησιν ποιήσει. Περὶ δὲ ἁφῆς καὶ γεύσεως ἔχει μὲν ὁμοίως, οὐ φαίνεται δέ· δι' ἣν δ' αἰτίαν, ὕστερον ἔσται δῆλον. 9 Τὸ δὲ μεταξὺ ψόφων μὲν ἀήρ, ὀσμῆς δ' ἀνώνυμον· κοινὸν γάρ τι πάθος ἐπ' ἀέρος καὶ ὕδατος ἔστιν, ὥσπερ τὸ διαφανὲς χρώματι, οὕτω τῷ ἔχοντι ὀσμὴν ὃ ἐν ἀμφοτέροις ὑπάρχει τούτοις· φαίνεται γὰρ καὶ τὰ ἔνυδρα τῶν ζῴων 419b ἔχειν αἴσθησιν ὀσμῆς. Ἀλλ' ὁ μὲν ἄνθρωπος, καὶ τῶν πεζῶν ὅσα ἀναπνεῖ, ἀδυνατεῖ ὀσμᾶσθαι μὴ ἀναπνέοντα. Ἡ δ' αἰτία καὶ περὶ τούτων ὕστερον λεχθήσεται.

§ 1. 418a26 Ce à quoi s'applique la vue est un objet visible ; le visible est la couleur, et tout ensemble tous ces objets qu'on peut désigner par le langage, mais qui n'ont pas de nom commun. Ce que nous voulons dire ici deviendra plus clair à mesure que nous avancerons. Ainsi le visible est la couleur, et la couleur est ce qui est sur la chose visible en soi. Visible en soi est ce qui est visible, non pas d'après son appellation seule, mais qui l'est parce qu'il a en soi la cause qui le rend visible. 418c Toute couleur met en mouvement ce qui est diaphane actuellement; et c'est là sa nature spéciale. Il n'y a donc pas sans lumière d'objet visible, et la couleur de chaque chose n'est visible qu'à la lumière. Et voilà pourquoi il faut dire d'abord ce qu'est la lumière. § 2. Le diaphane existe certainement; et j'appelle diaphane ce qui est visible, non pas visible par soi-même, à parler absolument, mais visible par une couleur étrangère. Tel est l'air, telle est l'eau et beaucoup de corps solides; car l'air et l'eau ne sont pas diaphanes en tant qu'air et eau, mais parce que la nature qui est dans ces deux corps est la même que celle qui est dans le corps éternel supérieur. I*a lumière est l'acte du diaphane en tant que diaphane. Mais ce en quoi il est en puissance peut être même l'obscurité. Au contraire, la lumière est, on peut dire, la couleur du diaphane, lorsque le diaphane est diaphane en toute réalité, en entéléchie, soit par le feu, soit par telle autre cause; comme, par exemple, le corps supérieur ; car ce corps a quelque chose de tout pareil et d'identique au feu. On a donc établi que le diaphane et la lumière ne sont ni du feu, ni absolument un corps, ni une émanation d'aucun corps; car, de cette dernière façon aussi, ce seraient des corps. Seulement, il y a dans le diaphane la présence du feu ou de quelque chose d'analogue; car il n'est pas possible que deux corps soient à la fois dans le même corps.

§ 3. La lumière paraît être le contraire des ténèbres ; l'obscurité est la privation de cet état de l'air qui vient du diaphane, de sorte qu'évidemment la lumière n'est que la présence de cet état. Empédocle, ou peut-être est-ce un autre qui a soutenu cette opinion, a eu tort de dire que la lumière circulait, et se produisait quelquefois, entre la terre et ce qui l'entoure, sans que nous le vissions. Ceci est à la fois contraire à la vérité, telle que la donne le raisonnement, et aux phénomènes. Dans un petit intervalle ce fait pourrait nous échapper ; mais de l'orient au couchant, c est beaucoup trop prétendre que de soutenir qu'il nous échappe.

§ 4. 418b26 C'est une chose incolore qui reçoit la couleur; une chose insonore qui reçoit le son. Ce qui est incolore, c'est le diaphane, c'est l'invisible, ou du moins ce qui est à peine visible, ainsi que semble l'être l'obscurité. Voilà bien ce qu'est le diaphane, non pas quand il est diaphane en toute réalité, en entéléchie, mais seulement quand il est en puissance. C'est, en effet, la même nature qui est tantôt ténèbres et tantôt lumière, et les choses visibles ne sont pas toutes dans la lumière : c'est seulement la couleur propre de chacune d elles. 419a Ainsi, il y a des choses qu'on ne voit pas dans la lumière, mais qui produisent sensation dans les ténèbres, comme les corps qui semblent ignés et brillants (nous n'avons pas de nom spécial et unique pour désigner ces corps), et tels sont le champignon, la corne, les têtes des poissons, leurs écailles et leurs yeux. Mais on ne voit la couleur propre d'aucune de ces choses. Par quelle cause ces corps sont-ils visibles? c'est une autre question. § 5. Nous nous bornons ici à dire que certainement ce qui est visible à la lumière, c'est la couleur. Et ainsi donc elle ne peut être vue sans lumière ; car l'essence de la couleur, avons-nous dit, c'est de mettre en mouvement ce qui est diaphane en acte ; et la réalité complète, l'entéléchie du diaphane, c'est la lumière. La preuve en est évidente. Si l'on place, sur l'organe même, le corps qui a la couleur, on ne la verra pas. Mais la couleur meut le diaphane, et, par exemple, l'air; et l'organe sensible est mû par l'air, qui lui-même est continu. § 6. Démocrite n'a donc pas raison de penser que si le milieu devenait vide, on verrait parfaitement bien même une fourmi dans le ciel. Cela est tout-à-fait impossible. La vision ne se produit que quand l'organe sensible éprouve quelque affection. Or, il ne se peut pas qu'il soit affecté directement par la couleur même qui est vue; reste donc qu'il le soit par le milieu. Ainsi un milieu est indispensable; et, si le vide existait, non seulement on ne verrait pas bien, mais on ne verrait point du tout.

§ 7. On a dit pourquoi il est nécessaire que la couleur soit vue dans la lumière. Le feu est vu tout aussi bien, et dans les ténèbres, et dans la lumière ; et il le faut nécessairement, puisque c'est par le feu que le diaphane devient diaphane. § 8. Même raisonnement pour le son et pour l'odeur; car aucune de ces choses n'a besoin de toucher l'organe pour causer la sensation, mais le milieu est mis en mouvement par le son et par l'odeur ; et chacun des deux organes l'est à son tour par ce milieu. Si l'on vient à poser le corps sonore, ou le corps odorant, sur l'organe même, il n'y cause plus de sensation. Il en est absolument de même du toucher et du goût, bien que cela ne soit pas aussi évident. Pour quelle cause? c'est ce qu'on verra plus tard clairement. § 9. Le milieu des sons, c'est l'air; celui de l'odeur n'a pas de nom spécial. Il ne s'en produit pas moins quelque modification commune, et dans l'air, et dans l'eau; et ce que le diaphane est à la couleur, ce qui est dans ces deux éléments l'est au corps odorant. En effet, les animaux aquatiques eux-mêmes paraissent avoir 419b le sens de l'odorat. Mais l'homme et les animaux terrestres qui respirent, ne peuvent sentir l'odeur s'ils n'aspirent pas. Nous en dirons aussi plus loin la raison.

Théorie générale de la vision. Aristote commence par la vision, parce que la vue est le plus important des sens, ainsi que le remarque Simplicius. On peut voir encore au début de la Métaphysique le bel éloge qu'Aristote fait de la vue. Platon, dans le Timée, lui donne aussi la priorité : « Le premier organe que les dieux fabriquèrent est l'œil, qui nous apporte la lumière, » p. 144, trad. de M. Cousin. Il faut ajouter qu'Aristote classe les sens et les étudie suivant leur degré de délicatesse, en allant du plus délicat à celui qui l'est le moins. Descartes renverse cet ordre et commence par le toucher; puis, après le toucher, il étudie le goût, l'odorat, l'ouïe et la vue. (Voir les Principes, 4e partie, §§ 191 et suiv.) Reid, en vertu d'autres motifs, classe ainsi les sens : l'odorat, le goût, l'ouïe, le toucher et la vue. Il va des plus simples aux plus compliqués.

§ 1. Qu'on peut désigner par le langage, mais qui n'ont pas de nom commun. Simplicius et Philopon croient tous deux qu'il s'agit ici des corps qui, sans manifester de couleur propre, brillent néanmoins dans l'obscurité, en d'autres termes des corps que nous appelons phosphoriques. Cette opinion, que partagent Alexandre et Thé mis tins, est d'autant plus probable qu'Aristote, en parlant de quelques uns de ces corps, plus bas, § 4, se sert de l'expression même qu'il emploie ici.

A mesure que nous avancerons. Voir plus bas, § 4.

Ainsi le visible est la couleur. La couleur est simplement visible ; elle n'est pas visible en soi, parce qu'elle est toujours dans un corps et qu'elle n'est pas elle-même substance.

La couleur est ce qui est sur la chose visible en soi. La couleur est à la surface des choses qui sont en soi et qu'elle rend visibles.

D'après son appellation seule. Je ne sais si j'ai bien rendu le sens précis de l'original. L'expression du texte est fort vague, et peut signifier aussi: « rationnellement,» ou bien : « par la définition. »

La cause qui le rend visible, c'est-à-dire la couleur.

Toute couleur met en mouvement le diaphane. Il faut remarquer ici, comme un fait fort curieux assurément, qu'Aristote semble pressentir la théorie des vibrations, qui est celle à laquelle se rattachent actuellement presque tous les physiciens

Ce qui est diaphane actuellement « en acte, » dit le texte, ce qui est actuellement traversé par la lumière ; ou, pour mieux dire, ce qui reçoit le mouvement qu'y cause la couleur.

Et c'est là sa nature spéciale. Que pourrait-on dire aujourd'hui de plus sur ce point?

Sans lumière, parce que c'est la lumière qui cause le diaphane actuel, qui rend diaphanes actuellement les corps, au travers desquels doit passer le mouvement de la couleur, pour arriver jusqu'à l'œil qui perçoit.

§ 2. J'appelle diaphane ce qui est visible. Il a déjà donné cette définition pour la couleur, mais il ajoute ici quelques conditions de plus. Voir le traité de la Sensation et des objets sensibles, chap. 3, p. 439, a, 25, édit. de Berlin.

Mais visible par une couleur étrangère. Le corps diaphane n'a pas la couleur par lui-même; il la reçoit des corps colorés, et cette couleur le rend visible : sans elle il ne le serait pas.

Et beaucoup de corps solides, que nous appelons aussi diaphanes, parce que la lumière peut les traverser.

Le corps éternel supérieur. C'est le ciel, comme le dit Thémistius : les autres commentateurs sont moins précis. M. Trendelenbourg a remarqué avec raison qu'Aristote s'est servi souvent de cette expression assez singulière de corps pour désigner le ciel. Voir sa note sur ce passage et les citations qu'il y a rassemblées, n'est possible que, par cette expression de corps éternel supérieur, il faille entendre l'éther, qui doit être plus diaphane encore que l'air dans les théories d'Aristote. Voir la suite de ce paragraphe.

La lumière est l'acte du diaphane. On doit comprendre, après tout ce qui précède, ce que signifie cette formule. Sans la lumière, le diaphane n'est pas réellement; il n'est diaphane qu'en puissance. Au contraire, quand la lumière le traverse et le meut, il est réellement et actuellement diaphane. Les physiciens pourraient consulter avec intérêt la longue discussion de Philopon sur ce point.

En tant que diaphane, et non point, par exemple, en tant qu'étendu, coloré, etc.

Ce en quoi il est en puissance peut être même l'obscurité. L'air reste diaphane dans les ténèbres, en ce sens qu'il ne perd pas sa propriété d'être traversé par la lumière ; mais actuellement il ne l'est pas; et alors il n'est pas diaphane en acte, en toute réalité.

Comme, par exemple, le corps supérieur. Le corps supérieur semblerait ici synonyme de « soleil ».

On a donc établi. Cette formule semblerait se rapporter à d'autres ouvrages ; mais il est plus probable qu'Aristote entend seulement ce qu'il vient de dire ici.

Le diaphane et la lumière ne sont ni du feu ni absolument un corps. La théorie d'Aristote est contraire à celle de Platon dans le Timée, selon Simplicius et Philopon; elle se rapprocha beaucoup, comme on le voit, des théories actuelles. On ne croit pas plus aujourd'hui à l'émission qu'Aristote n'y croyait lui-même ; et Philopon donne contre cette dernière théorie des arguments très forts que la science moderne pourrait ne pas dédaigner.

La présence du feu. Une action analogue à celle du feu.

Que deux corps soient à la fois dans le même corps, et il le faudrait, si la lumière et le diaphane étaient tous deux des corps : la lumière serait dans le diaphane, et ne ferait qu'un avec lui.

§ 3. Qui vient du diaphane en acte, puisque le corps diaphane n'en subsiste pas moins dans l'obscurité, mais sans jouir actuellement de la propriété qui le distingue.

Empédocle, ou peut-être est-ce un autre. Dans le petit traité de la Sensation et des objets sensibles, chap. 6, p. 446, a, 26, édit. de Berlin, Aristote rapporte une opinion d'Empédocle sur le mouvement de la lumière, analogue à celle qui est rapportée ici, mais qui ne lui est pas tout-à-fait identique, comme l'a cru M. Trendelenbourg. Dans ce dernier passage, Aristote donne toute raison à Empédocle ; et du mouvement progressif du son et même de l'odeur il conclut le mouvement progressif de la lumière. Il semble qu'il s'agit ici d'une théorie différente et beaucoup moins exacte. Philopon aussi croit cette théorie identique à celle dont il est question dans le petit traité de la Sensation.

Peut-être est-ce un autre. Philopon voit ici une critique contre les théories de Platon dans le Timée.

Et ce qui l'entoure. L'atmosphère.

De l'orient au couchant. Ceci montre, à ce qu'il me semble, qu'il ne s'agit plus de la théorie approuvée par Aristote dans le traité de la Sensation.

§ 4. Une chose insonore qui reçoit le son. « Recevoir le son » n'est peut-être pas une expression très exacte; mais je l'ai conservée pour reproduire dans la traduction la symétrie et la concision de la phrase grecque. Recevoir le son, c'est être susceptible de produire du son.

Quand il est diaphane en toute réalité. Voir plus haut, § 2.

La même nature. J'ai gardé l'expression tout indéterminée dont se sert Aristote.

Ne sont pas toutes dans la lumière, puisqu'il y a des choses, comme il l'explique plus bas, qui sont visibles même dans les ténèbres.

Les corps qui semblent ignés et brillants. Ce sont les corps phosphoriques.

Nous n'avons pas de nom spécial et unique. Voir plus haut, § 1.

Mais on ne voit la couleur propre d'aucune de ces choses. L'observation est juste; et, de fait, tous ces corps offrent le même aspect, en ce sens qu'ils sont tous brillants et phosphoriques.

C'est une autre question. Il serait difficile de dire dans quel ouvrage Aristote a traité cette question : du moins, parmi ceux qui nous restent de lui, elle n'est point discutée.

§ 5. Ce qui est visible à la lumière, c'est la couleur. Voir, pour les explications qu'Aristote a données de la lumière, le petit traité de la Sensation, p. 439, chap. 3, édit. de Berlin.

Avons-nous dit. J'ai ajouté ces mots pour rendre toute la valeur de l'expression du texte. Voir plus haut, § 2.

L'entéléchie du diaphane, c'est la lumière. Cette formule ne peut plus embarrasser après tout ce qui précède, et notamment après la définition de l'âme donnée au chap. 1 de ce second livre.

Qui lui-même est continu, depuis le corps coloré Jusqu'à l'organe qui perçoit la couleur.

§ 6. Si le milieu. Le texte dit : « l'intervalle, l'intermédiaire. »

Devenait vide. Voir plus loin une observation analogue pour la théorie du son, ch. 8, § 6. On peut voir aussi Topiques, liv. VII, ch. 1, § 14, où Aristote soutient que vide et plein d'air ne sont pas du tout identiques, comme quelques philosophes l'avaient cru.

Il est impossible qu'il soit affecté directement. J'ai ajouté ce dernier mot qui précise la pensée, et qui répond bien à ce qui a été dit à la fin du paragraphe précédent.

Par la couleur même, appliquée sur l'organe et sans intermédiaire.

Reste donc qu'il le soit par le milieu. Voir une pensée analogue, liv. III, chap. 12, § 6, à la fin.

Un milieu, un intermédiaire.

Si le vide existait... on ne verrait point du tout. La chose est fort probable ; mais il est impossible, même avec les moyens dont nous disposons aujourd'hui, de faire des expériences directes.

§ 7. C'est par le feu que le diaphane devient diaphane. Plus haut, Aristote a été moins positif ; voir g î, où il dit que le diaphane est diaphane soit par le feu, soit par telle autre cause.

§ 8. Même raisonnement pour le son et pour l'odeur. C'est précisément la théorie qui est aujourd'hui admise, et Aristote avait pressenti la vérité, en voyant dans tous ces phénomènes des mouvements, des vibrations, et non des émanations.

Mais le milieu est mis en mouvement par le son et par l'odeur. La science actuelle ne pourrait pas dire mieux.

On verra plus tard. On peut consulter tous les chapitres qui suivent sur la théorie des divers sens, et surtout le chap. 11, § 9, pour le toucher.

§ 9. Celui de l'odeur n'a pas de nom spécial. M. Trendelenburg a fait observer ici avec raison que la sagacité d'Aristote met souvent en défaut la langue vulgaire, qui n'a pas de mots pour exprimer les phénomènes qu'il décrit.

Ce qui est dans ces deux éléments. J'ai conservé l'expression Indéterminée du texte. Aristote semble supposer pour l'odeur un intermédiaire spécial, de même qu'il en a reconnu un pour la lumière.

Paraissent avoir le sens de l'odorat. La nuance de doute qu'exprime ici Aristote prouve qu'il avait observé les phénomènes de très près.

Mais l'homme... s'ils n'aspirent pas. Voir plus loin la même observation, chap. 9, § 6, et l'explication qu'Aristote annonce ici.

CHAPITRE VIII.

Théorie générale de l'audition. — Théorie particulière du son. Trois conditions sont indispensables pour que le son se produise; corps sonores; corps insonores; l'écho.

L'air ne fait pas le son, mais sans lui le son ne serait pas perçu par l'oreille. Rôle de l'air dans l'audition ; rôle de l'oreille. — Perception du son dans l'eau.

Théorie du grave et de l'aigu.

Théorie de la voix ; définition de la voix ; animaux qui en sont privés. Rôles du gosier et.du poumon ; caractère propre de la voix.

419b4 1 Νῦν δὲ πρῶτον περὶ ψόφου καὶ ἀκοῆς διορίσωμεν. Ἔστι δὲ διττὸς ὁ ψόφος· ὁ μὲν γὰρ ἐνέργειά τις, ὁ δὲ δύναμις· τὰ μὲν γὰρ οὔ φαμεν ἔχειν ψόφον, οἷον σπόγγον, ἔρια, τὰ δ' ἔχειν, οἷον χαλκὸν καὶ ὅσα στερεὰ καὶ λεῖα, ὅτι δύναται ψοφῆσαι (τοῦτο δ' ἐστὶν αὐτοῦ μεταξὺ καὶ τῆς ἀκοῆς ἐμποιῆσαι ψόφον ἐνεργείᾳ)· 2 γίνεται δ' ὁ κατ' ἐνέργειαν ψόφος ἀεί τινος πρός τι καὶ ἔν τινι· πληγὴ γάρ ἐστιν ἡ ποιοῦσα. Διὸ καὶ ἀδύνατον ἑνὸς ὄντος γενέσθαι ψόφον· ἕτερον γὰρ τὸ τύπτον καὶ τὸ τυπτόμενον· ὥστε τὸ ψοφοῦν πρός τι ψοφεῖ· πληγὴ δ' οὐ γίνεται ἄνευ φορᾶς. Ὥσπερ δ' εἴπομεν, οὐ τῶν τυχόντων πληγὴ ὁ ψόφος· οὐθένα γὰρ ποιεῖ ψόφον ἔρια ἂν πληγῇ, ἀλλὰ χαλκὸς καὶ ὅσα λεῖα καὶ κοῖλα· ὁ μὲν χαλκὸς ὅτι λεῖος, τὰ δὲ κοῖλα τῇ ἀνακλάσει πολλὰς ποιεῖ πληγὰς μετὰ τὴν πρώτην, ἀδυνατοῦντος ἐξελθεῖν τοῦ κινηθέντος.

3 Ἔτι ἀκούεται ἐν ἀέρι, κἀν ὕδατι, ἀλλ' ἧττον, οὐκ ἔστι δὲ ψόφου κύριος ὁ ἀὴρ οὐδὲ τὸ ὕδωρ, ἀλλὰ δεῖ στερεῶν πληγὴν γενέσθαι πρὸς ἄλληλα καὶ πρὸς τὸν ἀέρα. Τοῦτο δὲ γίνεται ὅταν ὑπομένῃ πληγεὶς ὁ ἀὴρ καὶ μὴ διαχυθῇ. Διὸ ἐὰν ταχέως καὶ σφοδρῶς πληγῇ, ψοφεῖ· δεῖ γὰρ φθάσαι τὴν κίνησιν τοῦ ῥαπίζοντος τὴν θρύψιν τοῦ ἀέρος, ὥσπερ ἂν εἰ σωρὸν ἢ ὁρμαθὸν ψάμμου τύπτοι τις φερόμενον ταχύ.

4 Ἠχὼ δὲ γίνεται ὅταν, ἀέρος ἑνὸς γενομένου διὰ τὸ ἀγγεῖον τὸ διορίσαν καὶ κωλῦσαν θρυφθῆναι, πάλιν ὁ ἀὴρ ἀπωσθῇ, ὥσπερ σφαῖρα. Ἔοικε δ' ἀεὶ γίνεσθαι ἠχώ, ἀλλ' οὐ σαφής, ἐπεὶ συμβαίνει γε ἐπὶ τοῦ ψόφου καθάπερ καὶ ἐπὶ τοῦ φωτός· καὶ γὰρ τὸ φῶς ἀεὶ ἀνακλᾶται (οὐδὲ γὰρ ἂν ἐγίνετο πάντῃ φῶς, ἀλλὰ σκότος ἔξω τοῦ ἡλιουμένου), ἀλλ' οὐχ οὕτως ἀνακλᾶται ὥσπερ ἀφ' ὕδατος ἢ χαλκοῦ ἢ καί τινος ἄλλου τῶν λείων, ὥστε σκιὰν ποιεῖν, ᾗ τὸ φῶς ὁρίζομεν.

5 Τὸ δὲ κενὸν ὀρθῶς λέγεται κύριον τοῦ ἀκούειν. Δοκεῖ γὰρ εἶναι κενὸν ὁ ἀήρ, οὗτος δ' ἐστὶν ὁ ποιῶν ἀκούειν, ὅταν κινηθῇ συνεχὴς καὶ εἷς. Ἀλλὰ διὰ τὸ ψαθυρὸς 420a εἶναι οὐ γεγωνεῖ, ἂν μὴ λεῖον ᾖ τὸ πληγέν. Τότε δὲ εἷς γίνεται ἅμα διὰ τὸ ἐπίπεδον· ἓν γὰρ τὸ τοῦ λείου ἐπίπεδον. 6 Ψοφητικὸν μὲν οὖν τὸ κινητικὸν ἑνὸς ἀέρος συνεχείᾳ μέχρις ἀκοῆς. Ἀκοῇ δὲ συμφυὴς <ἔστιν> ἀήρ· διὰ δὲ τὸ ἐν ἀέρι εἶναι, κινουμένου τοῦ ἔξω ὁ εἴσω κινεῖται. Διόπερ οὐ πάντῃ τὸ ζῷον ἀκούει, οὐδὲ πάντῃ διέρχεται ὁ ἀήρ· οὐ γὰρ πάντῃ ἔχει ἀέρα †τὸ κινησόμενον μέρος καὶ ἔμψυχον†. Αὐτὸς μὲν δὴ ἄψοφον ὁ ἀὴρ διὰ τὸ εὔθρυπτον· ὅταν δὲ κωλυθῇ θρύπτεσθαι, ἡ τούτου κίνησις ψόφος. Ὁ δ' ἐν τοῖς ὠσὶν ἐγκατῳκοδόμηται πρὸς τὸ ἀκίνητος εἶναι, ὅπως ἀκριβῶς αἰσθάνηται πάσας τὰς διαφορὰς τῆς κινήσεως. Διὰ ταῦτα δὲ καὶ ἐν ὕδατι ἀκούομεν, ὅτι οὐκ εἰσέρχεται πρὸς αὐτὸν τὸν συμφυῆ ἀέρα· ἀλλ' οὐδ' εἰς τὸ οὖς, διὰ τὰς ἕλικας. Ὅταν δὲ τοῦτο συμβῇ, οὐκ ἀκούει· οὐδ' ἂν ἡ μῆνιγξ κάμῃ, ὥσπερ τὸ ἐπὶ τῇ κόρῃ δέρμα [ὅταν κάμῃ]. Ἀλλ' οὐ σημεῖον τοῦ ἀκούειν ἢ μὴ τὸ ἠχεῖν τὸ οὖς ὥσπερ τὸ κέρας· ἀεὶ γὰρ οἰκείαν τινὰ κίνησιν ὁ ἀὴρ κινεῖται ὁ ἐν τοῖς ὠσίν, ἀλλ' ὁ ψόφος ἀλλότριος καὶ οὐκ ἴδιος. Καὶ διὰ τοῦτό φασιν ἀκούειν τῷ κενῷ καὶ ἠχοῦντι, ὅτι ἀκούομεν τῷ ἔχοντι ὡρισμένον τὸν ἀέρα.

7 420a.19 Πότερον δὲ ψοφεῖ τὸ τυπτόμενον ἢ τὸ τύπτον; ἢ καὶ ἄμφω, τρόπον δ' ἕτερον; ἔστι γὰρ ὁ ψόφος κίνησις τοῦ δυναμένου κινεῖσθαι τὸν τρόπον τοῦτον ὅνπερ τὰ ἀφαλλόμενα ἀπὸ τῶν λείων, ὅταν τις κρούσῃ. Οὐ δὴ πᾶν, ὥσπερ εἴρηται, ψοφεῖ τυπτόμενον καὶ τύπτον, οἷον ἐὰν πατάξῃ βελόνη βελόνην, ἀλλὰ δεῖ τὸ τυπτόμενον ὁμαλὸν εἶναι, ὥστε τὸν ἀέρα ἀθροῦν ἀφάλλεσθαι καὶ σείεσθαι. 8 Αἱ δὲ διαφοραὶ τῶν ψοφούντων ἐν τῷ κατ' ἐνέργειαν ψόφῳ δηλοῦνται· ὥσπερ γὰρ ἄνευ φωτὸς οὐχ ὁρᾶται τὰ χρώματα, οὕτως οὐδ' ἄνευ ψόφου τὸ ὀξὺ καὶ τὸ βαρύ. Ταῦτα δὲ λέγεται κατὰ μεταφορὰν ἀπὸ τῶν ἁπτῶν· τὸ μὲν γὰρ ὀξὺ κινεῖ τὴν αἴσθησιν ἐν ὀλίγῳ χρόνῳ ἐπὶ πολύ, τὸ δὲ βαρὺ ἐν πολλῷ ἐπ' ὀλίγον. Οὐ δὴ ταχὺ τὸ ὀξύ, τὸ δὲ βαρὺ βραδύ, ἀλλὰ γίνεται τοῦ μὲν διὰ τὸ τάχος ἡ κίνησις τοιαύτη, τοῦ δὲ διὰ βραδυτῆτα, 420b καὶ ἔοικεν ἀνάλογον ἔχειν τῷ περὶ τὴν ἁφὴν ὀξεῖ καὶ ἀμβλεῖ· τὸ μὲν γὰρ ὀξὺ οἷον κεντεῖ, τὸ δ' ἀμβλὺ οἷον ὠθεῖ, διὰ τὸ κινεῖν τὸ μὲν ἐν ὀλίγῳ τὸ δὲ ἐν πολλῷ, ὥστε συμβαίνει τὸ μὲν ταχὺ τὸ δὲ βραδὺ εἶναι.

Περὶ μὲν οὖν ψόφου ταύτῃ διωρίσθω.

9 Ἡ δὲ φωνὴ ψόφος τίς ἐστιν ἐμψύχου· τῶν γὰρ ἀψύχων οὐθὲν φωνεῖ, ἀλλὰ καθ' ὁμοιότητα λέγεται φωνεῖν, οἷον αὐλὸς καὶ λύρα καὶ ὅσα ἄλλα τῶν ἀψύχων ἀπότασιν ἔχει καὶ μέλος καὶ διάλεκτον. Ἔοικε γάρ, ὅτι καὶ ἡ φωνὴ ταῦτ' ἔχει. Πολλὰ δὲ τῶν ζῴων οὐκ ἔχουσι φωνήν, οἷον τά τε ἄναιμα καὶ τῶν ἐναίμων ἰχθύες (καὶ τοῦτ' εὐλόγως, εἴπερ ἀέρος κίνησίς τίς ἐστιν ὁ ψόφος), ἀλλ' οἱ λεγόμενοι φωνεῖν, οἷον <οἱ> ἐν τῷ Ἀχελῴῳ, ψοφοῦσι τοῖς βραγχίοις ἤ τινι ἑτέρῳ τοιούτῳ, 10 φωνὴ δ' ἐστὶ ζῴου ψόφος οὐ τῷ τυχόντι μορίῳ. Ἀλλ' ἐπεὶ πᾶν ψοφεῖ τύπτοντός τινος καί τι καὶ ἔν τινι, τοῦτο δ' ἐστὶν ἀήρ, εὐλόγως ἂν φωνοίη ταῦτα μόνα ὅσα δέχεται τὸν ἀέρα. Τῷ γὰρ ἤδη ἀναπνεομένῳ καταχρῆται ἡ φύσις ἐπὶ δύο ἔργα-καθάπερ τῇ γλώττῃ ἐπί τε τὴν γεῦσιν καὶ τὴν διάλεκτον, ὧν ἡ μὲν γεῦσις ἀναγκαῖον (διὸ καὶ πλείοσιν ὑπάρχει), ἡ δ' ἑρμηνεία ἕνεκα τοῦ εὖ, οὕτω καὶ τῷ πνεύματι πρός τε τὴν θερ- μότητα τὴν ἐντὸς ὡς ἀναγκαῖον <ὄν> (τὸ δ' αἴτιον ἐν ἑτέροις εἰρήσεται) καὶ πρὸς τὴν φωνὴν ὅπως ὑπάρχῃ τὸ εὖ. 11 Ὄργανον δὲ τῇ ἀναπνοῇ ὁ φάρυγξ· οὗ δ' ἕνεκα τὸ μόριόν ἐστι τοῦτο, πνεύμων· τούτῳ γὰρ τῷ μορίῳ πλέον ἔχει τὸ θερμὸν τὰ πεζὰ τῶν ἄλλων. Δεῖται δὲ τῆς ἀναπνοῆς καὶ ὁ περὶ τὴν καρδίαν τόπος πρῶτος. Διὸ ἀναγκαῖον εἴσω ἀναπνεόμενον εἰσιέναι τὸν ἀέρα. Ὥστε ἡ πληγὴ τοῦ ἀναπνεομένου ἀέρος ὑπὸ τῆς ἐν τούτοις τοῖς μορίοις ψυχῆς πρὸς τὴν καλουμένην ἀρτηρίαν φωνή ἐστιν (οὐ γὰρ πᾶς ζῴου ψόφος φωνή, καθάπερ εἴπομεν-ἔστι γὰρ καὶ τῇ γλώττῃ ψοφεῖν καὶ ὡς οἱ βήττοντες-ἀλλὰ δεῖ ἔμψυχόν τε εἶναι τὸ τύπτον καὶ μετὰ φαντασίας τινός· σημαντικὸς γὰρ δή τις ψόφος ἐστὶν ἡ φωνή)· καὶ οὐ τοῦ ἀναπνεομένου ἀέρος ὥσπερ ἡ βήξ, 421a ἀλλὰ τούτῳ τύπτει τὸν ἐν τῇ ἀρτηρίᾳ πρὸς αὐτήν. 12 Σημεῖον δὲ τὸ μὴ δύνασθαι φωνεῖν ἀναπνέοντα μηδ' ἐκπνέοντα, ἀλλὰ κατέχοντα· κινεῖ γὰρ τούτῳ ὁ κατέχων. Φανερὸν δὲ καὶ διότι οἱ ἰχθύες ἄφωνοι· οὐ γὰρ ἔχουσι φάρυγγα. Τοῦτο δὲ τὸ μόριον οὐκ ἔχουσιν ὅτι οὐ δέχονται τὸν ἀέρα οὐδ' ἀναπνέουσιν. Δι' ἣν μὲν οὖν αἰτίαν, ἕτερός ἐστι λόγος.

§ 1. 419b4 Étudions maintenant, avant les autres sens, le son et l'ouïe. Le son est double ; l'un est un acte et l'autre n'est qu'une puissance. Nous disons de certaines choses qu'elles n'ont pas de son, telles que l'éponge, la laine; et que d'autres en ont, comme l'airain et tous les corps durs et lisses, parce que ces autres choses peuvent résonner, c'est-à-dire causer entre l'objet et l'ouïe un son réel, un son en acte. § 2. Le son en acte se produit toujours par un corps en rapport avec quelque autre corps, et dans quelque milieu; c'est une percussion qui le cause. Aussi y a-t-il impossibilité que le son se produise quand il n'y a qu'un seul objet; car l'objet qui frappe est différent de l'objet frappé. Ainsi le corps sonore sonne relativement à quelque autre objet. Mais il n'y a pas de percussion sans mouvement; et, ainsi que nous l'avons dit, le son n'est pas le coup de choses prises au hasard : la laine a beau être frappée, elle ne rend pas de son. Mais l'airain et tous les corps lisses et creux en rendent, quand on les frappe, l'airain en particulier, parce qu'il est lisse. Les choses qui sont creuses rendent par la réflexion plusieurs coups après le premier, le milieu qui est mis en mouvement ne pouvant en sortir.

§ 3. On entend le son dans l'air, on l'entend aussi dans l'eau, mais moins distinctement. L'air n'est pas la condition souveraine du son, non plus que l'eau ; mais il faut que ce soient des corps solides qui se choquent entre eux, et encore qui choquent l'air. Ce choc contre l'air a lieu lorsque l'air frappé demeure et ne se disperse pas. Ainsi, c'est quand on le frappe vite et fort qu'il rend un son; car il faut accélérer le mouvement du corps qui déchire la tranche de l'air, comme si l'on frappait un tas de poussière ou une nuée de sable emportée rapidement

.§ 4. L'écho se produit, lorsque l'air est relancé de nouveau par le premier air qu'a réuni le vase qui le limite et l'empêche de se disperser, comme une balle est relancée. Il semble que l'écho devrait être perpétuel. Pourtant, il n'est pas toujours clair et perceptible, parce qu'il en arrive du son comme de la lumière. Ainsi, la lumière se réfléchit toujours; car autrement il n'y aurait pas de lumière partout, et il n'y aurait que ténèbres en dehors de l'endroit éclairé par le soleil; mais elle n'est pas réfractée partout comme elle le serait par de l'eau, de l'airain on quelque autre corps lisse. Elle l'est de manière à produire de l'ombre, qui nous sert à distinguer la lumière elle-même.

§ 5. On a raison de dire que c'est le vide qui est la condition souveraine de l'audition, si l'on admet que l'air soit le vide. C'est bien l'air qui fait qu'on entend, quand il est mis en mouvement dans un sens continu et un; 420a mais comme il est diffluent, il ne résonne pas, à moins que l'objet frappé ne soit lisse. Alors aussitôt il devient un par son contact avec la surface; car la surface d'une chose bien lisse est une. § 6. Un corps sonore n'est donc pas autre chose que ce qui meut l'air, un sans discontinuité jusqu'à l'ouïe ; et l'ouïe est congénère à l'air. C'est parce que le son est dans l'air, qu'après avoir mû le dehors, il meut aussi le dedans. Voilà pourquoi l'animal n'entend pas partout, pas plus que l'air ne pénètre partout; et, en effet, la partie de l'organe qui doit être mue et qui est animée, n'a pas partout de l'air. L'air en lui-même n'a pas de son, parce qu'il est trop aisément divisible ; mais quand on l'empêche de se disperser, le mouvement qu'il reçoit devient alors du son. Or, l'air qui est dans les oreilles y est logé profondément pour y être immobile, afin que l'organe perçoive exactement toutes les nuances diverses du mouvement. Voilà aussi comment nous entendons dans l'eau : c est que l'eau ne pénètre pas jusqu'à l'air qui est congénère au son. Mais il faut qu'elle n'entre pas non plus dans l'oreille par les circonvolutions; et lorsqu'elle s'y introduit, on ne peut plus entendre. On n'entend pas davantage quand la membrane est malade, de même qu'on ne voit plus, quand la peau qui est sur la pupille de l'œil devient malade aussi. Mais la preuve qu'on entend ou qu'on n'entend pas, c'est que l'oreille bruit toujours comme lorsqu'on en approche une corne. L'air qui est dans les oreilles est toujours mû d'un certain mouvement qui lui est particulier. Mais le son lui est étranger et ne lui est pas propre; et si l'on dit qu'on entend et par le vide et par le corps qui résonne, c'est que l'on entend par la partie de l'organe qui renferme l'air limité.

§ 7. 420a.19 Est-ce le corps frappé ou le corps frappant qui résonne? C'est l'un et l'autre, mais d'une façon différente. Le son est le mouvement de ce qui peut être mû, à la manière des choses rebondissantes, par les corps lisses quand on les choque. Mais, tout corps frappé ou frappant ne rend pas de son, ainsi qu'on l'a dit; et, par exemple, quand une pointe frappe une pointe. Il faut que le corps frappé soit mû de telle sorte, que l'air en masse rebondisse et soit agité en masse. § 8. Quant aux différences des corps résonnants, elles s'aperçoivent aisément dans le son réel, le son en acte. Ainsi, de même que sans lumière on ne voit pas les couleurs, de même on ne perçoit pas le grave ou l'aigu en l'absence du son. Grave et aigu sont des expressions tirées par métaphore des objets sensibles au toucher. L'aigu, en un court espace de temps, meut le sens un grand nombre de fois ; et le grave, en un long espace de temps, le meut fort peu. Ce n'est pas que l'aigu soit rapide ni que le grave soit lent; mais le mouvement qui fait l'un se produit avec rapidité, et celui qui fait l'autre, avec lenteur. 420c Et l'on voit qu'il y a ici ressemblance avec l'aigu et l'obtus perçus par le toucher. L'aigu, en quelque sorte, semble percer l'organe, l'obtus le pousse seulement parce que le mouvement a lieu pour l'un en peu de temps, et pour l'autre, en beaucoup de temps; et il en résulte que l'un est rapide et que l'autre est lent.

Bornons-nous à ces considérations sur le son en général.

§ 9. La voix est un son produit par un être animé. Parmi les êtres inanimés, aucun n'a de voix ; mais c'est uniquement par similitude qu'on dit d'eux qu'ils en ont une, comme on le dit en parlant de la lyre, de la flûte et de toutes les autres choses sans vie, qui ont une vibration, un chant, un langage. Il semble qu'elles aient une voix, parce que la voix a aussi toutes ces nuances. Beaucoup d'animaux n'ont pas de voix ; et, par exemple, les animaux qui n'ont pas de sang, et les poissons parmi ceux qui ont du sang. Ceci est tout simple, puisque le son est un certain mouvement de l'air. Les poissons qui, à ce que l'on prétend, ont une voix, comme ceux de l'Achélous, font du bruit avec leurs branchies ou avec tel autre organe. § 10. La voix est donc le son propre de l'animal, mais elle n'est pas produite par la première partie venue; et comme le son se produit toujours à ces conditions qu'un corps en frappe un autre dans un milieu, lequel milieu est l'air, on peut dire avec raison que ces être-là seuls ont une voix qui reçoivent l'air. La nature emploie à deux usages l'air respiré. De même que la langue lui sert, et pour le goût et pour le langage, l'un, le goût, étant nécessaire, et aussi ayant été donné par elle à la plupart des animaux, et l'autre, le langage, n'ayant pour but que leur bien-être ; de même la nature fait servir le souffle et pour la chaleur intérieure, qui est indispensable (l'on en dira la raison ailleurs), et en outre pour la voix, faite seulement en vue du bonheur de l'individu. § 11. L'organe de la respiration, c'est le gosier; et c'est encore pour cette fonction qu'est faite une autre partie du corps, le poumon. Ce dernier organe, en effet, est cause que les animaux terrestres ont plus de chaleur que les autres. Le premier lieu vers le cœur a aussi besoin de la respiration; et voilà pourquoi il faut nécessairement, quand on aspire, que l'air entre en dedans. Ainsi donc, le coup que l'air aspiré par l'âme qui est dans ces parties donne contre ce qu'on appelle l'artère, c'est la voix. Mais tout son produit par l'animal n'est pas une voix, ainsi que nous l'avons dit ; et, par exemple, on peut produire aussi un son avec la langue, comme le font ceux qui toussent. Mais il faut, pour qu'il y ait voix, que le corps frappant soit animé, et qu'il y mette une certaine intention. La voix, en effet» est un son exprimant quelque chose ; ce n'est pas un simple bruit de l'air respiré, comme la toux. 421a Mais par ce mouvement, l'être frappe l'air qui est dans l'artère contre l'artère même. § 12. La preuve, c'est qu'on ne peut émettre de voix, si, au lieu d'aspirer et d'expirer, on retient l'air; car, en le retenant, on trouble cette fonction. On voit aussi comment les poissons sont sans voix : c'est qu'ils n'ont pas de gosier; et s'ils sont privés de cet appareil, c'est qu'ils ne reçoivent pas l'air et ne respirent pas. Mais c'est ailleurs qu'il faut examiner la cause de leur organisation.

§ 1. Avant les autres sens. Le texte dit seulement : « d'abord. »

L'un est un acte. J'ai conservé la tournure même du texte. Il eût été plus conforme au style habituel d'Aristote de dire : « L'un est « en acte, l'autre n'est qu'en puissance. »

Un son réel. J'ai ajouté ceci pour être plus clair.

§ 2. Et dans quelque milieu. Le texte est un peu moins précis, et il dit simplement « Dans quelque chose. » M. Trendelenbourg a remarqué avec raison qu'il ne s'agit pas de l'air dans ce passage. Aristote veut sans doute désigner le milieu spécial du son ; il en a parlé dans le chapitre précédent, § 8 ; et qui n'a point reçu de nom particulier, comme le milieu spécial de la lumière a reçu le nom de diaphane. D'autre part, il est certain que ce milieu doit être dans l'air, puisque l'air est nécessairement interposé entre l'organe et le corps sonore ; mais il ne se confond pas avec lui.

Sans mouvement. Le mot de l'original signifierait peut-être plutôt : « translation. »

Ainsi que nous l'avons dit, ou mieux : « Ainsi que nous venons de le dire, » dans le paragraphe précédent.

Par la réflexion. J'ai pris ce mot et non celui de réfraction, qui est plus spécialement affecté à la lumière.

Ne pouvant en sortir. L'expression est peut-être un peu trop générale, puisque, s'il ne peut en sortir de long en large, il en sort du moins de bas en haut. Le milieu dont il est question n'est pas l'air; et, ce qui le prouve bien, c'est ce qui est dit de l'air au paragraphe suivant.

§ 3. La condition souveraine. Mot a mot « le maître. »

Demeure et ne se disperse pas. De manière à offrir la résistance d'un corps solide au corps qui le frappe, et à produire par conséquent un son.

Comme si l'on frappait un tas de sable. Les explications qu'essaient de donner Simplicius et Philopon n'éclaircissent pas l'exemple que donne ici Aristote, et qui pouvait être mieux choisi. Thémistius et Alexandre d'Aphrodise, qui ne commentent pas directement le texte, ne sont pas plus satisfaisants.

§ 4. Le premier air qu'a réuni le vase qui le limite, qui forme en quelque sorte un corps un et continu, à cause des limites du vase dans lequel il est renfermé.

Comme une balle est relancée. C*est le sens généralement adopté et que confirment divers passages d'Aristote analogues à celui-ci, et surtout celui que cite M. Trendelenbourg, Leçons de physique, liv. VIII, ch. 4, p. 255, b, 28, éd. de Berlin. Mais on pourrait comprendre aussi qu'Aristote compare le vase à une sphère d'où l'air ne pourrait s'échapper par aucun côté.

Parce qu'il en arrive du son comme de la lumière. La réfraction de la lumière se perpétue et s'efface peu à peu comme l'écho, qui pourtant n'est plus perçu longtemps avant qu'il cesse complètement.

Se réfléchit toujours. C'est-à-dire. de réfraction en réfraction remplit tout l'espace éclairé.

Éclairé par le soleil; sous - entendez : directement.

Elle l'est de manière à produire de l'ombre. En effet, l'ombre et les ténèbres ne peuvent pas se confondre, bien qu'au fond ce soit une même chose.

Qui nous sert à distinguer la lumière. Le texte dit : « Par laquelle nous définissons (nous limitons ) la lumière. »

§ 5. On a raison de dire. Les commentateurs n'indiquent pas les philosophes auxquels Aristote fait allusion. M. Trendelenbourg soupçonne qu'il s'agit d'Empédocle, bien qu'aucun des fragments qui nous restent d'Empédocle ne soit formel à cet égard.

Si l'on admet que l'air soit le vide. Voir plus haut, ch. 7j, § 6, et surtout la discussion sur le vide et sur les théories qui l'admettent ou le repoussent, dans les Leçons de physique, liv. I, ch. 6, 7, 8, p. 213 et suiv., éd. de Berlin.

C'est bien l'air qui fait qu'on entend. Ce qui ne contredit point ce qui a été dit plus haut, que l'air n'était pas la condition souveraine du son. Sans l'air on n'entendrait point; mais l'air, à lui seul, ne constitue pas essentiellement le son, bien qu'il soit une condition indispensable pour qu'on l'entende.

Dans un sens continu, depuis l'objet sonore jusqu'à l'organe qui perçoit le son. Voir aussi le Timée de Platon, p. 192, trad, de M. Cousin.

Alors il devient un aussitôt. C'est-à-dire que la portion d'air qui est en contact avec la surface sonore reçoit d'elle, à l'instant même, un mouvement qui en fait une sorte d'unité distincte de toute la masse d'air environnante ; cet air agité de vibrations devient un, et résonne, par l'influence même de la surface du corps sonore.

Par son contact avec la surface. Le texte dit seulement : « A cause de la surface. »

Car la surface d'une chose bien lisse est une. Celte fin de la pensée ne paraît pas très nécessaire, et sans elle la pensée paraît déjà complète.

§ 6. Que ce qui meut l'air un. Il faut se rappeler ce qui a été dit, dans les paragraphes précédents, sur l'espèce d'unité que le son donne aux parties de l'air qu'il fait vibrer.

L'ouïe est congénère à l'air. C'est la traduction fidèle du texte. Ce qui suit fera mieux comprendre la valeur de ce mot, qui est répété encore un peu plus bas. Aristote admet dans l'organe de l'ouïe une partie, qui a son mouvement particulier et non interrompu, comme l'air a le sien quand le son le met en mouvement.

C'est parce que le son est dans l'air. Le texte est moins précis.

Pas plus que l'air ne pénètre partout. Dans le paragraphe précédent, il a été établi que l'air est une condition indispensable pour entendre le son.

La partie de l'organe. J'ai ajouté ces deux derniers mots pour être parfaitement clair.

Quand on l'empêche de se disperser. Voir plus haut, §§ 2 et 4.

Pour y être immobile. C'est-à-dire, pour y être à l'abri des mouvements extérieurs, comme l'explique fort bien M. Trendelenbourg; car autrement ce passage semblerait contredire ce qui est dit plus bas, dans ce même paragraphe, du mouvement particulier de l'air qui réside dans l'organe de l'ouïe.

L'air qui est congénère au son. L'air qui est placé dans les profondeurs de l'ouïe est en rapport direct avec le son lui-même apporté par l'air du dehors.

La membrane, du tympan.

Ou qu'on n'entend pas. Cette addition semble inutile, et elle embarrasse la pensée autant que la phrase. J'ai dû la conserver, puisque tous les manuscrits la donnent. Mais peut-être faut-il interpréter ce passage au sens que lui donne Philopon. Pour savoir si l'organe est en bon état ou en mauvais état, pour savoir s'il entend ou n'entend pas, il faut s'assurer si l'oreille bruit quand on la couvre de la main, ou qu'on en approche une corne.

Une corne. Simplicius croit qu'il s'agit des cornes qui servent aux joueurs de flûte. Le texte dit simplement : « Comme la corne. » J'ai cru devoir être plus explicite.

Le son lui est étranger. Il vient du dehors.

Par le corps qui résonne. Ou mot à mot. « qui a fait écho. »

Par la partie de l'organe. Le texte est beaucoup moins précis.

§ 7. Ainsi qu'on l'a dit. Ci-dessus, § 1.

Une pointe frappe une pointe. J'ai pris un terme général pour que l'idée fût claire, bien que le texte ait un mot plus particulier dont le sens exact serait difficile à déterminer.

Il faut que le corps frappé soit mû. C'est la même idée qui a déjà été exprimée plus haut, § 6.

L'air en masse, la petite masse d'air qui est en contact avec la surface du corps sonore.

Et soit agité en masse. Voir plus haut, § 6.

§ 8. Le grave ou l'aigu, qui sont les différences principales des corps résonnants ou sonores. Voir le Timée de Platon, p. 192, trad. de M. Cousin.

Grave et aigu sont des expressions tirées par métaphore. Ceci est vrai en français pour le mot « aigu », qui s'applique aux choses du toucher tout aussi bien qu'aux choses de l'ouïe ; mais ceci n'est plus exact pour le mot « grave », qui s'applique exclusivement aux sons. Notre langue n'offre pas un équivalent complet de l'expression grecque.

Ce n'est pas que l'aigu soit rapide. La pensée d'Aristote peut paraître ici un peu subtile, quoique la distinction qu'il fait soit réelle.

Avec l'aigu et l'obtus. J'ai été obligé, pour rendre ceci intelligible en français, de substituer le mot d'obtus à celui de grave, qui ne pouvait plus convenir. Il paraît, du reste, par le commentaire de Simplicius, que le mot dont se sert Aristote, pour le toucher et l'ouïe indistinctement, ne s'applique convenablement qu'à ce dernier sens et non au premier. La langue française serait donc en ceci conforme à la langue grecque; et c'est là ce qui fait qu'Aristote lui-même est forcé de changer le terme qu'il avait d'abord employé.

Que l'un est rapide. Ceci semble, par la construction entière de la phrase, se rapportera l'aigu et a l'obtus considérés dans les dimensions des corps, tandis qu'au fond cela se rapporte bien mieux à l'aigu et au grave considérés dans les sons. L'expression du texte n'est pas plus nette que la traduction.

Bornons-nous à ces considérations. Le reste du chapitre, en effet, sera consacré, non plus au son, mais à la voix.

§ 9. La voix est un son produit par un être animé. Pour compléter cette théorie de la voix, consultez le chapitre spécial qu'Aristote y a consacré dans l'Histoire des animaux, liv. IV, chap. 9, p. 635, a, 26, édit. de Berlin.

Une vibration, un chant, un langage. Ces deux derniers mots ne s'appliquent que métaphoriquement, en français comme en grec, aux instruments de musique ; mais c'est toujours l'homme qui, par sa main ou par son souffle, leur donne un chant, un langage qu'il possède et qu'il leur communique. La métaphore est donc fort naturelle et peu éloignée.

Les animaux qui n'ont pas de sang, c'est-à-dire les animaux à sang blanc, les insectes, les crustacés, etc.

Comme ceux de l'Achéloüs. Voir l'Histoire des animaux, liv. IV, chap. 9, p. 635, b, 14, édit. de Berlin.

§ 10. A ces conditions. Voir plus haut, § 2.

Lequel milieu est l'air. Voir plus haut, §§ 3 et suiv.

Qui reçoivent l'air, qui peuvent aspirer de l'air.

N'a pour but que leur bien-être. Il n'est pas indispensable, mais il complète les facultés de l'être qui en est doué ; et s'il n'est pas essentiel à sa vie, il contribue du moins à son bonheur. Il faut entendre ici que le mot de « langage » ne s'applique pas seulement à l'homme, bien qu'il s'applique mieux à lui qu'aux autres animaux. Voir le traité des Parties des animaux, liv. II, chap. 16, p. 659, b, 34, éd. de Berlin.

Pour la chaleur intérieure qui est indispensable, à la digestion, comme il a été dit plus haut, chap. 4, § 16.

L'on en dira la raison ailleurs, d'abord dans le traité spécial de la Respiration, chap. 8, p. 474, a, 25, édit. de Berlin ; puis dans le petit traité du Souffle, qui est peut-être apocryphe, chap. 5, p. 483, b, 19, édit. de Berlin ; et enfin, comme le remarque Simplicius, dans le traité des Parties des animaux, liv. Ill, chap. 3, p. 664, a, édit. de Berlin.

§ 11. L'organe de la respiration, c'est le gosier, id. ibid.

Le poumon. Voir le traité des Parties des animaux, liv. Ill, chap. 6, p. 668, b, 33, édit. de Berlin.

Le premier lieu vers le cœur. M. Trendelenbourg croit que, par là, Aristote veut désigner le poumon. Ce qui précède semble impliquer nécessairement le contraire. Le premier lieu vers le cœur indique, je crois, tout simplement le cœur, et exprime la haute importance qu'Aristote attache à cet organe, qui, comme il le dit dans le chapitre qui vient d'être cité, p. 669, a, 14, communique le mouvement au poumon lui-même.

Par l'âme qui est dans ces parties. Alexandre d'Aphrodise proposait une variante que repousse Simplicius ; cette variante était : « relativement à l'âme. »

Ainsi que nous l'avons dit, plus haut, §§ 9 et 10.

Et qu'il y mette une certaine intention. La remarque est juste et sagace. L'expression du texte est peut-être un peu moins précise : « Avec une certaine imagination. »

Mais par ce mouvement... Ceci ne semble qu'une répétition de ce qui vient d'être dit.

Mais c'est ailleurs. Voir l'Histoire des animaux, liv. II, chap. 15, p. 606, a, 11, édit. de Berlin.

On peut comparer cette théorie générale d'Aristote sur la voix avec ce qu'a dit Cuvier, Règne animal, t. II p. 42. Pour ma part, je trouve Aristote plus profond et plus simple à la fois, quoique je ne prétende point, il est à peine besoin de le dire, comparer la science de son siècle à celle du nôtre.

CHAPITRE IX.

Théorie de l'odorat; difficultés particulières qoe présente l'étude de ce sens. L'homme est inférieur à la plupart ries animaux pour l'odorat, de même qu'il leur est supérieur à tous pour le toucher, et, par suite, pour l'intelligence.

Rapport des odeurs et des saveurs.

Répartition du sens de l'odorat parmi les divers animaux. Différences de l'appareil olfactif, tantôt à nu, tantôt à couvert.

421a7 1 Περὶ δὲ ὀσμῆς καὶ ὀσφραντοῦ ἧττον εὐδιόριστόν ἐστι τῶν εἰρημένων· οὐ γὰρ δῆλον ποῖόν τί ἐστιν ἡ ὀσμή, οὕτως ὡς ὁ ψόφος ἢ τὸ χρῶμα. Αἴτιον δ' ὅτι τὴν αἴσθησιν ταύτην οὐκ ἔχομεν ἀκριβῆ, ἀλλὰ χείρω πολλῶν ζῴων· φαύλως γὰρ ἄνθρωπος ὀσμᾶται, καὶ οὐθενὸς αἰσθάνεται τῶν ὀσφραντῶν ἄνευ τοῦ λυπηροῦ ἢ τοῦ ἡδέος, ὡς οὐκ ὄντος ἀκριβοῦς τοῦ αἰσθητηρίου. 2 Εὔλογον δ' οὕτω καὶ τὰ σκληρόφθαλμα τῶν χρωμάτων αἰσθάνεσθαι, καὶ μὴ διαδήλους αὐτοῖς εἶναι τὰς διαφορὰς τῶν χρωμάτων πλὴν τῷ φοβερῷ καὶ ἀφόβῳ· οὕτω δὲ καὶ περὶ τὰς ὀσμὰς τὸ τῶν ἀνθρώπων γένος. Ἔοικε μὲν γὰρ ἀνάλογον ἔχειν πρὸς τὴν γεῦσιν, καὶ ὁμοίως τὰ εἴδη τῶν χυμῶν τοῖς τῆς ὀσμῆς, ἀλλ' ἀκριβεστέραν ἔχομεν τὴν γεῦσιν διὰ τὸ εἶναι αὐτὴν ἁφήν τινα, ταύτην δ' ἔχειν τὴν αἴσθησιν τὸν ἄνθρωπον ἀκριβεστάτην· ἐν μὲν γὰρ ταῖς ἄλλαις λείπεται πολλῶν τῶν ζῴων, κατὰ δὲ τὴν ἁφὴν πολλῷ τῶν ἄλλων διαφερόντως ἀκριβοῖ· διὸ καὶ φρονιμώτατόν ἐστι τῶν ζῴων. Σημεῖον δὲ τὸ καὶ ἐν τῷ γένει τῶν ἀνθρώπων παρὰ τὸ αἰσθητήριον τοῦτο εἶναι εὐφυεῖς καὶ ἀφυεῖς, παρ' ἄλλο δὲ μηδέν· οἱ μὲν γὰρ σκληρόσαρκοι ἀφυεῖς τὴν διάνοιαν, οἱ δὲ μαλακόσαρκοι εὐφυεῖς.

3 421a26 Ἔστι δ', ὥσπερ χυμὸς ὁ μὲν γλυκὺς ὁ δὲ πικρός, οὕτω καὶ ὀσμαί, ἀλλὰ τὰ μὲν ἔχουσι τὴν ἀνάλογον ὀσμὴν καὶ χυμόν, λέγω δὲ οἷον γλυκεῖαν ὀσμὴν καὶ γλυκὺν χυμόν, τὰ δὲ τοὐναντίον. Ὁμοίως δὲ καὶ δριμεῖα καὶ αὐστηρὰ καὶ ὀξεῖα καὶ λιπαρά ἐστιν ὀσμή. Ἀλλ' ὥσπερ εἴπομεν, διὰ τὸ μὴ σφόδρα διαδήλους εἶναι τὰς ὀσμὰς ὥσπερ τοὺς χυμούς, [ἀπὸ τούτων] 421b εἴληφε τὰ ὀνόματα καθ' ὁμοιότητα τῶν πραγμάτων, ἡ μὲν γλυκεῖα κρόκου καὶ μέλιτος, ἡ δὲ δριμεῖα θύμου καὶ τῶν τοιούτων· τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων.

4 Ἔστι δ' ὥςπερ ἡ ἀκοὴ καὶ ἑκάστη τῶν αἰσθήσεων, ἡ μὲν τοῦ ἀκουστοῦ καὶ ἀνηκούστου, ἡ δὲ τοῦ ὁρατοῦ καὶ ἀοράτου, καὶ ἡ ὄσφρησις τοῦ ὀσφραντοῦ καὶ ἀνοσφράντου. Ἀνόσφραντον δὲ τὸ μὲν παρὰ τὸ ὅλως ἀδύνατον <εἶναι> ἔχειν ὀσμήν, τὸ δὲ μικρὰν ἔχον καὶ φαύλην. Ὁμοίως δὲ καὶ τὸ ἄγευστον λέγεται.

5 Ἔστι δὲ καὶ ἡ ὄσφρησις διὰ τοῦ μεταξύ, οἷον ἀέρος ἢ ὕδατος· καὶ γὰρ τὰ ἔνυδρα δοκοῦσιν ὀσμῆς αἰσθάνεσθαι, ὁμοίως καὶ τὰ ἔναιμα καὶ τὰ ἄναιμα, ὥσπερ καὶ τὰ ἐν τῷ ἀέρι· καὶ γὰρ τούτων ἔνια πόρρωθεν ἀπαντᾷ πρὸς τὴν τροφὴν ὕποσμα γινόμενα. 6 Διὸ καὶ ἄπορον φαίνεται εἰ πάντα μὲν ὁμοίως ὀσμᾶται, ὁ δ' ἄνθρωπος ἀναπνέων μέν, μὴ ἀναπνέων δὲ ἀλλ' ἐκπνέων ἢ κατέχων τὸ πνεῦμα οὐκ ὀσμᾶται, οὔτε πόρρωθεν οὔτ' ἐγγύθεν, οὐδ' ἂν ἐπὶ τοῦ μυκτῆρος ἐντὸς τεθῇ· καὶ τὸ μὲν ἐπ' αὐτῷ τιθέμενον τῷ αἰσθητηρίῳ ἀναίσθητον εἶναι κοινὸν πάντων, ἀλλὰ τὸ ἄνευ τοῦ ἀναπνεῖν μὴ αἰσθάνεσθαι ἴδιον ἐπὶ τῶν ἀνθρώπων· δῆλον δὲ πειρωμένοις· ὥστε τὰ ἄναιμα, ἐπειδὴ οὐκ ἀναπνέουσιν, ἑτέραν ἄν τιν' αἴσθησιν ἔχοι παρὰ τὰς λεγομένας. Ἀλλ' ἀδύνατον, εἴπερ τῆς ὀσμῆς αἰσθάνεται· ἡ γὰρ τοῦ ὀσφραντοῦ αἴσθησις καὶ δυσώδους καὶ εὐώδους ὄσφρησίς ἐστιν. Ἔτι δὲ καὶ φθειρόμενα φαίνεται ὑπὸ τῶν ἰσχυρῶν ὀσμῶν ὑφ' ὧνπερ ἄνθρωπος, οἷον ἀσφάλτου καὶ θείου καὶ τῶν τοιούτων. Ὀσφραίνεσθαι μὲν οὖν ἀναγκαῖον, ἀλλ' οὐκ ἀναπνέοντα. 7 Ἔοικε δὲ τοῖς ἀνθρώποις διαφέρειν τὸ αἰσθητήριον τοῦτο πρὸς τὸ τῶν ἄλλων ζῴων, ὥσπερ τὰ ὄμματα πρὸς τὰ τῶν σκληροφθάλμων-τὰ μὲν γὰρ ἔχει φράγμα καὶ ὥσπερ ἔλυτρον τὰ βλέφαρα, ἃ μὴ κινήσας μηδ' ἀνασπάσας οὐχ ὁρᾷ· τὰ δὲ σκληρόφθαλμα οὐδὲν ἔχει τοιοῦτον, ἀλλ' εὐθέως ὁρᾷ τὰ γινόμενα ἐν τῷ διαφανεῖ-οὕτως οὖν καὶ τὸ ὀσφραντικὸν αἰσθητήριον τοῖς μὲν 422a ἀκαλυφὲς εἶναι, ὥσπερ τὸ ὄμμα, τοῖς δὲ τὸν ἀέρα δεχομένοις ἔχειν ἐπικάλυμμα, ὃ ἀναπνεόντων ἀποκαλύπτεται, διευρυνομένων τῶν φλεβίων καὶ τῶν πόρων. 8 Καὶ διὰ τοῦτο τὰ ἀναπνέοντα οὐκ ὀσμᾶται ἐν τῷ ὑγρῷ· ἀναγκαῖον γὰρ ὀσφρανθῆναι ἀναπνεύσαντα, τοῦτο δὲ ποιεῖν ἐν τῷ ὑγρῷ ἀδύνατον.

Ἔστι δ' ἡ ὀσμὴ τοῦ ξηροῦ (ὥσπερ ὁ χυμὸς τοῦ ὑγροῦ), τὸ δὲ ὀσφραντικὸν αἰσθητήριον δυνάμει τοιοῦτον.

§ 1. Il est moins facile de traiter de l'odorat et de l'objet odoré que de tout ce qu'on a expliqué jusqu'ici; car on ne sait pas positivement ce que c'est que l'odeur, aussi bien qu'on sait ce qu'est le son ou la couleur. C'est parce que ce sens, chez nous, n'est pas très parfait, et qu'il est moins délicat que chez beaucoup d'autres animaux. L'homme n'a point un bon odorat; il ne peut pas sentir une chose odorante sans plaisir ou peine, ce qui prouve bien que cet organe chez lui n est pas très fin. § 2. On peut supposer avec raison que ceux des animaux qui ont les yeux durs, ne distinguent pas très bien les couleurs, et que les nuances des couleurs ne sont discernées par eux que selon qu'elles leur inspirent ou ne leur inspirent pas de la crainte. Telle est l'espèce humaine en ce qui concerne les odeurs. Il semble que les diverses qualités des saveurs soient, relativement au goût, ce que sont à peu près les qualités des odeurs pour l'odorat. Mais le goût, chez nous, est encore plus parfait, parce que c'est une sorte de toucher, et que l'homme a ce dernier sens excessivement délicat. Pour les autres, il est fort au-dessous de bien des animaux; mais pour le toucher, il est fort au-dessus d'eux tous, ce qui fait aussi qu'il est le plus intelligent des animaux. La preuve, c'est que, même parmi les hommes, les uns sont naturellement bien doués pour ce sens, et que les autres le sont mal, tandis qu'il n'y a rien de pareil pour les espèces inférieures : et ainsi les hommes qui ont la chair dure sont mal doués pour l'intelligence; ceux qui ont la chair douce sont au contraire bien doués.

§ 3. 421a26 Et de même qu'il y a des saveurs agréables et des saveurs amères, de même aussi pour les odeurs. Mais si à certains égards l'odeur et la saveur ont des analogies, par exemple, si une odeur est douce comme une saveur est douce, à d'autres égards l'odeur et la saveur sont tout le contraire. Il y a bien encore odeur âpre, forte, aigre et faible; mais, comme nous le disions, les odeurs n étant pas aussi nettement distinctes que les saveurs, elles ont reçu 421b leurs noms de ces dernières, à cause de la ressemblance même des choses. Ainsi on a appelé douce l'odeur du safran et du miel, et forte celle du thym et des plantes de ce genre; on en peut dire autant pour le reste des odeurs.

§ 4. Il en est des autres sens comme de l'ouïe. Elle est relative à ce qui s'entend et à ce qui ne s'entend pas; un autre sens est relatif à ce qui est visible et à ce qui est invisible; de même l'odorat est relatif à ce qui est odorant et à ce qui ne l'est pas. On dit d'un corps qu'il est inodore, tantôt quand il n'a pas du tout d'odeur, tantôt quand il en a peu, ou qu'il a une très faible odeur; et l'on dit aux mêmes titres qu'un corps est sans goût.

§ 5. L'olfaction se fait aussi par un milieu tel que l'air et l'eau; car les animaux aquatiques paraissent avoir également le sens de l'odorat. Les animaux qui ont du sang et ceux qui n'en ont pas, possèdent ce sens aussi bien que ceux qui vivent dans l'air; car il y a en beaucoup qui sont attirés de fort loin vers leur proie, par l'odeur qu'ils en ont reçue. § 6. Et c'est là précisément ce qui fait la difficulté de savoir pourquoi, si tous les animaux odorent de la même façon, l'homme odore en aspirant, et cesse d'odorer, lorsqu'au lieu d'aspirer il expire, ou retient son souffle: alors il ne peut plus percevoir l'odeur, ni de loin ni de près, non plus que lorsqu'il pose l'objet en dedans du nez, sur la narine même. Un phénomène commun à tous les animaux, c'est que l'objet placé directement sur l'organe cesse tout-à-fait d'être senti. Mais ne pouvoir pas sentir l'odeur sans aspirer, c'est là une particularité propre à l'espèce humaine; et l'on peut s'en convaincre par l'expérience. Les animaux privés de sang pourraient donc avoir, parce qu'ils n'aspirent pas, un autre sens en sus de tous ceux qu'on connaît. Mais il est impossible qu'ils en aient un autre, puisqu'ils sentent aussi l'odeur. En effet, la sensation de l'odeur dune chose qui a un parfum, soit agréable, soit désagréable, est une olfaction; et l'on voit les animaux de ce genre tués par les odeurs très fortes qui tuent aussi l'homme, comme l'asphalte, le soufre et autres corps analogues. Il faut donc conclure nécessairement que ces animaux odorent, bien qu'ils ne respirent pas. § 7. Du reste, cet organe paraît différer chez l'homme, comparativement au reste des animaux, à peu près comme ses yeux diffèrent de ceux des animaux qui ont les yeux durs. Les yeux de l'homme, en effet, ont une sorte de rempart et de fourreau, je veux dire les paupières ; et à moins qu'il ne meuve les paupières et ne les ouvre, il ne voit point; les animaux qui ont les yeux durs n'ont rien de pareil, mais ils voient directement les objets qui sont placés dans le diaphane. Tout de même, l'appareil olfactif est chez les uns sans couverture aussi bien que l'œil ; 422a au contraire, chez les autres, qui reçoivent l'air, il a un tégument; et ce tégument se découvre quand ils respirent, les veines et les pores venant alors à s'ouvrir. § 8. Et voilà pourquoi les animaux qui respirent n'odorent pas dans l'eau ; c'est que, pour odorer, ils doivent nécessairement aspirer, et que dans l'eau il leur est impossible de le faire.

D'ailleurs l'odorat s'applique au sec tout comme le goût s'applique à l'humide; et, en puissance, l'organe olfactif est analogue à l'objet auquel il s'applique.

§ 1. On ne sait pas ce que c'est que l'odeur aussi bien. On ne voit pas si, d'après les théories mêmes qui précèdent, Aristote pense qu'on connaît mieux ce qu'est le «on ou la couleur. On peut voir sur ce sujet le Timée de Platon, p. 190, trad. de M. Cousin ; voyez, dans Reid, les plaintes qu'il a faites sur l'obscurité de nos sensations, et le chapitre spécial qu'il a consacré à l'odorat, sens par lequel il commence, comme étant le plus simple de tous.

Ce qui prouve bien que cet organe... n'est pas très fin. La raison est sans doute fort ingénieuse, mais elle n'est peut-être pas également solide. Cuvier dit, au contraire, que l'homme paraît le seul animal dont l'odorat soit assez délicat pour être affecté par les mauvaises odeurs, Règne animal, t.1, p. 73.

§ 2. Ceux des animaux qui ont les yeux durs. Les insectes, par exemple, les crustacés, et les animaux dont l'œil n'est pas recouvert par une membrane ou une paupière. Voir plus bas, § 7.

Il semble que les diverses qualités des saveurs. Le sens de l'odorat est encore moins parfait que celui du goût chez l'homme.

C'est une sorte de toucher. Voir plus haut, chap. 3, § 3.

Pour le toucher, il est fort au-dessus d'eux tous. C'est une remarque qui depuis a été répétée bien souvent.

Ce qui fait aussi qu'il est le plus intelligent des animaux. On voit qu'Aristote donne ici à cette théorie une extension plus grande que celle qu'on lui donne généralement. Il parle du toucher et non pas seulement de la main.

Rien de pareil pour les autres espèces. Le texte pourrait signifier aussi : « Pour les autres sens; » mais évidemment les hommes sont inégaux pour les sens autres que le toucher, comme ils le sont pour celui-là ; et j'ai préféré l'interprétation que je donne comme étant plus naturelle.

La chair dure. L'expression d*Aristote n'est pas assez précise ; mais je crois que le principe est vrai, et que la physiologie contemporaine ne le contredirait point. Voir le traité des Parties des animaux, liv. II, chap. 16, p. 660, a, 11, éd. de Berlin.

§ 3. Des saveurs agréables et des saveurs amères. Ces rapports ont été signalés par tous les psychologues et tous les physiologistes. Voir les chapitres de Reid sui l'odorat.

A d'autres égards. Peut-être Aristote aurait-il dû indiquer à quels égards.

Comme nous le disions, au paragraphe précédent.

L'odeur du safran n'est pas douce, du moins pour nous ; peut-être l'est-elle davantage sous le climat de la Grèce.

§ 4. Il en est des autres sens comme de l'ouïe. Voir des remarques tout-à-fait analogues, plus loin, chap. 10, § 3.

Elle est relative, ou bien, « elle s'applique ; » j'ai préféré la première expression comme plus fidèle.

Une très faible odeur. Le texte pourrait signifier aussi : « mauvaise ; » mais évidemment il s'agit ici d'une tout autre idée.

§ 5. Se fait aussi, comme la vision et l'audition dont il a été parlé dans les chapitres qui précèdent.

Les animaux aquatiques. Pour l'odorat chez les poissons, voir Histoire des animaux, liv. IV, chap. 8, p. 633, h, I, édit. de Berlin. Voir aussi plus haut dans ce livre, chap 7, § 9.

§ 6. Sur la narine même. Plus exactement ce serait : « Sur la membrane pituitaire. »

Un phénomène commun à tous les animaux. M. Trendelenbourg voudrait qu'on entendit : « A tous les a sens ; » et c'est, en effet, l'interprétation la plus naturelle, qu'on donne d'abord à l'expression tout indéterminée du texte ; mais ce qui suit semble exiger nécessairement une comparaison entre l'homme et les animaux.

C'est là une particularité propre à l'espèce humaine. Plus haut, chap. 7, § 9, Aristote n'a pas fait de ceci une particularité spéciale à l'homme : il l'a attribué et à l'homme et aux animaux terrestres en général. Il y a ici, en apparence, une contradiction; mais il faut entendre avec Averroës et Albert : « Omni homini, sed non soli. »

Un autre sens en sus de tous ceux qu'on connaît, ou mot à mot : « qu'on a dits. » Il semblerait plus naturel de penser qu'il doit être question ici, non pas d'un autre sens, mais d'une autre manière d'odorer pour ces animaux. J'ai dû suivre le texte, qui ne peut laisser aucun doute; mais on peut fort bien y sous-entendre l'idée d'olfaction qu'Aristote se serait abstenu d'exprimer : « Un autre sens pour l'olfaction, en sus de ceux qu'on connaît. »

Les animaux qui n'ont pas de sang comprennent, pour Aristote, les mollusques, les crustacés, les insectes, etc. Voir l'Histoire des animaux, liv. IV au début, p. 613, b, édit de Berlin; de la Génération des animaux, liv. I, p. 720, b, 5; des Parties des animaux, liv. IV, p. 678, a, 30.

§ 7. Comparativement au reste des animaux. Il faut comprendre avec Philopon, Averroès et Albert, que « le reste des animaux » signifie ici les animaux privés de sang, de même que l'homme signifie également « les animaux qui ont du sang comme lui. » La suite logique des pensées exige absolument cette interprétation; mais l'expression du texte est un peu trop générale.

Qui ont les yeux durs. La suite du contexte explique fort clairement ce qu'Aristote veut dire par là ; voir plus haut, § 1.

Les objets qui sont placés dans le diaphane, qui sont dans les conditions nécessaires pour être visibles ; voir plus haut, ch. 7, dans ce livre, la théorie de la vision.

Chez les uns, chez les animaux qui n'ont pas de sang.

Aussi bien que l'œil, chez les animaux, à yeux durs.

Chez les autres, chez l'homme, et chez les animaux qui ont du sang comme lui.

Qui reçoivent l'air, qui respirent comme l'homme.

§ 8. D'ailleurs. Aristote indique ici le rapport général de l'organe de l'odorat à l'objet qui lui est propre.

Le goût s'applique à l'humide. Voir le chapitre suivant, §§ 1 et 4.

En puissance, l'organe olfactif. C'est-à-dire que l'odorat doit pouvoir être sec . comme le goût, pour s'exercer, doit pouvoir être humide. Ils sont en puissance tels que les objets.

CHAPITRE X.

Théorie du goût ; rapports du goût au toucher et à la vue. — L'humidité est toujours nécessaire pour que la sensation du goût ait lieu ; mais il faut qu'elle soit dans une certaine mesure. — Espèces diverses des saveurs.

422a8 1 Τὸ δὲ γευστόν ἐστιν ἁπτόν τι· καὶ τοῦτ' αἴτιον τοῦ μὴ εἶναι αἰσθητὸν διὰ τοῦ μεταξὺ ἀλλοτρίου ὄντος σώματος· οὐδὲ γὰρ τῇ ἁφῇ. Καὶ τὸ σῶμα δὲ ἐν ᾧ ὁ χυμός, τὸ γευστόν, ἐν ὑγρῷ ὡς ὕλῃ· τοῦτο δ' ἁπτόν τι. Διὸ κἂν εἰ ἐν ὕδατι ἦμεν, ᾐσθανόμεθ' ἂν ἐμβληθέντος τοῦ γλυκέος, οὐκ ἦν δ' ἂν ἡ αἴσθησις ἡμῖν διὰ τοῦ μεταξύ, ἀλλὰ τῷ μιχθῆναι τῷ ὑγρῷ, καθάπερ ἐπὶ τοῦ ποτοῦ. Τὸ δὲ χρῶμα οὐχ οὕτως ὁρᾶται τῷ μίγνυσθαι, οὐδὲ ταῖς ἀπορροίαις. 2 Ὡς μὲν οὖν τὸ μεταξὺ οὐθὲν ἔστιν· ὡς δὲ χρῶμα τὸ ὁρατόν, οὕτω τὸ γευστὸν ὁ χυμός. Οὐθὲν δὲ ποιεῖ χυμοῦ αἴσθησιν ἄνευ ὑγρότητος, ἀλλ' ἔχει ἐνεργείᾳ ἢ δυνάμει ὑγρότητα, οἷον τὸ ἁλμυρόν· εὔτηκτόν τε γὰρ αὐτὸ καὶ συντηκτικὸν γλώττης.

3 Ὥσπερ δὲ καὶ ἡ ὄψις ἐστὶ τοῦ τε ὁρατοῦ καὶ τοῦ ἀοράτου (τὸ γὰρ σκότος ἀόρατον, κρίνει δὲ καὶ τοῦτο ἡ ὄψις), ἔτι τε τοῦ λίαν λαμπροῦ (καὶ γὰρ τοῦτο ἀόρατον, ἄλλον δὲ τρόπον τοῦ σκότους), ὁμοίως δὲ καὶ ἡ ἀκοὴ ψόφου τε καὶ σιγῆς, ὧν τὸ μὲν ἀκουστὸν τὸ δ' οὐκ ἀκουστόν, καὶ μεγάλου ψόφου καθάπερ ἡ ὄψις τοῦ λαμπροῦ (ὥσπερ γὰρ ὁ μικρὸς ψόφος ἀνήκουστος, τρόπον τινὰ καὶ ὁ μέγας τε καὶ ὁ βίαιος), ἀόρατον δὲ τὸ μὲν ὅλως λέγεται, ὥσπερ καὶ ἐπ' ἄλλων τὸ ἀδύνατον, τὸ δ' ἐὰν πεφυκὸς μὴ ἔχῃ ἢ φαύλως, ὥσπερ τὸ ἄπουν καὶ τὸ ἀπύρηνον-οὕτω δὴ καὶ ἡ γεῦσις τοῦ γευστοῦ τε καὶ ἀγεύστου, τοῦτο δὲ τὸ μικρὸν ἢ φαῦλον ἔχον χυμὸν ἢ φθαρτικὸν τῆς γεύσεως. 422b Δοκεῖ δ' εἶναι ἀρχὴ τὸ ποτὸν καὶ ἄποτον (γεῦσις γάρ τις ἀμφοτέρου· ἀλλὰ τοῦ μὲν φαύλη καὶ φθαρτική [τῆς γεύσεως], τοῦ δὲ κατὰ φύσιν)· 4 ἔστι δὲ κοινὸν ἁφῆς καὶ γεύσεως τὸ ποτόν. Ἐπεὶ δ' ὑγρὸν τὸ γευστόν, ἀνάγκη καὶ τὸ αἰσθητήριον αὐτοῦ μήτε ὑγρὸν εἶναι ἐντελεχείᾳ μήτε ἀδύνατον ὑγραίνεσθαι· πάσχει γάρ τι ἡ γεῦσις ὑπὸ τοῦ γευστοῦ, ᾗ γευστόν. Ἀναγκαῖον ἄρα ὑγρανθῆναι τὸ δυνάμενον μὲν ὑγραίνεσθαι σωζόμενον, μὴ ὑγρὸν δέ, τὸ γευστικὸν αἰσθητήριον. Σημεῖον δὲ τὸ μήτε κατάξηρον οὖσαν τὴν γλῶτταν αἰσθάνεσθαι μήτε λίαν ὑγράν· αὕτη γὰρ ἁφῇ γίνεται τοῦ πρώτου ὑγροῦ, ὥσπερ ὅταν προγευματίσας τις ἰσχυροῦ χυμοῦ γεύηται ἑτέρου, καὶ οἷον τοῖς κάμνουσι πικρὰ πάντα φαίνεται διὰ τὸ τῇ γλώττῃ πλήρει τοιαύτης ὑγρότητος αἰσθάνεσθαι.

5 Τὰ δ' εἴδη τῶν χυμῶν, ὥσπερ καὶ ἐπὶ τῶν χρωμάτων, ἁπλᾶ μὲν τἀναντία, τὸ γλυκὺ καὶ τὸ πικρόν, ἐχόμενα δὲ τοῦ μὲν τὸ λιπαρόν, τοῦ δὲ τὸ ἁλμυρόν· μεταξὺ δὲ τούτων τό τε δριμὺ καὶ τὸ αὐστηρὸν καὶ στρυφνὸν καὶ ὀξύ· σχεδὸν γὰρ αὗται δοκοῦσιν εἶναι διαφοραὶ χυμῶν. Ὥστε τὸ γευστικόν ἐστι τὸ δυνάμει τοιοῦτον, γευστὸν δὲ τὸ ποιητικὸν ἐντελεχείᾳ αὐτοῦ.

§ 1. 422a8 L'objet sapide est en quelque sorte un objet touché ; et voilà ce qui fait que la chose perceptible au goût n'a pas besoin, pour être sentie, de l'intermédiaire d'un corps étranger : c'est que le toucher n'en a pas besoin non plus. Le corps dans lequel est la saveur est l'objet perceptible au goût; c'est l'humide qui est sa matière, et l'humide est quelque chose de tangible. Aussi nous serions dans l'eau et nous y sentirions fort bien quelque chose de doux qui y serait jeté, que la sensation pour nous ne se produirait pas par un intermédiaire, mais elle aurait lieu par cela seul que le doux serait mêlé au liquide, comme il arrive pour ce qu'on boit. La couleur, au contraire, n'a pas besoin, pour être visible, de se mêler à quelque chose ; et elle ne l'est pas non plus par des émanations. § 2. De même donc qu'ici l'intermédiaire n'est rien, et que le visible est la couleur, de même la saveur est ce qui est perceptible au goût. Aucun objet ne peut donner la sensation de la saveur sans humidité ; mais il y a toujours, soit en acte, soit en puissance, de l'humidité, comme pour le sel qui fond si facilement et par le seul contact de la langue.

§ 3. Mais on peut remarquer que la vue s'applique et au visible et à l'invisible, car les ténèbres sont invisibles, et pourtant c'est la vue qui les distingue; la vue s'applique de plus à ce qui est excessivement éclatant, ce qui est tout aussi invisible que les ténèbres, bien que d'une autre façon. On peut remarquer encore que l'ouïe s'applique au son et au silence, dont l'un est perceptible à l'ouïe et l'autre ne l'est pas, et qu'elle s'applique, en outre, au bruit excessif, comme la vue à ce qui est excessivement éclatant; car si un petit bruit est, dans un certain sens, imperceptible à l'ouïe, un bruit extrême, un bruit violent, ne l'est pas moins. D'autre part, invisible se dit d'une manière absolue, comme pour tant d'autres choses on emploie le mot impossible; mais il se dit aussi, quand l'objet n'a pas les qualités qu'il devrait avoir, ou ne les a qu'incomplètement) comme d'un animal on dit qu'il est sans pieds, ou d'une terre, qu'elle est sans olives. Le goût est tout-à-fait dans le même cas que la vue et l'ouïe, et il s'applique à ce qui est sapide et à ce qui est insipide. L'insipide est ce qui a peu de saveur, ou a une saveur mauvaise, ou peut faire mal au goût. 422b Le potable et l'impotable paraissent être ici le principe, et tous les deux ont une espèce de saveur; mais l'un est mauvais et fait mal au goût, l'autre, au contraire, est suivant la nature. § 4. Le potable est commun à la fois au goût et au toucher; et comme ce qui est sapide est humide, il y a aussi nécessité, à la fois que l'organe qui en a la sensation ne soit point humide réellement, en entéléchie, et qu'il ne soit point impuissant à le devenir. C'est que le goût est affecté par l'objet sapide en tant que sapide; car il faut nécessairement que l'organe s'humecte et qu'il puisse s'humecter, tout en restant ce qu'il est, et qu'il ne soit pas humide par lui-même. Ce qui le montre bien, c'est que la langue ne sent rien, ni quand elle est trop sèche, ni quand elle est trop humide; car elle ne sent alors que le premier humide qui l'a affectée, comme lorsqu'après avoir senti une très forte savent, on en goûte une différente ; ou bien encore tels sont les malades, auxquels tout parait amer, parce que la langue, avec laquelle ils goûtent, est pleine d'une humidité qui a cette amertume.

§ 5. Les espèces des saveurs, de même que celles des couleurs, sont simples, quand elles sont contraires : ainsi le doux et l'amer, et les saveurs qui viennent à la suite : le fade pour l'un et l'âpre pour l'autre; et, outre ces extrêmes, le fort et le pur, l'aigre et l'acide. Telles sont, en effet, à peu près toutes les différences des saveurs. En résumé, le goût est la faculté qui peut être ainsi affectée, et l'objet sapide est ce qui en toute réalité, en entéléchie, l'affecte de cette façon.

§ 1. En quelque sorte un objet touché. Voir plus haut dans ce livre, ch. 3, § 3, et ch. 9, § 2, et plus bas liv. III, ch. 12, § 7. Cuvier, Règne animal, tom. 1, p. 34, remarque aussi que le goût et l'odorat ne sont que des touchers plus délicats.

De l'intermédiaire d'un corps étranger, comme le son, la couleur, qui ont besoin de l'air et du diaphane ; voir plus haut, ch. 7 et ch. 8:

Le toucher n'en a pas besoin non plus. Voir plus loin ch. 11.

C'est l'humide qui est sa matière. La matière même de la saveur, c'est l'humide; en d'autres termes, la saveur est essentiellement humide. La pensée d'Aristote est parfaitement claire; il ne veut pas dire que l'humide ou le liquide soit nécessaire pour faire arriver la saveur jusqu'à nos sens ; il pense que l'humide se confond avec la saveur. Aussi doit-on rejeter la variante indiquée au rapport de Philopon par Alexandre : « Il est dans l'humide comme l'eau par exemple. » Cette variante altère évidemment la pensée du texte ; et ce qui suit le prouve, puisque Aristote ne veut même pas que l'eau soit considérée comme un Intermédiaire, lorsque nous percevons en la buvant la saveur qu'elle renferme. Cette intervention nécessaire du principe humide dans l'acte du goût, est un fait incontestable ; et cette observation d'Aristote a été reproduite par Descartes, Principes, 4e partie, § 192, et par Reld, Recherches sur l'entendement humain, ch. 3.

La couleur au contraire. Voir plus haut, ch. 7, § 2.

Par des émanations, id., ib.

§ 2. L'intermédiaire n'est rien. Ne produit pas la sensation et ne lui est pas essentiel.

Et par le seul contact de la langue. Le texte va peut-être au-delà ; et il semble indiquer que le sel, en touchant la langue, la liquéfie en quelque sorte comme il se liquéfie lui-même.

§ 3. La vue s'applique et au visible et à l'invisible. Voir plus haut, ch. 9, § 4, et ch. 7, § 3 et suiv.

L'ouïe s*applique au son et au silence. Voir plus haut, ch. 9, § 4.

Comme pour tant d'autres choses on emploie le mot impossible. C'est-à-dire, on appelle invisible des choses qui ne peuvent point du tout être \vues ; on appelle encore invisibles des choses qui ne peuvent être vues qu'avec la plus grande peine.

D'un un animal... qu'il est sans pieds, comme on dit d'un cheval qu'il n'a pas de jambes ; ce qui signifie seulement qu'il a les jambes mauvaises

Dune terre qu'elle est sans olives, pour exprimer qu'elle en produit peu.

L'insipide est ce qui a peu de saveur. Peut-être Aristote pourrait-il aller plus loin et dire : « ce qui n'a point de saveur, » afin qu'il y ait ici corrélation complète avec ce qui vient d'être dit de la vue et de l'ouïe.

Le potable et l'impotable. Plus haut, § 4.

§ 4. Le potable est commun à la fois au goût et au toucher. Voir plus haut, § 1.

Ce qui est sapide est humide, id., ib.

Réellement. J'ai ajouté ce mot pour expliquer, comme je l'ai déjà fait plusieurs fois, celui d'entéléchie.

Tout en restant ce qu'il est. Le texte dit: « Tout en se conservant; » et ce terme n'a point l'obscurité que M. Trendelenbourg croit y voir.

Car elle ne sent alors, quand elle est trop humide, ou pour mieux dire quand elle est déjà humectée par une saveur antérieure.

§ 6. Les espèces des saveurs. Voir cette théorie plus développée dans le traité de la Sensation et des sensibles, ch. 4, p. 441 et suiv., édit. de Berlin.

CHAPITRE XI.

Théorie du toucher ; difficultés spéciales de cette étude. Le toucher est-il plusieurs sens, ou un sens unique? Ses rapporte avec les autres sens ; c'est un sens unique.

La perception se fait, pour le toucher, absolument comme pour les autres sens, par un intermédiaire. L'intermédiaire entre le toucher et les objets tangibles, c'est la chair ; différence spéciale à cet ordre de perceptions ; qualités moyennes dont est douée la chair, pour pouvoir remplir ces fonctions.

422b17 1 Περὶ δὲ τοῦ ἁπτοῦ καὶ περὶ ἁφῆς ὁ αὐτὸς λόγος· εἰ γὰρ ἡ ἁφὴ μὴ μία ἐστὶν αἴσθησις ἀλλὰ πλείους, ἀναγκαῖον καὶ τὰ ἁπτὰ αἰσθητὰ πλείω εἶναι. Ἔχει δ' ἀπορίαν πότερον πλείους εἰσὶν ἢ μία, καὶ τί τὸ αἰσθητήριον τὸ τοῦ ἁπτικοῦ, πότερον ἡ σὰρξ καὶ ἐν τοῖς ἄλλοις τὸ ἀνάλογον, ἢ οὔ, ἀλλὰ τοῦτο μέν ἐστι τὸ μεταξύ, τὸ δὲ πρῶτον αἰσθητήριον ἄλλο τί ἐστιν ἐντός.

2 Πᾶσα γὰρ αἴσθησις μιᾶς ἐναντιώσεως εἶναι δοκεῖ, οἷον ὄψις λευκοῦ καὶ μέλανος, καὶ ἀκοὴ ὀξέος καὶ βαρέος, καὶ γεῦσις πικροῦ καὶ γλυκέος· ἐν δὲ τῷ ἁπτῷ πολλαὶ ἔνεισιν ἐναντιώσεις, θερμὸν ψυχρόν, ξηρὸν ὑγρόν, σκληρὸν μαλακόν, καὶ τῶν ἄλλων ὅσα τοιαῦτα. Ἔχει δέ τινα λύσιν πρός γε ταύτην τὴν ἀπορίαν, ὅτι καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων αἰσθήσεων εἰσὶν ἐναντιώσεις πλείους, οἷον ἐν φωνῇ οὐ μόνον ὀξύτης καὶ βαρύτης, ἀλλὰ καὶ μέγεθος καὶ μικρότης, καὶ λειότης καὶ τραχύτης φωνῆς, καὶ τοιαῦθ' ἕτερα. Εἰσὶ δὲ καὶ περὶ χρῶμα διαφοραὶ τοιαῦται ἕτεραι. Ἀλλὰ τί τὸ ἓν τὸ ὑποκείμενον, ὥσπερ ἀκοῇ ψόφος, οὕτω τῇ ἁφῇ, οὐκ ἔστιν ἔνδηλον.

3 Πότερον δ' ἐστὶ τὸ αἰσθητήριον ἐντός, ἢ οὔ, ἀλλ' εὐθέως 423a ἡ σάρξ, οὐδὲν δοκεῖ σημεῖον εἶναι τὸ γίνεσθαι τὴν αἴσθησιν ἅμα θιγγανομένων. Καὶ γὰρ νῦν εἴ τίς <τι> περὶ τὴν σάρκα περιτείνειεν οἷον ὑμένα ποιήσας, ὁμοίως τὴν αἴσθησιν εὐθέως ἁψάμενος ἐνσημανεῖ· καίτοι δῆλον ὡς οὐκ ἔστιν ἐν τούτῳ τὸ αἰσθητήριον (εἰ δὲ καὶ συμφυὲς γένοιτο, θᾶττον ἔτι διικνοῖτ' ἂν ἡ αἴσθησις)· 4 διὸ τὸ τοιοῦτον μόριον τοῦ σώματος ἔοικεν οὕτως ἔχειν ὥσπερ ἂν εἰ κύκλῳ ἡμῖν περιεπεφύκει ὁ ἀήρ· ἐδοκοῦμεν γὰρ ἂν ἑνί τινι αἰσθάνεσθαι καὶ ψόφου καὶ χρώματος καὶ ὀσμῆς, καὶ μία τις αἴσθησις εἶναι ὄψις ἀκοὴ ὄσφρησις. Νῦν δὲ διὰ τὸ διωρίσθαι δι' οὗ γίνονται αἱ κινήσεις, φανερὰ τὰ εἰρημένα αἰσθητήρια ἕτερα ὄντα. Ἐπὶ δὲ τῆς ἁφῆς τοῦτο νῦν ἄδηλον· ἐξ ἀέρος μὲν γὰρ ἢ ὕδατος ἀδύνατον συστῆναι τὸ ἔμψυχον σῶμα· δεῖ γάρ τι στερεὸν εἶναι· λείπεται δὴ μικτὸν ἐκ τῆς καὶ τούτων εἶναι, οἷον βούλεται εἶναι ἡ σὰρξ καὶ τὸ ἀνάλογον· ὥστε ἀναγκαῖον τὸ σῶμα εἶναι τὸ μεταξὺ τοῦ ἁπτικοῦ προσπεφυκός, δι' οὗ γίνονται αἱ αἰσθήσεις πλείους οὖσαι. 5 Δηλοῖ δ' ὅτι πλείους ἡ ἐπὶ τῆς γλώττης ἁφή· ἁπάντων γὰρ τῶν ἁπτῶν αἰσθάνεται κατὰ τὸ αὐτὸ μόριον καὶ χυμοῦ. Εἰ μὲν οὖν καὶ ἡ ἄλλη σὰρξ ᾐσθάνετο τοῦ χυμοῦ, ἐδόκει ἂν ἡ αὐτὴ καὶ μία εἶναι αἴσθησις ἡ γεῦσις καὶ ἡ ἀφή· νῦν δὲ δύο διὰ τὸ μὴ ἀντιστρέφειν.

6 Ἀπορήσειε δ' ἄν τις, εἰ πᾶν σῶμα βάθος ἔχει, τοῦτο δ' ἐστὶ τὸ τρίτον μέγεθος, ὧν δ' ἐστὶ δύο σωμάτων μεταξὺ σῶμά τι, οὐκ ἐνδέχεται ταῦτα ἀλλήλων ἅπτεσθαι, τὸ δ' ὑγρὸν οὐκ ἔστιν ἄνευ σώματος, οὐδὲ τὸ διερόν, ἀλλ' ἀναγκαῖον ὕδωρ εἶναι ἢ ἔχειν ὕδωρ, τὰ δὲ ἁπτόμενα ἀλλήλων ἐν τῷ ὕδατι, μὴ ξηρῶν τῶν ἄκρων ὄντων, ἀναγκαῖον ὕδωρ ἔχειν μεταξύ, οὗ ἀνάπλεα τὰ ἔσχατα, εἰ δὲ τοῦτ' ἀληθές, ἀδύνατον ἅψασθαι ἄλλο ἄλλου ἐν ὕδατι, τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ ἐν τῷ ἀέρι (ὁμοίως γὰρ ἔχει ὁ ἀὴρ πρὸς τὰ ἐν αὐτῷ καὶ τὸ ὕδωρ πρὸς τὰ ἐν τῷ ὕδατι, λανθάνει δὲ μᾶλλον ἡμᾶς, ὥσπερ καὶ τὰ ἐν τῷ ὕδατι ζῷα 423b εἰ διερὸν διεροῦ ἅπτεται) 7 -πότερον οὖν πάντων ὁμοίως ἐστὶν ἡ αἴσθησις, ἢ ἄλλων ἄλλως, καθάπερ νῦν δοκεῖ ἡ μὲν γεῦσις καὶ ἡ ἁφὴ τῷ ἅπτεσθαι, αἱ δ' ἄλλαι ἄποθεν. Τὸ δ' οὐκ ἔστιν, ἀλλὰ καὶ τὸ σκληρὸν καὶ τὸ μαλακὸν δι' ἑτέρων αἰσθανόμεθα, ὥσπερ καὶ τὸ ψοφητικὸν καὶ τὸ ὁρατὸν καὶ τὸ ὀσφραντόν· ἀλλὰ τὰ μὲν πόρρωθεν, τὰ δ' ἐγγύθεν, διὸ λανθάνει· ἐπεὶ αἰσθανόμεθά γε πάντων διὰ τοῦ μέσου, ἀλλ' ἐπὶ τούτων λανθάνει. Καίτοι καθάπερ εἴπομεν καὶ πρότερον, κἂν εἰ δι' ὑμένος αἰσθανοίμεθα τῶν ἁπτῶν ἁπάντων λανθάνοντος ὅτι διείργει, ὁμοίως ἂν ἔχοιμεν ὥσπερ καὶ νῦν ἐν τῷ ὕδατι καὶ ἐν τῷ ἀέρι· δοκοῦμεν γὰρ νῦν αὐτῶν ἅπτεσθαι καὶ οὐδὲν εἶναι διὰ μέσου.

8 Ἀλλὰ διαφέρει τὸ ἁπτὸν τῶν ὁρατῶν καὶ τῶν ψοφητικῶν, ὅτι ἐκείνων μὲν αἰσθανόμεθα τῷ τὸ μεταξὺ ποιεῖν τι ἡμᾶς, τῶν δὲ ἁπτῶν οὐχ ὑπὸ τοῦ μεταξὺ ἀλλ' ἅμα τῷ μεταξύ, ὥσπερ ὁ δι' ἀσπίδος πληγείς· οὐ γὰρ ἡ ἀσπὶς πληγεῖσα ἐπάταξεν, ἀλλ' ἅμ' ἄμφω συνέβη πληγῆναι. 9 Ὅλως δ' ἔοικεν ἡ σὰρξ καὶ ἡ γλῶττα, ὡς ὁ ἀὴρ καὶ τὸ ὕδωρ πρὸς τὴν ὄψιν καὶ τὴν ἀκοὴν καὶ τὴν ὄσφρησιν ἔχουσιν, οὕτως ἔχειν πρὸς τὸ αἰσθητήριον ὥσπερ ἐκείνων ἕκαστον. Αὐτοῦ δὲ τοῦ αἰσθητηρίου ἁπτομένου οὔτ' ἐκεῖ οὔτ' ἐνταῦθα γένοιτ' ἂν αἴσθησις, οἷον εἴ τις σῶμά τι λευκὸν ἐπὶ τοῦ ὄμματος θείη τὸ ἔσχατον. ἷΗ καὶ δῆλον ὅτι ἐντὸς τὸ τοῦ ἁπτοῦ αἰσθητικόν. Οὕτω γὰρ ἂν συμβαίνοι ὅπερ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων· ἐπιτιθεμένων γὰρ ἐπὶ τὸ αἰσθητήριον οὐκ αἰσθάνεται, ἐπὶ δὲ τὴν σάρκα ἐπιτιθεμένων αἰσθάνεται· ὥστε τὸ μεταξὺ τοῦ ἁπτικοῦ ἡ σάρξ.

10 Ἁπταὶ μὲν οὖν εἰσὶν αἱ διαφοραὶ τοῦ σώματος ᾗ σῶμα· λέγω δὲ διαφορὰς αἳ τὰ στοιχεῖα διορίζουσι, θερμὸν ψυχρόν, ξηρὸν ὑγρόν, περὶ ὧν εἰρήκαμεν πρότερον ἐν τοῖς περὶ τῶν στοιχείων. 11 Τὸ δὲ αἰσθητήριον αὐτῶν τὸ ἁπτικόν, καὶ ἐν ᾧ ἡ καλουμένη ἁφὴ ὑπάρχει αἴσθησις πρώτῳ, τὸ δυνάμει τοιοῦτόν ἐστι μόριον· 424a τὸ γὰρ αἰσθάνεσθαι πάσχειν τι ἐστίν· ὥστε τὸ ποιοῦν, οἷον αὐτὸ ἐνεργείᾳ, τοιοῦτον ἐκεῖνο ποιεῖ, δυνάμει ὄν. Διὸ τοῦ ὁμοίως θερμοῦ καὶ ψυχροῦ, ἢ σκληροῦ καὶ μαλακοῦ, οὐκ αἰσθανόμεθα, ἀλλὰ τῶν ὑπερβολῶν, ὡς τῆς αἰσθήσεως οἷον μεσότητός τινος οὔσης τῆς ἐν τοῖς αἰσθητοῖς ἐναντιώσεως. Καὶ διὰ τοῦτο κρίνει τὰ αἰσθητά. Τὸ γὰρ μέσον κριτικόν· γίνεται γὰρ πρὸς ἑκάτερον αὐτῶν θάτερον τῶν ἄκρων· καὶ δεῖ ὥσπερ τὸ μέλλον αἰσθήσεσθαι λευκοῦ καὶ μέλανος μηδέτερον αὐτῶν εἶναι ἐνεργείᾳ, δυνάμει δ' ἄμφω (οὕτω δὲ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων), καὶ ἐπὶ τῆς ἁφῆς μήτε θερμὸν μήτε ψυχρόν.

12 Ἔτι δ' ὥσπερ ὁρατοῦ καὶ ἀοράτου ἦν πως ἡ ὄψις, ὁμοίως δὲ καὶ αἱ λοιπαὶ τῶν ἀντικειμένων, οὕτω καὶ ἡ ἁφὴ τοῦ ἁπτοῦ καὶ ἀνάπτου· ἄναπτον δ' ἐστὶ τό τε μικρὰν ἔχον πάμπαν διαφορὰν τῶν ἁπτῶν, οἷον πέπονθεν ὁ ἀήρ, καὶ τῶν ἁπτῶν αἱ ὑπερβολαί, ὥσπερ τὰ φθαρτικά.

Καθ' ἑκάστην μὲν οὖν τῶν αἰσθήσεων εἴρηται τύπῳ.

§ 1. 422b17 L'objet tangible et le toucher pourront être expliqués, l'un et l'autre, par les mêmes raisonnements. En effet, si le toucher est, non pas un sens unique, mais plusieurs sens, il faut aussi que les objets perceptibles au toucher soient de plusieurs sortes. Mais il y a doute pour savoir si le toucher est plusieurs sens, ou s'il est un sens unique, et quel est précisément l'organe qui touche l'objet tangible, et si c'est, ou non, la chair, et les parties correspondantes dans les animaux qui n'ont pas de chair. Mais la chair n'est qu'un intermédiaire ; et l'organe essentiel est quelque chose de tout différent qui est à l'intérieur.

§ 2. Tout sens ne paraît compter qu'une seule opposition par les contraires : ainsi la vue a le blanc et le noir, l'ouïe a le grave et l'aigu, le goût a l'amer et le doux. Mais dans le toucher, il y a plusieurs de ces oppositions, chaud et froid, sec et humide, dur et mou, et bien d'autres du même genre. On peut, il est vrai, donner une certaine solution de cette difficulté, en disant que pour les autres sens aussi il y a plusieurs oppositions, comme dans la voix, il y a non seulement le grave et l'aigu, mais encore le fort et le faible, le rude et le doux, et tant d'autres nuances que présente la voix. On peut dire également qu'il y a des différences analogues pour la couleur. Mais on ne sait pas clairement quel est ici le sujet unique du toucher, comme on sait que c'est le son pour l'ouïe.

§ 3. Y a-t-il ou n'y a-t-il pas un organe intérieur? ou bien est-ce 423a la chair qui perçoit directement? Il ne paraît pas que l'on puisse tirer aucune indication, de ce que la sensation ne se produit qu'au moment où l'on touche les objets ; car dans l'état actuel des organes, on peut étendre sur la chair quelque chose qui fasse une sorte de membrane, et l'on n'en a pas moins la sensation tout aussi distincte que si l'on touchait directement. Cependant il est évident que l'organe de la sensation n'est pas dans cette membrane; et encore si elle était de même nature que la peau, la sensation la traverserait bien plus vite. § 4. Aussi cette partie du corps semble-t-elle être disposée comme le serait l'air, s'il faisait naturellement autour de nous une enveloppe circulaire; ce serait alors par un seul et même sens que nous paraîtrions percevoir et le son, et la couleur et l'odeur; et nous croirions que la vue, l'ouïe et l'odorat ne sont qu'un sens unique. Mais maintenant, comme le milieu par lequel se produisent ces mouvements est fort distinct, les organes de sensation dont nous venons de parler nous apparaissent évidemment comme différents aussi. Pour le toucher, au contraire, cela reste encore obscur. En effet, il est impossible qu'un corps animé se compose d'air ou d'eau, et il faut toujours qu'il y ait quelque partie solide. Reste donc qu'il soit un mélange de terre et d'autres éléments analogues, comme semblent être la chair et les parties qui la suppléent. Ainsi, la nature a fait, pour cet usage, le corps, qui est, entre ce qui touche et les objets touchés, l'intermédiaire indispensable où se produisent plusieurs sens. § 5. Cette multiplicité de sens est bien manifeste dans le toucher de la langue; une même partie y sent à la fois et toutes les choses purement tangibles et la saveur. Si les autres portions de la chair pouvaient avoir perception des saveurs, le goût et le toucher paraîtraient être un seul et même sens. Mais maintenant ce sont bien deux sens, parce qu'ils ne peuvent pas être pris réciproquement l'un pour l'autre.

§ 6. On peut aussi se poser cette question : Puisque tout corps a de la profondeur, c'est-à-dire la troisième dimension, deux corps qui ont entre eux quelque corps intermédiaire ne peuvent se toucher mutuellement. Or l'humide n'est pas certainement sans corps, non plus que le fluide; car il faut nécessairement de l'eau pour l'un, comme il faut aussi que l'autre ait de l'eau. Ainsi, les corps qui se touchent mutuellement dans l'eau doivent, puisque leurs extrémités ne sont pas sèches, avoir nécessairement entre eux de l'eau, dont leurs bords sont couverts ; et si cela est vrai, il est impossible que dans l'eau un corps en touche jamais un autre. Il en est absolument de même pour l'air ; car l'air est à l'égard des corps qui y sont plongés, comme l'eau est à l'égard de ceux qu'elle enveloppe. Mais nous nous apercevons encore bien moins que le fluide touche le fluide, comme l'ignorent 423b aussi les animaux qui vivent dans l'eau. § 7. On voit donc qu'on peut se demander s'il n'y a qu'un seul mode de sensation pareil pour tous les sens, ou s'il y a divers modes pour les sens divers; ainsi le goût et le toucher paraissent maintenant avoir besoin du contact, tandis que les autres sens s exercent à distance. Mais cette différence n'existe pas ; car nous sentons le dur et le doux par des intermédiaires, tout comme nous sentons de cette manière le sonore, le visible et l'odorant; et de ces sensations, les secondes sont perçues de loin, les autres le sont de près. On peut remarquer que nous ne savons pas que nous les percevons toutes par un milieu; et nous sommes encore dans la même ignorance pour le goût et le toucher. Mais, ainsi que nous l'avons dit plus haut, si nous sentions toutes les choses perceptibles au toucher à travers une membrane, sans savoir qu'elle nous isole en nous entourant, nous serions comme nous sommes maintenant, quand nous nous plongeons dans l'eau et aussi en restant dans l'air : il nous semble toucher directement les choses mêmes, et nous serions tentés de dire qu'il n'y a point d'intermédiaire.

§ 8. Mais l'objet du toucher diffère des objets visibles et sonores, en ce que nous sentons ceux-ci, parce que l'intermédiaire agit sur nous d'une certaine façon, taudis que nous sentons les choses du toucher, non pas par l'intermédiaire, mais avec cet intermédiaire. Tel serait un homme frappé au travers de son bouclier; ce n'est pas le bouclier qui, frappé, a porté le coup, mais l'homme et le bouclier ont été tous les deux frappés à la fois. § 9. D'une manière générale, ce que l'air et l'eau sont pour la vue, pour l'ouïe et pour l'odorat, la chair et la langue semblent l'être pour le toucher ; elles se comportent envers lui comme chacun de ces éléments se comporte envers les autres organes. Pour le toucher, pas plus que pour les autres sens, il n'y a point de sensation, quand l'objet touche directement l'organe, de même qu'il cesserait d'y en avoir si l'on venait à placer un corps, un objet blanc par exemple, sur la surface de l'œil. Il est évident que c'est aussi de cette façon qu'est placé à l'intérieur l'organe qui sent l'objet tangible. Dès lors, tout se passe absolument comme pour les autres sens. Si les choses tangibles étaient placées sur l'organe même, on ne les percevrait pas, mais on les sent parce qu' elles sont posées sur la chair. On en peut conclure que c'est la chair qui est l'intermédiaire pour l'organe qui touche.

§ 10. Les différences des corps en tant que corps sont tangibles; je veux dire les différences qui distinguent les éléments, chaud, froid, sec, humide ; et nous en avons parlé antérieurement dans nos Etudes sur les Éléments. § 11. L'organe qui perçoit ces différences, c'est l'organe qui touche; et la partie où primitivement se trouve le sens qu'on nomme le toucher, est en puissance 424a ce que les tangibles sont en acte ; car sentir, c'est éprouver quelque affection. Ce qui fait une chose pareille à soi en acte, ne le fait que parce que la chose est déjà telle en puissance. Voilà pourquoi nous ne sentons pas ce qui est chaud ou froid, dur ou mou, au même degré que nous ; nous ne sentons que les différences, comme si la sensibilité était une sorte de moyenne entre les qualités contraires des choses sensibles, et que ce fût là ce qui fait que la sensation peut juger les choses sensibles. En effet, c'est surtout le moyen terme qui est propre à juger, parce que relativement à chacun des extrêmes, il est à la fois l'un et l'autre. Et de même que ce qui doit percevoir le blanc et le noir, ne doit être en acte ni celui-ci ni celui-là, mais qu'il doit être tous les deux en puissance ; de même aussi pour les autres sens, et pareillement pour le toucher, qui ne doit être ni chaud ni froid.

§ 12. En outre, ainsi que la vue s'appliquait au visible et à l'invisible, et que les autres sens s'appliquaient également à leurs opposés, de même encore le toucher est relatif aux choses tangibles et aux choses non tangibles. On appelle non tangibles, et la chose qui ne présente qu'une très petite différence suffisante pour la faire ranger encore parmi les choses tangibles, l'air par exemple, et aussi les choses qui touchent l'organe avec une telle violence qu'elles détruisent la sensation.

Nous avons donc tracé une esquisse de chacun des sens en particulier.

§ 1. Par les mêmes raisonnements, par des raisonnements qui s'appliquent au toucher et à l'objet du toucher, et non pas par les raisonnements, qui viennent de terminer le chapitre précédent, sur l'acte et la puissance. Voir plus haut, ch. 4, § 1, les rapports établis par Aristote entre les fonctions et les facultés, et entre les actes et les opposés de ces actes. Le toucher et l'objet tangible s'opposent et se rapportent l'un à l'autre, comme l'objet visible se rapporte à la vue, le son à l'ouïe, etc. Par conséquent, les raisonnements qui expliquent l'un expliquent aussi l'autre.

Soient de plusieurs sortes, pour répondre aux divers sens qui composeraient le sens total du toucher.

Thémistius combat cette théorie d'Aristote sur le toucher ; Philopon la défend, et il réfute longuement Thémistius. On peut ajouter que Descartes, répondant à Arnaud et cherchant à expliquer le mystère de la transsubstantiation dans l'Eucharistie, s'appuie sur cette théorie d'Aristote, tom. 2, p. 9, édit. de M. V. Cousin. C'est encore une question pour la physiologie moderne de savoir précisément où réside le sens du toucher, et la solution la plus généralement reçue est celle que donne ici le philosophe grec : le sens du toucher est à l'intérieur, et non au dehors. La plupart des physiologistes distinguent dans l'enveloppe de la peau plusieurs couches ou tissus organiques de dehors en dedans : !° l'épiderme, 2° les papilles, 3° le corps muqueux, 4° le derme, 5° les parties accessoires, telles que les follicules. C'est la seconde couche, celle des papilles, qui passe pour le siège véritable de la sensibilité.

§ 2. Dans le toucher, il y a plusieurs de ces oppositions. Aristote les a énumérées longuement dans le Traité de la Génération et de la Corruption, Liv. II, ch. 2, p. 329, b 20, éd. de Berlin. Voir une pensée toute pareille dans Reid, Recherches sur l'entendement humain, ch. 5, section 1.

Quel est ici le sujet unique du toucher. On pourrait bien répondre à Aristote, comme Philopon semble le faire, que c'est la résistance et tout corps résistant.

Averroès prétend que cette théorie d'Aristote sur la multiplicité des sens du toucher, est contraire à celle qu'il expose dans l'Histoire des animaux. J'ai vainement cherché dans cet ouvrage le passage auquel veut faire allusion le philosophe arabe.

§ 3. Est-ce la chair qui perçoit directement? Aristote se prononce pour la négative; voir plus loin, liv. III, ch. 5, § 11.

Une sorte de membrane. Cette idée est fort ingénieuse, bien qu'on puisse en contester la parfaite justesse.

De même nature que la peau. C'est là, je crois, le véritable sens, mais l'on peut comprendre aussi comme l'ont fait quelques commentateurs : « Si elle était congéniale, » si elle nous était naturelle comme la peau.

§ 4. Cette partie du corps, c'est-à-dire la chair. Elle fait autour du sens du toucher une sorte d'enveloppe circulaire, comme celle que ferait l'air si notre corps pouvait être composé d'air.

Et le son, et la couleur, et l'odeur, qui ont tous trois besoin de l'intermédiaire de l'air pour être perçus. Voir plus haut les chapitres relatifs à l'ouïe, à la vue et à l'odorat.

Le milieu par lequel se produisent ces mouvements. Simplicius croit qu'il s'agit ici de l'air; Thémistius pense au contraire qu'il s'agit des appareils organiques, différents pour ces trois sens. J'inclinerais à cette dernière interprétation, qui est plus conforme, comme le remarque M. Trendelenbourg, à la suite des pensées. L'expression que j'ai employée conserve en partie l'obscurité et l'indécision du texte.

Il est impossible qu'un corps animé. Voir plus loin la même pensée, liv. III, ch. 18, § 1.

Un mélange de terre. La terre étant prise ici comme représentant tous les éléments solides, d'après le principe,. combattu par Aristote dans le premier livre de ce traité, que le semblable connaît le semblable.

Et les parties qui la suppléent, dans les animaux qui n'ont pas de chair; voir ci-dessus. § 1.

Le corps. Il aurait été mieux de dire : « la chair. »

Et les objets touchés. J'ai ajouté ces mots pour que la pensée fût parfaitement claire.

Où se produisent plusieurs sens; c'est-à-dire que le sens du toucher n'est pas unique.

§ 5. Cette multiplicité... est bien manifeste. Pour prouver que le sens du toucher n'est pas simple, mais qu'il est au moins double, Aristote cite l'exemple de la langue, qui a la perception des objets tangibles et la perception des saveurs. Cette démonstration n'est peut-être pas très concluante ; et tout ce qu'on doit en induire, c'est que le goût ne s'exerce que par le contact. — Si les autres fonctions de la chair, organe intermédiaire de la sensation du toucher.

Maintenant. Dans l'organisation présente de notre corps.

Ils ne peuvent pas être pris réciproquement l'un pour l'autre. Le goût perçoit les choses tangibles tout comme il perçoit les saveurs; mais le toucher ne perçoit pas réciproquement les saveurs comme il perçoit les choses tangibles.

§ 6. On peut aussi se poser celte question. Pour prouver que, dans le toucher c'est non pas la chair, mais quelque chose d'intérieur qui perçoit, Aristote démontre que, même dans le système contraire, on ne peut soutenir que la chair touche directement les objets. Entre eux et elle, il y a toujours quelque corps intermédiaire, soit de l'eau, soit de l'air.

Puisque tout corps a de la profondeur. La construction dans le texte n'est pas aussi nette que je l'ai faite ici ; elle a quelque chose d'embarrassé qu'a remarqué déjà Philopon, et que j'ai cru pouvoir corriger.

La troisième dimension, la longueur et la largeur étant les deux premières.

Non plus que le fluide. Fluide désigne ici un corps dans le genre de l'air, comme le prouve le reste de ce paragraphe, et non point un corps détrempé d'eau, comme Philopon le suppose.

De l'eau pour l'un, pour l'humide, avec lequel se confond le liquide, c'est-à-dire l'eau elle-même.

Que l'autre ait de l'eau. L'autre, c'est le fluide, l'air, dans la composition duquel Aristote admettait de l'eau. Dans les Leçons de physique, liv, IV, ch. 5, p. 813, a, 2, de l'édit. de Berlin, il dit positivement que l'eau est In matière de l'air, et c'est sans doute ici cette théorie qu'il rappelle.

Qui se touchent mutuellement dans l'eau, on plutôt qui semblent se toucher, comme le prouve ce qui va «suivre.

Que le fluide touche le fluide. Il semble que la suite du raisonnement exigerait : « Que nous touchons le fluide, » et non pas le corps même que nous croyons toucher, puisqu'entre ce corps et nos organes, il y a toujours une couche d'air qui est interposée, tout imperceptible qu'elle est. Mais je n'ai pas pu faire cette correction que n'autorise aucun manuscrit; et le texte, d'ailleurs, peut suffire, bien que la pensée soit moins simple et moins claire.

§ 7. On voit donc... Ce paragraphe offre quelques difficultés de détail qu'a signalées avec raison M. Trendelenbourg, tout en les exagérant un peu. Les manuscrits n'offrent pas de variantes, et la pensée générale n'a pas la moindre obscurité. Il n'y a pour tous les sens qu'un seul et même mode de perception : il faut pour tous, sans exception, entre l'objet perça et l'organe, un intermédiaire qui est indispensable. Mais comme Aristote reconnaît que le sens du toucher est intérieur, et que la chair est déjà un intermédiaire, il s'ensuit que, pour ce sens, il y a deux intermédiaires et non point un seul : la chair d'abord, puis l'air ou l'eau, dont le corps perçu est toujours enveloppé.

Nous ne savons pas... la même ignorance. L'expression grecque est la même pour ces deux idées, et cette répétition est peu justifiable, comme le remarque M. Trendelenbourg ; elle gène la pensée, qui serait beaucoup plus nette si cette répétition disparaissait ; et si Aristote se bornait à dire que les perceptions se font par des intermédiaires pour le goût et le toucher, tout aussi bien que pour les autres sens ; et sans que d'ailleurs nous /nous en apercevions davantage.

Et nous sommes encore. Le texte dit. mais au lieu de et; j'ai cru pouvoir faire ce léger changement.

Plus haut. Dans ce chapitre même, § 3.

En restant dans l'air. L'air où nous sommes habituellement, l'eau où nous nous plongeons quelquefois, font sur notre corps l'effet qu'une pellicule posée sur notre doigt produit pour le toucher; nous sentons les objets malgré cet intermédiaire, ou plutôt par lui.

§ 8. L'objet du toucher diffère. Après avoir établi la ressemblance du toucher avec tous les autres sens, Aristote en montre la différence. Le toucher, comme les autres sens, a besoin d'un intermédiaire; mais cet intermédiaire n'agit pas dans le toucher comme dans les autres sens.

Au travers de son bouclier. Cette comparaison est ingénieuse et expressive.

§ 9. Pour la vue, l'ouïe et l'odorat. Voir plus haut, chap.1, § 8.

Et la langue. Cette addition ne parait pas très nécessaire, et peut-être n'est-ce qu'une glose de commentateur; tous les manuscrits la donnent.

Pour le toucher pas plus que pour les autres sens. Nouveau rapprochement entre le toucher et les autres sens, et qui prouve la nécessité de la chair ; sans elle, l'objet tangible toucherait directement l'organe, ce qui détruirait infailliblement la perception.

On en peut conclure. Résumé de toute la discussion qui précède.

§ 10. Sont tangibles. Simplicius et Philopon semblent avoir eu ici un pluriel neutre et non un pluriel féminin - il faudrait alors traduire : Des tangibles. Le sens est d'ailleurs le même, et cette variante indiquée par plusieurs manuscrits est sans importance.

Nos Études sur les Éléments. Alexandre, Simplicius et Philopon, sont unanimes pour reconnaître dans cette indication le traité de la Génération et de la Corruption. M. Trendelenbourg la rapporte plus spécialement au liv. Il, chap. 2. Voir ledit, de Berlin, p. 329, b, 7.

§ 11. Ce que les tangibles sont en acte. L'édition des Aldes est la seule à donner ces mots qui complètent la pensée, et qui sont presque nécessaires. Je les ai admis parce que le commentaire de Simplicius et celui de Philopon semblent les autoriser, et la suite du contexte prouve qu'ils sont parfaitement exacts.

Ce qui fait une chose pareille à soi. Il s'agit de l'objet sensible, qui, communiquant la qualité qu'il possède au sens qu'il affecte, le rend en quelque sorte pareil à soi.

Au même degré que nous, parce qu'alors nous sommes déjà en acte ce qu'est l'objet qui vient à nous toucher.

Une sorte de moyenne entre les qualités contraires. Voir plus bas celte théorie répétée, chap. 12, §§ 3 et 4, et aussi liv. III, chap 13, § 1.

Il est à la fois l'un et l'autre; et ici, par exemple, chaud à l'égard des objets plus froids que lui, froid à l'égard des objets plus chauds.

Ce qui doit percevoir le blanc et le noir. L'organe de la vision.

§ 12 La vite s'appliquait au visible et à l'invisible. L'imparfait dont se sert Ici Aristote indique qu'il se réfère ù une théorie antérieure. Voir plus haut, chap. 9, § 4, et chap. 10, § 3.

A leurs opposés. « Opposés » semble signifier ici les qualités contraires des objets, le blanc et le noir, le chaud et le froid ; mais il faut se rappeler la signification spéciale qu'Aristote a donnée à ce mot, liv. I, chap. 1, § 7. C'est cette nuance que préfère M. Trendelenbourg, et il a raison. Le mot également se rapporte évidemment à l'idée de contraires, qui vient d'être exprimée plus haut, et qui n'a pas besoin d'être encore répétée dans l'idée plus générale d'opposés. —

Non tangibles. Je n'ai pas voulu prendre le ternie d'insensibles, qui, dans notre langue, est le terme propre, mais qui eût été un peu trop vague dans ce passage-ci.

Suffisante pour la faire ranger encore parmi les choses tangibles. Le texte dit avec une concision que je n'ai pu conserver sans risquer d'être obscur : Une très petite différence des tangibles.

Avec une telle violence. Voir plus haut, chap. », g 4, et chap. 10, § 3.

Une esquisse. Voir une expression analogue, plus haut, ch. 1, § 13, et ch. 4, §16.

CHAPITRE XII.

Généralités communes à tous les sens. Ιλσ reçoivent tous les formes des objets sensibles sans la matière de ces objets.

Rapport nécessaire entre les sens et chacun de leurs objets propres. — Cause de l'insensibilité des plantes. Il n'y a pas de sensation sans organe spécial.

424a17 1 Καθόλου δὲ περὶ πάσης αἰσθήσεως δεῖ λαβεῖν ὅτι ἡ μὲν αἴσθησίς ἐστι τὸ δεκτικὸν τῶν αἰσθητῶν εἰδῶν ἄνευ τῆς ὕλης, οἷον ὁ κηρὸς τοῦ δακτυλίου ἄνευ τοῦ σιδήρου καὶ τοῦ χρυσοῦ δέχεται τὸ σημεῖον, λαμβάνει δὲ τὸ χρυσοῦν ἢ τὸ χαλκοῦν σημεῖον, ἀλλ' οὐχ ᾗ χρυσὸς ἢ χαλκός· ὁμοίως δὲ καὶ ἡ αἴσθησις ἑκάστου ὑπὸ τοῦ ἔχοντος χρῶμα ἢ χυμὸν ἢ ψόφον πάσχει, ἀλλ' οὐχ ᾗ ἕκαστον ἐκείνων λέγεται, ἀλλ' ᾗ τοιονδί, καὶ κατὰ τὸν λόγον. 2 Αἰσθητήριον δὲ πρῶτον ἐν ᾧ ἡ τοιαύτη δύναμις. Ἔστι μὲν οὖν ταὐτόν, τὸ δ' εἶναι ἕτερον· μέγεθος μὲν γὰρ ἄν τι εἴη τὸ αἰσθανόμενον, οὐ μὴν τό γε αἰσθητικῷ εἶναι οὐδ' ἡ αἴσθησις μέγεθός ἐστιν, ἀλλὰ λόγος τις καὶ δύναμις ἐκείνου. 3 Φανερὸν δ' ἐκ τούτων καὶ διὰ τί ποτε τῶν αἰσθητῶν αἱ ὑπερβολαὶ φθείρουσι τὰ αἰσθητήρια (ἐὰν γὰρ ᾖ ἰσχυροτέρα τοῦ αἰσθητηρίου ἡ κίνησις, λύεται ὁ λόγος-τοῦτο δ' ἦν ἡ αἴσθησις-ὥσπερ καὶ ἡ συμφωνία καὶ ὁ τόνος κρουομένων σφόδρα τῶν χορδῶν),

4 καὶ διὰ τί ποτε τὰ φυτὰ οὐκ αἰσθάνεται, ἔχοντά τι μόριον ψυχικὸν καὶ πάσχοντά τι ὑπὸ τῶν ἁπτῶν (καὶ γὰρ ψύχεται καὶ θερμαίνεται)· 424b αἴτιον γὰρ τὸ μὴ ἔχειν μεσότητα, μηδὲ τοιαύτην ἀρχὴν οἵαν τὰ εἴδη δέχεσθαι τῶν αἰσθητῶν, ἀλλὰ πάσχειν μετὰ τῆς ὕλης.

5 424b.3 Ἀπορήσειε δ' ἄν τις εἰ πάθοι ἄν τι ὑπ' ὀσμῆς τὸ ἀδύνατον ὀσφρανθῆναι, ἢ ὑπὸ χρώματος τὸ μὴ δυνάμενον ἰδεῖν· ὁμοίως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων. Εἰ δὲ τὸ ὀσφραντὸν ὀσμή, εἴ τι ποιεῖ, τὴν ὄσφρησιν ἡ ὀσμὴ ποιεῖ· ὥστε τῶν ἀδυνάτων ὀσφρανθῆναι οὐθὲν οἷόν τε πάσχειν ὑπ' ὀσμῆς (ὁ δ' αὐτὸς λόγος καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων)· οὐδὲ τῶν δυνατῶν, ἀλλ' <ἢ> ᾗ αἰσθητικὸν ἕκαστον. Ἅμα δὲ δῆλον καὶ οὕτως· οὔτε γὰρ φῶς καὶ σκότος οὔτε ψόφος οὔτε ὀσμὴ οὐδὲν ποιεῖ τὰ σώματα, ἀλλ' ἐν οἷς ἐστίν, οἷον ἀὴρ ὁ μετὰ βροντῆς διίστησι τὸ ξύλον. 6 Ἀλλὰ τὰ ἁπτὰ καὶ οἱ χυμοὶ ποιοῦσιν· εἰ γὰρ μή, ὑπὸ τίνος ἂν πάσχοι τὰ ἄψυχα καὶ ἀλλοιοῖτο; ἆρ' οὖν κἀκεῖνα ποιήσει; ἢ οὐ πᾶν σῶμα παθητικὸν ὑπ' ὀσμῆς καὶ ψόφου, καὶ τὰ πάσχοντα ἀόριστα, καὶ οὐ μένει, οἷον ἀήρ (ὄζει γὰρ ὥσπερ παθών τι); τί οὖν ἐστι τὸ ὀσμᾶσθαι παρὰ τὸ πάσχειν τι; ἢ τὸ μὲν ὀσμᾶσθαι αἰσθάνεσθαι, ὁ δ' ἀὴρ παθὼν ταχέως αἰσθητὸς γίνεται;

§ 1. 424a17 Il faut admettre, pour tous les sens en général, que le sens est ce qui reçoit les formes sensibles sans la matière, comme la cire reçoit l'empreinte de l'anneau sans le fer ou l'or dont l'anneau est composé, et garde cette empreinte d'airain ou d'or, mais non pas en tant qu'or ou airain. De même la sensibilité est spécialement affectée pour chaque objet qui a couleur, saveur ou son, non pas selon que chacun de ces objets est dénommé, mais selon qu'il est de telle nature, et suivant la seule raison. § 2. Elle est l'organe primitif dans lequel est cette puissance. Elle est donc identique à l'objet senti, bien que son être soit différent ; car autrement ce qui sent serait aussi une sorte de grandeur. Mais pourtant l'essence de ce qui sent, non plus que la sensation même, n'est pas une grandeur; c'est un certain rapport et une certaine puissance à l' égard de l'objet senti. § 3. Et cela même nous fait voir clairement pourquoi les qualités excessives dans les choses sensibles détruisent les organes de la sensation. Si le mouvement est plus fort que l'organe, le rapport est détruit; et ce rapport était pour nous la sensation, tout de même que l'harmonie et l'accord sont détruits quand les cordes sont trop fortement touchées.

§ 4. Mais pourquoi les plantes ne sentent-elles pas, bien qu'elles aient une portion dame, et qu'elles soient affectées par les choses du toucher, et que, par exemple, elles se refroidissent et s'échauffent? 424b La cause en est qu'elles n'ont ni cette qualité moyenne, ni un principe capable de recevoir les formes des choses sensibles, mais qu'elles sont affectées avec la matière.

§ 5. 424b.3 On pourrait encore demander si l'odeur fait éprouver quelque chose à ce qui ne peut odorer, ou la couleur à ce qui ne peut voir; la question s'applique aux autres sens. Si la chose que l'on odore est l'odeur, l'odeur, quand elle produit quelque sensation, ne produit que l'odoration; et ainsi rien de ce qui ne peut pas odorer ne saurait être affecté par l'odeur. On ferait pour les autres sens une réponse toute pareille. Bien plus, ce qui peut sentir ne sent jamais que de la façon qu'il est sensible. Voici qui le prouve bien encore : c'est que ni la lumière, ni l'obscurité, ni le son, ni l'odeur, ne changent en rien les corps; ce qui les change, ce sont les choses seulement dans lesquelles sont ces qualités : ainsi c'est l'air dont est accompagné le tonnerre qui fend le bois. § 6. Mais les qualités tangibles et les saveurs agissent sur les corps insensibles; autrement, par quelles causes les choses inanimées seraient-elles affectées et altérées ? Est-ce que les autres qualités agiront aussi sur les corps? Ou plutôt n'est-il pas vrai que tout corps n'est pas affectible par l'odeur et par le son ? Mais les corps qui sont affectés ainsi sont indéterminés et mobiles ; tel est l'air, qui peut contracter une odeur, comme s'il avait éprouvé quelque affection. Qu' est-ce donc que sentir une odeur, si ce n'est éprouver une certaine affection ? Sentir une odeur, c'est percevoir une sensation ; mais l'air, quand il subit une modification, ne fait que nous la rendre aussitôt perceptible.

§ 1. Pour tous les sens en général. Après avoir traité de chacun des sens en particulier, Aristote traite des propriétés de tous les sens.

Les formes sensibles sans la matière. Cette théorie est peut*être encore la plus ingénieuse et la plus profonde qu'on ait présentée sur la perception. Reid l'a beaucoup combattue, Rech. sur l'entend, humain, ch. 5, sect. VII. La comparaison du cachet et de la cire a été bien souvent répétée depuis Aristote, et entre autres par Bossuet, Connaissance de Dieu et de soi-même. p. 75, Œuvres complètes, édit. de 1836, etc.

Mais non pas en tant qu'or ou airain. J'ai conservé la concision du texte, qui doit paraître un peu obscur. La cire reçoit l'empreinte de l'airain ou de l'or, mais elle ne devient pas pour cela or ou airain.

Spécialement affectée, suivant la fonction spéciale de chaque organe.

Chacun de ces objets est dénommé. Il semble que ce passage contredise ce qui a été dit plus haut dans ce livre, ch. 1, § 2. Dans ce dernier chapitre, Aristote soutient que les objets sont dénommés d'après l'espèce ou la forme seule, et non d'après la matière; ici, au contraire, il prétend que c'est d'après la matière qu'ils sont dénommés.

Suivant la seule raison, c'est-à-dire suivant ce que la raison est la seule à comprendre, et non suivant ce qu'atteste la perception sensible. On pourrait aussi traduire : « Selon l'essence, » ou « selon la notion. » Toutes ces expressions sont du reste parfaitement équivalentes.

§ 2. L'organe primitif. Philopon, comme Simplicius, veut qu'il s'agisse ici de l'esprit, de l'intelligence qui recueille les informations de la sensibilité. Cette interprétation est admissible ; mais je crois qu'Aristote ne veut désigner que la sensibilité en général, sans la rattacher au principe pensant.

Elle est donc identique à l'objet senti. Le texte dit au neutre : « Il est identique : » quelques commentateurs ont compris qu'Aristote voulait dire que l'esprit devient en quelque sorte identique aux objets qu'il comprend, et qu'il ne peut les comprendre qu'à cette condition, bien que son essence soit tout-à-fait différente. M. Trendelenbourg reste indécis, et ne se prononce ni pour ce sens ni pour celui que j'ai adopté. Je crois que ce dernier est bien plus conforme à la pensée générale de ce chapitre. La sensibilité que possède l'organe se confond en quelque sorte avec l'objet même; cependant elle en doit être distinguée : l'objet a une grandeur matérielle ; la sensibilité n'en a pas; la sensation n'en a pas plus que la faculté même.

Serait aussi une sorte de grandeur, comme l'objet matériel que la sensibilité perçoit.

L'essence de ce qui sent. Le texte dit proprement : « L'être à ce qui sent, » la partie essentielle de notre âme qui sent.

De l'objet senti. L'expression du texte est indéterminée : j'ai dû la rendre plus précise pour qu'elle fût parfaitement claire.

§ 3. Les qualités excessives. Cette pensée est reproduite plus loin, liv. III, chap. 4, § 5.

Pascal a dit aussi, en déplorant avec son amertume habituelle la faiblesse et la fragilité de l'homme : « Nos sens n'aperçoivent rien d'extrême. »

Était pour nous. L'imparfait indique, comme nous l'avons déjà fait remarquer, une théorie qui a été antérieurement exposée. Voir plus haut, ch. 11, § 11. Il est possible qu'Aristote se réfère encore, par cette indication toute générale, à un autre passage que celui-ci ; mais, en tous cas, celui qu'a signalé M. Trendelenbourg ne s'y applique pas bien.

§ 4. Affectées par les choses du toucher. Voir plus haut, chap. II, § 11: l'une des principales sensations du toucher, c'est celle du chaud et du froid. Voir aussi plus loin, liv. III, cbap. 12, § 2, une pensée analogue à celle-ci.

Ni cette qualité moyenne, caractère essentiel de la sensibilité. Voir plus haut, chap. 11, § 11.

Les /ormes des choses sensibles. Voir dans ce chapitre, § 1.Il n'y a que les animaux, parmi les êtres vivants, qui soient organisés pour percevoir les formes sensibles sans la matière. - Elles sont affectées avec la matière, ou mieux avec matière, contrairement aux animaux doués de sensibilité. L'expression d'Aristote est ici fort concise, et l'on peut se demander ce qu'il entend au juste par là. Philopon l'explique très nettement : l'eau, par exemple, pour recevoir un goût de miel, doit recevoir matériellement du miel ; un vêtement, pour sentir bon, doit matériellement recevoir les parties d'un parfum; la laine, pour se teindre, doit recevoir matériellement les parties de la couleur, etc. Les modifications seules de la chaleur et du froid font ici exception.

§ 5. A ce qui ne peut odorer. Philopon suppose qu'Aristote, après avoir expliqué comment les corps insensibles éprouvent cependant des modifications par les qualités accessibles au toucher, veut rechercher si les êtres insensibles peuvent être affectés également par d'autres qualités. Je ne crois pas, malgré le paragraphe suivant, que la pensée du texte soit aussi précise, et j'ai cru devoir la laisser indéterminée comme elle l'est. La suite de ce paragraphe prouve qu'Aristote veut dire seulement qu'un de nos sens ne peut percevoir les sensations spéciales d'un autre sens. Ce qui ne peut odorer, c'est l'ouïe, la vue, etc., c'est-à-dire tous les sens autres que l'odorat, aussi bien que les êtres qui n'ont pas le sens de l'odorat.

Si la chose que l'on odore est l'odeur. Ceci semble par trop vrai, à cause de la ressemblance des mots qui, dans notre langue, sont presque identiques ; celte ressemblance n'est pas aussi complète dans la langue grecque. On pourrait encore, en ponctuant autrement, traduire ainsi : « Si quelque chose produit l'odoration, ce ne peut être que l'odeur qui la produit. » Ce sens même serait peut-être, préférable. Philopon semble l'adopter. M. Trendelenbourg le rejette.

L'odoration, la sensation actuelle et spéciale de l'odorat.

De la façon qu'il est sensible. L'œil sent en voyant, mais il ne goûte pas ; le goût ne fait que sentir en goûtant, mais il ne voit pas, etc.

C'est l'air dont est accompagné le tonnerre, et non le son qui l'accompagne aussi. Nous dirions aujourd'hui l'électricité, et non point l'air; mais l'observation d'Aristote n'en est pas moins ingénieuse et vraie.

§ 6. Mais les qualités tangibles. Aristote revient à la pensée du § 4.

Et les saveurs, qui sont aussi en quelque sorte des qualités tangibles, puisque le goût est une sorte de toucher.

Agissent sur les corps insensibles. J'ai cru pouvoir ajouter cette épithète, qui n'est pas formellement dans le texte, mais qui est implicitement comprise dans la pensée, et peut-être même dans le mot grec.

Les autres qualités, c'est-à-dire les qualités autres que les qualités tangibles, et celles qui s'adressent au goût.

Par l'odeur et par le son. Aristote n'indique pas le dernier sens, la vue, parce que sans doute la chose est par trop évidente.

Indéterminés, sans formes précises et palpables on visibles.

Sont... mobiles. Le texte dit : « Ne « demeurent pas. »

Comme s'il avait éprouvé quelque affection, d'autant plus que l'air semblerait pouvoir aussi recevoir les formes sans la matière ; mais pour sentir, pour percevoir, comme le remarque Philopon, il faut encore une certaine faculté de l'âme, qui n'est que dans les êtres animés.

Sentir une odeur. Aristote semble ici jouer sur le mot ; sentir une odeur est une expression qui est plus équivoque en français que ne l'est le mot correspondant en grec.

Ne fait que nous la rendre aussitôt perceptible. J'ai cru devoir ici paraphraser le texte, qui dit simplement: « L'air devient aussitôt sensible. » Le cardinal Tolet remarque avec raison que, d'après cette observation d'Aristote sur l'air, il est évident que, pour le philosophe, la sensation n'est pas purement passive; car l'air réunit toutes les conditions de passivité que la sensation exige, et pourtant il ne sent pas ; c'est que la sensation est encore plus active que passive.

ARISTOTE

TRAITE DE L'AME.

LIVRE II (PARTIE II)