CICÉRON

I.  Neoptolemus quidem apud Ennium philosophari sibi ait necesse esse, sed paucis; nam omnino haud placere: ego autem, Brute, necesse mihi quidem esse arbitror philosophari—nam quid possum, praesertim nihil agens, agere melius?—sed non paucis, ut ille. Difficile est enim in philosophia pauca esse ei nota, cui non sint aut pleraque aut omnia. Nam nec pauca nisi e multis eligi possunt nec, qui pauca perceperit, non idem reliqua eodem studio persequetur. Sed tamen in vita occupata atque, ut Neoptolemi tum erat, militari pauca ipsa multum saepe prosunt et ferunt fructus, si non tantos quanti ex universa philosophia percipi possunt, tamen eos quibus aliqua ex parte interdum aut cupiditate aut aegritudine aut metu liberemur. Velut ex ea disputatione, quae mihi nuper habita est in Tusculano, magna videbatur mortis effecta contemptio, quae non minimum valet ad animum metu liberandum. Nam qui id quod vitari non potest metuit, is vivere animo quieto nullo modo potest; sed qui non modo quia necesse est mori, verum etiam quia nihil habet mors quod sit horrendum, mortem non timet, magnum is sibi praesidium ad beatam vitam comparavit. Quamquam non sumus ignari multos studiose contra esse dicturos; quod vitare nullo modo potuimus, nisi nihil omnino scriberemus. Etenim si orationes, quas nos multitudinis iudicio probari volebamus (popularis est enim illa facultas, et effectus eloquentiae est audientium adprobatio）—sed si reperiebantur non nulli, qui nihil laudarent nisi quod se imitari posse confiderent, quemque sperandi sibi, eundem bene dicendi finem proponerent, et cum obruerentur copia sententiarum atque verborum, ieiunitatem et famem se malle quam ubertatem et copiam dicerent, unde erat exortum genus Atticorum is ipsis, qui id sequi se profitebantur, ignotum, qui iam conticuerunt paene ab ipso foro inrisi: quid futurum putamus, cum adiutore populo, quo utebamur antea, nunc minime nos uti posse videamus? Est enim philosophia paucis contenta iudicibus, multitudinem consulto ipsa fugiens eique ipsi et suspecta et invisa, ut, vel si quis universam velit vituperare, secundo id populo facere possit, vel si in eam quam nos maxime sequimur conetur invadere, magna habere possit auxilia e reliquorum philosophorum disciplinis. Nos autem universae philosophiae vituperatoribus respondimus in Hortensio,

II. Pro Academia autem quae dicenda essent,  satis accurate in Academicis quattuor libris explicata arbitramur; sed tamen tantum abest ut scribi contra nos nolimus, ut id etiam maxime optemus. In ipsa enim Graecia philosophia tanto in honore numquam fuisset, nisi doctissimorum contentionibus dissensionibusque viguisset. Quam ob rem hortor omnis, qui facere id possunt, ut huius quoque generis laudem iam languenti Graeciae eripiant et transferant in hanc urbem, sicut reliquas omnis, quae quidem erant expetendae, studio atque industria sua maiores nostri transtulerunt. Atque oratorum quidem laus ita ducta ab humili venit ad summum, ut iam, quod natura fert in omnibus fere rebus, senescat brevique tempore ad nihilum ventura videatur, philosophia nascatur Latinis quidem litteris ex his temporibus, eamque nos adiuvemus nosque ipsos redargui refellique patiamur. Quod i ferunt animo iniquo, qui certis quibusdam destinatisque sententiis quasi addicti et consecrati sunt eaque necessitate constricti, ut etiam, quae non probare soleant, ea cogantur constantiae causa defendere: nos, qui sequimur probabilia nec ultra [quam] id quod veri simile occurrit progredi possumus, et refellere sine pertinacia et refelli sine iracundia parati sumus.  Quodsi haec studia traducta erunt ad nostros, ne bibliothecis quidem Graecis egebimus, in quibus multitudo infinita librorum propter eorum est multitudinem, qui scripserunt. Eadem enim dicuntur a multis, ex quo libris omnia referserunt. Quod accidet etiam nostris, si ad haec studia plures confluxerint. Sed eos, si possumus, excitemus, qui liberaliter eruditi adhibita etiam disserendi elegantia ratione et via philosophantur.

III. Est enim quoddam genus eorum qui se philosophos appellari volunt, quorum dicuntur esse Latini sane multi libri; quos non contemno equidem, quippe quos numquam legerim; sed quia profitentur ipsi illi, qui eos scribunt, se neque distincte neque distribute neque eleganter neque ornate scribere, lectionem sine ulla delectatione neglego. Quid enim dicant et quid sentiant i qui sunt ab ea disciplina, nemo <ne> mediocriter quidem doctus ignorat. Quam ob rem, quoniam quem ad modum dicant ipsi non laborant, cur legendi sint nisi ipsi inter se qui idem sentiunt, non intellego. Nam, ut Platonem reliquosque Socraticos et deinceps eos, qui ab his profecti sunt, legunt omnes, etiam qui illa aut non adprobant aut non studiosissime consectantur, Epicurum autem et Metrodorum non fere praeter suos quisquam in manus sumit, sic hos Latinos i soli legunt, qui illa recte dici putant. Nobis autem videtur, quicquid litteris mandetur, id commendari omnium eruditorum lectioni decere; nec, si id ipsi minus consequi possumus, idcirco minus id ita faciendum esse sentimus. Itaque mihi semper Peripateticorum Academiaeque consuetudo de omnibus rebus in contrarias partis disserendi non ob eam causam solum placuit, quod aliter non posset, quid in quaque re veri simile esset, inveniri, sed etiam quod esset ea maxuma dicendi exercitatio. Qua princeps usus est Aristoteles, deinde eum qui secuti sunt. Nostra autem memoria Philo, quem nos frequenter audivimus, instituit alio tempore rhetorum praecepta tradere, alio philosophorum: ad quam nos consuetudinem a familiaribus nostris adducti in Tusculano, quod datum est temporis nobis, in eo consumpsimus. Itaque cum ante meridiem dictioni operam dedissemus, sicut pridie feceramus, post meridiem in Academiam descendimus. In qua disputationem habitam non quasi narrantes exponimus, sed eisdem fere verbis, ut actum disputatumque est.

IV. Est igitur ambulantibus ad hunc modum sermo ille nobis institutus et a tali quodam ductus exordio: Dici non potest, quam sim hesterna disputatione tua delectatus vel potius adiutus. Etsi enim mihi sum conscius numquam me nimis vitae cupidum fuisse, tamen interdum obiciebatur animo metus quidam et dolor cogitanti fore aliquando finem huius lucis et amissionem omnium vitae commodorum. Hoc genere molestiae sic, mihi crede, sum liberatus, ut nihil minus curandum putem. Minime mirum id quidem; nam efficit hoc philosophia: medetur animis, inanes sollicitudines detrahit, cupiditatibus liberat, pellit timores. Sed haec eius vis non idem potest apud omnis: tum valet multum, cum est idoneam complexa naturam. Fortis enim non modo fortuna adiuvat, ut est in vetere proverbio, sed multo magis ratio, quae quibusdam quasi praeceptis confirmat vim fortitudinis. Te natura excelsum quendam videlicet et altum et humana despicientem genuit; itaque facile in animo forti contra mortem habita insedit oratio. Sed haec eadem num censes apud eos ipsos valere nisi admodum paucos, a quibus inventa disputata conscripta sunt? Quotus enim quisque philosophorum invenitur, qui sit ita moratus, ita animo ac vita constitutus, ut ratio postulat? Qui disciplinam suam non ostentationem scientiae, sed legem vitae putet? Qui obtemperet ipse sibi et decretis suis pareat? Videre licet alios tanta levitate et iactatione, ut iis fuerit non didicisse melius, alios pecuniae cupidos, gloriae non nullos, multos libidinum servos, ut cum eorum vita mirabiliter pugnet oratio. Quod quidem mihi videtur esse turpissimum. Ut enim si grammaticum se professus quispiam barbare loquatur, aut si absurde canat is qui se haberi velit musicum, hoc turpior sit, quod in eo ipso peccet, cuius profitetur scientiam, sic philosophus in vitae ratione peccans hoc turpior est, quod in officio, cuius magister esse vult, labitur artemque vitae professus delinquit in vita.

V. Nonne verendum est igitur, si est ita, ut dicis, ne philosophiam falsa gloria exornes? Quod est enim maius argumentum nihil eam prodesse, quam quosdam perfectos philosophos turpiter vivere? Nullum vero id quidem argumentum est. Nam ut agri non omnes frugiferi sunt qui coluntur, falsumque illud Acci:

Probae etsi in segetem sunt deteriorem datae
Fruges, tamen ipsae suapte natura enitent,

sic animi non omnes culti fructum ferunt. Atque, ut in eodem simili verser, ut ager quamvis fertilis sine cultura fructuosus esse non potest, sic sine doctrina animus; ita est utraque res sine altera debilis. Cultura autem animi philosophia est; haec extrahit vitia radicitus et praeparat animos ad satus accipiendos eaque mandat is et, ut ita dicam, serit, quae adulta fructus uberrimos ferant. Agamus igitur, ut coepimus. Dic, si vis, de quo disputari velis.  Dolorem existimo maxumum malorum omnium. Etiamne maius quam dedecus? Non audeo id dicere equidem, et me pudet tam cito de sententia esse deiectum. Magis esset pudendum, si in sententia permaneres. Quid enim minus est dignum quam tibi peius quicquam videri dedecore flagitio turpitudine? Quae ut effugias, quis est non modo recusandus, sed non ultro adpetendus subeundus excipiendus dolor?  Ita prorsus existimo. Quare ne sit sane summum malum dolor, malum certe est. Videsne igitur, quantum breviter admonitus de doloris terrore deieceris?  Video plane, sed plus desidero. Experiar equidem; sed magna res est, animoque mihi opus est non repugnante. Habebis id quidem. Ut enim heri feci, sic nunc rationem, quo ea me cumque ducet, sequar.

VI. Primum igitur de inbecillitate multorum et de variis disciplinis philosophorum loquar. Quorum princeps et auctoritate et antiquitate Socraticus Aristippus non dubitavit summum malum dolorem dicere. Deinde ad hanc enervatam muliebremque sententiam satis docilem se Epicurus praebuit. Hunc post Rhodius Hieronymus dolore vacare summum bonum dixit: tantum in dolore duxit mali. Ceteri praeter Zenonem, Aristonem, Pyrrhonem idem fere quod modo tu: malum illud quidem, sed alia peiora. Ergo id quod natura ipsa et quaedam generosa virtus statim respuit, ne scilicet dolorem summum malum diceres oppositoque dedecore sententia depellerere, in eo magistra vitae philosophia tot saecula permanet. Quod huic officium, quae laus, quod decus erit tanti, quod adipisci cum dolore corporis velit, qui dolorem summum malum sibi esse persuaserit? Quam porro quis ignominiam, quam turpitudinem non pertulerit, ut effugiat dolorem, si id summum malum esse decreverit? Quis autem non miser non modo tunc, cum premetur summis doloribus, si in his est summum malum, sed etiam cum sciet id sibi posse evenire? Et quis est, cui non possit? Ita fit, ut omnino nemo esse possit beatus. Metrodorus quidem perfecte eum beatum putat, cui corpus bene constitutum sit et exploratum ita semper fore. Quis autem est iste, cui id exploratum possit esse?

VII. Epicurus vero ea dicit, ut mihi quidem risus captare videatur. Adfirmat enim quodam loco, si uratur sapiens, si crucietur—expectas fortasse, dum dicat: “patietur, perferet, non succumbet”; magna mehercule laus et eo ipso, per quem iuravi, Hercule, digna; sed Epicuro, homini aspero et duro, non est hoc satis: in Phalaridis tauro si erit, dicet: “quam suave est, quam hoc non curo!” suave etiam? An parum est, si non amarum? At id quidem illi ipsi, qui dolorem malum esse negant, non solent dicere, cuiquam suave esse cruciari: asperum, difficile, odiosum, contra naturam dicunt, nec tamen malum. Hic, qui solum hoc malum dicit et malorum omnium extremum, sapientem censet id suave dicturum. Ego a te non postulo, ut dolorem eisdem verbis adficias quibus voluptatem Epicurus, homo, ut scis, voluptarius. Ille dixerit sane idem in Phalaridis tauro, quod, si esset in lectulo; ego tantam vim non tribuo sapientiae contra dolorem. Si fortis est in perferendo, officio satis est; ut laetetur etiam, non postulo. Tristis enim res est sine dubio, aspera, amara, inimica naturae, ad patiendum tolerandumque difficilis. Aspice Philoctetam, cui concedendum est gementi; ipsum enim Herculem viderat in Oeta magnitudine dolorum eiulantem. Nihil igitur hunc virum sagittae, quas ab Hercule acceperat, tum consolabantur, cum

E viperino morsu venae viscerum
Veneno inbutae taetros cruciatus cient.

itaque exclamat auxilium expetens, mori cupiens;

Heu, qui salsis fluctibus mandet
Me ex sublimo vertice saxi!
Iam iam absumor; conficit animam
Vis volneris, ulceris aestus.

Difficile dictu videtur eum non in malo esse, et magno quidem, qui ita clamare cogatur.

VIII. Sed videamus Herculem ipsum, qui tum dolore frangebatur, cum inmortalitatem ipsa morte quaerebat: quas hic voces apud Sophoclem in Trachiniis edit! cui cum Deianira sanguine Centauri tinctam tunicam induisset inhaesissetque ea visceribus, ait ille:

O multa dictu gravia, perpessu aspera,
Quae corpore exanclata atque animo pertuli!
Nec mihi Iunonis terror inplacabilis
Nec tantum invexit tristis Eurystheus mali,
Quantum una vaecors Oenei partu edita.
Haec me inretivit veste furiali inscium,
Quae latere inhaerens morsu lacerat viscera
Urgensque graviter pulmonum haurit spiritus:
Iam decolorem sanguinem omnem exorbuit.
Sic corpus clade horribili absumptum extabuit,
Ipse inligatus peste interimor textili.
Hos non hostilis dextra, non Terra edita
Moles Gigantum, non biformato impetu
Centaurus ictus corpori inflixit meo,
Non Graia vis, non barbara ulla inmanitas,
Non saeva terris gens relegata ultimis,
Quas peragrans undique omnem ecferitatem expuli,
Sed feminae vir feminea interimor manu.
O nate, vere hoc nomen usurpa patri,
Ne me occidentem matris superet caritas.
Huc arripe ad me manibus abstractam piis;
Iam cernam, mene an illam potiorem putes.
Perge, aude, nate! inlacrima patris pestibus,
Miserere: gentes nostras flebunt miserias.
Heu, virginalem me ore ploratum edere,
Quem vidit nemo ulli ingemescentem malo!
Ecfeminata virtus adflicta occidit.

IX. Accede, nate, adsiste, miserandum aspice
Evisceratum corpus lacerati patris!
Videte, cuncti, tuque, caelestum sator,
Iace, obsecro, in me vim coruscam fulminis!
Nunc, nunc dolorum anxiferi torquent vertices,
Nunc serpit ardor. O ante victrices manus,
O pectora, o terga, o lacertorum tori,
Vestrone pressu quondam Nemeaeus leo
Frendens efflavit graviter extremum halitum?
Haec dextra Lernam taetra mactata excetra
Pacavit? Haec bicorporem adflixit manum?
Erymanthiam haec vastificam abiecit beluam?
Haec e Tartarea tenebrica abstractum plaga
Tricipitem eduxit Hydra generatum canem?
Haec interemit tortu multiplicabili
Draconem auriferam optutu adservantem arborem?
Multa alia victrix nostra lustravit manus,
Nec quisquam e nostris spolia cepit laudibus.

Possumusne nos contemnere dolorem, cum ipsum Herculem tam intoleranter dolere videamus?

X. Veniat Aeschylus, non poëta solum, sed etiam Pythagoreus; sic enim accepimus. Quo modo fert apud eum Prometheus dolorem, quem excipit ob furtum Lemnium,

Unde ignis cluet mortalibus clam
Divisus; eum doctus Prometheus
Clepsisse dolo poenasque Iovi
Fato expendisse supremo?

Has igitur poenas pendens adfixus ad Caucasum dicit haec:

Titanum suboles, socia nostri sanguinis,
Generata Caelo, aspicite religatum asperis
Vinctumque saxis, navem ut horrisono freto
Noctem paventes timidi adnectunt navitae.
Saturnius me sic infixit Iuppiter,
Iovisque numen Mulciberi adscivit manus.
Hos ille cuneos fabrica crudeli inserens
Perrupit artus; qua miser sollertia
Transverberatus castrum hoc Furiarum incolo.
Iam tertio me quoque funesto die
Tristi advolatu aduncis lacerans unguibus
Iovis satelles pastu dilaniat fero.
Tum iecore opimo farta et satiata adfatim
Clangorem fundit vastum et sublime avolans
Pinnata cauda nostrum adulat sanguinem.
Cum vero adesum inflatu renovatumst iecur,
Tum rursum taetros avida se ad pastus refert.
Sic hanc custodem maesti cruciatus alo,
Quae me perenni vivum foedat miseria.
Namque, ut videtis, vinclis constrictus Iovis
Arcere nequeo diram volucrem a pectore.
Sic me ipse viduus pestes excipio anxias
Amore mortis terminum anquirens mali;
Sed longe a leto numine aspellor Iovis,
Atque haec vetusta, saeclis glomerata horridis,
Luctifica clades nostro infixa est corpori;
E quo liquatae solis ardore excidunt
Guttae, quae saxa adsidue instillant Caucasi.

XI. Vix igitur posse videmur ita adfectum non miserum dicere et, si nunc miserum, certe dolorem malum. Tu quidem adhuc meam causam agis, sed hoc mox videro; interea, unde isti versus? Non enim adgnosco. Dicam hercle; etenim recte requiris. Videsne abundare me otio? Quid tum? Fuisti saepe, credo, cum Athenis esses, in scholis philosophorum. Vero, ac libenter quidem. Animadvertebas igitur, etsi tum nemo erat admodum copiosus, verum tamen versus ab is admisceri orationi. Ac multos quidem a Dionysio Stoico. Probe dicis. Sed is quasi dictata, nullo dilectu, nulla elegantia: Philo et †proprium nrt et lecta poëmata et loco adiungebat. Itaque postquam adamavi hanc quasi senilem declamationem, studiose equidem utor nostris poëtis; sed sicubi illi defecerunt—verti enim multa de Graecis, ne quo ornamento in hoc genere disputationis careret Latina oratio. Sed videsne, poëtae quid mali adferant? Lamentantis inducunt fortissimos viros, molliunt animos nostros, ita sunt deinde dulces, ut non legantur modo, sed etiam ediscantur. Sic ad malam domesticam disciplinam vitamque umbratilem et delicatam cum accesserunt etiam poëtae, nervos omnis virtutis elidunt. Recte igitur a Platone eiciuntur ex ea civitate, quam finxit ille, cum optimos mores et optimum rei p. Statum exquireret. At vero nos, docti scilicet a Graecia, haec [et] a pueritia legimus ediscimus, hanc eruditionem liberalem et doctrinam putamus.

XII. Sed quid poëtis irascimur? Virtutis magistri, philosophi, inventi sunt, qui summum malum dolorem dicerent. At tu, adulescens, cum id tibi paulo ante dixisses videri, rogatus a me, etiamne maius quam dedecus, verbo de sententia destitisti. Roga hoc idem Epicurum: maius dicet esse malum mediocrem dolorem quam maxumum dedecus; in ipso enim dedecore mali nihil esse, nisi sequantur dolores. Quis igitur Epicurum sequitur dolor, cum hoc ipsum dicit, summum malum esse dolorem? Quo dedecus maius a philosopho nullum expecto. Quare satis mihi dedisti, cum respondisti maius tibi videri malum dedecus quam dolorem. Hoc ipsum enim si tenebis, intelleges quam sit obsistendum dolori; nec tam quaerendum est, dolor malumne sit, quam firmandus animus ad dolorem ferendum. Concludunt ratiunculas Stoici, cur non sit malum; quasi de verbo, non de re laboretur. Quid me decipis, Zeno? Nam cum id, quod mihi horribile videtur, tu omnino malum negas esse, capior et scire cupio, quo modo id, quod ego miserrimum existimem, ne malum quidem sit. “nihil est” inquit “malum nisi quod turpe atque vitiosum est.” ad ineptias redis; illud enim, quod me angebat, non eximis. Scio dolorem non esse nequitiam; desine id me docere: hoc doce, doleam necne doleam, nihil interesse. “numquam quicquam” inquit “ad beate quidem vivendum, quod est in una virtute positum; sed est tamen reiciendum.” cur? “asperum est, contra naturam, difficile perpessu, triste, durum.”

XIII. Haec est copia verborum, quod omnes uno verbo malum appellamus, id tot modis posse dicere. Definis tu mihi, non tollis dolorem, cum dicis asperum, contra naturam, vix quod ferri tolerarique possit; nec mentiris; sed re succumbere non oportebat verbis gloriantem. “dum nihil bonum nisi quod honestum, nihil malum nisi quod turpe—” optare hoc quidem est, non docere; illud et melius et verius, omnia quae natura aspernetur in malis esse, quae adsciscat, in bonis. Hoc posito et verborum concertatione sublata tantum tamen excellet illud quod recte amplexantur isti, quod honestum, quod rectum, quod decorum appellamus, quod idem interdum virtutis nomine amplectimur, ut omnia praeterea, quae bona corporis et fortunae putantur, perexigua et minuta videantur, <igitur> ne malum quidem ullum, nec si in unum locum conlata omnia sint, cum turpitudinis malo comparanda. Quare si, ut initio concessisti, turpitudo peius est quam dolor, nihil est plane dolor. Nam dum tibi turpe nec dignum viro videbitur gemere, eiulare, lamentari, frangi, debilitari dolore, dum honestas, dum dignitas, dum decus aderit, tuque in ea intuens te continebis, cedet profecto virtuti dolor et animi inductione languescet. Aut enim nulla virtus est aut contemnendus omnis dolor. Prudentiamne vis esse, sine qua ne intellegi quidem ulla virtus potest? Quid ergo? Ea patieturne te quicquam facere nihil proficientem et <frustra> laborantem? An temperantia sinet te inmoderate facere quicquam? An coli iustitia poterit ab homine propter vim doloris enuntiante commissa, prodente conscios, multa officia relinquente? Quid? Fortitudini comitibusque eius, magnitudini animi, gravitati, patientiae, rerum humanarum despicientiae, quo modo respondebis? Adflictusne et iacens et lamentabili voce deplorans audieris: “o virum fortem!”? Te vero ita adfectum ne virum quidem quisquam dixerit. Amittenda igitur fortitudo est aut sepeliendus dolor.

XIV. Ecquid scis igitur, si quid de Corinthiis tuis amiseris, posse habere te reliquam supellectilem salvam, virtutem autem si unam amiseris—etsi amitti non potest virtus, sed si unam confessus eris te non habere, nullam esse te habiturum? Num igitur fortem virum, num magno animo, num patientem, num gravem, num humana contemnentem potes dicere aut Philoctetam illum—? A te enim malo discedere, sed ille certe non fortis, qui iacet

in tecto umido,
Quod eiulatu, questu, gemitu, fremitibus
Resonando mutum flebilis voces refert.

non ego dolorem dolorem esse nego—cur enim fortitudo desideraretur?—sed eum opprimi dico patientia, si modo est aliqua patientia; si nulla est, quid exornamus philosophiam aut quid eius nomine gloriosi sumus? Pungit dolor, vel fodiat sane: si nudus es, da iugulum; sin tectus Volcaniis armis, id est fortitudine, resiste; haec enim te, nisi ita facies, custos dignitatis relinquet et deseret.

Cretum quidem leges, quas <sive Iuppiter> sive Minos sanxit de Iovis quidem sententia, ut poëtae ferunt, itemque Lycurgi laboribus erudiunt iuventutem, venando currendo, esuriendo sitiendo, algendo aestuando. Spartae vero pueri ad aram sic verberibus accipiuntur, “ut multus e visceribus sanguis exeat,” non numquam etiam, ut, cum ibi essem, audiebam, ad necem; quorum non modo nemo exclamavit umquam, sed ne ingemuit quidem. Quid ergo? Hoc pueri possunt, viri non poterunt? Et mos valet, ratio non valebit?

XV. Interest aliquid inter laborem et dolorem. Sunt finitima omnino, sed tamen differt aliquid. Labor est functio quaedam vel animi vel corporis gravioris operis et muneris, dolor autem motus asper in corpore alienus a sensibus. Haec duo Graeci illi, quorum copiosior est lingua quam nostra, uno nomine appellant. Itaque industrios homines illi studiosos vel potius amantis doloris appellant, nos commodius laboriosos: aliud est enim laborare, aliud dolere. O verborum inops interdum, quibus abundare te semper putas, Graecia! aliud, inquam, est dolere, aliud laborare. Cum varices secabantur C. Mario, dolebat; cum aestu magno ducebat agmen, laborabat. Est inter haec quaedam tamen similitudo: consuetudo enim laborum perpessionem dolorum efficit faciliorem. Itaque illi, qui Graeciae formam rerum publicarum dederunt, corpora iuvenum firmari labore voluerunt; quod Spartiatae etiam in feminas transtulerunt, quae ceteris in urbibus mollissimo cultu “parietum umbris occuluntur”. Illi autem voluerunt nihil horum simile esse

apud Lacaenas virgines,
Quibus magis palaestra Eurota sol pulvis labor
Militia in studio est quam fertilitas barbara.

ergo his laboriosis exercitationibus et dolor intercurrit non numquam, inpelluntur feriuntur abiciuntur cadunt, et ipse labor quasi callum quoddam obducit dolori.

XVI. Militiam vero—nostram dico, non Spartiatarum, quorum procedit ad modum <acies> ac tibiam, nec adhibetur ulla sine anapaestis pedibus hortatio—, nostri exercitus primum unde nomen habeant, vides; deinde qui labor, quantus agminis: ferre plus dimidiati mensis cibaria, ferre, si quid ad usum velint, ferre vallum (nam scutum gladium galeam in onere nostri milites non plus numerant quam umeros lacertos manus: arma enim membra militis esse dicunt; quae quidem ita geruntur apte, ut, si usus fuerit, abiectis oneribus expeditis armis ut membris pugnare possint). Quid? Exercitatio legionum, quid? Ille cursus concursus clamor quanti laboris est! ex hoc ille animus in proeliis paratus ad volnera. Adduc pari animo inexercitatum militem: mulier videbitur. Cur tantum interest inter novum et veterem exercitum, quantum experti sumus? Aetas tironum plerumque melior, sed ferre laborem, contemnere volnus consuetudo docet. Quin etiam videmus ex acie efferri saepe saucios, et quidem rudem illum et inexercitatum quamvis levi ictu ploratus turpissimos edere: at vero ille exercitatus et vetus ob eamque rem fortior medicum modo requirens, a quo obligetur: “O Patricoles

” inquit,

ad vos adveniens auxilium et vestras manus
Peto, prius quam oppeto malam pestem mandatam hostili manu,
* * *
Neque sanguis ullo potis est pacto profluens consistere,
Si qui sapientia magis vestra mors devitari potest.
Namque Aesculapi liberorum saucii opplent porticus;
Non potest accedi.—

XVII. Certe Eurypylus hic quidem est. Hominem exercitum!

<non minus autem exercitatum>: ubi tantum luctus continuatur, vide quam non flebiliter respondeat, rationem etiam adferat cur aequo animo sibi ferendum sit:

Qui alteri exitium parat,
Eum scire oportet sibi paratum, pestem ut participet parem.

abducet Patricoles, credo, ut conlocet in cubili, ut volnus obliget. Siquidem homo esset; sed nihil vidi minus. Quaerit enim, quid actum sit:

Eloquere eloquere, res Argivum proelio ut se sustinet.—
Non potest ecfari tantum dictis, quantum factis suppetit
Laboris.

Quiesce igitur et volnus alliga. Etiamsi Eurypylus posset, non posset Aesopus:

Ubi fortuna Hectoris nostram acrem aciem inclinatam . .

et cetera explicat in dolore; sic est enim intemperans militaris in forti viro gloria. Ergo haec veteranus miles facere poterit, doctus vir sapiensque non poterit? Ille vero melius, ac non paulo quidem. Sed adhuc de consuetudine exercitationis loquor, nondum de ratione et sapientia. Aniculae saepe inediam biduum aut triduum ferunt; subduc cibum unum diem athletae: Iovem, Iovem Olympium, eum ipsum, cui se exercebit, inplorabit, ferre non posse clamabit. Consuetudinis magna vis est: pernoctant venatores in nive in montibus; uri se patiuntur Indi; pugiles caestibus contusi ne ingemescunt quidem. Sed quid hos, quibus Olympiorum victoria consulatus ille antiquus videtur? Gladiatores, aut perditi homines aut barbari, quas plagas perferunt! quo modo illi, qui bene instituti sunt, accipere plagam malunt quam turpiter vitare! quam saepe apparet nihil eos malle quam vel domino satis facere vel populo! mittunt etiam volneribus confecti ad dominos, qui quaerant quid velint: si satis is factum sit, se velle decumbere. Quis mediocris gladiator ingemuit, quis vultum mutavit umquam? Quis non modo stetit, verum etiam decubuit turpiter? Quis, cum decubuisset, ferrum recipere iussus collum contraxit? Tantum exercitatio meditatio consuetudo valet. Ergo hoc poterit “Samnis, spurcus homo, vita illa dignus locoque”; vir natus ad gloriam ullam partem animi tam mollem habebit, quam non meditatione et ratione conroboret? Crudele gladiatorum spectaculum et inhumanum non nullis videri solet, et haud scio an ita sit, ut nunc fit; cum vero sontes ferro depugnabant, auribus fortasse multae, oculis quidem nulla poterat esse fortior contra dolorem et mortem disciplina.

XVIII. De exercitatione et consuetudine et commentatione dixi. Age sis, nunc de ratione videamus, nisi quid vis ad haec. Egone ut te interpellem? Ne hoc quidem vellem: ita me ad credendum tua ducit oratio. Sitne igitur malum dolere necne, Stoici viderint, qui contortulis quibusdam et minutis conclusiunculis nec ad sensus permanantibus effici volunt non esse malum dolorem. Ego illud, quicquid sit, tantum esse, quantum videatur, non puto, falsaque eius visione et specie moveri homines dico vehementius, doloremque [eius] omnem esse tolerabilem. Unde igitur ordiar? An eadem breviter attingam, quae modo dixi, quo facilius oratio progredi possit longius? Inter omnis igitur hoc constat, nec doctos homines solum sed etiam indoctos, virorum esse fortium et magnanimorum et patientium et humana vincentium toleranter dolorem pati; nec vero quisquam fuit, qui eum, qui ita pateretur, non laudandum putaret. Quod ergo et postulatur a fortibus et laudatur, cum fit, id aut extimescere veniens aut non ferre praesens nonne turpe est? Atqui vide ne, cum omnes rectae animi adfectiones virtutes appellentur, non sit hoc proprium nomen omnium, sed ab ea quae una ceteris excellebat omnes nominatae sint. Appellata est enim ex viro virtus; viri autem propria maxime est fortitudo, cuius munera duo sunt maxima: mortis dolorisque contemptio. Utendum est igitur his, si virtutis compotes vel potius si viri volumus esse, quoniam a viris virtus nomen est mutuata.

XIX. Quaeres fortasse, quo modo, et recte: talem enim medicinam philosophia profitetur. Venit Epicurus, homo minime malus vel potius vir optimus; tantum monet, quantum intellegit. “neglege” inquit “dolorem.” quis hoc dicit? Idem, qui dolorem summum malum? Vix satis constanter. Audiamus. “si summus dolor est” inquit, “brevem necesse est esse.” “iteradum eadem ista mihi!” non enim satis intellego, quid summum dicas esse, quid breve. “summum, quo nihil sit superius, breve, quo nihil brevius. Contemno magnitudinem doloris, a qua me brevitas temporis vindicabit ante paene quam venerit.” sed si est tantus dolor, quantus Philoctetae? “bene plane magnus mihi quidem videtur, sed tamen non summus; nihil enim dolet nisi pes: possunt oculi, potest caput latera pulmones, possunt omnia; longe igitur abest a summo dolore. Ergo” inquit “dolor diuturnus habet laetitiae plus quam molestiae.” nunc ego non possum tantum hominem nihil sapere dicere, sed nos ab eo derideri puto. Ego summum dolorem—summum autem dico, etiamsi decem atomis est maior alius—non continuo esse dico brevem multosque possum bonos viros nominare, qui complures annos doloribus podagrae crucientur maximis. Sed homo catus numquam terminat nec magnitudinis nec diuturnitatis modum, ut sciam, quid summum dicat in dolore, quid breve in tempore. Omittamus hunc igitur nihil prorsus dicentem cogamusque confiteri non esse ab eo doloris remedia quaerenda, qui dolorem malorum omnium maxumum dixerit, quamvis idem forticulum se in torminibus et in stranguria sua praebeat. Aliunde igitur est quaerenda medicina, et maxime quidem, si, quid maxime consentaneum sit, quaerimus, ab is quibus, quod honestum sit, summum bonum, quod turpe, summum videtur malum. His tu praesentibus gemere et iactare te non audebis profecto; loquetur enim eorum voce Virtus ipsa tecum:

XX. “Tune, cum pueros Lacedaemone, adulescentis Olympiae, barbaros in harena videris excipientis gravissimas plagas et ferentis silentio, si te forte dolor aliquis pervellerit, exclamabis ut mulier, non constanter et sedate feres?” “fieri non potest; natura non patitur.” audio. Pueri ferunt gloria ducti, ferunt pudore alii, multi metu, et tamen veremur, ut hoc, quod a tam multis et quod tot locis perferatur, natura patiatur? Illa vero non modo patitur, verum etiam postulat: nihil enim habet praestantius, nihil quod magis expetat quam honestatem, quam laudem, quam dignitatem, quam decus. Hisce ego pluribus nominibus unam rem declarari volo, sed utor, ut quam maxime significem, pluribus. Volo autem dicere illud homini longe optumum esse, quod ipsum sit optandum per se, a virtute profectum vel in ipsa virtute situm, sua sponte laudabile, quod idem citius dixerim solum quam non summum bonum. Atque ut haec de honesto, sic de turpi contraria: nihil tam taetrum, nihil tam aspernandum, nihil homine indignius.  Quod si tibi persuasum est—principio enim dixisti plus in dedecore mali tibi videri quam in dolore—, reliquum est, ut tute tibi imperes. Quamquam hoc nescio quo modo dicatur. Quasi duo simus, ut alter imperet, alter pareat! non inscite tamen dicitur.

XXI. Est enim animus in partis tributus duas, quarum altera rationis est particeps, altera expers. Cum igitur praecipitur, ut nobismet ipsis imperemus, hoc praecipitur, ut ratio coërceat temeritatem. Est in animis omnium fere natura molle quiddam, demissum, humile, enervatum quodam modo et languidum. Si nihil esset aliud, nihil esset homine deformius. Sed praesto est domina omnium et regina ratio, quae conixa per se et progressa longius fit perfecta virtus. Haec ut imperet illi parti animi, quae oboedire debet, id videndum est viro. “quonam modo?” inquies. Vel ut dominus servo vel ut imperator militi vel ut parens filio. Si turpissime se illa pars animi geret, quam dixi esse mollem, si se lamentis muliebriter lacrimisque dedet, vinciatur et constringatur amicorum propinquorumque custodiis; saepe enim videmus fractos pudore, qui ratione nulla vincerentur. Ergo hos quidem ut famulos vinclis prope ac custodia, qui autem erunt firmiores nec tamen robustissimi, hos admonitu oportebit ut bonos milites revocatos dignitatem tueri. Non nimis in Niptris ille sapientissimus Graeciae saucius lamentatur vel modice potius: “pedetemptim,” inquit,

ite et sedato nisu
Ne succussu arripiat maior
Dolor

(Pacuvius hoc melius quam Sophocles; apud illum enim perquam flebiliter Ulixes lamentatur in volnere); tamen huic leviter gementi illi ipsi, qui ferunt saucium, personae gravitatem intuentes non dubitant dicere:

Tu quoque, Ulixes, quamquam graviter
Cernimus ictum, nimis paene animo es
Molli, qui consuetus in armis
Aevom agere . . . . . . .

intellegit poëta prudens ferendi doloris consuetudinem esse non contemnendam magistram. Atque ille non inmoderate magno in dolore:

Retinete, tenete! opprimit ulcus;
Nudate! heu miserum me: excrucior.

incipit labi, deinde ilico desinit:

Operite, abscedite iam iam!
Mittite! nam attrectatu et quassu
Saevum amplificatis dolorem.

videsne, ut obmutuerit non sedatus corporis, sed castigatus animi dolor? Itaque in extremis Niptris alios quoque obiurgat, idque moriens:

Conqueri fortunam adversam, non lamentari decet;
Id viri est officium, fletus muliebri ingenio additus.

Huius animi pars illa mollior rationi sic paruit ut severo imperatori miles pudens.

XXII. In quo vero erit perfecta sapientia—quem adhuc nos quidem vidimus neminem; sed philosophorum sententiis, qualis hic futurus sit, si modo aliquando fuerit, exponitur—, is igitur sive ea ratio, quae erit in eo perfecta atque absoluta, sic illi parti imperabit inferiori ut iustus parens probis filiis; nutu, quod volet, conficiet, nullo labore, nulla molestia; eriget ipse se, suscitabit, instruet, armabit, ut tamquam hosti sic obsistat dolori. Quae sunt ista arma? Contentio confirmatio sermoque intumus, cum ipse secum: 'cave turpe quicquam, languidum, non virile.' obversentur species honestae animo: Zeno proponatur Eleates, qui perpessus est omnia potius quam conscios delendae tyrannidis indicaret; de Anaxarcho Democritio cogitetur, qui cum Cypri in manus Timocreontis regis incidisset, nullum genus supplicii deprecatus est neque recusavit. Callanus Indus, indoctus ac barbarus, in radicibus Caucasi natus, sua voluntate vivus combustus est; nos, si pes condoluit, si dens [sed fac totum dolere corpus], ferre non possumus. Opinio est enim quaedam effeminata ac levis—nec in dolore magis quam eadem in voluptate—, qua cum liquescimus fluimusque mollitia, apis aculeum sine clamore ferre non possumus. At vero C. Marius, rusticanus vir, sed plane vir, cum secaretur, ut supra dixi, principio vetuit se alligari, nec quisquam ante Marium solutus dicitur esse sectus. Cur ergo postea alii? Valuit auctoritas. Videsne igitur opinionis esse, non naturae malum? Et tamen fuisse acrem morsum doloris idem Marius ostendit; crus enim alterum non praebuit. Ita et tulit dolorem ut vir et ut homo maiorem ferre sine causa necessaria noluit. Totum igitur in eo est, ut tibi imperes. Ostendi autem, quod esset imperandi genus; atque haec cogitatio, quid patientia, quid fortitudine, quid magnitudine animi dignissimum sit, non solum animum comprimit, sed ipsum etiam dolorem nescio quo pacto mitiorem facit.

XXIII. Ut enim fit in proelio, ut ignavus miles ac timidus, simul ac viderit hostem, abiecto scuto fugiat quantum possit, ob eamque causam pereat non numquam etiam integro corpore, cum ei qui steterit nihil tale evenerit, sic qui doloris speciem ferre non possunt, abiciunt se atque ita adflicti et exanimati iacent; qui autem restiterunt, discedunt saepissime superiores. Sunt enim quaedam animi similitudines cum corpore. Ut onera contentis corporibus facilius feruntur, remissis opprimunt, simillime animus intentione sua depellit pressum omnem ponderum, remissione autem sic urgetur, ut se nequeat extollere. Et si verum quaerimus, in omnibus officiis persequendis animi est adhibenda contentio; ea est sola officii tamquam custodia. Sed hoc idem in dolore maxume est providendum, ne quid abiecte, ne quid timide, ne quid ignave, ne quid serviliter muliebriterve faciamus, in primisque refutetur ac reiciatur Philocteteus ille clamor. Ingemescere non numquam viro concessum est, idque raro, eiulatus ne mulieri quidem; et hic nimirum est “lessus”, quem duodecim tabulae in funeribus adhiberi vetuerunt. Nec vero umquam ne ingemescit quidem vir fortis ac sapiens, nisi forte ut se intendat ad firmitatem, ut in stadio cursores exclamant quam maxime possunt. Faciunt idem, cum exercentur, athletae; pugiles vero, etiam cum feriunt adversarium, in iactandis caestibus ingemescunt, non quod doleant animove succumbant, sed quia profundenda voce omne corpus intenditur venitque plaga vehementior.

XXIV. Quid? Qui volunt exclamare maius, num satis habent latera fauces linguam intendere, e quibus elici vocem et fundi videmus? Toto corpore atque omnibus ungulis, ut dicitur, contentioni vocis adserviunt. Genu mehercule M. Antonium vidi, cum contente pro se ipse lege Varia diceret, terram tangere. Ut enim ballistae lapidum et reliqua tormenta telorum eo graviores emissiones habent, quo sunt contenta atque adducta vehementius, sic vox, sic cursus, sic plaga hoc gravior, quo est missa contentius. Cuius contentionis cum tanta vis sit, si gemitus in dolore ad confirmandum animum valebit, utemur; sin erit ille gemitus elamentabilis, si inbecillus, si abiectus, si flebilis, ei qui se dederit, vix eum virum dixerim. Qui quidem gemitus si levationis aliquid adferret, tamen videremus, quid esset fortis et animosi viri; cum vero nihil imminuat doloris, cur frustra turpes esse volumus? Quid est enim fletu muliebri viro turpius? Atque hoc praeceptum, quod de dolore datur, patet latius: omnibus enim rebus, non solum dolori, simili contentione animi resistendum est. Ira exardescit, libido concitatur: in eandem arcem confugiendum est, eadem sunt arma sumenda. Sed quoniam de dolore loquimur, illa omittamus.
Ad ferendum igitur dolorem placide atque sedate plurimum proficit toto pectore, ut dicitur, cogitare, quam id honestum sit. Sumus enim natura, ut ante dixi—dicendum est enim saepius—, studiosissimi adpetentissimique honestatis, cuius si quasi lumen aliquod aspeximus, nihil est quod, ut eo potiamur, non parati simus et ferre et perpeti. Ex hoc cursu atque impetu animorum ad veram laudem atque honestatem illa pericula adeuntur in proeliis, non sentiunt viri fortes in acie volnera, vel sentiunt, sed mori malunt quam tantum modo de dignitatis gradu demoveri. Fulgentis gladios hostium videbant Decii, cum in aciem eorum inruebant. His levabat omnem volnerum metum nobilitas mortis et gloria. Num tum ingemuisse Epaminondam putas, cum una cum sanguine vitam effluere sentiret? Imperantem enim patriam Lacedaemoniis relinquebat, quam acceperat servientem. Haec sunt solacia, haec fomenta summorum dolorum.

XXV. Dices: quid in pace, quid domi, quid in lectulo? Ad philosophos me revocas, qui in aciem non saepe prodeunt. E quibus homo sane levis, Heracleotes Dionysius, cum a Zenone fortis esse didicisset, a dolore dedoctus est. Nam cum ex renibus laboraret, ipso in eiulatu clamitabat falsa esse illa, quae antea de dolore ipse sensisset. Quem cum Cleanthes condiscipulus rogaret, quaenam ratio eum de sententia deduxisset, respondit: “quia, <si,> cum tantulum operae philosophiae dedissem, dolorem tamen ferre non possem, satis esset argumenti malum esse dolorem. Plurimos autem annos in philosophia consumpsi nec ferre possum. Malum est igitur dolor.” tum Cleanthem, cum pede terram percussisset, versum ex Epigonis ferunt dixisse:

audisne haec, Amphiarae sub terram abdite?

Zenonem significabat, a quo illum degenerare dolebat. At non noster Posidonius; quem et ipse saepe vidi et id dicam, quod solebat narrare Pompeius, se, cum Rhodum venisset decedens ex Syria, audire voluisse Posidonium; sed cum audisset eum graviter esse aegrum, quod vehementer eius artus laborarent, voluisse tamen nobilissimum philosophum visere: quem ut vidisset et salutavisset honorificisque verbis prosecutus esset molesteque se dixisset ferre, quod eum non posset audire, at ille: “tu vero” inquit “potes, nec committam, ut dolor corporis efficiat, ut frustra tantus vir ad me venerit.” itaque narrabat eum graviter et copiose de hoc ipso, nihil esse bonum nisi quod esset honestum, cubantem disputavisse, cumque quasi faces ei doloris admoverentur, saepe dixisse: 'nihil agis, dolor! quamvis sis molestus, numquam te esse confitebor malum.' Omninoque omnes clari et nobilitati labores continuo fiunt etiam tolerabiles.

XXVI. Videmusne [ut], apud quos eorum ludorum, qui gymnici nominantur, magnus honos sit, nullum ab is, qui in id certamen descendant, devitari dolorem? Apud quos autem venandi et equitandi laus viget, qui hanc petessunt, nullum fugiunt dolorem. Quid de nostris ambitionibus, quid de cupiditate honorum loquar? Quae flamma est, per quam non cucurrerint i qui haec olim punctis singulis colligebant? Itaque semper Africanus Socraticum Xenophontem in manibus habebat, cuius in primis laudabat illud, quod diceret eosdem labores non esse aeque gravis imperatori et militi, quod ipse honos laborem leviorem faceret imperatorium. Sed tamen hoc evenit, ut in vulgus insipientium opinio valeat honestatis, cum ipsam videre non possint. Itaque fama et multitudinis iudicio moventur, cum id honestum putent, quod a plerisque laudetur. Te autem, si in oculis sis multitudinis, tamen eius iudicio stare nolim nec, quod illa putet, idem putare pulcherrimum. Tuo tibi iudicio est utendum; tibi si recta probanti placebis, tum non modo tete viceris, quod paulo ante praecipiebam, sed omnis et omnia. Hoc igitur tibi propone: amplitudinem animi et quasi quandam exaggerationem quam altissimam animi, quae maxime eminet contemnendis et despiciendis doloribus, unam esse omnium rem pulcherrimam, eoque pulchriorem, si vacet populo neque plausum captans se tamen ipsa delectet. Quin etiam mihi quidem laudabiliora videntur omnia, quae sine venditatione et sine populo teste fiunt, non quo fugiendus sit—omnia enim bene facta in luce se conlocari volunt—, sed tamen nullum theatrum virtuti conscientia maius est.

XXVII. Atque in primis meditemur illud, ut haec patientia dolorum, quam saepe iam animi intentione dixi esse firmandam, in omni genere se aequabilem praebeat. Saepe enim multi, qui aut propter victoriae cupiditatem aut propter gloriae aut etiam, ut ius suum et libertatem tenerent, volnera exceperunt fortiter et tulerunt, idem omissa contentione dolorem morbi ferre non possunt; neque enim illum, quem facile tulerant, ratione aut sapientia tulerant, sed studio potius et gloria. Itaque barbari quidam et inmanes ferro decertare acerrume possunt, aegrotare viriliter non queunt. Graeci autem homines, non satis animosi, prudentes, ut est captus hominum, satis, hostem aspicere non possunt: eidem morbos toleranter atque humane ferunt. At Cimbri et Celtiberi in proeliis exultant, lamentantur in morbo. Nihil enim potest esse aequabile, quod non a certa ratione proficiscatur. Sed cum videas eos, qui aut studio aut opinione ducantur, in eo persequendo atque adipiscendo dolore non frangi, debes existimare aut non esse malum dolorem aut, etiamsi, quicquid asperum alienumque natura sit, id appellari placeat malum, tantulum tamen esse, ut a virtute ita obruatur, ut nusquam appareat. Quae meditare quaeso dies et noctes. Latius enim manabit haec ratio et aliquanto maiorem locum quam de uno dolore occupabit. Nam si omnia fugiendae turpitudinis adipiscendaeque honestatis causa faciemus, non modo stimulos doloris, sed etiam fulmina fortunae contemnamus licebit, praesertim cum paratum sit illud ex hesterna disputatione perfugium. Ut enim si cui naviganti, praedones <si> insequantur, deus qui dixerit: “eice te navi; praesto est qui excipiat: vel delphinus, ut Arionem Methymnaeum, vel equi Pelopis illi Neptunii, qui per undas currus suspensos rapuisse dicuntur, excipient te et quo velis perferent”, omnem omittat timorem, sic urguentibus asperis et odiosis doloribus, si tanti sint, ut ferendi non sint, quo sit confugiendum, tu vides. Haec fere hoc tempore putavi esse dicenda. Sed tu fortasse in sententia permanes. Minime vero, meque biduo duarum rerum, quas maxime timebam, spero liberatum metu. Cras ergo ad clepsydram; sic enim diximus, et tibi hoc video non posse deberi. Ita prorsus; et illud quidem ante meridiem, hoc eodem tempore. Sic faciemus tuisque optumis studiis obsequemur.

I. Pyrrhus, dans Ennius, dit qu'il a besoin de philosopher, mais seulement un peu, et sans vouloir s'y livrer tout entier. Pour moi, Brutus, je crois en avoir besoin aussi. Que pourrais-je faire de mieux, surtout dans un temps où je n'ai rien à faire? Mais je ne veux pas, à l'exemple de Pyrrhus, me prescrire des bornes. Car, à moins que d'avoir embrassé toute la philosophie, ou presque toute, il est difficile d'en avoir quelques points détachés : et l'on ne peut d'ailleurs, ni faire un choix, sans connaître ce qu'on rejette; ni posséder une partie de cette science, sans se sentir pour le reste une égale curiosité. A l'égard 654 d'un homme occupé, et d'un guerrier, tel qu'était alors Pyrrhus, j'avoue que ce peu même qu'il sait, ne laisse pas de lui être souvent d'un grand secours; et qu'il en retire des avantages, non pas tels que les produirait une parfaite connaissance de la philosophie, mais qui suffisent pour le délivrer, au moins en partie, des maux que la cupidité, que le chagrin, que la crainte seraient capables de lui causer. Par exemple, depuis notre dernière conférence de Tusculum, la mort m'a paru ne mériter qu'un grand mépris : et ce mépris ne contribue pas peu à nous tranquilliser l'âme. Car de craindre une chose inévitable, c'est ne pouvoir de sa vie compter sur un moment de repos. Au lieu qu'en regardant la mort, non seulement comme nécessaire, mais comme une chose qui d'elle-même n'a rien de terrible, on se ménage par là une puissante ressource pour vivre heureux. Je n'ignore cependant pas que bien des gens prendront à tâche de me contredire. Mais pour n'en pas courir les risques, je n'avais qu'un moyen; ne point écrire du tout. Par mes Oraisons même, où je me proposais de plaire à la multitude, parce qu'en effet l'Éloquence, qui est un art populaire, a pour but l'approbation des auditeurs, j'ai éprouvé combien les jugements du public étaient partagés. Il se trouvait de ces esprits, qui sont disposés à ne louer que ce qu'ils croient pouvoir imiter; et qui prennent les bornes de leurs talents pour les bornes de l'art. Je les accablais par une profusion de pensées, et d'expressions. Ils eussent mieux aimé, disaient-ils, un style décharné et affamé, que tant de fécondité et d'abondance. Voilà d'où sortit cette secte de prétendus Attiques, qui ne savaient pas eux-mêmes ce que c'est qu'atticisme, et qui, ayant été presque sifflés en plein barreau, ont pris enfin le parti de se taire. Que n'ai-je donc pas à craindre, lorsque je m'engage dans un genre d'écrire, où le peuple, sur qui j'avais à compter pour le succès de mes Oraisons, ne peut m'être bon à rien? Car il ne faut à la philosophie qu'un petit nombre de juges; et c'est à dessein qu'elle fuit la multitude, à qui elle est tellement suspecte, tellement odieuse, que si quelqu'un veut la blâmer en général, et sans restriction, il aura sûrement le peuple pour approbateur; et qu'en particulier, si l'on veut attaquer la secte à laquelle je me suis principalement attaché, on y sera encore aidé par les partisans de toutes les autres sectes. J'ai répondu dans mon Hortensius à ceux qui se déclarent contre toute philosophie en général.

II. Et je crois n'avoir point mal développé dans mes quatre livres Académiques, ce qu'il y avait à dire pour la défense de l'Académie. Mais enfin, bien loin de trouver étrange qu'on écrive contre moi, c'est au contraire ce que je souhaite passionnément. Jamais la philosophie n'aurait été si fort en honneur parmi les Grecs, sans l'éclat que lui attiraient les disputes et les altercations de leurs savants. Ainsi j'exhorte tous ceux qui en sont capables, à enlever jusqu'à cette sorte de mérite à la Grèce, où présentement tout languit. Qu'ils transportent ici la Philosophie, comme nos ancêtres ont travaillé à y transporter les autres arts, qui leur paraissaient utiles : et comme nous avons vu l'éloquence, dont les commencements furent si faibles parmi nous, y arriver à un si haut point de perfection, que déjà, selon le cours naturel de presque toutes choses, elle décline, et va bientôt, ce me semble, retomber dans le néant. Pour hâter donc les progrès de la philosophie, qui commence seulement à naître dans Rome, donnons 655 toute liberté de nous attaquer, et de nous réfuter. C'est à quoi ne peuvent se résoudre qu'avec peine ceux qui ont épousé des dogmes dont ils ne peuvent se départir; et qui, par l'enchaînement de leurs principes, sont dans la nécessité d'admettre des conséquences que sans cela ils rejetteraient. Mais nous, académiciens, qui nous en tenons aux probabilités, et qui, le vraisemblable étant trouvé, ne pouvons étendre nos vues au delà, nous sommes disposés, et à réfuter les autres sans opiniâtreté, et à souffrir sans émotion que les autres nous réfutent. Que si nos Romains prennent du goût pour la philosophie, nous n'aurons plus besoin des bibliothèques grecques, où l'on est accablé d'une infinité de volumes, parce que cette nation a produit une infinité d'auteurs, qui, pour la plupart, se copient les uns les autres : et il en arrivera de même à nos écrivains, si nous en avons beaucoup qui se tournent de ce côté-là. Portons-y le plus que nous pourrons ceux qui ont fonds de belle littérature, et qui sont en état d'écrire élégamment, solidement, méthodiquement.

III. Car nous avons déjà une espèce de gens, qui veulent qu'on leur donne le nom de philosophes, et dont les ouvrages latins ne sont pas, dit-on, en petite quantité. J'aurais tort de les mépriser, n'ayant rien lu de leur façon. Puisque eux-mêmes ils se donnent pour écrire sans ordre, sans méthode, sans élégance, sans ornement, je laisse là une lecture qui ne me promet point de plaisir. Quant à leur doctrine, pour peu que l'on ne soit pas tout à fait ignorant, on sait en quoi elle consiste. Ainsi du moment qu'ils ne s'étudient point à plaire, je ne vois pas pourquoi, hors de leur parti, ils auraient des lecteurs. Platon, les autres disciples de Socrate, et leurs successeurs, sont lus de tout le monde : même de ceux qui n'approuvent pas, ou qui du moins n'épousent pas leurs opinions. Mais ni Épicure ni Métrodore ne sont guère qu'entre les mains de leurs sectateurs : et ceux de nos auteurs latins, qui marchent sur leurs traces, n'ont de même pour lecteurs que ceux qui pensent comme eux. Pour moi, sur quelque sujet qu'on écrive, je crois que ce doit être de manière à se faire lire par tous ceux qui ont du goût: et si je n'y réussis point, ce n'est pas qu'il me semble qu'on puisse s'en dispenser. Aussi ai-je toujours aimé la méthode des Péripatéticiens et des Académiciens, qui est de traiter le pour et le contre sur chaque matière; non seulement, parce que c'est l'unique moyen de voir où se trouve la vraisemblance, mais encore parce qu'il n'y a rien de si propre à nous exercer dans l'art de la parole. Aristote suivit cette méthode le premier, et ses disciples l'ont retenue. Philon, qui a vécu de nos jours, et que j'ai beaucoup entendu, nous enseignait la rhétorique dans un temps, la philosophie dans un autre. J'ai fait, à la prière de mes amis, un semblable partage du loisir que j'ai dans ma maison de Tusculum. Aujourd'hui, comme hier, nous avons donné la matinée à l'art oratoire; et nous sommes descendus après midi dans l'Académie, où, en nous promenant, nous avons philosophé.

656 IV. Voici donc, non pas un simple récit de notre conférence, mais notre conférence même, rendue presque mot pour mot. Tel en a été le début. L'A. On ne saurait dire combien j'eus hier de plaisir à vous entendre, ou plutôt combien j'y ai gagné. Il est vrai, et je puis m'en répondre à moi-même, que jamais la vie ne m'avait paru être d'un certain prix. Mais pourtant lorsqu'il m'arrivait de songer qu'un jour mes yeux se fermeraient à la lumière, et que je perdrais tous les agréments de la vie, cette idée de temps en temps m'effrayait un peu, et m'attristait. Vous m'avez si bien guéri, qu'à l'heure qu'il est, croyez-moi, la mort me paraît la chose du monde qui mérite le moins qu'on s'en occupe. C. Il n'y a rien là d'étonnant; c'est l'effet de la philosophie. Elle guérit les maladies de l'âme, dissipe les vaines inquiétudes, nous affranchit des passions, nous délivre de la peur. Mais sa vertu n'opère pas également sur toute sorte d'esprits. Il faut que la nature y ait mis certaines dispositions. Car non seulement la Fortune, comme dit le proverbe, aide ceux qui ont du coeur; mais cela est bien plus vrai encore de la raison. Il lui faut des âmes courageuses, si l'on veut que leur force naturelle soit aidée et soutenue par ces préceptes. Vous êtes né avec des sentiments élevés, sublimes, qui ne vous inspirent que du mépris pour les choses humaines: et de là vient que mon discours contre la mort s'est aisément imprimé dans une âme forte. Mais sur combien peu de gens ces sortes de réflexions agissent-elles, parmi ceux mêmes qui les ont mises au jour, approfondies dans leurs disputes, étalées dans leurs écrits? Trouve-t-on beaucoup de philosophes, dont les moeurs, dont la façon de penser, dont la conduite soit conforme à la raison : qui fassent de leur art, non une ostentation de savoir, mais une règle de vie : qui s'obéissent à eux-mêmes, et qui mettent leurs propres maximes en pratique? On en voit quelques-uns si pleins de leur prétendu mérite, qu'il leur serait plus avantageux de n'avoir rien appris; d'autres, avides d'argent; d'autres, de gloire; plusieurs, esclaves de leurs plaisirs. Il y a, entre ce qu'ils disent et ce qu'ils font, un étrange contraste. Rien, à mon avis, de plus honteux. En effet, qu'un grammairien parle mal, qu'un musicien chante mal, ce leur sera une honte d'autant plus grande, qu'ils pêchent contre leur art. Un philosophe donc, lorsqu'il vit mal, est d'autant plus méprisable, que l'art où il se donne pour maître, c'est l'art de bien vivre.

V. L'A. Mais, si cela est, n'y a-t-il pas à craindre que les louanges, dont vous comblez la philosophie, ne soient bien mal fondées? Car, puisque ses plus habiles maîtres ne sont pas toujours d'honnêtes gens, ne s'ensuit-il pas de là qu'elle n'est bonne à rien? C. On aurait tort de conclure ainsi. Car, de même que tous les champs, quoique cultivés, ne rapportent pas, et qu'il n'est point vrai, comme l'a dit un de nos poètes,

Que de soi le bon grain, sans besoin d'aliment,
Dans un champ, même ingrat, sait croître heureusement;

de même, tous les esprits, quoique cultivés, ne fructifient point. Et, pour continuer ma comparaison, je dis qu'il en est d'une âme heureusement née, comme d'une bonne terre; qu'avec leur bonté naturelle, l'une et l'autre ont encore besoin de culture, si l'on veut qu'elles rapportent. Or la culture de l'âme, c'est la philosophie. Elle déracine les vices, elle prépare l'âme à re- 657 cevoir de nouvelles semences, elle les y jette, les y fait germer; et avec le temps il s'y trouve abondance de fruits. Remettons-nous donc à philosopher, comme nous faisions hier; et, si bon vous semble, proposez-moi le sujet. L'A. Je trouve que la douleur est de tous les maux le plus grand. C. Plus grand même que le déshonneur? L'A. Je n'ose dire cela : et j'ai honte de me voir sitôt obligé à rétracter ma proposition. C. Y persister serait bien plus honteux. Qu'y aurait-il de moins digne de vous, que de croire qu'il y ait quelque chose de pis que l'ignominie, le crime, l'infamie? Plutôt que de s'en voir souillé, quelles douleurs, quels tourments ne doit-on pas souffrir, braver, affronter? L'A. Oui, c'est ainsi que je pense. Mais la douleur, pour n'être pas le plus grand des maux, ne laisse pas d'en être un. C. Voyez-vous comme déjà un petit mot d'avis vous a bien fait rabattre de l'idée que vous en aviez? L'A. Il est vrai; mais il me faut encore quelque chose de plus. C. J'y ferai mes efforts : mais l'entreprise n'est pas petite, et j'ai besoin de trouver un esprit docile. L'A. Vous serez content de moi. Partout où la raison me conduira, je la suivrai, comme je fis hier.

VI. C. Premièrement donc, parlons des philosophes qui ont marqué ici de la faiblesse. Il y en a eu plusieurs, et de sectes différentes. A la tête de tous, soit pour l'ancienneté, soit pour l'autorité, est Aristippe, disciple de Socrate. Il a bien osé dire que la douleur était le souverain mal. Épicure s'est aisément prêté à cette opinion lâche et féminine. Après lui, est venu Hiéronyme le Rhodien, qui a dit que le souverain bien était de vivre sans douleur : tant il a cru la douleur un grand mal. Tous les autres, excepté Zénon, Ariston, et Pyrrhon, disent comme vous, qu'effectivement la douleur est un mal, mais qu'il y en a de plus grands. Ainsi cette opinion , que la douleur est le plus grand des maux, quoique la nature elle-même, quoique toute âme généreuse la désavoue, et qu'il n'ait fallu, pour vous la faire rejeter, que vous mettre la douleur en parallèle avec le déshonneur, est cependant une opinion enseignée depuis tant de siècles, et par des philosophes, les précepteurs du genre humain! Avec de telles maximes, qui ne croira que ni la vertu, ni la gloire, ne méritent d'être achetées au prix de quelque douleur corporelle? Ou plutôt, à quelle infamie se refusera-t-on, pour éviter ce qu'on croit le souverain mal? Mais, d'ailleurs, sur ce principe, quel homme ne serait à plaindre? Car, ou l'on souffre actuellement de vives douleurs, ou l'on a toujours à craindre qu'il n'en survienne. Personne donc dans aucun temps ne peut être heureux. Un homme parfaitement heureux selon Métrodore, c'est celui qui se porte bien, et qui a certitude qu'il se portera toujours bien. Mais cette certitude, quelqu'un peut-il l'avoir?

VII. Quant à Épicure, je crois qu'il a voulu plaisanter. Qu'un sage soit au milieu des flammes, ou sur la roue, dit-il quelque part; et peut-être vous attendez-vous qu'il ajoute : il le prendra en patience, ne succombera point à ses douleurs. Par Hercule, ce serait beaucoup, et l'on ne demanderait rien de plus à cet Hercule même, par qui je viens de jurer. Mais pour Épicure, ce grand ennemi de la mollesse, cet homme si austère, ce n'est point assez. Jusque dans le taureau 658 de Phalaris, un sage dira : Que ceci est agréable! que j'en suis peu ému! Agréable! Trouver cela indifférent, ce serait donc trop peu? Mais ceux mêmes qui nient que la douleur soit un mal, ne vont point jusqu'à dire que, d'être à la torture, ce soit quelque chose d'agréable. Ils disent que cela est fâcheux; que cela est sensible; que la nature y répugne ; mais non pas que ce soit un mal. Et lui, dans la persuasion où il est que la douteur n'est pas seulement un mal , mais le plus grand des maux, il ne laisse pas de vouloir qu'un sage la trouve agréable. Je n'en exige pas tant de vous. Laissons ce voluptueux tenir, dans le taureau de Phalaris, le langage qu'il tiendrait dans un lit mollet. Pour moi, je ne crois point la sagesse capable d'un si grand effort. C'est remplir son devoir, que de marquer du courage en pareil cas. Mais de la joie, n'allons pas si loin. Car la douleur est assurément quelque chose d'incommode, d'affligeant, de triste, d'odieux à la nature, de pénible à souffrir, à endurer. Jugez-en par Philoctète. On peut bien lui pardonner de gémir, puisqu'il avait eu devant les yeux l'exemple d'Hercule même, qui, dans l'excès de ses douleurs, poussait de hauts cris sur le mont OEta. Philoctète donc, héritier des flèches d'Hercule, ne trouve pas ce présent d'une grande ressource,

Quand le poison malin, qui pénètre mes veines,
Me livre sans relâche à de cruelles peines,

dit-il; et appelant au secours, désirant la mort, il ajoute:

Qui de vous à mes cris se laissera toucher?
Qui, me précipitant du haut de ce rocher,
Me fera dans les flots éteindre ce bitume,
Ce venin, dont le feu jusqu'aux os me consume?

Puisque la douleur arrache de semblables cris, il est difficile de ne pas dire qu'elle est un mal, et un grand mal.

VIII. Voyons Hercule lui-même, qui, dans un temps où la mort le conduisait à l'immortalité, fut vaincu par la douleur. Quand Déjanire lui eut fait mettre cette robe teinte du sang d'un Centaure, et qu'il en sentit l'impression au dedans de ses entrailles, à quelles plaintes ne se laissait-il pas aller, si l'on en croit Sophocle?

Oui, les plus durs combats, les assauts les plus forts,
Les plus cruels travaux de l'esprit et du corps,
De Junon contre moi la fureur irritée,
Les ordres foudroyants du barbare Eurysthée,
Tous ces maux ont été moins funestes pour moi,
Que n'est d'une robe empestée
Le fatal et sinistre envoi.
Il en sort un poison, une brillante cire,
Qui s'attache à mon corps, le suce, le déchire.
Mais, ô destin trop outrageant!
Est-ce pour mon honneur, à l'inhumaine lance
Ou d'un centaure, ou d'un géant,
Que je puis imputer l'excès de ma souffrance?
Sont-ce tous les Grecs assemblés,
Qui me font à leur tour éprouver leur vengeance?
Sont-ce ces peuples reculés,
Où par des efforts trop zélés
J'ai tâché de porter les mœurs et la science?
Ma défaite, opprobre éternel!
De la main d'une femme est le perfide ouvrage.
O mon fils, mon vrai fils! si l'amour paternel
Aujourd'hui sur le maternel
Dans ton coeur, comme il doit, remporte l'avantage;
Va, cours, j'attends ici ta mère à mes genoux.
Que ton bras t'abandonne à mon juste courroux.
Ose te faire voir digne fils de ton père.
Au seul récit de mes douleurs,
Un jour le monde entier, du tribut de ses pleurs
Honorera notre misère.
Quelle horreur, dira-t-on, a contraint de gémir,
Ainsi qu'une femme timide,
659 Le fier, le magnanime Alcide,
Que nul affreux danger ne fit jamais frémir?

IX. Témoin du tourment qui me tue,
Viens, approche, mon fils : sur mon corps déchiré,
Vois l'effet du venin dont je suis dévoré.
Voyez tous, par quels maux ma constance abattue
Cède au funeste sort que l'on m'a préparé.
Et toi, père des Dieux, lançant sur moi ta foudre,
Achève, par pitié, de me réduire en poudre.
Ah! je sens de mon mal, de mon feu dévorant,
Que dans cet instant même un accès me reprend.
Quelle cuisante ardeur! quelles pointes aiguës!
Oh! qu'Hercule aujourd'hui d'Hercule est différent!
Mes forces, ma vigueur, qu'êtes-vous devenues?
Est-ce par vous que j'ai dompté
Le lion, terreur de Némée?
Que j'ai défait Nessus , monstre si redouté?
Abattu l'hydre enfin, tant de fois ranimée?
Est-ce par vous que j'ai tiré
Des portes de l'enfer le chien à triple tête?
Que j'ai d'Erymanthe atterré
A mes pieds l'effroyable bête?
Que j'ai percé le flanc du dragon furieux,
Qui des filles d'Hesper gardait l'or précieux ?
Hélas! à quoi me sert qu'on chante
Mon nom si grand, si glorieux ?
Hélas! à quoi me sert qu'on vante
Mon bras toujours victorieux?

Pouvons-nous après cela mépriser la douleur, nous, dis-je, quand nous voyons Hercule même souffrir avec si peu de fermeté?

X. Autre exemple, tiré d'Eschyle, non seulement poète, mais, à ce qu'on dit, pythagoricien. Quels sentiments met-il dans la bouche de Prométhée, souffrant pour son larcin de Lemnos ?

Quand à l'insu des Dieux, sa téméraire main
Par un art pour lui trop funeste;
Dans la boutique de Vulcain sut dérober le feu céleste,
Dont il fit part au genre humain,

Jupiter, pour l'en punir, l'attacha sur le mont Caucase; et c'est dans cette situation, que Prométhée tient ce discours.

Titans, race du ciel, à ce triste rocher
Venez contempler votre frère,
Qu'ici de Jupiter attache la colère;
Ainsi que l'on voit un nocher,
De nuit, dans la peur de l'orage,
Attacher sa barque au rivage.
Trop ingénieux pour mon mal,
Vulcain, par l'ordre de son père,
Est venu me clouer sur ce mont infernal,
Où de trois en trois jours une aigle meurtrière
Avide de mon sang, vient d'un bec inhumain
Me déchirer le cœur pour repaître sa faim,
Et ne donne à ce coeur le loisir de renaître,
Que pour recommencer toujours à s'en repaître.
Je voudrais écarter en vain
L'impitoyable oiseau, ministre de mes peines :
Mes bras sont arrêtés par d'invisibles chaînes.
Tel est de Jupiter le décret souverain.
En proie à la douleur, pour la mort je soupire;
Mais n'obtenant pas même un instant de sommeil,
Je sens fondre mon corps goutte à goutte au soleil,
Et n'expirant jamais, à tout moment j'expire.

XI. On ne saurait donc, ce semble, ne pas croire misérable un homme réduit à cette extrémité : ni, par conséquent, ne pas regarder la douleur comme un mal. L'A. Jusqu'ici vous plaidez ma cause. J'y reviendrai dans un mo- 660 ment. Mais en attendant, voilà des vers que je ne connais point : dites-m'en, je vous prie, l'auteur. C. Je vous le dirai. Vous n'avez pas tort de ne les pas connaître. J'ai, comme vous voyez, un grand loisir. L'A. Hé bien? C. Quand vous étiez à Athènes, vous alliez souvent; je crois, aux écoles des philosophes. L'A. Oui, et avec plaisir. C. Quoique pas un alors ne se piquât d'éloquence, vous aurez remarqué, sans doute, que leurs discours étaient mêlés de vers. L'A. Particulièrement ceux de Denys le stoïcien. C. Oui, mais sans choix, et sans grâce; on eût dit qu'il récitait une leçon : au lieu que notre Philon choisissait de beaux vers, les plaçait bien, et en faisait sentir la cadence. Ainsi, depuis que j'ai pris goût aux conférences philosophiques, non seulement je fais grand usage de nos poètes, mais, à leur défaut, j'ai traduit exprès divers passages des Grecs, afin que ces sortes d'entretiens ne fussent dépourvus, en notre langue, d'aucun des ornements dont ils étaient susceptibles. Remarquez-vous, au reste, combien les poètes sont pernicieux? Voilà les plus grands courages qu'il y eût jamais, et ils nous les donnent pour des lâches, qui se lamentaient de la manière la plus faible. Par là ils nous amollissent l'âme. Tel est cependant le charme des vers, que non seulement on les lit, mais on les retient. Aux mauvais principes de l'éducation domestique, et à la délicatesse d'une vie oisive, ajoutez le commerce des poètes, et il n'y aura vertu qui n'en soit énervée. Platon avait donc bien raison de ne vouloir point d'eux dans sa République, bâtie sur le plan qu'il jugeait le plus convenable aux mœurs, et au bon ordre. Pour nous, qui nous formons d'après les Grecs, dès l'enfance nous étudions les poètes; et c'est un genre d'érudition, dont les personnes bien nées se font honneur.

XII. Mais pourquoi nous mettre ici en colère contre les poètes, puisque des philosophes même, qui sont chargés d'enseigner la vertu, ont prétendu que la douleur était le souverain mal ? Vous qui d'abord étiez de ce sentiment, vous l'avez, tout jeune que vous êtes, abandonné, du moment que je vous ai mis la douleur en parallèle avec l'ignominie. Mais que je tienne le même discours à Épicure : il répondra qu'une douleur médiocre l'emporte sur l'ignominie la plus marquée; parce que l'ignominie, à son avis, n'est point d'elle-même un mal, à moins qu'elle n'occasionne de la douleur. Hé! quelle douleur éprouve-t-il donc, je vous prie, pour avoir avancé une semblable proposition, qui est, selon moi, la plus grande ignominie dont un philosophe puisse jamais être couvert? Vous m'avez dit qu'en matière de maux, l'ignominie est pire que la douleur. Je n'en. Veux pas davantage. Avec ce seul principe, vous comprendrez jusqu'à quel point il faut braver la douleur : et il s'agit bien plus ici de nous armer contre elle, que d'examiner si c'est un mal, ou non. Parmi les Stoïciens, on a recours à de petites subtilités, pour prouver que ce n'est pas un mal : comme s'il était question du mot, et non de la chose. Zénon, pourquoi me tromper? Vous m'assurez que ce qui me paraît horrible, n'est point un mal : et moi, curieux de savoir par quelle raison, je vous le demande. «Parce que rien, dites-vous, n'est un mal, que ce qui déshonore, que ce qui est un crime.» Réponse pitoyable, et qui ne fait pas que je ne souffre point. Je sais que la douleur n'est pas un crime: cessez de vouloir me l'apprendre : mais prouvez-moi qu'il m'est indifférent, ou de souffrir, ou 661 de ne souffrir pas. «Très indifférent, ajoute Zénon, par rapport à la vraie félicité, qui consiste uniquement dans la vertu. Mais on fera bien cependant d'écarter la douleur. - Pourquoi? - Parce que c'est une chose triste, dure, fâcheuse, contre nature, difficile à supporter.»

XIII. Amas de paroles, pour ne signifier que ce qu'en un seul mot nous nommons un mal. Appeler la douleur une chose triste, contre nature, à peine supportable, c'est me la définir, et dire vrai : mais ce n'est pas m'en délivrer. Toutes ces grandes et orgueilleuses maximes, «Qu'il n'y a de vrai bien, que ce qui est honnête; de vrai mal, que ce qui est honteux,» échouent ici : et c'est supposer, non ce qui est réellement, mais ce qu'on voudrait qui fût. Je trouve bien plus raisonnable d'avouer, «Qu'il faut mettre au rang des maux tout ce qu'abhorre la nature; et au rang des biens tout ce qu'elle désire.» Partons de là, et mettant à part toute dispute de mots, reconnaissons qu'entre cette espèce de bien, qui est le digne objet des Stoïciens, et que nous appelons l'honnête, le juste, le convenable, ou, en un mot, la vertu : reconnaissons, dis-je, qu'entre cette espèce de bien, et les biens qui regardent le corps, ou qui dépendent de la fortune, il y a cette différence, que les derniers, au prix de l'autre, doivent paraître infiniment petits; et si petits, que tous les maux du corps, fussent-ils confondus ensemble, ne seraient pas équivalents à cette autre espèce de mal, qui résulte d'une action honteuse. Puisque l'ignominie est donc, et de votre aveu, quelque chose de pis que la douleur, il s'ensuit que la douleur n'est à compter pour rien. Car tant que vous regarderez comme honteux pour un homme, de gémir, de crier, de se lamenter, de se laisser accabler par la douleur; il ne faudra que vous respecter vous-même, que consulter l'honneur, la bienséance; et sûrement à l'aide de vos réflexions, la vertu sera victorieuse de la douleur. Ou la vertu n'est rien de réel, ou la douleur ne mérite que du mépris. Admettez-vous la prudence, sans quoi nulle idée de vertu ne subsiste? Hé quoi ! vous conseillera-t-elle des faiblesses, qui ne peuvent être bonnes à rien? Quoi! la modération vous permettra-t-elle des emportements? Quoi ! la justice sera-t-elle bien observée par un homme, qui, plutôt que de souffrir, aimera mieux révéler un secret, trahir ses confidents, renoncer à ses devoirs? Quant à la force, et à ses compagnes la grandeur d'âme, la gravité, la patience, le mépris des choses humaines; que deviendront-elles? Pendant que vous êtes consterné, et que tout retentit de vos cris plaintifs, dira-t-on de vous, «O l'homme courageux !» Pas même, que vous soyez un homme. Vous n'avez point de courage, si vous ne faites taire la douleur.

XIV. Or savez-vous qu'il n'en est pas des vertus, comme de vos bijoux? Que vous en perdiez un, les autres vous restent. Mais si vous perdez une seule des vertus, ou, pour parler plus juste, (car la vertu est inamissible) si vous avouez qu'il vous en manque une seule, sachez qu'elles vous manquent toutes. Vous regarderez-vous donc ou plutôt, afin que ceci ne tombe pas sur vous personnellement, regarderez-vous ce Prométhée ou ce Philoctète dont nous parlions, comme des personnages courageux, magnanimes, patients, graves, pleins de mépris pour les choses humaines ? Un tel éloge ne convient pas à un homme, qui, couché dans une caverne,

Par ses cris redoublés, par ses gémissements,
Répandait dans les airs l'horreur de ses tourments.

Je ne nie pas que la douleur ne soit douleur. A quoi, sans cela, nous servirait le courage? Mais je dis que la patience, si c'est quelque chose de réel, doit nous mettre au-dessus de la douleur. Ou si c'est quelque chose d'imaginaire, à quel propos vanter la philosophie, et nous glorifier d'être ses disciples? Voilà que la douleur vous pique? Hé bien, je veux qu'elle vous déchire. Prêtez le flanc, si vous êtes sans défense. Mais si vous êtes revêtu d'une bonne armure, c'est-à-dire, si vous avez du courage, résistez. Autrement le courage vous abandonnera: et avec lui, votre honneur, dont il était le gardien. Par les lois de Lycurgue, et par celles que Jupiter a données aux Crétois, ou que Minos a reçues de ce Dieu, comme le disent les poètes, il est ordonné qu'on endurcisse la jeunesse au travail, en l'exerçant à la chasse et à la course, en lui faisant souffrir la faim, la soif, le chaud, le froid. A Sparte on fouette les enfants au pied de l'autel, jusqu'à effusion de sang : quelquefois même, à ce qu'on m'a dit sur les lieux, il y en a qui expirent sous les coups : et cela, sans que pas un d'eux ait jamais laissé échapper, je ne dis pas un cri, mais un simple gémissement. Voilà ce que des enfants peuvent : et des hommes ne le pourront pas? Voilà ce que fait la coutume : et la raison n'en aura pas la force?

XV. Travail et Douleur ne sont pas précisément la même chose, quoiqu'ils se ressemblent assez. Travail signifie fonction pénible, soit de l'esprit, soit du corps : Douleur, mouvement incommode, qui se fait dans le corps, et qui est contraire au sens. Quand on coupait les varices à Marius, c'était douleur : quand il conduisait des troupes par un grand chaud, c'était travail. Mais l'un approche de l'autre, car l'habitude au travail nous donne de la facilité à supporter la douleur. Et c'est clans cette vue que ceux qui formèrent les républiques de la Grèce, voulurent qu'il y eût de violents exercices pour les jeunes gens. On y oblige à Sparte les femmes même, qui partout ailleurs sont élevées avec une extrême délicatesse, et, pour ainsi dire, à l'ombre.

Mais à Sparte on les voit, dès l'avril de leurs ans,
Braver les injures du temps,
Et chercher dans les jeux une noble poussière.
On leur voit dédaigner la laine, le fuseau,
Et faire leur art le plus beau
De la lutte et de la carrière.

Quelquefois, dans ces rudes exercices, la douleur accompagne le travail. On s'y entrechoque, on s'y frappe; on s'y terrasse, on y fait des chutes : et par le travail même il se forme une espèce de calus, qui fait qu'on ne sent point la douleur.

XVI. Parlerai-je de nos armées? Quel travail pour un soldat, lorsqu'il marche, de porter des vivres pour plus de quinze jours; et de porter outre cela son bagage et un pieu? A l'égard du casque, du bouclier, et de l'épée, il ne les compte non plus pour un fardeau, que ses épaules, ses bras, ses mains. Un langage usité parmi les soldats, c'est que leurs armes sont leurs membres et en effet, si l'occasion se présente, ils mettent bas le reste de leur fardeau , et se servent aussi lestement de leurs armes, que si elles faisaient 663 partie de leurs corps. Quel travail que celui de nos légions, dans leurs divers exercices ! Or c'est précisément de là que leur vient cette intrépidité qui brave les coups. Amenez-moi un soldat, qui ait dans l'âme le même degré de valeur, mais qui n'ait point passé par les mêmes exercices; on le prendra pour une femme. Aussi l'avons-nous bien éprouvé qu'entre nouvelles et vieilles troupes, il y a une différence infinie. Ordinairement le nouveau soldat est d'un âge plus vigoureux mais d'être fait à la fatigue, et d'aller aux coups tête baissé, c'est ce qui ne s'apprend que par l'habitude. Vous verrez, lorsque après une bataille on emporte les blessés, vous verrez le nouveau soldat pleurer honteusement pour une légère blessure, pendant que l'ancien, dont le courage est relevé par l'expérience, demande seulement un médecin qui lui bande sa plaie. Témoin Eurypyle, qui parle ainsi.

Patrocle, à mon secours: sans vous ma mort est sûre.
Arrêtez, s'il se peut, le sang de ma blessure.
Les enfants d'Esculape ailleurs sont dispersés,
Et ne peuvent suffire au nombre des blessés.

XVII. Voilà bien le caractère d'un vieux guerrier, à qui la douleur ne coupe point la parole. Remarquez comme Eurypyle, loin de le prendre sur un ton pleureur, ajoute lui-même pour quelle raison il doit patiemment souffrir sa disgrâce.

Quiconque au sein d'un autre a cru porter la mort,
A dû craindre pour lui l'effet d'un même sort,

dit-il : et moi là-dessus, je m'imagine que Patrocle va l'emmener, le mettre au lit, bander sa plaie. Oui, si Patrocle était un homme ordinaire. Mais il lui demande des nouvelles de l'action.

Après ce grand combat, seigneur, apprenez-moi
Quel aujourd'hui des Grecs est l'espoir, ou l'effroi.

Au lieu donc de songer à sa blessure, le malade reprend:

Hector, à qui les Dieux prêtaient leur assistance ,
Voyant de nos guerriers mollir la résistance,

et le reste : car il en vient au détail, malgré sa douleur; emporté par cette intempérance de gloire, dont un brave ne peut se défendre. Un homme éclairé, un philosophe ne pourra-t-il donc pas aussi bien qu'un vieux guerrier, montrer de la patience dans ses douleurs? Oui sans doute il le pourra, et incomparablement mieux. Mais nous n'en sommes pas encore aux secours qui se tirent de sa raison : il s'agit présentement de ceux qui naissent de l'habitude. Une petite femme décrépite jeûnera sans peine deux et trois jours. Retranchez la nourriture à un athlète pendant vingt-quatre heures, il se croira mort, et appellera Jupiter à son aide, ce Jupiter l'Olympien, à qui ses travaux sont consacrés. Telle est la force de l'habitude. Passer les nuits au milieu des neiges, et brûler toute la journée au soleil, c'est l'ordinaire des chasseurs. On n'entend pas même gémir ces athlètes, qui se meurtrissent à coups de cestes. Que dis-je? Une victoire remportée aux jeux Olympiques est à leurs yeux ce qu'a été autrefois le consulat dans Rome. Mais les gladiateurs, des scélérats, des barbares, jusqu'où 664 ne poussent-ils point la constance? Pour peu qu'ils sachent bien leur métier, n'aiment-ils pas mieux recevoir un coup, que de l'esquiver contre les règles? On voit que ce qui les occupe davantage, c'est le soin de plaire, et à leur maître, et aux spectateurs. Tout couverts de blessures, ils envoient demander à leur maître s'il est content : que s'il ne l'est pas, ils sont prêts à tendre la gorge. Jamais le moindre d'entre eux a-t-il, ou gémi, ou changé de visage? Quel art dans leur chute même, pour en dérober la honte aux yeux du public? Renversés enfin aux pieds de leur adversaire, s'il leur présente le glaive, tournent-ils la tête? Voilà ce que l'exercice, la réflexion et l'habitude ont de pouvoir. Quoi donc,

Un Samnite, un coquin, le dernier des mortels,

pourra s'élever à ce degré de courage? Et il y aura dans le coeur d'un homme né pour la gloire, un endroit si faible, que ni raison ni réflexion ne puissent le fortifier? Quelques personnes traitent d'inhumanité le spectacle des gladiateurs : et je ne sais si, tel qu'il est aujourd'hui, on ne doit pas effectivement le regarder ainsi. Mais lorsque des criminels étaient seuls employés à ces sortes de combats, il ne pouvait y avoir, du moins pour les yeux, une école où l'on apprît mieux à mépriser la douleur et la mort.

XVIII. J'ai parlé de l'exercice, de la coutume, et des ressources que l'esprit trouve en lui-même. Voyons ce qu'y ajoute le raisonnement: à moins que vous n'ayez quelque objection à me faire. L'A. Que je vous interrompe, moi? J'en serais bien fâché : tant votre discours me semble persuasif. C. Rechercher si la douleur est un mal, ou non, c'est l'affaire des Stoïciens, qui veulent nous prouver la négative par de petits arguments entortillés, où il n'y a rien de palpable. Pour moi, sans entrer dans cette question, je ne pense pas que la douleur soit tout ce qu'on la croit : il me paraît que l'on a là-dessus des idées fausses, outrées : et je soutiens qu'il est possible à qui le voudra, de supporter quelque douleur que ce soit. Par où commencer à le prouver? Vous rappellerai-je d'abord en peu de mots, pour amener la suite de mon discours, le principe que j'ai déjà établi? Qu'il est d'un homme courageux, magnanime, patient, supérieur à tout événement humain, de supporter constamment la douleur ; que telle est l'opinion, je ne dis pas seulement des savants, mais des ignorants ; et que personne au monde n'a jamais douté qu'un homme qui souffrait de la sorte, ne méritât d'être loué. Puisqu'on attache donc tant de gloire à la patience, qu'elle fait essentiellement le caractère d'une âme forte; n'est-il pas honteux, ou que l'on craigne de se trouver dans l'occasion de la pratiquer, ou que l'on en manque, l'occasion étant venue? Remarquez même, qu'entre toutes les perfections de l'âme il n'y a proprement que le courage, à qui le nom de vertu appartienne, si l'on s'en rapporte à l'étymologie. Or c'est par le mépris de la mort, et de la douleur, que le courage doit principalement se montrer. Voulons-nous être vertueux? Ou, pour mieux dire, voulons-nous être hommes. Qu'à l'égard de ces deux objets, notre courage opère donc.

XIX. Mais, me direz-vous, comment? Vous avez raison de m'en demander le secret, puisque la philosophie fait profession de l'enseigner. Voici d'abord ce que vous en apprendrez d'Épicure, le meilleur homme du monde, et qui vous dira tout ce qu'il fait de mieux. Regardez, dit-il, la douleur comme rien. Hé ! qui parle ainsi? Un 665 homme persuadé que la douleur est le plus grand des maux. J'y trouve quelque contradiction. Mais écoutons. Une douleur extrême, continue-t-il, est nécessairement courte. Répétez un peu, car je n'entends pas bien ici ce que c'est, ni qu'extrême, ni que court. J'appelle extrême, ce qu'il a de plus violent; court, ce qui dure très peu. Or je méprise une douleur violente, dont un court espace de temps me délivrera, presque avant qu'elle soit venue. Mais si c'est une douleur comparable à celle de Philoctète? Elle me paraît bien vive, mais non pas extrême, car il ne souffre que d'un pied. Les yeux, la tête, les côtés, les poumons, tout le reste se porte bien. Ainsi sa douleur n'est pas extrême, à beaucoup près. Et dans une douleur de longue durée, conclut Épicure, il y a moins de peine que de plaisir. Je n'ose dire qu'un si grand homme n'a su ce qu'il disait : mais ce que j'en pense, c'est qu'il se moquait de nous. Une douleur peut très bien, ce me semble, être des plus violentes, et n'être pas courte. Je l'appellerai extrême, quand même il y en aurait une autre, dont la violence irait à dix atomes de plus. Quantité d'honnêtes gens, que je pourrais nommer, sont depuis plusieurs années horriblement tourmentés de la goutte. Mais telle a été l'adresse d'Épicure, qu'il n'a fixé ni grandeur, ni durée : en sorte qu'on ne sait, ni ce que c'est qu'extrême à l'égard de la douleur, ni ce que c'est que court à l'égard du temps. Ainsi laissons ce diseur de riens : et quoique lui-même tourmenté de la colique et de la strangurie tout à la fois, il ait donné quelques signes de courage; avouons qu'un homme persuadé que la douleur est de tous les maux le plus grand, n'est pas propre à nous enseigner l'art de la supporter. Adressons-nous donc ailleurs, et donnons la préférence, il est juste, à ceux qui comptent l'honnête pour le souverain bien, et le honteux pour le souverain mal. Vous n'oserez en leur présence vous plaindre, vous agiter : car la vertu elle-même vous parle par leur bouche.

XX. Quoi! dirait-elle, vous aurez vu les enfants à Sparte, les jeunes gens à Olympie, les barbares dans l'arène, recevoir en silence les coups les plus douloureux; et vous à la moindre piqûre, vous crierez comme une femme? Vous ri aurez ni fermeté ni patience? Je ne puis, direz-vous : la nature s'y oppose. Mais des enfants même le peuvent, une infinité de gens le font, les uns animés par l'honneur, les autres contenus par la honte, ou par la crainte : et ce qui se pratique si communément, vous le croirez opposé à la nature? Il l'est si peu, que non seulement la nature vous le permet, mais elle vous le demande; car il n'y a rien à quoi elle se porte avec plus d'ardeur, qu'à ce qui est honnête et louable. Rien, qui réponde si parfaitement à ses voeux, que ce qui est un écoulement de la vertu, ou la vertu même: et si je ne l'appelais pas le souverain bien, ce serait pour l'appeler le bien unique. Bien, au contraire, qui soit plus odieux, plus méprisable, plus indigne de l'homme que ce qui est honteux. Vous qui pensez ainsi, puisque dès l'entrée de ce discours vous avez reconnu que l'ignominie l'emportait sur la douleur, vous n'avez donc plus qu'à vous commander à vous-même. J'avoue que c'est une manière de parler singulière, et qui 666 suppose qu'on soit deux, l'un pour commander, l'autre pour obéir. Mais elle n'est pas sans fondement.

XXI. Car notre âme se divise en deux parties, l'une raisonnable, l'autre privée de raison. Ainsi, lorsqu'on nous ordonne de nous commander à nous-mêmes, c'est nous dire que nous fassions prendre le dessus à la partie raisonnable sur celle qui ne l'est pas. Toutes les âmes renferment, en effet, je ne sais quoi de mou, de lâche, de bas, d'énervé, de languissant : et s'il n'y avait que cela dans l'homme, rien ne serait plus hideux que l'homme. Mais en même temps il s'y trouve bien à propos cette maîtresse, cette reine absolue, la raison, qui, par les efforts qu'elle a d'elle-même le pouvoir de faire, se perfectionne, et devient la suprême vertu. Or il faut, pour être vraiment homme, lui donner pleine autorité sur cette autre partie de l'âme, dont le devoir est d'obéir. Mais, direz-vous, de quelle manière commandera-t-elle? Ou comme un maître à son esclave, ou comme un capitaine à son soldat, ou comme un père à son fils. Quand cette portion de l'âme, qui a la faiblesse en partage, se livre avec une mollesse efféminée aux pleurs et aux gémissements, c'est aux amis et aux parents du malade de veiller sur lui, tellement qu'ils le tiennent, pour ainsi dire, enchaîné. On voit bien des gens, sur qui la raison ne gagne rien, et que la honte maîtrise. A ceux-là il faut un traitement d'esclaves, les garrotter en quelque sorte, et les garder comme en prison. Pour d'autres, qui sont plus fermes, mais qui ne le sont pas encore autant qu'il le faudrait, on s'y prend avec eux, comme on ferait avec de braves soldats ; on leur fait sentir par une simple remontrance à quoi l'honneur les engage. Ulysse blessé, par exemple, n'avait donné qu'une légère marque d'impatience, lorsqu'il avait dit à ceux qui le portaient:

Amis, ne me secouez pas.
Vous irritez mon mal. Lentement: pas à pas.

Pacuve a rectifié ici Sophocle, qui nous représente le plus sage des Grecs se lamentant pitoyablement. Mais, quoique Ulysse n'eût laissé voir qu'une sensibilité bien pardonnable, cependant, surpris de la voir dans un si grand personnage, ceux qui le portaient osent lui parler ainsi:

Un si fameux guerrier, Ulysse est abattu!
Une blessure peut étonner sa vertu?

Pacuve sachant que l'habitude est une excellente maîtresse dans l'art de souffrir, lui remet devant les yeux sa profession de guerrier. Rien d'outré non plus dans les vers suivants, vu l'état où il est:

Tenez-moi, serrez-moi, ne m'abandonnez pas.
Qu'on lève l'appareil. Ah! quel tourment! hélas!

Il se laisse ensuite tomber, et ne dit plus que ces paroles:

Laissez-moi. De vos mains le poids insupportable
Ne sert qu'à redoubler la douleur qui m'accable.

Remarquez, je vous prie, comme sa douleur s'est condamnée au silence : non celle du corps, puisqu'elle agit toujours; mais celle de l'âme, qui s'est corrigée. Jusque-là même, qu'à la fin de la tragédie, il fait aux autres cette leçon,

Pour ressource une femme a les cris et les pleurs,
Mais l'homme, sans gémir, sait plaindre ses malheurs.

Ainsi, dans Ulysse, la partie faible de l'âme s'est soumise à la raison : de même qu'un soldat qui a de l'honneur, obéit aux ordres d'un sévère capitaine.

XXII. Venons au sage. On n'en a point encore vu de parfait : mais les philosophes nous donnent l'idée de ce qu'il doit être, supposé qu'il yen ait jamais quelqu'un. Un sage donc, ou plutôt sa raison, parvenue au plus haut degré de perfection, saura commander à la partie inférieure, comme un bon père à de bons enfants. Tout ce qu'il voudra, il l'obtiendra d'un coup d'oeil, sans peine, sans chagrin. Pour faire tête à la douleur, comme à un ennemi, il réveillera son courage, rassemblera ses forces, prendra ses armes. Quelles armes? Un généreux effort, une ferme résolution, et un entretien avec soi-même, où l'on se dit : Prends bien garde, ne fais rien de honteux , rien de lâche, rien d'efféminé. On se proposera de grands exemples. Zénon d'Élée, qui, ayant trempé dans une conspiration, aima mieux souffrir toutes sortes de tortures, que de nommer ses complices au tyran. Anaxarque, disciple de Démocrite, qui, se voyant dans l'île de Chypre au pouvoir du roi Nicocréon, ne lui montra, ni effroi, ni répugnance pour aucun genre de supplices. Un homme sans lettres, un barbare né au pied du mont Caucase, l'Indien Calanus, qui de son propre mouvement se fit brûler vif. Mais nous, que nous souffrions par tout le corps, ou même rien qu'à un pied, à une dent, nous ne savons plus où nous en sommes. Par la douleur, comme par le plaisir, nos âmes sont amollies : elles se liquéfient , si j'ose ainsi parler : et nous devenons efféminés à un tel point, qu'il ne faut qu'une piqûre d'abeille pour nous arracher des cris Quand Marius, homme rustique, mais vraiment homme, souffrit l'opération, dont j'ai parlé, il ne voulut point qu'on le liât : et il est, dit-on, le premier qui l'ait hasardée sans cette précaution. Pourquoi d'autres depuis n'en ont-ils pas fait difficulté? Parce que l'exemple les avait enhardis. Ainsi l'opinion, comme vous voyez, a plus de part dans nos souffrances, que la réalité. Une preuve cependant que la douleur de Marius fut aiguë, c'est qu'il ne donna point son autre jambe. Pour une première opération, le courage l'avait emporté : mais ensuite la sensibilité usa de ses droits. Tout consiste donc à savoir vous commander : et je vous ai expliqué ce que c'était que cette espèce de commandement. Penser à quoi la patience, à quoi la force, à quoi la grandeur d'âme nous obligent, non seulement c'est nous rendre l'esprit plus tranquille, mais c'est affaiblir en quelque sorte la douleur.

XXIII. Car, comme dans une bataille il arrive qu'un poltron, qui, à la vue de l'ennemi, aura jeté son bouclier, et fui de toutes ses forces, trouve dans sa fuite même, l'occasion de sa mort ; et qu'au contraire le soldat intrépide qui n'aura point quitté son poste, sort de là sain et sauf; de même un malade qui s'écoute, tombe dans l'anéantissement, tandis que ceux qui entreprennent de résister à la douleur, ne manquent guère d'en triompher. A certains égards, il en est de l'âme comme du corps. Que le corps s'évertue, il portera aisément une charge, sous laquelle, s'il vient à mollir, il succombe. Que l'âme se roidisse pareillement, elle rendra son fardeau léger. Qu'elle se relâche, elle demeure accablée dessous. Parlons vrai, il n'est aucun de nos devoirs qui n'exige qu'on ait la force de prendre sur soi. Rien sans cela ne peut répondre de notre fidélité à les remplir. Un homme qui souffre doit 668 surtout marquer du courage, et ne se rien permettre qui sente la bassesse d'un esclave, ou la délicatesse d'une femme. Qu'il se garde bien d'imiter les doléances de Philoctète. Quelquefois, mais rarement, il sera permis à un homme de gémir; pas même à une femme de hurler: espèce de lamentation, dont les douze Tables ont défendu l'usage dans les funérailles. Que si l'on permet quelquefois à un homme courageux de gémir, c'est dans le cas seulement où ce lui serait un moyen d'acquérir de nouvelles forces : à l'exemple des athlètes, qui poussent de grands cris en se battant à coups de cestes; non que la douleur ou la crainte leur arrache ces sortes de gémissements; mais c'est qu'en poussant un cri, tous les nerfs se tendent, et le coup est porté avec plus de vigueur.

XXIV. Pour crier, on ne se contente pas de faire jouer les organes destinés à la parole, tels que les côtés, le gosier, la langue: mais tout le corps agit. J'ai vu Antoine frapper la terre de son genou, par la véhémence avec laquelle il plaidait dans une certaine occasion. Plus l'arc est bandé, plus la flèche est impétueusement dardée. Ainsi , lorsqu'un cri peut servir à réveiller, à redoubler les forces de l'âme, on ne le défend pas à un malade. Mais pousser des cris accompagnés de pleurs, c'est ne pas mériter le nom d'homme. Quand il nous en reviendrait quelque soulagement, encore faudrait-il voir si l'honneur ne s'y opposerait pas. Mais pourquoi nous avilir en pure perte? Qu'y a-t-il, en effet, de plus honteux pour un homme, que de pleurer comme une femme? Je viens de vous donner, touchant la douleur, une leçon importante, qui est d'appeler les forces de l'âme au secours. On en a besoin dans toute sorte d'occasions. Que la colère s'allume en nous, que la volupté nous attaque, il faut recourir aux mêmes armes, se réfugier dans le même fort. Mais pour ne point nous écarter, ne parlons que de la douleur. Pour souffrir donc paisiblement, il est bon d'avoir toujours ce principe devant les yeux, que c'est là ce que l'honneur exige de nous. J'ai déjà dit, mais on ne peut trop le répéter, que l'honneur a naturellement pour nous de puissants attraits, et si puissants, qu'à la première lueur, au travers de laquelle il se fera entrevoir, on trouve doux et léger tout ce qui peut y conduire. Poussés, entraînés par ces désirs violents, dont la gloire embrase nos coeurs, nous allons la chercher dans les combats. Un homme courageux lorsqu'il est blessé dans la mêlée, ne le sent point : ou s'il le sent, plutôt mourir que de faire une brèche à son honneur. Quand les Décies se jetèrent à corps perdu dans l'armée ennemie, ils voyaient luire des épées prêtes à les percer : mais l'idée d'une noble, d'une glorieuse mort leur faisait mépriser les coups. Pensez-vous qu'Épaminondas, au moment qu'il vit sa vie s'écouler avec son sang, ait gémi? Il avait trouvé sa patrie accablée sous le joug des Lacédémoniens : en mourant il la laissait leur maîtresse, et c'était son ouvrage. Point de souffrance qui ne soit adoucie par de tels lénitifs.

XXV. Mais hors des batailles, me direz-vous, et chez soi, dans un lit, quels motifs de consolation? Vous me ramenez aux philosophes, 669 gens qui ne vont guère aux coups. Un d'eux, homme frivole, qui avait appris la constance sous Zénon, fut endoctriné tout autrement par la douleur. Je parle de Denys d'Héraclée. Tourmenté d'un mal de reins, il hurlait, et il criait de toutes ses forces que ce qu'il avait cru de la douleur était bien faux. Arriva Cléanthe son condisciple, qui lui demanda par quelle raison il changeait de sentiment. «Parce que, dit-il, un bon argument, pour prouver que la douleur est un mal, c'est de ne pouvoir la supporter, après qu'on a si longtemps étudié la philosophie. Je l'ai étudiée plusieurs années, et je ne puis supporter la douleur; c'est donc un mal.» A ces mots Cléanthe frappa du pied contre terre, et cita, dit-on, cet endroit des Épigones :

Quoi, d'Amphiaraüs aux enfers descendu,
Cet insolent propos sera-t-il entendu?

Par là Cléanthe désignait Zénon, dont il était fâché de voir le disciple dégénérer. On n'en dira pas autant de Posidonius. Je l'ai fort connu, et voici ce que Pompée nous en a souvent raconté. Qu'à son retour de Syrie, passant par Rhodes, il eut dessein d'aller entendre un philosophe de cette réputation : que, comme il apprit que la goutte le retenait chez lui, il voulut au moins lui rendre visite : et qu'après lui avoir fait toutes sortes de civilités, il lui témoigna quelle peine il ressentait de ne pouvoir l'entendre. «Vous le pouvez, reprit Posidonius, et il ne sera pas dit qu'une douleur corporelle soit cause qu'un si grand homme ait inutilement pris la peine de se rendre chez moi.» Pompée nous disait qu'ensuite ce philosophe, dans son lit, discourut gravement, éloquemment, sur ce principe même, «Qu'il n'y a de bon que ce qui est honnête" : et qu'à diverses reprises, dans les moments où la douleur s'élançait avec plus de force, « Douleur, s'écriait-il, tu as beau faire; quelque importune que tu sois, jamais je n'avouerai que tu sois un mal.» On supporte aisément tous les travaux qui font honneur.

XXVI. Voit-on que la douleur effraye les athlètes, dans les pays où les jeux gymniques sont estimés? Ailleurs, où c'est un mérite de chasser et de monter à cheval, fait-elle peur à ceux qui veulent se distinguer par là? Que dirai-je de nos brigues? A quoi nos ambitieux ne s'exposent-ils point? Par quels brasiers ne traversaient-ils pas autrefois pour chercher à s'assurer tous les suffrages? Aussi Xénophon, disciple de Socrate, dit-il très bien, que «les mêmes travaux ne sont pas également pénibles pour le général et pour le soldat, parce qu'à l'égard des généraux, la peine est adoucie par la gloire» et cette maxime était plus souvent citée que toute autre par Scipion l'Africain, qui avait toujours Xénophon entre les mains. Tout incapable qu'est le vulgaire de voir en quoi consiste l'honnête, il ne laisse pas d'y être sensible, et comme il règle ses idées sur ce qu'il entend dire le plus communément, il croit que l'honnête, c'est ce qui est loué par le plus grand nombre. Pour vous, quand même vous seriez exposé à la vue du public, je ne voudrais pas que sa manière de penser vous fît la loi. Tenez-vous-en à vos lumières. Quand elles seront justes, et que vous chercherez à vous plaire, non seulement vous serez victorieux de vous-même, comme je vous l'ordonnais tout à l'heure, mais il n'y aura ni homme, ni 670 quoi que ce puisse être dans le monde, qui vous maîtrise. Regardez donc une âme qui s'est agrandie, qui s'est élevée jusqu'au plus haut point, et dont la supériorité brille surtout dans le mépris de la douleur, regardez-la comme l'objet le plus digne d'admiration. Je l'en croirai bien plus digne encore, si, loin des spectateurs, et ne mendiant point d'applaudissements, elle ne veut que se plaire à elle-même. Rien de si louable que ce qui se fait sans ostentation, et sans témoins : non que les yeux du public soient à éviter, car les belles actions demandent à être connues : mais enfin, le plus grand théâtre qu'il y ait pour la vertu, c'est la conscience.

XXVII. Ressouvenons-nous surtout, que notre patience, soutenue, comme je l'ai dit tant de fois, par de continuels efforts de l'âme, doit être la même dans toutes les occasions qu'elle peut avoir de s'exercer. Car souvent il arrive qu'on a montré de la fermeté, ou en attaquant l'ennemi , pour se faire un nom, ou simplement pour se défendre; mais que dans une maladie, ces gens-là succombent. Ils avaient dû leur fermeté, non à la raison et à la sagesse; mais à l'ardeur, et à la gloire qui les guidaient. Ainsi les barbares savent, le fer à la main, se battre à outrance; et malades, ils ne savent pas être hommes. Au contraire, les Grecs, nation peu brave, mais aussi sensée qu'il y en ait, n'osent regarder l'ennemi en face : et malades, ils ont de la patience et du courage. Une bataille transporte de joie les Cimbres et les Celtibériens : une maladie les consterne. Pour avoir une conduite uniforme, il faudrait partir d'un principe. Mais du moins, puisqu'on voit des hommes, à qui la passion ou le préjugé fait braver la douleur, concluez de là, ou qu'elle n'est pas un mal, ou que si l'on veut l'appeler un mal, parce qu'elle n'accommode pas la nature, c'est un mal si petit, qu'il disparaît à l'aspect de la vertu. Jour et nuit, je vous en prie, occupez-vous de ces réflexions. Il y a bien d'autres conséquences à en tirer. Car, si nous faisons de l'honneur notre unique loi, dès lors nous mépriserons, non seulement les traits de la douleur, mais les foudres mêmes de la fortune : surtout puisque notre conférence d'hier nous montre un refuge, qui ne peut nous manquer. Un passager, poursuivi par des pirates, serait bientôt rassuré, si un Dieu lui disait : « Jette-toi dans la mer; un dauphin, comme celui d'Arion, est alerte pour te recevoir; ou les chevaux de Neptune, qui firent, dit-on, rouler sur l'onde le char de Pélops, accourront pour te porter ou tu voudras.» Vous avez une ressource non moins certaine, si vos douleurs en viennent à un tel excès que vous ne puissiez les supporter. Voilà, à peu près, ce que j'ai cru devoir vous dire, quant à présent. Mais peut-être persistez-vous dans votre opinion? L'A. Point du tout : me voilà en deux jours délivré, ou du moins je m'en flatte, de mes deux plus grandes frayeurs. C. A demain donc. Rhétorique d'abord, puisque nous en sommes convenus; et philosophie ensuite, car vous ne m'en quittez pas. L'A. Je vous demande l'un, avant midi; et l'autre à cette même heure. C. Volontiers. Je me prêterai à de si louables désirs.