Aristote : Génération des animaux

ARISTOTE

 

TRAITE DE LA GÉNÉRATION DES ANIMAUX

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ ΠΕΡΙ ΖΩΙΩΝ ΓΕΝΕΣΕΩΣ Β

LIVRE II. CHAPITRE IV.

livre II chapitre III - livre II chapitre V  

 

 

TRAITE DE LA GÉNÉRATION DES ANIMAUX

LIVRE DEUXIEME

 

 

 

 

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CHAPITRE IV

De la première apparition de la vie dans l'embryon: il ne peut pas être privé du principe vital, et il doit avoir les deux principes de la nutrition et de la sensibilité, qui constituent l'animal; citation du Traité de l'Âme; extrême difficulté de savoir â quel moment l'intelligence se montre: les spermes et les embryons ont l'âme en puissance, sans l'avoir en fait: l'entendement vient du dehors et est un principe divin: action de la chaleur animale, partie de la vie universelle: c'est le sperme qui communique le mouvement et l'âme à l'embryon. - Interpolation.

1 Τούτου δ' ἐχόμενόν ἐστιν ἀπορῆσαι καὶ εἰπεῖν, εἰ τῶν προϊεμένων [25] εἰς τὸ θῆλυ γονὴν μηθὲν μόριόν ἐστι τὸ εἰσελθὸν τοῦ γιγνομένου κυήματος, ποῦ τρέπεται τὸ σωματῶδες αὐτοῦ, εἴπερ ἐργάζεται τῇ δυνάμει τῇ ἐνούσῃ ἐν αὐτῷ. Διορίσαι δὲ δεῖ πότερον μεταλαμβάνει τὸ συνιστάμενον ἐν τῷ θήλει ἀπὸ τοῦ εἰσελθόντος τι ἢ οὐθέν, καὶ περὶ ψυχῆς καθ' ἣν λέγεται [30]ζῷον (ζῷον δ' ἐστὶ κατὰ τὸ μόριον τῆς ψυχῆς τὸ αἰσθητικόν) πότερον ἐνυπάρχει τῷ σπέρματι καὶ τῷ κυήματι ἢ οὔ, καὶ πόθεν. 2 Οὔτε γὰρ ὡς ἄψυχον ἂν θείη τις τὸ κύημα κατὰ πάντα τρόπον ἐστερημένον ζωῆς· οὐδὲν γὰρ ἧττον τά τε σπέρματα καὶ τὰ κυήματα τῶν ζῴων ζῇ τῶν φυτῶν, [35] καὶ γόνιμα μέχρι τινός ἐστιν. Ὅτι μὲν οὖν τὴν θρεπτικὴν ἔχουσι ψυχὴν φανερόν (δι' ὅτι δὲ ταύτην πρῶτον ἀναγκαῖόν ἐστι λαβεῖν ἐκ τῶν περὶ ψυχῆς διωρισμένων ἐν ἄλλοις [737a] φανερόν), προϊόντα δὲ καὶ τὴν αἰσθητικὴν καθ' ἣν ζῷον * * *· 3 οὐ γὰρ ἅμα γίγνεται ζῷον καὶ ἄνθρωπος οὐδὲ ζῷον καὶ ἵππος, ὁμοίως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων ζῴων· ὕστατον γὰρ γίγνεται τὸ τέλος, τὸ δ' ἴδιόν ἐστι τὸ ἑκάστου τῆς γενέσεως τέλος. [5] Διὸ καὶ περὶ νοῦ, πότε καὶ πῶς μεταλαμβάνει καὶ πόθεν τὰ μετέχοντα ταύτης τῆς ἀρχῆς, ἔχει τ' ἀπορίαν πλείστην καὶ δεῖ προθυμεῖσθαι κατὰ δύναμιν λαβεῖν καὶ καθ' ὅσον ἐνδέχεται.

4 Τὴν μὲν οὖν θρεπτικὴν ψυχὴν τὰ σπέρματα καὶ τὰ κυήματα τὰ μήπω χωριστὰ δῆλον ὅτι δυνάμει μὲν [10] ἔχοντα θετέον, ἐνεργείᾳ δ' οὐκ ἔχοντα πρὶν ἢ καθάπερ τὰ χωριζόμενα τῶν κυημάτων ἕλκει τὴν τροφὴν καὶ ποιεῖ τὸ τῆς τοιαύτης ψυχῆς ἔργον· πρῶτον μὲν γὰρ ἅπαντ' ἔοικε ζῆν τὰ τοιαῦτα φυτοῦ βίον. Ἑπομένως δὲ δῆλον ὅτι καὶ περὶ τῆς αἰσθητικῆς λεκτέον ψυχῆς καὶ περὶ τῆς νοητικῆς· πάσας [15] γὰρ ἀναγκαῖον δυνάμει πρότερον ἔχειν ἢ ἐνεργείᾳ. 5 Ἀναγκαῖον δὲ ἤτοι μὴ οὔσας πρότερον ἐγγίγνεσθαι πάσας ἢ πάσας προϋπαρχούσας ἢ τὰς μὲν τὰς δὲ μή, καὶ ἐγγίγνεσθαι ἢ ἐν τῇ ὕλῃ μὴ εἰσελθούσας ἐν τῷ τοῦ ἄρρενος σπέρματι ἢ ἐνταῦθα μὲν ἐκεῖθεν ἐλθούσας, ἐν δὲ τῷ ἄρρενι ἢ θύραθεν [20] ἐγγιγνομένας ἁπάσας ἢ μηδεμίαν ἢ τὰς μὲν τὰς δὲ μή. 6 Ὅτι μὲν τοίνυν οὐχ οἷόν τε πάσας προϋπάρχειν φανερόν ἐστιν ἐκ τῶν τοιούτων· ὅσων γάρ ἐστιν ἀρχῶν ἡ ἐνέργεια σωματική, δῆλον ὅτι ταύτας ἄνευ σώματος ἀδύνατον ὑπάρχειν, οἷον βαδίζειν ἄνευ ποδῶν· ὥστε καὶ θύραθεν εἰσιέναι [25] ἀδύνατον· οὔτε γὰρ αὐτὰς καθ' αὑτὰς εἰσιέναι οἷόν τε ἀχωρίστους οὔσας οὔτ' ἐν σώματι εἰσιέναι· τὸ γὰρ σπέρμα περίττωμα μεταβαλλούσης τῆς τροφῆς ἐστιν. 7 Λείπεται δὴ τὸν νοῦν μόνον θύραθεν ἐπεισιέναι καὶ θεῖον εἶναι μόνον· οὐθὲν γὰρ αὐτοῦ τῇ ἐνεργείᾳ κοινωνεῖ 〈ἡ〉 σωματικὴ ἐνέργεια. Πάσης μὲν [30] οὖν ψυχῆς δύναμις ἑτέρου σώματος ἔοικε κεκοινωνηκέναι καὶ θειοτέρου τῶν καλουμένων στοιχείων· ὡς δὲ διαφέρουσι τιμιότητι αἱ ψυχαὶ καὶ ἀτιμίᾳ ἀλλήλων οὕτω καὶ ἡ τοιαύτη διαφέρει φύσις. Πάντων μὲν γὰρ ἐν τῷ σπέρματι ἐνυπάρχει ὅπερ ποιεῖ γόνιμα εἶναι τὰ σπέρματα, τὸ καλούμενον [35] θερμόν. Τοῦτο δ' οὐ πῦρ οὐδὲ τοιαύτη δύναμίς ἐστιν ἀλλὰ τὸ ἐμπεριλαμβανόμενον ἐν τῷ σπέρματι καὶ ἐν τῷ ἀφρώδει πνεῦμα καὶ ἡ ἐν τῷ πνεύματι φύσις, ἀνάλογον οὖσα τῷ [737b] τῶν ἄστρων στοιχείῳ. 8 Διὸ πῦρ μὲν οὐθὲν γεννᾷ ζῷον, οὐδὲ φαίνεται συνιστάμενον ἐν πυρουμένοις οὔτ' ἐν ὑγροῖς οὔτ' ἐν ξηροῖς οὐθέν· ἡ δὲ τοῦ ἡλίου θερμότης καὶ ἡ τῶν ζῴων οὐ μόνον ἡ διὰ τοῦ σπέρματος, ἀλλὰ κἄν τι περίττωμα τύχῃ τῆς φύσεως [5] ὂν ἕτερον, ὅμως ἔχει καὶ τοῦτο ζωτικὴν ἀρχήν. 9 Ὅτι μὲν οὖν ἡ ἐν τοῖς ζῴοις θερμότης οὔτε πῦρ οὔτε ἀπὸ πυρὸς ἔχει τὴν ἀρχὴν ἐκ τῶν τοιούτων ἐστὶ φανερόν. Τὸ δὲ τῆς γονῆς σῶμα ἐν ᾧ συναπέρχεται †τὸ σπέρμα† τὸ τῆς ψυχικῆς ἀρχῆς, τὸ μὲν χωριστὸν ὂν σώματος ὅσοις ἐμπεριλαμβάνεταί [10] τι θεῖον (τοιοῦτος δ' ἐστὶν ὁ καλούμενος νοῦς) τὸ δ' ἀχώριστον, - τοῦτο τὸ σῶμα τῆς γονῆς διαλύεται καὶ πνευματοῦται φύσιν ἔχον ὑγρὰν καὶ ὑδατώδη. Διόπερ οὐ δεῖ ζητεῖν ἀεὶ θύραζε αὐτὸ ἐξιέναι, οὐδὲ μόριον οὐθὲν εἶναι τῆς συστάσης μορφῆς ὥσπερ οὐδὲ τὸν ὀπὸν τὸν τὸ γάλα συνιστάντα· καὶ [15] γὰρ οὗτος μεταβάλλει καὶ μόριον οὐθέν ἐστι τῶν συνισταμένων ὄγκων.

10 Περὶ μὲν οὖν ψυχῆς πῶς ἔχει τὰ κυήματα καὶ ἡ γονὴ καὶ πῶς οὐκ ἔχει διώρισται· δυνάμει μὲν γὰρ ἔχει, ἐνεργείᾳ δ' οὐκ ἔχει. Τοῦ δὲ σπέρματος ὄντος περιττώματος καὶ κινουμένου κίνησιν τὴν αὐτὴν καθ' ἥνπερ τὸ σῶμα αὐξάνεται [20] μεριζομένης τῆς ἐσχάτης τροφῆς, ὅταν ἔλθῃ εἰς τὴν ὑστέραν συνίστησι καὶ κινεῖ τὸ περίττωμα τὸ τοῦ θήλεος τὴν αὐτὴν κίνησιν ἥνπερ αὐτὸ τυγχάνει κινούμενον κἀκεῖνο. Καὶ γὰρ ἐκεῖνο περίττωμα, καὶ πάντα τὰ μόρια ἔχει δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὐθέν. Καὶ γὰρ τὰ τοιαῦτ' ἔχει μόρια δυνάμει [25] ᾗ διαφέρει τὸ θῆλυ τοῦ ἄρρενος. 11 Ὥσπερ γὰρ καὶ ἐκ πεπηρωμένων ὁτὲ μὲν γίγνεται πεπηρωμένα ὁτὲ δ' οὔ, οὕτω καὶ ἐκ θήλεος ὁτὲ μὲν θῆλυ ὁτὲ δ' οὒ ἀλλ' ἄρρεν. Τὸ γὰρ θῆλυ ὥσπερ ἄρρεν ἐστὶ πεπηρωμένον καὶ τὰ καταμήνια σπέρμα, οὐ καθαρὸν δέ· ἓν γὰρ οὐκ ἔχει μόνον· τὴν τῆς ψυχῆς ἀρχήν.
[30] Καὶ διὰ τοῦτο ὅσοις ὑπηνέμια γίγνεται τῶν ζῴων ἀμφοτέρων ἔχει τὰ μέρη τὸ συνιστάμενον ᾠόν, ἀλλὰ τὴν ἀρχὴν οὐκ ἔχει, διὸ οὐ γίγνεται ἔμψυχον· ταύτην γὰρ τὸ τοῦ ἄρρενος ἐπιφέρει σπέρμα. Ὅταν δὲ μετάσχῃ τοιαύτης ἀρχῆς τὸ περίττωμα τὸ τοῦ θήλεος κύημα γίγνεται.

12 Τοῖς δ' [35] ὑγροῖς μὲν σωματώδεσι δὲ θερμαινομένοις περιίσταται - καθάπερ καὶ ἐν τοῖς ἑψήμασι ψυχομένοις - τὸ περίξηρον. Πάντα [738a] δὲ τὰ σώματα συνέχει τὸ γλίσχρον· ὅπερ καὶ προϊοῦσι καὶ μείζοσι γιγνομένοις ἡ τοῦ νεύρου λαμβάνει φύσις ἥπερ συνέχει τὰ μόρια τῶν ζῴων, ἐν μὲν τοῖς οὖσα νεῦρον ἐν δὲ τοῖς τὸ ἀνάλογον. Τῆς δ' αὐτῆς μορφῆς ἐστι καὶ δέρμα καὶ [5] φλὲψ καὶ ὑμὴν καὶ πᾶν τὸ τοιοῦτον γένος· διαφέρει γὰρ ταῦτα τῷ μᾶλλον καὶ ἧττον καὶ ὅλως ὑπεροχῇ καὶ ἐλλείψει.

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1. En admettant que, pour les espèces d'animaux où a lieu une émission de sperme [25] dans la femelle, ce qui est émis ainsi n'est point une partie quelconque du jeune qui est conçu, il faut, comme suite de tout ce qui précède, rechercher et dire ce que devient la partie matérielle et corporelle du sperme, puisqu'il exerce une action par la force déposée en lui. Il nous faut résoudre, avec précision, la question de savoir si le produit constitué dans la femelle reçoit quelque chose, ou ne reçoit rien, de ce qui entre en elle. Quant à l'âme, qui distingue l'animal et lui vaut [30] cette appellation, car il n'y a réellement d'animal que par la partie sensible de l'âme, il faut savoir si elle réside, ou ne réside pas, dans le sperme et dans l'embryon, et d'où elle vient. 2 Il est impossible en effet de considérer l'embryon comme étant sans âme, et absolument privé de toute espèce de vie; car les spermes et les embryons des animaux vivent tout aussi bien que les graines des plantes, et, [35] jusqu'à un certain point même, ils sont capables de fécondité. Il est donc évident qu'ils ont l'âme nutritive, et que bientôt aussi ils ont l'âme sensible, qui fait l'animal. Que l'âme nutritive soit de toute nécessité celle qu'on doit supposer la première, c'est ce qu'on peut voir clairement [737a] d'après ce que nous avons, ailleurs, dit de l'âme. 3 Ce n'est pas d'un seul coup que l'être devient animal et homme, animal et cheval ; et ceci s'étend à toutes les espèces également. Ce qui vient en dernier lieu, c'est le complément qui achève l'être ; et ce qui est propre à l'animal est la fin même de la génération de chacun des animaux. [5] D'où vient l'intelligence, à quel moment, de quelle manière, vient-elle dans les êtres qui participent à cette sorte d'âme, c'est là une question des plus difficiles; et il faut l'aborder résolument pour essayer de la résoudre, autant que nous le pourrons, et autant qu'elle peut être résolue.

4 Évidemment, il faut supposer que les spermes et les embryons qui ne sont pas encore séparés, possèdent l'âme nutritive en puissance, [10] mais qu'ils ne l'ont pas en fait, avant que, comme les germes qui sont une fois séparés, ils ne prennent leur nourriture, et ne fassent acte de cette espèce dame. Aux premiers moments, tous ces êtres ne semblent avoir que la vie de la plante. Il est du reste bien entendu que, après cette première âme, nous aurons à parler de l'âme sensible et de l'âme douée d'entendement; car il faut nécessairement [15] que les êtres aient toutes ces sortes d'âme en puissance, avant de les avoir en réalité. 5 Ce qui n'est pas moins nécessaire, ce sont les alternatives suivantes : ou toutes ces âmes qui n'existaient point auparavant se produisent dans l'être; ou elles y étaient toutes antérieurement; ou bien, quelques-unes y étaient et quelques autres n'y étaient pas ; ou bien elles sont dans la matière sans y être apportées par le sperme du mâle; ou elles se trouvent dans la matière, en y venant du sperme. Si elles sont dans le mâle, ou elles viennent toutes du dehors, [20] ou aucune n'en vient; ou bien enfin, les unes viennent de l'extérieur, et les autres n'en viennent pas. 6 Que toutes ces âmes viennent extérieurement dans l'être et y préexistent, c'est là une chose impossible, et voici ce qui le prouve évidemment. Pour tous les principes dont l'action est corporelle, il est clair qu'ils ne peuvent exister sans le corps; et par exemple, il est bien impossible de marcher sans pieds. Il est donc très certain que les principes dont nous parlons ne peuvent [25] venir du dehors. Puisqu'ils sont inséparables, ils ne peuvent venir par eux seuls et isolément, ni entrer dans le corps; car le sperme est une sécrétion de la nourriture qui a été modifiée de façon à devenir du sperme. 7 Il ne reste donc plus qu'une hypothèse, c'est que l'entendement seul vient du dehors, et que seul il est divin; car son action n'a rien de commun avec l'action du corps. Toute [30] âme paraît donc tirer sa force d'un autre corps, et d'un corps plus divin que ce qu'on appelle les éléments. Mais, comme les âmes diffèrent les unes des autres par leur dignité plus ou moins haute, la nature des éléments ne diffère pas moins. Dans le sperme de tous Les animaux, il y a ce qui rend les spermes féconds et ce qu'on appelle [35] la chaleur. Ce n'est pas tout à fait du feu, ni une force de ce genre; mais c'est le souffle, ou l'esprit, qui est renfermé dans le sperme et dans sa partie écumeuse. La nature qui est dans le souffle, ou l'esprit, est analogue à l'élément des astres. 8 Aussi, ce feu ne produit-il jamais un animal quelconque; et aucun être ne se forme dans les matières brûlées, que ces matières soient liquides ou qu'elles soient sèches. Mais, c'est la chaleur du soleil et la chaleur que possèdent les animaux, non pas seulement par le sperme, mais aussi par toute autre sécrétion qui aurait la même [5] nature que lui., qui est également en elles le principe de la vie. 9 Ceci doit nous prouver que la chaleur qui est dans les animaux n'est pas du feu, et que ce n'est pas davantage du feu qu'elle tire son principe. Le corps de la semence génératrice, dans lequel se constitue le principe de l'âme, est en partie séparé du corps dans les êtres où est renfermée quelque [10] parcelle divine; et c'est bien une parcelle divine que ce qu'on nomme l'entendement ; mais, en partie, il n'en est pas séparé. Le corps spécial de la semence se dissout et se convertit en souffle et en esprit, parce qu'il est de nature liquide et aqueuse. Aussi, ne faut-il pas rechercher si le sperme sort toujours au dehors, ni s'il n'est aucune partie de la forme qui se constitue, pas plus que la présure n'est une partie du lait qu'elle fait cailler; elle [15] modifie le lait, sans être en quoi que ce soit une partie des masses qu'elle forme.

10 Nous venons donc d'expliquer comment, en un sens, les spermes et les embryons contiennent l'âme, et comment, en un autre sens, ils ne la contiennent pas. Ils l'ont en puissance ; mais ils ne l'ont pas eu acte et en fait. Le sperme étant une excrétion, et donnant un mouvement semblable à celui qui fait croître le corps, [20] où se répartit la nourriture à son dernier degré de perfection, il se condense dans la matrice, et il communique à l'excrétion de la femelle le mouvement dont il est lui-même animé. Car cette excrétion a aussi tous les organes en puissance, sans les avoir en fait; et elle possède en puissance toutes les parties qui distinguent [25] la femelle du mâle. 11 De même que, de parents contrefaits, naissent parfois des enfants contrefaits, et parfois aussi des enfants non contrefaits, de même, de la femelle, il sort tantôt une femelle, et tantôt au contraire il en sort un mâle. Car la femelle peut être considérée comme un mâle qui à certains égards est mutilé et imparfait ; les menstrues sont du sperme, mais du sperme qui n'est pas pur, puisqu'il lui manque encore une seule chose, à savoir le principe de l'âme.[30] Chez tous les animaux qui font des œufs clairs, l'œuf qui se forme contient bien les deux parties; mais il n'a pas le principe de l'âme; et c'est là ce qui fait qu'il n'a pas la vie; car c'est le sperme du mâle qui doit l'apporter ; et quand l'excrétion de la femelle reçoit ce principe spécial, il se forme un embryon.

12 Dans les matières liquides mais corporelles, il se produit, quand on les échauffe, un bourrelet sec, comme dans les mets qui se refroidissent. C'est le visqueux qui maintient tous les corps ; mais le visqueux se trouve absorbé quand les corps deviennent plus vieux et plus grands, par la nature du nerf qui maintient les parties des animaux, nerf chez les uns, ou matière analogue au nerf chez les autres. La peau, [5] la veine, la membrane et tous les corps de ce genre sont de la même forme; car entre eux, ils ne diffèrent que du plus au moins, par l'excès dans celui-ci, ou par le défaut dans celui-là.

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§ 1. N'est point une partie... du jeune. C'est ce qu'on a essayé de démontrer plus haut. ch. II. - Matérielle et corporelle. Le texte n'a que le dernier mot. - Reçoit quelque chose, ou ne reçoit rien. Il semble, d'après tout ce qui précède, que l'action du mâle se borne, d'après les théories d'Aristote, à transmettre le mouvement et la vie, sans donner rien de matériel. - Quant à l'âme... C'est une question déjà posée plus haut, ch. II, § 14. - Et lui vaut cette appellation. L'étymologie est dans notre langue la même que dans la langue grecque : anima. âme ; animé, animal. - La partie sensible. C'est la sensibilité qui constitue primitivement l'animal; la nutrition est déjà dans la plante, et c'est une faculté commune et non pas spéciale. - Dans le sperme et dans l'embryon. II s'agit ici de l'embryon dans sa ferme la plus simple et dans ses premiers linéaments. - Et d'où elle vient. Question qui restera toujours mystérieuse et insoluble.

§ 2. Privé de toute espèce de vie. Cette supposition serait d'autant moins possible que c'est tout d'abord dans l'embryon que la vie apparaît. - Que les graines des plantes. Analogie fort exacte entre la plante et l'animal, qui, à ces premiers moments, ont également la vie sous forme rudimentaire. - De fécondité. C'est bien le sens du mot grec ; mais peut-être vaudrait-il mieux dire :  « de développement  ». - Ils ont l'âme nutritive. C'est la première et la plus indispensable des facultés. soit dans le plante, soit dans l'animal: la sensibilité. qui constitue l'animal et est refusée à la plante, ne vient qu'après. - Ailleurs. Voir le Traité de l'Âme, liv. II. ch. II. § 4. de ma traduction.

§ 3. Ce n'est pas d'un seul coup. Il semble que ce serait plutôt tout le contraire: dans les obscurités insondables de la génération, l'espèce est déterminée tout d'abord et en un instant indivisible : c'est un homme ou tel autre animal. Tout le développement postérieur dépend de cette condition initiale, la plus cachée de toutes. - Le complément qui achève l'être. C'est le développement que prend rétro aussitôt qu'il a été conçu. - D'où vient l'intelligence. Ou l'Entendement. C'est là une question toujours pendante, et comme le dit Aristote, une question des plus difficiles. La physiologie peut aborder le problème dans une certaine mesure: mais il appartient surtout à la philosophie.

§ 4. Qui ne sont pas encore séparés. C'est-à-dire, quand ils sont encore les uns dans le mâle. et les autres dans la femelle. - En puissance.. en fait. Ces formules sont ici mieux placées que partout ailleurs. Le passage de la simple possibilité à la réalité actuelles n'est nulle part mieux marqué que dans le mystère de la génération. L'ovule est un animal en puissance: il ne devient réel que par l'action de l'autre sexe. - Une fois séparés. C'est-à-dire, déterminés et distincts, de manière à former un individu nouveau. - La vie de la plante. C'est bien là en effet la vie intra-utérine - L'âme sensible... l'âme dotée d'entendement. Voir le Traité de l'Âme, liv. II et III, de ma traduction.

§ 5. Les alternatives suivantes. Le texte n'est pas aussi précis: mais j'ai cru devoir prendre cette formule, pour rendre plus claires les distinctions qui suivent. - Toutes ces âmes. C'est-à-dire, l'âme nutritive, l'âme sensible. l'âme locomotrice, l'âme raisonnable on intellectuelle  - Se produisent dans l'être. L'expression du texte est aussi vague. - Ou elles y étaient toutes antérieurement. Ces questions peuvent paraître assez subtiles, sous la forme où elles sont présentées ici: mais elles n'en sont pas moins importantes: et le problème se présente toujours à nous, aussi mystérieux qu'il pouvait l'être pour les Anciens. A quel moment l'âme est-elle donnée à l'embryon. - Sans y être apportées par le sperme du mâle. Aristote incline à penser que c'est de l'action du mâle que viennent primitivement le mouvement et la vie, avec toutes leurs conséquences selon les espèces. - Les unes... les autres. Il s'agit toujours des diverses sortes d'âmes, ou plutôt des diverses facultés de l'âme.

§ 6. C'est là une chose impossible. Si cette assertion peut sembler téméraire, Aristote du moins essaie de la justifier par des arguments qu'il croit irréfutables, et qui ne sont pas certainement sans valeur. - L'action est corporelle... sans le corps. Cette tautologie est dans le texte. Au lieu de Principes, MM. Aubert et Wimmer préféreraient Actions; et alors il faudrait traduire :  « Pour toutes les actions dont l'exécution est corporelle  » : les manuscrits n'autorisent pas cette variante. - Il est bien impossible de marcher sans pieds. La marche n'est pas un principe; et c'est pour ce motif que MM. Aubert et Wimmer proposent une leçon nouvelle. - Dont nous parlons. J'ai ajouté ces mots pour plus de clarté; ils me semblent indispensables. - Inséparables. Ils sont essentiels à l'être, qui sans eux n'existerait pas. - De façon à devenir du sperme. Le texte n'est pus aussi explicite.

§ 7. L'entendement seul vient du dehors... il est divin. Voir les mêmes théories dans le Traité de l'Âme, liv. I, ch. IV, § 14, et liv. III, ch. v, 2. p. 104, de ma traduction: voir encore liv. III, ch. VII, § 8. p. 319. Des théories analogues se retrouvent aussi dans la Métaphysique, liv. VII, ch. x, § 15, de ma traduction. - D'un autre corps. L'expression est bien vague. - Plus divin que ce qu'on appelle les éléments. On ne peut pas affirmer plus clairement l'immatérialité de l'âme: et Platon n'a pas mieux dit. - Les éléments. La formule qu'adopte ici Aristote a quelque nuance de dédain, qui relègue la matière au dernier rang des choses. - La nature des éléments ne diffère pas moins. Ceci résulte de l'ordre même dans lequel on range d'ordinaire les quatre éléments : Terre, eau, air, feu, selon leur pesanteur, ou leur ténuité. - La chaleur. Nous ajouterions aujourd'hui : La chaleur animale. Tous les physiologistes modernes traitent le sujet de la chaleur animale, comme un des plus importante de toute la science. - Ce n'est pas tout à fait du feu. La restriction est exacte, quoique le fait de la chaleur dans l'animal puisse être considéré comme une combustion. - Le souffle ou l'esprit. Il n'y a qu'un mot dans le texte, et MM. Aubert et Wimmer remarquent avec raison que ce mot est bien obscur. - Analogue à l'élément des astres. c'est une pure hypothèse qui peut sembler bien chimérique.

§ 8. Ne produit-il jamais un animal quelconque? Le fait est incontestable. en dépit de quelques assertions contraires. - Aucun être ne se forme... Les grandes expériences faites de nos jours sur les générations spontanées, ont démontré la vérité de ce principe. - La chaleur du soleil. L'action de la chaleur solaire ne doit pas tenir de place ici. - La chaleur que possèdent les animaux. Cette chaleur est la seule dont la physiologie ait à tenir compte. - Le principe de la vie. C'est l'expression même du texte. Il n'y a pas de vie possible sans chaleur plus ou moins grande.

§ 9. N'est pas du feu. Le fait est certain; et la chaleur animale est fort différente du feu, bien qu'à quelques égards elle lui ressemble, puisqu'elle cause aussi une sorte de combustion. Mais la preuve sur laquelle Aristote appuie son assertion n'est peut-être pas très forte. - En partie séparé du corps. C'est le spiritualisme platonicien, qui reparaît ici dans les théories du disciple empruntées au maître. - Quelque parcelle divine. C'est le Divinae pacticulam aurae, d'Horace. - L'entendement. Ou l'intelligence. - En partie il n'en est pas séparé. Nous ne connaissons l'âme que jointe à un corps; et si l'âme se distingue et se saisit elle-même par un acte de conscience, elle ne se sent jamais isolée du corps, auquel elle est unie étroitement dans les conditions de la vie présente. - En souffle et en esprit. Il n'y a qu'un mot dans le texte. Le rôle attribué à la semence génératrice est assez singulier: mais cette théorie revient à ne voir dans le sperme qu'un excitateur, qui ne donne à l'embryon rien de matériel.

§ 10. Nous venons... d'expliquer. L'explication n'est pas aussi claire, que, sans doute, l'auteur le suppose: mais il faut toujours penser à la difficulté insurmontable du problème, et l'on ne doit pas s'étonner qu'il ne soit pas mieux résolu par Aristote. puisqu'il n'est pas non plus résolu complètement de nos jours. - Le même mouvement que celui qui fait croître. Cette assimilation des deux mouvements n'est pas très juste, puisque l'un ne dure qu'un instant, tandis que l'autre dure pendant la vie entière. - Il se condense.  C'est un fait qu'il serait bien difficile de vérifier. - Cette excrétion. C'est-à-dire celle de la femelle.

§ 11. De même que des parents contrefaits... Le fait est exact ; et la difformité des parents ne passe pas toujours aux enfants. - Une femelle... un mâle. La comparaison dont se sert Aristote n'explique pas suffisamment le fait. - Comme un mâle. Ceci est vrai dans une certaine mesure, puisque le mâle et la femelle sont d'une seule et même espèce. - Mutilé et imparfait. Il n'y a qu'un seul mot dans le grec. -  Le principe de l'âme. Il faut entendre par l'âme le principe vital, avec les facultés qui le constituent, la nutrition, la sensibilité, etc. La suite de ce paragraphe montre bien que c'est le sens donné ici au mot d'Âme. - Un embryon. Qui peut devenir un animal complet.

§ 12. Dans les matières liquides. Il est évident que tout ce paragraphe est ici absolument déplacé ; on ne saurait dire quelle en serait la véritable place. II est possible aussi que ce soit une note marginale qui sera passée dans le texte par l'inattention des copistes. La phrase est à rejeter tout entière. et MM. Aubert et Wimmer ont eu raison de la regarder comme apocryphe.

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