ADVERSUS AVARITIAM

LIBER PRIMUS.

Timotheus minimus servorum Dei, Ecclesiae catholicae toto orbe diffusae gratia tibi et pax a Deo Patre nostro et Christo Jesu Domino nostro cum Spiritu sancto. Amen.

Inter caeteros graves atque mortiferos exitialis pestilentiae morbos quos tibi antiquissimus ille ac fetidissimus serpens gravissima lethiferae aemulationis invidia et teterrimo illo virosi oris spiritu inhalat, nescio an ulla te acerbior animarum infidelium pestis et tetrior filiorum tuorum labes conficiat quam quod plerique ex tuis parum existimant si in hac vita rebus sibi ad opus sanctum a Deo traditis sine fructu misericordiae atque humanitatis incumbant, nisi avaritiam, id est, idolatriae servitutem etiam in futura post mortem tempora extendant. Circumspicis fortasse et circumspectas qui isti ex tuis sint quos appellem. Non longa tibi inquisitione opus est ad inveniendum. Omnes, inquam, omnes pene hoc sunt quod loquor. Abiit quippe illa egregia ac supereminens dudum primitivae plebis tuae beatitudo, qua omnes Christum agnoscentes, caducas rerum mundialium facultates in sempiternas coelestium possessionum opes conferebant, mutantes sensum praesentium in praeclaram spem futurorum, immortales divitias praesenti paupertatis ambitu ementes. At nunc pro his omnibus avaritia, cupiditas, rapina, quaeque his sociae et quasi germana unitate conjunctae sunt, invidiae, inimicitiae, crudelitates, luxuriae, impudicitiae, proditiones, quia superiora illa istorum usibus militant, successerunt: ac sic nescio quomodo pugnante contra temetipsam tua felicitate, quantum tibi auctum est populorum, tantum pene vitiorum; quantum tibi copiae accessit, tantum disciplinae recessit; et prosperitas venit quaestuum cum magno fenore detrimentorum. Multiplicatis enim fidei populis, fides imminuta est; et crescentibus filiis suis, mater aegrotat; factaque es, Ecclesia, profectu tuae fecunditatis infirmior atque accessu relabens et quasi viribus minus valida. Diffudisti siquidem per omnem mundum religiosi nominis membra religionis vim non habentia: ac sic esse coepisti turbis opulens, fide pauper; quanto ditior multitudine, tanto egentior devotione; largior corpore, angustior mente; eademque, ut ita dixerim, et in te major et in te minor, novo pene et inaudito genere processus et recessus crescens simul et decrescens. Ubi enim est illa nunc eximia forma tua et totius corporis pulchritudo? Ubi illud de vivis virtutibus tuis divinorum apicum testimonium dicens: Multitudinis autem credentium erat cor unum et anima una, et nemo quisquam ex eo quod possidebat suum esse dicebat?[1] cujus tu nunc, o dolor ac lamentatio, lectionem tantum habes, virtutem non habes, cuique scientia tantum interes, conscientia abes. Maxima quippe nunc filiorum tuorum portio mortiferarum rerum negotiatrix est, propolisque et cauponibus similis terrenis, immo tartareis, perituris simul atque perdentibus studet nundinis. Lucro enim pecuniae damnum vitae ementes, ut acquirant quae non sunt sua, prodigunt quae sunt sua, mandantes terrae thesauros luctuosos, haeredibus breve gaudium, auctoribus longum moerorem allaturos, fraudantes usu rerum praesentium tam alios quam se ipsos, condentes profundis specubus infernas opes, simul pecuniam suam ac spem suam infodientes, secundum illud scilicet Domini nostri dictum quo ait: Ubi fuerit thesaurus tuus, ibi erit et cor tuum.[2] Invident itaque saluti suae, animasque proprias quae vocantur ad coelum, terrenis ponderibus in terram premunt. Mens enim thesaurizantis thesaurum suum sequitur, et quasi in naturam terrestris substantiae demutatur: nec solum nunc, sed etiam in futuro atque perpetuo. Nam cum, ut scriptum est, ante hominem vita pariter ac mors sint, et ad quod vult manum porrigat; necesse est ea unusquisque hominum in aeternitate possideat quae hic quasi manu sua ipse pervaserit, voluntatique ac sententiae suae deditus, his in futuro adhaereat conditione quibus hic adhaesit affectu.

Sed videlicet immunes se ab hoc piaculo quidam putant, qui fortasse aurum ac facultates suas in terra non habent, et tamen ubicumque abstrusas habent. Nemo se ridiculis opinionibus fallat. Quicumque augendis opibus terrena cupiditate famulantur, aurum terrae semper infodiunt. Hoc est enim illud quod Salvator in Evangelio docet dicens: Nolite thesaurizare vobis thesauros in terra.[3] Et iterum: Thesaurizate autem vobis thesauros in coelo. Intelligi juxta carnalem auditum ista non possunt. Nunquid enim aut omnes mali in terra corporales thesauros suos, aut omnes boni in coelo locant? Non utique. Et ideo effectus spiritalium rerum atque virtutes vis sacrae locutionis expressit. Scilicet ut quia cupiditati et avaritiae terrena atque tartarea, misericordiae autem ac largitati coelestia ac sempiterna debentur; idcirco diversitas terreni et coelestis thesauri posita est: ut qui cupiditati et avaritiae thesaurizarent, in inferno se opes locare cognoscerent; qui vero misericordiae et humanitati, coelestes se thesauros praeparare gauderent. Loca itaque thesaurorum de meritis thesaurizantium nominavit. Ibi enim dicuntur esse jam thesauri, ubi sunt thesaurizantes futuri.

Sed austera forsitan videatur esse sententia cunctos aequaliter ad perfectionem vocans et una omnes lege compellans, cum utique non sit universorum una conditio. Rectissime quidem dici ad ista poterat, quod cum omnes perpetuo velint vivere, omnes id agere deberent ut vitam participare possint: quia inconsultissimum ac stultissimum est id, quosdam agere ut quod affectu ac voto volunt, id ipsum re atque actu nolle videantur. Sed tamen videamus eam maxime Christianorum, id est, filiorum tuorum partem quae certis rerum impedimentis et inexpugnabilibus, ut putat, necessitudinum vinculis a perfectione revocatur. Ac primum in hac parte, illi, opinor, sunt qui ad quaerendas pecunias et ampliandas latissime opes compelli se pignorum cura et quasi violento filiorum amore causantur. Quasi vero quicumque patres sunt, nequaquam aut possint aut debeant omnino esse nisi divites, et amare filios suos sine opum multiplicatione non valeant; aut vero virtus ac medullae affectuum avaritia et cupiditates sint: quia scilicet, ut illi putant, sicut corpus sine medulla, sic amor sine cupiditate esse non possit. Quod si ita est, omnis absque dubio pietas, mali causa est; neque in ea sensus sunt bonorum affectuum, sed incentiva vitiorum. Et ubi illud erit sacrum divinae auctoritatis oraculum: Pietas ad omnia utilis est?[4] Hoc enim modo non solum non ad omnia utilis, sed pene in omnibus insalubris. Si enim generatrix cupiditatum est, plus in se multo malorum continet quam bonorum, secundum illud Scripturae sacrae: Radix omnium malorum est cupiditas.[5] Itaque si radix malorum omnium est cupiditas, atque haec pietatis matrice gignitur et quasi viroso ejusdem lacte nutritur, non tam cupiditas reprehendenda quae ex pietate parente nascitur, quam ipsa pietas ex qua talis filia procreatur. Quo fit ut si tam pestilens est pietas ac tam nocens, nec amare expediat nec amari: quia nec parentes amorem debent appetere sibi noxium, nec desiderare filii parentibus obfuturum. Quamvis ille non parentibus tantum, sed etiam filiis morbum ferat: quia et illis gravis est qui perniciosas pariunt haereditates, et illis qui inter improbissimum quaestum improbi educantur haeredes. Et hinc est quod pene omnes parentibus suis filii non magis in patrimonia quam in vitia succedunt, nec magis facultates paternas sumunt quam pravitates: ac sic transeuntes semper in mores patrum, ante eorum incipiunt nequitiam quam substantiam possidere. Bona enim parentum nonnisi mortuis eis possident; viventibus autem adhuc et valentibus, mores: ac sic priusquam in dominio suo habere incipiant res paternas, habent in animis ipsos patres; et antequam habeant illa quae falso dicuntur bona, habent illa quae vere probantur mala.

Quid ergo? cum haec ita sint, interdicere forsan parentibus filiorum videor affectum? Minime. Quid enim tam ferum, tam inhumanum, tam legi aemulum, quam si non amandos dicamus filios, qui amandos fatemur inimicos? aut si affectum quem natura praestat prohibeamus, qui etiam eum quem natura prohihet impendimus? aut si charitatem mentis extorqueamus quam habet, qui etiam illam ei conamur inserere quam non habet? Non ita est. Non solum enim amandos dicimus filios, sed praecipue ac super omnia amandos, nec quidquam his omnino anteponendum, nisi Deum solum. Nam et hoc est praecipue amare, illum filiis anteponere quem non expediat omnino postponere. Quid est ergo, aut quomodo amandos dicimus filios? Quo absque dubio, nisi quo Deus ipse constituit? Neque enim est ullus melior filiorum amor quam quem ille docuit qui ipsos filios dedit. Neque possunt pignora melius amari quam si in eo ipso a quo data sunt amentur. Quomodo igitur Deus amari filios jusserit, non dico ego. Dicat sermo ipse divinus, qui ad patres omnes generaliter ita loquitur: Ut tradat mandata Dei filiis suis, ut ponant in Deo spem suam, et non obliviscantur operum Dei sui, et mandata ejus exquirant.[6] Alibi quoque: Et vos, inquit, patres, nolite ad iracundiam provocare filios vestros, sed educate illos in disciplina et correptione Domini.[7] Videtis quas parari opes a parentibus filiis Deus jubeat, non pecuniarios thesauros nec graves metallo aureo saccos, habentes quidem multum ponderis, sed plus tamen iniquitatis; non superbas ac praeeminentes excelsis urbibus domos; non supra humanos visus elata culmina, nec inserta nubibus aerio habitatore fastigia; non denique fundos interminabiles et notitiam sui possessoris excedentes, qui consortes pati indignum aestiment, et vicinitatem injuriam putent. Non ergo haec Deus praecipit, nec in servilia terrenae procurationis officia curam patriae pietatis extendit. Pauca sunt quae mandat, sed salutaria; expedita, sed sancta; praecepto parva, sed fructu grandia; scripto brevia, sed beatitudine sempiterna. Parentes enim, inquit, nolite ad indignationem provocare filios vestros, sed educate illos in disciplina et correptione Domini ut ponant scilicet, sicut propheta dixit, ut ponant in Deo spem suam, et non obliviscantur operum Dei sui, et mandata ejus exquirant. En quales divitias Deus diligit, en quas parari imperat facultates, fidem scilicet ac timorem Dei, modestiam, sanctimoniam, disciplinam, non caduca. Praeclara utique. Cum enim Deus vivorum sit, non mortuorum, recte illa parari filiis jussit per quae in aeternum viverent, non per quae in aeternitate morerentur. Nemo enim dubitat omnibus ferme malis et infidelibus divitias mundiales causam mortis magis esse quam vitae, secundum illud quod Deus dicit: Quam difficile hi qui pecunias habent introibunt in regna coelorum! Et iterum: Facilius est, inquit, camelum per foramen acus transire, quam divitem intrare in regnum coelorum.[8] Unde et illud est quod specialiter jubet dicens: Nolite thesaurizare vobis thesauros in terra; thesaurizate autem vobis thesauros in coelo. Superioribus ac sequentibus dictis duo thesaurorum genera monstrantur; unum scilicet quo filiis thesaurizent patres, aliud quo sibi. Filiis quomodo? Ut erudiant illos officio ac timore divino. Sibi quomodo? Ut thesaurizent sibi thesauros in coelo, Mirifice scilicet: ut quia pecunia caduca est, disciplina immortalis, et omnes fere parentes plus amant filios quam seipsos, sibi conferant bona caduca, filiis sempiterna; ac sic et pietati suae consulant et saluti, cum duplici atque immortali bono et per ea quae aeterna sunt aeternos esse filios suos faciant, et ad conquirendam sibi beatitudinem ea quae naturaliter caduca sunt bonis operibus in aeterna convertant. Quid ergo aestuas, paterna pietas? Quid ad conquirenda terrena et peritura distenderis? Nihil majus praestare filiis potes quam si hoc bonum per te habeant quod nunquam penitus amittant. Non necesse est ergo ut filio tuo terrenos thesauros recondas. Nulla re eum facies ditiorem quam si ipsum filium tuum thesaurum Dei feceris.

Quanquam haec licet se ita habeant et sint vera ac saluberrima, tamen non ita dicam quasi filios bonis et facultatibus paternis penitus excludam. Sed de hoc postea disputabimus. Interim quia reos se quidam futuros non putant, si substantias suas non ad Evangelii honorem, non ad salutem suam, non ad ullum officium Dei conferant, sed pro libidine et infidelitate quibuscumque haeredibus passim vel irreligiosis vel locupletibus impia et paganica sollicitudine transcribant; videamus breviter vel a quo sint datae facultates ipsae, vel ob quid datae; ut cum et auctorem et causam datae rei ostenderimus, facilius et ad quem referenda et in quem usum conferenda sit approbare possimus. Omnem substantiam mundialem divino cunctis munere dari nullus homo, ut reor, ambigit, qui modo in hominum numerum referri potest. Nisi forte quis tantae sit insipientiae, ut cum humano generi mundus ipse a Deo datus sit, ea quae in mundo sunt non a Deo hominibus data arbitretur. Igitur si omnia omnibus Deus tribuit, nemini dubium est quod ea quae Dei dono accepimus, ad Dei cultum referre debeamus et in ejus opere consumere quae ejusdem sumpsimus largitate. Hoc est enim agnoscere munus Dei et divinis beneficiis bene uti, ut datis suis illum honores a quo data ipsa acceperis; quod quidem etiam humanarum rerum exempla docent. Si enim usus rerum aliquarum cuipiam homini alterius hominis beneficio ac largitate tribuatur, isque immemor illius a quo fructum rerum indeptus est, avertere ab eo ipso proprietatem praestitae rei atque alienare conetur; nonne ingratissimus omnium atque infidelissimus judicetur, qui oblitus scilicet hominis benefici ac liberalissimi, spoliare illum jure dominii sui velit qui eum ipsum usus possessione ditaverit? Et nos itaque usum tantum earum rerum accepimus quas tenemus: commodatis enim a Deo facultatibus utimur, et quasi precarii possessores sumus. Denique egredientes e mundo isto velimus nolimus hic cuncta relinquimus. Cur ergo cum possessores tantum usufructuarii simus, quod nobiscum auferre non possumus, avertere a proprietate Domini atque alienare tentamus? Cur non bona fide datis a Deo resculis utimur? Tenuimus quoad licuit, tenuimus quoad permisit ille qui praestitit. Quid rectius, quid honestius, quam ut ubi res abeo discedit qui usum habuit, revertatur ad eum possessio qui utendam concessit? Denique etiam ipsae hoc Dei voces per linguas litterarum sacrarum jubent, dicentes quotidie ad unumquemque nostrum: Honora Dominum de tua substantia.[9] Et alibi: Redde, inquit, debitum tuum.[10] Quam pius est et indulgens Dominus Deus noster, invitans nos ad erogandam terrenae substantiae facultatem! Honora, inquit, Dominum de tua substantia. Cum totum suum sit quod ab eo accepimus, nostrum esse dicit ut demus; ideo scilicet nostram appellans proprietatem possessionis, ut major sit merces operantis: quia plus fructuum necesse est largitor habeat, ubi de suo videtur esse largitio.

Sed tamen ne hoc ipso humana mens insolesceret quod substantiam hanc Dominus nostram esse dixisset, adjecit: Redde debitum tuum: hoc est, ut quem devotio non inliceret ad largiendum, necessitas cogeret ad exsolvendum; et quem ad opus sanctum fides sua ipsa non retraheret, saltem necessitas coarctaret. Prius ergo ait: Honora Dominum de tua substantia. Deinde: Redde, inquit, debitum tuum. Hoc est dicere: Si devotus es, da quasi tuum; si indevotus, redde quasi non tuum. Bene itaque posuit et dandi voluntatem et solvendi necessitatem. Hoc est utique dicere omni homini: Ad opus sanctum et hortatione invitaris et exactione constringeris. Da, si vis; redde si non vis. Apostolus quoque id ipsum monens, divitibus praecipit ne superbe sapiant, neque sperent in incerto divitiarum, sed in Deo vivo, qui praestat nobis, inquit, omnia ad fruendum in voluntate operum bonorum.[11] Uno dicto utrumque docuit, hoc est, et qui daret divitias, et cur daret. Dicens enim sperandum a Deo qui praestat omnia, ostendit a Deo divites fieri. Addens autem in voluntate operum bonorum, docet id ipsum quod dixit a Deo tribui, propter bona tantum opera praestari. Praestat enim, inquit, omnia in voluntate operum bonorum; hoc est, ad hoc facit homines substantia esse locupletes ut bona operatione sint divites; id est, ut commutent divitias quas acceperunt, et facultates ipsas in bonis operibus collocantes, Dei opes quas habent in hoc saeculo temporarias, bene utendo faciant sempiternas, ac sic agnoscentes munera Dei, duplici bono gaudeant; cum qui sunt divites in hoc saeculo, esse quoque divites mereantur in coelo.

Sic ergo habendae sunt divitiae, sic petendae, sic tenendae, sic propagandae. Alioqui inaestimabile malum est bonis a Deo datis non bene uti. Avaro enim, inquit Scriptura sacra, nihil est scelestius:[12] et pessimum ac feralissimum morbi genus, divitiae conservatae in malum domini sui. Verum est. Quid enim pejus, aut quid miserius, quam si quis praesentia bona in mala futura convertat, et quae ad hoc a Deo data sunt ut pararetur ex eis vitae beatitudo perpetua, per haec ipsa quaeratur mors ac damnatio sempiterna? In quo et illud considerandum est, quod si servatae divitiae ad malum hominis conservantur, quanto utique ad majus malum coacervantur? Quotus enim quisque nunc divitum tantae est continentiae qui opes custodire contentus, accumulare jam nolit? O miseria temporis et ecclesiasticae plebis, ad quid redacta est! ubi cum scriptum sit quod servare opes genus sit magni criminis, non augere jam genus putatur esse virtutis. Ergo, ut supra diximus, quomodo se quidam reos omnino non putant, si nec in morte sibimet per dispensationem substantiae consuluerint, cum etiam ex hoc rei sint quod usque ad mortem cuncta servaverint? Aut quomodo rei non erunt qui facultates suas ad quoscumque homines infidelissima vanitate transmiserint, cum etiam illi rei futuri sint qui non seipsos in vita ista aliqua ob honorem Dei rerum suarum parte privaverint? ostendente id ipsum etiam per Apostolum suum Domino nostro atque dicente: Agite nunc, divites, plorate in miseriis quae advenient vobis. Divitiae vestrae putrefactae sunt, et vestimenta vestra a tineis comesta sunt. Aurum et argentum vestrum aeruginavit, et aerugo eorum in testimonium vobis erit, et manducabit carnes vestras sicut ignis. Thesaurizatis in novissimis diebus.[13] Praeter illam quae in mysterio latens major est multo ac terribilior divinorum verborum severitatem, sufficere ad metum ac tremorem omnibus puto illa quae prompta sunt. Ad divites enim peculiariter loquitur. Plangere eos praecipit, mala futura nuntiat, ignem perpetuum comminatur. Et hoc, quo minae ipsae magis timendae sint, non propter homicidia, non propter fornicationes, non ob sacrilegas impietates, aut alia postremo vitia lethali gladio animas et perenni occasione jugulantia, sed propter solas tantummodo opes, propter insanam cupiditatem, propter auri atque argenti famem; ut ostenderet scilicet sufficere haec homini ad aeternam damnationem, etiam si reatus alii non fuissent. Quid dici simplicius, quid evidentius potest? Non dicit diviti: Torquendus es, quia homicida es; torquendus es, quia fornicator; sed torquendus tantummodo quia dives, hoc est, quia divitiis male uteris, quia datas tibi ad opus sanctum divitias non intelligis. Non enim ipsae divitiae per se noxiae, sed mentes male utentium criminosae; nec ipsae opes homini poenae causa sunt, sed de opibus sibi poenas divites faciunt: quia dum uti divitiis bene nolunt, ipsas sibi divitias in tormenta convertunt. Thesaurizatis, inquit, in novissimis diebus. Bene, cum dixisset thesaurizatis, addidit in novissimis diebus; hoc est, ut major thesaurizantium reatus esset, cum thesaurorum invidiam etiam saeculi extrema cumularent. Thesaurizatis, inquit, in novissimis diebus. Per thesauros cupiditas, per novissimos dies infidelitas accusatur. Ac per hoc duplex et cupiditatis noxa est et infidelitatis: quia thesauros quos (juxta id quod Deus dicit, Non concupisces) crimen utique fuit et alio tempore concupiscere, majus absque dubio per infidelitatem ipsam crimen est etiam in mundi fine cumulare

Durum fortasse aliquis sermonem meum hactenus judicavit. Et vere durus est, si aliquid non ex testimoniorum sacrorum auctoritate commonuit. Durus existimetur, si aliquid tale habuit quale hic Apostolus praedicavit. Ut non addamus illud Domini nostri dictum, quo omnes penitus indignos se esse dixit qui non renuntiassent omnibus quae possederint. Quae cum ita sint, nonne, quaeso, indulgentissimum, modestissimum ac mollissimum existimari convenit quod locuti sumus; scilicet qui hominibus quibus perfectam incolumitatem tribuere non possumus, opem saltem desperatae salutis inquirimus, et quorum vitam sanare non possumus, mortem levare tentamus. Quid est enim perfecta sanitas? Quid, nisi in vita hac bene agere? Quid postrema curatio? Quid, nisi vel in extremis bonum viaticum comparare? Quid est enim perfecta sanitas? Quid, nisi rebus a Deo traditis bene uti? Quod ultimum remedium? Quod, nisi saltem postea facere quod poeniteat te non ante fecisse? Dura fortasse aliquis putat esse quae dico. Dura, plane dura existimentur, nisi talia sint ut in comparatione apostolicae severitatis mollia ac remissa videantur. Apostolus enim ad planctum divites vocat, nos ad remedium. Apostolus divitias ignem nominat, nos facere ex divitiis aquas cupimus ignem exstinguentes, secundum illud: Sicut aqua exstinguit ignem, sic eleemosyna exstinguit peccatum.[14] Apostolus in divitiis male conservatis damnationem esse testatur; ego ex his quae dicit ille mortem aeternam omnibus facere, vitam opto perpetuam comparare.

Non quidem quod ulli vitiis carnalibus implicato, sufficere ad vitam aeternam putem si, cum usque ad mortem in flagitiis consenuerit, in obitu bene cuncta dispenset, nisi antea et peccatis renuntiaverit, et sordidam illam criminum tunicam lutulentamque projecerit, et novam conversionis ac sanctimoniae vestem de manu Apostoli praedicantis acceperit. Alioqui peccare non desinit quem in extremis situm recedere a criminibus sola tantum facit impossibilitas, non voluntas. Qui enim a malis actibus tantum morte discedit, non relinquit scelera, sed relinquitur a sceleribus, ac per hoc necessitate exclusus a vitiis; et tunc, puto, peccat quando cessaverit: quia quantum ad animum, necdum desiit qui adhuc velit peccare si possit. Non bonis itaque spebus innititur qui ad hoc tantum peccat in vita ut peccatorum molem redimat in morte; et ideo se evasurum putat, non quia bonus, sed quia dives sit. Quasi vero Deus non vitam quaerat hominum, sed pecuniam, atque a cunctis malorum redimendorum spe male agentibus accipere solos pro criminibus nummos velit, et corruptorum judicum more argentum exigat ut peccata vendat. Non ita est. Prodesse enim largitionem plurimum certum est, sed non illis qui ultima futurae largitionis spe male vivunt, qui fiducia redimendae immunitatis scelera committunt; sed illis qui decepti aut lubrico aetatis, aut nubilo erroris, aut vitio ignorantiae, aut postremo lapsu fragilitatis humanae, resipiscere tandem quasi post mortem gravissimae infirmitatis, aut quasi post luctum turbatae mentis incipiunt, et sicut ad sensum suum insani homines post furorem, sic isti redeunt post errorem; in uno tantummodo a se dispares, quod illi gaudent postquam evaserint aegritudinem, isti plangunt postquam acceperint sanitatem. Nec immerito. Illi enim tanto plus gratulantur, quanto plus incolumitatis indeptos esse se sentiunt; isti tanto plus confunduntur, quanto evidentius morbum sui erroris agnoscunt. Quo fiat necesse est ut illi exsultent et isti lugeant: quia illi quod aegrotarunt, imputant valetudini; isti, quod erraverunt, sibi: ac illi laeti sunt de remedio, et isti anxii de reatu.

Unde admoneo cum omnes, tum praecipue eos quos gravium delictorum terror exagitat, et in quibus infelicior conscientia peccatorum poenalium recordatione suspirat, primum ut licet lapsi sint, non commorentur in lapsu, nec in volutabris suis sordentium suum more versentur; qui cum aestuantes alvos coeno immerserint, nequaquam sordidis voluptatibus satisfaciunt nisi tota penitus luto membra convolvant. Non ergo horum naturalem sequantur inluviem, nec male blandis lapsibus acquiescant, aut in barathro libidinum commorantes, in ipsis se sepeliant ruinis suis; sed illico ubi concidere consurgant, et elevationem protinus meditentur in lapsu; ac, si fieri ullo modo pernicitate poenitudinis potest, tam velox sit remedium resurgentis, ut vix possit vestigium apparere conlapsi. Ergo in hujusmodi causis hoc primum medelae opus est, ut morbos suos languentes horreant, curare plagas festinent saucii, et illico e corporibus sagittas rapiant vulnerati. Optime enim malagma vel fibula calidis adhuc vulneribus... imponitur, et citius sibi plagarum caro sociatur quae non diu hiare permittitur. Ulcus quippe in corpore si computruerit, dilatatur; et si plagas cancroma sequitur, cancrum necesse est consequatur occasus. Fugienda itaque primum haec peccatoribus mala sunt; nec dandus diabolo locus, ut qui stantes impulit in ruinam, lapsos praecipitet in mortem. Quod si aut tanta vis morbi aut tanta aegrotorum fuerit incuria, ut valetudinis labem usque ad dies ultimos trahat; quid dicam nescio, quid promittam penitus ignoro. Revocare ab inquisitione ultimi remedii periclitantes, durum et impium; spondere autem aliquid in tam sera curatione, temerarium. Sed melius tamen est absque dubio quamvis diuturna paralysi aridas manus aliquo tandem nisu ad coelum erigi, quam lethali penitus desperatione dissolvi. Melius est nihil inexpertum relinquere quam morientem nulla curare; maxime quia nescio an in extremis aliquid tentare medicina sit; certe nihil tentare, perditio. Et unum scio, quod quicumque in hanc miseriam longi languoris extrema perduxerit, ineffabile dictu est quantum lamentationis erroribus suis debeat, quia nunquam errata cognovit.

Et quid inter haec fiet? Quando lugebit qui dies lugendi perdidit? quando satisfaciet qui tempus satisfactionis amisit? Ad jejunia videlicet longa confugiet? Est quidem hoc aliquid, si eleemosynis misceatur, secundum illud: Bonum est jejunium cum eleemosyna.[15] Sed quomodo ei exomologesis diuturna opitulabitur in extremis sito? Sed cilicio carnes conteret ac favilla et cinere sordidabit? ut mollitiem videlicet praeteritae voluptatis praesentium asperitatum dura compensent, et reatum longarum deliciarum officio patrocinantis solvat incuriae. Sed quando haec tam grandia faciet, vicino jam exitu etiam a mediocrium actione disclusus? Crucibus denique diversarum aerumnarum reum in suo corpore hominem judex fidei severitas subjugabit, ut indulgentiam scilicet absolutionis aeternae praesentis poenae ambitione mereatur. Sed fatiscente jam corpore, ubi exercebit districtionis officium censor animus? Uti enim severitatis arbitrio judex non potest, quando reus jam non sustinet judicari. Unum ergo est quod amissis omnibus adjumentis atque subsidiis nutanti ac destituto opitulari queat, ut confugiat scilicet ad illud beatissimi Danielis sacrum ac salubre consilium: qui Babylonio regi mederi volens, ulceribus de offensione contractis malagma de miseratione composuit dicens: Propter quod, rex, consilium meum placeat tibi, et peccata tua in misericordiis redime, et injustitias tuas in miserationes pauperum. Fortasse erit patiens Deus delictis tuis.[16] Ita ergo et iste faciat ut ille dixit. Utatur medicamento alii oblato ad sua vulnera; vereatur contumaciae inobedientis exemplum; cogitet quid ipse sit passurus in morte, cum videat quid rex Assyrius pertulerit in vita. Evidens est de superbia ac rebellione documentum. Consideret an ipse, si non audierit, mortuus evasurus sit; cum videat quod rex ille qui non audivit, seipsum vivus amisit. Offerat ergo vel moriens ad liberandam de perennibus poenis animam suam, quia aliud jam non potest, saltem substantiam suam; sed offerat tamen cum compunctione, cum lacrymis; offerat cum dolore, cum luctu. Aliter quippe oblata non prosunt: quia non pretio, sed affectu, placent. Nec enim animus dantis datis, sed animo commendantur data; nec pecunia fidem insinuat, sed pecuniam fides. Ac per hoc qui prodesse sibi vult quae Deo offert, hoc modo offerat. Neque enim homo Deo praestat beneficium in his quae dederit, sed Deus in his homini quae acceperit: quia etiam quod homo habet, Dei ac Domini sui munus est. Ac per hoc in his quae offeruntur ab homine, homo non suum reddit, Dominus suum recipit. Itaque cum offert Deo quispiam facultates suas, non offerat quasi praesumptione donantis, sed quasi humilitate solventis; nec absolvere se peccata sua credat, sed allevare; nec offerat cum redemptionis fiducia, sed cum placationis officio; nec quasi totum debitum reddens, sed quasi vel parvum de magno reddere cupiens: quia etiam si tradat quod habet pro modo rerum, non reddit quod debet pro magnitudine peccatorum. Et ideo, licet offerat, oret Deum ut sua placeat oblatio, plangens id ipsum quod tarde offert, plangens ac poenitens quod non prius; sicque erit ut juxta prophetam propitietur forsitan Deus delictis suis.

Sed dicit aliquis: Totum ergo Deo oblaturus est quod habet? Non offerat totum quod habet, si non putat se debere totum quod habet. Non quaero cujus sit quod offertur, vel a quo sit acceptum ante quod redditur. Hoc dico solum, non offerat totum pro debito, si debere se totum non putat pro reatu. Totum ergo, inquit aliquis, peccator oblaturus est? Immo nihil, si non cum fide; immo nihil, si non cum ambitu; immo nihil, si non cum prece; immo nihil, si non hoc animo ut hoc ipsum inter praecipua Dei beneficia reputet quod animum offerendi dedit, et plus sibi in his quae Deo relinquit praestari aestimet, quam in illis quae prius habuit. Quia hoc quod habetur ab homine, temporarium est; quod autem Deo relinquitur, sempiternum. Totum, inquit aliquis, oblaturus est? At ego dico esse hoc totum parum. Quid enim jam scit aliquis an peccatorum mensuram oblata compensent? jam scit aliquis an tantum sit in officio placationis quantum est in offensione discriminis? Si novit quisquam hominum peccatorum quanto redimere delicta possit, utatur scientia ad redemptionem. Si vero nescit, cur non tantum offerat quantum potest? ut si compensare peccata non valet pretii magnitudine, saltem mentis devotione compenset. Perfectum enim conscientiae fructum exhibet, qui intra conscientiam nil relinquit. Dura nonnulli haec absque dubio et immensurata causantur; maxime quia propheta is de quo diximus, Babylonium regem hoc tantum admonuisse videatur ut multa donaret, non ut universa distraheret. Non profero interim testimonia Evangelii, nec confugio ad vocem loquentis Dei in sacris voluminibus. Non dico aliud vetere, aliud nova lege praeceptum. Unde etiam Apostolus: Ecce, inquit, vetera transierunt: facta sunt omnia nova. Omnia autem ex Deo.[17] Quibus utique dictis docet non vetera secundum litteram, sed nova secundum Deum esse facienda. Hoc solo interim contentus sum quod propheta dixit. Sermo enim ei cum rege erat, et quidem cum rege non unius urbis, sed ut tunc videbatur totius orbis; qui utique non poterat populos quos regebat per testamentum egenis tradere, et nationes barbaras indigentibus quasi nummos dare, aut in pauperum stipes diffusa longe ac late regna convertere: et ideo propheta, Peccata, inquit, tua in misericordiis redime. Hoc est: aurum da indigentibus, quia non potes regnum dare: facultatem distribue, quia potestatem non vales prorogare: ac per hoc videtur jussisse ut totum daret, quem hoc solum non jussit distribuere quod non poterat erogare.

CONTRE L’AVARICE

LIVRE PREMIER

Argument.

Maux que l’avarice cause à l'Église de J.-C — Parallèle des premiers chrétiens et des chrétiens dégénérés. — Les richesses rendent l’âme captive. — On est avare sans avoir des richesses, quand on est dominé par le désir d'en avoir. — La tendresse paternelle ne saurait autoriser l’avarice. — En quoi consiste la vraie tendresse paternelle. — Deux sortes de trésors, l'un qui regarde les pères, et l’autre les enfants. — Origine des richesses, but des richesses. — Nous avons tout reçu de Dieu, nous devons tout rapporter à sa gloire. — De tous les pécheurs, les avares sont les plus criminels. — On est coupable de se choisir un héritier vicieux. — Le mauvais usage rend criminelles des richesses innocentes en elles-mêmes. — Les aumônes faites à la mort sont inutiles sans la conversion du cœur. — Causes de la joie du pénitent qui a recouvré la santé de lame, et du malade qui a recouvré celle du corps. — Ce que doit faire un pécheur nouvellement converti. — Les moyens de conversion deviennent presque impossibles à la mort. — L'aumône est alors la seule ressource. — Manière dont il but la faire. — Faut-il tout donner? — La satisfaction doit être proportionnée aux fautes.

Timothée, le plus petit des serviteurs de Dieu, à l'Église catholique répandue dans tout le monde, la grâce et la paix de Dieu notre père, de Jésus-Christ notre Seigneur et de l'Esprit-Saint soient avec vous. Amen.

Parmi toutes les maladies contagieuses et mortelles que, dans sa haine jalouse, vous suscite de son haleine empestée, cet antique et hideux serpent, je ne sais s'il se trouve une peste plus fatale aux âmes infidèles, un fléau plus funeste à vos enfants, que cette erreur par laquelle la plupart d'entre eux, s'attachant aux biens de cette vie que Dieu leur a prêtés pour des œuvres saintes, et ne produisant aucun fruit de miséricorde et d'humanité, sont peu satisfaits, s'ils ne prolongent encore l'avarice, c'est-à-dire l'esclavage de l'idolâtrie, jusques aux temps qui doivent suivre la mort. Vous regardez peut-être, vous examinez autour de vous, quels sont ceux des vôtres que je désigne ici. Il n'est pas besoin de longues recherches pour les découvrir. Tous, oui, presque tous offrent les traits que je viens d'indiquer. Elle n'est plus cette antique et éminente sainteté de votre premier peuple, alors que tous les disciples du Christ échangeaient les biens caducs de ce monde contre les richesses éternelles des cieux, oubliaient les choses présentes pour les hautes espérances de l'avenir, et achetaient les trésors immortels au prix d'une pauvreté volontaire ici-bas. Mais aujourd'hui, à ces vertus ont succédé l'avarice, la cupidité, la rapine, avec leurs compagnes inséparables et leurs sœurs en quelque sorte, l'envie, l'inimitié, la cruauté, la mollesse, l'impudicité, la perfidie, car ces derniers vices trouvent leur force dans les premiers. Ainsi, par je ne sais quelle fatalité, votre bonheur conspirant contre vous-même, autant votre peuple s'est accru, autant presque les vices se sont multipliés dans votre sein; autant vous avez gagné en abondance, autant vous avez perdu en discipline, et vous n'avez acheté votre bonheur qu'avec de grandes pertes. Le nombre des fidèles s'est augmenté, la foi s'est affaiblie; les fils vont croissants, et la mère est malade; et par votre fécondité, ô Église, vous vous êtes trouvée plus débile; on vous a vu déchoir dans vos progrès, et perdre quelque chose de vos premières forces. Vous avez répandu par tout l'univers les membres du corps religieux, membres toutefois sans vigueur; et ainsi, vous êtes devenue opulente par la foule des croyants, et pauvre par la foi ; aussi riche en multitudes, qu'indigente en dévotion; immense dans le corps, étroite dans l'esprit, grande à la fois et petite en vous-même; croissante, par un prodige inconcevable, et décroissante en même temps. Où est aujourd'hui cette grâce merveilleuse, cette beauté de tout votre corps? Où sont les vertus pleines de vie qui vous méritèrent ce glorieux témoignage : La multitude de ceux qui croyaient n'avait qu’un cœur et qu'une âme ; nul ne considérait comme à lui rien de ce qu'il possédait. O douleur, ô lamentation! vous ne les trouvez que dans Vos livres, ces vertus, et il ne vous en reste plus rien; ce touchant spectacle, vous n'y assistez plus que par le souvenir, vous en êtes bien loin par la réalité. Car aujourd'hui, la plus grande partie de vos enfants trafiquent de choses qui donnent la mort; semblables aux brocanteurs, aux hôteliers de la terre ou plutôt des enfers, ils travaillent à amasser des biens périssables tout à la fois et pernicieux. Jaloux d'acheter de l'or au prix même de leur vie, ils prodiguent ce qui est à eux, pour acquérir ce qui valeur échapper; ils confient à la terre de funestes trésors qui doivent apporter aux héritiers une courte joie, aux possesseurs un deuil éternel; ils se privent, eux et les autres, de l'usage des choses présentes; ils ensevelissent leurs richesses dans les cavernes les plus profondes; ils enfouissent à la fois leur argent et leurs espérances, suivant ces paroles de notre Maître : Où est votre trésor, là est aussi votre cœur. Ainsi, ils deviennent ennemis de leur salut ; et des âmes destinées au ciel, ils les rattachent à la terre sous le poids des soins temporels. Car, le cœur de l'homme qui thésaurise, suit toujours son trésor, et se transforme, pour ainsi dire, en une substance matérielle et terrestre, non seulement à l'heure présente, mais encore dans le siècle futur et à tout jamais. Puisque, ainsi qu'il est écrit, devant l'homme sont la rie et la mort, et qu'il peut tendre la main vers ce qu'il désire, il faut bien que chaque homme, dans l'éternité, possède ce qu'il a conquis ici-bas de sa main en quelque sorte ; il faut bien que, libre de ses volontés et de ses déterminations, il ait en partage dans l'autre vie ce qui aura captivé ici-bas ses affections.

Mais quelques personnes vont peut-être se croire exemptes de ce crime, parce que ni leur argent ni leurs trésors ne sont enfouis dans la terre, quoique du reste ils soient cachés ailleurs. Qu'on ne se laisse point séduire par de ridicules opinions; celui qui travaille avec une cupidité servile à augmenter ses richesses, enfouit toujours son or dans la terre. C'est ce que le Sauveur nous enseigne dans l'Évangile, lorsqu'il dit : N'amassez pas des trésors sur la terre. Et encore: Amassez des trésors dans le ciel. Ces paroles ne peuvent se prendre dans un sens charnel; car, peut-on dire que tous les médians, que tous les bons placent leurs trésors temporels, ceux-là sur la terre, ceux-ci dans le ciel? Non certes. Et voilà pourquoi les expressions sacrées ne peuvent s'entendre que d'une inclination de l'esprit et du cœur. En effet, comme des biens passagers et des peines éternelles dans l'enfer doivent être le partage de la cupidité et de l'avarice, comme des joies célestes et sans fin sont réservées à la miséricorde et à la libéralité, les livres saints établissent une distinction entre les trésors terrestres et les trésors du ciel, afin de faire comprendre à ceux qui thésaurisent pour l'avarice et la cupidité, qu'ils placent leurs richesses dans l'enfer; afin d'encourager au contraire ceux qui pratiquent la miséricorde et la charité, par l'idée consolante qu'ils se préparent des trésors dans le ciel. Ainsi la place des trésors est désignée d'après les mérites de ceux qui les amassent, puisqu'on nous dit que les trésors sont la où seront un jour ceux qui les, auront entassés.

Peut-être accusera-t-on de rigueur le précepte qui appelle également tous les hommes à la perfection, et les soumet à une même loi, puisque la condition de tous est loin d'être la même. Sans doute, on aurait bien droit de répondre à cela que, les hommes étant portés naturellement à aimer la vie, ils ne devraient rien omettre de tout ce qui peut la leur conserver; car, c'est le comble de l'imprudence et de la folie, de voir certaines personnes, par leur conduite et leurs actions, démentir leurs vœux et leurs espérances. Examinons toutefois cette partie des Chrétiens, c'est-à-dire, de vos enfants qui sont éloignés de la perfection par certains obstacles, et aussi par les liens de la parenté, difficultés qu'ils regardent comme invincibles. Et d'abord, on peut mettre de ce nombre, je pense, ceux qui allèguent la sollicitude et la violence en quelque sorte de l'amour paternel, comme le motif qui les porte à amasser les richesses, à agrandir leurs possessions. Comme si l'on ne pouvait ou l'on ne devait être père, à moins d'être riche, comme si l'on ne pouvait aimer ses enfants sans multiplier ses biens; comme si la force et l'âme des affections consistaient dans l'avarice et la cupidité! Car, suivant leur opinion, l'amour ne saurait exister sans cupidité, non plus que le corps sans principe de vie. S'il en est ainsi, toute piété, sans doute, est une cause de mal, et loin de produire de saintes affections, elle ne fait qu'enflammer les vices. Dès lors, où sera cet oracle sacré de l'autorité divine : La piété est utile à tout. Car de cette manière, non seulement elle n'est pas utile à tout, mais encore pernicieuse presque en toutes choses. Si elle engendre la cupidité, elle renferme en soi beaucoup plus de mal que de bien, suivant ces paroles de l'Écriture : L'avarice est la racine de tous les maux. Si donc l'avarice est la racine de tous les maux, si elle prend naissance dans la piété, si elle est nourrie de son lait pestilentiel, il faut moins blâmer l'avarice qui a la piété pour mère, que la piété elle-même qui engendre une telle fille. Par-là, puisque la piété est si fatale, si nuisible, il n'est avantageux ni d'aimer, ni d'être aimé; car, les parents ne doivent point ambitionner un amour qui leur serait pernicieux, ni les enfants rechercher une tendresse qui perdrait leurs pères. A vrai dire, cet amour deviendrait funeste aux pères et aux fils tout à la fois; funeste aux parents qui travailleraient à acquérir des biens pernicieux; funeste aux enfants, qui grandiraient au milieu de ces richesses illégitimes, héritiers pervers et corrompus. De là vient que presque tous les enfants ne succèdent pas moins aux patrimoines qu'aux vices de leurs pères, et ne recueillent pu moins les possessions que les défauts paternels. De cette manière, entrant toujours dans les mœurs de leurs parents, ils en prennent la corruption avant d'en posséder l'héritage. Car ils ne jouissent des biens qu'à la mort de leurs pères, mais avant cette époque, ils ont les mœurs de ces mêmes pères, tout pleins encore de vie et de santé. Ils n'ont point encore en leur pouvoir les richesses paternelles, et ils ont déjà dans le cœur les vices de leurs pères ; ils n'ont pas encore ce qu'on nomme faussement des biens, ils ont déjà ce qu'on doit nommer de véritables maux.

Quoi donc? Avec ce langage, ne semblé-je point peut-être interdire aux parents l'affection paternelle? A Dieu ne plaise! Quelle férocité, quelle inhumanité, quel renversement de la loi, si nous allions prétendre qu'on ne doit point aimer ses enfants, nous qui confessons qu'il faut aimer ses ennemis; si nous allions condamner une affection que la nature met dans notre cœur, nous qui prêchons même un amour que la nature désavoue; si nous allions arracher du cœur la tendresse qu'il connaît, nous qui cherchons à lui inspirer même celle qu'il ne connut jamais. Non, il n'en est point ainsi. non seulement nous enseignons qu'il faut aimer ses enfants, mais encore qu'il faut les aimer par dessus toutes choses, qu'il ne leur faut rien préférer, Dieu seul excepté. Car, préférer à ses enfants celui qu'il serait: criminel de placer après eux, c'est encore là aimer avant tout. Qu'y a-t-il donc, de quelle manière prétendons-nous qu'il faille aimer ses enfants? Et de quelle manière _> certes, si ce n'est comme Dieu lui-même en a ordonné? car l'amour paternel le plus sage, c'est l'amour que nous enseigne celui même qui nous donna les enfants. Et peut-on mieux aimer ses enfants que de les aimer en celui de qui nous les tenons? Quelle mesure et quelle règle Dieu assigne à la tendresse paternelle, je ne le dirai pas, moi ; qu'elles parlent elles-mêmes, les pages sacrées qui s'adressent en général à tous les pères leur ordonnant : De faire connaître les prodiges de Dieu à leurs enfants, pour qu'ils mettent en Dieu leur espérance, qu'ils n'oublient pas ses œuvres, et qu'ils gardent ses commandement. Ailleurs encore : Et vous pères, ne provoquez point vos enfants à la colère ; mais élevez-les, en les corrigeant et les instruisant selon le Seigneur. Vous voyez quelles sont les richesses que Dieu commande aux pères d'amasser pour leurs enfants. Ce ne sont point de vastes trésors ; ce ne sont point des sacs gonflés d'un métal précieux, des sacs pesants de richesses, mais plus encore d'iniquités ; ce ne sont point des palais superbes, élevés au dessus des maisons voisines; ce ne sont point des toits orgueilleux dont l'œil ne saurait mesurer la hauteur ni des faîtes sublimes qui vont porter dans les nues leurs habitants aériens; ce ne sont point enfin des domaines d'une immense étendue, dont les bornes échappent à la connaissance du possesseur, et qui ne pouvant souffrir d'égaux, semblent en quelque sorte s'offenser du voisinage. Ce n'est donc point là ce que Dieu commande, il n'étend point la sollicitude de l'amour paternel, jusques aux devoirs d'une administration servile et terrestre. Les ordres qu'il prescrit sont peu nombreux, mais salutaires ; faciles, mais saints ; légers en eux-mêmes, mais riches en résultats fructueux ; d'une teneur brève et simple, mais qui doivent conduire à une béatitude éternelle. Pères, dit-il, ne provoquez point vos enfant à la colère ; mais élevez-les, en les instruisant et les corrigeant selon le Seigneur, pour qu'ils mettent, suivant le langage du prophète, pour qu'ils mettent en Dieu leur espérance, qu'ils n'oublient pas ses œuvres, et qu'ils gardent ses commandement. Voilà les richesses que Dieu chérît, voilà les biens -qu'il ordonne de réserver pour les enfants, voilà Je patrimoine qu'il commande de leur préparer, je veux dire, la foi, la crainte de Dieu, la modestie, la sainteté, la régularité des mœurs ; rien de terrestre, rien de vil, rien de périssable, rien de caduc Et c'est là, certes, un magnifique héritage. Car si le Seigneur est le Dieu des vivants et non des morts, c'est avec beaucoup de sagesse qu'il ordonne de préparer aux enfants ce qui peut les faire vivre à jamais, et non ce qui peut leur procurer la mort dans l'éternité. En effet, personne ne doute que des richesses mondaines ne deviennent pour tous les méchants presque et les impies, bien plutôt une cause de more qu'un principe de vie, suivant ces paroles du Seigneur: Qu'il est difficile que ceux qui ont des richesses, entrent dans le royaume des deux! Et encore : Il est plus facile à un câble de passer par le trou d'une aiguille, qu'à un riche d’entrer dans le royaume des cieux. De là aussi ce précepte spécial qu'il nous importe, quand il dit : N'amassez pas des trésors sur la terre, mais amassez des trésors dans le ciel. Par ces paroles et par ce que nous ajouterons plus tard, on voit qu'il faut distinguer deux espèces de trésors ; les uns que les pères doivent amasser pour leurs enfants, les autres qu'ils doivent amasser pour eux-mêmes. Comment pour leurs enfants? En leur enseignant la crainte de Dieu et les devoirs envers la divinité. Comment pour eux? En amassant des trésors pour le ciel. Disposition merveilleuse! comme l'argent est une chose périssable, comme la bonne discipline est immortelle, et que presque tous les pères aiment leurs fils plus qu'eux-mêmes, tout en amassant des biens caducs, ils en procurent d'éternels à leurs fils; et ainsi, tout en obéissant à l'impulsion de la tendresse paternelle, ils travaillent encore à leur propre salut, car, par des biens éternels, ils assurent l'immortalité à leurs enfants, et les bonnes œuvres convertissant en biens éternels les biens caducs et fragiles, leur procurent, à eux, les béatitudes célestes. Pourquoi donc tant d'empressement, amour paternel? Pourquoi te fatigues-tu à rechercher des biens terrestres et périssables? Le plus grand bien que tu puisses procurer à tes enfants, c'est celui qui ne pourra jamais leur être enlevé. Il n'est donc pas nécessaire d'entasser pour ton fils les trésors de la terre ; tu ne saurais mieux l'enrichir qu'en le faisant lui-même le trésor de Dieu.

Au reste, quelque vraies, quelque salutaires que soient ces maximes, je ne veux point dire toutefois qu'il faille exclure les enfants des biens et de l'héritage paternel. Nous reviendrons ailleurs sur ce sujet. Cependant, comme certaines personnes ne se croient pas coupables, en n'envisageant dans leurs biens ni la gjoire de l'Évangile, ni leur propre salut, ni aucun devoir de religion, en n'écoutant que leur caprice et leur impiété pour transmettre, avec une sollicitude toute païenne leurs droits aux premiers héritiers venus, qu'ils soient riches, ces héritiers, qu'ils soient irréligieux, examinons brièvement de qui nous tenons les biens temporels, et dans quelle fin ils nous furent donnés ; car, lorsque nous aurons montré et l'auteur et le but de la chose reçue, il sera facile de prouver à qui nous devons la rapporter, et quel usage nous devons en faire. Que les richesses de la terre soient pour tous un présent de la divinité, c'est ce dont nul homme ne doutera, je crois, Pour peu qu'il mérite ce nom. A moins par hasard que l'on ne pousse la folie jusqu'à penser que, le monde lui-même ayant été donné par Dieu au genre humain, les hommes ne tiennent point de Dieu les choses qui sont dans le monde. Si donc Dieu accorde toutes choses à tous les hommes, il n'est aucun doute que nous ne devions rapporter à son culte ce que nous avons reçu de sa munificence, et employer à son service ce que nous tenons de sa libéralité. Car, honorer Dieu par les dons que nous avons reçus de lui, c'est là reconnaître les présents et user avec sagesse de ses bienfaits ; et la chose devient encore plus manifeste par ce qui se passe dans la vie commune. S'il arrive qu'un homme soit redevable à un autre homme généreux et libéral de la jouissance de quelques biens, et qu'oubliant l'auteur de ces largesses, il cherche à s'approprier la possession de la chose qui lui avait été prêtée seulement, ne serait-il pas regardé comme ingrat et perfide, lorsque sans égard pour les libéralités de son bienfaiteur, il voudrait dépouiller de ses droits de maître celui à la bienveillance duquel il devrait ses richesses? Nous aussi, nous avons l'usage seulement des choses qui nous ont été données; les biens dont nous jouissons. Dieu n'a fait que nous les prêter, et nous n'en sommes que les possesseurs précaires. Enfin, au sortir de ce monde, il nous faudra, bon gré malgré, laisser tout ici-bas. Pourquoi donc, n'ayant que l'usufruit de ce que nous ne pouvons emporter, nous efforçons-nous d'en ôter à Dieu la propriété? Pourquoi n'usons-nous pas avec bonne foi des biens passagers qui nous furent donnés par lui? Nous les avons possédés tant que nous en avons eu le pouvoir, nous les avons possédés tant que l'a permis celui qui nous les avait prêtés. La justice et l'ordre n'exigent-ils pas que, au sortir des mains de l'homme qui n'en avait que l'usage, la propriété retourne au maître qui en avait accordé la jouissance seulement? Car enfin la parole de Dieu, par l'oracle de l'Écriture sainte ne nous impose-t-elle pas cette obligation, quand elle dit tous les jours à chacun de nous : Honore le Seigneur de tes richesses. Et encore ; Acquitte ta dette. Qu'il est bon, qu'il est indulgent le Seigneur notre Dieu, lui qui nous invite à lui faire part de nos biens temporels! Honore, dit-il, le Seigneur de tes richesses. Tout ce que nous possédons lui appartient, et cependant, pour nous exciter à donner, il considère ces biens comme nôtres, et, s'il les qualifie ainsi, c'est afin d'ajouter plus de mérite à nos œuvres : car la libéralité doit être nécessairement plus méritoire, lorsqu'on semble donner du sien.

Néanmoins, pour que l'esprit humain ne s'enorgueillît pas de ces paroles par lesquelles le seigneur désigne ces biens comme nous appartenant, on ajoute : Acquitte ta dette. Ainsi, l'homme que la reconnaissance n'engage point à donner, la nécessité le force de payer une dette ; et celui que la foi ne peut attirer aux bonnes œuvres, la nécessité du moins est là pour l'y contraindre. On nous dit donc d'abord : Honore le Seigneur de tes richesses. Puis : Acquitte ta dette. Ce qui revient à dire : Es-tu reconnaissant; donne, comme si tu donnais du tien: Es-tu ingrat; rends, comme si tu rendais une chose qui ne serait point tienne. Ainsi, Dieu établit sagement et la volonté de donner et la nécessité de payer. C'est bien là dire à tout homme : Tu es invité à une œuvre sainte par l'exhortation, tu y es forcé par le devoir. Donne, si tu es de bon cœur; rends, si tu es de mauvaise volonté. L'Apôtre, lui aussi, prêchant la même vérité, ordonne aux riches de n'être point orgueilleux, de ne point mettre leur confiance dans l'incertitude des richesses, mais dans le Dieu vivant, qui nous donne, dit-il, avec abondance tout ce qui est nécessaire à la vie, dans la volonté des bonnes œuvres. L'apôtre Paul nous enseigne tout à la fois, et de qui nous tenons les richesses, et pour quelle fin elles nous sont données. Car, en disant qu'il faut espérer au Dieu qui donne toutes choses, il montre que ce Dieu fait les riches. En ajoutant après cela dans la volonté des bonnes œuvres, il enseigne que les bonnes œuvres sont l'unique fin pour laquelle Dieu accorde les richesses. Dieu donne tout ce qui est nécessaire à la vie, dans la volonté des bonnes œuvres, c'est-à-dire, s'il a fait les hommes riches en biens terrestres, c'est pour qu'ils deviennent riches en bonnes œuvres, pour qu'ils échangent les trésors qu'ils ont reçus, et que, plaçant leur fortune en bonnes œuvres, de temporelle qu'elle est, ils la rendent éternelle par un usage saint. Ainsi, reconnaissant les dons de Dieu, ils jouiront d'une double faveur, puisque riches déjà dans cette vie, ils mériteront de l'être encore dans le ciel.

Voilà donc comment il faut posséder, ambitionner, conserver et propager les richesses; sans quoi, c'est un mal inappréciable de ne pas bien user des dons de Dieu. Rien, dit l'Ecriture sainte, n'est plus criminel que l’avare; conserver des richesses qui doivent vous perdre, c'est de toutes les maladies la plus funeste et la plus terrible. En effet, quoi d'aussi triste et d'aussi déplorable que de voir les biens présents devenir la cause des maux futurs ; que de voir un avare faire servir à la mort et à la damnation éternelle ce qui lui avait été donné de Dieu comme un moyen d'acquérir une vie immortelle et bienheureuse? Il faut de plus observer que, s'il est dangereux pour l'homme de conserver les richesses avec trop de soin, il doit l'être bien davantage de les amonceler avec trop d'avidité. Où est aujourd'hui le riche assez modéré pour être content des richesses qu'il possède, sans vouloir en accumuler d'autres encore? O malheur des temps et du peuple chrétien, jusqu’où vous êtes monté! Il est écrit que c'est un grand crime de conserver son opulence, et aujourd'hui c'est une sorte de vertu de ne pas l'augmenter. Je l'ai déjà dit, comment peuvent-ils donc se croire sans péchés ceux qui, même à la mort, ne consultent point les intérêts du salut par une sage dispensation de leurs biens, puisqu'on est coupable par cela seul que l’on a tout conservé jusques à la mort? Comment ne seraient-ils point coupables, ceux qui, par une impie vanité, se choisissent pour héritiers les premiers hommes venus, puisque l'on sera même réputé criminel pour ne s'être point privé, dès cette vie, d'une portion de ses richesses, en l'honneur de Dieu? N'est-ce pas là encore ce que nous montre le Seigneur, quand il dit par la bouche de son Apôtre : Et maintenant, riches, pleurez; pleurez à cause des malheurs qui viendront sur vous. — La pourriture consume vos richesses, les vers dévorent vos vêtements; — la rouille ronge l’or et l'argent que -vous amassez; et cette rouille s'élèvera en témoignage contre vous, et, comme un feu, consumera votre chair. C’est là le trésor de colère que vous amassez pour les derniers jours. Sans approfondir la force des paroles divines, force plus terrible encore par sa mystérieuse obscurité, il suffirait, je pense, pour effrayer et épouvanter les riches, du sens qui se présente tout d'abord à l'esprit. C'est aux riches particulièrement que s'adresse l'Apôtre. Il leur ordonne de pleurer, il leur annonce les maux à venir, il les menace des feux éternels. Et, ce qui rend ces menaces plus effrayantes, c'est qu'il ne leur reproche ni des meurtres, ni des fornications, ni des impiétés sacrilèges, ni enfin tous ces autres vices qui tuent les âmes pour l'éternité avec un glaive de mort ; mais leurs richesses seulement, leur insatiable cupidité, et cette faim d'or et d'argent, voulant montrer sans doute que ce péché, fût-il même seul, peut causer la damnation éternelle de l'homme. Peut-on s'exprimer avec plus de simplicité, avec plus d'évidence? On ne dit point au riche : Tu seras tourmenté, parce que tu es homicide ; tu seras tourmenté, parce que tu es fornicateur, mais bien tu seras tourmenté, parce que tu es riche, c'est-à-dire parce que tu fais un mauvais usage de tes richesses, parce que tu ne veux point comprendre que tu les as reçues pour une œuvre sainte. Car les richesses ne sont point nuisibles par elles-mêmes, tout le crime est dans le cœur de ceux qui en usent mal, les richesses ne causent pas le supplice de l'homme, ce sont les riches qui, par elles, se préparent des tourments ; puisqu'ils ne veulent pas en user sagement, ils s'en font un sujet de condamnation. Vous amassez, dît l'Apôtre, des trésors pour les derniers jours. C'est avec raison que, après avoir dit vous amassez des trésors, il ajoute, pour les derniers jours, afin de donner à comprendre que le péché de ceux qui thésaurisent devient plus odieux, à cause de la circonstance du temps qui y met le comble. Vous amassez, dit-il, des trésors pour les derniers jours. Les trésors accusent l'avarice, et les derniers jours l'infidélité. Par là, double accusation, accusation d'avarice et d'impiété, car, si ce fut un crime, dans un autre temps, de convoiter des trésors (suivant ces paroles du Seigneur : Tu ne convoiteras point), c'en est un bien plus grand sans doute d'accumuler, par un esprit d'impiété, des richesses même à la fin du monde.

On a trouvé peut-être de la sévérité dans mon langage; il serait dur, en effet, si les choses qu'il rappelle n'étaient fondées sur l'autorité des témoignages sacrés. Qu'où me trouve sévère, j'y consens, si mes enseignement ressemblent en rien à ceux de l'Apôtre. Encore n'ajouterai-je pas ces paroles de notre Seigneur, par lesquelles il déclare indigne de lui quiconque ne renonce point à tout ce qu'il possède. Après cela, n'est-il pas convenable, je le demande, de trouver mes discours pleins d'indulgence, de modération et de douceur, alors surtout que, ne pouvant mettre le salut des hommes dans une entière sûreté, je cherche au moins à les secourir dans une situation désespérée; alors que ne pouvant les ramener à la vie, j'essaie du moins de leur adoucir les derniers instants? Car, en quoi consiste une santé parfaite? En quoi, si ce n'est à pratiquer le bien dans cette vie? En quoi consistent les derniers soins? En quoi, si ce n'est à se procurer, pour le moment suprême, les secours d'un bon voyage? En quoi consiste une santé parfaite? En quoi, si ce n'est à user bien des choses que Dieu nous a confiées? En quoi consiste le dernier remède? En quoi, si ce n'est à faire au moins plus tard ce que l'on se repent de n'avoir pas fait plus tôt? On trouve peut-être de la sévérité dans ce que je dis. Oui, qu'on trouve ma morale sévère, mais n'est-on pas forcé de la regarder comme douce et relâchée, si on la compare à celle de l'Apôtre? Lui, il invite les riches à pleurer; nous, au contraire, nous les invitons au remède. L'Apôtre nomme les richesses un feu ; nous, au contraire, nous désirons changer les richesses en une eau qui éteigne le feu de la colère divine, selon qu'il est écrit : Comme l'eau éteint le feu, ainsi l’aumône résiste au péché. L'Apôtre enseigne que la damnation réside dans les richesses conservées avec trop de soin ; moi, je veux procurer la vie éternelle par ces mêmes richesses qui, au dire de l'Apôtre, donnent la mort à tous les hommes.

Au reste, lorsqu'on est engagé dans les vices de la chair, et que l'on a vieilli dans le désordre jusqu'au trépas, il ne suffirait point, je pense, pour mériter la vie éternelle, d'avoir, en mourant, disposé avec piété de tous ses biens, si l’on n'avait renoncé d'abord au péché, si l'on n'avait rejeté cette tunique de crimes sale et fangeuse, pour recevoir des mains de l'Apôtre une robe nouvelle de conversion et de sainteté. Autrement, vous ne cessez point de pécher, lorsqu’à l'heure dernière, c'est l'impossibilité seule et non la volonté qui vous éloigne du vice. En effet, si quelqu'un se retire des actions mauvaises à la mort seulement, ce n'est pas lui qui laisse le crime, c'est le crime qui l'abandonne; et ainsi, repoussé loin du vice par la seule nécessité, il pèche encore, ce semble, après avoir cessé de pécher. Car, à en juger par les dispositions du cœur, celui-là reste criminel qui voudrait pécher encore, s'il en avait le pouvoir. On s'appuie donc sur de frêles espérances quand on ne pèche dans la vie, que pour racheter à la mort la foule de ses iniquités, et que l'on se promet le salut, non point parce que l'on est bon, mais parce que l'on est riche. Comme si Dieu cherchait les trésors des hommes plutôt que leurs actions ; comme s'il demandait en expiation des crimes de l'or seulement, à tous ceux qui vivent mal dans l'espoir de racheter leurs fautes, et que, semblable aux juges corrompus, il exigeât de l'argent pour vendre le pardon des péchés. Non il n'en est point ainsi. Assurément, la libéralité a de grands avantages, non pas pour les hommes qui vivent mal, se confiant aux largesses qu'ils feront à l'avenir, qui s'abandonnent au crime dans l'espoir d'acheter leur pardon ; mais pour ceux qui, séduits par la vivacité de l'âge, par les ténèbres de l'erreur, par le vice de l'ignorance, ou enfin par la fragilité humaine, reviennent à eux, comme on fait après l'épuisement d'une grave maladie ou après le deuil d'un esprit troublé, et qui, au sortir de leurs égarements, retrouvent la raison, comme les insensés au sortir d'un accès de fureur. La seule différence qu'il y a, c'est que les uns se réjouissent après avoir échappé à la maladie, et que les autres pleurent après avoir recouvré la santé. Et c'est avec raison, car ceux-là se félicitent d'autant plus qu'ils se retrouvent dans un meilleur état; ceux-ci éprouvent une confusion d'autant plus grande qu'ils reconnaissent mieux le danger de leurs égarements passés. Il est donc nécessaire que les uns se réjouissent et que les autres pleurent ; car, ceux-là n'imputent leur maladie qu'à une santé frôle et délicate, ceux-ci n'attribuent qu'à eux leurs longs égarements. Ainsi, le remède d'un côté, la faute de l'autre, deviennent une cause de joie ou de tristesse.

Voilà pourquoi j'avertis tous les hommes mais ceux principalement que tourmente l'effroi de leurs crimes et dont la conscience pleure à la triste pensée des peines dues à leurs iniquités, voilà pourquoi je les avertis de ne pas persévérer dans leur chute, quand même ils sont tombés ; de ne pas se rouler dans leur bourbier, à la façon des animaux immondes qui, après s'être plongés dans la fange, n'ont point encore satisfait leurs sales plaisirs, s'ils ne se vautrent aussi tout entiers dans la boue. Que les hommes se gardent bien de descendre à ces honteux penchants, de se plaire à des chutes d'une douceur trompeuse, et de s'ensevelir sous leurs propres ruines, en séjournant dans le gouffre des voluptés; mais qu'ils se relèvent aussitôt après être tombés; qu'ils avisent, à l'instant même de la chute, aux moyens de se relever. Il faudrait, s'il était possible, que le repentir suivît de si près la faute, ou plutôt la chute, qu'il en restât à peine quelque trace. Ainsi donc dans de pareilles circonstances, le premier remède pour ceux qui languissent, c'est d'avoir leur maladie en horreur; pour ceux qui ont des plaies, d'y appliquer un salutaire appareil ; pour ceux qui sont blessés, d'arracher en toute hâte le trait fatal. Car il est bien d'employer les émolliens et les secrets de l'art, lorsque le coup est récent encore ; les chairs se rejoignent avec plus de facilité, si on ne les laisse pas trop longtemps béantes. L'ulcère une fois atteint par la putréfaction se dilate, et si la gangrène s'en suit, il faut que la mort vienne enfin. Voilà les premières précautions que doivent prendre les pécheurs; qu'ils ne donnent pas lieu au démon, après les avoir poussés dans le précipice, debout qu'ils étaient, de les précipiter encore dans la mort, tombés qu'ils sont déjà. Mais si la force de la douleur, ou l'incurie du malade est telle que le mal traîne en longueur jusqu'aux derniers jours, je ne sais que dire, j'ignore tout à fait ce que je dois promettre. Détourner d'un remède suprême des personnes en danger, ce serait quelque chose de cruel et d'impie ; mais, leur faire espérer la guérison, lorsque les soins viennent si tard, ce serait quelque chose de téméraire. Il est mieux toutefois d'élever vers le ciel, avec quelque effort, des mains paralysées depuis longtemps, que de se laisser aller à un désespoir mortel. Il est mieux de ne rien omettre que de se trouver à la mort sans essayer tous les moyens de guérison ; car, j'ignore si dans ces extrémités, tenter quelque chose est un remède, mais ne rien tenter, c'est assurément se perdre. Ce que je sais bien, c'est que les hommes qui ont vieilli dans cette langueur fatale, se trouvent dans une obligation inexprimable de gémir sur des égarements qu'ils n'avaient jamais reconnus.

Et cependant, que fera-t-on? Comment pleurer, lorsque le jour des larmes est perdu? Comment satisfaire, lorsque le temps de la satisfaction est passé? Sans doute, on pourra recourir à de longs jeûnes? C'est bien quelque chose que cela, si l'on y joint des aumônes, suivant ces paroles : Le jeûne est bon avec l'aumône. Mais à quoi peut servir une longue exomologèse, quand on est à l'extrémité? Le pécheur brisera sa chair sous le cilice, et se couvrira de cendre, afin d'expier par les austérités présentes la mollesse et les plaisirs passés, afin de couvrir par un généreux détachement de longues et criminelles délices? Mais quand pourra-t-il exécuter ces grands projets, à la veille du trépas, lui, incapable alors des moindres actions! La foi, juge sévère, domptera sous le poids de mille douleurs cet homme coupable en son corps, pour lui faire trouver le pardon éternel dans l'excès de sa pénitence présente? Mais, en un corps épuisé, comment l’âme exercera-t-elle l'office d'un censeur rigoureux! Car un juge ne peut déployer toute sa sévérité, lorsque le criminel n'est plus capable de soutenir un jugement. Ainsi donc, le seul remède qui reste au mourant dépourvu de tous secours et de toutes ressources, c'est d'écouter le saint et salutaire avis du bienheureux Daniel qui, voulant guérir le roi de Babylone, lui offrait dans la miséricorde, un adoucissement aux ulcères de ses péchés. C'est pourquoi, disait-il, que mon conseil te soit agréable, ô roi ; rachète tes péchés par l’aumône et tes iniquités par la miséricorde envers les pauvres : peut-être Dieu te pardonnera-t-il tes péchés. Que le pécheur en agisse donc suivant le précepte du prophète. Qu'il emploie pour ses propres blessures Je remède offert à un autre, qu'il craigne d'imiter une opiniâtreté rebelle, qu'il songe à ce qu'il doit souffrir lui-même à la mort, en voyant ce que le roi des Assyriens a souffert pendant sa vie. C'est un enseignement manifeste pour l'orgueil et la rébellion. Qu'il considère, le pécheur, si, en n'écoutant pas, il évitera la justice après la mort, quand un roi indocile s'est perdu lui-même pendant sa vie. Qu'il offre donc, aux approches du trépas, pour délivrer son âme des peines éternelles, qu'il offre du moins ses richesses, puisque c'est là tout ce qu'il peut ; mais qu'il les offre toutefois avec componction, avec larmes ; qu'il les offre avec douleur, avec gémissement ; sans quoi les offrandes deviennent inutiles, car ce n'est point la valeur, mais bien l'affection qui les rend agréables. Ce ne sont pas les présents qui font valoir les dispositions, mais les dispositions qui donnent du prix aux largesses ; ce n'est pas l'argent qui relève la foi, mais bien la foi qui relève l'argent. Voulez-vous donc retirer quelque fruit des offrandes que vous faites à Dieu, faites-les de cette manière. Car si l'homme présente quelque chose à Dieu, ce n'est point une grâce qu'il lui fait, mais c'en est une pour l’homme que Dieu veuille recevoir ce qu'il lui offre; car, les biens même que l'homme possède sont un présent de son Dieu et de son maître. Et dès lors, si l'homme offre quelque chose, il ne donne pas du sien, c'est le Seigneur qui recouvre ses richesses. Ainsi donc, lorsqu'on offre ses biens à Dieu, il ne faut point le faire avec la présomption de celui qui donne, mais avec l'humilité de celui qui paie; il ne faut.pas croire qu'on efface entièrement ses fautes, mais qu'où en allège le poids ; il ne faut point offrir avec la confiance de celui qui rachète, mais avec la soumission de celui qui apaise ; il ne faut point agir comme si l'on rendait tout, mais comme si l'on voulait payer une petite partie d'une dette immense ; car, même en donnant suivant ses moyens, on ne paie pas ce que l'on doit pour la grandeur de ses fautes. Et ainsi, malgré vos offrandes, vous devez demander à Dieu qu'il les agrée ; vous devez pleurer de les faire si tard, pleurer et gémir de ne les avoir pas laites plus tôt, et peut-être alors, Dieu, suivant le prophète, deviendra propice à vos crimes.

Vous me direz peut-être : le pécheur doit-il donc offrir à Dieu tout ce qu'il possède? — Qu'il n'offre pas tout ce qu'il a, s'il ne pense pas le devoir tout entier. Je ne demande pas à qui appartient ce qui est offert; je n'examine pas de qui est venu ce que l'on rend ; je dis seulement qu'il ne doit pas tout offrir pour sa dette, s'il ne croît pas tout devoir pour ses fautes. Il est donc des pécheurs, allez-vous dire, qui doivent tout donner? Assurément, et ils ne doivent rien donner, si ce n'est avec foi; rien, si ce n'est avec générosité; rien si ce n'est avec prière ; rien, si ce n'est avec des dispositions qui leur lassent regarder comme un des plus signales bienfaits de Dieu ce désir de donner, en leur apprenant que la grâce qui les porte à offrir au Seigneur est plus précieuse que celle par laquelle ils reçurent jadis. Car, ce que l'homme possède n'est que d'un jour, mais ce qu'il abandonne à Dieu doit durer à jamais. Mais enfin, va-t-on dire encore, il : faut donc tout offrir? Moi, je vous dis que ce tout est bien peu de chose. Car, qui peut savoir si son offrande égalera la mesure de ses péchés? Qui peut savoir si l'expiation balancera l'offense? Un pécheur connaît-il à quel prix il peut racheter ses fautes, qu'il use pour lui de cette science précieuse. Mais s'il ne le connaît pas, pourquoi hésiter à offrir tout ce qu'il peut, afin de compenser, au moins par le zèle du cœur, ce qui manque à la grandeur du présent? C'est montrer une conscience parfaite, que de ne rien laisser en elle de répréhensible. Sans doute, quelques personnes vont alléguer que ces maximes sont dures et outrées, parce que le prophète dont nous avons parlé, commande seulement au roi de Babylone de donner beaucoup, mais non pas de tout livrer. Je ne veux point produire cependant les témoignages de l'Évangile, je ne veux point en appeler à la voix de Dieu qui parle dans les livres sacrés. Autres sont les préceptes de la loi ancienne, autres ceux de la nouvelle : c'est ce que je ne dis pas. De là ces paroles de l'Apôtre : Ce qui est vieux est passé; tout est devenu nouveau. — Et tout vient de Dieu. Il nous enseigne par là qu'il ne faut point accomplir les choses anciennes selon la lettre; mais qu'il faut observer dans l'esprit de Dieu les choses nouvelles. Je veux bien m'en tenir cependant aux paroles d'un prophète; car, il s'adressait à un roi, et certes, non pas à un roi maître d'une seule ville, mais à un roi arbitre, comme il semblait alors, de tout l'univers. Or, ce prince ne pouvait laisser aux pauvres par testament les peuples qu'il gouvernait, ni leur distribuer des nations barbares comme on distribue des pièces de monnaie, ni convertir en apanage de l'indigence, des états d'une immense étendue. Aussi le prophète lui crie-t-il : Rachète tes péchés par l’aumône, c'est-à-dire, donne de l'or aux pauvres indigène, puisque tu ne peux leur donner ton royaume ; distribue tes richesses, puisque tu ne peux leur laisser ta puissance. N'est-ce pas exiger que tout soit donné, quand on excepte seulement ce qui ne peut se partager?