ADVERSUS AVARITIAM

LIBER SECUNDUS.

Diximus de remediis peccatorum, immo potius de spebus remediorum atque solatiis: scilicet hoc primum inquirendae salutis esse suffragium ut peccatorem poeniteat erroris; tum ut juxta sermonem sacrum statim peccata sua misericordiis redimat; postremo, si id non fecerit, ne quid saltem moriens inexpertum relinquat, vel ultima sibi rerum suarum oblatione succurrat.

Sed respondeatur fortasse hoc loco illud, si peccatores homines hac redimendorum criminum necessitate teneantur, sanctos absque dubio qui sint expertes criminum, non teneri, ac per hoc non habere eos causam substantiae largiendae qui non habeant quod redimere eos necesse sit largitate. Audio. Sed id quale sit jam videbimus. Interim, etiamsi praeterita mala non sint quae sanctum hominem oporteat rebus cunctis redimere, sunt tamen perennia bona quae magno debeat comparare. Sed de hoc plenius postea. Nunc autem hoc dico libere et constanter affirmo, neminem esse omnino sanctorum qui non in multis sit Deo debitor, ac per hoc eum quaecumque Domino suo dederit, non tam donare quam solvere. Ac primum ut de beneficiis generalibus dicam, id est, quo quisquis vel sanctorum es ille vel divitum, primum benevolentia ac dono Dei et natus et altus et educatus es, quod rebus ad vitam necessariis communitus, quod etiam non necessariis locupletatus, quod plus ad usum tibi Dominus tuus tribuit quam modus usuum postulavit, quod extendit denique super spes tuas munera sua, et, quod est maximum ac rarissimum, dona illius etiam tua vota vicerunt. Addo autem post ista omnia quod idem Dominus qui te primum munere suo genuit, postea etiam passione salvavit, quod propter te, o homo, terram ac lutum immo exiguam terrae ac luti partem rerum universarum Dominus terras adiit, ex carne pariter et in carne processit humiliatus usque ad humani exordii pudorem et pannorum inluviem et praesepii vilitatem, tolerans indignas se vitae istius passiones, edendi, bibendi, somni, vigiliarum aegras vicissitudines, et caducae istius conversationis contumeliosas necessitates, ipsam denique hominum circa se conversantium fetidam commorationem, populos peccatorum sordentium luto oblitos, semper malae conscientiae admissu reos, turpium ex se actuum nidorem exhalantes, et ideo coelestium praeceptorum incapaces, nec sustinentes sacri fulgoris jubar, quia caligantes peccatis oculos splendor divini luminis obruebat. Nec solum hoc. Sed post haec omnia, adde protervas superbientis populi contradictiones, adde convicia, adde maledicta, impiam insectationem, testimonium falsum, judicium cruentum, inrisiones populi, sputa, verbera, acerbissimas quidem poenas, sed indignitates poenis acerbiores, coronam spineam, aceti poculum, cibum fellis, damnatum ab hominibus Dominum universorum, pendentem in patibulo salutem humani generis, Deum terrenae conditionis lege morientem.

Quae cum ita sint, quicumque ille aut sanctus es, aut sanctum te esse credis, dic mihi, quaeso: nunquid solvi haec sola possunt, etiamsi nulla alia debeantur? Quidquid libet enim homo pro Deo perferat, solvi omnino non potest quod Deus pro homine perpessus est: quia etiamsi passio ipsa non differat genere poenarum, multum tamen distet necesse est diversitate patientum. Sed forsitan dicis generale in his quae diximus omnium hominum esse debitum, et in hoc universorum hominum genus indiscrete obnoxium. Verum est. Sed nunquid aliquis ideo minus debet, si et alius idem debeat? Aut si centum hominum cautiones de centenis sestertiis scriptae sint, num idcirco allevatur unius debitum, si omnes sint ejusdem numeri debitores? Unusquisque enim, inquit Apostolus, suum onus portabit,[20] et unusquisque pro se rationem reddet. Nequaquam ergo unius pondus pondere allevatur alterius, nec absolvitur reus societate multorum. Neque ideo minus est cuilibet tetra damnatio, si multos complices poenae videatur habere damnatus. Ita hoc quod supra dixi, licet generale sit debitum, speciale tamen esse non dubium est; licet sit commune omnium, est tamen peculiariter singulorum; ita ad omnes aequaliter pervenit quod tamen de summa unicuique nil recedit. Christus enim sicut pro omnibus passus est, sic pro singulis, et cunctis se impendit pariter et singulis, et totum se dedit universis, et totum singulis: ac per hoc quidquid passione sua Salvator praestitit, sicut totum ei debent universi, sic totum singuli; nisi quod prope hoc plus singuli quam universi, quod tantum acceperunt singuli quantum universi. Ubi enim hoc unus accipit quod universi, etsi par est mensura, major est invidia. Quo fit ut licet ipsum accipiat, plus devere videatur: quia magis fit unus obnoxius, qui videtur omnibus comparatus. Haec ergo hactenus, quia debitores Deo quidam sanctorum esse se non putant, cum debitum aestimare non possint.

Sed dicit fortasse aliquis: Non quidem debitores non esse sanctos, sed multo tamen majora hominum saecularium esse debita, quorum sunt plura peccata. Quod tale est ac si quispiam dicat: Ideo ego sum innocens, quia alius magis est nocens; ideo ego justus, quia alter injustus; ideo ego apprime bonus, quia alius singulariter malus. Jam primum enim indecorum hoc sanctae menti est, ut bona sua crescere malis arbitretur alienis, et meliorem se esse aestimet comparatione pejorum. Infelicissimum enim consolationis genus est de miseriis hominum peccatorum capere solatia, cum Apostolus gaudere nos cum gaudentibus jubeat et flere cum flentibus et non quae sua sunt singulos cogitare, sed ea quae aliorum. Sed esto: istius modi comparatio justa atque honesta videatur: nunquid etiam fida existimari potest? Quis enim de illo tanto ac tam terribili futuro Dei judicio satis certus est? Aut quis dicere potest: Ego minus debeo, ille plus debet. Quis postremo de se praesumere aut de alio desperare? Omnes enim, inquit Apostolus, stabimus ante tribunal Christi, et Unusquisque suum onus portabit.[21] Nihil ergo, inquit aliquis, inter sanctos et peccatores est? Multum plane, et pene immensurabile. Sed quia Scriptura dicit: Beatus homo qui semper est pavidus,[22] et nunquam est de salute propria mens secura sapientis; licet multum inter sanctos et peccatores sit, quaero tamen ab omnibus religionem professis, quis sibi juxta suam conscientiam satis sanctus sit, quis de illa futuri examinis tremenda severitate non trepidus, quis de perpetua incolumitate securus? Quod si utique non est, sicuti neque esse debet, dicat mihi, obsecro, quilibet hominum cur non totis substantiae suae viribus ad id nititur ut vel mortis devotione redimat quidquid vitae offensione contraxit? Quanquam haec quae loquor scire omnes legentes volo, non me de omnibus sanctis, sed de his tantum loqui qui, licet religionem non professi sint, tamen divitias non relinquunt. De illis enim qui expediti omnibus sarcinis, Salvatoris viam sequuntur, et Dominum Jesum Christum non sanctitate tantum, sed etiam paupertate imitantur, nihil est quod dici possit, nisi illud tantum quod etiam propheta dixit: Mihi autem nimis honorificati sunt amici tui Deus.[23] Hos enim ego omnes non aliter quam imitatores Christi honoro, non aliter quam Christi imagines colo, non aliter quam Christi membra suspicio, et ad hoc tantum illorum memini ut eorum memoria dignus fiam.

Sed injuriosa illa quae supra diximus, religiosae professioni esse videantur. Quid enim, inquit aliquis, si vidua sit dives, et viduitatem tamen in magna opum copia non relinquens? Quid si virgo integritatem professa, et impolluti corporis sanctitate devota? Quid si conjugium sine opere conjugali, negans seipsum sibi, et habens se quasi non habens? Quid si monachus ab incunabulis[24] Deo militans? Quid si clericus sacri ministerii servitutem fideli servitute consummans? Nunquid etiam hi aeternae salutis fructu periclitantur, si aut viventes opes integras habeant, aut morientes indigentibus non relinquant? Parva est ad promulgandam de hujuscemodi quaestione sententiam sermo atque auctoritas mea. Videamus ergo quid de his omnibus sacrorum voluminum linguae ac praeceptorum coelestium voces sonent; et tunc rectissime secundum datam a Deo normam opinionis nostrae regulam dirigemus. Ac primum: non est quod confugiendum sibi nunc quisquam putet ad veterum exemplorum esse solatia, ut dicat aliquos fortasse sanctos aut in lege aut ante legem divites fuisse. Abiit quippe illud tempus, mutata ratio est. Ante Legem enim liberum omnibus erat vel habendae vel etiam consectandae facultatis arbitrium: quia scilicet adhuc tunc virga interdictorum coelestium non castigabatur. Ubi enim, inquit Apostolus, non est lex, nec praevaricatio.[25] Lex ergo fecit aliquid non licere, secundum illud: Nam concupiscentiam, inquit Apostolus, nesciebam, nisi lex diceret: Non concupisces.[26] Et ideo opes quas ante legem Deus non reprehenderat, homo libere possidebat. In lege quoque nihilominus prope idem juris omnibus suppetebat: quia lex hominem, dummodo juste, habere quod vellet penitus non vetabat. Itaque tunc omnes omnino sancti cunctis facultatibus suis juxta praescriptos legis terminos utebantur, ambulantes, ut legimus, in omnibus mandatis et justificationibus Dei sine querela.[27] Sicut utique illi ipsi ambulaverunt de quibus ista memorantur, sicut prophetes Anna in jejuniis atque orationibus vivens; sicut Nathanael ille, quem legimus, veri Israelitae laude sublimis, et ipso Domino ac Deo teste mirabilis; sicut Tobias, magnanimitate devotionis praecepta legis excedens, sepulturis hominum mortuorum etiam cum mortis periculo serviebat, et indigentibus usque ad indigentiam suam consulens, in tantum largitatis affectum venerat, ut mercenario suo partem bonorum omnium deputaret; et hoc, quo magis possit mirum esse, jam dives; et, quo mirabilius, dives ex paupere, quia majorem ferme excitant habendi cupiditatem opes post indigentiam.

Tales ergo tunc sancti erant, secundum legem omnia habentes, secundum legem omnia relinquentes. Ac sic perfectus fuit omnis qui legi paruit, et tam devotus qui sub lege tunc minus fecit, quam nunc in Evangelio qui plus facit. Tunc enim quasi Evangelium lex fuit. Quo fit quod qui se obtemperantem tunc legi praebuit, quasi Evangelium complevit. Non est ergo quod confugiendum sibi nunc quisquam ad legem putet. Vetera enim, ut ait Apostolus, transierunt: facta sunt omnia nova.[28] Plus tunc indulgentiae erat et plus licentiae. Tunc esus carnium praedicabatur, nunc abstinentia. Tunc in omni vita jejuniorum paucissimi dies, nunc quasi unum jejunium vita omnis. Tunc laesis ultio suppetebat, nunc patientia. Tunc irascentibus lex ministra erat, nunc adversaria. Tunc accusatori gladium porrigebat, nunc charitatem. Tunc etiam carnali illecebrae lex indulgebat, nunc Evangelium nec aspectui. Tunc corporeae voluptates habebant quamdam licentiam, nunc jubentur etiam oculi custodire censuram. Tunc ad multas uxores recipiendas unius mariti torum lex dilatabat, nunc etiam ad unam excludendam casti affectus devotione constringit. Superest enim, inquit Apostolus, ut et qui habent uxores, ita sint ac si non habeant: et qui flent tanquam non flentes: et qui gaudent tanquam non gaudentes: et qui emunt tanquam non possidentes: et qui utuntur hoc mundo tanquam non utantur: praeterit enim figura hujus mundi.[29] Videte quam breviter missus a Deo doctor cuncta moderatus sit et intra quam perfectionem universa concluserit, non inlicita solum intercidendo, sed etiam licita coarctando, circumcidens scilicet, et usum conjugiorum, et infidelitatem fletuum, et intemperantiam gaudiorum, et habendi libidinem, et emendi cupiditatem, et ipsam denique mundi hujus brevem atque umbratilem voluptatem. Et haec omnia cur? Cur utique nisi, ut ipse dixit, quia praeterit figura hujus mundi? Quam longe sunt ergo a mandato Dei quos cum ipsos jusserit Deus viventes opibus renuntiare, illi eas cupiunt etiam in cognatis suis mortui possidere. Aut quam longe ab ea devotione sunt ut exhaeredent seipsos propter Deum, qui exhaeredare nolunt saltem extraneos propter se! Quibus libenter libere dicerem: Quae insania est, o miserrimi! Ut haeredes alios quoscumque faciatis, vos ipsos vero exhaeredatis; ut alios relinquatis vel brevi divites, vos ipsos aeterna mendicitate damnatis.

Sed quaerit fortasse aliquis, quid sit istud quod nunc plus exigat Deus a Christianis per Evangelium quam a Judaeis ante per legem? Certa istius rei ratio est. Ideo enim majora nunc Domino nostro solvimus, quia majora debemus. Judaei quippe habebant quondam umbram rerum, nos veritatem; Judaei fuerunt servi, nos adoptivi; Judaei acceperunt jugum, nos libertatem; Judaei maledicta, nos gratiam; Judaei litteram interficientem, nos spiritum vivificantem; Judaeis servus magister missus est, nobis filius; Judaei per mare transierunt ad eremum, nos per baptisma introimus in regnum; Judaei manna manducaverunt, nos Christum; Judaei carnes avium, nos corpus Dei; Judaei pruinam coeli, nos Deum coeli: qui cum, ut Apostolus ait, in forma Dei esset, humiliavit semetipsum usque ad mortem, mortem autem crucis;[30] non contentus scilicet simplicem pro nobis subire mortem, nisi ipsam voluntariae necis susceptionem summorum suppliciorum perpessione cumulasset. Pro hoc ergo solo quid solvere homo poterit, cui se per ultimam poenarum acerbitatem Christus impendit? Aut quid pro se dignum Domino repensabit, qui ipsum a quo redemptus est Deum debet? Haec ergo causa est qua devotiores esse nos Dominus sibi velit, quia tam magno devotionem nostram pretio comparavit. Et ideo beatissimus Paulus: Quis ergo, inquit, nos separabit a charitate Christi? Tribulatio, an angustia, an persecutio, an fames, an nuditas, an periculum, an gladius?[31] Non Apostolus solam pecuniam nec solas deberi a nobis divitias Deo dicit, sed tribulationem, angustiam, famem, gladium, passionem, effusionem sanguinis, animae exhalationem, mortem denique omni poenarum genere conditam. Unde intelligant omnes religiosi non satis se Deo reddere, etiam si universas dederint facultates: quia licet sua cuncta dispensent, ipsos se tamen debent. Et ideo, sicut supra dicere coeperamus, si vidua est quaepiam, nequaquam sibi sufficere ad aeternam salutem nomen viduitatis putet, sed videat qualem esse in Apostolo viduam Deus jubeat dicens: Quae vere vidua est, desolata sperat in Domino, instat orationibus nocte ac die. Nam quae in deliciis agit, vivens mortua est.[32] Uno eodemque praecepto duas Apostolus formas viduitatis expressit, unam vitae, alteram mortis, cum in deliciis mortem posuit. Ergo absque dubio divitem esse non vult quam deliciosam esse non patitur; quia omnis fructus divitiarum in usu est positus deliciarum: alioqui remoto usu deliciarum, causae opum non relinquuntur.

Cum itaque Apostolus in deliciis viduae mortem esse memoraverit, promptum est quod ad vitae aeternae fructum vult universa distribui, qui non vult ad mortis usum aliqua reservari. Et ideo dicit: Quae vere vidua est, desolata sperat in Domino: docens scilicet parum esse si non sit vidua deliciosa, non dives, nisi fuerit Deo adhaerens, nisi orationi dedita, nisi a cunctis mundi inlecebris desolata, et per haec omnia vere vidua. Quod si ita est, quaecumque se vitae cupit esse, non mortis, nequaquam sufficere sibi aestimet si et delicias sibi ob Deum et divitias abnegarit, nisi et oratione et labore id promeruerit ut vere vidua Dei esse videatur: quia non est dubium quod quemadmodum quis in hoc saeculo Christo adhaeserit, ita in Christi corpore permanebit, secundum illud: Adhaesit anima mea post te, me autem suscepit dextera tua.[33] Quo declaratur quod eam tantum animam quae Deo adhaeserit in hoc saeculo, dextera Dei suscipiet in futuro. Haec ergo viduitatis est regula. Nam de conjugibus continentiam professis et spiritu Dei plenis dubitare quis debeat quin sua haeredibus mundanis servire nolint qui seipsos mundo eliminaverint? Quomodo enim ad se pertinentia aliis addicant, qui ipsos se sibi denegant? Tam nova enim virtute praediti, concessasque et, quod majus est, expertas corporum voluptates admirabilis continentiae austeritate calcantes, quemadmodum aliquid rerum suarum non Deo voveant, qui ipsum intra se Deum esse fecerunt? ut meo quidem judicio etiam de tali conjugio rectissime dici possit: Laetare, sterilis, quod non paris, erumpe et exclama quod non parturis: quia multi filii desertae magis quam ejus quae habet virum.[34] Et sterile namque est quod non parit, et desertum quod ab omnibus se mundi inlecebris separavit, et sine viro quod sine viri usu ita virum habet ut non habere videatur. Hos ergo conjuges tales quis dubitet, et dum vivunt, sicut in se, ita etiam in suis substantiis Deo vivere, cum e vita exeunt, cum sua ad Deum cui vixerint facultate migrare? Aliter enim quilibet horum, si res suas saeculo deditis atque ipsi saeculo derelinquit, frustra sibi nomen religionis inscripsit, eique videtur semper vixisse cui moritur. De conjugibus itaque ista sufficiunt.

Transeamus ad sacras virgines, quibus legem devotionis Salvator ipse praescripsit, exemplo scilicet decem virginum, ex quibus fatuarum numerum puellarum ideo tantummodo dicit poenis perennibus dandum, quia scit ei opus misericordiae defuturum. Quo dicto evidentissime docuit quanti pretii judicarit largam misericordiam, sine qua dixit nec integritatem quidem ipsam virgini profuturam. Sed blandiuntur sibi fortasse quaedam, et sufficere sibi aestimant si, cum multa ac magna in facultatibus habeant, saltem exigua largiantur. Nec ego abnuo ut si ita ratio est, ita esse credatur. Parum detur, si parum dedisse sufficit. Sed ego sufficere parum nescio: immo parum non sufficere certo scio. Si aliud ipsae sciunt, apud se ipsas sciant. Ego unum scio, quod Deus dicit exstinctas fatuarum virginum lampadas operum bonorum oleum non habentes. Sed tu, quaecumque es, habere te oleum abunde putas? Et illae profecto de quibus dixi stultae virgines sic putabant. Nisi enim habere se credidissent, providerant ut haberent. Nam cum postea, ut ait Dominus, mutuari velint et omni studio atque ambitione perquirant, absque dubio etiam ante quaesissent, nisi eas habendi fiducia decepisset. Et tu itaque, quaecumque virgo es, vide ne sic non habeas, licet habere te credas. Ejusdem enim nominis cujus illae, ejusdem professionis es. Tu virgo es, et illae virgines erant; tu praesumis te esse sapientem, et illae se esse fatuas non putabant; tu lumen habere lampadem tuam judicas, et illae profecto lumen praesumptione futuri luminis perdiderunt. Nam et ideo scribuntur aptasse lampadas suas, quia illuminandas esse credebant. Et quid plura? Etiam emicuisse in eis quiddam luminis puto. Cum enim ipsae, ut legimus, exstinguendas forte lampadas suas reformidarent, habebant profecto aliquid quod verebantur exstingui. Nec falsa opinio metuentium fuit. Exstinctae siquidem, et obcaecatae sunt. Nihil enim profuit illi integritati quod in ea lumen virginitatis apparuit, quia substantia olel non suppeditante defecit. Ex quo intelligimus id quod parum est quasi nihil esse: quia non satis prodest illico exstinguendum lumen accendi, nec juvat aliquid inlucescere quod in ipso ortu habeat occasum, et ad hoc tantummodo habere initium viventis ut possit initium habere morientis. Plane itaque lucerna opus est ut lumen possit esse diuturnum. Nam si in lychnis ipsis quibus ad breve tempus utuntur homines, languescit lumen ac deficit nisi oleum large fuerit infusum; quanta tibi, quaecumque illa es, quanta tibi olei abundaptia opus est ut lucerna tua luceat in aeternum? Nemini itaque ad vitam perennem sat est si putet se habere quod non habet. Stultae enim praesumptiones, perditionis causae sunt, non salutis. Nam qui se, inquit Apostolus, existimat esse aliquid, cum nihil sit, seipsum seducit.[35] Nisi forte tibi, quaecumque illa es, revelatus a Deo modus sit largitatis, et praescriptos a Spiritu sancto donandi terminos habeas, quos excedi piaculum putes, ac transgressionis quodammodo genus judices si religiosior fueris quam a Deo esse jubearis. Si ita est, non prohibeo quin utaris scientia a Divinitate concessa. Quod si tam falsum est hoc quam frivolum, quae insania est ut non quanta potes omnino facias per cautam et timidam provisionem, cum ignores penitus quid tibi competat ad salutem?

Superest de ministris et sacerdotibus quiddam dicere, licet superflue forte aliqua dicantur. Quidquid enim de aliis omnibus dictum est, magis absque dubio ad eos pertinet qui exemplo esse omnibus debent, et quos utique tanto antistare caeteris oportet devotione quanto antistant omnibus dignitate. Nihil est enim turpius quam excellentem esse quemlibet culmine et despicabilem vilitate. Quid est enim aliud principatus sine meritorum sublimitate, nisi honoris titulus sine homine? aut quid est dignitas in indigno, nisi ornamentum in luto? Et ideo cunctos qui sacri altaris suggestu eminent, tantum excellere oportet merito quantum gradu. Si enim viris in plebe positis et mulierculis ipsa faece infirmioribus talem ac tam perfectam Deus vivendi regulam dedit, quanto utique esse illos perfectiores jubet a quibus omnes docendi sunt ut possint esse perfecti, et quos tam magni esse exempli in omnibus Deus voluit, ut eos ad singularem vivendi normam non novae tantum, sed etiam antiquae legis severitate constringeret? Nam licet decretum vetus largam cunctis ampliandarum opum dederit facultatem, omnes tamen levitas et sacerdotes intra certum habendi limitem coarctavit, quos scilicet neque segetem, neque vineam, neque ullum omnino fundum habere permisit. Ex quo intelligi potest an ea nunc Deus noster velit in Evangelio viventes clericos suos mundanis post se haeredibus derelinquere, quae adhuc in lege positos ne ipsos quidem voluit possidere. Unde est quod eis Salvator ipse in Evangelio non ut caeteris voluntarium, sed imperativum officium perfectionis indicit. Quid enim eum laico illi adolescenti dixisse legimus? Si vis esse perfectus, vende quae habes, et da pauperibus.[36] Quid autem ministris suis? Nolite, inquit, possidere aurum, neque argentum, neque pecuniam in zonis vestris. Non peram in via, neque duas tunicas habeatis, neque calciamenta, neque virgam.[37] Videte quanta sit in utroque hoc Dei sermone diversitas. Laico dixit: Si vis, vende quae possides: Ministro autem: Nolo possideas. Sed et hoc parum existimavit si possessionem ei substantiae amplioris auferret, nisi etiam peram ipsam acturo iter ongum apostolo sustulisset, et unius eum tunicae singularitate multasset. Et quid postea? Nec hoc satis est. Nudis quoque insuper servos suos lustrare pedibus orbem terrarum jubet, et calciamenta plantis gelu rigentibus tulit. Quid dici amplius potest? Peram de apostoli manu rapuit, et peragrantibus universum mundum ministris suis usum unius virgulae non reliquit. Et post haec parum est successoribus eorum, id est levitis ac sacerdotibus, tanta divinarum rerum administratione fungentibus, si ipsi tantum divites fuerint, nisi etiam haeredes divites relinquant. Erubescamus, quaeso, hanc infidelitatem. Sufficiat nobis quod videmur usque ad vitae terminos Deum spernere. Cur id agimus ut contemptum ipsius etiam post mortem extendamus?

Diximus de personis atque officiis singulorum. Et haec omnia ideo quia, ut supra diximus, quidam religionem professi aut non debere se sicut caeteros mundiales substantiam suam Domino, aut certe minus debere arbitrantur; cum utique hoc magis debeant, quia servus qui scit voluntatem domini sui, et non facit eam, vapulet multis; qui autem nescit, vapulet paucis. Religio autem scientia est Dei; ac per hoc omnis religiosus, hoc ipso quod religionem sequitur, Dei se voluntatem nosse testatur. Professio itaque religionis non aufert debitum, sed auget: quia assumptio religiosi nominis sponsio est devotionis; ac per hoc, tanto plus quispiam debet opere, quanto plus promiserit professione, secundum illud: Melius est non vovere, quam post votum promissa non reddere.[38]

Sed forsitan dicit aliquis: Si haec ita sunt, tutior ergo est inreligiositas quam religio. Minime. Religiosus enim per hoc est debitor quod profitetur religiosum; inreligiosus autem per id quod neglexerit religionem; ac per hoc ambo habent pro diversitate conditionis debitum suum. Religiosus debet quidquid se professus est agnovisse; inreligiosus vero etiam quod non dignatur agnoscere, secundum illud quod specialiter sermo divinus de eo dicit: Noluit intelligere ut bene ageret.[39] Sed tamen qui onerasse religiosos hac re videmur, quia professionem nominis sponsionem esse diximus religionis; removeamus hanc sarcinam, putemus non ita esse quae dixi. Consideremus denique non quid professione; sed quid ratione; non quid voto, sed quid salubritate ipsa facere debeamus. Dicite mihi, quaeso, omnes religiosi, nunquid est ullus hominum qui non omnia quae facit, vel salutis suae vel certe utilitatis gratia faciat? Nemo, opinor. Omnes enim ad affectum atque appetitum utilitatis suae naturae ipsius magisterio atque impulsione ducuntur. Ideoque et qui militant, id sibi pulchrum; et qui negotiantur, id sibi utile; et qui agricolantur, id sibi fructuosum esse existimant. Et quid plura? Fures quoque ipsi et latrones, et venefici, et sicarii, et omne improbae conversationis genus, id sibi quod agit congruum putat, non quod ulli prava conveniant, sed quod ille qui pravis utitur, hoc sibi credat congruum esse quod pravum. Ergo et nos non alia opinor causa religionis philosophiam appetivimus quam quod nobis id conveniens arbitrati sumus, cogitantes scilicet et praesentium rerum brevitatem, et futurarum aeternitatem, quam parvum istud, quam grande illud; cogitantes quoque futurum judicem et tremendi judicii graves exitus, ardentem in medio populorum circumstantium vallem perennium lacrymarum; quam non solum introiri atque tolerari inaestimabile ac summum malum, sed etiam videri ac timeri pars mali summi sit; cogitantes quoque, inter haec horrenda et poenalissima, alia haec praeclara ac beatissima: novos scilicet coelos et novam terram, vultum rerum omnium pulchriorem, aeternum justitiae habitaculum, recens aedificium creaturarum, aureas super rudes coelos sanctorum omnium domos, aulas gemmis intermicantibus expolitas, et immortalium metallorum fulgore pretiosas, lucem illic septuplo illustriorem, puniceo semper splendore radiantem, beatitudinem ineffabilibus bonis divitem, laetam cum incolis suis perennitatem, patriarcharum consortium, prophetarum societatem, apostolorum germanitatem, martyrum dignitatem, et in omnibus sanctis angelorum similitudinem, opum coelestium copiam, deliciarum immortalium affluentiam, communem cum Deo vitam. Haec itaque cogitantes, haec contemplantes, ad cultum religionis sacrae officiumque confugimus, eamque nobis ad obtinenda haec bona suffragatorem quodammodo et advocatum efficacissimae intercessionis assumpsimus, atque in eis nos protectionem ac patrocinium ambitiosa humilitate contulimus.

Unde cum haec tanta et cogitaverimus pariter et petierimus, videamus nunc et expendamus diligentissime, si est vel in actibus nostris vel in substantiis unde talia ac tanta a Deo emere possimus. Quod si non est, cur, rogo, non unusquisque nostrum totum pro se offerat quod habet, quia non potest totum offerre quod debet? maxime cum Salvator ipse ac Deus noster nihil tutius ac salubrius omni homini esse dixerit quam rem suam atque substantiam in usu misericordiae conlocare; idque praecipue et in vetere, et in nova lege mandaverit dicens quod, qui dividant propria, ditiores fiant, et quod misericordia a morte liberet. Et alibi de sancto viro: Dispersit, dedit pauperibus, justitia ejus manet in aeternum.[40] In Evangelio quoque: Nolite, inquit, thesaurizare vobis thesauros in terra.[41] Et iterum: Non potestis Deo servire et mammonae.[42] Et iterum: Vae vobis, divites, qui habetis consolationes vestras.[43] Avaris quoque et inhumanitatis crimine reis: Ite, inquit, in ignem aeternum, quem paravit Pater meus diabolo et angelis ejus.[44] Quorum quae poena semper futura sit, facile intelligitur, quibus sors cum diabolo deputatur: per quae tamen tormenta maxima, non atrocissima illa in eis fornicationum aut homicidiorum aut sacrilegiorum crimina puniuntur, sed sola tantummodo avaritia et abdicatrix misericordiae inhumanitas. Unde intelligere nos convenit quid passuri sint quos, praeter alia peccata, etiam avaritia reos fecerit; cum summo supplicio afficiendi sint quos, expertes omnium peccatorum, solum avaritiae crimen morte damnarit. Quae utique si futura omnia credimus, absque dubio evitare debemus. Si autem non devitamus, profecto non credimus. Si autem non credimus, Christiani nequaquam sumus. Neque enim possumus quemquam dicere Christianum, qui non putat Christo esse credendum.

Sed esto, illas quas supra diximus poenas non timeamus rei; nunquid etiam praemium sperare possumus non merentes? Et ideo si opes non damus ob peccatorum redemptionem, demus saltem ad emendam beatitudinem; si non damus ne damnemur, demus saltem ut muneremur: quia etiam si praeterita mala non sint quae oporteat sanctos redimere, sunt tamen perennia bona quae magno debeant comparare; etiamsi poena non sit quae timeatur, est tamen regnum quod ambiatur; ac per hoc, etiamsi non habent sancti quae redimant, habent tamen quae emant. Nisi forte aliquis damnum in emptione vereatur, videlicet ne plus commodet quam recipiat, ne grandia feneranti parva reddantur ne largitionem redhibitio non repenset, et data semel pretii magnitudine pecunia periclitetur emptoris; ac si magnum quid Domino commendarit in terra, non habeat Christus forsitan unde ei solvat in coelo. Plane si ista dubitatio est, fieri nihil suadeo: quia nec prosunt omnino ulla dubitanti. Cassa quippe est operatio, si fides certa non fuerit; et frustra fenerat qui de receptione desperat. Christus enim, ut credimus, factorum omnium retributor est. Si ergo aut inopem eum qui retribuere non possit, aut infidelem putas esse qui nolit; quomodo ab eo retributionem sperare poteris, quem et impossibilitatis et infidelitatis ipse damnaveris? Quod si non ita est, nec ambigis eum facturum esse quae dixit; quae insipientia aut qui error est ut non ei tantum des quantum potes, cum utique non dubites multo te plus recepturum esse quam dederis? Quae denique miseria ut malis nihil ex eis recipere quae relinquis, cum totum possis penitus possidere quod credis?

Sed (miserum me!) puto, non creditur Deo. Et quod dico puto, utinam ambigue putarem, et non evidenter agnoscerem. Laborarem fortasse intra me vincere opiniones meas, et cogerem sensum dubia non credere, ut mentem melioribus applicarem. Sed quid agimus? Non dubiis rebus vincimur, et evidentibus coarctamur. Quis enim Domino mente credit, et facultate non credit? quis Deo animam suam mancipat, et pecuniam negat? quis promissis coelestibus fidem commodat, et non agit ut esse possit particeps promissionum? Et ideo cum videamus homines haec non agere, cogimur non credentes palam et evidenter agnoscere. Non licet ut eos nos Deo fidem putemus adhibere, cum illi se rebus clament negare. In quo necesse est infidelitatem pene omnium hominum plangi atque lugeri. O miseria! o perversitas! Homini ab homine creditur, et non creditur Deo. Humanis promissionibus spes commodatur, Deo negatur. Omnia denique in rebus humanis spes futurorum agunt. Vita quoque ipsa haec temporaria non nisi spe alitur ac sustinetur. Ideo enim terris frumenta credimus, ut cum usuris credita recipiamus. Ideo in vineis labor maximus ponitur, quia homines spes vindemiae consolatur. Ideo negotiatores thesauros suos emptionibus vacuant, dum venditionibus sperant esse cumulandos. Ideo navigantes vitam ventis ac tempestatibus credunt; ut spebus votisque potiantur. Et quid plura? Pax quoque inter feras ac barbaras gentes spe innititur, et fide astipulante firmatur. Latrones quoque ipsi et sanguinarii fidem sibi invicem non negant, et quae promiserint, mutuo servaturos esse confidunt. Totum denique, ut dixi, inter homines spebus agitur. Solus Deus est de quo desperatur. Cumque elementa ipsa et naturam mundi Dominus noster fidelem fecerit, illi tantum prope ab omnibus non creditur, qui solus fecit ut rebus omnibus crederetur.

Sed dici forte hoc loco possit, quod rebus suis utantur homines non esse infidelitatis interdum, sed necessitatis, neque Deo non credere religiosos, sed vitae atque usui necessaria reservare: multos enim sanctorum hominum a summa dispensandarum opum perfectione aut sexu nonnunquam, aut aetate, aut ipsa infirmioris corpusculi imbecillitate prohiberi. Esto, hoc ferri possit; sed tamen etiamsi feratur, ita ferendum est ut pro qualitate necessitatum atque causarum sufficientia retineantur, immoderata resecentur. Habentes enim, inquit Apostolus, victum et vestitum, his contenti sumus. Nam qui volunt divites fieri, incidunt in tentationem et laqueum diaboli.[45] Ergo, ut videmus, in rebus tantum necessariis salus est, in superfluis laqueus; in mediocritate Dei gratia, in divitiis diaboli catena. Denique quid statim Apostolus subdit?... quae demergunt, inquit, hominem in interitum et perditionem. Ergo si divitiae interitum in se habent, evitemus opulentiam, ne in interitum corruamus. Ampla ac locuples facultas perditionem inferre dicitur. Refugienda est ampla possessio, ne consequatur profunda perditio. Ac per hoc, sive sexus, sive aetas, sive infirmitas necessaria victui requirant, sufficientibus debent esse contenta; ita ut quidquid temporarium excedit usum, religiosum absumat officium. Caeterum si tu, quicumque aut quaecumque illa es sanctae professionis, aut conservandis opibus aut cumulandis facultatibus inhies, superflue de infirmitate causaris. Nunquid enim infirmior sexus ducere aliter vitam non potest, nisi animi sui curas multa ingentis patrimonii administratione distenderit? Nunquid puella sacra aut vidua castitate devota servare illaesam sanctae professionis perseverantiam non valent, nisi argenti et auri ponderibus incubaverint, ac tantas intra conscientiam opes possidere se noverint quantas usus possidentium non requirit? Aut quia huic et sexui pariter et pudori quies maxime necessaria est, nunquid impossibile sibi quaepiam forte aestimat inter pauca famulantium ministeria inviolatam quietem posse servare, nisi aures ejus familiae ingentis strepitus verberarit et turbarum circumsonantium tumultuosus clamor obtuderit? Quae utique sanctae animae et quietem veram desideranti non pati tantum nimis magna inquietudo, sed etiam videre quodammodo pars est inquietudinis, quasque etiam si subdere aliquis disciplinae ac silentio velit, comprimere tamen earum inquietudinem cum sua quiete non possit: adeo etiam ipsa emendatio alienae inquietudinis perturbatio est nostrae quietis. Haec autem quae de hoc sexu locuti sumus, ad omnes pertinent, omnique pariter aetati, sexui, infirmitatique conveniunt. Non est itaque quod competere quisquam aut non obesse divitias religioni putet: impedimenta haec sunt, non adjumenta; onera, non subsidia. Possessione enim et usu opum non suffulcitur religio, sed subvertitur, secundum illud quod Dominus ipse dicit: Sollicitudo seculi istius et fallacia divitiarum suffocant Dei verbum, et sine fructu efficitur.[46] Proprie utique ac satis pulchre fallaces dixit esse divitias. Bona enim et putantur et appellantur; ac per hoc fallunt homines nomine praesentium bonorum, cum sint causae malorum aeternorum.

Sed licet haec ita sint, ut Deus ipse praedixit, acquiescamus tamen miseriis quorumdam atque languoribus, qui putant se sine magnis omnino opibus vitam agere non posse. Esto tu, quicumque aut quaecumque illa es sancti nominis ac professionis; esto divitias, esto copias tuas usque ad finem vitae istius habeas, dummodo saltem in fine tibi conferas. Esto, rebus ac facultatibus tuis in vita hac uti velis, dummodo tui vel moriens non obliviscaris, et ad ejus cultum atque honorem referendam tibi substantiam tuam memineris cujus te munere accepisse cognoscis. Humanum est quod ab omnibus vobis, o divites mundi hujus, petitur, ac deliciosum. Si impetrari ab unoquoque vestrum non potest ut esse in hoc saeculo pauper velit, praestet sibi saltem ne in aeternitate mendicet. Qui praesentem inopiam tantum fugitis, cur in perpetuum non reformidatis? In brevibus meticulosi, longa et interminabilia vitate. Quid tantopere in vita ista paupertatem horretis, quid expavescitis? Minus multo est quod hic timetis. Si tenuitatem temporariam gravem ducitis, qualis, quaeso, erit illa quae nunquam desinet? Quasi vestri apud vos animi rem agimus vestrique voti. Si usu vestrarum rerum penitus carere non vultis, id agite ne aliquando careatis. Deliciosam a vobis rem et voluptariam poscimus. Qui sine divitiis omnino esse non acquiescitis, id agite ut divites semper esse possitis, secundum illud: Si ergo delectamini sedibus et stemmatibus, reges populi, diligite sapientiam, ut in perpetuum regnetis.[47] Alioqui qui error aut quae insania est, quemquam hominum esse posse qui acta in amplis opibus, quod solum sufficit ad reatum, usque ad diem ultimum vita, nec in supremo quidem exitu large ac salubriter sui memor sit, nec in ipsa jam de suo sibimet aegra extremitate succurrat (praesertim cum in divitiis, per se Dominum accusantibus, secundum illud, Vae vobis divites,[48] etiam alia ipsi diviti peccatorum genera non desint, quae in ipso divitiarum sinu atque matrice quasi in naturali quodam fomite pullularint), et non vel in ultimis suis id agat, id elaboret, id omni rerum suarum ambitu promereatur, ne reus exeat, ne reus vadat, ne cruciandum postea corpus, crucianda etiam ad praesens anima derelinquat? Quis ergo est aut tam infidelis aut insanus qui haec non cogitet, haec non timeat, qui de substantia sua aliis magis quam sibi consulat, et cuncta penitus spe vitae hujus, cunctis subsidiis destitutus, unam tantummodo tabulam, cui inhaerere adhuc quasi in medio mari naufragus possit, amittat, nec amittat tantummodo, sed abjiciat atque a se penitus expellat, omnibus modis id elaborans ne quid sibi omnino reliquum esse faciat quo periturus evadat?

LIVRE SECOND.

Argument.

Résumé du livre précédent. — Les justes, sont dans l'obligation de faire l'aumône, eux aussi. — Motifs qui doivent les y porter. — Les bienfaits généraux de Dieu deviennent particuliers pour chacun des hommes. — Parce qu'on est moins criminel que d'autres, il ne faut pas dire qu'on est juste. — L'aumône doit accompagner les autres vertus dans ceux qui veulent être parfaits. — Il en coûte plus sous l'Évangile pour être parfait, qu'il s'en coûtait sous la loi. — Devoirs des Chrétiens sens l'Évangile. — Devoirs d'une véritable veuve. — Devoirs des Vierges. — Devoirs des Prêtres. — Différents motifs qui doivent animer le juste et le pécheur. — Avantages de l'aumône. — La foi semble éteinte en un grand nombre de personnes. — Vains prétextes des gens de bien pour conserver leurs richesses. — Les avares sont à eux-mêmes leurs plus cruels ennemis.

Nous avons parlé des remèdes au péché, ou plutôt de l'espérance et de la consolation qu'il faut chercher dans ces remèdes ; nous avons dit que, pour le pécheur un premier moyen de salut, c'est de se repentir de ses égarements ; puis, de racheter aussitôt ses péchés par l'aumône, suivant la parole sainte ; enfin, dans le cas où il aurait omis tout cela, de ne rien négliger, du moins à la mort, et de s'aider alors d'une offrande générale de ses biens.

On objectera peut-être : Si les pécheurs sont tenus de racheter leurs crimes, assurément cette obligation n'existe pas pour les saints qui sont exempts de vices ; et dès lors il n'est pas de motif qui les force à donner leurs richesses, puisqu'ils n'ont rien à racheter par l'aumône. J’entends, et nous verrons bientôt ce qu'il en est. En attendant, observons que si l'homme juste n'a pas de fautes passées qu'il lui faille racheter de tous ses trésors, il est toutefois des biens éternels qu'il doit acquérir à grand prix. Dans la suite, je parlerai de ceci plus au long. Maintenant j'avance sans crainte, j'affirme sans balancer qu'il n'est aucun saint qui ne soit redevable à Dieu en plusieurs choses, et que, par conséquent, s'il donne à son maître, il donne moins qu'il ne paie. Et d'abord, pour parler des bienfaits généraux, qui que tu sois, ô homme, juste ou riche, si tu as reçu la naissance, les aliments et l'éducation ; si tu as été pourvu de toutes les choses nécessaires à la vie, enrichi même d'une abondance superflue; si le Seigneur ton Dieu t'a donné plus que n'exigent tes besoins; enfin, s'il a étendu ses présents au delà de tes espérances; ce qui est plus grand et plus rare, si ces largesses ont même surpassé tes désirs, n'est-ce point à la bienveillance et à la libéralité divine que tu dois toutes ces faveurs? Ajoutons encore à cela, que le même Seigneur qui t'engendra dans sa bonté, t’a sauvé plus tard aussi par sa passion; c'est pour toi, ô homme, pour toi, fange et poussière, pour toi, atome de terre et de boue, que le maître de l'univers est descendu ici bas, qu'il est né de la chair et dans la chair; qu'il s'est abaissé jusqu'à la honte d'une origine humaine, enveloppé de langes misérables dans une humble crèche; qu'il a souffert les humiliants besoins du boire et du manger, lés pénibles vicissitudes du repos et des veilles, les nécessités dégradantes de cette vie caduque; qu'il a supporté le commerce dégoûtant de ceux qui vivaient autour de lui, de ces peuples couverts de la boue du crime, sans cesse livrés aux désordres d'une conscience coupable, exhalant l'odeur impure des actions les plus honteuses, et qui dès lors, incapables de saisir les préceptes divins, ne pouvaient soutenir l'éclat de sa splendeur céleste, parce que les rayons de la lumière immortelle éblouissaient leurs yeux tout couverts des nuages du crime. Et ce n'est pas tout encore ; ajoutez les contradictions insolentes d'un peuple superbe, ajoutez les injures, les calomnies, un acharnement atroce, les faux témoignages; un jugement sanguinaire, les dérisions de la foule, les crachats, les coups, des peines bien amères et des indignités plus amères encore, une couronne d'épines, un breuvage de fiel et de vinaigre, le maître universel condamné par les hommes, le Sauveur du genre humain attaché au gibet, Dieu qui accomplit en mourant la loi imposée à la nature terrestre.

Puisqu'il en est ainsi, dites-moi, vous qui êtes juste, ou qui croyez l'être, pourriez-vous payer ces bienfaits, quand vous ne devriez rien autre chose? Quelques maux en effet, que l’homme puisse endurer pour Dieu, il ne pourra jamais payer ce que Dieu a souffert pour l'homme; car, les souffrances fussent-elles égales de part et d'autre, la différence pourtant serait infinie du côté de ceux qui souffrent.'-Vous allez dire peut-être que cette dette est générale, et regarde tous les hommes sans distinction? J'en conviens. Mais un homme doit-il mourir parce qu'un autre doit autant que lui? Si par hasard cent hommes s'étaient rendus caution pour cent sesterces, la dette de l'un d'entre eux en serait-elle moindre parce qu'ils se trouveraient tous débiteurs de la même somme? Car chacun, dit l'Apôtre, portera son fardeau, et chacun répondra pour toi. Ainsi le fardeau de l'un n’est point diminué par le fardeau de l'autre, et le nombre de complices ne saurait absoudre le coupable ; la condamnation n'en n'est pas moins terrible pour être commune à beaucoup d'autres. Il est donc vrai, comme je l'ai dit, que la dette humaine, bien qu'universelle, ne laisse pourtant pas d'être spéciale; commune à tous, elle est encore particulière à chacun; elle atteint tous les hommes également, sans néanmoins que les individus soient déchargés de la totalité. Car, le Christ a souffert pour tous les hommes, comme pour chacun d'eux; il s'est livré pour tous les hommes, comme pour chacun d'eux ; il s'est donné sans réserve pour tous, comme pour chacun; par-là, tous les hommes, comme chacun d'eux, sont redevables au Sauveur de ce qu'il a fait dans sa passion, avec cette différence, pourtant que l'individu semblerait devoir plus que tout parce qu'il a reçu à lui seul autant que la généralité. Car, lorsqu'un seul reçoit autant que tous, les engagerions deviennent plus étroits, quand bien même la mesure est égale. Ainsi, quoiqu'il ne reçoive pas davantage, il semble pourtant devoir plus, parce qu'un seul comparé à tous, contracte des obligations plus grandes. En voilà bien assez pour confondre certains justes qui ne se croient pas débiteurs de Dieu, eux qui cependant ne sauraient apprécier l'immensité de leur dette.

On objectera peut-être que les justes sont, à la vérité, débiteurs de Dieu, mais que la dette des hommes du siècle est beaucoup plus grande, eux dont les péchés sont plus grands. Raisonner de la sorte, n'est-ce point dire : Je suis innocent, parce qu'un autre est plus coupable; je suis juste, parce qu'un autre ne l'est pas; je suis excellent, parce qu'un autre est très mauvais. D'abord, il est honteux pour une âme sainte de s'imaginer que ses vertus croissent avec les vices d'autrui, et de se trouver meilleure par la comparaison de ceux qui sont pires. Car, c'est un triste genre de consolation, que de se rassurer sur les misères des hommes pécheurs, alors surtout que l'Apôtre nous ordonne de nous réjouir avec ceux qui se réjouissent, de pleurer avec ceux qui pleurent, de songer non pas à nos propres intérêts, mais à ceux d’autrui. Je veux bien que ces sortes de comparaisons soient justes et honnêtes, peut-on les regarder comme étant exactes? Qui donc est assez sûr de ce grand et terrible jugement de Dieu? Et qui peut dire: Je dois moins, celui-là doit plus. En un mot, quel homme peut présumer de soi, ou désespérer d'un autre? Car, dit l'Apôtre, nous paraîtrons tous devant le tribunal de Jésus-Christ, et chacun portera son fardeau. N'y a-t-il donc point de différence, dira-t-on, entre les saints et les pécheurs? Il y en a, et beaucoup assurément. Mais, comme l'Ecriture dit : Heureux l'homme qui craint toujours! et que l'âme du sage n'est jamais sûre de son propre salut, quoiqu'il y ait un intervalle immense entre les saints et les pécheurs, je demande pourtant à ceux qui font profession de piété, s'il est un homme qui soit assez juste au témoignage de sa conscience, s'il est un homme qui ne redoute point la terrible sévérité du jugement futur, s'il est un homme qui puisse se promettre la persévérance? Si toutes ces choses sont impossibles, comme elles le sont en effet, qu'on me dise, de grâce, pourquoi l'on ne s'efforce pas de racheter, au moins à la mort, par un généreux sacrifice de ses biens, toutes les dettes qu'on a pu contracter par les offenses de sa vie? Au reste, j'avertis mes lecteurs que ce discours ne s'adresse pas à tous les saints, mais seulement à ceux qui, tout en faisant profession de piété, ne renoncent pas néanmoins aux richesses. A l'égard de ceux qui, dégagés de tout fardeau, suivent la voie du Sauveur, et imitent le Seigneur Jésus-Christ non seulement par leur sainteté, mais encore par leur pauvreté, je n'ai rien à dire, si ce n'est ce que dit le Prophète : Vos amis, ô Dieu, sont l’objet de ma vénération, car je les honore comme les imitateurs du Christ, je les respecte comme les images du Christ, je les admire comme les membres du Christ, et je ne me souviens d'eux que pour mériter leur souvenir.

Ce que nous avons dit pourra sembler peut-être injurieux aux personnes qui professent la piété. Quoi! nous objectera quelqu'un, une veuve riche, qui con serve au sein de sa viduité une vaste opulence, quoi! une vierge qui embrasse la chasteté et consacre son corps à une vie sans tache; quoi! des époux qui renoncent à l'œuvre conjugale, qui font abnégation d'eux-mêmes, qui vivent dans le mariage comme s'ils n'y vivaient pas ; quoi! un moine qui combat pour Dieu dès le berceau; quoi! un clerc qui porte le fardeau du sacré ministère avec une fidélité persévérante, quoi! toutes ces personnes risquent le salut éternel, si, pendant leur vie, elles conservent tous leurs biens, si, à l'heure de la mort, elles ne les abandonnent pas aux indigents? C'est trop peu de chose, pour décider une pareille question, que mes paroles et mon autorité. Voyons donc quels sont à cet égard les enseignements des livres saints et des préceptes sacrés; alors nous fonderons avec sagesse les bases de notre opinion sur la règle posée par Dieu. Et ici, que personne ne s'imagine pouvoir invoquer en sa faveur des exemples anciens, en disant qu'il y eut peut-être, ou dans la loi ou avant la loi, des saints qui furent riches. Les temps ne sont plus les mêmes, la face des choses est changée. Avant la loi, il était libre à tous de posséder et même d'acquérir des richesses, parce que la verge des interdits célestes ne se faisait point sentir. Là où il n'y a point de loi, dit l'Apôtre, il n’y a point de prévarication. La loi a donc fait que certaines choses n'ont plus été permises, suivant ces paroles : Je n’aurais point connu la convoitise, dit l'Apôtre, si la loi ne disait : Tu ne convoiteras point. De là vient que, avant la loi, on possédait innocemment des richesses que Dieu n'avait point proscrites. Sous la loi aussi, tous avaient presque le même privilège, car elle n'interdisait à aucun homme de posséder ce qu’il voulait, pourvu qu'il possédât justement. C'est pourquoi les gens de bien usaient alors de toutes leurs richesses, suivant les bornes posées par la loi, marchant, comme il est écrit, dans les ordonnances et les commandements du Seigneur, sans aucune plainte. C'est aussi de cette manière que marchèrent les pieux personnages dont il est question : Anne la prophétesse, qui vivait dans les jeûnes et les prières ; ce Nathanaël, décoré dans l'Évangile du nom de véritable Israélite, et proposé à l'admiration par le Sauveur lui-même; Tobie, qui dépassait les préceptes de la loi par la magnanimité de son zèle, qui rendait aux morts les derniers devoirs au risque même de sa vie, qui se réduisait à l'indigence pour secourir les pauvres, qui, dans sa tendre libéralité destinait à son mercenaire une parue de tous ses biens, conduite d'autant plus étonnante qu'il était déjà riche, d'autant plus admirable qu'il avait été pauvre d'abord : car, les richesses, au sortir de l'indigence, nourrissent presque toujours un plus grand, désir de posséder.

Tels étaient donc les saints d'alors; ils jouissaient de tout suivant la loi, ils renonçaient à tout suivant l'Évangile. Ainsi donc, la perfection consistait dans l'obéissance à la loi, et il y avait autant de mérite avec des œuvres moindres, qu'il y en a sous l'Évangile avec des œuvres plus grandes. La loi fut pour lors une sorte d'Évangile; et par-là, se montrer soumis à la loi, c'était accomplir l'Évangile en quelque façon. L'autorité de la loi n'est donc plus un titre que l'on puisse invoquer aujourd'hui ; car ce qui était vieux est passé, comme dit l'Apôtre, tout est devenu nouveau. Il y avait alors plus d'indulgence, plus de liberté. Alors, on permettait l'usage des viandes ; maintenant, on prêche l'abstinence. Alors, il y avait bien peu de jours où il fallût jeûner; maintenant, toute la vie est en quelque sorte un jeûne continuel. Alors, la vengeance pouvait servir les opprimés; aujourd'hui, ils ne leur reste que la patience. Alors, la loi favorisait la colère; aujourd'hui, elle la combat. Alors c'était le glaive qu'elle présentait à l'accusateur; aujourd'hui, c'est la charité. Alors, elle se prêtait aux plaisirs de la chair; aujourd'hui l'Évangile condamne même un regard. Alors, les voluptés charnelles trouvaient une sorte d'autorisation; maintenant, tes yeux mêmes sont asservis à un frein. Alors, la loi agrandissait la couche maritale pour y introduire plusieurs femmes ; maintenant, elle la rétrécit pour en exclure même une seule, dans le zèle d'une chaste affection. Car il faut, dit l'Apôtre, que ceux qui ont des femmes, soient comme s'il n'en avaient point; — Ceux qui pleurent comme s'ils ne pleuraient point; ceux qui se réjouissent, comme s'ils ne se réjouissaient point ; ceux qui achètent, comme s'ils ne possédaient point ; — ceux qui usent des choses de ce monde, comme s'ils n'en usaient point : car la figure de ce monde passe. Voyez comme le docteur suscité de Dieu règle tout en peu de mots, et renferme tous les devoirs dans les bornes d'une rigide perfection! non seulement il retranche les choses défendues, mais encore il limite les choses permises ; il resserre l'usage du mariage, la perfidie des larmes, l'immodération des joies, la fureur de posséder, la passion d'acquérir, et enfin les voluptés de ce monde si courtes et si éphémères. Mais pourquoi tout cela? Pourquoi! si ce n'est assurément, comme il le déclare, parce que la figure de ce monde passe. Qu'ils sont donc indociles aux préceptes du Seigneur, ceux qui, loin de renoncer dès cette vie aux richesses, suivant l'ordre qu'il en a donné, ambitionnent encore de les posséder après leur mort, dans la personne de leurs proches! Qu'ils sont peu disposés à se déshériter eux-mêmes pour Dieu, les hommes qui refusent pour leur salut, de déshériter des étrangers! Ah! je leur dirais volontiers, à ces hommes-là, et sans ménagement : Quelle folie est la vôtre, malheureux! pour enrichir je ne sais quels héritiers, vous vous déshéritez vous-mêmes; pour laisser à d'autres des richesses d'un jour, vous vous condamnez vous-mêmes à une éternelle mendicité.

On va me demander peut-être ce que veut dire cela, que Dieu exige plus aujourd'hui des chrétiens par l'Évangile, qu'il ne demandait jadis aux Juifs par la loi. La raison en est manifeste. Si maintenant nous payons davantage à notre maître, c'est que nous devons plus. Les Juifs n'avaient que l'ombre des choses, nous avons la réalité! Les Juifs étaient les esclaves, nous sommes les enfants adoptifs; les Juifs avaient reçu le joug, nous avons reçu la liberté, les Juifs avaient la malédiction, nous avons la grâce ; les Juifs avaient la lettre qui tue, et nous avons l'esprit qui vivifie ; aux Juifs on avait donné pour maître un esclave, à nous, on a donné le Fils ; les Juifs parvinrent au désert en traversant la mer Rouge, nous, par le baptême, nous entrons dans le royaume; les Juifs mangèrent la manne, nous sommes nourris du Christ ; les Juifs avaient la chair des oiseaux, nous avons le corps de Dieu ; ils avaient la rosée céleste, nous avons le Dieu du ciel, lui qui, au langage de l'Apôtre, ayant la nature divine₃ s’est humilié jusqu'à la mort, et à la mort de la croix, non content de subir pour nous une simple mort, s'il n'eût mis le comble à cette mort volontaire en y ajoutant les plus cruels supplices. Qu'est-ce donc que l'homme paiera, lui pour qui le Christ s'est livré à des peines si amères? Que donnera-t-il en retour au Seigneur, lui qui doit un Dieu au Dieu par qui il fut racheté? Voilà donc le motif pour lequel le Seigneur exige de nous un dévouement plus parfait, puisqu'il a acheté à si haut prix ce droit à nos hommages. De là vient que le bienheureux Apôtre dit : Qui donc nous séparera de l'amour de Jésus-Christ? Sera-ce l’affliction, les angoisses, la persécution, la faim, la nudité, le péril, le glaive? Suivant l'Apôtre, nous ne devons pas seulement à Dieu nos trésors et nos richesses, mais encore la faim, le glaive, les souffrances, l'effusion de notre sang, le sacrifice de notre vie, une mort enfin assaisonnée des plus affreux tourments. Les justes doivent comprendre par là que ce n'est point assez pour Dieu de lui donner toutes leurs richesses ; s'ils lui abandonnent leurs biens, ils se doivent encore eux-mêmes. Alors, comme nous le disions, qu'une veuve ne s'imagine pas qu'il lui suffit pour le salut éternel, de son état de viduité, mais qu'elle voie dans saint Paul ce que Dieu exige d'elle : Celle, dit-il, qui est vraiment veuve et délaissée, espère en Dieu, persévère jour et nuit dans la prière et l'oraison; — Car une veuve qui vit dans les délices est morte. Dans un seul et même précepte, l'Apôtre désigne deux sortes de viduité, l'une qui conduit à la vie, l'autre qui conduit à la mort, puisqu'il place la mort dans les délices. Assurément, il ne veut pas qu'elle soit riche, celle qu'il ne veut pas voir dans les délices; car, tout le fruit des richesses consiste dans l'usage des plaisirs; ôtez les plaisirs, vous ne laissez plus de motifs à l'opulence.

Puisque l'Apôtre enseigne que la mort d'une veuve est dans les délices, il veut donc manifestement que tout soit distribué pour la vie éternelle, lui qui défend de rien réserver pour un usage de mort. C'est pour cela qu'il dit : Celle qui est vraiment veuve et délaissée, espère en Dieu, nous apprenant ainsi que c'est peu pour une veuve de ne point vivre dans les délices, dans les richesses, si elle n'est encore attachée de cœur à Dieu ; si elle n'est appliquée à la prière, si elle n’est séparée de tous les attraits du monde, et par là véritablement veuve. Or, toute veuve qui veut arriver a la vie et échapper à la mort, doit se persuader qu'il ne lui suffit point d'avoir renoncé aux délices et aux richesses, si elle ne mérite encore par la prière et les travaux d'être regardée comme une véritable veuve de Dieu ; car il est certain que nous demeurerons dans le corps du Christ, suivant que nous nous serons attachés au Christ dans le siècle. Il est écrit : Mon âme s'est attachée à cous; votre droite ma soutenu; preuve manifeste que la main de Dieu soutiendra dans le siècle futur les âmes seulement, qui se seront unies à lui dans le siècle. Telle est donc la règle qui doit guider les veuves. Car pour ce qui regarde les époux qui professent la continence et qui sont remplis de l'esprit de Dieu, peut-on douter qu'ils ne veuillent sous traire leurs richesses à des héritiers mondains, eux qui se sont séquestrés du monde? Et comment, après avoir fait abnégation d'eux-mêmes, transmettraient-ils à autrui ce qui leur appartient? Doués d'une vertu si rare, foulant aux pieds dans l'austérité d'une admirable continence, des voluptés permises, et ce qui est plus encore, des plaisirs dont ils avaient goûté la douceur, y aurait-il donc quelque chose de leurs biens qu'ils ne consacrassent point à Dieu, lors qu'ils ont fait de leur âme le séjour de Dieu lui-même? A mon avis, on peut très bien appliquer à de tels époux ces paroles du prophète: Réjouis-toi, stérile qui n'enfante pas ; chante des cantiques de louanges, pousse des cris de joie, toi qui n'avais pas d’enfant ; car l’épouse abandonnée est devenue plus féconde que celle qui à un époux. Elle est stérile, en effet, celle qui n'enfante pas; elle est délaissée, celle qui a fui tous les charmes du monde; elle est sans époux, celle qui a un mari comme si elle n'en avait pas. Peut-on douter que de tels époux, pendant qu'ils sont ici-bas, ne vivent pour Dieu dans leurs biens, comme dans leurs personnes, et, qu'au sortir de la vie, ils ne retournent, avec leurs richesses, au Dieu pour lequel ils ont vécu? Autrement, s'ils donnaient leurs biens au siècle, s'ils les abandonnaient au siècle, ils se pareraient en vain du titre de religion, et ils feraient penser qu'ils ont vécu toujours pour celui qu'ils enrichissent en mourant. C'en est assez au sujet des époux.

Passons maintenant aux Vierges sacrées ; le Sauveur lui-même a tracé la règle de leurs devoirs dans la parabole des dix Vierges, et, s'il assure que les vierges folles seront livrées aux peines éternelles, c'est uniquement parce qu'il sait que les œuvres de miséricordes doivent leur manquer. Par là, il nous montre manifestement combien il attache de prix à une aumône abondante, puisqu'il dit que, sans la miséricorde, la chasteté même devient inutile à une vierge. Mais il en est peut-être quelques-unes qui se font illusion, et qui se persuadent que c'est bien assez pour elles si, possédant une grande et immense fortune, elles s'en tiennent à de faibles dons. Je ne veux point combattre cette opinion, si elle est raisonnable : que l'on donne peu, s'il suffit de donner peu; mais j'ignore si cela suffit, ou plutôt, je sais fort bien que cela ne suffit pas. Pensent-elles autrement ; permis à elles de penser ainsi. Tout ce que je sais, c'est que les lampes des vierges folles s'éteignirent, suivant la parole de Dieu, parce qu'elles n'ont pas l'huile des bonnes œuvres. Toi donc, ô vierge, penses-tu avoir assez d'huile? Les vierges folles, elles aussi, pensaient comme toi; sans cette erreur, elles eussent travaillé à s'en procurer. Car, puisqu'elles voulurent en emprunter ensuite, et qu'elles en cherchèrent avec empressement et sollicitude, c'est une preuve qu'elles en eussent cherché d'abord, si une funeste illusion ne les eût séduites. Toi donc, ô vierge, prends garde que tu ne sois aussi au dépourvu, tout en croyant ne manquer de rien. Tu te glorifies du même titre, de la même profession. Tu es vierge, elles étaient vierges, elles aussi ; tu crois être sage, elles étaient loin de se croire folles; tu crois avoir de la lumière à ta lampe, elles laissèrent éteindre leurs flambeaux, parce qu'elles espéraient trouver de la lumière. Et, s'il est écrit qu'elles disposèrent leurs lampes, c'est qu'elles croyaient pouvoir les allumer. Enfin qu'ajouter de plus? je pense qu'il restait encore une faible lumière dans ces lampes ; car, si les vierges, comme nous lisons, tremblaient de les voir s'éteindre, il fallait bien que leur appréhension reposât sur quelque chose. Leur crainte n'était pas sans fondement; les lumières s'éteignirent en effet, et les vierges furent plongées dans les ténèbres. Si la lampe de virginité jeta quelques faibles lueurs, ce fut pour elles chose bien infructueuse, puisque l'huile venant à manquer, les lueurs disparurent aussitôt. Par où l'on doit comprendre que le peu, est comme rien : il est assez inutile d'allumer une lampe qui va s'éteindre à l'instant même ; il ne sert à rien qu'une chose brille, si elle doit trouver son déclin dans son lever; qu'elle n'ait un commencement de vie, que pour avoir un terme de mort. Il est donc besoin d'une lampe, a6n que la lumière puisse être de longue durée; car, si les flambeaux dont les-hommes se servent pour quelques moments, laissent faillir et manquer la lumière, lorsque l'huile n'est point assez abondante, combien ne t'en faudra-t-il pas à toi, vierge, afin que ta lampe luise dans l'éternité? Il ne suffit donc pas pour mériter la vie éternelle de croire posséder ce qu'on ne possède point en effet. Les folles présomptions vous perdent, et ne vous sauvent jamais. Car_t dit l'Apôtre, si quelqu'un s'imagine être quelque chose, lorsqu'il n'est rien, il se trompe lui-même. A moins, peut-être, que Dieu ne vous ait tracé par révélation les bornes de l'aumône, et que l'esprit saint n'ait prescrit à vos largesses un terme que vous ne puissiez dépasser sans crime; à moins encore que vous ne regardiez comme une sorte de transgression, une piété plus grande que celle qui vous est commandée par Dieu. S'il en est ainsi, je ne vous défends point d'user de la science que vous tenez de lui; si, au contraire, cette prétention n'est pas moins trompeuse que ridicule, quelle insigne folie de ne pas apporter une sage et timide prévoyance à faire tout ce qui dépend de vous, quand vous ignorez entièrement ce qu'il faut pour le salut.

Il reste quelques mots à dire des ministres, des prêtres et des clercs, quoique ce soit peut-être assez superflu. Car, tout ce qu'on a dit déjà les regarde plus spécialement sans doute, eux qui doivent servir d'exemple aux autres, et les surpasser en vertu, comme ils les surpassent en dignité. Rien de plus honteux que d'être recommandable par l'élévation du rang, et méprisable par la bassesse des mœurs. Car, une principauté sans un mérite supérieur, qu'est-ce autre chose qu'un titre honorifique sans application? Une dignité en un homme sans talents, qu'est-ce autre chose qu'une pierre précieuse jetée dans la boue? Et voilà pourquoi ceux qui sont en spectacle du haut des sacrés autels, doivent briller par leur mérite, autant que par le grade qu'ils occupent. Puisque Dieu a tracé à des hommes jetés au milieu du peuple, à des femmes de la condition la plus infime des règles de vie si austères et si parfaites, quelle sainteté n'exige-t-il pas de ceux qui sont appelés à instruire les autres pour les rendre parfaits, de ceux qu'il a voulus exemplaires en toutes choses, au point de les astreindre à un genre de vie particulier, avec la sévérité et de la loi nouvelle et de la loi ancienne. Car, bien que l'ancienne loi accordât largement à tous les Juifs la liberté de multiplier leurs richesses, néanmoins les Prêtres et les Lévites étaient resserrés à cet égard dans de certaines bornes, et ne pouvaient posséder ni terre, ni vigne, ni aucun autre fonds. Il est aisé de juger par là si notre Dieu permet aujourd'hui à ses clercs qui vivent sous l'Evangile, de laisser après eux à des héritiers profanes ce que les prêtres de l'ancienne loi n'avaient pas même la faculté de posséder. De là vient que, dans l'Evangile, le Sauveur ne se borne pas à leur conseiller la perfection, mais leur en fait un devoir impérieux. Que dit-il à ce jeune homme laïc? Si vous voulez être parfait, allez, vendez ce que vous possédez, et donnez-le aux pauvres. Et à ses ministres? dépossédez ni or, ni argent, ni monnaie dans vos ceintures. — N'ayez point un sac dans la route, ni deux habits, ni souliers, ni bâton. Voyez quelle différence dans ce double avertissement du Seigneur! Il dit au laïc: Si vous voulez, vendez ce que vous possédez ; au ministre : Je ne veux pas que vous possédiez. Encore même, il ne se contente pas d'interdire à son Apôtre la jouissance d'une fortune considérable, il va jusqu'à lui défendre d'avoir un sac dans un long voyage, et l'oblige à ne porter qu'une seule tunique. Et quoi ensuite? Comme si c'était trop peu, il ordonne à ses serviteurs de parcourir nu-pieds l'univers tout entier, et ne leur accorde pas même une chaussure contre la rigueur du froid. Que pouvait-il ajouter de plus? Il arrache un sac à la main de l'Apôtre, et ne laisse pas l'usage d'un faible bâton à ses ministres qui vont se disperser par toute la terre. Et après cela, ce n'est point assez pour leurs successeurs, les Lévites et les prêtres, eux qui sont chargés de la haute administration des choses divines, de se voir eux-mêmes dans l'opulence, s'ils ne laissent encore de riches héritiers. Rougissons donc de cette infidélité. C’est bien assez de mépriser Dieu jusqu'au dernier terme de notre vie ; pourquoi cherchons-nous à étendre ce mépris jusqu'au delà du tombeau?

Nous avons parlé des conditions diverses et des devoirs qu'elles imposent, parce que certaines personnes qui font profession de piété s'imaginent, comme nous l'avons dit, n'être pas obligées de donner leurs biens au Seigneur, ou l'être moins que les gens du monde; tout au contraire, cette obligation devient pour eux d'autant plus rigoureuse que le serviteur qui connaît la volonté de son maître sans l'accomplir sera frappé de coups, tandis que celui qui ne la connaît pas recevra peu de coups. Or, la religion, c'est la connaissance de Dieu; conséquemment, tout homme religieux, par là même qu'il pratique la vertu, déclare qu'il est instruit des volontés de Dieu. La profession de piété n'affranchît donc point d'une dette, elle ne fait que l'accroître; car, en prenant un nom saint, on s'engage à la sainteté. Ainsi, l'on doit faire d'autant plus qu'on a promis davantage, suivant ces paroles: Il vaut beaucoup mieux ne pas s'engager, que de ne pas accomplir sa promesse après un vœu.

Mais, dira quelqu'un, si les choses vont ainsi, l'indévotion présente plus de garanties que la piété. Point du tout. Car, un homme religieux se trouve débiteur, dès-lors qu'il fait profession de piété, et un homme indévot, quand il néglige la pratique de la vertu; tous deux ont une dette respective, suivant la différence de leur condition. Le juste doit à Dieu l'accomplissement de tous les devoirs qu'il se glorifie de connaître; l'impie, au contraire, l'accomplissement des devoirs mêmes qu'il ne prend pas la peine de connaître. C'est de lui spécialement que la parole sainte a dit: Il a cessé de comprendre, afin de ne pas faire le bien. Toutefois, comme je paraîtrais avoir surchargé les justes, en avançant que, par la profession d'un nom saint, ils s'engagent à la pratique de la vertu, soulageons-les de ce fardeau, et supposons qu'il n'en est point ainsi que nous l'avons dit. Considérons enfin plutôt ce que nous devons faire par raison, que ce que nous devons faire par état; plutôt ce qui est nécessaire que ce qui est de conseil. Dites-moi, je vous prie, vous tous, gens de bien, est-il un homme qui en faisant une chose, n'ait pas en vue ou son salut ou du moins quelque autre avantage? ïl n'en est point, je pense. Car nous sommes tous portés par la voix et l'impulsion de la nature à aimer, à rechercher notre utilité. Un soldat regarde la milice comme une chose belle ; un commerçant, le négoce comme une chose utile; un laboureur, l'agriculture comme une chose fructueuse. Et quoi encore? Les voleurs aussi, les larrons, les empoisonneurs, les sicaires et tous les scélérats pensent trouver leur avantage dans ce qu'ils font; ce n'est pas que le crime donne le bonheur a l'homme, mais celui qui fait le mal, ne le fait que parce qu'il croit y trouver son utilité. Et nous donc, quelle autre cause nous a fait rechercher la philosophie de la religion, si ce n'est l'espoir des biens qui nous en reviendraient? Nous avons songé à la courte durée des choses présentes, à l'éternité des choses à venir, pesant le prix de celles-ci et le néant de celles-là. Nous nous sommes représenté aussi le juge futur et les terribles suites de ces redoutables assises ; cette vallée de pleurs éternels et ce gouffre ardent au milieu des peuples rassemblés: gouffre épouvantable, dont le séjour est le plus grand de tous les maux, dont l'aspect et la crainte sont déjà un grand mal. Nous nous sommes retracé, après ces horreurs et ces tourments, d'autres spectacles pleins d'éclat et de félicité: de nouveaux cieux, une nouvelle terre, une face de chose plus brillante, l'éternel domicile de la justice, une autre création, par delà nos cieux pâles et ternes, les maisons dorées de tous les saints, des palais resplendissants de pierres précieuses, reluisants de l'éclat des métaux immortels, une lumière mille fois plus vive et qui ne cesse de jeter au loin ses rayons pourprés, une béatitude riche en biens ineffables, une éternité de joie avec les célestes habitants, cette société des Patriarches et des Prophètes, cette fraternité avec les Apôtres, cette dignité des Martyrs, cette ressemblance de tous les saints avec les anges, cette immensité de célestes richesses, cette affluence d'immortelles délices, et cette vie intime avec Dieu. C’est donc la pensée et la contemplation de toutes ces choses qui nous a fait embrasser le culte et les devoirs d'une religion sainte. Nous nous en sommes fait en quelque sorte un avocat et un intercesseur puissant pour obtenir de si grands biens ; nous avons recouru à sa protection et à son patronage avec une humilité empressée.

Or, puisque nous avons songé à d'aussi grandes choses et que nous les avons demandées, voyons maintenant et examinons avec soin si nos œuvres ou nos biens peuvent suffire à les acheter de Dieu. Sont-ils insuffisants? Comment, je vous le demande, chacun de nous pour sa propre utilité ne donnera-t-il pas tout ce qu'il a, puisqu'il ne peut donner tout ce qu'il doit? Faut-il hésiter, après que le Sauveur lui-même, notre Dieu, nous assure qu'il n'y a rien de plus utile, ni de plus salutaire pour l'homme que de placer en œuvres de miséricorde ses trésors et ses richesses? Il insiste principalement sur ce point et dans l'ancienne et dans la nouvelle loi, lorsqu'il dit que donner, c'est s'enrichir, et que l'aumône délivre de la mort. Et ailleurs, en parlant du juste: Il a répandu ses biens sur le pauvre; la justice subsistera dans tous les siècles. Dans l'Evangile : N'amassez pas des trésors sur la terre. Et encore: Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon. Et encore: Malheur à vous, riches, parce que vous avez votre con-solution. Il dit aussi aux hommes avares et inhumains : Allez dans le feu éternel qui a été préparé pour le diable et pour ses anges. Il est aisé de comprendre quel sera leur éternel supplice, à eux, puisqu'ils doivent partager la destinée du démon. Et toutefois, ces peines effroyables deviennent le châtiment, non de ces crimes atroces de fornications, d'homicides, de sacrilèges, mais seulement de l'avarice, et d'une inhumanité qui abdique la miséricorde. Car nous pouvons sentir quelles souffrances devront éprouver ceux qui, à d'autres péchés, joignent encore celui de l'avarice, puisque les plus cruels tourments attendent ceux qui, exempts de tout péché, n'ont trouvé leur sentence de mort que dans le crime de l'avarice. Certes, si nous croyons à la réalité de ces peines futures, nous devons travailler sans doute à nous en garantir ; mais si nous ne travaillons point à nous en préserver, assurément nous n'y croyons pas; et, si nous n'y croyons pas, nous sommes loin d'être chrétiens. Car, on ne saurait qualifier du titre de chrétien, celui qui ne pense pas qu’il nulle croire au Christ.

Mais soit, tout coupables que nous sommes, ne redoutons point ces châtiments dont je viens de parler. Cependant, pouvons-nous, dépourvus démérite, espérer une récompense? Ainsi donc, si nous ne donnons point nos richesses pour la rédemption de nos péchés, donnons-les au moins pour acheter la béatitude; si nous ne les donnons point pour nous garantir de la damnation, au moins donnons-les pour avoir droit aux récompenses. Car, si les justes n'ont point de fautes passées qu'il leur faille racheter, il est cependant des biens éternels qu'ils doivent acquérir à grand prix. S'il n'y a point de châtiment à craindre, il est toutefois un royaume à ambitionner. Et dès lors, si les justes n'ont rien à racheter, ils ont pourtant quelque chose à acquérir. A moins, par hasard, qu’on ne craigne de perdre à ce marché, c'est-à-dire, de prêter plus qu'on ne recevra, de ne retirer d'un fonds immense que de légers intérêts, de ne pas compter des recettes égales aux dépenses, de voir son argent en danger, une fois qu'on a livré un prix énorme, et, après avoir prêté beaucoup au Seigneur sur la terre, de ne pas trouver peut-être au ciel un débiteur solvable dans le Christ. Si vous êtes dans cette funeste appréhension, je n'ai rien à vous dire, parce que rien ne sert à celui qui doute ; une opération est nulle, lorsqu'elle n'est pas fondée sur la confiance, et celui-là prête vainement à intérêt, qui n'espère rien recevoir. C'est le Christ, comme nous le confessons, qui rétribue suivant les œuvres. Si donc vous regardez comme pauvre celui qui ne peut rendre, comme infidèle à sa parole celui qui refuse de le faire, comment pouvez-vous attendre votre rétribution de celui que vous croyez dans l'impossibilité de vous paver, et que vous savez de mauvaise foi? S'il n'en est point ainsi, et si vous êtes persuadé qu'il peut effectuer ses promesses, quelle folie, quel égarement de ne lui point donner autant que vous pouvez, assuré que vous êtes de recevoir beaucoup plus que vous n'aurez donné? Quel malheur pour vous de ne rien vouloir retirer des choses que vous laissez, quand vous pouvez posséder tous les biens auxquels vous croyez!

Mais, hélas! l'on ne croit point en Dieu, ce me semble. Et qu'ai-je dit? Plût au ciel que ce fut pour moi un doute seulement, et non une vérité démontrée! Je travaillerais peut-être à vaincre en moi mes soupçons, et je forcerais mon esprit à rejeter ces doutes pour Rappliquer à des pensées plus douces. Mais, que faisons-nous? Ce n'est point le doute qui l'emporte, c'est l'évidence qui nous presse. Peut-on croire en Dieu du fond du cœur, sans lui faire cession de ses biens? Peut-on lui engager son âme, et lui refuser ses trésors? Peut-on ajouter foi aux célestes promesses, et ne rien faire pour y participer? Aussi, quand ou est témoin de cette étrange conduite, il faut bien confesser ouvertement que les hommes manquent de foi. Comment penser qu'ils croient à Dieu, lorsque leurs œuvres nous crient qu'ils n'y croient pas. Nous devons bien alors gémir et pleurer sur l'infidélité de presque tous les hommes. O malheur! ô perversité! L'homme croît à l'homme, et il ne croit point à Dieu. On espère en des promesses humaines, on doute de celles de Dieu; tout enfin, dans les affaires d'ici-bas, se fait par l'espérance de l'avenir; même, cette vie éphémère ne se nourrit et ne se soutient que d'espérance. Car, si l'on confie la semence à la terre, c'est afin de recouvrer avec usure ce qu'on lui a prêté. Si l'on donne tant de soin à la culture de la vigne, c'est que l'on se console dans l'espoir de la vendange. Si le marchand épuise ses trésors en achats, c'est qu'il espère les grossir plus tard par la vente. Si le navigateur confie ses jours aux vents et aux tempêtes, c'est pour arriver au terme de ses vœux et de ses désirs. Qu'ajouter encore? La paix, au milieu des nations féroces et barbares, s'appuie sur l'espérance, et se consolide sous la garantie d'une foi réciproque. Les voleurs, eux aussi, et les hommes de sang se fient les uns aux autres, et comptent sur l'exécution des promesses qu'ils se sont mutuellement faites. Tout enfin, parmi les hommes, repose, comme je l'ai dit, sur l'espérance. Dieu est le seul en qui l'on n'espère point. Notre maître a imprimé une marche fidèle aux éléments et à la nature du monde, et il est le seul à qui presque tous refusent de croire, auteur qu'il est des qualités qui nous donnent de la confiance pour les choses de la création.

On pourra dire peut-être que, si les hommes usent de leurs biens, ce n'est pas toujours un acte d'infidélité, mais l'effet de la nécessité, et que les personnes religieuses ne manquent point de foi envers le Seigneur, mais qu'elles se réservent les choses nécessaires aux usages de la vie ; car, beaucoup de justes trouvent quelquefois dans leur sexe, dans leur âge, dans la faiblesse d'un corps débile et infirme, un obstacle à cette haute perfection qui dispense les richesses. Soit, acquiesçons à cela; mais disons en même temps que, si l'on se réserve ce qui peut suffire à ses besoins et à sa condition, il faut retrancher le superflu. Ayant, dit l'Apôtre, de quoi nous nourrir et de quoi nous couvrir, nous devons être contents. — Car ceux qui veulent devenir riches, tombent dans les tentations et dans le piège du diable. Donc, comme nous le voyons, le salut est dans les choses nécessaires, le piège dans le superflu, la grâce de Dieu dans la médiocrité, le piège du démon dans les richesses. Enfin, qu'ajoute aussitôt l'Apôtre?... qui précipitent les hommes dans l’abîme de la perdition et de la damnation. Donc, si les richesses ont en elles-mêmes un principe de mort, évitons l'opulence, pour n'y point trouver notre ruine. De grandes et nombreuses richesses précipitent dans la perdition; il faut donc les fuir, pour ne pas être entraîné dans l'abîme. Ainsi, le sexe, l'Âge, l’infirmité, tout en recherchant les choses nécessaires à la vie, doivent se contenter de ce qui suffit; en sorte que le superflu soit employé en bonnes œuvres. Mais vous, qui que vous soyez, homme ou femme, qui faites profession de piété, si vous brûlez du désir, ou de conserver vos richesses, ou de les accumuler, c'est bien en vain que vous prétextez vos infirmités. Quoi! ce sexe si faible ne peut-il vivre qu'en se fatiguant l'esprit par les soins qu'impose l'administration d'un immense patrimoine? Quoi! une vierge sainte, une veuve consacrée désormais à la chasteté, ne peuvent-elles persévérer intactes dans une profession pieuse, si elles ne pâlissent sur des monceaux d'or et d'argent, si elles n'ont une intime certitude de posséder plus de richesses qu'il n'en faut à leurs besoins? Et lorsque leur sexe et la bienséance leur font une urgente nécessité du repos, s'en trouverait-il une qui s'imaginât ne pouvoir obtenir un repos absolu au milieu de quelques serviteurs, si elle n'avait les oreilles frappées par le bruit d'un grand nombre d'esclaves, et assourdies par les tumultueuses clameurs d'une foule sans cesse retentissante autour d'elle? Certes, pour une sainte et désireuse du vrai repos, ce n'est pas seulement une grande agitation de supporter ces embarras, c'est encore une sorte de trouble d'en avoir le spectacle sous les yeux. Et quand même on voudrait soumettre ce grand nombre d'esclaves à la discipline et au silence, on ne pourrait le faire sans compromettre son repos, à soi ; tant les soins que vous apportez à réprimer les agitations extérieures, deviennent pour vous une cause de trouble! Or, ce que j'ai dit des femmes concerne tout le monde et s'applique également à tout âge, à tout sexe, à toutes sortes de tempéraments. Qu'on ne dise donc plus que les richesses sont compatibles arec la piété, ou qu'elles ne lui sont pas funestes; les richesses, loin de favoriser la piété, ne font que l'entraver encore; loin de la soulager, elles ne font que l'accabler sous de pesants fardeaux. Car, la possession et l'usage des biens ne soutiennent pas la religion, mais ils la renversent suivant ce que dit le Seigneur : Les soins de ce siècle et l’illusion des richesses étouffent la parole, et elle ne porte pas son fruit. C'est bien avec raison et justice que les richesses sont ici désignées comme trompeuses; car, on les croit, on les nomme des biens, et c'est ainsi qu'elles séduisent l'homme par ce vain titre, puisque ces biens éphémères deviennent pour lui des causes de maux éternels.

Quoi qu'il en soit, ainsi que Dieu l'a prédit, condescendons cependant aux langueurs et aux misères de certaines personnes, qui s'imaginent ne pouvoir absolument vivre sans de grandes richesses. Je le veux, vous, homme ou femme qui professez un nom saint, je le veux, conservez vos richesses; je le veux, conservez votre abondance jusqu'à la fin de cette vie, pourvu qu'alors au moins vous vous les rendiez utiles. Je le veux, jouissez dans cette vie de vos biens et de votre opulence, pourvu qu'à la mort vous n'alliez pas vous oublier vous-même, pourvu que vous songiez à rapporter ces biens à la gloire et à l'honneur de celui dont la munificence vous-en a doté. C'est chose humaine, ce qu'on vous demande à vous tous, riches du monde, c'est chose utile à votre bonheur. Si l'on ne peut obtenir de chacun de vous que-vous soyez pauvres en ce siècle, faites du moins que vous ne soyez pas réduits à mendier dans l'éternité. Cette indigence qui vous effraie si fort pour le temps, ne la craindrez-vous pas pour l'éternelle vie? Méticuleux que vous êtes sur des bagatelles, rayez une calamité longue et interminable. Pourquoi, redouter à ce point la pauvreté en cette vie, pourquoi trembler devant elle? C'est un bien moindre mal ce que vous craignez ici-bas-Si vous trouvez dur un dénuement temporaire, quel sera, je le demande, celui qui n'aura pas de fin? J'entre pour ainsi dire dans vos intentions et vos vœux. Si vous ne voulez pas vous dépouiller entièrement de vos biens, faites en sorte qu'un jour vous n'en soyez pas-privés. Encore une fois, nous vous demandons une chose qui doit vous natter et vous plaire. Vous qui ne pouvez vivre sans richesses, travaillez à vous rendre riches pour l'éternité, suivant ces paroles : Si donc vous vous complaisez, rois des peuples, dans les trônes et les sceptres, aimez la sagesse, afin que vous régniez à jamais. Autrement, quelle erreur, quelle folie n'est-ce point, qu'il puisse se rencontrer un homme qui, après avoir vécu jusqu'au dernier jour dans une vaste opulence, crime déjà suffisant pour la condamnation arrivé à son heure suprême, ne songe pas à lui d'une manière salutaire et efficace, ne s'aide pas de ses biens en cette fâcheuse extrémité (d'autant plus que, les richesses accusant déjà leurs possesseurs, selon ces paroles : Malheur à vous, riches, il y a encore dans l'homme opulent bien d'autres désordres engendrés au sein des richesses, comme dans une sorte de foyer naturel), un homme qui, du moins à ses derniers instants, par le sacrifice de tous ses biens, ne cherche pas et ne travaille pas à mériter de partir sans crime, de s'en aller absous, de ne point laisser son âme à des supplices déjà prêts, que le corps doit partager plus tard? Qui donc est assez infidèle ou assez insensé pour ne point songer à cela, pour ne point craindre cela, pour employer son bien a rendre les autres heureux plutôt que lui-même ; pour perdre, dans ce dénuement absolu d'espoir et de ressources, la seule planche à laquelle il puisse se prendre encore, comme un naufragé au milieu des mers, et pour la perdre non seulement, mais aussi pour l'éloigner et la repousser loin de lui, travaillant à se dépouiller de tout ce qui pourrait lui devenir un moyen de salut?

Après cela, dites-moi, je vous prie, vous qui ai mes le Christ, s'il est des hommes aussi durs et aussi cruels envers leurs ennemis, que ces riches le sont en vers eux-mêmes? Car il n'est pas de barbares assez féroces, assez inhumains pour ne pas cesser de tourmenter leurs ennemis expirons et privés d'espoir; les riches, au moment du trépas, sont encore leurs persécuteurs à eux-mêmes. Et n'est-ce point en effet une persécution, la plus grande qu'on puisse voir, qu'un homme se déshérite lui-même, se prive de tous ses biens, se bannisse en quelque sorte ; et cela, non point de la manière accoutumée, mais par un procédé étrange et cruel? Les exilés, bien que bannis par le corps, ne le sont point par l’âme, captifs par la chair, ils continuent pourtant, s'ils le veulent, d'être libres par le cœur. Maïs ce dont je parle maintenant, est un nouveau supplice, un nouveau genre d'exil ; c'est l'âme elle-même qui est reléguée en servitude, c'est l'esprit qui se trouve dépossédé de ses biens. Oh! que les ennemis étrangers et charnels ont moins de cruauté! Ils en veulent au corps seulement, et vous à vos âmes. C'est peu de chose, en comparaison de vos forfaits, que la haine de ces hommes. Ce qui nuit dans le siècle présent est bien léger; mais, ce qui donne la mort dans l'éternité, est grave et pernicieux. Voilà pourquoi le Sauveur disait : Ne craignez point ceux qui tuent le corps, et ne peuvent tuer l’âme. C'est donc peu de chose que la haine qui blesse le corps, sans blesser l’âme, parce que l'âme reste alors à couvert du danger, et que la béatitude de l'esprit n'est point troublée par les souffrances de la chair. Le mal, le mal sans remède, le mal incalculable, c'est celui qui perdra tout l'homme à jamais. Et voilà pourquoi vos ennemis sont moins redoutables pour vous, que vous ne l'êtes à vous-mêmes. Car, il n'est pas d'inimitié qui ne s'éteigne à la mort; celle que vous avez contre vous-mêmes, vous vous efforcez de l'étendre au delà du tombeau.