Aristote : Physique

ARISTOTE

PHYSIQUE.

TOME DEUX : LIVRE II : DE  LA NATURE : CHAPITRE VIII

Traduction française : BARTHÉLÉMY SAINT-HILAIRE.

chapitre VII - chapitre IX

paraphrase du livre II

 

 

LIVRE II

DE LA NATURE.

 

 

 

 

 

 

CHAPITRE VIII.

La nature agit toujours en vue d'une fin ; intervention de la nécessité dans la nature ; objection ; hypothèse d'Empédocle sur les premiers êtres. Analogies de l'art et de la nature ; l'une et l'autre se proposent toujours une fin. La fin est manifeste dans les animaux ; elle l'est même dans les plantes. - Anomalie des monstres ; la nature se trompe comme l'art ; antériorité des germes. - Croire au hasard, c'est nier la nature ; le moteur n'en est pas moins réel pour être invisible.
 

1 Λεκτέον δὴ πρῶτον μὲν διότι ἡ φύσις τῶν ἕνεκά του αἰτίων, ἔπειτα περὶ τοῦ ἀναγκαίου, πῶς ἔχει ἐν τοῖς φυσικοῖς· εἰς γὰρ ταύτην τὴν αἰτίαν ἀνάγουσι πάντες, ὅτι ἐπειδὴ τὸ θερμὸν τοιονδὶ πέφυκεν καὶ τὸ ψυχρὸν καὶ ἕκαστον δὴ τῶν τοιούτων, ταδὶ ἐξ ἀνάγκης ἐστὶ καὶ γίγνεται· καὶ γὰρ ἐὰν ἄλλην αἰτίαν εἴπωσιν, ὅσον ἁψάμενοι χαίρειν ἐῶσιν, ὁ μὲν τὴν φιλίαν καὶ τὸ νεῖκος, ὁ δὲ τὸν νοῦν.

2 Ἔχει δ' ἀπορίαν τί κωλύει τὴν φύσιν μὴ ἕνεκά του ποιεῖν μηδ' ὅτι βέλτιον, ἀλλ' ὥσπερ ὕει ὁ Ζεὺς οὐχ ὅπως τὸν σῖτον αὐξήσῃ, ἀλλ' ἐξ ἀνάγκης (τὸ γὰρ ἀναχθὲν ψυχθῆναι δεῖ, καὶ τὸ ψυχθὲν ὕδωρ γενόμενον κατελθεῖν· τὸ δ' αὐξάνεσθαι τούτου γενομένου τὸν σῖτον συμβαίνει), ὁμοίως δὲ καὶ εἴ τῳ ἀπόλλυται ὁ σῖτος ἐν τῇ ἅλῳ, οὐ τούτου ἕνεκα ὕει ὅπως ἀπόληται, ἀλλὰ τοῦτο συμβέβηκεν – ὥστε τί κωλύει οὕτω καὶ τὰ μέρη ἔχειν ἐν τῇ φύσει, οἷον τοὺς ὀδόντας ἐξ ἀνάγκης ἀνατεῖλαι τοὺς μὲν ἐμπροσθίους ὀξεῖς, ἐπιτηδείους πρὸς τὸ διαιρεῖν, τοὺς δὲ γομφίους πλατεῖς καὶ χρησίμους πρὸς τὸ λεαίνειν τὴν τροφήν, ἐπεὶ οὐ τούτου ἕνεκα γενέσθαι, ἀλλὰ συμπεσεῖν· ὁμοίως δὲ καὶ περὶ τῶν ἄλλων μερῶν, ἐν ὅσοις δοκεῖ ὑπάρχειν τὸ ἕνεκά του. 3 Ὅπου μὲν οὖν ἅπαντα συνέβη ὥσπερ κἂν εἰ ἕνεκά του ἐγίγνετο, ταῦτα μὲν ἐσώθη ἀπὸ τοῦ αὐτομάτου συστάντα ἐπιτηδείως· ὅσα δὲ μὴ οὕτως, ἀπώλετο καὶ ἀπόλλυται, καθάπερ Ἐμπεδοκλῆς λέγει τὰ βουγενῆ ἀνδρόπρῳρα.

4 Ὁ μὲν οὖν λόγος, ᾧ ἄν τις ἀπορήσειεν, οὗτος, καὶ εἴ τις ἄλλος τοιοῦτός ἐστιν.

5 Ἀδύνατον δὲ τοῦτον ἔχειν τὸν τρόπον. Ταῦτα μὲν γὰρ καὶ πάντα τὰ φύσει ἢ αἰεὶ οὕτω γίγνεται ἢ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ, τῶν δ' ἀπὸ τύχης καὶ τοῦ αὐτομάτου οὐδέν. Οὐ [199a]  γὰρ ἀπὸ τύχης οὐδ' ἀπὸ συμπτώματος δοκεῖ ὕειν πολλάκις τοῦ χειμῶνος, ἀλλ' ἐὰν ὑπὸ κύνα· οὐδὲ καύματα ὑπὸ κύνα, ἀλλ' ἂν χειμῶνος. Εἰ οὖν ἢ ἀπὸ συμπτώματος δοκεῖ ἢ ἕνεκά του εἶναι, εἰ μὴ οἷόν τε ταῦτ' εἶναι μήτε ἀπὸ συμπτώματος μήτ' ἀπὸ ταὐτομάτου, ἕνεκά του ἂν εἴη. Ἀλλὰ μὴν φύσει γ' ἐστὶ τὰ τοιαῦτα πάντα, ὡς κἂν αὐτοὶ φαῖεν οἱ ταῦτα λέγοντες. Ἔστιν ἄρα τὸ ἕνεκά του ἐν τοῖς φύσει γιγνομένοις καὶ οὖσιν.

6 Ἔτι ἐν ὅσοις τέλος ἔστι τι, τούτου ἕνεκα πράττεται τὸ πρότερον καὶ τὸ ἐφεξῆς. Οὐκοῦν ὡς πράττεται, οὕτω πέφυκε, καὶ ὡς πέφυκεν, οὕτω πράττεται ἕκαστον, ἂν μή τι ἐμποδίζῃ. Πράττεται δ' ἕνεκά του· καὶ πέφυκεν ἄρα ἕνεκά του. Οἷον εἰ οἰκία τῶν φύσει γιγνομένων ἦν, οὕτως ἂν ἐγίγνετο ὡς νῦν ὑπὸ τῆς τέχνης· εἰ δὲ τὰ φύσει μὴ μόνον φύσει ἀλλὰ καὶ τέχνῃ γίγνοιτο, ὡσαύτως ἂν γίγνοιτο ᾗ πέφυκεν. Ἕνεκα ἄρα θατέρου θάτερον. Ὅλως δὲ ἡ τέχνη τὰ μὲν ἐπιτελεῖ ἃ ἡ φύσις ἀδυνατεῖ ἀπεργάσασθαι, τὰ δὲ μιμεῖται. Εἰ οὖν τὰ κατὰ τέχνην ἕνεκά του, δῆλον ὅτι καὶ τὰ κατὰ φύσιν· ὁμοίως γὰρ ἔχει πρὸς ἄλληλα ἐν τοῖς κατὰ τέχνην καὶ ἐν τοῖς κατὰ φύσιν τὰ ὕστερα πρὸς τὰ πρότερα. 7 Μάλιστα δὲ φανερὸν ἐπὶ τῶν ζῴων τῶν ἄλλων, ἃ οὔτε τέχνῃ οὔτε ζητήσαντα οὔτε βουλευσάμενα ποιεῖ· ὅθεν διαποροῦσί τινες πότερον νῷ ἤ τινι ἄλλῳ ἐργάζονται οἵ τ' ἀράχναι καὶ οἱ μύρμηκες καὶ τὰ τοιαῦτα. Κατὰ μικρὸν δ' οὕτω προϊόντι καὶ ἐν τοῖς φυτοῖς φαίνεται τὰ συμφέροντα γιγνόμενα πρὸς τὸ τέλος, οἷον τὰ φύλλα τῆς τοῦ καρποῦ ἕνεκα σκέπης. Ὥστ' εἰ φύσει τε ποιεῖ καὶ ἕνεκά του ἡ χελιδὼν τὴν νεοττιὰν καὶ ὁ ἀράχνης τὸ ἀράχνιον, καὶ τὰ φυτὰ τὰ φύλλα ἕνεκα τῶν καρπῶν καὶ τὰς ῥίζας οὐκ ἄνω ἀλλὰ κάτω τῆς τροφῆς, φανερὸν ὅτι ἔστιν ἡ αἰτία ἡ τοιαύτη ἐν τοῖς φύσει γιγνομένοις καὶ οὖσιν.

8 Καὶ ἐπεὶ ἡ φύσις διττή, ἡ μὲν ὡς ὕλη ἡ δ' ὡς μορφή, τέλος δ' αὕτη, τοῦ τέλους δὲ ἕνεκα τἆλλα, αὕτη ἂν εἴη ἡ αἰτία, ἡ οὗ ἕνεκα. 9 Ἁμαρτία δὲ γίγνεται καὶ ἐν τοῖς κατὰ τέχνην (ἔγραψε γὰρ οὐκ ὀρθῶς ὁ γραμματικός, καὶ ἐπότισεν [οὐκ ὀρθῶς] ὁ ἰατρὸς τὸ φάρμακον), ὥστε δῆλον ὅτι ἐνδέχεται καὶ ἐν τοῖς κατὰ [199b] φύσιν. Εἰ δὴ ἔστιν ἔνια κατὰ τέχνην ἐν οἷς τὸ ὀρθῶς ἕνεκά του, ἐν δὲ τοῖς ἁμαρτανομένοις ἕνεκα μέν τινος ἐπιχειρεῖται ἀλλ' ἀποτυγχάνεται, ὁμοίως ἂν ἔχοι καὶ ἐν τοῖς φυσικοῖς, καὶ τὰ τέρατα ἁμαρτήματα ἐκείνου τοῦ ἕνεκά του. Καὶ ἐν ταῖς ἐξ ἀρχῆς ἄρα συστάσεσι τὰ βουγενῆ, εἰ μὴ πρός τινα ὅρον καὶ τέλος δυνατὰ ἦν ἐλθεῖν, διαφθειρομένης ἂν ἀρχῆς τινὸς ἐγίγνετο, ὥσπερ νῦν τοῦ σπέρματος. 10 Ἔτι ἀνάγκη σπέρμα γενέσθαι πρῶτον, ἀλλὰ μὴ εὐθὺς τὰ ζῷα· καὶ τὸ “οὐλοφυὲς μὲν πρῶτα” σπέρμα ἦν. 11 Ἔτι καὶ ἐν τοῖς φυτοῖς ἔνεστι τὸ ἕνεκά του, ἧττον δὲ διήρθρωται· πότερον οὖν καὶ ἐν τοῖς φυτοῖς ἐγίγνετο, ὥσπερ τὰ βουγενῆ ἀνδρόπρῳρα, οὕτω καὶ ἀμπελογενῆ ἐλαιόπρῳρα, ἢ οὔ; Ἄτοπον γάρ· ἀλλὰ μὴν ἔδει γε, εἴπερ καὶ ἐν τοῖς ζῴοις. 12 Ἔτι ἔδει καὶ ἐν τοῖς σπέρμασι γίγνεσθαι ὅπως ἔτυχεν.

13 Ὅλως δ' ἀναιρεῖ ὁ οὕτως λέγων τὰ φύσει τε καὶ φύσιν· φύσει γάρ, ὅσα ἀπό τινος ἐν αὑτοῖς ἀρχῆς συνεχῶς κινούμενα ἀφικνεῖται εἴς τι τέλος· ἀφ' ἑκάστης δὲ οὐ τὸ αὐτὸ ἑκάστοις οὐδὲ τὸ τυχόν, ἀεὶ μέντοι ἐπὶ τὸ αὐτό, ἂν μή τι ἐμποδίσῃ. 14 Τὸ δὲ οὗ ἕνεκα, καὶ ὃ τούτου ἕνεκα, γένοιτο ἂν καὶ ἀπὸ τύχης, οἷον λέγομεν ὅτι ἀπὸ τύχης ἦλθεν ὁ ξένος καὶ λυσάμενος ἀπῆλθεν, ὅταν ὥσπερ ἕνεκα τούτου ἐλθὼν πράξῃ, μὴ ἕνεκα δὲ τούτου ἔλθῃ. Καὶ τοῦτο κατὰ συμβεβηκός (ἡ γὰρ τύχη τῶν κατὰ συμβεβηκὸς αἰτίων, καθάπερ καὶ πρότερον εἴπομεν), ἀλλ' ὅταν τοῦτο αἰεὶ ἢ ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ γένηται, οὐ συμβεβηκὸς οὐδ' ἀπὸ τύχης· ἐν δὲ τοῖς φυσικοῖς ἀεὶ οὕτως, ἂν μή τι ἐμποδίσῃ.

15 Ἄτοπον δὲ τὸ μὴ οἴεσθαι ἕνεκά του γίγνεσθαι, ἐὰν μὴ ἴδωσι τὸ κινοῦν βουλευσάμενον. Καίτοι καὶ ἡ τέχνη οὐ βουλεύεται· καὶ εἰ ἐνῆν ἐν τῷ ξύλῳ ἡ ναυπηγική, ὁμοίως ἂν τῇ φύσει ἐποίει· ὥστ' εἰ ἐν τῇ τέχνῃ ἔνεστι τὸ ἕνεκά του, καὶ ἐν τῇ φύσει. Μάλιστα δὲ δῆλον, ὅταν τις ἰατρεύῃ αὐτὸς ἑαυτόν· τούτῳ γὰρ ἔοικεν ἡ φύσις.

16 Ὅτι μὲν οὖν αἰτία ἡ φύσις, καὶ οὕτως ὡς ἕνεκά του, φανερόν.

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§ 1. D'abord, il faut bien expliquer comment la nature est une des causes qui agissent en vue d'une certaine fin ; puis ensuite, nous montrerons comment la nécessité entre pour une part dans les choses de la nature. C'est en effet à la nécessité que tous les philosophes ramènent la cause des phénomènes, quand, après avoir exposé ce que sont dans la nature le chaud, le froid ou tel autre fait de cet ordre, ils ajoutent que ces choses sont et se produisent de toute nécessité ; et même, quand ils ont l'air d'admettre une cause différente de celle-là, ils ne font que toucher cette autre cause et ils l'oublient aussitôt ; celui-ci, l'Amour et la Discorde ; et celui-là, l'Intelligence.

§ 2. Mais ici l'on élève un doute. Qui empêche, dit-on, que la nature agisse sans avoir de but et sans chercher le mieux des choses ? Jupiter, par exemple, ne fait pas pleuvoir pour développer et nourrir le grain ; mais il pleut par une loi nécessaire ; car, en s'élevant, la vapeur doit se refroidir ; et la vapeur refroidie, devenant de l'eau, doit nécessairement retomber. Que si ce phénomène ayant lieu, le froment en profite pour germer et croître, c'est un simple accident. Et de même encore, si le grain que quelqu'un a mis en grange vient à s'y perdre par suite de la pluie, il ne pleut pas apparemment pour que le grain pourrisse ; et c'est un simple accident, s'il se perd. Qui empêche de dire également que dans la nature les organes corporels eux-mêmes sont soumis à la même loi, et que les dents, par exemple, poussent nécessairement, celles de devant, incisives et capables de déchirer les aliments, et les molaires, larges et propres à les broyer, bien que ce ne soit pas en vue de cette fonction qu'elles aient été faites, et que ce soit une simple coïncidence ? Qui empêche de faire la même remarque pour tous les organes où il semble qu'il y ait une fin et une destination spéciales ? § 3. Ainsi donc, toutes les fois que les choses se produisent accidentellement comme elles se seraient produites en ayant un but, elles subsistent et se conservent, parce qu'elles ont pris spontanément la condition convenable ; mais celles où il en est autrement périssent ou ont péri, comme Empédocle le dit « de ses créatures bovines à proue humaine. »

§ 4. Telle est l'objection qu'on élève et à laquelle reviennent toutes les autres.

§ 5. Mais il est bien impossible que les choses se passent comme on le prétend. Ces organes des animaux dont on vient de parler, et toutes les choses que la nature présente à nos regards, sont ce qu'elles sont, ou dans tons les cas ou dans la majorité des cas ; mais il n'en est pas du tout ainsi pour rien [199a] de ce que produit le hasard, ou de ce qui se produit spontanément, d'une manière fortuite. On ne trouve point en effet que ce soit un hasard ni une chose accidentelle qu'il pleuve fréquemment en hiver; mais c'est un hasard, au contraire, s'il pleut quand le soleil est dans la constellation du chien. Ce n'est pas davantage un hasard qu'il y ait de grandes chaleurs durant la canicule ; mais c'en est un qu'il y en ait en hiver. Si donc il faut que les phénomènes aient lieu soit par accident soit en vue d'une fin, et s'il n'est pas possible de dire que ces phénomènes sont accidentels ni fortuits, il est clair qu'ils ont lieu en vue d'une fin précise. Or, tous les faits de cet ordre sont dans la nature apparemment, comme en conviendraient ceux-là, même qui soutiennent ce système. Donc il y a un pourquoi, une fin à toutes les choses qui existent ou se produisent dans la nature.

§ 6. J'ajoute que partout où il y a une fin, c'est pour cette fin qu'est fait tout ce qui la précède, l'antérieur, et tout ce qui le suit. Ainsi donc, telle est une chose quand elle est faite, telle est sa nature ; et telle elle est par sa nature, telle elle est quand elle est faite, toutes les fois que rien ne s'y oppose. Or, elle est faite en vue d'une certaine fin ; donc elle a cette fin par sa nature propre. En supposant qu'une maison fût une chose que fit la nature, la maison serait par le fait de la nature ce qu'elle est aujourd'hui par le fait de l'art ; et si les choses naturelles pouvaient venir de l'art aussi bien qu'elles viennent de la nature, l'art les ferait précisément ce que la nature les fait ; donc l'un est fait pour l'autre. En général, on peut dire que tantôt l'art fait des choses que la nature ne saurait faire, et tantôt qu'il imite la nature. Or, si les choses de l'art ont un pourquoi et une fin, il est de toute évidence que les choses de la nature doivent en avoir une également. D'ailleurs, dans les produits de l'art et dans les produits de la nature, les faits postérieurs sont avec les faits antérieurs dans une relation toute pareille. § 7. Ceci est surtout manifeste dans les animaux autres que l'homme, qui ne font ce qu'ils font ni suivant les règles de l'art, ni après étude, ni par réflexion ; et delà vient que l'on s'est parfois demandé si les araignées, les fourmis et tous les êtres de ce genre n'exécutent pas leurs travaux à l'aide de l'intelligence ou d'une autre faculté non moins haute. En faisant quelques pas de plus sur cette route, on voit que dans les plantes elles-mêmes se produisent les conditions qui concourent à leur fin ; et que, par exemple, les feuilles sont faites pour garantir le fruit. Si donc c'est par une loi de la nature, si c'est en vue d'une fin précise que l'hirondelle fait son nid, et l'araignée sa toile, que les plantes portent leurs feuilles, et qu'elles poussent leurs racines en bas et non en haut pour se nourrir, il est clair qu'il y a une cause du même ordre pour toutes les choses qui existent, ou qui se produisent, dans fa nature entière.

§ 8. Mais la nature peut se comprendre en un double sens : d'une part, comme matière ; et d'autre part, connue forme. Or, la forme étant une fin, et tout le reste s'ordonnant en vue de la fin et du but, on peut dire que fa forme est le pourquoi des choses et leur cause finale. § 9. Mais il y a chance d'erreur même dans les productions de l'art ; et, par exemple, le grammairien peut faire une faute d'orthographe, ou le médecin peut donner une potion contraire. De même évidemment l'erreur peut se glisser aussi dans les êtres que produit [199b] la nature. Si dans le domaine de l'art, les choses qui réussissent sont faites en vue d'une certaine fin, et si dans les choses qui échouent, l'art a seulement fait effort pour atteindre le but qu'il se proposait sans y parvenir, il en est de même dans les choses naturelles ; et les monstres ne sont que des déviations de ce but vainement cherché. Ainsi donc, dans ces organisations primitives, les créatures bovines que nous rappelions tout à l'heure, si elles ne pouvaient arriver à un certain but et à une fin régulière, se produisaient par suite d'un principe corrompu, comme aujourd'hui les monstres se produisent par la perversion de la semence et du germe. § 10. Encore faut-il nécessairement que le germe ait été le premier ; et les animaux n'ont pas pu naître tout d'un coup ; et c'est « la matière indigeste et universelle » dont on nous parle, qui a été le germe primitif. § 11. Dans les plantes elles-mêmes, il y a bien aussi un pourquoi ; seulement, il est moins distinct ; et puisque dans les animaux il y avait « des créatures bovines à proue humaine, » pourquoi n'y aurait-il point eu dans les plantes « des espèces de vignes à proue d'olivier ? » Dit-on que c'est absurde ? Je ne le nie pas ; mais il fallait admettre des plantes de ce genre, puisqu'il y avait alors dans les animaux les anomalies qu'on prétend. § 12. Enfin, il fallait aussi que la même confusion se retrouvât dans les germes.

§ 13. Soutenir un pareil système, c'est nier toutes les choses naturelles ; c'est nier absolument la nature ; car on entend par choses naturelles toutes celles qui, mues continûment par un principe qui leur est intime, arrivent à une certaine fin. De chacun de ces principes, ne sort pas pour chaque espèce de chose un résultat identique, de même qu'il n'en sort pas un résultat arbitraire ; mais toujours le principe tend au même résultat, à moins d'obstacle qui l'arrête. § 14. Mais, dit-on, le pourquoi des choses et le moyen employé en vue de ce pourquoi, peuvent venir aussi du hasard. Un hôte, pour citer cet exemple, est venu par hasard chez vous ; et il y a pris un bain, absolument comme s'il était venu tout exprès pour se baigner ainsi. Cependant ce n'est pas dans cette intention qu'il est venu, et ce n'a été qu'un hasard et un pur accident ; car le hasard, ainsi que nous l'avons dit plus haut, doit être rangé parmi les causes accidentelles. Mais quand c'est toujours ou du moins le plus ordinairement qu'une chose arrive, ce n'est plus ni par accident ni par hasard ; or, dans la nature, les choses se produisent éternellement de la même façon, si rien ne s'y oppose.

§ 15. D'ailleurs il serait absurde de croire que les choses se produisent sans but, parce qu'on ne verrait pas le moteur délibérer son action. L'art non plus ne délibère point ; et si l'art des constructions navales était dans l'intérieur du bois, l'art agirait tout comme la nature. Par conséquent, si l'art se propose un but, la nature s'en propose un aussi ; et c'est ce qu'on peut voir manifestement, lorsque quelqu'un se sert à soi-même de médecin, image assez exacte des opérations de la nature.

§ 16. Donc, en résumé, la nature est une cause évidemment, et une cause agissant en vue d'une fin.

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Ch. VIII, § 1. D'abord il faut bien expliquer, ce sera l'objet du présent chapitre.

- Puis ensuite, ce sera l'objet du chapitre suivant, où l'on examinera jusqu'à quel point la nécessité domine dans la nature.

 - Ils ne font que toucher cette autre cause, c'est précisément la critique très grave que Socrate dans le Phédon se croit en droit d'adresser à la philosophie d'Anaxagore : voir le Phédon de Platon, page 278, traduction de M. V. Cousin.

- Celui-ci, l'amour et la discorde, c'est Empédocle.

- Celui-là, l'intelligence, c'est Anaxagore, qui après avoir reconnu l'intelligence divine, pour l'ordonnatrice de cet univers, ne fait aucun usage de cet admirable principe et a recours à des principes inférieurs pour expliquer les phénomènes de la nature.

§ 2. Mais ici l'on élève un doute, Aristote expose cette objection avec toute sa force dans ce § et dans le suivant. Il y répond dans les §§ 4 et suiv.

- La vapeur doit se refroidir, cette explication du phénomène de la pluie est exacte, et aujourd'hui nous, ne dirions guère davantage.

- Les organes corporels eux-mêmes, après avoir cité un phénomène général et purement atmosphérique, l'auteur ajoute u exemple pris des corps organisés, où les diverses parties, dit-on, n'ont pas plus de destination spéciale que la pluie n'en a quand elle tombe. Ici l'absurdité du système est plus frappante que dans l'exemple précédent. - Pour tous les organes, le texte dit : « Les parties. »

- Une fin et une destination, il n'y a qu'un seul mot dans le texte.

§ 3. Ainsi donc, dans le système qu'expose Aristote et qu'il va réfuter.

- Elles subsistent et se conservent, c'est le système d'Empédocle, qu'adoptèrent plus tard Épicure et Lucrèce.

- De ses créatures bovines a proue humaine, ce sont les expressions mêmes d'Empédocle.

- A proue humaine, signifie que ces animaux avaient les parties antérieures d'un homme, et les parties postérieures d'un boeuf.

§ 5. Ces organes des animaux dont on vient de parler, le texte est moins précis et emploie un terme plus général.

- Pour rien de ce que produit le hasard, voir plus haut, ch. 5, § 1. - Spontanément et d'une manière fortuite, il n'y a qu'un seul mot dans le texte grec.

- Un pourquoi, une fin, même remarque. L'argumentation tout entière d'Aristote repose ici sur la régularité des phénomènes naturels ; le hasard est essentiellement irrégulier ; donc la nature n'est pas un effet du hasard, puisqu'elle obéit à des lois constantes et éternelles.

§ 6. L'antérieur, c'est-à-dire tout ce qui précède la fin et tout ce qui y tend.

- Tout ce qui le suit, c'est-à-dire toutes les conséquences des moyens antérieurs qui mènent au but.

- Quand elle est faite, quand elle a atteint la fin pour laquelle elle est faite.

 - Toutes les fois que rien ne s'y oppose, limitation indispensable pour expliquer les monstruosités naturelles ; voir plus bas § 9.

- L'un est fait pour l'autre, j'ai conservé à dessein cette expression générale du texte, parce qu'il aurait fallu une paraphrase trop longue. Ce passage veut dire que la nature d'une chose est conforme à sa fin, comme sa fin est conforme à sa nature.

- Les faits postérieurs... les faits antérieurs, voir le début du §. Les moyens les moins éloignés sont en rapport avec les plus éloignés, et ils ferment les uns avec les autres une sorte d'enchaînement continu, pour atteindre leur fin commune en se subordonnant entre eux.

§ 7. Dans les animaux: autres que l'homme, l'exemple des animaux cités un peu plus bas est en effet très frappant, et il est impossible de mieux choisir ses preuves.

- A l'aide de l'intelligence, c'est l'instinct, qu'il faut dire; mais l'instinct, infaillible comme il l'est à peu près, démontre une fin mieux peut-être encore que l'intelligence.

 - Ou de telle autre faculté, restriction très juste.

- Les feuilles sont faites pour garantir le fruit, ce n'est pas tout à fait la fonction que la physiologie végétale de nos jours prête aux feuilles ; mais il est certain que les feuilles, nécessaires à la santé de l'arbre, le sont aussi à la maturation du fruit.

- Il est clair, conclusion de toute cette remarquable démonstration. Aujourd'hui même nous ne pourrions mieux dire.

§ 8. D'une part comme matière, voir plus haut, ch. 2, § 8.

- Le pourquoi des choses, et leur cause finale, il n'y a qu'un seul mol dans le texte grec. Voir plus haut, ch. 1, § 21.

§ 9. Que nous rappelions tout à l'heure, d'après Empédocle ; voir plus haut, § 3.

- Par la perversion de la semence et du germe, la physiologie contemporaine n'est pas d'accord sur les causes des monstruosités. L'explication que donne ici Aristote peut en valoir une autre.

§ 10. Faut-il nécessairement que le germe ait été le premier, c'est la grande question de l'origine des choses. Rationnellement, il semble que l'être complet doit avoir précédé le germe. L'homme n'a pu naître enfant ; car il n'aurait pas pu vivre ; et les animaux ont dû naître, à ce qu'il semble, tout formés, malgré ce qu'eu pense Aristote.

- Tout d'un coup, c'est-à-dire complètement organisés et développés. C'est la solution de le Genèse, faisant sortir Adam tout formé des mains de Dieu.

- Cette matière indigeste et universelle, d'après ce que croit Simplicius, Aristote emprunte cette expression à Empédocle lui-même.

 - Dont on nous parle, je me suis cru autorisé à ajouter ceci.

 - A été le germe primitif, c'est alors revenir au hasard.

§ 11. Il est moins distinct, ceci est un peu en contradiction avec ce qui a été dit plus haut sur les fonctions des feuilles lu l'égard du fruit. § 7.

- A proue humaine, voir plus haut § 3.

- Les anomalies qu'on prétend, le texte est un peu moins précis.

§ 12. Il fallait aussi, dans le système d'Empédocle, s'il voulait être conséquent ; et en effet, on ne voit pas pourquoi les germes auraient eu plus d'ordre que les êtres qui en sortaient.

§ 13. C'est nier absolument la nature, objection très forte et très simple contre le système qui soumet tout au hasard. Voir plus haut, ch. 1, § 11

- On entend par choses naturelles, voir plus haut, ch. I, § 4.

- A moins d'obstacle qui l'arrête, voir plus haut § 6.

§ 14. Mais, dit-on, nouvelle objection, analogue à celle qui a été présentée dans les §§ 2 et 3.

 - Nous l'avons dit plus haut, voir plus haut ch. 5, § 5 et ch. § 1, la définition du hasard et du fortuit.

§ 15. L'art non plus ne délibère point dans tout ce qu'il fait ; et il y a une foule de choses qu'il produit instinctivement et sans réflexion.

 - Et si l'art des constructions navales. Cette pensée qui paraît assez bizarre au premier coup-d'oeil est vraie au fond. La nature agit par un principe intérieur, tandis que l'art est toujours une cause extérieure à ce qu'il produit.

- Quelqu'un se sert à soi-même de médecin, voir plus haut, ch. 1, § 5. La comparaison est d'ailleurs fort ingénieuse. Le médecin pour se soigner lui-même n'a besoin de délibérer ni sur son mal ni sur le remède ; il les connaît parfaitement l'un et l'autre.

§ 16. En vue d'une fin, voir plus haut ch. 3, § 10. La cause finale est la dernière des quatre causes reconnues par Aristote.

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