Il ne faut pas faire sortir par violence l'âme du corps, de peur qu'elle ne sorte [en emportant quelque chose d'étranger, c'est-à-dire de corporel] (02) : car, dans ce cas, elle emportera cet élément étranger en quelque endroit qu'elle émigre (par émigrer j'entends passer dans un autre séjour). Il faut au contraire attendre que le corps tout entier se détache naturellement de l'âme: alors celle-ci n'a plus besoin de passer dans un autre séjour; elle est complètement délivrée du corps.

Comment donc le corps se détache-t-il naturellement de l'âme? Par la rupture complète des liens qui tiennent l'âme attachée au corps, par l'impuissance où se trouve le corps d'enchaîner l'âme, l'harmonie en vertu de laquelle il en avait la puissance étant complètement détruite (03).

Quoi donc? ne peut-on se dégager volontairement des liens du corps? Non : quand on emploie la violence, ce n'est pas le corps qui se détache de l'âme, c'est l'âme qui tait effort pour s'arracher au corps, et cela par un acte qui s'accomplit, non dans l'état d'impassibilité [qui convient au sage], mais par l'effet du chagrin, de la souffrance ou de la colère. Or un tel acte est illicite.

NOTES ET ÉCLAIRCISSEMENTS.

439 LIVRE NEUVIÈME.

DU SUICIDE.

Ce livre est le seizième dans l'ordre chronologique. Dans la Vie de Plotin (§ 24, p. 29), il est intitulé: Du Suicide raisonnable. Il doit être rapproché dit livre IX de l'Ennéade I (§ 7, 8; p. 81-82) et du livre IX de l'Ennéade II (§ 18, p. 309). Il parait n'être qu'un fragment d'un traité plus étendu.
Voici ce que Creuzer dit à ce sujet :

« Hic ipse liber, quem nunc tractamus, pro fragmento potius, utpote paucis tantummodo sententiis absolutus, quam pro justo libro haberi debet. Atque hoc ipsum forfasse sit unum ex vestigiis quae plura exstant (Vid. Fabricii Bibl. gr., V, p. 696, éd. Harles) duplicis recensionis Plotinianorum operum, Eustochianae et Porphyrianae. Illud addam, non credibile esse Porphyrimn sua in recensione tam nudum tamque contractum libellum emisisse, qualis hic ipse est quem nunc habemus, sed potius justum librum, certe omnibus iis argumentis instructum quibus ipse a praeceptore suo Plotino a morte sibi inferenda aversus fuerat. Hic vero libellus speciem habet sciagraphiae, unde demum secundis curis liber suis numeris absolutus effici possit. Haec, si probabiliter ponuntur, simul indicio sunt nos hodie in nostris Codicibus mixtam possidere recensionem, videlicet compositam ex Porphyriana atque Eustochiana. »

§ I. RAPPROCHEMENT ENTRE LA DOCTRINE DE PLOTIN ET CELLE DE PLATON.

Beaucoup de philosophes ont traité la question du suicide. Nous ne citerons ici que Platon, parce que Plotin a évidemment pris pour texte de sa dissertation le passage suivant du Phédon (p. 62; t. I, p. 194 de la trad. de M. Cousin):

« Sur quoi se fonde-t-on, Socrate, quand on prétend qu'il n'est pas permis de se donner la mort ? J'ai bien ouï dire à Philolaüs, quand il était parmi nous, et à plusieurs autres encore, que cela n'était pas permis; mais je n'ai jamais rien entendu qui me satisfît 440 à cet égard. - Il ne faut pas te décourager, reprit Socrate; peut-être seras-tu plus heureux aujourd'hui... Si l'on admet que la mort est quelquefois préférable à la vie, il pourra te sembler étonnant qu'alors même on ne puisse, sans impiété, se rendre heureux soi-même, et qu'il faille attendre un bienfaiteur étranger... Cette opinion a bien l'air déraisonnable et cependant elle n'est peut-étre pas sans raison. Je n'ose alléguer ici cette maxime enseignée dans les mystères, que nous sommes ici-bas comme dans un poste, et qu'il nous est défendu de le quitter sans permission. Elle est trop relevée et il n'est pas aisé de pénétrer tout ce qu'elle renferme. Mais voici du moins une maxime qui me semble incontestable, c'est que les dieux prennent soin de nous et que les hommes appartiennent aux dieux. »

Cicéron résume ainsi la doctrine de Platon dans le Songe de Scipion :

« Quare et tibi, Publi, et piis omnibus retinendus est animus in custodia corporis; nec injussu ejus a quo ille est vobis datus, ex hominum vita migrandum est, ne munus assignatum a Deo defugisse videamini. »

§ II. MENTIONS ET CITATIONS QUI ONT ÉTÉ FAITES DE CE LIVRE.

Dans son Commentaire sur le Songe de Scipion (I, 13), Macrobe, pour développer la pensée de Cicéron que nous venons de citer, résume la doctrine du Phédon et reproduit en le commentant le livre de Plotin. Voici ce morceau, que nous donnons en entier parce qu'il montre l'analogie qu'il y a entre les idées de Platon et celles de Plotin:

« Quare et tibi, Publi, et piis omnibus retinendus animus est in custodia corporis nec iniussu eius, a quo ille est uobis datus, ex hominum vita migrandum est, ne munus humanum assignatum a deo defugisse videamini .»
Haec secta et praeceptio Platonis est qui in Phaedone definit homini non esse sua sponte moriendum. sed in eodem tamen dialogo idem dicit mortem philosophantibus adpetendam et ipsam philosophiam meditationem esse moriendi. haec sibi ergo contraria uidentur sed non ita est. Nam Plato duas mortes hominis novit. Nec hoc nunc repeto, quod superius dictum est, duas esse mortes : unam animae, animalis alteram; sed ipsius quoque animalis, hoc est hominis, duas asserit mortes, quarum unam natura, virtutes alteram praestant (10). Homo enim moritur, quum  441 anima corpus relinquit solutum lege naturae; mori etiam dicitur, quum anima adhuc in corpore constituta corporeas illecebras philosophia docente contemnit, et cupiditatum dulces insidias reliquasque omnes exuitur passiones; et hoc est quod superius ex secundo uirtutum ordine, quae solis philosophantibus aptae sunt, evenire signavimus. Hanc ergo mortem dicit Plato sapientibus appetendam; illam vero, quam omnibus natura constituit, cogi, vel inferri vel accersiri vetat, docens expectandam esse naturam; et has causas huius aperiens sanctionis, quas ex usu rerum, quae in quotidiana conversatione sunt mutuatur.
Ait enim eos qui potestatis imperio truduntur in carcerem, non oportere inde diffugere, priusquam potestas ipsa quae clausit, abire permiserit : non enim vitari poenam furtiva discessione, sed crescere. Hoc quoque addit nos esse in dominio deorum, quorum tutela et providentia gubernamur; nihil autem esse invito domino de his quae possidet, ex eo loco in quo suum constituerat, auferendum; et sicut qui vitam mancipio extorquet alieno, crimine non carebit; ita eum qui finem sibi, domino necdum iubente, quaesiverit, non absolutionem consequi, sed reatum. haec Platonicae sectae semina altius Plotinus exsequitur. Oportet inquit, animam post hominem liberam corporeis passionibus inueniri; quam qui de corpore violenter extrudit liberam esse non patitur : qui enim sibi sua sponte necem comparat, aut pertaesus necessitatis aut metu cuiusquam ad hoc descendit aut odio; quae omnia inter passiones habentur (11). Ergo etsi ante fuit his sordibus pura, hoc ipso tamen quod exit extorta sordescit. deinde mortem debere ait animae a corpore solutionem esse, non vinculum, exitu autem coacto animam circa corpus magis magisque vinciri. Et re vera ideo sic extortae animae diu circa corpus eiusue sepulturam vel locum in quo iniecta manus est pervagantur: quum contra illae animae, quae se in hac vita a vinculis corporis philosophiae morte dissoluunt, adhuc extante corpore caelo et sideribus inserantur. Et ideo illam solam de uoluntariis mortibus significat esse laudabilem, quae comparatur, ut diximus, philosophiae ratione, non ferro; prudentia, non veneno. Addit etiam illam solam esse naturalem mortem ubi corpus animam, non anima corpus relinquit. Constat enim, numerorum certam constitutamque rationem animas sociare corporibus;  hi numeri dum supersunt, perseverat corpus animari: quum vero deficiunt, mox arcana illa vis solvitur qua societas 442 ipsa constabat, et hoc est quod fatum et fatalia vitae tempora vocamus. Anima ergo ipsa non deficit quippe quae immortalis atque perpetua est sed impletis numeris corpus fatiscit: nec anima lassatur animando sed officium suum deserit corpus quum iam non possit animari; hinc illud est doctissimi vatis :

... Explebo numerum reddarque tenebris. (Virg. Aen. lib. VI, vers 545.)

Haec est igitur naturalis vere mors, quum finem corporis solus numerorum suorum defectus apportat, non quum extorquetur uita corpori adhuc idoneo ad continuationem ferendi. Nec levis est differentia vitam vel natura vel sponte solvendi. Anima enim quum a corpore deseritur, potest in se nihil retinere corporeum, si se pure, quum in hac nita esset, instituit: quum vero ipsa de corpore violenter extruditur, quia exit rupto vinculo, non soluto fit ei ipsa necessitas occasio passionis, et malis, vinculum dum rumpit inficitur. Hanc quoque superioribus adicit rationem non sponte pereundi. Quum constet, inquit, remunerationem animis illic esse tribuendam pro modo perfectionis ad quam in hac vita una quaeque pervenit, non est praecipitandus vitae finis quum adhuc proficiendi esse possit accessio. Nec frustra hoc dictum est. Nam in arcanis de animae reditu disputationibus fertur in hac vita delinquentes similes esse super aequale solum cadentibus, quibus denuo sine difficultate praesto sit surgere; animas vero ex hac vita cum delictorum sordibus recedentes, aequandas his qui in abruptum ex alto praecipitique delapsi sint, unde numquam facultas fit resurgendi. Ideo ergo utendum concessis vitae spatiis ut sit perfectae purgationis maior facultas.
Ergo, inquies, qui iam perfecte purgatus est manum sibi debet inferre cum non sit ei causa remanendi quia profectum ulterius non requirit qui ad supera pervenit. Sed hoc ipso quo sibi celerem finem spe fruendae beatitatis accersit, Irretitur laqueo passionis quia spes sicut timor passio est, sed et cetera quae superior ratio disseruit incurrit. Et hoc est quod Paulus filium spe vitae verioris ad se venire properantem prohibet ac repellit ne festinatum absolutionis ascensionisque desiderium magis eum hac ipsa passione uinciat ac retardet. nec dicit quod, nisi mors naturalis aduenerit, emori non poteris, sed huc venire non poteris. Nisi enim quum deus inquit istis te corporis custodiis liberaverit, huc tibi aditus patere non potest quia scit iam receptus in caelum nisi perfectae puritati caelestis habitaculi aditum non patere. Pari autem constantia mors nec veniens per naturam 443 timenda est nec contra ordinem cogenda naturae. Ex his quae Platonem quaeque Plotinum de voluntaria morte pronuntiasse rettulimus nihil in uerbis Ciceronis quibus hanc prohibet remanebit obscurum. »

Dans ce morceau, Macrobe ne se borne pas à traduire Plotin : il développe ses pensées par des emprunts qu'il fait soit au Phédon de Platon (12), soit à d'autres livres de Plotin lui-même, comme nous l'avons indiqué dans les notes des pages 410, 441.
Olympiodore, dans son Commentaire sur le Phédon (p. 5), cite le livre de Plotin en l'intitulant: Du Suicide raisonnable.
Ce livre de Plotin a encore été cité par David l'Arménien. Voici ce qu'il dit dans son Commentaire sur les cinq Voix de Porphyre (Manuscrits de la bibliothèque impériale de Paris, n° 1939, fol. 117) :

Ὁ μέντοι Πλωτῖνος περὶ εὐλόγου ἐξαγωγῆς γράφων... μὴ ἀμελεῖν λ'εγων πάντη τοῦ σώματος δι' ἐπιμελείαν ψυχῆς, ἀλλά τὴν προσήκουσαν αὐτοῦ ποιεῖσθαι πρόνοιαν, ἕως οὗ ἑκεῖνο ἀνεπιτήδειον γενόμενον διαστήσοι ἑαυτὸ τῆς πρὸς ψυχὴν κοινωνίας· ἄτοπον γὰρ τὸ πρὸ καιροῦ ἐξάγειν ἑαυτόν.

Enfin Jean de Salisbury fait allusion à l'opinion de Plotin dans les termes suivants :

« ... Licet et in eo [Cato] erraverit, quod auctoritate propria vitae munus abjecit. Quod non modo fidelium institutis, sed constitutionibus gentium et sapientissimorum edictis constat esse prohibitum. Veteres quidem philosophicae principes, Pythagoras et Plotinus, prohibitionis hujus non tam auctores sunt quam precones, omnino illicitum esse clientes, quempiam militate servientem a praesidio et commissa sibi statione discedere contra ducis vel principes jussionem. Plane eleganti exemplo usi sunt, eo quod militia est vita honiinis super terram. » (Policraticus, Il, 27.)

Nous ne mentionnons pas des écrivains plus récents qui ont pris le suicide pour texte d'éloquentes dissertations et dont les paroles sont présentes à toutes les mémoires.


 

(01) Ce livre, qui n'est sans doute qu'un fragment d'un livre plus étendu, se rattache aux § 8 et 16 du livre IV de cette même Ennéade. Plotin ne fait que résumer la doctrine exposée par Platon, dans le Phédon. Macrobe a cité et presque traduit ce morceau de Plotin. Voy. le texte du passage de Macrobe, à la fin de ce volume, dans la Note sur ce livre.

(02) Cette pensée n'est que la citation abrégée d'une maxime attribuée à Zoroastre dans les Oracles magiques: Μὴ ἐξάξῃς ἵνα μὴ ἐξίῃ ἔχουσά τι : nous avons suppléé les deux derniers mots, qui manquaient au texte.
(03) Porphyre développe la méme pensée dans son traité De l'Abstinence des viandes (liv. II, 47):

«  Lorsque l'âme d'un animal est séparée de son corps par violence, elle ne s'en éloigne pas et se lient auprès de lui. Il en est de même des âmes des hommes qu'une mort violente a fait périr; elles restent près de leur corps : c'est une raison qui doit empêcher de se donner la mort. (Traduction de Lévesque de Aurigny.)

(04) Plotin fait sans doute allusion ici à ce qu'il a dit en plusieurs endroits du livre Du Bonheur. Voy. ci-dessus, liv. II, § 8 et 16.

(05) Voy. Enn. II, liv. IX, §18.

(10) Voy. plus haut, p. 384 - 385.

(11) Voy. Enn. I, liv. IX, p. 141.

(12) Voy. les citations du Phédon qui se trouvent plus haut, p. 381-383, et p. 439-440.

 « Lorsque tous les dieux, ceux qui exécutent à nos yeux leurs révolutions, comme ceux qui ne se manifestent que quand il leur plaît, eurent reçu naissance, Celui qui a produit lotit cet univers leur parla eu ces mots:  « Dieux, fils de Dieux, oeuvres dont je suis l'auteur et le père, produits par moi, vous êtes indestructibles, parce que je le veux. En effet, tout ce qui est composé peut être dissous; mais pour vouloir détruire ce qui est parfaitement ordonné et ce qui est bien, il faut être méchant. Ainsi, puisque vous êtes nés, vous n'êtes point immortels ni indissolubles absolument, et pourtant vous ne serez jamais dissous, et vous ne subirez point la mort, parce que ma volonté est pour vous un lien plus fort et plus puissant que ceux qui, à l'instant de votre formation, ont uni vos parties ensemble.  »  (Trad. de M. H. Martin, t. I, p. 111.)