Τίς ἀμείνων βίος, ὁ πρακτικὸς ἢ ὁ θεωρητικός; ὅτι ὁ πρακτικός.

I. Χαλεπὸν εὑρεῖν ἀκριβῆ βίον, ὥσπερ ἄνδρα· ἀλλὰ παντὶ ἀνακέκραται ἔνδειά τις πρὸς τὸ ἄκρως καλόν, καὶ πλεονεκτεῖ ἕτερος ἑτέρου, ὅτῳ ἂν ἐλάττω τὰ ἐνδέοντα ᾖ. Καὶ ἴδοις ἂν τὸν μὲν γεωργικὸν μακαρίζοντα  τοὺς ἀστικούς, ὡς συνόντας βίῳ χαρίεντι καὶ ἀνθηρῷ· τοὺς δὲ ἀπὸ τῶν ἐκκλησιῶν καὶ τῶν δικαστηρίων, καὶ τοὺς πάνυ ἐν αὐτοῖς εὐδοκίμους, ὀδυρομένους  τὰ αὑτῶν, καὶ εὐχομένους ἐπὶ σκαπάνῃ βιῶναι καὶ γηδίῳ σμικρῷ. Ἀκούσῃ δὲ τοῦ μὲν στρατιωτικοῦ τὸν εἰρηνικὸν εὐδαιμονίζοντος, τοῦ δὲ ἐν εἰρήνῃ τὸν στρατιωτικὸν τεθηπότος. Καὶ τὶς θεῶν, ὥσπερ ἐν  δράματι ὑποκριτάς, ἀποδύσας ἕκαστον τοῦ παρόντος βίου καὶ σχήματος μεταμφιέσει τὰ τοῦ πλησίον· αὖθις αὖ οἱ αὐτοὶ ἐκεῖνοι ποθήσουσι μὲν τὰ πρότερα, ὀδυροῦνται  δὲ τὰ παρόντα. Οὕτω δυσάρεστόν τι ἐστὶν ὁ ἄνθρωπος κομιδῇ, καὶ φιλαίτιον, καὶ δεινῶς δύσκολον·  καὶ οὐδὲν τὰ αὑτοῦ ἀσπάζεται.

II. Καὶ τὰς μὲν τῶν πολλῶν ὀρέξεις τὲ καὶ δυσαρεστήσεις τί χρὴ σκοπεῖν; οὐ μᾶλλον ἢ τὰς τῶν θρεμμάτων· τοὺς δὲ ἐν φιλοσοφίᾳ καὶ πάνυ ἄν τις ἢ μέμψαιτο, ἢ οἰκτείραι· οἳ κομῶντες ἐπὶ φρονήσει, καὶ τέχνῃ βίου, καὶ ἐπιστήμῃ λόγου, οὔπω γε νῦν παύονται στασιάζοντες πρὸς αὑτοὺς καὶ πρὸς ἄλλους, καὶ ἀμφισβητοῦντες ποίῳ σχήματι βίου φέροντες αὐτοὺς  ἐγχειροῦσιν· ἀλλὰ ἀτεχνῶς ἐοίκασιν κυβερνήταις παρεσκευασμένοις μὲν πρὸς πλοῦν, καλῷ μεγέθει ὁλκάδος,  καὶ κατασκευῇ ὑγιεῖ, καὶ πλήθει ὀργάνων, καὶ ὑπηρεσίας ἀκριβείᾳ, καὶ τέχνης ἀσφαλείᾳ, καὶ ἕρματος συμμετρίᾳ, ἐν δὲ τῇ τοῦ πλοῦ χρείᾳ πλανωμένοις, καὶ ἀποροῦσιν πῇ τράπωνται, πολλῶν μὲν ὑποφαινομένων λιμένων, πάντων δὲ ἀπιστουμένων. Τοὺς μὲν ἄλλους ἐῶμεν χαίρειν αὐτοῖς βίοις, τὸν μὲν ἐν ἡδονῇ τηκόμενον, τὸν δ´ ἐν γῇ πονούμενον, τὸν δὲ ἐν θαλάττῃ πλανώμενον, τὸν δὲ ἐν ὅπλοις μισθοφοροῦντα, τὸν δὲ ἐν ἐκκλησίαις βοῶντα, τὸν δὲ ἐν δικαστηρίοις φυρόμενον· ὥσπερ δὲ ἐν ἀγῶνι σωμάτων οἱ μὲν ἀσθενεῖς καὶ παρὰ τὸ εἰκὸς ἐπιτολμήσαντες τῇ τοῦ νικᾶν ἐλπίδι τάχυ ἀπεῖπον, οἱ δὲ ἐφάμιλλοι ἀρετῇ μένουσιν καὶ καρτεροῦσιν καὶ διαγωνίζονται περὶ τῆς νίκης· οὕτω κἀν τῇ τῶν βίων ἀγωνίᾳ οἱ μὲν ἄλλοι ἡμῖν ἐκκηρυχθέντες τὲ καὶ ἀπαγορεύσαντες οἰχέσθωσαν· οἱ δὲ θεωρητικοῖς ἐφαμίλλω ὄντε καὶ ἀμφισβητησίμω δεῦρο ἰόντων ἀγωνιουμένω τὰ νῦν τῷ λόγῳ. Πότερος τοίνυν πρότερος ἡμῖν τοῖς δικασταῖς τὰ αὑτοῦ δίεισιν; ἐγὼ μὲν οἶμαι, ὅτι ὁ πρακτικός· θαρσαλέος γάρ, καὶ ἰτητικώτερος,  καὶ ἐθὰς ὁμιλεῖν τοῖς πολλοῖς· λέγοι δὲ ὧδε.

II. Mais que sert-il de s’occuper des affections des hommes vulgaires et de leurs divers mécontentements? Cela ne sert pas plus que de s’occuper des quadrupèdes. Quant aux philosophes qui se piquent de mener une vie réglée par les principes de la prudence, et l’expérience de la saine raison, faut-il les blâmer ou les plaindre, de ce qu’ils ne cessent point de disputer, soit entre eux, soit avec les autres, sans être nullement fixés sur le genre de vie auquel il leur convient de s’attacher (05)? Ils ont ainsi la maladresse de ressembler à des pilotes prêts à mettre à la voile, qui se sont munis d’un grand vaisseau, de provisions saines, de nombreux agrès, d’un équipage habile et complet, de solides instruments, d’un bon lest; et qui, au milieu de la navigation, perdent (comme on dit) la tramontane, ne savent plus de quel côté se tourner, et, dans le nombre des ports qui se présentent à eux, n’osent se fier à aucun. Laissons donc se complaire dans leur condition, et celui qui se consume dans les jouissances, et celui qui cultive la terre de ses propres mains, et celui qui erre sur les flots, et le soldat qui se fait stipendier, et l’Orateur qui s’enroue dans les comices, et l’Avocat qui se démène dans les Tribunaux. De même que, dans les combats gymniques, les athlètes faibles qui, contre toute probabilité de succès, se présentent dans l’arène, renoncent bientôt à l’espoir de vaincre, tandis que ceux qui ont la vigueur nécessaire, demeurent fermes, soutiennent les chocs, et disputent la victoire. De même, dans la carrière de la vie, il est des individus à qui l’on devrait défendre de la parcourir, et qu’on en devrait éconduire. Mais que les partisans de la vie active, et ceux de la vie contemplative, ces deux espèces d’antagonistes et de rivaux, entre lesquels on se partage, comparaissent et plaident leur cause, tour-à-tour, devant le Tribunal de la raison. Or, quels seront entre eux ceux qui auront les premiers la parole? Nous pensons que ce doit être les champions de la vie active. Car ils ont plus de hardiesse, plus de confiance, parce qu’ils ont l’usage du monde.

III. Εἴ τις ἡμᾶς παριόντας εἰς τὸν βίον ὥσπερ ἄρχων πόλεως ἢ οἰκιστής, οὐκ εἴα βαδίζειν εἴσω πυλῶν, πρὶν πυθέσθαι τὸ ἑκάστῳ ἔργον, καὶ τίνα ἕκαστος ἥκει χρείαν εἰς κοινὸν φέρων τῇ πόλει, οἶμαι ἂν εἰπεῖν τὸν μὲν οἰκοδόμον, ὅτι λίθους ἐν τάξει διὰ τέχνης ἁρμόσας, πρός τε χειμῶνα καὶ θάλπος ἀποχρῶντα μηχανήσεται τοῖς οἰκοῦσιν ἐρύματα· τὸν δὲ ὑφάντην, ὅτι μίτοις καὶ στημονίοις σὺν ὕφει ἐσθήματα ἐργασάμενος, σκέπην ὁμοῦ ποριεῖ καὶ εὐσχημοσύνην τοῖς σώμασιν· τέκτων δὲ ἄροτρον φήσει, ἢ σκίμποδα, ἤ τι ἄλλο τῶν ὅσα ἡ τέχνη παρέχει, ξυνεισφέρειν· καὶ ὁ χαλκεύς, ὅσα χαλκοῦ ἢ σιδήρου δεῖσθαι πολεμιστήριά τε καὶ εἰρηναῖα τῆς τέχνης ἔργα. Καὶ ὅσα πρὸς ἡδονὴν δημιουργεῖται, καὶ ταῦτα ὡς τὸ εἰκὸς εἰσδέξεται· γραφέας μὲν καὶ δημιουργοὺς ἀγαλμάτων, ἐπὶ εὐφροσύνῃ ὀφθαλμῶν· μυροπώλας δὲ καὶ ὀψοποιούς, χυμῶν καὶ ὀδμῶν δημιουργοὺς γενναίους· καὶ ὅσαι δι´ αὐλημάτων, ἢ δι´ ᾠδῆς, ἢ ψαλμάτων, ἢ χορῶν τὸ τερπνὸν μηχανῶνται τῇ ἀκοῇ. Ἤδη δέ τις καὶ ἐπὶ γελοίου χρείᾳ παρελεύσεται, καὶ ἄλλος ἐπὶ θαυμάτων, καὶ ἄλλος λόγων. Ὁμήρῳ δὲ καὶ τὸ τοῦ Νιρέως κάλλος ὥραν ἔσχεν καὶ ταῦτα ἐν στρατοπέδῳ. Ἀσύμβολος δέ, ὡς ἔπος εἰπεῖν, παρέρχεται οὐδεὶς εἰς τὸν βίον· ἀλλ´ ὁ μὲν χρείαν τινὰ παρεχόμενος, ὁ δὲ τέχνην, ὁ δὲ ἡδονήν.
 

III. Voici leur langage: si, à l’entrée de la vie, comme à la porte d’une Cité, on rencontrait quelqu’un constitué en autorité (06), qui, avant de permettre de passer le seuil de la porte, voulût savoir ce que chacun est en état de faire, et en quoi il peut être utile à la Cité, dans le sein de laquelle il veut s’introduire, je pense que l’un dirait qu’il est maçon, c’est-à-dire, qu’il sait disposer avec art des pierres dans un certain ordre, et qu’il construira aux habitants de la Cité, des abris suffisants pour les défendre du froid et du chaud; l’autre, qu’il est tisserand, c’est-à-dire, qu’avec des fils, de la trame et une navette, il fut des vêtements propres, à la fois, à couvrir le corps, et à le parer. L’un dirait qu’il fait des charrues, des sièges, ou tout autre meuble de son métier. L’autre dirait qu’il forge, en fer, ou en airain, toute sorte d’armes pour la guerre, toute sorte d’outils pour la paix. Il est même apparent que l’on admettrait les artistes dont les ouvrages tiennent aux agréments de la vie, tels que des peintres, des sculpteurs, pour le plaisir des yeux, des parfumeurs, des cuisiniers, pour la manipulation des odeurs et des aliments, et tous les arts nés pour les délices de l’oreille, tels que la musique, le chant, et la danse. Peut-être même appellerait-on des bouffons pour faire rire, des histrions pour donner des spectacles, et des maîtres de rhétorique. Homère a tiré parti de la beauté de Nirée (07), même dans un camp. Personne ne vient donc à la vie, sans apporter, si l’on peut s’exprimer ainsi, son contingent. L’un y vient avec un métier, l’autre avec un art, un troisième avec de la volupté. 

IV. Εἶεν. Εἰς τί τούτων τὸ τοῦ φιλοσόφου ἔργον καταστησόμεθα; ὅτι μὲν γὰρ οὐκ ἀχρεῖος ἡμῖν οὐδὲ κηφὴν παρέρχεται, ἄνθρωπος δὲ ὢν ξύννομος καὶ συνεργάτης κοινοῦ νόμου, παντὶ δῆλον. Τί δέ ἐστίν ποτ´ αὐτὸ τὸ τῆς κοινωνίας συμβόλαιον, καὶ ποῦ τάττωμεν τὸν ἄνδρα; εἰς τοὺς δημιουργούς, ὡς τὸν Τυχεῖον; εἰς τοὺς ὀψοποιούς, ὡς Μίθαικον; εἰς τοὺς εὐφραίνοντας, ὡς Φρυνίωνα; εἰς τοὺς γελωτοποιούς, ὡς Φίλιππον; εἰς τοὺς δημαγωγούς, ὡς Κλέωνα; ἢ ἄφιλος καὶ ἀνέστιος ἡμῖν ἀνὴρ πλανήσεται; ἀλλ´ ἔστιν μέν τι αὐτοῦ ἔργον· ὅ,τι δέ ἐστιν τοῦτο, οὐκ ἴσμεν. ’Ἡσυχίαν ἄγω, φησίν, καὶ ἀνασκοπῶ πρὸς ἐμαυτὸν τὰ ὄντα, καὶ ἀληθείας ἐμπίμπλαμαι.‘ Μακάριος τῆς πολλῆς  σχολῆς· σύ μοι δοκεῖς καὶ νεὼς ἐπιβὰς μὴ ὅτι κυβερνήτης  γενέσθαι, ἀλλ´ οὐδὲ ἐρέτης, οὐδέ τις τῶν διαθεόντων καὶ ξυνεπιλαμβανόντων τῇ σωτηρίᾳ τῆς νεώς, ἀλλ´ οὐδὲ ἐπιβάτης εὐκίνητος, οἷος ἢ καλωδίου ἐπιλαβέσθαι, ἢ προσάψασθαι κώπης ἐν γαλήνῃ· ἀλλά τις τῶν εἰκῇ κειμένων καὶ φερομένων, αὐτὸ τοῦτο, ἄχθος νεώς. Ἢ οἴει ἧττόν τι δεῖσθαι πόλιν τῶν ξυλληψομένων  αὐτῇ πρὸς τὴν σωτηρίαν ἢ ναῦν ἐν θαλάττῃ; καὶ πολύ γε οἶμαι μᾶλλον ἐν γῇ· εἰ μὲν γὰρ πλέομεν, ὀλίγον τὸ ἐνεργόν, ὁ δὲ φόρτος πολύς· πόλις δέ ἐστιν πρᾶγμα ἀνακεκραμένον πάντων ξυνεργατῶν. Καθάπερ καὶ ἡ τοῦ σώματος χρεία, πολυμερής τε οὖσα καὶ πολυδεής, σώζεται τῇ συντελείᾳ τῶν μερῶν πρὸς τὴν ὑπηρεσίαν τοῦ ὅλου· φέρουσιν πόδες, ἐργάζονται χεῖρες, ὁρῶσιν ὀφθαλμοί, ἀκούουσιν ἀκοαί, καὶ τἄλλα, ἵνα μὴ διατρίβω λέγων.

IV. Dans laquelle donc de ces classes rangerons-nous le philosophe? Car il est notoire que ce n’est point un personnage inutile. Il ne joue pas le rôle d’un frelon. C’est un homme qui vit sous la loi commune, et qui travaille pour le bien commun. Quel est donc le contingent qu’il apporte dans la société? Quelle place lui assignerons-nous? Le rangerons-nous parmi les armuriers, comme Tychius (08); parmi les cuisiniers, comme Mithecus (09); parmi les bons vivants, comme Phrunion (10); parmi les bouffons, comme Philippe; parmi les démagogues, comme Cléon (11)? ou bien errera-t-il à l’aventure, comme n’ayant, parmi nous, ni feu, ni lieu? mais encore est-il bon à quelque chose, et nous ne savons à quoi. « Je vis », dit-il, « en repos; je contemple, à part moi, la nature, et je me nourris de vérité ». Qu’il est heureux, ce philosophe, de jouir de tant de loisir! A bord d’un vaisseau, il n’est ni pilote, ni rameur; ni du nombre de ceux qui s’empressent de donner du secours dans la tempête, ou de mettre la main à la rame, ou à la manœuvre, dans le moment du calme (12). C’est une de ces masses immobiles et inanimées, qui ne servent qu’à faire poids dans la cargaison. Mais pense-t-il qu’une Cité ait moins besoin d’un concours de services, pour se conserver sur terre, qu’un vaisseau en pleine mer? Nous pensons, nous, qu’il y a plus à exiger dans une Cité. Peu de gens, dans un vaisseau, mettent la main à l’œuvre (13); les autres, qui ne font qu’ajouter au poids des objets dont il est chargé, demeurent dans l’immobilité et dans l’inertie. Au lieu que, dans une Cité, chacun doit coopérer à l’œuvre de la conservation commune. C’est, comme dans le corps humain, un assemblage de plusieurs parties, sujettes à plusieurs besoins, et qui se conservent, par l’exactitude avec laquelle chaque partie remplit sa fonction, pour le bien du tout. Les pieds portent; les mains opèrent; les yeux voient; les oreilles entendent; et ainsi du reste, pour abréger.

V. Εἰ δὲ θελήσαι λογοποιὸς Φρὺξ μῦθον πλάττειν, ὅτι ἄρα δυσχεράνας ὁ ποῦς τῷ ἄλλῳ σώματι καὶ ἀπαγορεύσας
πρὸς τὸν κάματον, φέρων καὶ αἰωρῶν μετέωρον τοσοῦτον ἄχθος, σχολὴν ἄγειν καὶ ἡσυχίαν ἐπανείλετο· ἢ αὖ τῷ γομφίῳ, ὡς ἀλοῦντι καὶ ἐργαζομένῳ τροφὴν τοσούτῳ ὄχλῳ ἀργῶν· κᾆτα ἔροιντο, ἀπειπαμένων τὸ ἔργον τὸ αὑτῶν σκοπεῖν, εἰ ταῦτα ἅμα γίγνοιτο· ἄλλό τι ἢ φθαρήσεται ὁ ἄνθρωπος ἐν τῷ μύθῳ; Τοιοῦτο ἀμέλει ἐστὶν τὸ περὶ τὴν κοινωνίαν τὴν πολιτικὴν γιγνόμενον· εἰ γὰρ ἐθελήσαι ἕκαστος ὄκνῳ τοῦ πωλεῖν ἀφέμενος τοῦ παράγειν ἐπαναχωρεῖν ἐκ τῆς κοινωνίας πρὸς τὴν αὑτοῦ σχολήν, τί κωλύει διαλυθῆναι τὸ πᾶν καὶ φθαρῆναι; Ἢ τὰ μὲν ἰσχυρὰ τῶν οἰκοδομημάτων τῇ πρὸς ἄλληλα ξυννεύσει τῶν ἐν αὐτοῖς λίθων ξυνδέδεται καὶ ἕστηκεν καὶ μένει, εἰ δὲ ἐξέλοις ὅ,τι οὖν τῆς ἁρμονίας, διαλύσεις τὸ πᾶν· τὸν δὲ ξύμπαντα βίον οὐχ ἡγεῖ τὴν σωτηρίαν ἔχειν ἐκ τῆς πρὸς ἑαυτὰ ξυννεύσεως τῶν ἐν αὐτῷ μερῶν; Καὶ τῶν μὲν ἄλλων τοῦ πράττειν ἐξισταμένων οὐδεὶς λόγος· οὐδὲ γὰρ ὁ Θερσίτης λιποτακτῶν ἐλύπησεν ἂν τὸ Ἑλληνικόν· ὁ δὲ Ἀχιλλεὺς ὁ μηνίσας καὶ ἐπὶ σκηνῆς ἀναπαυόμενος, καὶ δοὺς αὑτὸν σχολῇ καὶ κιθάρᾳ καὶ τῇ ᾠδῇ, ἀνέπλησεν τὸ στρατόπεδον πολλῶν κακῶν· οὗ γὰρ παρόντος ὠφελεῖσθαι ὑπάρχει, ἀπόντος τούτου βλάπτεσθαι ἀνάγκη. Καὶ τὸ νῦν ὁ θεωρίαν καὶ ἀλήθειαν καὶ σχολὴν ἀσπαζόμενος τίς ἂν εἴη ἄλλος, ἢ ὁ φρόνιμος καὶ νοῦν ἔχων; Ἀλλὰ τί οὖν· ὁ μὴ κυβερνητικώτατος  ἐξίσταται τῆς αὑτοῦ ἕδρας τοῖς ἀτεχνοτάτοις,  καὶ ὁ στρατηγὸς ἐξίσταται τῆς ἀρχῆς τοῖς ἀναρχοτάτοις;  Τί δὲ καὶ τὴν ἀρχὴν σεμνὸν τὸ τἀληθῆ εἰδέναι, καὶ τεταμιεῦσθαι ἐν τῇ ψυχῇ θησαυρὸν ἄγονον καὶ ἀργὸν καὶ ἄκαρπον, μηδὲν αὐτῆς ὀνίνασθαι μέλλοντα μηδὲ ὠφελήσειν ἑτέρους; πλὴν εἰ μὴ καὶ ἀκοὴ καλόν, ἵνα ἔχωμεν, οὐχ ἵνα ἁρμονίας καὶ φωνῆς συνῶμεν· καὶ ὄψις καλόν, ἵνα ἔχωμεν, οὐχ ἵνα ἴδωμεν τὸ τοῦ ἡλίου φῶς· καὶ ὁ πλοῦτος καλόν, κἂν ἔχει τὶς αὐτὸν κατορύξας ἐν γῇ, θησαυρὸν ἀργόν.
 

V. Si, à l’exemple de ce Phrygien, qui composait des apologues (14), nous supposons que les pieds sont mécontents de tout le reste du corps, qu’excédés de fatigue, las de soutenir debout un si grand poids, ils veulent enfin ne rien faire et se reposer; que la mâchoire se lasse, à son tour, de moudre et de triturer le manger nécessaire à une si grosse masse (15), et que chacune de ces parties, refusant son ministère, demande de se livrer à la contemplation; si tout cela arrive, l’individu, contre qui se réalisera cette fabuleuse conjuration, ne doit-il pas mourir, de toute nécessité? Il en est, sans doute, ainsi du corps politique. Si chacun de ses membres, dégoûté du travail, cessant ses fonctions, voulait se séquestrer de la société, pour se livrer à l’indolence et au repos, n’en résulterait-il pas la ruine, la dissolution du corps social? Quoi! la force d’un édifice consiste dans la liaison et la correspondance réciproque des pierres qui le composent. C’est ce qui le soutient et en fait la solidité, de manière qu’ôter une pierre quelconque de cet ensemble (16), ce serait le faire crouler; et nous ne penserions pas que la société est un tout, dont la conservation tient au concours de toutes ses parties! Que certains individus se vouent à l’inertie, à la bonne heure. Que Thersite quitte son poste, et décampe, l’armée des Grecs ne s’en ressentira pas. Mais qu’Achille, bouillant de colère, se retire dans sa tente, qu’il s’abandonne à l’inaction, qu’il passe son temps à chanter ou à jouer de la lyre, ce sera, pour ses compagnons d’armes, une source de calamités. Lorsqu’un individu doit faire du bien par sa présence, il faut, de toute nécessité, que son absence soit funeste. Dira-t-on qu’il n’y a qu’un homme de sens, qu’un homme prudent, qui embrasse la contemplation, l’amour de la vérité, du repos? Mais quoi donc! Le pilote consommé abandonne-t-il le timon à celui qui n’a pas les premiers éléments du pilotage? Le Général habile remet-il le commandement à celui qui n’en a nulle notion? Et quel mérite y a-t-il à connaître la vérité, à la renfermer dans le sein de son âme, comme un bien (17) oisif, stérile, et sans fruit, qui ne sert ni à celui qui le possède, ni à autrui (18)? A moins que l’ouïe ne soit une belle chose, afin seulement que nous la possédions, et non afin qu’elle soit pour nous le véhicule de la voix et de l’harmonie: à moins que la ouïe ne soit une belle chose, afin seulement que nous la possédions, et non afin qu’elle nous serve à voir la lumière du soleil; à moins que la fortune ne soit une belle chose, afin seulement que nous la possédions, comme un trésor inutile et caché sous terre.

VI. Συνελόντι δ´ εἰπεῖν, τίς ὄνησις τοῦ εἰδέναι, εἰς ἅπερ συντελεῖ τὸ εἰδέναι; τίς χρεία ἰατρῷ τῆς τέχνης, μὴ ὑγιάζοντι κατὰ τὴν τέχνην; τίς χρεία Φειδίᾳ τῆς τέχνης, μὴ προστιθέντι αὐτὴν τῷ ἐλέφαντι καὶ τῷ χρυσῷ; Σοφὸς ἦν δήπου καὶ ὁ Νέστωρ· ἁλλὰ ὁρῶ τὰ τῆς σοφίας ἔργα, σωτηρίαν στρατοπέδου, εἰρήνην πόλεως, παιδῶν πειθώ, δήμου ἀρετήν. Σοφὸς ἦν ὁ Ὀδυσσεύς·  ἀλλ´ ὁρῶ τὰ ἔργα, τοῦτο μὲν ἐν γῇ, τοῦτο δὲ ἐν θαλάττῃ·

πολλῶν δ´ ἀνθρώπων ἴδεν ἄστεα, καὶ νόον ἔγνω,
ἀρνύμενος ἥν τε ψυχὴν καὶ νόστον ἑταίρων.

Καὶ πρὸς τούτῳ ἔτι ἦν σοφὸς ὁ Ἡρακλῆς· ἀλλὰ οὐχ αὑτῷ σοφός, ἀλλὰ ἐπὶ πᾶσαν γῆν καὶ θάλατταν ἡ σοφία ἔτεινεν. Οὗτος ὁ θηρίων καθάρτης, οὗτος ὁ τυράννων σωφρονιστής, ὁ δουλείας ἐλευθερωτής, ὁ ἐλευθερίας νομοθέτης, ὁ δικαιοσύνης βεβαιωτής, εὑρετὴς νόμων, ἀληθευτὴς λόγων, κατορθωτὴς ἔργων. Εἰ δὲ ἤθελεν ὁ Ἡρακλῆς ἐπαναχωρήσας καθ´ ἡσυχίαν βιοῦν, καὶ σχολὴν ἄγειν, καὶ διώκειν σοφίαν ἀπράγμονα, ἦν ἂν δήπου ἀνθ´ Ἡρακλέους σοφιστής, καὶ οὐδεὶς ἂν αὐτὸν  ἐτόλμησεν εἰπεῖν παῖδα Διός. Οὐδὲ γὰρ ὁ Ζεὺς σχολὴν ἄγει· ἦ γὰρ ἂν ἐπαύσατο καὶ οὐρανὸς περιφερόμενος·  καὶ γῆ τρέφουσα, καὶ ποταμοὶ ῥέοντες, καὶ δεχομένη θάλαττα, καὶ ὧραι ἀμείβουσαι, καὶ Μοῖραι διαλαγχάνουσαι, καὶ Μοῦσαι ᾄδουσαι· ἐπαύσαντο δ´ ἂν καὶ αἱ ἀνθρώπων ἀρεταί, καὶ ζῴων σωτηρίαι, καὶ καρπῶν γενέσεις, καὶ τὸ πᾶν τοῦτο αὖθις ἂν περὶ αὑτῷ σφαλλόμενον συνεχύθη καὶ συνεταράχθη. Ἀλλ´ ἡ Διὸς πραγματεία ἄτρυτος οὖσα καὶ διηνεκὴς καὶ ἀκοίμητος, καὶ μηδέποτε ἀπαγορεύουσα, μηδὲ ἐπαναχωροῦσα τοῦ ἑαυτῆς ἔργου, ἀέναον χορηγεῖ τὴν σωτηρίαν  τοῖς οὖσιν. Οὕτω που καὶ βασιλέων τοῖς ἀγαθοῖς καὶ Διὶ ὁμοίοις παραινεῖ δι´ ὀνειράτων ὁ Ζεύς,

οὐ χρὴ παννύχιον εὕδειν βουληφόρον ἄνδρα,
ᾧ λαοί τ´ ἐπιτετράφαται καὶ τόσσα μέμηλεν.

VI. En un mot, que sert-il de savoir uniquement à quoi le savoir est propre? à quoi bon être versé dans la médecine, si l’on ne s’adonne à rendre la santé aux malades ? à quoi bon le talent de Phidias, si l’on ne l’exerce sur l’or, le marbre et l’ivoire? Nestor aussi était un sage; mais nous voyons les œuvres de sa sagesse. Il sauva une armée, procura la paix à une Cité, donna de la vertu à des enfants, et des mœurs à un peuple. Ulysse aussi était un sage, mais nous voyons ses hauts faits, sur mer et sur terre. « Il parcourut les Cités de plusieurs nations; il étudia leurs mœurs, en travaillant à se sauver lui-même, et à ramener ses compagnons à Ithaque (19) ». Et outre ceux-là, Hercule aussi était un Sage, non d’une sagesse d’égoïsme, mais d’une sagesse qui se répandit dans toutes les régions de la terre. Il fut l’exterminateur des monstres, le fléau des tyrans, le libérateur des esclaves, le législateur des hommes libres, le restaurateur de la justice, l’inventeur des lois, le héraut de la vérité, le modèle des belles actions. Si Hercule se fût séquestré, s’il eût vécu dans l’inertie, livré à une oisive sagesse; au lieu d’Hercule, il n’aurait été qu’un sophiste, et personne n’aurait osé l’appeler fils de Jupiter. Jupiter lui-même ne vit point dans l’inaction. Car, si les cieux cessaient de rouler (20), la terre d’être féconde, les fleuves de couler vers la mer, et la mer de recevoir les fleuves, les saisons de se succéder, les parques de remplir chacune les fonctions qui leur sont assignées, les muses de chanter; les vertus des hommes cesseraient de se perpétuer, les animaux de se reproduire, les fruits de renaître; et l’univers entier, se repliant sur lui-même, ne tarderait pas à rentrer dans le désordre et dans le chaos. Mais, Jupiter étant dans une activité continuelle, incapable de s’altérer, de se ralentir, n’étant jamais fatigué, ni tenté de se donner aucun relâche, il conserve éternellement les êtres. Aussi est-ce par la voie des songes qu’il fait retentir aux oreilles des Rois amis de leurs peuples, et qui lui ressemblent, cette célèbre leçon: « Celui à qui la conservation, le salut, et le bonheur d’une nation, sont confiés, ne doit point passer toute la nuit à dormir (21) ».

VII. Πρὸς ταῦτα ἀπιδὼν ὁ φιλόσοφος, μὴ τὸν Δία μιμείσθω,  μὴ τὸν Ἡρακλέα, μὴ τοὺς ἀγαθοὺς βασιλεῖς, μὴ τοὺς ἄρχοντας, ἀλλὰ βιούτω βίον ἀνδρὸς ἐν ἐρημίᾳ γεννηθέντος, μονωτὴν βίον, οὐκ ἀγελαστικόν· Κυκλώπιον  βίον, οὐκ ἀνθρώπινον. Ἀλλὰ καὶ τούτοις ἔφερεν μὲν ἡ γῆ πυροὺς καὶ κριθάς,

οὔτε φυτεύουσι χερσὶ φυτόν, οὔτ´ ἀρόωσιν·

ἀλλὰ θεμιστεύει ἕκαστος ὁμῶς καὶ παίδων καὶ γυναικῶν, καὶ οὐ παντάπασιν ἀπράγμων ἦν. Τὸ δὲ ὅλον, ἀπραγμοσύνη τίνος ἄλλου εἴη πλὴν νεκροῦ; Εἰ μὲν οὖν τὸ πράττειν ἔρημον ἦν ἀρετῆς, καλῶς εἶχε, διώκοντας τὴν ἀρετήν, ἀπολείπεσθαι αὐτοῦ· εἰ δ´ ἔστιν ἀνθρώπου ἀρετὴ οὐ λόγος, ἀλλ´ ἔργον, καὶ πρᾶξις ἐν κοινωνίᾳ, καὶ χρῆσις βίου πολιτική, διωκτέον ταῦτα, μεθ´ ὧν ἄν τις καὶ τὴν ἀρετὴν λάβοι. Τὴν μὲν γὰρ κακότητα καὶ εἰλαδόν ἐστιν ἑλέσθαι, ὁ Βοιώτιος ποιητὴς λέγει,

τῆς δὲ ἀρετῆς ἱδρῶτα θεοὶ προπάροιθεν ἔθηκαν.

Καλός γε ὁ ἀγωνιστὴς ἡμῖν ἀνιδρωτεὶ στεφανοῦσθαι ἐθέλων.

VII. A l’aspect de ces exemples, le philosophe imitera-t-il Jupiter, Hercule, les bons Rois, les bons Magistrats ; ou mènera-t-il la vie d’un sauvage né dans un désert; une vie solitaire, et non point une vie de société, une vie de cyclope, et non point une vie d’homme? Mais du moins, la terre produisait pour ces derniers du froment et de l’orge, « quoique leurs mains ne connussent aucune sorte d’agriculture (22) ». Chacun du moins gouvernait son ménage, sa femme et ses enfants (23) et n’était pas plongé dans une inaction absolue. En un mot, à qui une pareille inertie pourrait-elle convenir, si ce n’est à un cadavre? Sans doute, si l’activité était incompatible avec la vertu, les zélateurs de celle-ci auraient raison de renoncer à l’autre. Mais, si la vertu de l’homme consiste dans l’action et non dans la méditation (24), dans l’exercice des fonctions sociales, dans l’usage d’une vie politique, il faut rechercher les choses avec lesquelles on trouve aussi la vertu. « Car, il en coûte peu d’être méchant (25) », selon l’idée du poète de Béotie; « mais les Dieux ont placé la sueur au-devant de la vertu (26) », et il est plaisant de voir un athlète demander la couronne, sans s’être montré dans l’arène.

VIII.  Ἀλλὰ τῷ προσαπτομένῳ πραγμάτων κίνδυνος ἕπεται, καὶ ζημία, καὶ ἐπιβουλαί, καὶ φθόνοι, καὶ φυγαί, καὶ θάνατοι, καὶ ἀτιμίαι. Φέρε οὖν, εἰ καὶ τῷ κυβερνήτῃ ὁ λογισμὸς οὗτος ἦν, ὅτι τὸ πλεῖν ἐπισφαλές, κινδύνων μεστὸν καὶ πόνων, καὶ πολλοῦ τοῦ ἀδήλου, καὶ χειμώνων, καὶ πνευμάτων· φέρε, εἰ καὶ τῷ στρατηγῷ τοιοῦτος λογισμὸς ἦν, ὅτι ἄδηλοι μὲν αἱ τοῦ πολέμου τύχαι, τὸ δὲ σφαλερὸν ἐπ´ ἀμφοῖν ἴσον, ἐν ποσὶν δὲ ὁ κίνδυνος, καὶ ὁ θάνατος πλησίον· τί τοίνυν ἐκώλυεν ἐκ τούτων τῶν λογισμῶν ἄπλουν μὲν εἶναι τὴν θάλατταν, ἐλευθερίας δὲ μηδὲ ὄναρ μετέχειν τοὺς πολλοὺς ἀπορίᾳ στρατηγῶν,  τὸν δὲ ξύμπαντα βίον εἶναι μηδὲν σκωλήκων διαφέροντα, δειλὸν καὶ ἀργὸν καὶ ἐπτηχότα; Σαρδαναπάλλου μοι βίον λέγεις, Ἐπικούρου μοι βίον λέγεις. Ἀντιθῶμεν αὐτοῖς, Κῦρον μὲν Σαρδαναπάλλῳ, τὸν Πέρσην τῷ Ἀσσυρίῳ, ὅς, ἐξὸν αὐτῷ σχολὴν ἄγειν καὶ καθ´ ἡσυχίαν βιοῦν, εἵλετο ἐλευθεροῦν τὸ Περσῶν γένος, πονῶν καὶ στρατευόμενος καὶ διψῶν καὶ λιμώττων, καὶ μὴ ἀνεὶς τὸν κάματον, μήτε νύκτωρ, μήτε μεθ´ ἡμέραν. Ἀντίθες καὶ Ἐπικούρῳ πολλούς, Ἕλληνι Ἕλληνας· ἐκ μὲν Ἀκαδημίας Πλάτωνα, ἐκ δὲ στρατοπέδου Ξενοφῶντα, ἐκ δὲ τοῦ Πόντου Διογένην.

VIII. Mais, dira-t-on, se jeter dans les affaires, c’est s’environner de dangers , c’est s’exposer a des inimitiés, à des pièges, à des délations, à des rivalités, à l’opprobre, à l’exil, à la mort (27). Quoi donc! mais si le pilote, avant de s’embarquer, raisonnant de la même manière, songeait que la navigation a ses périls, qu’on doit s’attendre à mille fatigues, à mille accidents, à beaucoup d’incertitudes de la part des vents et des saisons; d’un autre côté, si un Général d’armée, avant d’entrer en campagne, réfléchissait que les événements de la guerre sont très incertains, que les chances sont égales de part et d’autre, que sa défaite ou sa mort dépendront d’une marche, d’un mouvement; il est probable qu’avec de semblables raisonnements, la mer serait sans navigateurs; que, faute de Généraux, la liberté des peuples ne serait qu’un songe, et que l’homme serait réduit à la triste, à l’inerte, et à la misérable condition du ver de terre. Nous vantera-t-on la vie de Sardanapale, la vie d’Epicure? Eh bien! opposons à Sardanapale, Cyrus, à un Assyrien, un Perse, qui, pouvant rester tranquille et vivre en repos, aima mieux entreprendre de rompre les fers de sa patrie, et lui rendre la liberté; aima mieux supporter les fatigues des expéditions militaires, endurer la faim, la soif, et ne se donner, ni le jour, ni la nuit, le moindre relâche (28). Opposons au Grec Epicure, plusieurs autres Grecs; parmi les Académiciens, Platon; parmi ceux qui ont porté les armes, Xénophon; parmi les navigateurs, Diogène.

IX. Οὐκοῦν ὁ μὲν ὑπὲρ ἀνδρὸς φίλου, φυγάδος καὶ πένητος, μεγάλῃ καὶ ἰσχυρᾷ τυραννίδι ἀντετάξατο, γῆν πολλὴν βαδίζων, καὶ πελάγη περαιούμενος, καὶ ἀπεχθανόμενος  τῷ τυράννῳ, καὶ ἐκπίπτων, καὶ κινδυνεύων, ἵνα μὴ προδῷ τὸ φιλοσοφίας ἦθος· ἐξῆν δέ που αὐτῷ ἐν Ἀκαδημίᾳ θεωρεῖν, καὶ ἀληθείας ἐμπίμπλασθαι. Ξενοφῶντα δὲ καλεῖ μὲν Πρόξενος, παραπέμπει δὲ ὁ Ἀπόλλων, συνεκπέμπει δὲ ὁ Σωκράτης ἐκ τῆς πολλῆς σχολῆς καὶ θεωρίας, ἐπὶ στρατείαν, καὶ στρατηγίαν, καὶ σωτηρίαν Ἑλλήνων μυρίων. Τὰ δὲ Διογένους τί χρὴ λέγειν; ὃς ἀφέμενος τῆς αὑτοῦ σχολῆς περιῄει ἐπισκοπῶν τὰ τῶν πλησίον, οὐκ ἀργὸς οὐδὲ ἠμελημένος  ἐπιστάτης· ἀλλὰ κατὰ τὸν Ὀδυσσέα ἐκεῖνον, ὅντινα μὲν βασιλῆα καὶ ἔξοχον ἄνδρα κιχείη, τόν ῥ´ ἀγανοῖς ἐπέεσσιν ἐρητύσασκε παραστάς· ὃν δ´ αὖ δήμου τ´ ἄνδρα ἴδοι, βοόωντά τ´ ἐφεύροι,

τὸν σκήπτρῳ ἐλάσασκεν·

ἀλλ´ οὐδ´ ἑαυτοῦ ἀπείχετο, ἀλλ´ ἐκόλαζεν καὶ παρεῖχεν ἑαυτῷ πράγματα,

αὑτὸν μὲν πληγῇσιν ἀεικελίῃσι δαμάσσας,
σπεῖρα κάκ´ ἀμφ´ ὤμοισι βαλών.

IX. Le premier, par attachement pour un ami exilé (29), et réduit à la misère, brava la puissance redoutable d’un fier tyran; il multiplia les voyages par nier et par terre (30). Il se rendit lui-même odieux au despote. Il s’exposa, se compromit, plutôt que de rien omettre de ce qu’exigeait le caractère de philosophe. Il était cependant le maître de ne pas bouger de l’Académie, et de ile pas interrompre ses contemplations dans la recherche de la vérité. Proxène mande Xénophon; l’oracle d’Apollon (31) se joint à Proxène; et Socrate détache son disciple de ses loisirs et de ses études, pour l’envoyer à la tête d’une armée, au secours de plusieurs milliers de Grecs. Que dirons- nous de Diogène, qui, renonçant à son repos, parcourt, en observateur, toutes les contrées de son voisinage? Ce n’est point un voyageur nonchalant et paresseux. C’est le personnage dont parle Homère, (qui s’approche avec honnêteté de tous les Princes et de tous les hommes de génie, pour en apprendre quelque chose; et s’il rencontre, ou un rustre, ou un bavard, il l’écarte avec son bâton (32) ». Au reste, il ne se ménagea pas lui-même. Il se châtia, se tailla de la besogne; « après s’être ignominieusement blessé, il se couvrit les épaules d’un méchant manteau (33) ».

X. Ἐῶ λέγειν, ὅτι ὁ μὲν ἀγαθὸς ἀνὴρ πράττων καὶ μὴ ἐπαναχωρῶν, μηδὲ ἐξιστάμενος τοῖς μοχθηροῖς, ἑαυτὸν ἂν σώζοι, καὶ τοὺς ἄλλους ἐπὶ τὸ βέλτιστον τρέποι· ἐπαναχωρῶν δὲ καὶ δεικνὺς τὰ νῶτα, θρασύτητος μὲν καὶ ἀπειροκαλίας καὶ τόλμης τὸ μοχθηρὸν πᾶν ἂν ἀπέπλησεν, τὸ δὲ ἑαυτοῦ προΐεται.

Ποῖ φεύγεις μετὰ νῶτα βαλών, κακὸς ὥς, ἐν ὁμίλῳ;

Μένε, καὶ ἵστασο, καὶ ἀνέχου τῶν βλημάτων, καὶ μηδὲν  ἐκπλαγῇς· δειλὸν τὸ τῶν πολεμίων στρατόπεδον, κενὰ τὰ βλήματα, ἐπιόντα σε οὐδεὶς δέξεται, φεύγοντα πάντες βαλοῦσιν, ὡς τὸν Αἴαντα οἱ Τρῶες, ὡς τὸν Σωκράτην Ἀθηναῖοι ἔβαλλον, καὶ οὐκ ἀπέσχοντο αὐτοῦ, πρὶν κατέβαλον. Πῶς ἂν οὖν τις βιώῃ ἀσφαλῶς ἐν μέσοις ὢν τοῖς πολεμίοις; οὐδὲν γὰρ πολεμιώτερον ἀνδρὸς ἀρετῇ μοχθηρίας ἀμφιλαφοῦς. Συνυποσταλείς, φησὶν ὁ Σωκράτης, ὑπὸ τειχίον, τοὺς ἄλλους ὁρῶν ζάλῃ καὶ ἀμηχανίᾳ κυκωμένους. Δεῖξον, ὦ Σώκρατες, ἀσφαλὲς τειχίον, ἔνθα στὰς ὑπερόψομαι τῶν βλημάτων· ἐὰν δέ μοι τοιοῦτον τειχίον λέγῃς, ᾧ καὶ σὺ ὑπεστάλης, ὁρῶ τὰ βλήματα, Ἀνύτους πολλούς, Μελήτους  πολλούς· ἁλώσιμον τὸ τειχίον.

X. Dirons-nous que l’homme de bien, qui se livre à l’activité, qui ne s’isole point, qui ne laisse pas le champ libre aux méchants, travaille pour son propre compte, et tourne les autres au bien? S’il quitte la partie, s’il tourne le dos, il donne de l’audace, de l’insolence, de l’intrépidité aux méchants, il se met à leur discrétion: « Malheureux, où fuis-tu, pourquoi montrer les talons au milieu des rangs ennemis (34) »? Ne recule point; tiens ferme; soutiens le choc; et tu ne seras point blessé. Tu n’as affaire qu’à une armée de lâches: leurs coups ne portent point: si tu cours sur eux, aucun n’osera te faire tête. Mais si tu prends la fuite, ils se disputeront à l’envi le plaisir de t’accabler. Tu auras le sort d’Ajax, sous les murs de Troie (35), et de Socrate, à Athènes. Les méchants ne lâchèrent prise contre ce dernier, qu’après qu’ils eurent entièrement consommé sa perte. Où donc trouver de la sécurité dans cette vie, parmi ce monde d’ennemis? Car rien ne conspire plus obstinément contre la vertu de l’homme de bien, que la méchanceté qui peuple la terre. « Retranché », dit Socrate, « dans une citadelle, je vois les autres continuellement en butte aux agressions et aux combats (36) ». Bon Socrate, montre-nous donc cette inexpugnable forteresse, d’où nous puissions, en nous y plaçant, braver toutes les atteintes. Mais, si tu n’en as pas de plus sûre que la tienne à nous indiquer, nous voyons déjà des milliers d’Anytus, des milliers de Mélitus en faire le siège; et nous serons forcés dans nos retranchements.