MAXIME DE TYR

 

DISSERTATIONS

 

Oeuvre numérisée par Marc Szwajcer

 

 

 

 

 

MAXIME DE TYR

 
 

DISSERTATION XXXVII.

Si les Arts libéraux contribuent à rendre l’homme vertueux (01).

 Εἰ συμβάλλεται πρὸς ἀρετὴν τὰ ἐγκύκλια μαθήματα.
 

 

[1] Σωκράτης ἐν Πειραεῖ διαλεγόμενος πολιτικοῖς ἀνδράσιν ἀναπλάττει τῷ λόγῳ, καθάπερ ἐν δράματι, πόλεώς τε καὶ πολιτείας ἀγαθῆς εἰκόνα, καὶ τίθεται νόμους, καὶ παῖδας τρέφει καὶ φρουροὺς τῇ πόλει, μουσικῇ καὶ γυμναστικῇ παραδοὺς τὰ τῶν πολιτῶν σώματα καὶ τὰς ψυχάς· παραστήσας ἀμφοῖν τοῖν μαθημάτοιν διδασκάλους ἀγαθούς, ἐκκρίτους, ὥσπερ ἀγέλης ἡγεμόνας, φύλακας ὀνομάζων τοὺς ἡγεμόνας· ὄναρ, οὐχ ὕπαρ, ὡς δόξαι ἄν τινι τῶν ἀγροικοτέρων, ξυνιστὰς πόλεις. Ἀλλὰ γὰρ τῆς παλαιᾶς φιλοσοφίας ὁ τρόπος οὗτος ἦν ἐοικὼς τοῖς χρησμοῖς. Εἰ δὲ βούλει, τὸν μὲν Σωκράτην ἐῶ· τὸν δὲ Ἀθηναῖον παρακαλῶμεν ξένον ἀποκρίνασθαι ἡμῖν· καὶ γὰρ αὖ καὶ τούτου ἀκούω ἐν Κρήτῃ διαλεγομένου 〈ἀγχοῦ〉 τοῦ Διὸς τοῦ Δικταίου τῷ ἄντρῳ Μεγίλλῳ τῷ Λακεδαιμονίῳ, καὶ Κλεινίᾳ τῷ Κνωσίῳ, πόλει Δωρικῇ οἰκιζομένῃ τιθέντος νόμους, ἵνα πείθωνται τὸ Κρητῶν γένος μουσικὴν εἰς τὰ τῆς ἀνδρείας ἐπιτηδεύματα εἰσοικίσαι, καὶ ἡμερῶσαι τὸν θυμὸν τῷ μέλει, ἵνα μὴ κολοβὸς αὐτοῖς ἡ ἀρετὴ μηδὲ ἀτελὴς γίγνηται· πρὸς τὸν μὲν ἔξω πόλεμον παρασκευάζουσα καρτερεῖν καλῶς καὶ ἀνέχεσθαι πονουμένους, καὶ ἀποθνήσκειν μένοντας· πρὸς δὲ τὸν ἐν τῇ ψυχῇ τὸν στασιωτικὸν μηδεμίαν παρασκευὴν πορισαμένη  τοῖς αὑτῆς θρέμμασιν.

SOCRATE conversant, au Pirée, sur la politique avec quelques interlocuteurs, trace dans son discours, comme dans un drame, le tableau fictif d'une Cité bien ordonnée, d'une bonne politie : il établit des lois : il forme un plan d'éducation pour les jeunes-gens, il organise une force publique, et, sous ce double rapport, il applique le corps et l'âme des Citoyens de cette Cité, à la musique et à la gymnastique (02). Pour enseigner ces deux dernières choses, il appelé des maîtres habiles et éprouvés. Il leur donne le caractère de pasteurs de troupeau, et les nomme gardiens. C'est ainsi qu'il compose son corps politique de manière à faire penser aux hommes les plus vulgaires que c'est plutôt une rêverie, qu'une réalité. Mais c'était la méthode de l'ancienne philosophie d'imiter le langage mystique des oracles (03). D'ailleurs, si vous voulez, nous laisserons-là Socrate, et nous appellerons un Citoyen d'Athènes, pour nous servir d'interlocuteur (04). Aussi bien, je l'entends qui converse en Crète, auprès de l'antre de Jupiter Dictéen (05), avec le Lacédémonien Mégille, et le Knossien Clinias (06) ; qui leur trace un plan de législation pour la ville de Dorique qu'il s'agit de peupler; qui les engage à persuader aux Crétois, d'admettre la musique au nombre des arts qui enfantent le courage, et de tempérer l'impétuosité de leur caractère par le charme de ses modulations, afin que leur vertu ne pèche par aucun de ses éléments, qu'elle ne soit point imparfaite, et qu'en leur fournissant contre les ennemis du dehors de quoi les vaincre avec gloire, de quoi résister à leurs efforts, au prix même de la vie, il ne lui arrive pas, d'un autre côté, d'être incapable d'offrir à ses athlètes des ressources suffisantes contre les ennemis du dedans, qui font la guerre à l'âme.

[2] Πῶς τοῦτο λέγοις, ὦ ξένε Ἀττικέ; οὕτω τὸ ἀγαθὸν ἡμῖν στενὸν καὶ γλίσχρον καὶ δύσληπτον, καὶ ἄδηλον καὶ πραγματείας πολλῆς ἐμπεπλησμένον; ὥστε οὐκ ἂν αὐτοῦ τύχοιμεν, ὅτι μὴ τερετίζοντες καὶ ψάλλοντες,  καὶ τὰς ἐν γεωμετρίᾳ γραμμὰς ἄνω καὶ κάτω καταγράφοντες, καὶ τριβόμενοι ἐν τούτοις, ὥσπερ ἄλλό τι ἐθέλοντες, ἀλλ´ οὐκ ἄνθρωποι ἀγαθοὶ εἶναι; πρᾶγμα κατὰ τὴν χρείαν ὑψηλὸν καὶ μέγα καὶ ἐγγύς που τινὸς τῆς χρείας ἀρετῆς, κατὰ δὲ τὴν κτῆσιν οὐ χαλεπὸν τῷ ἅπαξ ἐθελήσαντι τῷ εἶξαι τῷ καλῷ καὶ πρὸς τὰ αἰσχρὰ ἀντιβλέψαι. Ἀποκρίνεται ὁ Ἀθηναῖος ξένος, ὅτι καὶ πόλεως τὸ καλούμενον δὴ τοῦτο νόμος ἄνευ πειθοῦς τῶν χρωμένων σύγγραμμά ἐστιν ἄλλως κενόν· δεῖ δὴ αὐτῷ τοῦ δήμου πειθομένου ἑκόντος· ὁ δὲ ἐν τῇ ψυχῇ δῆμος πολὺς καὶ ἔμπληκτος· ἀλλ´ ἐπειδὰν ἅπαξ εἴξας ὁμολογῆσαι τῷ νόμῳ καὶ ἕπηται, ᾗ αὐτὸς ἐπικελεύῃ, τοῦτο ἂν εἴη τὸ χρῆμα πολιτεία ψυχῆς ἡ ἀρίστη, ἣν καλοῦσιν οἱ ἄνθρωποι φιλοσοφίαν.
 

II. Quelle doctrine professez-vous donc là, Citoyen d'Athènes? A ce compte, le chemin propre à nous conduire au bien serait un chemin étroit, glissant, aussi difficile à tenir qu'à discerner, encombré de beaucoup d'obstacles, dans lequel nous ne pourrions entrer qu'en fredonnant (07), en chantant, en décrivant, à tort et à travers, des figures de géométrie, et en nous appliquant à tout cela, comme si nous voulions devenir toute autre chose que des gens-de-bien ? Entreprise d'ailleurs sublime, d'une haute importance, et qui tend à nous rapprocher des Dieux, à quelques égards, si nous l'envisageons sous le rapport de ses résultats (08), et facile, d'un autre côté, à acquérir, lorsqu'on a une fois pris le parti de s'attacher au Beau et de détourner ses yeux des choses honteuses. L'hôte Athénien nous répondra, que ce qu'on appelé loi politique, n'est qu'une vaine écriture, si elle ne se concilie point le respect de ceux à l'usage desquels elle est destinée, et qu'il faut, d'un autre côté, que ce respect soit volontaire : qu'à la vérité, l'âme a aussi sa nombreuse multitude, ses écervelés, mais, en même temps, qu'après qu'elle a une fois pris l'habitude de rendre hommage à la loi, de lui obéir, d'accomplir tout ce qui est ordonné par elle, cette situation, de sa part, constitue pour elle cette politie par excellence à laquelle les hommes donnent le nom de philosophie.

[3] Φέρε δή, νομοθέτου δίκην παρίτω φιλοσοφία, ψυχὴν ἄτακτον καὶ πλανωμένην κοσμήσουσα, καθάπερ δῆμον· παρακαλείτω δὲ ξυλλήπτορας ἐσομένας αὐτῇ καὶ ἄλλας τέχνας, οὐ βαναύσους, μὰ Δία, οὐδὲ χειρουργικάς, οὐδὲ οἵας συντελεῖν τὰ φαῦλα ἡμῖν· ἀλλὰ τὴν μὲν τὸ σῶμα τῇ ψυχῇ παρασκευάζουσαν ὄχημα εὐπειθὲς καὶ ἐρρωμένον τοῖς προστάγμασιν ὑπηρετεῖν, γυμναστικὴν ταύτην ὀνομάζουσα· τὴν δὲ ἄγγελον τῶν τῆς ψυχῆς διανοημάτων, ῥητορικὴν ταύτην ὀνομάζουσα· τὴν δὲ ἀγαθὴν τιθήνην καὶ τροφὸν γνώμης νέας,  ποιητικὴν ταύτην ὀνομάζουσα· τὴν δὲ ἡγεμόνα τῆς ἀριθμῶν φύσεως, ἀριθμητικὴν ταύτην ὀνομάζουσα· τὴν δὲ καὶ λογισμῶν διδάσκαλον, λογιστικὴν ταύτην ὀνομάζουσα· γεωμετρίαν δὲ καὶ μουσικήν, ξυνερίθω τὲ καὶ ξυνίστορε φιλοσοφίας, τῶν αὐτῶν νείμασα ἑκάστῃ μέρος τοῦ πόνου.

III. Voyons donc ; que la philosophie vienne remplir les fonctions de Législateur, qu'elle soit la régulatrice de l'âme insubordonnée, de l'âme livrée à toutes les impulsions, ainsi que le peuple de quelque Cité qu'elle prenne, pour lui servir d'auxiliaires, quelques arts, non point des arts grossiers, non point des arts mécaniques, ni de ceux avec lesquels nous faisons les choses les plus communes (09) ; mais celui qui peut faire que le corps soit pour l'âme comme une sorte de char facile à diriger, et propre à exécuter tout ce qu'on exigera de lui; et qu'elle donne à cet art là le nom de gymnastique: mais celui qui est chargé de servir d'interprète aux méditations de l'âme, et qu'elle lui donne le nom de Rhétorique: mais celui qui, dès la première jeunesse (10), alimente et nourrit l'âme ; et qu'elle lui donne le nom de Poésie : mais celui qui s'occupe principalement de la nature des nombres ; et qu'elle lui donne le nom d'arithmétique : mais celui qui enseigne les règles du raisonnement; et qu'elle lui donne le nom de Logique : qu'elle y joigne la Géométrie et la Musique, qu'elle les associe à ses fonctions et à ses lumières, et qu'elle leur distribue à l'une et à l'autre une portion de sa besogne.

[4] Καὶ περὶ μὲν τῶν πόνων τάχα δὴ ἑξῆς διέξειμι· νῦν δὲ δὴ μουσικῆς πέρι, τοῦ πρεσβυτάτου τῶν ἐν ψυχῇ ἐπιτηδευμάτων, προχειρισάμενοι λέγωμεν τὰ εἰκότα· ὡς ἔστιν καλὸν μὲν καὶ ἀνδρὶ ἑνὶ μουσική, καλὸν δ´ αὖ καὶ πόλει καὶ γένει ξύμπαντι, ᾧ τῶν θεῶν μοίρᾳ μουσικὴν συνέβη ἐπιτηδευθῆναι. Οὔτι τοι λέγω τὴν δι´ αὐλῶν καὶ ᾠδῇς καὶ χορῶν καὶ ψαλμάτων ἄνευ λόγου ἐπὶ τῇ ψυχῇ ἰοῦσαν, τῷ τερπνῷ τῆς ἀκοῆς τιμηθεῖσαν. Ταύτην μὲν γὰρ ἔοικεν ἡ ἀνθρωπίνη  ἀγαπήσασα πλημμέλεια, ἑπομένη τῷ ἡδεῖ φαινομένῳ, νοθεύσασα διὰ τοῦ ἔρωτος τούτου τὴν ἀκρίβειαν τῆς μουσικῆς· τὸ γὰρ νῦν ἔχον ἐξίτηλος ἡμῖν γενομένη οἴχεται, ἀποδυσαμένη τὸ αὑτῆς κάλλος, τὸ ὑγιὲς ἐκεῖνο καὶ ἀρχαῖον, ἐξαπατῶσα ἡμᾶς, καθαπερεὶ ἑταίρας ἐπίχριστον, οὐκ αὐτοφυὲς ἄνθος· καὶ εἰδώλῳ τινὶ μουσικῆς ξυνόντες λανθάνομεν, αὐτὴν ἐκείνην ἀληθῆ καὶ ἐκ τοῦ Ἑλικῶνος μοῦσαν, τὴν Ὁμήρῳ φίλην, τὴν Ἡσιόδου διδάσκαλον, τὴν Ὀρφέως μητέρα, οὔτε ἔχοντες οὔτε εἰδότες· ἡ δὲ παρανομία, κατὰ σμικρὸν συμφορηθεῖσα ἡμῖν, τὴν ψυχὴν εἰς τὸν ὄλισθον τοῦτον κατέσπασεν καὶ ἰδίᾳ καὶ δημοσίᾳ· ὅτε Δωριεῖς μὲν οἱ ἐν Σικελίᾳ, τὴν ὄρειον ἐκείνην καὶ ἀφελῆ μουσικὴν οἴκοι καταλιπόντες, ἣν ἐπὶ ἀγέλαις καὶ ποίμναις εἶχον, Συβαριτικῶν αὐλημάτων ἐρασταὶ γενόμενοι, καὶ ὄρχησιν ἐπιτηδεύσαντες, οἵαν ὁ αὐλὸς ἠνάγκαζεν Ἰώνων, ἀφρονέστεροι μὲν τὸ εὐφημότατον, ἀκολαστότατοι δὲ τὸ ἀληθέστατον ἐγένοντο· Ἀθηναίοις δὲ ἡ μὲν παλαιὰ μοῦσα χοροὶ παίδων ἦσαν καὶ ἀνδρῶν, γῆς ἐργάται κατὰ δήμους ἱστάμενοι, ἄρτι ἀμητοῦ καὶ ἀρότου κεκονιμένοι, ᾄσματα ᾄδοντες αὐτοσχέδια· μεταπεσοῦσα δὲ ἡ ψυχὴ ἐπὶ τέχνην ἀκορέστου χάριτος ἐν σκηνῇ καὶ θεάτροις, ἀρχὴ τῆς περὶ πολιτείαν αὐτοῖς πλημμελείας ἐγένετο. Ἡ δὲ ἀληθὴς ἁρμονία, ἣν ᾄδει μὲν ὁ μουσῶν  χορός, ἐξάρχει δὲ αὐτῆς ὁ Ἀπόλλων ὁ μουσηγέτης, σώζει μὲν ψυχὴν μίαν, σώζει δὲ οἶκον, σώζει πόλιν, σώζει ναῦν, σώζει στρατόπεδον.
 

IV. Peut-être ailleurs parlerons-nous de ces arts divers (11). Quant à présent, parlons préalablement de la. Musique, le plus ancien des éléments d'institution appropriés à l'âme, et disons-en ce qui nous paraît convenable. Combien la musique est une belle chose et pour l'homme en particulier, et pour les Cités, et pour les Nations entières, que la providence des Dieux a mis à même de la cultiver. Non que j'entende désigner ici cette espèce de musique, dont le» flûtes, les hymnes, la danse, et le chant, font tous les frais, qui arrive à l'âme sans lui rien dire, et dont tout le prix est dans le plaisir de l'oreille. C'est pour avoir attaché leur affection à cette espèce de musique, que les hommes, dans leur erreur, trompés par la spécieuse illusion de ses agréments, ont altéré les éléments originels de la vraie musique. Désormais elle s'est éloignée de nous, elle s'est dépouillée de sa beauté naturelle, de cette pureté saine et antique. Elle nous trompe, semblable au plumage coloré des colombes (12). Ce n'est plus cette fleur, enfant spontanée de la Nature (13). Sans nous en douter, ce n'est qu'à son simulacre que nous offrons nos hommages. Quant à cette autre musique ingénue et vraie, qui habite l'Hélicon, qui fut l'amie d'Homère, l'institutrice d'Hésiode, la mère d'Orphée, nous ne la possédons pas plus que nous ne la connaissons. Telle est l'aberration publique et privée où nous ont conduits cette illusion et les insensibles progrès que nous avons souffert qu'elle fît. C'est ainsi que les Doriens qui vinrent s'établir dans la Sicile, lorsqu'ils eurent abandonné cette musique simple et agreste, dont ils faisaient leurs délices, au milieu des montagnes de leur ancienne patrie, et de leurs troupeaux, et qu'ils eurent pris en affection la musique des Sybarites, et le genre de danse que la flûte ionienne les força d'aimer, devinrent (en ménageant l'expression) moins sages, et.(en tranchant le met) plus vicieux qu'ils n'étaient auparavant. Chez les Athéniens, dans leurs temps antiques, des danses, où les hommes se mêlaient avec leurs enfants, des chansons, faites impromptu, dès la saison des moissons et des labours, par cens qui travaillaient à la culture des terres, et qui les chantaient couverts de poussière, et distribués selon leurs tribus, composaient toute leur musique. Mais, au moment où le charme de leurs jeux publics et de leurs représentations théâtrales en eut insensiblement (14) fait un art aux agréments duquel il fallut ajouter sans cesse; là, fut l'origine de la corruption dans leurs éléments politiques. Au lieu que la vraie harmonie, celle qui est l'ouvrage commun des Muses, celle à laquelle préside Apollon leur chef, est en même temps la sauvegarde et ides individus, et des familles, et des Cités, et des flottes, et des armées.

[5] Εἰ δὲ Πυθαγόρᾳ πειθόμεθα, ὥσπερ καὶ ἄξιον, καὶ μελῳδεῖ ὁ οὐρανός, οὐ κρουόμενος, ὥσπερ λύρα, οὐδὲ ἐμπνεόμενος, ὥσπερ αὐλός, ἀλλ´ ἡ περιφορὰ τῶν ἐν αὐτῷ δαιμονίων καὶ μουσικῶν σωμάτων, σύμμετρός τε οὖσα καὶ ἀντίρροπος, ἦχόν τινα ἀποτελεῖ δαιμόνιον. Τῆς ᾠδῆς ταύτης τὸ κάλλος θεοῖς μὲν γνώριμον, ἡμῖν δὲ ἀναισθές, δι´ ὑπερβολὴν μὲν αὐτοῦ, ἔνδειαν δὲ ἡμετέραν. Τοῦτό μοι ἀμέλει καὶ Ἡσίοδος αἰνίττεται, Ἑλικῶνά τινα ὀνομάζων τὸν θεόν, καὶ χοροὺς ἠγαθέους ἐν αὐτῷ, κορυφαῖον δὲ εἴτε Ἥλιον, εἴτε Ἀπόλλωνα, εἴτέ τι ἄλλο ὄνομα φανοτάτῳ καὶ μουσικῷ πυρί. Ἡ δέ γε ἀνθρωπίνη, καὶ περὶ τὴν ψυχὴν ἰοῦσα, τί ἂν εἴη ἄλλο, ἢ παιδαγώγημα τῶν τῆς ψυχῆς παθημάτων,  τὸ μὲν ἐξᾶττον αὐτῆς καὶ φερόμενον κατεπᾴδουσα, τὸ δὲ παρειμένον καὶ ἐκλελυμένον ἔμπαλιν ἐπαίρουσα καὶ παροξύνουσα; Δεινὴ μὲν γὰρ ἐπελαφρῦναι οἶκτον, δεινὴ δὲ ἀμβλῦναι ὀργήν, δεινὴ δὲ ἐπισχεῖν θυμόν, ἀγαθὴ ἐπιθυμίαν σωφρονίσαι, καὶ λύπην ἰάσασθαι, καὶ ἔρωτα παραμυθήσασθαι, καὶ συμφορὰν κουφίσαι· ἀγαθὴ καὶ ἐν θυσίαις παραστάτις, καὶ ἐν δαιτὶ σύσιτος, καὶ ἐν πολέμῳ στρατηγός· δεινὴ δὲ καὶ ἐν ἑορταῖς εὐφρᾶναι, καὶ ἐν Διονυσίοις κωμάσαι, καὶ ἐν τελεταῖς ἐπιθειάσαι· δεινὴ καὶ πολιτείας ἦθος κεράσαι τῷ μέτρῳ. Οὕτω Βοιωτοὺς τοὺς ἀγροίκους αὐλὸς ἐπιτηδευόμενος  ἡμέρωσεν, καὶ ποιητὴς Πίνδαρος συνῳδὸς τῷ αὐλῷ· καὶ Σπαρτιάτας ἤγειρεν τὰ Τυρταίου ἔπη, καὶ Ἀργείους τὰ Τελεσίλλης μέλη, καὶ Λεσβίους ἡ Ἀλκαίου ᾠδή· οὕτω καὶ Ἀνακρέων Σαμίοις Πολυκράτην ἡμέρωσεν, κεράσας τῇ τυραννίδι ἔρωτα, Σμερδίου καὶ Κλεοβούλου κόμην, καὶ αὐλοὺς Βαθύλλου, καὶ ᾠδὴν Ἰωνικήν.

V. Si nous nous en rapportons à Pythagore, et nous devons nous en rapporter à lui, le Ciel a aussi son harmonie (15). Ce n'est pas qu’on le pince comme une lyre ni qu'on y souffle comme dans une flûte. Mais les mouvements des corps divers (16) et harmoniques qui le composent, par leur combinaison et leur accord, produisent des sons divins. Les Dieux jouissent de la beauté de ce concert. Mais nos sensations n'y peuvent atteindre. Il est trop sublime, il est trop au-dessus de notre portée. Tel est ce me semble, le sens de la fiction; d'Hésiode lorsqu'il nous parle d'une montagne qu'il appelle l’Hélicon, et qu’il nous y représente les Muses y formant divers genres de concerts, ayant pour Coryphée ou le Soleil, ou Apollon, quel que soit d'ailleurs le nom de ce feu resplendissant et harmonique. Quant à l’harmonie humaine dont notre âme peut recevoir les impressions, qu'est-elle autre chose que le régulatrice des affections qu'éprouve notre âme, tantôt les tempérant, lorsqu’elles se laissent emporter à trop d'impétuosité et d'incandescence; tantôt les excitant; les aiguillonnant, lorsqu'elles sont dans le relâchement, et qu’elles pêchent par le défaut d'énergie.

Elle est propre, sans doute, à alléger les chagrins du deuil, à refroidir les transports de la colère, à donner un frein à la cupidité, à tremper nos appétits dans la tempérance, à porter remède aux douleurs, à fournir des consolations à l'amour, à rendre le poids du malheur plus supportable. Elle est bonne à présider aux sacrifices. Elle remplit bien sa place, dans les festins. Elle fait des merveilles ; à la tête des armées. C'est à elle qu'il appartient de porter la joie dans nos fêtes publiques, de tout mettre en train dans les fêtes de Bacchus, et de répandre l'inspiration dans lés cérémonies religieuses. C'est encore à elle à devenir la modératrice des corps politiques. Ces t ainsi que les sauvages Béotiens se policèrent en cultivant la flûte, et en chantant au son.de cet instrument les poésies de Pindare. C'est ainsi, que les vers de Tyrtée donnèrent de la grandeur d'âme aux Spartiates, ceux de Telésille (17) aux Argiens, ceux d'Alcée aux habitants de Lesbos. C'est ainsi qu'Anacréon rendit moins cruelle pour les Citoyens de Samos la tyrannie de Polycrate, en faisant aimer à ce tyran le beau Smerdis la chevelure de Cléobule., la flûte de Batylle, et les chants ioniens.

[6] Τὰ δὲ τούτων ἀρχαιότερα εἰς τί χρὴ λέγειν;  Ὀρφεὺς ἐκεῖνος ἦν μὲν Οἰάγρου παῖς καὶ Καλλιόπης αὐτῆς, ἐγένετο δὲ ἐν Θρᾴκῃ ἐν τῷ Παγγαίῳ ὄρει· νέμονται δὲ τοῦτο Θρᾳκῶν οἱ Ὀδρύσαι, ὄρειον γένος, λῃσταὶ καὶ ἄξενοι· ἀλλ´ εἵποντό γε Ὀδρύσαι ἑκόντες ἡγεμόνι Ὀρφεῖ, καλῇ κηλούμενοι τῇ ᾠδῇ. Τοῦτο ἄρα ’δρῦς καὶ μαινὰς ἐγένετο,‘ ἄγειν εἰκαζόντων τὸ ἀγεννὲς τοῦ τῶν κηλουμένων τρόπου ἀψύχοις σώμασιν. Ἄλλος ἦν περὶ Βοιωτίαν κιθαριστὴς γενναῖος, οὐ λίθους, οὐδὲ οἷον ὁ μῦθος φησίν, προσαγόμενος τῇ τέχνῃ (πῶς γὰρ ἂν γένοιτο ἐξ ᾠδῆς τεῖχος;) ἀλλ´ ὑπὸ μέλει ἐμβατηρίῳ καὶ τακτικῷ συναγαγὼν εἰς φάλαγγα τοὺς Βοιωτῶν νέους τεῖχος ἄμαχον ταῖς Θήβαις περιέβαλλεν· οἷον τεῖχος καὶ Σπαρτιάταις ἐμηχανήσατο Λυκοῦργος, ἐπιτάξας τοῖς νέοις αὐλὸν ἡγεμόνα ἐν ταῖς μάχαις· οἱ δὲ ἐπείθοντο, καὶ ἐπολέμουν χοροῦ νόμῳ. Τοῦτον ἔχων καὶ Θεμιστοκλῆς τὸν αὐλὸν εἰς τὰς ναῦς ἐνεβίβασεν  τὰς Ἀθήνας, οἱ δὲ ὑπ´ αὐλῷ οἱ μὲν εἴρεσσον, οἱ δὲ ἐμάχοντο, ἐνίκων δὲ ἄμφω, ξυνεπήχουν δὲ καὶ αἱ θεαὶ τῷ χορῷ Ἐλευσινόθεν. Ἐκεῖθεν ἐπινίκια ἕστηκεν, ἐκεῖθεν τρόπαια Λακωνικὰ καὶ Ἀττικά, θαλάττια καὶ ἠπειρωτικά, μετ´ ἐπιγραμμάτων καλῶν· τοῦτον τὸν χορὸν ἐνίκων μὲν Λακεδαιμόνιοι, ἐδίδασκεν δὲ Λεωνίδης.

VI. A quoi bon remonter plus haut (18)? Le célèbre Orphée était fils d'Œ agre et de Calliope. Il reçut le jour dans la Thrace, sur le mont Pangée. Cette montagne était habitée par une peuplade de cette contrée, nommée les Odruses, hommes saunages, ne vivant que de rapines, et étrangers aux lois de l'hospitalité. Néanmoins les Odruses, tout sauvages qu'ils étaient, suivirent spontanément Orphée, comme leur chef; et leur férocité céda à la beauté de ses: chants. C’est là: ce qui a donné lieu de dire que les chênes et les rochers marchaient à sa suite parce qu'on a assimilé à des êtres inanimés, les hommes âpres et brutes qu'Orphée humanisait (19). Dans la Béotie, était un autre chantre non moins célèbre (20), qui ne faisait point mouvoir les pierres, par la douceur de ses accords, selon les fictions des poètes, (car comment des remparts s'élèveraient-ils au son de la voix et des instruments) ? Mais par l'harmonieuse beauté de ses hymnes guerrières, il réunit en phalange la jeunesse de Béotie; et ces phalanges devinrent pour la ville de Thèbes un inexpugnable rempart (21). Lycurgue entoura Lacédémone d'un rempart semblable, lorsqu'il régla que, dans les batailles, les jeunes gens combattraient, au son de la flûte. Ceux-ci se conformèrent, en effet, à cette règle; et, dans les combats, ils allaient en mesure comme à la danse. Thémistocle se servit aussi du même instrument, lorsqu'il embarqua toute la ville d'Athènes ; et, pendant qu'il en fit entendre les sons à toute la flotte, les uns ramaient, les autres combattaient, et tous concouraient à la victoire. Du sein de leur temple, les Déesses d'Eleusis (22) se joignirent à ce concert. De là les monuments destinés à conserver le souvenir des victoires. De là les trophées de Lacédémone et d'Athènes, qui consacrèrent leurs exploits sur mer et sur terre avec de belles inscriptions. De-là, le triomphe des Spartiates, et l'exemple de Léonidas.

[7] Καὶ τί δεῖ πλέω λέγειν, ἢ μουσικῆς πέρι ἀπομηκύνειν;  ἀγαθὴ μὲν γὰρ εἰρήνης ξυνεργός, ἀγαθὴ δὲ ἐν πολέμῳ παραστάτις, ἀγαθὴ δὲ ἐν πολιτείᾳ ξύνοικος, ἀγαθὴ δὲ καὶ παίδων τροφός. Ταχεῖα γὰρ τῶν αἰσθήσεων ἡ ἀκοή, καὶ ὀξέως ἐπὶ τὴν ψυχὴν τὰ γνωσθέντα ἀναπέμπουσα, καὶ προσαναγκάζουσα συμφθέγγεσθαι καὶ συνορμᾶν τοῖς αὐτῆς πάθεσιν. Ὅθεν ἄμουσοι ψυχαὶ καὶ ἐκμελεῖς, παντὶ τῷ ἡδεῖ φαινομένῳ ἐνδιδοῦσαι, οὐδαμῶς ἄν ποτε γένοιντο μέτοχοι ὀρθοῦ νόμου· μουσικὴν δὲ ὀνομάζουσιν τὴν αὑτῶν ἡδονὴν δι´ ὁμοιότητα οὐ τοῦ τέλους, ἀλλὰ τῆς περὶ τὰ μέλη πραγματείας· οἷον εἴ τις καὶ ἰατρικὴν καλοῖ τέχνην, ἀπεληλαμένην μὲν τοῦ ὑγιεινοῦ, περὶ δὲ τὰ αὐτὰ φάρμακα ἐξεταζομένην. Οὕτως ἀμέλει καὶ γεωμετρίαν, τὸ γενναιότατον φιλοσοφίας μέρος, οἱ μὲν πολλοὶ φαῦλον, καὶ ἐπὶ τῷ φαύλῳ τέλει, μέχρι τοῦ περὶ τὴν χρείαν ἀναγκαίου δοκοῦντος, προσίενται, διαμετρῆσαι γῆν, καὶ ἀναστῆσαι τειχίον, καὶ πᾶν ὅσον εἰς χειρουργίαν αὐτῆς συντελεῖ, δοκιμάζοντες, πρόσω δὲ οὐχ ὁρῶντες· ἡ δὲ οὐχ οὕτως ἔχει, πολλοῦ γε καὶ δεῖ· οὐ γὰρ ἂν ᾠκεῖτο χεῖρον ἡ γῆ, μὴ διαμετρουμένων αὐτὴν ἀκριβῶς πενήτων γεωργῶν·  ἀλλὰ τοῦτο μὲν εἴη ἄν τι τῶν ἐν γεωργίᾳ τὸ φαυλότατον· τὸ δ´ ἔργον αὐτό, ὥσπέρ τι ὀξυωπὲς τῆς διανοίας φάρμακον, ῥώμην αὕτη οὐκ ἀγεννῆ παρασκευάζει πρὸς τὴν θέαν τῶν ὅλων· ἀθέατοι δὲ οἱ πολλοὶ τῆς χρείας ταύτης, καθάπερ εἴ τις ἠπειρώτης ἀνὴρ ναῦν ἰδὼν ἐν λιμένι, ἀγασθεὶς τοῦ σοφίσματος ἔνδον τῇ νηῒ χρῷτο, πάντα κινῶν τὰ ὄργανα, τοῦτο οἰόμενος εἶναι τέλος τῆς νεώς.

VII. Mais qu'avons-nous besoin d'en dire davantage, et de nous étendre plus au long sur le chapitre de la musique? Elle est propre à suivre les drapeaux, en temps de guerre, à s'asseoir dans les conseils de Gouvernement, à entrer dans l'éducation de la jeunesse. Car l'ouïe est, de nos sens, celui qui a le plus de vitesse. Elle transmet rapidement à l'âme les choses dont la connaissance est de son ressort; et elle la force de correspondre aux impressions qu'elle reçoit, ainsi que d'y mettre du sien. De là vient que les âmes étrangères aux notions libérales qui constituent la vraie harmonie, et qui se livrent à tout ce qui leur offre les dehors spécieux de la volupté, ne parviennent jamais à la saine et droite idée des lois de cette harmonie; et celle qui leur fait éprouver du plaisir, elles la nomment ainsi, non qu'elle ait la même fin que l'autre, mais parce qu'elle s'exerce sur le même sujet. C'est tout comme si l'on appelait médecine, non point l'art qui ramène la santé, mais celui qui recherche et indique les remèdes propres à la maladie. C'est par une semblable bévue que le vulgaire pense que la géométrie, la partie la plus importante de la philosophie, n'est qu'un art d'une très médiocre considération, d'une destination abjecte, et que, ne l'envisageant que sous le rapport des usages serviles, auxquels elle paraît nécessaire, il ne la croit propre qu'à déterminer les dimensions des terrains, qu'à la construction des édifices, et à tous les autres services mécaniques que nous en retirons, sans porter ses regards plus avant. Or, ce n'est point à cela que se borne la géométrie. Car les campagnes n'en seraient pas moins habitées, quand bien même les pauvres paysans n'auraient que des moyens moins exacts pour mesurer leurs héritages. Mais ce n'est-là que l'œuvre la moins distinguée de la géométrie. Sa principale fonction est de produire sur les yeux de notre intelligence le même effet que certains remèdes produisent sur les yeux du corps, de les rendre plus vifs, plus perçants, pour contempler l'Univers. Or, cette fonction, le vulgaire ne la connaît pas. Tel, un habitant du continent, qui voit pour la première fois un vaisseau dans un port, en admire l'invention, fait le tour du port dans le vaisseau, en met en jeu tous les agrès, et s'imagine que le vaisseau n'a point d'autre destination.

[8] Φαίη δ´ ἄν, οἴομαι, πρὸς αὐτὸν ἡ Ἀθηνᾶ, ἡ εὑρέτις τοῦ ἔργου τούτου· ’Ὁρᾷς πέλαγος πλατὺ καὶ ἄπειρον, κεχυμένον ὑπὲρ τῆς γῆς, συνάπτον αὐτῆς τὰ τέρματα, ὧν πρόσθεν οὐδὲ ἀκοὴν εἶχές τε οὐδὲ ἐλπίδα τῆς θέας; ἑκάστῳ δὲ εἷς ἦν τόπος γνώριμος, ὥσπερ οἱ φωλεοὶ τοῖς ἑρπετοῖς· φιλία δέ, καὶ ἐπιμιξία, καὶ κοινωνία, καὶ ἀμοιβὴ τῆς παρ´ ἑκάστοις εὐπορίας, ἐκποδῶν ἦν, ἕως ὑμῖν τὸ σόφισμα τοῦτο ἐμηχανευσάμην τὴν ναῦν. Τοῦτό γε τὸ ὄχημα, ἀράμενον ὄρνιθος δίκην, διαπτήσεται πανταχοῦ· εἰ δὲ ἀπιστεῖς, πείρᾳ μάθε.‘

Τοῦτο καὶ περὶ γεωμετρίας λέγει τὶς θεῶν, ἢ ἐκείνη ἡ θεὸς ἡ Ἀθηνᾶ λέγει· ’Ἐκεῖσε βλέψον· ὁρᾷς τουτὶ τὸ ὑπὲρ κεφαλῆς θέαμα, τὸ καλόν, τὸ ποικίλον, ἐληλαμένον περὶ γῆν ἐν κύκλῳ καὶ περὶ αὐτὴν ἑλιττόμενον, μεστὸν ἄστρων, ἥλιον φέρον, σελήνην ἔχον; τοῦτο ὅ, τι μέν ἐστιν οὐκ οἶσθα, δοκεῖς δὲ ὁρᾶν καὶ εἰδέναι Ἀλλὰ ἐγώ σε, ὦ οὗτος, ἀνάξω κεῖσε ἠπειρώτην ὄντα, ὄχημά σοι πηξαμένη κοῦφον, παραδοῦσα γεωμετρίᾳ· ἥ σε τὰ μὲν πρῶτα ἔνδον ἐν τῷ λιμένι ὀχήσει, ἐθίζουσα ἀνέχεσθαι τῆς πορείας, καὶ μὴ ἰλιγγιᾶν πρὸς τὸ πέλαγος, μηδὲ ἀποδειλιᾶν πρὸς τὸ πέλαγος· ἔπειτα ἀγαγοῦσα ἔξω τοῦ λιμένος, εἰς καθαρὸν καὶ εὔδρομον τὸ τῶν ὄντων πέλαγος ἀνάξει, κεῖς´,

ὅθι τ´ ἠοῦς ἠριγενείης
οἰκία καὶ χοροί εἰσι, καὶ ἀντολαὶ ἠελίοιο

καὶ σελήνης αὐγαὶ καὶ τῶν ἄλλων ἀκηράτων σωμάτων. Ἕως δὲ ἀθέατος τούτων εἶ, μένεις εὐδαιμονίας ἀμέτοχος, ἄμοιρος.‘

VIII. Minerve, qui inventa la navigation (23), dirait sans doute à cet homme-là : « Tu vois cette vaste, cette immense mer, qui couvre la plus grande partie de la terre, et qui unit entre elles ses différentes régions, dont jusqu'ici tu n'avais point entendu parler, et que tu ne devais jamais espérer de voir. Car chaque homme ne connaissait que son pays, comme chaque reptile ne connaît que son trou. Ni les liaisons d'amitié, ni le mélange des familles, ni les relations politiques, ni l'échange réciproque des objets de commerce de chaque contrée, n'existaient, jusqu'au temps où j'eus inventé l'art de construire un vaisseau. Cette espèce de char prend son essor comme un oiseau, et l'on le dirige du côté que l'on veut. Si tu en doutes, fais-en toi-même l'épreuve ».

Tel est le langage que peut tenir sur la géométrie quelqu'une des Déesses, ou Minerve elle-même. « Lève les yeux en haut. Tu vois ce spectacle qui est au-dessus de ta tête. Spectacle magnifique, spectacle varié, qui se meut circulairement (24), qui roule autour de la Terre, parsemé d'étoiles, resplendissant de la lumière du soleil, embelli par la clarté de la lune. Ce spectacle, tu ne sais point quelle est sa nature, et tu as l'air de croire savoir ce qu'il est et le connaître. O toi, qui es étranger à ces sublimes régions, je me charge de t'y conduire. Je te construirai un esquif léger. Je te confierai à la Géométrie, qui d'abord te promènera dans l'intérieur du port et qui, après t'avoir accoutumé à soutenir le trajet, à braver le roulis, et à ne pas redouter les tempêtes, te lancera hors du port ; et, te faisant voguer dans ce facile et limpide Océan de tous les êtres, te conduira dans les régions où habitent l'Aurore, fille de l'Air, et les Nymphes qui dansent autour d'elle ; dans ces régions où se préparent le lever du soleil (25), l'éclat de la lune, et des autres corps immortels. Tant que tu ne jouiras point de cette contemplation, tu ne connaîtras point, tu ne posséderas point, le bonheur ».

NOTES.

 

(01) Les Cyniques et la plupart des Stoïciens ne faisaient aucun cas de ces Arts là. Témoin Diogène Laërce, liv. VI. 103, liv. VII. 32. Mais Chrysippe pensait le contraire : εὐχρυσεῖν τὰ ἐγκιαλια μαθήματα. Quoique Sénèque n'en soit pas le partisan décidé, il s'exprime ainsi dans la 88e de ses Epîtres : Liberales artes, non perducunt animum ad virtutem, sed expediant. Philon en fait un très grand éloge dans un de ses Traités. Mais J. J. Rousseau, dans son célèbre Discours couronné à Dijon, en a parlé en Cynique et en Stoïcien.

(02) Il ne faut pas induire de cette énonciation de notre Auteur, que dans l'opinion de Socrate, la Gymnastique ne regardât que le corps, et que la Musique n'eût que l'âme pour objet. Il pensait que c'était pour l'âme principalement que l'une et l'autre avaient été inventées. «Croyez-vous, mon cher Glaucon », dit Socrate, à la fin du troisième livre de la République de Platon, « Croyez-vous que la musique et la gymnastique aient été établies, l'une pour former l'âme, l'autre pour former le corps ? Glaucon. Pourquoi me faites-vous cette question ? Socrate. C'est qu'il me semble que l'une et l'autre ont été principalement établies pour l'âme ». Je me suis servi de l'estimable traduction de Grou.

(03) Cette méthode de la philosophie était très bien vue, très bien entendue, très politique dans l'intérêt des philosophes Grecs, qui l'empruntèrent des philosophes ou des prêtres Égyptiens. Le Christianisme, qui remplaça la Philosophie, trouva la planche faite, et s'en servit avec autant d'adresse que de succès. Jusqu'ici les ténèbres ont donné l'empire de l'esprit humain. Voyons ce que produiront les lumières.

(04) Le texte porte littéralement, un hôte athénien, et Diogène-Laërce, dans son liv. III, sect. 52, remarque que c'est sous ce nom que Platon a coutume de désigner celui des interlocuteurs de ses dialogues, par lequel il fait énoncer ses propres opinions.

(05) Ce surnom de Jupiter tirait son origine d'une montagne de Crête, nommée le Mont Dicté, sur lequel les poètes prétendaient qu'il avait été nourri. C'est ce que nous apprend le célèbre commentateur de Virgile, Servius, sur le 536e vers du deuxième livre des Géorgiques : Ante etiam sceptrum Dictæi Regit. Dans le quatrième livre du même poème, Virgile a dit, vers 152 : .....Dictœo cæli Regem pavere sub antro; et dans le troisième livre de l'Enéide, vers 171, il désigne la Crète par ces mots, arva Dictæa, « les champs Dictéens » : .... Dictæa negat tibi Jupiter arva,

(06) Ce Mégille, ce Clinias, et cet hôte Athénien, sont les trois interlocuteurs du Traité de Platon, intitulé, des Lois.

(07) Le sens propre du mot grec est, en chantant d'une manière lascive.

(08) Heinsius n'a point trouvé dans son exemplaire ces mots, καὶ ἐγγὺς που τινὸς θείας ἀρετῆς, et par conséquent, il ne les a point traduits. Davies les a placés dans son édition sur la foi du manuscrit anglais, et de celui de la Bibliothèque nationale. Markland remarque sur ce passage, qu'au lieu de τινὸς θείας ἀρετῆςν des manuscrits portent τινὸς πῶς χρείας ἀρετῆς comment se persuader que Maxime de Tyr eût commis une sorte de logomachie, en écrivant, πρᾶγμα κατὰ τὸν χρέιαν... ἐγγὺς που τινὸς τῆς χρείας ἀρετῆς. Au milieu de ces variantes, j'ai donné la préférence à la leçon et à l'opinion de Davies.

(09) Heinsius a traduit, quibusque in usu quotidiano utimur. Je n'ai rien vu dans le texte qui désignât les choses d'un usage quotidien. Pacci a traduit, neque ex his quœ vobis vilia conferant. Cette version m'a paru plus exacte. Au reste, le vobis donne lieu de croire que Pacci a lu dans son manuscrit, ὑμῖν au lieu de ἡμῖν.

(10) Les manuscrits ne sont pas d'accord sur la vraie leçon de ce passage. Le mot τρόφον a occupé les critiques. Mais ils n'ont rien dit sur les deux mots suivants, γνώμης νέας, qui me paraissent suspects. Qui sait si Maxime de Tyr n'a point écrit, ou voulu écrire ἐκ νέας comme on le trouve dans Synèse, pour  ἐκ νέας ἡλίκιας, ab incunte ætate, « dès la Jeunesse ». Ce qui me fait attacher quelque poids à cette conjecture c'est que chez les Anciens, peut-être encore plus que chez nous, les poètes faisaient les frais des premières leçons de la jeunesse ; et c'est par cette raison, sans doute, que Plutarque, après avoir commencé ses Œuvres morales par la question, Comment il faut élever les enfants, traite, immédiatement après, la question suivante Comment il faut lire les poètes.

(11) Davies substitue, ici, λοιπῶν à πόνων,  et Markland regarde cette correction comme très heureuse, Quant egoprœsiantissimam res-tUutionem esse arbitror.

(12) Il n'est sans doute personne qui n'ait remarqué ce jeu de couleurs produit sur la gorge des pigeons, par la variété des reflets de lumière, selon les divers mouvements de ces animaux. Dans le 68e Psaume de David, 13e verset, il est question des ailes d'argent et de la gorge d'or des colombes.

(13) Heinsius a laissé de côté ces mots οὐκ αὐτοφυὸς ἄνθος, quoiqu'ils existent dans son édition donnée à la Haye en 1607.

(14) Markland lit ἡσυχῆ, insensiblement, par degré, au lieu de ἡ ψυχὴ qui ne présente, ici, aucun sens. Car le participe μεταπεσῆσα se rapporte évidemment à μῦσα, qui est exprimé dans la phrase précédente. Cette correction de Markland m'a paru très heureuse, et je me suis fait un devoir de l'adopter.

(15) On peut voir ce que dit là-dessus Macrobe, dans le songe de Scipion, liv. III. chap. 3. « Les Théologiens, dit-il, entre autres choses, ont admis cette idée du chant céleste, et c'est la raison pourquoi ils ont mêlé la musique à leurs sacrifices ». Sidoine Apollinaire, tout chrétien qu'il était, a partagé ce sentiment. Témoin ces deux vers du quinzième de ses poèmes :

Prœcipuumque etiam septem vaga sidera cantum
Hinc dare
, perfectus numerus quod uterque habeatur.

La singularité de l'identité numérique entre les sept planètes et les sept notes de la gamme, ne contribua pas peu à accréditer cette superstitieuse opinion. C'est grand dommage que le célèbre Herschel, avec son télescope, ait ajouté à l'un de ces diapasons, et qu'il ait dérangé leur concordance. Au reste, Platon a également admis ce mouvement harmonieux du monde. Mais, s'il faut en croire Plutarque, au neuvième livre de ses propos de table, cinquième question, ce langage de Platon était une expression figurée, par laquelle il entendait désigner la suprême intelligence.

(16) Le texte dit, les mouvements des Génies et des corps harmoniques. Mais Markland a judicieusement remarqué, que, dans l'opinion des Anciens, des êtres intelligents, tels que les Génies, ne faisaient point leur partie dans ce concert, s'il est permis d'employer cette expression. Ce critique a cru devoir substituer ἀνομοίων à  δαιμονίων, et je l'ai suivi. D'ailleurs, à propos de cette correction, Markland cite des passages du Songe de Scipion, de Macrobe, de Cicéron, du livre premier des Institutions oratoires de Quintilien, et du traité de la Vie contemplative de Philon, que les curieux peuvent consulter.

(17) Télésille fut à la fois la Sappho et la Jeanne d'Arc de la ville d'Argos. Cléomène, Roi de Lacédémone, faisait la guerre aux Argiens. Il avait gagné contre eux une bataille sanglante. Il marcha droit à Argos. « Il prit, dit Plutarque, une soudaine émotion de courage et de hardiesse inspirée divinement aux femmes qui étaient en âge, de faire tout leur effort pour en garder les ennemis d'entrer dedans la ville et, de fait, sous la conduite de Télésille, elles prirent les armes, repoussèrent Cléomène avec perte, et meurtre de bon nombre de ses gens; et chassèrent l'autre Roi de Lacédémone, Démaratus, hors de leur ville, qui était déjà entré bien avant dedans, et en avait occupé le quartier qui s'appelle Pamphyliaque. » Traité des vertueux faits des femmes. Voyez, en outre, Polyæne, liv. VIII, chap. 33; Clément d'Alexandrie, dans ses Stromates, et Suidas, au mot Télésille.

(18) Je prends la liberté de soupçonner de mon chef quelque altération dans cette phrase. Maxime de Tyr semble dire qu'il est inutile de chercher de nouveaux exemples dans les temps antérieurs, et néanmoins il le fait. Car Orphée et Amphion sont bien plus anciens qu'Alcée et Pindare. D'ailleurs, la préposition ἐις, qui se trouve ici jointe avec le pronom interrogatif τὶ, est peut-être sans un autre exemple dans ce sens-là. Ne vaudrait-il donc pas mieux retrancher le point d'interrogation, et lire, τὰ δὲ τούτων ἀρχαίοτερα  εἰ τε χρὴ λέγειν et traduire : voici des exemples lien plus anciens, s'il est nécessaire d'en alléguer.

(19) Le texte est évidemment corrompu en cet endroit. Mais Davies et Markland l'ont restauré avec leur sagacité ordinaire. Sans autre secours qu'une insuffisante correction de Scaliger, Heinsius a parfaitement rendu le vrai sens du texte. Les annotateurs Anglais ont cité, à propos d'Orphée, plusieurs beaux passages de Quintilien, d'Eusèbe, de Dion Chrysostôme, que les amateurs iront chercher dans leur édition. Je me bornerai à leur rappeler, ici, celui du Législateur du Parnasse latin, et celui du Législateur du Parnasse français, qui se sont ni les moins pompeux, ni les moins éloquents. Voici Horace, Art. pœ t.

Sylvestres homines sæer interpresque Deorum
Cædibus et victu fœdo deterruit Orpheus
,
Dictus ob hoc lenire tigres rabidosque leones
.
Dictus et Amphion Thebanœ conditor arcis
Saxa movere sono testudinis
, et, prece blanda,
Ducere quo vellet
.

Voici Boileau, Art poétique, quatrième chant:

De là sont nés ces bruits reçus dans l'univers,
Qu'aux accents dont Orphée emplit les monts de Thrace,
Les tigres amollis dépouillaient leur audace ;
Qu'aux accords d’Amphion les pierres se mouvaient,
Et sur les murs Thébains en ordre s'élevaient.

(20) Amphion. Voyez la fin de la note précédente.

(21) Ce commentaire des prodiges opérés par la Muse d'Amphion, quoique dépouillé de toute exagération mythologique, trouvera peut-être encore beaucoup d'incrédules. Cependant, si l'on fait attention à ce qu'ont produit, de nos jours, deux hymnes guerrières, la fameuse Marseillaise, et le sublime Chant au Départ, à l'époque la plus critique de la révolution, on sera forcé de convenir du pouvoir de la musique sur des hommes placés dans certaines circonstances.

(22) ……………………………………………………………………..

(23) Ammien-Marcellin, au 22e livre de son Histoire, n° 8, dit que le premier vaisseau qui fut construit fut nommé Argo ; et l'on sait que la plus ancienne expédition navale dont l'Antiquité fasse mention, c'est celle des Argonautes. Dans le quinzième vers de son poème, De bello Getico, Claudien a fait honneur à Minerve, suivant l'opinion reçue, de la construction au premier vaisseau;

................................................Secandis

Argois trabibus jactant sudasse Minervam.

Et l'on trouve les vestiges de cette opinion, jusque dans le traité des Spectacles de Tertullien, c. VIII. Minerva primam molita sit navem. On peut consulter encore Phèdre le fabuliste, Fable VI, liv. 4, et Aristide l'Orateur, in Minervam, tom. I, p. 23 et 26. Nos sociétés littéraires ont quelquefois mis en question, si la découverte de la navigation avait été plus utile que nuisible. Raynal, en terminant sa célèbre Histoire de l’établissement des Européens dans les deux Indes, paraît n'avoir pas été éloigné du vœu de la nourrice de Médée, qui s'écriait, au sujet des argonautes :

............................ O utinam, in nemore Pelio,

Nunquam cecidisset abigena ad terram trabes !

(24) Il est important de remarquer que les deux verbes grecs que j'ai rendus par se mouvoir, rouler, sont deux verbes de mouvement ; et que l'idée de la rotation des étoiles fixes n'a point été étrangère aux Anciens. Heinsius s'est servi de deux verbes équivoques, circuit, et circumvolvitur si toutefois le dernier n'est pas un propre verbe de mouvement Mais Formey a tout bonnement traduit entoure et environne, verbes de repos, qui ôtent à Maxime de Tyr l'honneur d'avoir partagé l'opinion d'une de ces vérités astronomiques, que nos modernes savants ont mise à l'abri de toute controverse. Le traducteur Florentin a rendu toute la vérité du texte : Ut circulariter circa terram movetur.

(25) Odyssée, chant 12, vers troisième et quatrième.

 

 

Paris, le 12 frimaire an IX. (3 décembre 1800.)