TOPIQUES

LIVRE HUITIÈME.

DE LA PRATIQUE DIALECTIQUE.

CHAPITRE PREMIER.

Des règles de l'interrogation.

§ 1. [156a] Μετὰ δὲ ταῦτα περὶ τάξεως καὶ πῶς δεῖ ἐρωτᾶν λεκτέον. Δεῖ δὲ πρῶτον μὲν ἐρωτηματίζειν μέλλοντα τὸν τόπον εὑρεῖν ὅθεν ἐπιχειρητέον, δεύτερον δὲ ἐρωτηματίσαι καὶ τάξαι καθ´ ἕκαστα πρὸς ἑαυτόν, τὸ δὲ λοιπὸν καὶ τρίτον εἰπεῖν ἤδη ταῦτα πρὸς ἕτερον. Μέχρι μὲν οὖν τοῦ εὑρεῖν τὸν τόπον ὁμοίως τοῦ φιλοσόφου καὶ τοῦ διαλεκτικοῦ ἡ σκέψις, τὸ δ´ ἤδη ταῦτα τάττειν καὶ ἐρωτηματίζειν ἴδιον τοῦ διαλεκτικοῦ· πρὸς ἕτερον γὰρ πᾶν τὸ τοιοῦτον. Τῷ δὲ φιλοσόφῳ καὶ ζητοῦντι καθ´ ἑαυτὸν οὐδὲν μέλει, ἐὰν ἀληθῆ μὲν ᾖ καὶ γνώριμα δι´ ὧν ὁ συλλογισμός, μὴ θῇ δ´ αὐτὰ ὁ ἀποκρινόμενος διὰ τὸ σύνεγγυς εἶναι τοῦ ἐξ ἀρχῆς καὶ προορᾶν τὸ συμβησόμενον, ἀλλ´ ἴσως κἂν σπουδάσειεν ὅτι μάλιστα γνώριμα καὶ σύνεγγυς εἶναι τὰ ἀξιώματα· ἐκ τούτων γὰρ οἱ ἐπιστημονικοὶ συλλογισμοί.

Τοὺς μὲν οὖν τόπους ὅθεν δεῖ λαμβάνειν, εἴρηται πρότερον. Περὶ τάξεως δὲ καὶ τοῦ ἐρωτηματίσαι λεκτέον διελόμενον τὰς προτάσεις, ὅσαι ληπτέαι παρὰ τὰς ἀναγκαίας· § 2. ἀναγκαῖαι δὲ λέγονται δι´ ὧν ὁ συλλογισμὸς γίνεται. § 3. Αἱ δὲ παρὰ ταύτας λαμβανόμεναι τέτταρές εἰσιν· ἢ γὰρ ἐπαγωγῆς χάριν 〈καὶ〉 τοῦ δοθῆναι τὸ καθόλου, ἢ εἰς ὄγκον τοῦ λόγου, ἢ πρὸς κρύψιν τοῦ συμπεράσματος, ἢ πρὸς τὸ σαφέστερον εἶναι τὸν λόγον. Παρὰ δὲ ταύτας οὐδεμίαν ληπτέον πρότασιν, ἀλλὰ διὰ τούτων αὔξειν καὶ ἐρωτηματίζειν πειρατέον.

§ 4. Εἰσὶ δ´ αἱ πρὸς κρύψιν ἀγῶνος χάριν· ἀλλ´ ἐπειδὴ πᾶσα ἡ τοιαύτη πραγματεία πρὸς ἕτερόν ἐστιν, ἀνάγκη καὶ ταύταις χρῆσθαι.

§ 5. Τὰς μὲν οὖν ἀναγκαίας, δι´ ὧν ὁ συλλογισμός, οὐκ εὐθὺς αὐτὰς προτατέον, ἀλλ´ ἀποστατέον ὅτι ἀνωτάτω, οἷον μὴ τῶν ἐναντίων ἀξιοῦντα τὴν αὐτὴν ἐπιστήμην, ἂν τοῦτο βούληται λαβεῖν, ἀλλὰ τῶν ἀντικειμένων· τεθέντος γὰρ τούτου καὶ ὅτι τῶν ἐναντίων ἡ αὐτὴ συλλογιεῖται, ἐπειδὴ ἀντικείμενα τὰ ἐναντία. Ἂν δὲ μὴ τιθῇ, δι´ ἐπαγωγῆς ληπτέον προτείνοντα ἐπὶ τῶν κατὰ μέρος ἐναντίων. Ἢ γὰρ διὰ συλλογισμοῦ ἢ δι´ ἐπαγωγῆς τὰς ἀναγκαίας ληπτέον, ἢ τὰς μὲν ἐπαγωγῇ τὰς δὲ συλλογισμῷ, ὅσαι δὲ λίαν προφανεῖς εἰσι, καὶ αὐτὰς προτείνοντα· ἀδηλότερόν τε γὰρ ἀεὶ ἐν τῇ ἀποστάσει [156b] καὶ τῇ ἐπαγωγῇ τὸ συμβησόμενον, καὶ ἅμα τὸ αὐτὰς τὰς χρησίμους προτεῖναι μὴ δυνάμενον ἐκείνως λαβεῖν ἕτοιμον. § 6. Τὰς δὲ παρὰ ταύτας εἰρημένας ληπτέον μὲν τούτων χάριν, ἑκάστῃ δ´ ὧδε χρηστέον, § 7. ἐπάγοντα μὲν ἀπὸ τῶν καθ´ ἕκαστον ἐπὶ τὸ καθόλου καὶ ἀπὸ τῶν γνωρίμων ἐπὶ τὰ ἄγνωστα· γνώριμα δὲ μᾶλλον τὰ κατὰ τὴν αἴσθησιν, ἢ ἁπλῶς ἢ τοῖς πολλοῖς. § 8. Κρύπτοντα δὲ προσυλλογίζεσθαι δι´ ὧν ὁ συλλογισμὸς τοῦ ἐξ ἀρχῆς μέλλει γίνεσθαι, καὶ ταῦτα ὡς πλεῖστα. Εἴη δ´ ἂν τοῦτο, εἴ τις μὴ μόνον τὰς ἀναγκαίας ἀλλὰ καὶ τῶν πρὸς ταύτας χρησίμων τινὰ συλλογίζοιτο.

§ 9. Ἔτι τὰ συμπεράσματα μὴ λέγειν ἀλλ´ ὕστερον ἀθρόα συλλογίζεσθαι· οὕτω γὰρ ἂν πορρωτάτω ἀποστήσειε τῆς ἐξ ἀρχῆς θέσεως. § 10. Καθόλου δ´ εἰπεῖν οὕτω δεῖ ἐρωτᾶν τὸν κρυπτικῶς πυνθανόμενον, ὥστ´ ἠρωτημένου τοῦ παντὸς λόγου καὶ εἰπόντος τὸ συμπέρασμα ζητεῖσθαι τὸ διὰ τί. Τοῦτο δ´ ἔσται μάλιστα διὰ τοῦ λεχθέντος ἔμπροσθεν τρόπου· μόνου γὰρ τοῦ ἐσχάτου ῥηθέντος συμπεράσματος ἄδηλον πῶς συμβαίνει, διὰ τὸ μὴ προορᾶν τὸν ἀποκρινόμενον ἐκ τίνων συμβαίνει, μὴ διαρθρωθέντων τῶν προτέρων συλλογισμῶν. Ἥκιστα δ´ ἂν διαρθροῖτο ὁ συλλογισμὸς τοῦ συμπεράσματος μὴ τὰ τούτου λήμματα ἡμῶν τιθέντων, ἀλλ´ ἐκεῖνα ὑφ´ ὧν ὁ συλλογισμὸς γίνεται. §  11. Χρήσιμον δὲ καὶ τὸ μὴ συνεχῆ τὰ ἀξιώματα λαμβάνειν ἐξ ὧν οἱ συλλογισμοί, ἀλλ´ ἐναλλὰξ τὸ πρὸς ἕτερον καὶ ἕτερον συμπέρασμα· τιθεμένων γὰρ τῶν οἰκείων παρ´ ἄλληλα μᾶλλον τὸ συμβησόμενον ἐξ αὐτῶν προφανές.

§ 12. Χρὴ δὲ καὶ ὁρισμῷ λαμβάνειν, ἐφ´ ὧν ἐνδέχεται, τὴν καθόλου πρότασιν μὴ ἐπ´ αὐτῶν ἀλλ´ ἐπὶ τῶν συστοίχων. Παραλογίζονται γὰρ ἑαυτούς, ὅταν ἐπὶ τοῦ συστοίχου ληφθῇ ὁ ὁρισμός, ὡς οὐ τὸ καθόλου συγχωροῦντες, οἷον εἰ δέοι λαβεῖν ὅτι ὁ ὀργιζόμενος ὀρέγεται τιμωρίας διὰ φαινομένην ὀλιγωρίαν, ληφθείη δ´ ἡ ὀργὴ ὄρεξις εἶναι τιμωρίας διὰ φαινομένην ὀλιγωρίαν· δῆλον γὰρ ὅτι τούτου ληφθέντος ἔχοιμεν ἂν καθόλου ὃ προαιρούμεθα. Τοῖς δ´ ἐπ´ αὐτῶν προτείνουσι πολλάκις ἀνανεύειν συμβαίνει τὸν ἀποκρινόμενον διὰ τὸ μᾶλλον ἔχειν ἐπ´ αὐτοῦ τὴν ἔνστασιν, οἷον ὅτι ὁ ὀργιζόμενος οὐκ ὀρέγεται τιμωρίας· τοῖς γὰρ γονεῦσιν ὀργιζόμεθα μέν, οὐκ ὀρεγόμεθα δὲ τιμωρίας. Ἴσως μὲν οὖν οὐκ ἀληθὴς ἡ ἔνστασις· παρ´ ἐνίων γὰρ ἱκανὴ τιμωρία τὸ λυπῆσαι μόνον καὶ [157a] ποιῆσαι μεταμέλεσθαι· οὐ μὴν ἀλλ´ ἔχει τι πιθανὸν πρὸς τὸ μὴ δοκεῖν ἀλόγως ἀρνεῖσθαι τὸ προτεινόμενον. Ἐπὶ δὲ τοῦ τῆς ὀργῆς ὁρισμοῦ οὐχ ὁμοίως ῥᾴδιόν ἐστιν εὑρεῖν ἔνστασιν.

§ 13. Ἔτι τὸ προτείνειν μὴ ὡς δι´ αὐτὸ ἀλλ´ ἄλλου χάριν προτείνοντα· εὐλαβοῦνται γὰρ τὰ πρὸς τὴν θέσιν χρήσιμα. § 14. Ἁπλῶς δ´ εἰπεῖν ὅτι μάλιστα ποιεῖν ἄδηλον πότερον τὸ προτεινόμενον ἢ τὸ ἀντικείμενον βούλεται λαβεῖν· ἀδήλου γὰρ ὄντος τοῦ πρὸς τὸν λόγον χρησίμου μᾶλλον τὸ δοκοῦν αὑτοῖς τιθέασιν. § 15. Ἔτι διὰ τῆς ὁμοιότητος πυνθάνεσθαι· καὶ γὰρ πιθανὸν καὶ λανθάνει μᾶλλον τὸ καθόλου. Οἷον ὅτι ὥσπερ ἐπιστήμη καὶ ἄγνοια τῶν ἐναντίων ἡ αὐτή, οὕτω καὶ αἴσθησις τῶν ἐναντίων ἡ αὐτή· ἢ ἀνάπαλιν, ἐπειδὴ αἴσθησις ἡ αὐτή, καὶ ἐπιστήμη. Τοῦτο δ´ ἐστὶν ὅμοιον ἐπαγωγῇ, οὐ μὴν ταὐτόν γε· ἐκεῖ μὲν γὰρ ἀπὸ τῶν καθ´ ἕκαστα τὸ καθόλου λαμβάνεται, ἐπὶ δὲ τῶν ὁμοίων οὐκ ἔστι τὸ λαμβανόμενον τὸ καθόλου ὑφ´ ὃ πάντα τὰ ὅμοιά ἐστιν.

§ 16. Δεῖ δὲ καὶ αὐτόν ποτε ἑαυτῷ ἔνστασιν φέρειν· ἀνυπόπτως γὰρ ἔχουσιν οἱ ἀποκρινόμενοι πρὸς τοὺς δοκοῦντας δικαίως ἐπιχειρεῖν. § 17. Χρήσιμον δὲ καὶ τὸ ἐπιλέγειν ὅτι σύνηθες καὶ λεγόμενον τὸ τοιοῦτον· ὀκνοῦσι γὰρ κινεῖν τὸ εἰωθὸς ἔνστασιν μὴ ἔχοντες, ἅμα δὲ καὶ διὰ τὸ χρῆσθαι καὶ αὐτοὶ τοῖς τοιούτοις φυλάττονται κινεῖν αὐτά. § 18. Ἔτι τὸ μὴ σπουδάζειν, κἂν ὅλως χρήσιμον ᾖ· πρὸς γὰρ τοὺς σπουδάζοντας μᾶλλον ἀντιτείνουσιν. § 19. Καὶ τὸ ὡς ἐν παραβολῇ προτείνειν· τὸ γὰρ δι´ ἄλλο προτεινόμενον καὶ μὴ δι´ αὑτὸ χρήσιμον τιθέασι μᾶλλον. § 20. Ἔτι μὴ αὐτὸ προτείνειν ὃ δεῖ ληφθῆναι, ἀλλ´ ᾧ τοῦτο ἕπεται ἐξ ἀνάγκης· μᾶλλόν τε γὰρ συγχωροῦσι διὰ τὸ μὴ ὁμοίως ἐκ τούτου φανερὸν εἶναι τὸ συμβησόμενον, καὶ ληφθέντος τούτου εἴληπται κἀκεῖνο. § 21. Καὶ τὸ ἐπ´ ἐσχάτῳ ἐρωτᾶν ὃ μάλιστα βούλεται λαβεῖν· μάλιστα γὰρ τὰ πρῶτα ἀνανεύουσι διὰ τὸ τοὺς πλείστους τῶν ἐρωτώντων πρῶτα λέγειν περὶ ἃ μάλιστα σπουδάζουσιν. § 22. Πρὸς ἐνίους δὲ πρῶτα τὰ τοιαῦτα προτείνειν· οἱ γὰρ δύσκολοι τὰ πρῶτα μάλιστα συγχωροῦσιν, ἂν μὴ παντελῶς φανερὸν ᾖ τὸ συμβησόμενον, ἐπὶ τελευτῆς δὲ δυσκολαίνουσιν. § 23. Ὁμοίως δὲ καὶ ὅσοι οἴονται δριμεῖς εἶναι ἐν τῷ ἀποκρίνεσθαι· θέντες γὰρ τὰ πρῶτα ἐπὶ τέλους τερθρεύονται ὡς οὐ συμβαίνοντος ἐκ τῶν κειμένων· τιθέασι δὲ προχείρως, πιστεύοντες τῇ ἕξει καὶ ὑπολαμβάνοντες [157b] οὐδὲν πείσεσθαι. § 23. Ἔτι τὸ μηκύνειν καὶ παρεμβάλλειν τὰ μηδὲν χρήσιμα πρὸς τὸν λόγον, καθάπερ οἱ ψευδογραφοῦντες· πολλῶν γὰρ ὄντων ἄδηλον ἐν ὁποίῳ τὸ ψεῦδος. § 24. Διὸ καὶ λανθάνουσιν ἐνίοτε οἱ ἐρωτῶντες ἐν παραβύστῳ προστιθέντες ἃ καθ´ αὑτὰ προτεινόμενα οὐκ ἂν τεθείη.

§ 25. Εἰς μὲν οὖν κρύψιν τοῖς εἰρημένοις χρηστέον, εἰς δὲ κόσμον ἐπαγωγῇ καὶ διαιρέσει τῶν συγγενῶν. Ἡ μὲν οὖν ἐπαγωγὴ ὁποῖόν τί ἐστι, δῆλον. Τὸ δὲ διαιρεῖσθαι τοιοῦτον, οἷον ὅτι ἐπιστήμη ἐπιστήμης βελτίων ἢ τῷ ἀκριβεστέρα εἶναι ἢ τῷ βελτιόνων, καὶ ὅτι τῶν ἐπιστημῶν αἱ μὲν θεωρητικαὶ αἱ δὲ πρακτικαὶ αἱ δὲ ποιητικαί. Τῶν γὰρ τοιούτων ἕκαστον συνεπικοσμεῖ μὲν τὸν λόγον, οὐκ ἀναγκαῖα δὲ ῥηθῆναι πρὸς τὸ συμπέρασμα.

§ 26. Εἰς δὲ σαφήνειαν παραδείγματα καὶ παραβολὰς οἰστέον, παραδείγματα δὲ οἰκεῖα καὶ ἐξ ὧν ἴσμεν, οἷα Ὅμηρος, μὴ οἷα Χοιρίλος· οὕτω γὰρ ἂν σαφέστερον εἴη τὸ προτεινόμενον.

§  1. [156a] Après cela, il faut traiter de l'ordre à mettre dans les arguments, et dire comment il faut interroger, La première chose, quand on doit faire une question, c'est de trouver le lieu par où il faut s'y prendre ; c'est ensuite, d'interroger en soi-même et de disposer chaque chose à part soi; et enfin, en troisième lieu, d'exposer tout cela pour celui à qui l'on s'adresse. Jusqu'à ce qu'on ait trouvé le lieu nécessaire, cette recherche appartient tout aussi bien au philosophe qu'au dialecticien. Mais, disposer toutes ces choses, et ensuite interroger, c'est l'étude spéciale du dialecticien; car tout cela ne s'adresse toujours qu'à autrui. Mais, quant au philosophe et à celui qui étudie pour lui-même, peu importe, quand les choses par lesquelles il fait le syllogisme sont vraies ou connues, que celui qui répond ne les accorde pas, parce qu'elles seraient voisines du principe, et qu'il pressentirait la conséquence que l'adversaire en va tirer. Mais peut-être le philosophe prendra-t-il soin que les axiomes soient les plus connus possible et les plus proches de la question; car c'est de là que viennent les raisonnements qui apprennent réellement quelque chose.

On a déjà dit antérieurement d'où il faut tirer les lieux propres à l'argumentation; il faut maintenant parler de l'ordre qu'on y doit mettre, et aussi de l'interrogation, après avoir indiqué les propositions qui peuvent être prises outre les propositions nécessaires. § 2. On appelle nécessaires celles dont on fait le syllogisme. § 3. Celles qui sont admises outre celles-là sont de quatre espèces: on les pose, ou en vue d'une induction, afin que l'adversaire accorde l'universel, ou pour grandir l'expression, ou pour dissimuler la conclusion, ou pour éclaircir la discussion. Il n'y a point à prendre d'autre proposition après celles-là : mais c'est par celles-là seules qu'il faut essayer de développer la discussion et d'interroger l'adversaire.

§ 4. Celles qui dissimulent ne sont faites que pour le combat; mais puisque toute recherche du genre de celle-ci n'est jamais faite que dans la supposition d'un interlocuteur, il est nécessaire de se servir aussi de propositions qui ne sont pas nécessaires.

§ 5. Il ne faut donc pas mettre aussitôt en avant les propositions nécessaires par lesquelles se fait le syllogisme, mais il faut les prendre d'aussi haut qu'on le peut. Par exemple, si l'on pense que la notion des contraires soit la même, et que l'on veuille soutenir cette thèse, il ne faut pas aller directement aux contraires; il faut remonter jusqu'aux opposés ; car, ceci une fois admis, on pourra conclure par syllogisme que la notion des contraires est la même, puisque les contraires sont aussi des opposés. Si l'adversaire n'accorde pas cela, il faut le prendre par induction en s'adressant à des contraires particuliers; car il faut prendre les propositions nécessaires, soit par syllogisme, soit par induction, on bien les unes, par induction et les autres par syllogisme. Quant à celles qui sont de toute évidence, il ne faut pas moins les produire; [156b] car la conséquence à conclure est toujours plus obscure, quand on la laisse à l'écart et dans l'induction. Et il n'est pas moins convenable d'avancer ces propositions utiles au syllogisme, même quand on ne pourrait les obtenir de l'adversaire. § 6. C'est pour ces propositions nécessaires elles-mêmes qu'il faut aussi poser les propositions subsidiaires, et voilà comment l'on doit se servir de chacune. § 7. Par l'induction, l'on passe du particulier au général, et du connu à l'inconnu. Les choses de sensation sont plus connues, ou absolument parlant, ou du moins pour le vulgaire. § 8. Il faut, quand on veut dissimuler sa conclusion, chercher à établir par des prosyllogismes les propositions au moyen desquelles on prouvera le principe : et il faudra multiplier ces propositions le plus possible. On le fera, si l'on prouve par syllogisme, non pas seulement les propositions nécessaires, mais aussi quelques-unes des propositions subsidiaires qui leur sont utiles.

§ 9. Il ne faut pas non plus énoncer les conclusions des prosyllogismes, mais il faut ensuite les donner en masse; car c'est ainsi qu'on s'éloignera le plus de la proposition primitive. § 10. En général, il faut interroger, quand on veut cacher sa pensée, de manière que, toute l'interrogation étant faite, et la conclusion même étant donnée, l'interlocuteur en soit encore k demander le pourquoi : et Ton atteindra surtout ce résultat par la méthode qui vient d'être indiquée. En effet, en n'énonçant que la conclusion extrême, l'interlocuteur ne pourra savoir comment ont l'obtient, parce qu'il n'a pas vu préalablement comment on y arrive, les syllogismes antérieurs n'ayant pas été posés membres à membres. Le syllogisme de la conclusion extrême a encore bien moins ses membres réguliers, puisque nom en avons donné, non pas les éléments initiaux, maie seulement les principes, par lesquels le syllogisme de ceux-là se produit. § 11. Il est utile aussi de ne pas prendre d'une manière toute continue le» assertions dont on forme les syllogismes. Il faut prendre successivement des assertions qui se rapportent à des conclusions différentes; car, en plaçant les assertions spéciales les unes auprès des autres, la conclusion qui en doit résulter sera plus évidente.

§ 12. Il faut aussi, pour la définition, prendre, quand on le peut, la proposition universelle, non dans les choses même, mais dans les choses de même ordre; car lès adversaires se réfutent eux-mêmes quand on tire la définition d'une chose de même ordre, parce qu'ils ne l'accordent pas universellement. Par exemple, s'il fallait faire accorder cette proposition que l'homme en colère désire la vengeance à cause du mépris qu'on a fait de lui, et que l'on se fît accorder celle-ci que la colère est un désir de vengeance à cause du mépris manifesté, il est évident que, cette proposition une fois accordée, on aurait la proposition universelle qu'on cherché. Mais quand on s'arrête aux choses même dont il s'agit, il arrive souvent que celui qui répond refuse les propositions, parce que la réfutation lui est plus facile sur ce point : et il soutient, par exemple, que, quand on est en colère, on ne désire pas toujours la vengeance : ainsi, nous pouvons bien nous emporter contre nos parents, et, cependant, nous ne désirons pas les punir. Mais peut-être cette réfutation n*est pas très vraie ; car, dans certains cas, c'est une vengeance suffisante quand on a fait du chagrin aux gens, [157a] et qu'on les fait repentir de leur action. Cependant, il y a dans cette objection une apparence de vérité, qui fait que l'adversaire ne paraîtra pas déraisonnable de repousser la proposition d'abord avancée. Mais, quant à la définition de la colère, il n'est pas aussi facile d'en trouver la réfutation.

§ 13. Il faut, du reste, avancer ces propositions comme si c'était, non pour la chose même, mais pour une autre chose; car l'adversaire est toujours sur ses gardes pour les concessions qui peuvent être utiles à la proposition. § 14. En un mot, il faut rendre aussi obscur que possible, le point de savoir si l'on veut prendre ou la chose en question ou l'opposée ; car lorsque ce qui peut être utile à la discussion reste obscur, on se laisse aller davantage à sa véritable opinion. § 15. Il faut interroger aussi par la ressemblance; car elle peut suffire à persuader, et cache plus les choses que la proposition universelle. Par exemple, on peut dire que, de même que la notion ou l'ignorance des contraires est unique, de même aussi la sensation des contraires est unique : ou réciproquement, puisque la sensation des contraires est la même, la science l'est aussi. Cela ressemble à l'induction, mais cependant ne lui est pas identique ; car, pour l'induction, on tire le général du particulier : et, pour les semblables, on ne prend pas le terme général sous lequel sont compris tous les semblables ensemble.

§ 16. Il faut aussi faire parfois la réfutation contre soi-même; car ceux qui répondent sont tout à fait sans défiance, quand on paraît présenter les arguments avec loyauté. § 17. Il est utile encore d'ajouter que ce que l'on soutient est habituel ; car on répugne à ébranler une opinion reçue, quand on n'a pas de réfutation toute prête : et précisément parce qu'on est bien obligé de se servir soi-même d'arguments de ce genre, on se garde de les repousser. § 18. Il ne faut pas non plus montrer trop d'ardeur pour un argument tout utile qu'il peut être; car l'adversaire résiste davantage quand il remarque un si vif empressement. § 19. Il faut encore n'avancer son opinion que comme une comparaison ; car on accorde plus aisément ce qui est avancé non pour soi, mais pour autre chose. § 20. Il ne faut pas non plus avancer directement la chose qui doit être posée, mais ce dont celle-là est la conséquence nécessaire. L'adversaire accorde plus facilement ce qu'on lui demande, parce que la conséquence qui doit en résulter n'est pas alors aussi évidente. : et en prenant l'un, on prend aussi l'autre. § 21. Ce n'est qu'en dernier lieu qu'il faut demander ce qu'on veut par-dessus tout obtenir; car l'adversaire repousse surtout les premières choses qu'on lui demande, parce que la plupart de ceux qui interrogent énoncent tout d'abord les choses qui les préoccupent le plus. § 22. Avec certains interlocuteurs, il faut tout d'abord avancer ces choses-là précisément; car les gens à difficultés accordent surtout les premières choses, quand la conclusion qui doit résulter n'est pas fort évidente : mais ils font des difficultés à la fin. Et de même font ceux qui se piquent d'être fins dans leurs réponses; car, après avoir fait de nombreuses concessions, ils élèvent des arguties vers la fin, en prétendant que la conclusion ne sort pas des données admises. Ils concèdent au contraire sans peine, se fiant à leur talent, et supposant toujours qu'il ne leur arrivera [157b] rien de fâcheux. § 23. Il faut encore allonger la discussion, et ajouter bien des choses qui ne sont pas utiles au sujet, comme ceux qui tracent de faux dessins; car, lorsque les choses sont si nombreuses, on ne sait pas au juste dans laquelle est l'erreur. Aussi parfois ceux qui interrogent ne s'aperçoivent pas qu'ils ont avancé dans cette obscurité des choses, qui, présentées en soi, n'auraient pas été accordées certainement. § 24.  Il faut donc se servir des moyens qui viennent d'être indiqués pour cacher sa pensée.

§ 25. Pour l'orner, au contraire, il faudra recourir à l'induction, et à la division des choses de même genre. On voit clairement ce qu'est l'induction. La division c'est, par exemple, de dire que telle science est meilleure que telle autre science, ou parce qu'elle est plus exacte, ou parce que le sujet en est plus élevé ; c'est-à-dire que parmi les sciences les unes sont théoriques, les autres pratiques, et d'autres productives. Chacune de ces choses, en effet, embellit le discours, mais elles ne sont pas nécessaires à dire pour la conclusion qu'on poursuit.

§ 26. Pour éclairer la discussion, ce sont des exemples et des comparaisons qu'il faut prendre. Il faut choisir des exemples familiers, tirés de choses que nous connaissons, comme fait Homère, et non comme fait Chaerile ; car de cette façon ce qu'on a avancé devient plus clair.

De la pratique diabétique, Alexandre remarque que parfois on intitulait ce livre : de la demande et de la réponse ; ou bien : de l'ordre et de la réponse,

§ 1. On a déjà dit antérieurement, dans le cours des six livres précédents.

§ 2. Celles dont on fait le syllogisme, que ce soit d'ailleurs un véritable syllogisme ou simplement une induction.

§ 5. Remonter jusqu'aux opposés, Voir les Catégories,ch. 10.

§ 15. Que la proposition universelle, L'édition de Berlin donne un sens tout contraire à celui-là : la proposition universelle cache mieux les choses. Cette différence de sens n'est causée que par le changement d'une lettre; et je crois que ce n'est qu'une faute d'impression. La pensée ne peut d'ailleurs offrir de doute.

§ 24. Pour cacher sa pensée, voir plus haut, § 3.

§ 25. Les unes sont théoriques, voir plus haut, liv. 7, ch. 1, § 10.

§ 26. Pour éclairer la discussion, voir plus haut, § 3.

— Et non comme Chœrilis, mauvais poète du vie siècle av. J.-C.

CHAPITRE II.

Suite des règles de l'interrogation : de l'emploi du syllogisme et de l'induction suivant les interlocuteurs.

§ 1. Χρηστέον δ´ ἐν τῷ διαλέγεσθαι τῷ μὲν συλλογισμῷ πρὸς τοὺς διαλεκτικοὺς μᾶλλον ἢ πρὸς τοὺς πολλούς, τῇ δ´ ἐπαγωγῇ τοὐναντίον πρὸς τοὺς πολλοὺς μᾶλλον· εἴρηται δ´ ὑπὲρ τούτου καὶ πρότερον. § 2. Ἔστι δὲ ἐπ´ ἐνίων μὲν ἐπάγοντα δυνατὸν ἐρωτῆσαι τὸ καθόλου, ἐπ´ ἐνίων δ´ οὐ ῥᾴδιον διὰ τὸ μὴ κεῖσθαι ταῖς ὁμοιότησιν ὄνομα πάσαις κοινόν, ἀλλ´ ὅταν δέῃ τὸ καθόλου λαβεῖν, "οὕτως ἐπὶ πάντων τῶν τοιούτων" φασίν· τοῦτο δὲ διορίσαι τῶν χαλεπωτάτων ἐστίν, ὁποῖα τῶν προφερομένων τοιαῦτα καὶ ὁποῖα οὔ. Καὶ παρὰ τοῦτο πολλάκις ἀλλήλους παρακρούονται κατὰ τοὺς λόγους, οἱ μὲν φάσκοντες ὅμοια εἶναι τὰ μὴ ὄντα ὅμοια, οἱ δ´ ἀμφισβητοῦντες τὰ ὅμοια μὴ εἶναι ὅμοια. Διὸ πειρατέον ἐπὶ πάντων τῶν τοιούτων ὀνοματοποιεῖν αὐτόν, ὅπως μήτε τῷ ἀποκρινομένῳ ἐξῇ ἀμφισβητεῖν ὡς οὐχ ὁμοίως τὸ ἐπιφερόμενον λέγεται, μήτε τῷ ἐρωτῶντι συκοφαντεῖν ὡς ὁμοίως λεγομένου, ἐπειδὴ πολλὰ τῶν οὐχ ὁμοίως λεγομένων ὁμοίως φαίνεται λέγεσθαι.

§ 3. Ὅταν δ´ ἐπάγοντος ἐπὶ πολλῶν μὴ διδῷ τὸ καθόλου, τότε δίκαιον ἀπαιτεῖν ἔνστασιν. Μὴ εἰπόντα δ´ αὐτὸν ἐπὶ τίνων οὕτως, οὐ δίκαιον ἀπαιτεῖν ἐπὶ τίνων οὐχ οὕτως· δεῖ γὰρ ἐπαγαγόντα πρότερον οὕτω τὴν ἔνστασιν ἀπαιτεῖν. § 4. Ἀξιωτέον τε τὰς ἐνστάσεις μὴ ἐπ´ αὐτοῦ τοῦ προτεινομένου φέρειν, ἐὰν μὴ ἓν μόνον ᾖ τὸ τοιοῦτον, καθάπερ ἡ δυὰς τῶν ἀρτίων μόνος [158a] ἀριθμὸς πρῶτος· δεῖ γὰρ τὸν ἐνιστάμενον ἐφ´ ἑτέρου τὴν ἔνστασιν φέρειν, ἢ λέγειν ὅτι τοῦτο μόνον τοιοῦτο.

§ 5. Πρὸς δὲ τοὺς ἐνισταμένους τῷ καθόλου, μὴ ἐν αὐτῷ δὲ τὴν ἔνστασιν φέροντας ἀλλ´ ἐν τῷ ὁμωνύμῳ, οἷον ὅτι ἔχοι ἄν τις τὸ μὴ αὑτοῦ χρῶμα ἢ πόδα ἢ χεῖρα (ἔχοι γὰρ ἂν ὁ ζωγράφος χρῶμα καὶ ὁ μάγειρος πόδα τὸν μὴ αὑτοῦ)—διελόμενον οὖν ἐπὶ τῶν τοιούτων ἐρωτητέον· λανθανούσης γὰρ τῆς ὁμωνυμίας εὖ δόξει ἐνστῆναι τῇ προτάσει. § 6. Ἐὰν δὲ μὴ ἐν τῷ ὁμωνύμῳ ἀλλ´ ἐν αὐτῷ ἐνιστάμενος κωλύῃ τὴν ἐρώτησιν, ἀφαιροῦντα δεῖ ἐν ᾧ ἡ ἔνστασις προτείνειν τὸ λοιπὸν καθόλου ποιοῦντα, ἕως ἂν λάβῃ τὸ χρήσιμον. Οἷον ἐπὶ τῆς λήθης καὶ τοῦ ἐπιλελῆσθαι· οὐ γὰρ συγχωροῦσι τὸν ἀποβεβληκότα ἐπιστήμην ἐπιλελῆσθαι, διότι μεταπεσόντος τοῦ πράγματος ἀποβέβληκε μὲν τὴν ἐπιστήμην, ἐπιλέλησται δ´ οὔ. Ῥητέον οὖν, ἀφελόντα ἐν ᾧ ἡ ἔνστασις, τὸ λοιπόν, οἷον εἰ διαμένοντος τοῦ πράγματος ἀποβέβληκε τὴν ἐπιστήμην, ὅτι ἐπιλέλησται. Ὁμοίως δὲ καὶ πρὸς τοὺς ἐνισταμένους ὅτι τῷ μείζονι ἀγαθῷ 〈οὐ〉 μεῖζον ἀντίκειται κακόν· προφέρουσι γὰρ ὅτι τῇ ὑγιείᾳ ἐλάττονι ὄντι ἀγαθῷ τῆς εὐεξίας μεῖζον κακὸν ἀντίκειται· τὴν γὰρ νόσον μεῖζον κακὸν εἶναι τῆς καχεξίας. Ἀφαιρετέον οὖν καὶ ἐπὶ τούτου ἐν ᾧ ἡ ἔνστασις· ἀφαιρεθέντος γὰρ μᾶλλον ἂν θείη, οἷον ὅτι τῷ μείζονι ἀγαθῷ μεῖζον κακὸν ἀντίκειται, ἐὰν μὴ συνεπιφέρῃ θάτερον θάτερον, καθάπερ ἡ εὐεξία τὴν ὑγίειαν. § 7. Οὐ μόνον δ´ ἐνισταμένου τοῦτο ποιητέον, ἀλλὰ κἂν ἄνευ ἐνστάσεως ἀρνῆται διὰ τὸ προορᾶν τι τῶν τοιούτων. Ἀφαιρεθέντος γὰρ ἐν ᾧ ἡ ἔνστασις, ἀναγκασθήσεται τιθέναι διὰ τὸ μὴ προορᾶν ἐν τῷ λοιπῷ ἐπὶ τίνος οὐχ οὕτως· ἐὰν δὲ μὴ τιθῇ, ἀπαιτούμενος ἔνστασιν οὐ μὴ ἔχῃ ἀποδοῦναι. Εἰσὶ δὲ τοιαῦται τῶν προτάσεων αἱ ἐπὶ τὶ μὲν ψευδεῖς ἐπὶ τὶ δ´ ἀληθεῖς· ἐπὶ τούτων γὰρ ἔστι 〈τι〉 ἀφελόντα τὸ λοιπὸν ἀληθὲς καταλιπεῖν. Ἐὰν δ´ ἐπὶ πολλῶν προτείνοντος μὴ φέρῃ ἔνστασιν, ἀξιωτέον τιθέναι· διαλεκτικὴ γάρ ἐστι πρότασις πρὸς ἣν οὕτως ἐπὶ πολλῶν ἔχουσαν μὴ ἔστιν ἔνστασις.

§ 8. Ὅταν δ´ ἐνδέχηται τὸ αὐτὸ ἄνευ τε τοῦ ἀδυνάτου καὶ διὰ τοῦ ἀδυνάτου συλλογίσασθαι, ἀποδεικνύντι μὲν καὶ μὴ διαλεγομένῳ οὐδὲν διαφέρει οὕτως ἢ ἐκείνως συλλογίσασθαι, διαλεγομένῳ δὲ πρὸς ἄλλον οὐ χρηστέον τῷ διὰ τοῦ ἀδυνάτου συλλογισμῷ. Ἄνευ μὲν γὰρ τοῦ ἀδυνάτου συλλογισαμένῳ οὐκ ἔστιν ἀμφισβητεῖν· ὅταν δὲ τὸ ἀδύνατον συλλογίσηται, [158b] ἂν μὴ λίαν ᾖ περιφανὲς ψεῦδος ὄν, οὐκ ἀδύνατόν φασιν εἶναι, ὥστ´ οὐ γίνεται τοῖς ἐρωτῶσιν ὃ βούλονται.

§ 9.  Δεῖ δὲ προτείνειν ὅσα ἐπὶ πολλῶν μὲν οὕτως ἔχει, ἔνστασις δὲ ἢ ὅλως μὴ ἔστιν ἢ μὴ ἐπιπολῆς τὸ συνιδεῖν· μὴ δυνάμενοι γὰρ συνορᾶν ἐφ´ ὧν οὐχ οὕτως, ὡς ἀληθὲς ὂν τιθέασιν.

§ 10. Οὐ δεῖ δὲ τὸ συμπέρασμα ἐρώτημα ποιεῖν· εἰ δὲ μή, ἀνανεύσαντος οὐ δοκεῖ γεγονέναι συλλογισμός. Πολλάκις γὰρ καὶ μὴ ἐρωτῶντος ἀλλ´ ὡς συμβαῖνον ἐπιφέροντος ἀρνοῦνται, καὶ τοῦτο ποιοῦντες οὐ δοκοῦσιν ἐλέγχεσθαι τοῖς μὴ συνορῶσιν ὅ τι συμβαίνει ἐκ τῶν τεθέντων. Ὅταν οὖν μηδὲ φήσας συμβαίνειν ἐρωτήσῃ, ὁ δ´ ἀρνηθῇ, παντελῶς οὐ δοκεῖ γεγονέναι συλλογισμός.

§ 11. Οὐ δοκεῖ δὲ πᾶν τὸ καθόλου διαλεκτικὴ πρότασις εἶναι, οἷον "τί ἐστιν ἄνθρωπος;" ἢ "ποσαχῶς λέγεται τἀγαθόν;" ἔστι γὰρ πρότασις διαλεκτικὴ πρὸς ἣν ἔστιν ἀποκρίνασθαι "ναί" ἢ "οὔ"· πρὸς δὲ τὰς εἰρημένας οὐκ ἔστιν. Διὸ οὐ διαλεκτικά ἐστι τὰ τοιαῦτα τῶν ἐρωτημάτων, ἂν μὴ αὐτὸς διορίσας ἢ διελόμενος εἴπῃ, οἷον "ἆρά γε τὸ ἀγαθὸν οὕτως ἢ οὕτως λέγεται;" πρὸς γὰρ τὰ τοιαῦτα ῥᾳδία ἡ ἀπόκρισις ἢ καταφήσαντι ἢ ἀποφήσαντι. Διὸ πειρατέον οὕτω προτείνειν τὰς τοιαύτας τῶν προτάσεων. Ἅμα δὲ καὶ δίκαιον ἴσως παρ´ ἐκείνου ζητεῖν ποσαχῶς λέγεται τὸ ἀγαθόν, ὅταν αὐτοῦ διαιρουμένου καὶ προτείνοντος μηδαμῶς συγχωρῇ.

§ 12. Ὅστις δ´ ἕνα λόγον πολὺν χρόνον ἐρωτᾷ, κακῶς πυνθάνεται. Εἰ μὲν γὰρ ἀποκρινομένου τοῦ ἐρωτωμένου τὸ ἐρωτώμενον, δῆλον ὅτι πολλὰ ἐρωτήματα ἐρωτᾷ ἢ πολλάκις ταὐτά, ὥστε ἢ ἀδολεσχεῖ ἢ οὐκ ἔχει συλλογισμόν (ἐξ ὀλίγων γὰρ πᾶς συλλογισμός)· εἰ δὲ μὴ ἀποκρινομένου, ὅτι οὐκ ἐπιτιμᾷ, ἢ ἀφίσταται.

§ 1. Il faut quand on discute se servir du syllogisme plutôt avec les dialecticiens qu'avec le vulgaire; et au contraire, il faut se servir plutôt de l'induction avec le vulgaire. On a déjà parlé de cela précédemment. § 2. Dans certains cas, il est possible en interrogeant de demander l'universel par voie d'induction ; dans certains cas, cela n'est pas facile parce qu'il n'y a pas un nom commun pour toutes les ressemblances. Mais quand il faut obtenir l'universel, c'est de cette façon, dit-on, qu'il faut procéder pour toutes les choses de ce genre ; or il est extrêmement difficile de déterminer quelles sont, parmi les choses avancées, celles qui sont telles qu'on le dit, et celles qui ne le sont pas : et c'est là ce qui fait souvent qu'on se querelle dans les discussions, les uns soutenant que des choses qui ne sont pas semblables le sont, d'autres doutant que des choses semblables le soient. Il fout, pour éviter ces embarras, essayer de forger soi-même des mots, afin que celui qui répond ne conteste pas que ce qui est énoncé soit dit semblablement, ni que celui qui interroge puisse chicaner sur la ressemblance, attendu que beaucoup de choses paraissent dites semblablement qui cependant ne le sont pas.

§ 3. Lorsque, après une induction faite pour plusieurs termes, l'adversaire ne donne pas l'universel, il est juste alors de demander à l'adversaire son objection. Si l'on n'a pas désigné soi-même pour quels termes il en est ainsi, il n'est pas juste, de demander pour quels termes il n'en est pas ainsi; car ce n'est qu'après avoir fait d'abord cette induction, qu'on peut réclamer l'objection de l'adversaire. § 4. Et l'on peut demander qu'on ne fasse porter les objections sur le sujet lui-même, que dans le cas où ce sujet serait le seul de cette façon, comme la dyade qui est le seul [158a] nombre premier parmi les nombres pairs; car il faut que celui qui fait l'objection la fasse porter sur une autre chose, ou qu'il prétende que le sujet en question est le seul qui soit de cette façon.

§ 5. Quant à ceux qui réfutent en faisant porter l'objection non sur la chose même, mais sur un homonyme, et par exemple, qui soutiennent qu'on peut avoir une couleur qui n'est pas la sienne, ou le pied, ou la main, comme le peiutre pourrait avoir une couleur qui n'est pas. à lui, et le cuisinier un pied qui ne lui appartient pas, il faut pour interroger ces gens-là faire la division; car tant que l'homonymie reste cachée, l'objection à la proposition paraîtra bonne. § 6. Si au contraire l'objection faite, non plus sur un homonyme mais bien sur la chose même, est de nature à empêcher toute question, il faut, en retranchant la partie atteinte par la réfutation, soutenir le reste de la proposition en la faisant générale, jusqu'à ce qu'on ait obtenu un terme qui puisse servir, comme dans cet exemple : L'oubli, et avoir oublié ; car, les adversaires n'accordent pas que celui qui a perdu la science ait oublié, parce que, disent-ils, la chose étant disparue, on a bien perdu la science, mais on ne l'a pas oubliée. Il faut dans ce cas soutenir le reste de la proposition, en retranchant ce sur quoi porte la réfutation : et par exemple dire que si la chose subsistant on en a perdu la science, c'est qu'alors on l'a oubliée. Et de même encore pour ceux qui réfutent cette proposition que le mal plus grand est opposé au bien plus grand; car ils soutiennent qu'à la santé qui est un moindre bien que la force, un mal plus grand est opposé, attendu que la maladie est un mal plus grand que la faiblesse de constitution. Il faut donc faire disparaître ici aussi ce sur quoi porte la réfutation ; car, ceci retranché, l'adversaire accordera mieux la proposition : et dans l'exemple cité, il faudra dire qu'un mal plus grand est opposé à un plus grand bien, quand l'un n'implique pas l'autre, comme la force de constitution implique la santé. § 7. Non seulement il faut faire cela quand l'adversaire oppose des objections, mais même lorsque, sans élever d'objection, il nie la proppsition avancée, prévoyant bien quelque chose de pareil. En effet, quand on a fait disparaître ce sur quoi porte l'objection, l'adversaire sera forcé d'admettre la proposition initiale, parce qu'il n'aura pas découvert dans le reste une partie qui ne serait pas ainsi qu'on l'a dit : et s'il ne l'admet pas, il sera hors d'état, qu^on lui demandera son objection, de pouvoir en dpnner une. Ces propositions, du reste, sont celles qui sont à moitié vraies et à moitié fausses; car on peut, en enlevant une partie, ne laisser que ce qui est vrai dans ces propositions. Que si, lorsqu'on étend son assertion à plusieurs choses, l'adversaire n'élève pas d'objection, il faut penser qu'il l'a admise ; car la proposition dialectique est celle qui, s'appliquant ainsi à plusieurs choses, n'a point subi dobjection.

§ 8. Quand on peut conclure syllogistiqucment une même chose, soit sans la réduction à l'absurde, soit par réduction à l'absurde, peu importe, si l'on démontre et qu'on ne disente pas dialectiquement, de faire le syllogisme de l'une ou l'autre façon. Mais quand on discute contre quelqu'un, il ne faut pas se servir du syllogisme par l'absurde; car l'adversaire ne peut contester, quand on conclut sans réduction à l'impossible. [158b] Mais quand, au contraire, on a conclu par l'absurde, si l'erreur n'est pas parfaitement manifeste, l'adversaire soutient qu'il n'y a pas d'absurdité: et alors ceux qui interrogent n'en viennent pas du tout ou ils veulent.

§ 9. Il faut avancer les assertions qui soqt le plus ordinairement de la façon qu'on dit; car alors, ou la réfutation n'est pas du tout possible, ou bien il n'est pas facile de la découvrir à première vue. En effet, ne pouvant pas voir les choses pour lesquelles il n'en est pas ainsi, l'adversaire accepte l'assertion comme étant vraie.

§ 10. Du reste il ne faut pas de la conclusion faire une question ; sinon, dans le cas où l'adversaire la nie, il semble ne plus y avoir de syllogisme; car souvent même, sans qu'on fasse d'interrogation, et en présentant la proposition comme conséquence de ce qui précède, les adversaires la nient; et en faisant cela, ils ne paraissent même pas être réfutés, pour ceux qui n'ont pas pressenti la conclusion des données admises. Lors donc que, même sans avoir dit que c'est la conclusion, on interroge, et que l'adversaire répond négativement, il semble qu'il n'y ait pas du tout de syllogisme.

§ 11. Toute proposition universelle ne semble pas toujours être une proposition dialectique : par exemple, qu'est-ce que l'homme? En combien de sens entend-on le bien? La proposition dialectique est celle à laquelle on peut répondre oui ou non; maison ne le peut pour celles qu'on vient d'énoncer. Aussi ces questions-là ne sont-elles pas dialectiques, si l'on n'a point soi-même défini ou divisé en disant, par exemple : Le bien est-il dit dans tel ou tel sens? car la réponse, dans ce cas, est très-facile, soit qu'on affirme, soit qu'on nie. Aussi est-ce sous cette forme qu'il faut tâcher d'avancer les propositions de ce genre. Il est peut-être aussi également loyal de ne demander en combien de sens on entend le bien, que lorsque, ayant fait une division et avancé une proposition, l'adversaire ne l'accorde pas.

§ 12. Celui qui pendant longtemps se borne à faire une seule question interroge mal; car une fois que celui qui a interrogé a répondu à ce qu'on lui demandait, il est clair, ou qu'on lui demande plusieurs choses à la fois, ou plusieurs fois les mêmes choses, de sorte que, ou c'est une vaine plaisanterie, ou bien l'on ne fait pas de syllogisme; car le syllogisme se compose toujours de peu d'éléments. Si l'adversaire ne répond pas, pourquoi alors ne pas le reprendre et ne pas cesser la discussion?

§ 1. On a déjà parlé de cela précédemment , voir plus haut, liv. 1, ch. 12, § 5 et passim.

§ 2. C'est de cette façon, c'est-à-dire par l'induction.

— Forger soi-même des mots, expédient qu'il a déjà recommandé pour bien comprendre la nature des relatifs, Catégories, ch. 7, § 11, et dont il a fait lui-même usage plusieurs fois.

§ 3. Faite pour plusieurs termes, et qu'il serait inutile de faire pour tous, l'induction ne parcourant jamais la totalité des cas particuliers.

§ 4. Le seul nombre premier, n'étant divisible que par lui-même et l'unité.

§ 5. Qui  n'est pas sienne, qui n'appartient pas à l'individu dont on parle, et qu'il a cependant.

§ 6.  L'oubli et avoir oublié, voir plus haut, liv. 7, ch. 3, § 10, et surtout, Derniers Analytiques, liv. 1, ch. 6, § 7.

§ 7. Quelque chose de pareil, une conséquence qui tournera contre lui, comme la restriction de la fin du  § 6.

 — La proposition dialectique est celle,.... il en a donné une définition beaucoup plus juste et beaucoup plus spéciale, voir plus haut, liv. 1, ch. 10,  § 2.

§ 8. Réduction à l'absurde, voir toute cette théorie, Premiers Analytiques, liv. 1 ch. 3, § 9; ch. 23, § 2; ch. 44, § 2, liv. 2, ch. 12, et Dermer« Analytiques liv. 1, ch. 26.

— Si l'on démontre, si l'on travaille philosophiquement, c'est-à-dire, en cherchant le vrai d'après la méthode posée tout au long dans le Traité de la Démonstration, dans les Dernière Analytiques

- Contre quelqu'un, les éditions ordinaires ne donnent pas ces roots que j'emprunte à l'édition de Berlin, et qui complètent le sens, bien qu'ils n'y soient pas indispensables.

§ 11. Une proposition dialectique , voir liv. 1, ch. 10 et tous les passages cités en note sur les définitions qu'en a données Aristote.

§ 12. Pourquoi alors ne pas le reprendre, j'ai préféré avec Pacius et Sylburge, la forme interrogative. L'édition de Berlin conserve la forme simple, et alors il faut faire dépendre ce membre de phrase de celui qui précède et modifier un peu le sens comme il suit : il est clair.... que l'adversaire n'est point arrêté et qu'il continue la discussion.

CHAPITRE III.

De la facilité ou de la difficulté des argumentations.

§ 1. Ἔστι δ´ ἐπιχειρεῖν τε χαλεπὸν καὶ ὑπέχειν ῥᾴδιον τὰς αὐτὰς ὑποθέσεις. Ἔστι δὲ τοιαῦτα τά τε φύσει πρῶτα καὶ τὰ ἔσχατα. Τὰ μὲν γὰρ πρῶτα ὅρου δεῖται, τὰ δ´ ἔσχατα διὰ πολλῶν περαίνεται βουλομένῳ τὸ συνεχὲς λαμβάνειν ἀπὸ τῶν πρώτων, ἢ σοφισματώδη φαίνεται τὰ ἐπιχειρήματα· ἀδύνατον γὰρ ἀποδεῖξαί τι μὴ ἀρξάμενον ἀπὸ τῶν οἰκείων ἀρχῶν καὶ συνείραντα μέχρι τῶν ἐσχάτων. Ὁρίζεσθαι μὲν οὖν οὔτ´ ἀξιοῦσιν οἱ ἀποκρινόμενοι οὔτ´, ἂν ὁ ἐρωτῶν ὁρίζηται, προσέχουσιν· μὴ γενομένου δὲ φανεροῦ τί ποτ´ ἐστὶ τὸ [159a] προκείμενον, οὐ ῥᾴδιον ἐπιχειρεῖν. Μάλιστα δὲ τὸ τοιοῦτον περὶ τὰς ἀρχὰς συμβαίνει· τὰ μὲν γὰρ ἄλλα διὰ τούτων δείκνυται, ταῦτα δ´ οὐκ ἐνδέχεται δι´ ἑτέρων, ἀλλ´ ἀναγκαῖον ὁρισμῷ τῶν τοιούτων ἕκαστον γνωρίζειν.

§ 2. Ἔστι δὲ δυσεπιχείρητα καὶ τὰ λίαν ἐγγὺς τῆς ἀρχῆς· οὐ γὰρ ἐνδέχεται πολλοὺς πρὸς αὐτὰ λόγους πορίσασθαι, ὀλίγων ὄντων τῶν ἀνὰ μέσον αὐτῶν τε καὶ τῆς ἀρχῆς, δι´ ὧν ἀνάγκη δείκνυσθαι τὰ μετὰ ταῦτα. § 3. Τῶν δὲ ὅρων δυσεπιχειρητότατοι πάντων εἰσὶν ὅσοι κέχρηνται τοιούτοις ὀνόμασιν ἃ πρῶτον μὲν ἄδηλά ἐστιν εἴτε ἁπλῶς εἴτε πολλαχῶς λέγεται, πρὸς δὲ τούτοις μηδὲ γνώριμα πότερον κυρίως ἢ κατὰ μεταφορὰν ὑπὸ τοῦ ὁρισαμένου λέγεται. Διὰ μὲν γὰρ τὸ ἀσαφῆ εἶναι οὐκ ἔχει ἐπιχειρήματα· διὰ δὲ τὸ ἀγνοεῖσθαι εἰ παρὰ τὸ κατὰ μεταφορὰν λέγεσθαι τοιαῦτ´ ἐστίν, οὐκ ἔχει ἐπιτίμησιν.

§ 4. Ὅλως δὲ πᾶν πρόβλημα, ὅταν ᾖ δυσεπιχείρητον, ἢ ὅρου δεῖσθαι ὑποληπτέον ἢ τῶν πολλαχῶς ἢ τῶν κατὰ μεταφορὰν εἶναι λεγομένων ἢ οὐ πόρρω τῶν ἀρχῶν, διὰ τὸ μὴ φανερὸν εἶναι πρῶτον ἡμῖν τοῦτ´ αὐτό, κατὰ τίνα ποτὲ τῶν εἰρημένων τρόπων ἐστὶν ὃ τὴν ἀπορίαν παρέχεται· φανεροῦ γὰρ ὄντος τοῦ τρόπου δῆλον ὅτι ἢ ὁρίζεσθαι ἂν δέοι ἢ διαιρεῖσθαι ἢ τὰς ἀνὰ μέσον προτάσεις πορίζεσθαι· διὰ τούτων γὰρ δείκνυται τὰ ἔσχατα.

§ 5. Πολλαῖς τε τῶν θέσεων μὴ καλῶς ἀποδιδομένου τοῦ ὁρισμοῦ οὐ ῥᾴδιον διαλέγεσθαι καὶ ἐπιχειρεῖν, οἷον πότερον ἓν ἑνὶ ἐναντίον ἢ πλείω· ὁρισθέντων δὲ τῶν ἐναντίων κατὰ τρόπον ῥᾴδιον συμβιβάσαι πότερον ἐνδέχεται πλείω τῷ αὐτῷ εἶναι ἐναντία ἢ οὔ. Τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων τῶν ὁρισμοῦ δεομένων. § 6. Ἔοικε δὲ καὶ ἐν τοῖς μαθήμασιν ἔνια δι´ ὁρισμοῦ ἔλλειψιν οὐ ῥᾳδίως γράφεσθαι, οἷον ὅτι ἡ παρὰ τὴν πλευρὰν τέμνουσα τὸ ἐπίπεδον ὁμοίως διαιρεῖ τήν τε γραμμὴν καὶ τὸ χωρίον. Τοῦ δὲ ὁρισμοῦ ῥηθέντος εὐθέως φανερὸν τὸ λεγόμενον· τὴν γὰρ αὐτὴν ἀνταναίρεσιν ἔχει τὰ χωρία καὶ αἱ γραμμαί· ἔστι δ´ ὁρισμὸς τοῦ αὐτοῦ λόγου οὗτος. Ἁπλῶς δὲ τὰ πρῶτα τῶν στοιχείων τιθεμένων μὲν τῶν ὁρισμῶν, οἷον τί γραμμὴ καὶ τί κύκλος, ῥᾷστα δεῖξαι (πλὴν οὐ πολλά γε πρὸς ἕκαστον ἔστι τούτων ἐπιχειρεῖν διὰ τὸ μὴ πολλὰ τὰ ἀνὰ μέσον εἶναι)· ἂν δὲ μὴ τιθῶνται οἱ τῶν ἀρχῶν ὁρισμοί, χαλεπόν, τάχα δ´ ὅλως [159b] ἀδύνατον. Ὁμοίως δὲ τούτοις καὶ ἐπὶ τῶν κατὰ τοὺς λόγους ἔχει.

§ 7. Οὔκουν δεῖ λανθάνειν, ὅταν δυσεπιχείρητος ᾖ ἡ θέσις, ὅτι πέπονθέ τι τῶν εἰρημένων. § 8. Ὅταν δ´ ᾖ πρὸς τὸ ἀξίωμα καὶ τὴν πρότασιν μεῖζον ἔργον διαλεγῆναι ἢ τὴν θέσιν, διαπορήσειεν ἄν τις πότερον θετέον τὰ τοιαῦτα ἢ οὔ. Εἰ γὰρ μὴ θήσει ἀλλ´ ἀξιώσει καὶ πρὸς τοῦτο διαλέγεσθαι, μεῖζον προστάξει τοῦ ἐν ἀρχῇ κειμένου· εἰ δὲ θήσει, πιστεύσει ἐξ ἧττον πιστῶν. Εἰ μὲν οὖν δεῖ μὴ χαλεπώτερον τὸ πρόβλημα ποιεῖν, θετέον· εἰ δὲ διὰ γνωριμωτέρων συλλογίζεσθαι, οὐ θετέον. Ἢ τῷ μὲν μανθάνοντι οὐ θετέον, ἂν μὴ γνωριμώτερον ᾖ· τῷ δὲ γυμναζομένῳ θετέον, ἂν ἀληθὲς μόνον φαίνηται. Ὥστε φανερὸν ὅτι οὐχ ὁμοίως ἐρωτῶντί τε καὶ διδάσκοντι ἀξιωτέον τιθέναι.

§ 9. Πῶς μὲν οὖν ἐρωτηματίζειν καὶ τάττειν δεῖ, σχεδὸν ἱκανὰ τὰ εἰρημένα.

§ 1. Il est difficile d'attaquer et facile de défendre les mêmes suppositions ; et ces suppositions sont celles qui naturellement sont les premières et les dernières. Les propositions premières ont besoin de définition; et les dernières sont conclues après beaucoup d'autres, quand on veut prendre la série continue des arguments à partir des premières: ou bien les arguments paraissent sophistiques, puisqu'il est impossible de rien démontrer si l'on ne commence par les principes propres au sujet, et si l'on ne va jusqu'aux derniers termes. Ceux donc qui répondent ne croient pas devoir définir, et ils n'écoutent pas celui qui interroge quand il définit. Or, lorsqu'on ne voit pas clairement [159a] ce qu'est le sujet, il n'est pas facile d'attaquer la proposition, et cela se présente surtout pour les principes; car c'est au moyen des principes que le reste est démontré, tandis qu'eux ne peuvent l'être par d'autres ternies. Il faut donc nécessairement qu'on ne connaisse chacun d'eux que par la définition.

§ 2. Les propositions qui sont très rapprochées du principe sont aussi difficiles à attaquer; car on ne peut pas trouver beaucoup d'arguments contre elles, parce qu'il y a peu de termes entre elles et le principe; et c'est par ces termes qu'il faut nécessairement démontrer tout ce qui vient ensuite. § 3. Les plus difficiles à attaquer de toutes les définitions, sont précisément celles qui se servent de mots dont il est incertain de dire tout d'abord, s'ils sont pris dans un sens absolu ou dans plusieurs sens, et dont, en outre, on ne sait s'ils sont employés par celui qui définit, soit absolument, soit par métaphore. Précisément par ce q'uils sont obscurs, il n'y a pas d'argument contre eux, et l'on ne saurait les attaquer à ce titre, parce qu'on ignore si ces mots sont obscurs uniquement parce qu'ils sont pris par métaphore.

§ 4. En général, pour toute question qui est difficile à attaquer, il faut supposer, ou qu'elle a besoin d'être définie, ou que c'est une des choses à plusieurs sens ou une des choses à sens métaphorique, ou bien qu'elle n'est pas loin des principes, ou bien enfin que notre doute vient uniquement de ce que nous ne savons pas à quel de tous les titres énumérésici, cet objet nous l'inspire. En effet, une fois fixés sur te manière dont cette question est difficile, il est évident qu'il faut ou définir, ou diviser, ou rétablir les propositions intermédiaires; car c'est par elles qu'on démontre les plus reculées.

§ 5. Quand la définition n'a pas été bien donnée, il y a bien des thèses qn'il n'est pas facile de discuter ou d'attaquer, celle-ci, par exemple : Une seule chose a-t-elte un ou plusieurs contraires? Mais une fois que les contraires' sont définis comme il faut, il est facile d'en conclure si ttae même chose peut ou non avoir un ou plusieurs Contraires. Et de même pour toutes les propositions qui Ont te soi η de définition. § 6. Dans les mathématiques même, il y a aussi certaines choses qui ne paraissent difficiles à démontrer que parle défaut de définition : par exemple, ce théorème : que la droite qui coupe par le coté la surface, divise également la ligne et l'aire de la figure. Mais, la définition une fois donnée, la chose est sur-le-champ évidente ; car les lignes et les aires éprouvent la même soustraction, et cette définition s'applique de part et d'autre à la même idée. Eii général, les premiers éléments, quand les définitions ont été données, comme celle de la ligne et du cercle, sont faciles à démontrer, sans compter qu'il n'y a pas beaucoup d'arguments possibles contre chacun d'eux, parce qu'il n'y a pas beaucoup d'intermédiaires. Mais si l'on ne donne pas les définitions des principes, les attaquer devient difficile et même tout à fait [159b] impossible ; et il en est de même pour les termes qu'on fait entrer dans les définitions.

§ 7. Il ne faut donc pas oublier, quand la proposition est difficile à attaquer, qu'elle présente l'un des défauts qui viennent d'être indiqués. § 8. Quand il est plus difficile de discuter contre faxiome et contre la proposition que contré la thèse, on peut douter s'il faut ou non poser les choses mêmes; car si on ne les pose pas, et qu'on prétende Tes discuter, ce sera plus difficile que ce qui avait d'abord été donné ; et si on les pose, on tirera sa croyance de choses moins croyables. Si donc on ne veut pas rendre la question plus difficile, il faut poser la thèse, et si l'on peut raisonner par des principes plus connus, il ne faut pas la poser. Ou bien ne doit-on pas dire qu'il ne faut pas la poser quand on apprend, si la. thèse n'est pas plus connue, mais qu'il faut la poser quand on s'exerce, pourvu qu'elle semble vraie? Il est donc évident qu'il ne faut pas indifféremment poser la thèse, selon qu'on interroge ou qu'on enseigne.

§ 9. Ce qu'on vient de dire suffit à peu près pour montrer comment il faut faire les questions et les disposer.

§ 1. Il est impossible de rien démontrer, c'est toute la doctrine des Dernière Analytique, liv. 1, ch. 6 et suiv. Elle peut trouver sa place même en dialectique.

§ 5. Si une même chose, Pacius a le pluriel : les mêmes choses. Le singulier que donne l'édition de Berlin est préférable ; elle ne semble pas d'ailleurs connaître l'autre variante que donnent cependant des manuscrits.

§ 6.  Ce théorème : que la droite qui coupe,... la figure,serait un quadrilatère rectangle partagé par une ligne parallèle à l'un des côtés. Le côté et l'aire du rectangle seraient divisés proportionnellement, ou même également. Si la ligne coupe le côté au quart, l'aire partielle sera le quart de l'aire totale.

§ 8. Quand on apprend, quand on étudie philosophiquement par la méthode analytique, soit qu'on étudie pour s'instruire, ou bien qu'on enseigne à un autre, en ne recherchant que les principes vrais.

§  9. Comment il faut faire les questions et les disposer, c'est la première partie de ce livre.

CHAPITRE IV.

Règles générales de la réponse et de l'interrogation : devoirs et but des deux adversaires.

§ 1. Περὶ δ´ ἀποκρίσεως πρῶτον μὲν διοριστέον τί ἐστιν ἔργον τοῦ καλῶς ἀποκρινομένου, καθάπερ τοῦ καλῶς ἐρωτῶντος. § 2. Ἔστι δὲ τοῦ μὲν ἐρωτῶντος τὸ οὕτως ἐπαγαγεῖν τὸν λόγον ὥστε ποιῆσαι τὸν ἀποκρινόμενον τὰ ἀδοξότατα λέγειν τῶν διὰ τὴν θέσιν ἀναγκαίων, § 3. τοῦ δ´ ἀποκρινομένου τὸ μὴ δι´ αὐτὸν φαίνεσθαι συμβαίνειν τὸ ἀδύνατον ἢ τὸ παράδοξον, ἀλλὰ διὰ τὴν θέσιν· ἑτέρα γὰρ ἴσως ἁμαρτία τὸ θέσθαι πρῶτον ὃ μὴ δεῖ καὶ τὸ θέμενον μὴ φυλάξαι κατὰ τρόπον.

§ 1. Quant à la réponse, il faut fixer d'abord ce que doit faire celui qui répond bien, de même que ce que doit faire celui qui interroge bien. § 2. Il faut que celui qui interroge pousse la discussion, de manière que celui qui répond lui réponde les choses les plus insoutenables possible, d'après les données nécessaires de la question. § 3. Et celui qui répond doit faire en sorte que ce qu'il dit d'impossible ou de paradoxal paraisse venir, non pas de lui, mais de la question même; car c'est peut-être une erreur toute différente de poser d'abord ce qui ne doit pas être posé, et de ne pas défendre comme il faut ce qui a été posé.

§ 1. Quant à la réponse, seconde partie de ce livre,

§ 3. D'impossible, d'absurde.

CHAPITRE V.

Manque de toute théorie pour régler les discussions qui n'ont pour but qu'un simple exercice de paroles.

§ 1. Ἐπεὶ δ´ ἔστιν ἀδιόριστα τοῖς γυμνασίας καὶ πείρας ἕνεκα τοὺς λόγους ποιουμένοις (οὐ γὰρ οἱ αὐτοὶ σκοποὶ τοῖς διδάσκουσιν ἢ μανθάνουσι καὶ τοῖς ἀγωνιζομένοις, οὐδὲ τούτοις τε καὶ τοῖς διατρίβουσι μετ´ ἀλλήλων σκέψεως χάριν· τῷ μὲν γὰρ μανθάνοντι θετέον ἀεὶ τὰ δοκοῦντα· καὶ γὰρ οὐδ´ ἐπιχειρεῖ ψεῦδος οὐδεὶς διδάσκειν· τῶν δ´ ἀγωνιζομένων τὸν μὲν ἐρωτῶντα φαίνεσθαί τι δεῖ ποιεῖν πάντως, τὸν δ´ ἀποκρινόμενον μηδὲν φαίνεσθαι πάσχειν· ἐν δὲ ταῖς διαλεκτικαῖς συνόδοις τοῖς μὴ ἀγῶνος χάριν ἀλλὰ πείρας καὶ σκέψεως τοὺς λόγους ποιουμένοις οὐ διήρθρωταί πω τίνος δεῖ στοχάζεσθαι τὸν ἀποκρινόμενον καὶ ποῖα διδόναι καὶ ποῖα μή, πρὸς τὸ καλῶς ἢ μὴ καλῶς φυλάττειν τὴν θέσιν)· ἐπεὶ οὖν οὐδὲν ἔχομεν παραδεδομένον ὑπ´ ἄλλων, αὐτοί τι πειραθῶμεν εἰπεῖν.

§ 2. Ἀνάγκη δὴ τὸν ἀποκρινόμενον ὑπέχειν λόγον θέμενον ἤτοι ἔνδοξον ἢ ἄδοξον θέσιν ἢ μηδέτερον, καὶ ἤτοι ἁπλῶς [160a] ἔνδοξον ἢ ἄδοξον ἢ ὡρισμένως, οἷον τῳδί τινι, ἢ αὐτῷ ἢ ἄλλῳ. § 3. Διαφέρει δ´ οὐδὲν ὁπωσοῦν ἐνδόξου ἢ ἀδόξου οὔσης· ὁ γὰρ αὐτὸς τρόπος ἔσται τοῦ καλῶς ἀποκρίνασθαι καὶ δοῦναι ἢ μὴ δοῦναι τὸ ἐρωτηθέν. § 4. Ἀδόξου μὲν οὖν οὔσης τῆς θέσεως ἔνδοξον ἀνάγκη τὸ συμπέρασμα γίνεσθαι, ἐνδόξου δ´ ἄδοξον· τὸ γὰρ ἀντικείμενον ἀεὶ τῇ θέσει ὁ ἐρωτῶν συμπεραίνεται. Εἰ δὲ μήτ´ ἄδοξον μήτ´ ἔνδοξον τὸ κείμενον, καὶ τὸ συμπέρασμα ἔσται τοιοῦτον. Ἐπεὶ δ´ ὁ καλῶς συλλογιζόμενος ἐξ ἐνδοξοτέρων καὶ γνωριμωτέρων τὸ προβληθὲν ἀποδείκνυσι, φανερὸν ὡς ἀδόξου μὲν ὄντος ἁπλῶς τοῦ κειμένου οὐ δοτέον τῷ ἀποκρινομένῳ οὔθ´ ὃ μὴ δοκεῖ ἁπλῶς, οὔθ´ ὃ δοκεῖ μὲν ἧττον δὲ τοῦ συμπεράσματος δοκεῖ. § 5. Ἀδόξου γὰρ οὔσης τῆς θέσεως ἔνδοξον τὸ συμπέρασμα, ὥστε δεῖ τὰ λαμβανόμενα ἔνδοξα πάντ´ εἶναι καὶ μᾶλλον ἔνδοξα τοῦ προκειμένου, εἰ μέλλει διὰ τῶν γνωριμωτέρων τὸ ἧττον γνώριμον περαίνεσθαι. Ὥστ´ εἴ τι μὴ τοιοῦτόν ἐστι τῶν ἐρωτωμένων, οὐ θετέον τῷ ἀποκρινομένῳ.

§ 6. Εἰ δ´ ἔνδοξος ἁπλῶς ἡ θέσις, δῆλον ὅτι τὸ συμπέρασμα ἁπλῶς ἄδοξον. Θετέον οὖν τά τε δοκοῦντα πάντα καὶ τῶν μὴ δοκούντων ὅσα ἧττόν ἐστιν ἄδοξα τοῦ συμπεράσματος· ἱκανῶς γὰρ ἂν δόξειε διειλέχθαι. § 7. Ὁμοίως δέ, εἰ μήτ´ ἄδοξος μήτ´ ἔνδοξός ἐστιν ἡ θέσις· καὶ γὰρ οὕτως τά τε φαινόμενα πάντα δοτέον καὶ τῶν μὴ δοκούντων ὅσα μᾶλλον ἔνδοξα τοῦ συμπεράσματος· οὕτω γὰρ ἐνδοξοτέρους συμβήσεται τοὺς λόγους γίνεσθαι. § 8. Εἰ μὲν οὖν ἁπλῶς ἔνδοξον ἢ ἄδοξον τὸ κείμενον, πρὸς τὰ δοκοῦντα ἁπλῶς τὴν σύγκρισιν ποιητέον. § 9. Εἰ δὲ μὴ ἁπλῶς ἔνδοξον ἢ ἄδοξον τὸ κείμενον ἀλλὰ τῷ ἀποκρινομένῳ, πρὸς αὑτὸν τὸ δοκοῦν καὶ τὸ μὴ δοκοῦν κρίνοντα θετέον ἢ οὐ θετέον. § 10. Ἂν δ´ ἑτέρου δόξαν διαφυλάττῃ ὁ ἀποκρινόμενος, δῆλον ὅτι πρὸς τὴν ἐκείνου διάνοιαν ἀποβλέποντα θετέον ἕκαστα καὶ ἀρνητέον. Διὸ καὶ οἱ κομίζοντες ἀλλοτρίας δόξας, οἷον ἀγαθὸν καὶ κακὸν εἶναι ταὐτόν, καθάπερ Ἡράκλειτός φησιν, οὐ διδόασι μὴ παρεῖναι ἅμα τῷ αὐτῷ τἀναντία, οὐχ ὡς οὐ δοκοῦν αὐτοῖς τοῦτο, ἀλλ´ ὅτι καθ´ Ἡράκλειτον οὕτω λεκτέον. Ποιοῦσι δὲ τοῦτο καὶ οἱ παρ´ ἀλλήλων δεχόμενοι τὰς θέσεις· στοχάζονται γὰρ ὡς ἂν εἴπειεν ὁ θέμενος.

§ 11. Φανερὸν οὖν τίνων στοχαστέον τῷ ἀποκρινομένῳ, εἴτε ἁπλῶς ἔνδοξον εἴτε τινὶ τὸ κείμενόν ἐστιν.

§ 1. On n'a point encore déterminé la marche que doivent suivre ceux qui ne discutent que par manière d'exercice et d'essai. C'est, qu'en effet, le but n'est pas du tout le même, quand on enseigne ou quand on instruit, que quand on combat, non plus qu'il n'est pas le même quand on combat que lorsqu'on ne converse entre soi, que par simple curiosité théorique. Avec un disciple, il faut toujours poser des principes qui semblent vrais; et, en effet, personne ne pense à enseigner ce qui est faux. Quand on lutte dans la discussion, il faut que celui qui interroge semble toujours faire ce qui est convenable, et que celui qui répond ne paraisse absolument point succomber. Ainsi donc pour les rencontres dialectiques où l'on discute, non pour se combattre, mais pour s'essayer et s'éclairer, personne n'a encore fixé nettement le. but que doit se proposer celui qui répond, et ce qu'il doit accorder ou ne pas accorder, pour défendre bien ou mal la thèse posée. Dans cette absence de toute méthode transmise à nous parles autres, essayons nous-même d'en dire quelque chose.

§ 2. II y a donc nécessité que celui qui répond soutienne la discussion en posant une thèse quelconque, qu'elle soit probable ou improbable, [160a] ou qu'elle ne soit ni l'un ni l'autre : je veux dire absolument probable ou improbable, ou limitativement, par exemple, pour telle ou telle personne, pour soi-même ou pour tel autre. § 3. Peu importe, du reste, comment elle est probable ou improbable ; car la manière de bien répondre sera toujours la même, ainsi que d'accorder ou de ne pas accorder ce qui est demandé. § 4. La proposition étant improbable, il est nécessaire que la conclusion soit probable, comme elle est improbable pour une proposition probable ; car celui qui interroge conclut toujours l'opposé de la thèse. Si le sujet en question n'est ni probable ni improbable, la conclusion sera aussi de ce genre. Puisque celui qui raisonne bien démontre la question par des principes plus probables et plus connus qu'elle, il est clair que le sujet étant tout à fait improbable, il ne faut pas que celui qui répond accorde ni ce qui lui semble faux absolument, ni ce qui lui paraît vrai, mais cependant moins vrai que la conclusion. § 5. En effet, quand la proposition est improbable, la conclusion est probable, de sorte qu'il faut, que toutes les données admises soient probables et plus probables que la thèse, puisqu'il fout conclure le moins connu par le plus connu. Ainsi donc, si rien parmi les choses demandées n'est tel, il ne faut pas que celui qui répond l'accorde.

§ 6. Si la proposition est absolument probable, il est clair que la conclusion sera absolument improbable. Il faut donc accorder tout ce qui semble vrai, et parmi ce qui ne semble pas vrai, tout ce qui est moins improbable que la conclusion ; car ainsi l'on paraît avoir bien discuté. § 7. Et de même encore, si la proposition n'est ni probable ni improbable ; car, dans ce cas aussi, il faut accorder tout ce qui paraît vrai, et de ce qui ne paraît pas vrai, tout ce qui est plus probable que la conclusion ; car, de cette façou, les arguments deviendront plus probables. § 8. Si donc le sujet est absolument probable ou improbable, il faut faire la comparaison des arguments avec ce qui semble absolument vrai. § 9. Si le sujet n'est pas absolument probable ou improbable, mais qu il le soit seulement pour celui qui répond, il faut, pour accorder ou ne pas accorder, s'en référer à ce qui lui paraît vrai et à ce qui ne le lui paraît pas. § 10. Si celui qui répond défend la pensée d'un autre, il est évident qu'il faut accorder ùu rejeter chaque proposition, en se reportant à la pensée de cet autre. Ainsi, ceux mêmes qui soutiennent des opinions autres que les leurs, par exemple que le bien et le mal sont identiques, comme le dit Héraclite, repoussent cependant cette opinion que les contraires ne peuvent être à la fois à une même chose, non pas comme une opinion qui leur paraît fausse, mais seulement parce qu'il faut se prononcer ainsi, d'après Héraclite. C'est encore ce que font les interlocuteurs qui reçoivent mutuellement l'un de l'autre les données de la discussion; car alors ils visent à raisonner comme aurait fait celui qui les a posées.

§ 11. On voit donc clairement quelles choses celui qui répond doit avoir en vue, soit que le sujet soit absolument probable, ou qu'il le soit pour certains interlocuteurs.

§ 1. Personne n'a encore fixé nettement, il est probable que les sophistes s'étaient occupés de ces matières, mais incomplètement.

— Dans cette absence de toute méthode , il faut rapprocher ce passage de celui qui termine les Réfutations des sophistes.

§ 2. Absolument, et en soi, indépendamment de l'opinion particulière de tel ou tel philosophe considérable.

—- Limitativement, il explique lui-même ce qu'il entend par ce mot : pour telle ou telle personne, etc.

§ 4. Sera aussi de ce genre, sans caractère bien distinct de probabilité ou d'improbabilité.

— Par des principes plus probables et plus connus, c'est là évidemment toute la doctrine des Derniers Analytiques, liv. 1, ch. 6.

§ 10. Le bien et le mal sont identiques, c'est le scepticisme. Voilà pourquoi Sextus réclame Héraclite parmi les siens.

CHAPITRE VI.

Cas divers où il faut accorder la proposition demandée par l'adversaire, selon qu'elle tient ou ne tient pas nécessairement au sujet en discussion, selon qu'on l'approuve on qu'on ne l'approuve pas.

§1. Ἐπεὶ δ´ ἀνάγκη πᾶν τὸ ἐρωτώμενον ἢ ἔνδοξον εἶναι ἢ ἄδοξον ἢ μηδέτερον, καὶ ἢ πρὸς τὸν λόγον ἢ μὴ πρὸς τὸν λόγον εἶναι τὸ ἐρωτώμενον, [160b] ἐὰν μὲν ᾖ δοκοῦν καὶ μὴ πρὸς τὸν λόγον, δοτέον φήσαντα δοκεῖν,

§ 2. ἐὰν δὲ μὴ δοκοῦν καὶ μὴ πρὸς τὸν λόγον, δοτέον μέν, ἐπισημαντέον δὲ τὸ μὴ δοκεῖν, πρὸς εὐλάβειαν εὐηθείας. § 3. Ὄντος δὲ πρὸς τὸν λόγον καὶ δοκοῦντος λεκτέον ὅτι δοκεῖ μέν, ἀλλὰ λίαν σύνεγγυς τοῦ ἐν ἀρχῇ ἐστι καὶ ἀναιρεῖται τούτου τεθέντος τὸ κείμενον.

§ 4. Εἰ δὲ πρὸς τὸν λόγον, λίαν δ´ ἄδοξον τὸ ἀξίωμα, συμβαίνειν μὲν φατέον τούτου τεθέντος, ἀλλὰ λίαν εὔηθες εἶναι τὸ προτεινόμενον.

§ 5. Εἰ δὲ μήτ´ ἄδοξον μήτ´ ἔνδοξον, εἰ μὲν μηδὲν πρὸς τὸν λόγον, δοτέον μηδὲν διορίσαντι, § 6. εἰ δὲ πρὸς τὸν λόγον, ἐπισημαντέον ὅτι ἀναιρεῖται τεθέντος τὸ ἐν ἀρχῇ. § 7. Οὕτω γὰρ ὅ τ´ ἀποκρινόμενος οὐδὲν δόξει δι´ αὑτὸν πάσχειν, ἐὰν προορῶν ἕκαστα τιθῇ, ὅ τ´ ἐρωτῶν τεύξεται συλλογισμοῦ τιθεμένων αὐτῷ πάντων τῶν ἐνδοξοτέρων τοῦ συμπεράσματος. Ὅσοι δ´ ἐξ ἀδοξοτέρων τοῦ συμπεράσματος ἐπιχειροῦσι συλλογίζεσθαι, δῆλον ὡς οὐ καλῶς συλλογίζονται· διὸ τοῖς ἐρωτῶσιν οὐ θετέον.

§ 1. Comme il faut nécessairement que toute chose demandée par l'interlocuteur soit ou probable ou improbable, ou ni l'un ni l'autre, et qu'elle soit relative au sujet ou n'y soit pas relative, [160b] si elle paraît vraie sans tenir au sujet, il faut l'accorder en disant qu'on la trouve vraie; car, en l'admettant, on ne détruit pas le principe qu'on a d'abord posé.

§ 2. Si elle ne paraît pas vraie, et qu'elle ne soit pas contraire au sujet, il faut l'accorder encore, mais ajouter aussi qu'on l'accorde quoiqu'on ne la trouve pas vraie, afin de se donner l'avantage de la condescendance. § 3. Quand cette nouvelle opinion est contre le sujet et qu'elle paraît vraie, il faut dire qu'on la trouve vraie, mais qu'elle est trop près du principe, et que, si on l'admet, le sujet d'abord posé est détruit.

§ 4. Si la proposition, tout en étant relative à la discussion, paraît trop improbable, il faut reconnaître que, ceci posé, la conclusion posée en sort; mais il faut ajouter que la proposition avancée est par trop simple.

§  5. Si la proposition n'est ni probable ni improbable, dans le cas où elle ne contredit pas la discussion, il faut l'accorder sans rien ajouter. § 6. Si elle la contredit, il faut ajouter que, ceci admis, le principe d'abord posé est détruit ; § 7. car c'est ainsi que celui qui répond paraîtra n'être pour rien dans la défaite, s'il sait prévoir à l'avance la suite des données qu'il va concéder : et celui qui interroge pourra former son syllogisme, puisqu'on lui aura donné toutes les propositions qui sont plus probables que la conclusion. Mais tous ceux qui essayent de raisonner en parlant de choses moins probables que la conclusion, raisonnent évidemment mal : aussi ne faut-il pas accorder ces propositions à ceux qui interrogent.

§ 1. Car, en l'admettant, on ne détruit pas.... L'édition de Berlin supprime cette phrase tout entière sans d'ailleurs citer aucune autorité. Le sens le plus naturel et le plus simple est celui que je donne, et que Pacius donne aussi; mais Sylburge fournit une variante dont il n'indique pas la source et qui est beaucoup moins bonne que le texte vulgaire : il faudrait traduire d'après cette variante : Car cette proposition n'est pas détruite en admettant le principe d'abord posé. Évidemment l'autre sens est beaucoup plus d'accord avec la suite naturelle de la pensée, et c'est celui-là certainement qu'il faut garder.

§ 3. L'avantage de la condescendance, c'est là, je crois, le vrai sens d'après tout ce qui précède ; les traducteurs latins l'ont en général un peu dénaturé en prenant les mots du texte dans une acception un peu trop générale, et qui n'est pas assez claire.

CHAPITRE VII.

Suite des règles de la réponse quand la question est obscure.

§ 1. Ὁμοίως δὲ καὶ ἐπὶ τῶν ἀσαφῶς καὶ πλεοναχῶς λεγομένων ἀπαντητέον. Ἐπεὶ γὰρ δέδοται τῷ ἀποκρινομένῳ μὴ μανθάνοντι εἰπεῖν ὅτι "οὐ μανθάνω", καὶ πλεοναχῶς λεγομένου μὴ ἐξ ἀνάγκης ὁμολογῆσαι ἢ ἀρνήσασθαι, δῆλον ὡς πρῶτον μέν, ἂν μὴ σαφὲς ᾖ τὸ ῥηθέν, οὐκ ἀποκνητέον τὸ φάναι μὴ συνιέναι· πολλάκις γὰρ ἐκ τοῦ μὴ σαφῶς ἐρωτηθέντας διδόναι ἀπαντᾷ τι δυσχερές. § 2. Ἂν δὲ γνώριμον μὲν ᾖ πλεοναχῶς δὲ λεγόμενον, ἐὰν μὲν ἐπὶ πάντων ἀληθὲς ἢ ψεῦδος ᾖ τὸ λεγόμενον, δοτέον ἁπλῶς ἢ ἀρνητέον, § 3. ἐὰν δ´ ἐπὶ τὶ μὲν ψεῦδος ᾖ ἐπὶ τὶ δ´ ἀληθές, ἐπισημαντέον ὅτι πλεοναχῶς λέγεται καὶ ὅτι τὸ μὲν ψεῦδος τὸ δ´ ἀληθές· ὕστερον γὰρ διαιρουμένου ἄδηλον εἰ καὶ ἐν ἀρχῇ συνεώρα τὸ ἀμφίβολον. § 4. Ἐὰν δὲ μὴ προΐδῃ τὸ ἀμφίβολον ἀλλ´ εἰς θάτερον βλέψας θῇ, ῥητέον πρὸς τὸν ἐπὶ θάτερον ἄγοντα ὅτι "οὐκ εἰς τοῦτο βλέπων ἔδωκα ἀλλ´ εἰς θάτερον αὐτῶν"· πλειόνων γὰρ ὄντων τῶν ὑπὸ ταὐτὸν ὄνομα ἢ λόγον ῥᾳδία ἡ ἀμφισβήτησις. Ἐὰν δὲ καὶ σαφὲς ᾖ καὶ ἁπλοῦν τὸ ἐρωτώμενον, ἢ "ναί" ἢ "οὔ" ἀποκριτέον.

§ 1. Il faut traiter par la même méthode les cas où les propositions sont obscures ou ont plusieurs sens. Comme il est toujours permis à celui qui répond, s'il ne comprend pas, de dire : Je ne comprends pas, et quand une chose a plusieurs sens, comme il n'est pas dans la nécessité de l'accorder ou de la refuser, il est évident d'abord que, si l'expression employée n'est pas claire, il ne faut pas hésiter à dire qu'on ne la comprend pas ; car souvent il résulte des difficultés de ce qu'on a répondu à une question qui n'a pas été faite clairement. § 2. Mais si la chose qui a plusieurs sens est bien connue, selon qu'elle est vraie ou fausse de tous les termes auxquels on veut l'appliquer, il faut l'accorder ou la refuser absolument. § 3. Si la chose est en partie vraie, en partie fausse, il faut ajouter qu'elle a plusieurs sens, et pourquoi ceci est vrai et cela est faux ; car, si l'on ne fait cette distinction que plus tard, il reste incertain qu'on ait vu l'ambiguité même qui est dans le principe. § 4. Mais si l'on n'a pas vu cette ambiguïté et qu'on ait admis la proposition, en songeant à l'un des sens, il faut dire à celui qui mène la discussion à l'autre sens, que c'est en regardant à l'autre et non pas à celui-là qu'on admettait la proposition avancée. C'est qu'en effet, du moment qu'il y a plusieurs choses comprises sous le même mot ou la même définition, le doute devient très-facile. § 5. Si ce qu'on demande est clair et simple, il faut répondre par oui ou par non.

§

CHAPITRE VIII.

Quand il s'agit d'induction, il ne faut faire porter son objection que sur l'universel.— Il faut éviter l'apparence même de toute chicane.

§ 1. Ἐπεὶ δὲ πᾶσα πρότασις συλλογιστικὴ ἢ τούτων τίς ἐστιν ἐξ ὧν ὁ συλλογισμὸς ἤ τινος τούτων ἕνεκα (δῆλον δ´ ὅταν ἑτέρου χάριν λαμβάνηται τῷ πλείω τὰ ὅμοια ἐρωτᾶν· ἢ γὰρ δι´ ἐπαγωγῆς ἢ δι´ ὁμοιότητος ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ τὸ καθόλου λαμβάνουσιν), τὰ μὲν οὖν καθ´ ἕκαστα πάντα θετέον, ἂν [161a] ᾖ ἀληθῆ καὶ ἔνδοξα, πρὸς δὲ τὸ καθόλου πειρατέον ἔνστασιν φέρειν· τὸ γὰρ ἄνευ ἐνστάσεως ἢ οὔσης ἢ δοκούσης κωλύειν τὸν λόγον δυσκολαίνειν ἐστίν. Εἰ οὖν ἐπὶ πολλῶν φαινομένου μὴ δίδωσι τὸ καθόλου, μὴ ἔχων ἔνστασιν, φανερὸν ὅτι δυσκολαίνει. Ἔτι εἰ μηδ´ ἀντεπιχειρεῖν ἔχει ὅτι οὐκ ἀληθές, πολλῷ μᾶλλον ἂν δόξειε δυσκολαίνειν. (Καίτοι οὐδὲ τοῦθ´ ἱκανόν· πολλοὺς γὰρ λόγους ἔχομεν ἐναντίους ταῖς δόξαις, οὓς χαλεπὸν λύειν, καθάπερ τὸν Ζήνωνος ὅτι οὐκ ἐνδέχεται κινεῖσθαι οὐδὲ τὸ στάδιον διελθεῖν, ἀλλ´ οὐ διὰ τοῦτο τἀντικείμενα τούτοις οὐ θετέον.) Εἰ οὖν μήτ´ ἀντεπιχειρεῖν ἔχων μήτ´ ἐνίστασθαι μὴ τίθησι, δῆλον ὅτι δυσκολαίνει· ἔστι γὰρ ἡ ἐν λόγοις δυσκολία ἀπόκρισις παρὰ τοὺς εἰρημένους τρόπους, συλλογισμοῦ φθαρτική.

§ 1. Toute proposition syllogistique est une de celles dont on tire le syllogisme, ou une proposition faite en vue de l'une de celles-là. Quand donc c'est pour une autre proposition qu'on en demandè une, la question portant sur plusieurs choses pareilles, car c'est ou par induction ou par ressemblance qu'on prend ordinairement l'universel, il faut évidemment accorder toutes les propositions particulières si elles sont [161a] vraies et probables. Et il ne faut essayer de faire porter l'objection que sur l'universel; car, sans objection, qu'elle soit vraie ou qu'elle le paraisse être, empêcher la discussion, c'est faire de vaines difficultés. Si donc, sans avoir d'objection à faire, on n'accorde pas l'universel, bien qu'on ail accordé plusieurs propositions particulières, il est évident qu'on ne cherche qu'à chicaner. Si l'on n'a pas même à objecter que la chose n'est pas vraie, on paraîtra bien plus encore n'élever qu'une chicane. Cependant, cette remarque même n'est pas très-juste : car nous trouvons beaucoup d'assertions opposées à nos opinions et qu'il nous serait très-difficile de réfuter: par exemple, celles de Zénon quand il soutient qu'il est impossible qu'il y ait du mouvement, qu'on ne saurait parcourir le stade. Mais il ne faut pas à cause de cet embarras accorder les assertions opposées à celles-là. Si donc l'on repousse la proposition sans avoir rien à y opposer, sans avoir d'objection à faire, il est clair qu'on ne fait que chicaner ; car la chicane, en fait de discussion, est une réponse qui est contre tous les modes indiqués plus haut et qui détruit le syllogisme.

§ 1. Toute proposition syllogistique, voir les Premiers Analytiques, liv. 1, ch. 1,  § 6.

— Zénon, d'Élée.

— Qu'il est impossible qu'il y ait du mouvement, voir dans le petit traité sur Xénopbane, Zénon et Gorgias, le chapitre spécial à Zénon, et Physique, liv. 6, ch. 9, éd. de Berlin, p. 239, b, 5, où les quatre arguments de Zénon contre le mouvement sont rapportés. Voir aussi dans les Nouveaux Fragments philosophiques de M. Cousin toute la discussion sur Zénon et ses sophismes.

— On ne saurait parcourir le stade, c'est le second argument de Zénon, appelé l'Achille, comme nous l'apprend Aristote.
 

CHAPITRE IX.

Il faut se faire d'abord a soi-même toutes les objections que l'adversaire pourrait élever : il ne faut pas surtout défendre une thèse qui est moralement blâmable.

Ὑπέχειν δὲ καὶ θέσιν καὶ ὁρισμὸν αὐτὸν αὑτῷ δεῖ προεπιχειρήσαντα· ἐξ ὧν γὰρ ἀναιροῦσιν οἱ πυνθανόμενοι τὸ κείμενον, δῆλον ὅτι τούτοις ἐναντιωτέον.

§ 2. Ἄδοξον δ´ ὑπόθεσιν εὐλαβητέον ὑπέχειν. εἴη δ´ ἂν ἄδοξος διχῶς· καὶ γὰρ ἐξ ἧς ἄτοπα συμβαίνει λέγειν, οἷον εἰ πάντα φαίη τις κινεῖσθαι ἢ μηδέν, καὶ ὅσα χείρονος ἤθους ἑλέσθαι καὶ ὑπεναντία ταῖς βουλήσεσιν, οἷον ὅτι ἡδονὴ τἀγαθόν, καὶ τὸ ἀδικεῖν βέλτιον τοῦ ἀδικεῖσθαι· οὐ γὰρ ὡς λόγου χάριν ὑπέχοντα ἀλλ´ ὡς τὰ δοκοῦντα λέγοντα μισοῦσιν.

§ 1. Il faut, pour se bien préparer à soutenir sa thèse et sa définition, se faire d'abord à soi-même toutes les objections ; car il est clair qu'il faut pouvoir repousser les arguments par lesquels ceux qui interrogent renverseront la proposition avancée.

§ 2. Il faut aussi bien prendre garde de soutenir une proposition improbable. Or, elle peut être improbable de plusieurs façons. D'abord, elle est improbable quand les conséquences en sont absurdes : par exemple, si l'on prétend que tout est en mouvement ou que rien ne se meut. On peut regarder encore comme improbables toutes les propositions qui ne peuvent être adoptées que par un cœur dépravé et qui sont contraires à la conscience : par exemple, que le plaisir est le bien, et que faire une injustice vaut mieux que la souffrir ; car on déteste celui qui soutient ces maximes, parce qu'on croit qu'il les soutient, non pas seulement pour le besoin de la discussion, mais par conviction.

§ 2.. De plusieurs façons, l'édition de Berlin donne cette leçon dans les variantes, et met dans le texte : de deux façons, ce qui s'accorde mieux, en effet, avec ce qui suit. J'ai cru devoir conserver le texte vulgairement reçu, qui peut aussi très-bien se justifier.

CHAPITRE X.

Pour rectifier une conclusion fausse, il faut rectifier la proposition erronée d'où elle résulte. — Il y a d'ailleurs quatre moyens d'empêcher de conclure : énumération de ces moyens.

§ Ὅσοι δὲ τῶν λόγων ψεῦδος συλλογίζονται, λυτέον ἀναιροῦντα παρ´ ὃ γίνεται τὸ ψεῦδος· οὐ γὰρ ὁ ὁτιοῦν ἀνελὼν λέλυκεν, οὐδ´ εἰ ψεῦδός ἐστι τὸ ἀναιρούμενον. Ἔχοι γὰρ ἂν πλείω ψεύδη ὁ λόγος, οἷον ἐάν τις λάβῃ τὸν καθήμενον γράφειν, Σωκράτη δὲ καθῆσθαι· συμβαίνει γὰρ ἐκ τούτων Σωκράτη γράφειν. Ἀναιρεθέντος οὖν τοῦ Σωκράτη καθῆσθαι οὐδὲν μᾶλλον λέλυται ὁ λόγος· καίτοι ψεῦδος τὸ ἀξίωμα. Ἀλλ´ οὐ παρὰ τοῦτο ὁ λόγος ψευδής· ἂν γάρ τις τύχῃ καθήμενος μὲν μὴ γράφων δέ, οὐκέτι ἐπὶ τοῦ τοιούτου ἡ αὐτὴ λύσις ἁρμόσει. Ὥστε οὐ τοῦτο ἀναιρετέον, ἀλλὰ τὸ τὸν καθήμενον γράφειν· οὐ γὰρ πᾶς ὁ καθήμενος γράφει. Λέλυκε μὲν οὖν πάντως ὁ ἀνελὼν παρ´ ὃ γίνεται τὸ ψεῦδος, οἶδε δὲ τὴν λύσιν ὁ εἰδὼς ὅτι παρὰ τοῦτο ὁ λόγος, καθάπερ ἐπὶ τῶν ψευδογραφουμένων. § 2. Οὐ γὰρ ἀπόχρη τὸ ἐνστῆναι, οὐδ´ ἂν ψεῦδος ᾖ τὸ ἀναιρούμενον, ἀλλὰ καὶ διότι ψεῦδος ἀποδεικτέον· οὕτω γὰρ ἂν εἴη φανερὸν πότερον προορῶν τι ἢ οὒ ποιεῖται τὴν ἔνστασιν.

[161b] § 3. Ἔστι δὲ λόγον κωλῦσαι συμπεράνασθαι τετραχῶς. § 4. Ἢ γὰρ ἀνελόντα παρ´ ὃ γίνεται τὸ ψεῦδος, § 5. ἢ πρὸς τὸν ἐρωτῶντα ἔνστασιν εἰπόντα· πολλάκις γὰρ οὐ λέλυκε μέν, ὁ μέντοι πυνθανόμενος οὐ δύναται πορρωτέρω προαγαγεῖν. § 6. Τρίτον δὲ πρὸς τὰ ἠρωτημένα· συμβαίη γὰρ ἂν ἐκ μὲν τῶν ἠρωτημένων μὴ γίνεσθαι ὃ βούλεται διὰ τὸ κακῶς ἠρωτῆσθαι, προστεθέντος δέ τινος γίνεσθαι τὸ συμπέρασμα. Εἰ μὲν οὖν μηκέτι δύναται προάγειν ὁ ἐρωτῶν, πρὸς τὸν ἐρωτῶντα εἴη ἂν ἡ ἔνστασις, εἰ δὲ δύναται, πρὸς τὰ ἠρωτημένα. § 7. Τετάρτη δὲ καὶ χειρίστη τῶν ἐνστάσεων ἡ πρὸς τὸν χρόνον· ἔνιοι γὰρ τοιαῦτα ἐνίστανται πρὸς ἃ διαλεχθῆναι πλείονός ἐστι χρόνου [ἢ] τῆς παρούσης διατριβῆς.  § 8. Αἱ μὲν οὖν ἐνστάσεις, καθάπερ εἴπαμεν, τετραχῶς γίνονται· λύσις δ´ ἐστὶ τῶν εἰρημένων ἡ πρώτη μόνον, αἱ δὲ λοιπαὶ κωλύσεις τινὲς καὶ ἐμποδισμοὶ τῶν συμπερασμάτων.

§ 1. Tous les raisonnements dont la conclusion est erronée peuvent être redressés en leur ôtant ce qui constitue l'erreur. Ce n'est pas, du reste, en leur retranchant une partie quelconque qu'on les rectifie, ni même en retranchant une partie erronée ; car la proposition peut renfermer plus d'une erreur : par exemple, si l'on suppose que celui qui est assis écrit, et que Socrate soit assis, on peut se tromper en concluant que Socrate écrit. En ôtant donc cette proposition que Socrate est assis, la rectification n'en est pas faite davantage, et cependant cette proposition était fausse. Mais ce n'était pas elle précisément qui rendait le raisonnement faux. En effet, si quelqu'un est assis, mais sans écrire, la même rectification ne conviendra plus sur ce point; de sotte, que ce n'est pas là ce qu'il faut retrancher, mais c'est l'assertion que celui qui est assis écrit ; car tout homme assis n'écrit pas en général. Donc, on rectifie le raisonnement en ôtant ce qui donne naissance à l'erreur. § 2. Mais on sait faire cette rectification en sachant que le raisonnement tient à ce point-là, comme pour les figures fausses; car il ne suffit pas de faire une objection, ni même de retrancher la partie erronée, mais il faut démontrer encore pourquoi c'est une erreur; alors en effet, on verra clairement si l'on fait l'objection parce qu'on a, ou non, prévu la conséquence fausse.

[161b] § 3. On peut pour empêcher de conclure s'y prendre de quatre façons, § 4, soit en ôtant ce en quoi consiste l'erreur, § 5, soit en adressant l'objection à celui-là même qui interroge; car souvent, sans même qu'il y ait. de solution, celui qui interroge ne peut pas aller plus loin. § 6. En troisième lieu, on peut adresser l'objection à la question elle-même; car il peut se faire que la question, telle qu'elle est posée, ne suffise tpas pour amener la conclusion que nous voulons, parce qu'on nous a mal interrogés, et qu'en ajoutant quelque chose nous obtenions la conclusion désirée. Si donc celui qui interroge ne peut aller plus loin, l'objection sera dirigée contre l'interrogateur, et s'il le peut, contre les choses qu'il demande. § 7. La quatrième et la plus mauvaise des objections est celle du temps ; car quelquefois l'on fait, cette objection qu'il faut plus de temps qu'on n'en a dans le moment, pour discuter le sujet. § 8. Ainsi donc, les objections sont comme nous venons de le dire de quatre sortes : la première seulement peut servir de véritable solution ; quant aux autres, elles ne sont que des empêchements et des obstacles à la conclusion.

§ 2.. Pour les figures fausses, Pacius pense qu'il s'agit ici des figures du syllogisme ; je crois, avec la plupart des commentateurs, qu'il s'agit de ligures géométriques. Le mot dont se sert Aristote prête beaucoup mieux à ce dernier sens qu'à l'autre, et l'exemple est tout aussi juste pris ainsi que comme Pacius veut le prendre.

CHAPITRE XI.

Pour rectifier une conclusion fausse, il faut rectifier la proposition erronée d'où elle résulte. -- Il y a d'ailleurs quatre moyens d'empêcher de conclure : énumération de ces moyens.

§ 1. Ἐπιτίμησις δὲ λόγου κατ´ αὐτόν τε τὸν λόγον καὶ ὅταν ἐρωτᾶται οὐχ ἡ αὐτή. Πολλάκις γὰρ τοῦ μὴ καλῶς διειλέχθαι τὸν λόγον ὁ ἐρωτώμενος αἴτιος διὰ τὸ μὴ συγχωρεῖν ἐξ ὧν ἦν διαλεχθῆναι καλῶς πρὸς τὴν θέσιν· οὐ γὰρ ἔστιν ἐπὶ θατέρῳ μόνον τὸ καλῶς ἐπιτελεσθῆναι τὸ κοινὸν ἔργον. Ἀναγκαῖον οὖν ἐνίοτε πρὸς τὸν λέγοντα καὶ μὴ πρὸς τὴν θέσιν ἐπιχειρεῖν, ὅταν ὁ ἀποκρινόμενος τἀναντία τῷ ἐρωτῶντι παρατηρῇ προσεπηρεάζων. Δυσκολαίνοντες οὖν ἀγωνιστικὰς καὶ οὐ διαλεκτικὰς ποιοῦνται τὰς διατριβάς. § 2. Ἔτι δ´ ἐπεὶ γυμνασίας καὶ πείρας χάριν ἀλλ´ οὐ διδασκαλίας οἱ τοιοῦτοι τῶν λόγων, δῆλον ὡς οὐ μόνον τἀληθῆ συλλογιστέον ἀλλὰ καὶ ψεῦδος, οὐδὲ δι´ ἀληθῶν ἀεὶ ἀλλ´ ἐνίοτε καὶ ψευδῶν· πολλάκις γὰρ ἀληθοῦς τεθέντος ἀναιρεῖν ἀνάγκη τὸν διαλεγόμενον, ὥστε προτατέον τὰ ψευδῆ. Ἐνίοτε δὲ καὶ ψεύδους τεθέντος ἀναιρετέον διὰ ψευδῶν· οὐδὲν γὰρ κωλύει τινὶ δοκεῖν τὰ μὴ ὄντα μᾶλλον τῶν ἀληθῶν, ὥστ´ ἐκ τῶν ἐκείνῳ δοκούντων τοῦ λόγου γινομένου μᾶλλον ἔσται πεπεισμένος ἢ ὠφελημένος. § 3. Δεῖ δὲ τὸν καλῶς μεταβιβάζοντα διαλεκτικῶς καὶ μὴ ἐριστικῶς μεταβιβάζειν, καθάπερ τὸν γεωμέτρην γεωμετρικῶς, ἄν τε ψεῦδος ἄν τ´ ἀληθὲς ᾖ τὸ συμπεραινόμενον· ποῖοι δὲ διαλεκτικοὶ συλλογισμοί, πρότερον εἴρηται.

§ 4. Ἐπεὶ δὲ φαῦλος κοινωνὸς ὁ ἐμποδίζων τὸ κοινὸν ἔργον, δῆλον ὅτι καὶ ἐν λόγῳ. Κοινὸν γάρ τι καὶ ἐν τούτοις προκείμενόν ἐστι, πλὴν τῶν ἀγωνιζομένων. Τούτοις δ´ οὐκ ἔστιν ἀμφοτέροις τυχεῖν τοῦ αὐτοῦ τέλους· πλείους γὰρ ἑνὸς ἀδύνατον νικᾶν. [162a] Διαφέρει δ´ οὐδέν, ἄν τε διὰ τοῦ ἀποκρίνεσθαι ἄν τε διὰ τοῦ ἐρωτᾶν ποιῇ τοῦτο· ὅ τε γὰρ ἐριστικῶς ἐρωτῶν φαύλως διαλέγεται, ὅ τ´ ἐν τῷ ἀποκρίνεσθαι μὴ διδοὺς τὸ φαινόμενον μηδ´ ἐκδεχόμενος ὅ τί ποτε βούλεται ὁ ἐρωτῶν πυθέσθαι. Δῆλον οὖν ἐκ τῶν εἰρημένων ὅτι οὐχ ὁμοίως ἐπιτιμητέον καθ´ αὑτόν τε τῷ λόγῳ καὶ τῷ ἐρωτῶντι· οὐδὲν γὰρ κωλύει τὸν μὲν λόγον φαῦλον εἶναι, τὸν δ´ ἐρωτῶντα ὡς ἐνδέχεται βέλτιστα πρὸς τὸν ἀποκρινόμενον διειλέχθαι. Πρὸς γὰρ τοὺς δυσκολαίνοντας οὐ δυνατὸν ἴσως εὐθὺς οἵους τις βούλεται ἀλλ´ οἵους ἐνδέχεται ποιεῖσθαι τοὺς συλλογισμούς.

§ 5. Ἐπεὶ δ´ ἐστὶν ἀδιόριστον πότε τἀναντία καὶ πότε τὰ ἐν ἀρχῇ λαμβάνουσιν οἱ ἄνθρωποι (πολλάκις γὰρ καθ´ αὑτοὺς λέγοντες τὰ ἐναντία λέγουσι, καὶ ἀνανεύσαντες πρότερον διδόασιν ὕστερον· διόπερ ἐρωτώμενοι τἀναντία καὶ τὸ ἐν ἀρχῇ πολλάκις ὑπακούουσιν), ἀνάγκη φαύλους γίνεσθαι τοὺς λόγους. Αἴτιος δ´ ὁ ἀποκρινόμενος, τὰ μὲν οὐ διδούς, τὰ δὲ τοιαῦτα διδούς. Φανερὸν οὖν ὡς οὐχ ὁμοίως ἐπιτιμητέον τοῖς ἐρωτῶσι καὶ τοῖς λόγοις.

§ 6. Καθ´ αὑτὸν δὲ τῷ λόγῳ πέντ´ εἰσὶν ἐπιτιμήσεις· § 7. πρώτη μὲν ὅταν ἐκ τῶν ἐρωτωμένων μὴ συμπεραίνηται μήτε τὸ προτεθὲν μήτε ὅλως μηδέν, ὄντων ψευδῶν ἢ ἀδόξων, ἢ ἁπάντων ἢ τῶν πλείστων, ἐν οἷς τὸ συμπέρασμα, καὶ μήτ´ ἀφαιρεθέντων τινῶν μήτε προστεθέντων μήτε τῶν μὲν ἀφαιρεθέντων τῶν δὲ προστεθέντων γίνηται τὸ συμπέρασμα. § 8. Δευτέρα δὲ εἰ πρὸς τὴν θέσιν μὴ γίνοιτο ὁ συλλογισμὸς ἐκ τοιούτων τε καὶ οὕτως ὡς εἴρηται πρότερον. § 9. Τρίτη δ´ εἰ προστεθέντων τινῶν γίνοιτο συλλογισμός, ταῦτα δ´ εἴη χείρω τῶν ἐρωτηθέντων καὶ ἧττον ἔνδοξα τοῦ συμπεράσματος. § 10. Πάλιν εἰ ἀφαιρεθέντων τινῶν· ἐνίοτε γὰρ πλείω λαμβάνουσι τῶν ἀναγκαίων, ὥστε οὐ τῷ ταῦτ´ εἶναι γίνεται ὁ συλλογισμός. § 12. Ἔτι εἰ ἐξ ἀδοξοτέρων καὶ ἧττον πιστῶν τοῦ συμπεράσματος, ἢ εἰ ἐξ ἀληθῶν ἀλλὰ πλείονος ἔργου δεομένων ἀποδεῖξαι τοῦ προβλήματος.

§ 13. Οὐ δεῖ δὲ πάντων τῶν προβλημάτων ὁμοίως ἀξιοῦν τοὺς συλλογισμοὺς ἐνδόξους εἶναι καὶ πιθανούς· φύσει γὰρ εὐθὺς ὑπάρχει τὰ μὲν ῥᾴω τὰ δὲ χαλεπώτερα τῶν ζητουμένων, ὥστ´ ἐὰν ἐξ ὧν ἐνδέχεται μάλιστα ἐνδόξων συμβιβάσῃ, διείλεκται καλῶς. Φανερὸν οὖν ὅτι οὐδὲ λόγῳ ἡ αὐτὴ ἐπιτίμησις πρός τε τὸ προβληθὲν καὶ καθ´ αὑτόν· οὐδὲν γὰρ κωλύει καθ´ αὑτὸν μὲν εἶναι τὸν λόγον ψεκτόν, πρὸς δὲ τὸ [162b] πρόβλημα ἐπαινετόν, καὶ πάλιν ἀντεστραμμένως καθ´ αὑτὸν μὲν ἐπαινετόν, πρὸς δὲ τὸ πρόβλημα ψεκτόν, ὅταν ἐκ πολλῶν ᾖ ῥᾴδιον ἐνδόξων συμπεράνασθαι καὶ ἀληθῶν. Εἴη δ´ ἄν ποτε λόγος καὶ συμπεπερασμένος μὴ συμπεπερασμένου χείρων, ὅταν ὁ μὲν ἐξ εὐήθων συμπεραίνηται μὴ τοιούτου τοῦ προβλήματος ὄντος, ὁ δὲ προσδέηται τοιούτων ἅ ἐστιν ἔνδοξα καὶ ἀληθῆ, καὶ μὴ ἐν τοῖς προσλαμβανομένοις ᾖ ὁ λόγος. § 14. Τοῖς δὲ διὰ ψευδῶν ἀληθὲς συμπεραινομένοις οὐ δίκαιον ἐπιτιμᾶν· ψεῦδος μὲν γὰρ ἀεὶ ἀνάγκη διὰ ψευδῶν συλλογίζεσθαι, τὸ δ´ ἀληθὲς ἔστι καὶ διὰ ψευδῶν ποτε συλλογίζεσθαι. Φανερὸν δ´ ἐκ τῶν Ἀναλυτικῶν.

§ 15. Ὅταν δ´ ἀπόδειξις ᾖ τινος ὁ εἰρημένος λόγος, εἴ τί ἐστιν ἄλλο πρὸς τὸ συμπέρασμα μηδαμῶς ἔχον, οὐκ ἔσται περὶ ἐκείνου συλλογισμός· ἂν δὲ φαίνηται, σόφισμα ἔσται, οὐκ ἀπόδειξις. § 16. Ἔστι δὲ φιλοσόφημα μὲν συλλογισμὸς ἀποδεικτικός, ἐπιχείρημα δὲ συλλογισμὸς διαλεκτικός, σόφισμα δὲ συλλογισμὸς ἐριστικός, ἀπόρημα δὲ συλλογισμὸς διαλεκτικὸς ἀντιφάσεως.

§ 17. Εἰ δ´ ἐξ ἀμφοτέρων τι δοκούντων δειχθείη, μὴ ὁμοίως δὲ δοκούντων, οὐδὲν κωλύει τὸ δειχθὲν μᾶλλον ἑκατέρου δοκεῖν. Ἀλλ´ εἰ τὸ μὲν δοκοίη τὸ δὲ μηδετέρως, ἢ εἰ τὸ μὲν δοκοίη τὸ δὲ μὴ δοκοίη, εἰ μὲν ὁμοίως, ὁμοίως ἂν εἴη καὶ 〈δοκοῦν καὶ〉 μή, εἰ δὲ μᾶλλον θάτερον, ἀκολουθήσει τῷ μᾶλλον.

§ 18. Ἔστι δέ τις ἁμαρτία καὶ αὕτη περὶ τοὺς συλλογισμούς, ὅταν δείξῃ διὰ μακροτέρων, ἐνὸν δι´ ἐλαττόνων καὶ ἐν τῷ λόγῳ ὑπαρχόντων, οἷον ὅτι ἔστι δόξα μᾶλλον ἑτέρα ἑτέρας, εἴ τις αἰτήσαιτο αὐτοέκαστον μάλιστ´ εἶναι, εἶναι δὲ δοξαστὸν ἀληθῶς αὐτό, ὥστε τῶν τινῶν μᾶλλον εἶναι αὐτό· πρὸς δὲ τὸ μᾶλλον μᾶλλον τὸ λεγόμενον εἶναι· εἶναι δὲ καὶ αὐτοδόξαν ἀληθῆ, ἣ ἔσται μᾶλλον ἀκριβὴς τῶν τινῶν· ᾔτηται δὲ καὶ αὐτοδόξαν ἀληθῆ εἶναι καὶ αὐτοέκαστον μάλιστ´ εἶναι· ὥστε αὕτη δόξα ἀκριβεστέρα ἐστίν. Τίς δὲ ἡ μοχθηρία; ἦ ὅτι ποιεῖ, παρ´ ὃ ὁ λόγος, λανθάνειν τὸ αἴτιον;

§ 1. La critique du raisonnement n'est pas la même, et quand elle s'adresse directement au raisonnement et quand il est remis en interrogation par l'interlocuteur; car souvent celui qui est interrogé ainsi, se trouve cause que le raisonnement n'a pas été bien conduit, parce qu'il n'accorde pas les propositions qui pouvaient servir à bien discuter la question. En effet, il ne suffit pas ici de la volonté d'un seul interlocuteur pour que l'œuvre commune soit bien faite. Il est donc parfois nécessaire d'attaquer personnellement celui qui parle, et non pas la thèse, quand en répondant, l'interlocuteur cherche à présenter des choses tout a fait défavorables à celui qui l'interroge; car alors, avec ces chicanes, ce sont des discussions qui arrivent à la dispute, et qui ne sont plus de la dialectique. § 2. Du reste, comme les discussions dont il s'agit ici ne sont plus qu'un exercice et une épreuve, et ne sont plus un moyen d'instruction, il est clair qu'il faut conclure non plus seulement le vrai, mais aussi le faux, et procéder, non pas seulement par des propositions vraies, mais quelquefois aussi par de fausses; car souvent, en posant le vrai, il y a nécessité en discutant de le détruire, de sorte qu'il faut avancer des choses fausses. Et quelquefois, quand c'est le faux qui est posé, il faut le réfuter par des propositions également fausses; car rien n'empêche que l'interlocuteur ne croie ce qui n'est pas plus que ce qui est réellement. Alors la discussion s'établissant d'après des principes qu'il approuve, il peut en tirer plus de persuasion que de profit. § 3. Il faut aussi, quand on veut déplacer convenablement la discussion, la déplacer non pas en disputant, mais dialectiquement, que la conclusion d'ailleurs soit vraie ou fausse. On a dit plus haut ce que c'est que les syllogismes dialectiques.

§ 4. Puisque le compagnon est mauvais, qui empêche la besogne commune, il est clair que cela aussi s'applique tout aussi bien à la discussion ; car une œuvre commune est aussi ce qu'on s'y propose, si ce n'est pour ceux qui n'y cherchent qu'un combat. En effet, dans ce cas, les interlocuteurs ne sauraient atteindre tous les deux le même but, puisqu'il est impossible que plusieurs concurrents remportent un seul prix. [162a] Peu importe, du reste, qu'on le fasse soit en interrogeant, soit en répondant; car celui qui interroge pour disputer discute mal, de même que celui qui, en répondant, n'accorde pas ce qui lui semble vrai, et n'admet pas les questions que celui qui interroge veut lui faire. Il est donc clair, d'après ce qu'on vient de dire, qu'il ne faut pas critiquer de la même façon et le raisonnement en lui-même et celui qui interroge, parce que rien n'empêche que le raisonnement ne soit mauvais, et que celui qui interroge ne discute le mieux possible, relativement à celui qui lui répond; car, contre ceux qui chicanent, il n'est pas toujours possible de faire sur-le-champ les syllogismes qu'on veut : on ne fait que ceux qu'on peut.

§ 5. Parfois on néglige de déterminer si les interlocuteurs adoptent les contraires ou les principes d'abord posés; car souvent, quand on parle de soi seul, on admet les contraires; et, après avoir refusé certaines propositions, on finit par les accorder ensuite. De là il arrive souvent, quand on est interrogé, qu'on admet et les contraires et les principes d'abord posés. Il s'ensuit nécessairement que les discussions sont mauvaisesr et c'est celui qui répond qui en est cause, soit en ne donnant pas certaines choses, soit en les donnant d'une certaine façon. Il est donc évident qu'il ne faut pas critiquer de la même manière ceux qui interrogent et leurs raisonnements.

§ 6. Il y a cinq critiques possibles contre le raisonnement même. § 7. D'abord, quand, d'après les interrogations posées, il ne conclut pas pour le sujet en question, ou ne conclut pas du tout ; ce qui a lieu du moment qu'on a posé fausses et improbables, soit toutes, soit la plupart des propositions dans lesquelles est contenue la conclusion, et quand la conclusion ne peut s'obtenir, ni en enlevant certaines choses ou en les ajoutant , ni en ôtant celles-ci et en ajoutant celles-là. § 8. La seconde critique, c'est lorsque le syllogisme n'a pas lieu contre la thèse avec les propositions, et d'après les procédés indiqués auparavant. § 9. La troisième, c'est lorsque le syllogisme a lieu en ajoutant certaines données, et que ces données sont moins bonnes que les questions mêmes, et moins probables que la conclusion. § 10. Et, de plus, si cela se produit en ôtant certaines parties du raisonnement; car souvent on prend plus de données qu'il n'en faut ; de sorte que le syllogisme n'a pas du tout lieu parce que ces données-là y figurent. § 12. Enfin, on peut critiquer le raisonnement, s'il part de principes plus improbables et moins croyables que la conclusion; ou si l'on part de principes qui, tout en étant plus vrais, exigent plus de peine que la question même pour être démontrés.

§ 13. Il ne faut pas vouloir, du reste, que, pour toutes les questions, les syllogismes soient également probables et persuasifs; car dans les questions qu'on cherche à résoudre, les unes sont naturellement plus faciles, les autres plus difficiles. Par conséquent, l'on a bien discuté en prenant les propositions les plus probables qu'on peut. Il s'ensuit évidemment que la critique ne doit pas être la même et relativement à l'argumentation, et relativement au sujet en question ; car il se peut très-bien que l'argumentation soit en elle-même fort attaquable, et qu'elle soit fort bonne pour la question dont il s'agit ; ou bien, [162b] tout à l'inverse, louable en soi et mauvaise pour la question posée, lorsqu'il est facile de tirer la conclusion de plusieurs principes vrais et connus. Quelquefois même, une argumentation concluante pourrait être moins bonne qu'une argumentation sans conclusion, quand la première, par exemple, est conclue de propositions très-faibles, sans que la question ait ce caractère, tandis que l'autre a besoin, outre ses principes propres, d'autres principes vrais et connus, et que l'argumentation ne consiste pas dans les données qui' sont ajoutées. § 14. On ne peut attaquer en rien ceux qui concluent le vrai de données fausses; car s'il faut toujours conclure nécessairement le faux de données fausses, l'on peut quelquefois conclure le vrai même de données fausses; c'est ce qui a été prouvé clairement par les Analytiques.

§ 15. Mais quand l'argumentation dont il s'agit est la démonstration de quelque chose, s'il y a quelque autre proposition qui ne se rapporte pas du tout à la conclusion , ce n'est pas de cette proposition que viendra le syllogisme; et s'il paraît en venir, c'est un sophisme et non une démonstration. § 16. Le philosophème est un syllogisme démonstratif; l'épichérème, un syllogisme dialectique; le sophisme, un syllogisme contentieux, et le doute, un syllogisme dialectique de contradiction.

§ 17. Si l'on démontre quelque chose par deux propositions qui paraissent probables, mais qui ne le paraissent pas également, rien n'empêche que le démontré ne paraisse plus vrai que l'une et l'autre. Mais si l'une des propositions, paraît vraie et que l'autre ne paraisse ni vraie ni fausse, ou bien que l'une paraisse vraie et que l'autre ne le paraisse pas, dans le cas où les propositions sont égales, la conclusion sera vraie ou fausse également; et si l'une est plus que l'autre vraie ou fausse, la conclusion suivra celle qui est la plus forte.

§ 18. Il y a encore une faute qu'on peut commettre dans les syllogismes, et qui consiste à démontrer par un plus grand nombre de termes, quand on pourrait démontrer par un moindre, en ne prenant que des termes qui se trouvent dans l'argumentation même. Ainsi, par exemple, on commettrait cette faute si, voulant démontrer que telle opinion est plus probable que telle autre, on raisonnait ainsi : Dans chaque genre, la chose en soi est celle qui a le plus de réalité, et il existe bien réellement une chose probable en soi, de sorte que la chose en soi existe plus que les individus même. Or, ce qui est dit plus doit se rapporter à ce qui est plus. Il y a une opinion en soi qui est vraie, et qui est plus exacte qu'aucune opinion particulière. On a posé aussi comme principe, que cette opinion en soi est vraie, et que la chose en soi est celle qui a le plus de réalité. On en conclut que cette opinion, qui est aussi la plus vraie, est plus exacte que les autres. Où est ici le vice du raisonnement? Ne consiste-t-il pas en ce qu'il cache précisément la cause qui fait l'objet de l'argumentation?

§ 1. La critique du raisonnement , l'édition de Berlin supprime les deux derniers mots sans citer d'autorité ; et plus bas, elle dit encore, sans citer de manuscrit : est mis, au lieu de : est remis.

— L'expression de la pensée d'Aristote paraît obscure ici, bien qu'au fond la pensée soit fort claire et fort simple: Les fautes commises dans le raisonnement pourront tenir, soit au raisonnement lui-même, soit à l'interlocuteur qui ne se prête pas à la discussion. On peut donc critiquer ou le raisonnement, ou l'interlocuteur. Ce dernier cas représente notre argument ad hominem.

§ 3. On a dit plus haut, liv. 1, ch. 1, § 5.

§ 7. Il ne conclut pas pour le sujet en question, L'édition de Berlin donne cette leçon dans les variantes , et change un peu le texte ; il ne conclut pas le sujet proposé. C'est aussi la leçon qu'avait adoptée déjà Sylburge, et elle a peut-être cet avantage que, grammaticalement, elle s'accorde mieux avec ce qui suit. Du reste, elle est sans importance, parce qu'elle ne change rien au sens.

§ 8. Indiqués auparavant, dans le paragraphe qui précède : Herminus, âu rapport d'Alexandre, divisait cette seconde critique en , deux parties.

§ 10. Si cela se produit, si le syllogisme a lieu.

§ 14. On ne peut attaquer, soivant Alexandre, quelques manuscrits donnaient : on peut-

- Par les Analytiques, Voir Premiers Analytiques, liv. 2, ch. 2, et suiv. Voir aussi pour cette citation des Analytiques mon Mémoire sur la logique, tom. 1, p. 417.

§ 16. Tout ce paragraphe semble une sorte de digression inutile, c'est peut-être une interpolation.

§ 17. Celle qui est la plus forte, soit en vérité, soit en erreur.

§ 18. On raisonnait ainsi; le raisonnement qui suit est fort obscur, mais c'est à dessein, puisqu'il s'agit de démontrer l'obscurité que jette dans le raisonnement un nombre exagéré de données parfaitement inutiles.

— La chose en soi, au sens des idées platoniciennes.

— Une chose probable en soi, une idée de la probabilité, de l'opinion.

— Que les individus même, que les opinions particulières : l'idée de l'opinion est plus opinion qu'aucune opinion spéciale, particulière : donc elle est plus exacte qu'aucune opinion particulière. Voilà le raisonnement dans sa forme la plus simple.

CHAPITRE XII.

De la clarté du raisonnement : un raisonnement peut être clair de deux façons. — Un raisonnement peut être faux de quatre manières.

§ 1. Λόγος δ´ ἐστὶ δῆλος ἕνα μὲν τρόπον καὶ δημοσιώτατον, ἐὰν ᾖ συμπεπερασμένος οὕτως ὥστε μηδὲν δεῖν ἐπερωτῆσαι· § 2. ἕνα δὲ καὶ ὃς μάλιστα λέγεται, ὅταν εἰλημμένα [163a] μὲν ᾖ ἐξ ὧν ἀναγκαῖον εἶναι, ᾖ δὲ διὰ συμπερασμάτων συμπεραινόμενος· § 3. ἔτι εἰ ἐλλείπει τι σφόδρα ἔνδοξον.

§ 4. Ψευδὴς δὲ λόγος καλεῖται τετραχῶς· ἕνα μὲν τρόπον ὅταν φαίνηται συμπεραίνεσθαι μὴ συμπεραινόμενος, ὃ καλεῖται ἐριστικὸς συλλογισμός. § 5. Ἄλλον δὲ ὅταν συμπεραίνηται μέν, μὴ μέντοι πρὸς τὸ προκείμενον (ὅπερ συμβαίνει μάλιστα τοῖς εἰς ἀδύνατον ἄγουσιν), § 6. ἢ πρὸς τὸ προκείμενον μὲν συμπεραίνηται, μὴ μέντοι κατὰ τὴν οἰκείαν μέθοδον. Τοῦτο δ´ ἐστίν, ὅταν μὴ ὢν ἰατρικὸς δοκῇ ἰατρικὸς εἶναι, ἢ γεωμετρικὸς μὴ ὢν γεωμετρικός, ἢ διαλεκτικὸς μὴ ὢν διαλεκτικός, ἄν τε ψεῦδος ἄν τ´ ἀληθὲς ᾖ τὸ συμβαῖνον. § 7. Ἄλλον δὲ τρόπον ἐὰν διὰ ψευδῶν συμπεραίνηται. Τούτου δ´ ἔσται ποτὲ μὲν τὸ συμπέρασμα ψεῦδος, ποτὲ δ´ ἀληθές· τὸ μὲν γὰρ ψεῦδος ἀεὶ διὰ ψευδῶν περαίνεται, τὸ δ´ ἀληθὲς ἐγχωρεῖ καὶ μὴ ἐξ ἀληθῶν, ὥσπερ εἴρηται καὶ πρότερον.

§ 8. Τὸ μὲν οὖν ψευδῆ τὸν λόγον εἶναι τοῦ λέγοντος ἁμάρτημα μᾶλλον ἢ τοῦ λόγου, καὶ οὐδὲ τοῦ λέγοντος ἀεί, ἀλλ´ ὅταν λανθάνῃ αὐτόν· ἐπεὶ καθ´ αὑτόν γε πολλῶν ἀληθῶν ἀποδεχόμεθα μᾶλλον, ἂν ἐξ ὅτι μάλιστα δοκούντων ἀναιρῇ τι τῶν ἀληθῶν. Τοιοῦτος γὰρ ὢν ἑτέρων ἀληθῶν ἀπόδειξίς ἐστιν· δεῖ γὰρ τῶν κειμένων τι μὴ εἶναι παντελῶς, ὥστ´ ἔσται τούτου ἀπόδειξις. Εἰ δ´ ἀληθὲς συμπεραίνοιτο διὰ ψευδῶν καὶ λίαν εὐήθων, πολλῶν ἂν εἴη χείρων ψεῦδος συλλογιζομένων· εἴη δ´ ἂν τοιοῦτος καὶ ψεῦδος συμπεραινόμενος· § 9. ὥστε δῆλον ὅτι πρώτη μὲν ἐπίσκεψις λόγου καθ´ αὑτὸν εἰ συμπεραίνεται, δευτέρα δὲ πότερον ἀληθὲς ἢ ψεῦδος, τρίτη δ´ ἐκ ποίων τινῶν. Εἰ μὲν γὰρ ἐκ ψευδῶν ἐνδόξων δέ, λογικός· εἰ δ´ ἐξ ὄντων μὲν ἀδόξων δέ, φαῦλος· εἰ δὲ καὶ ψευδῆ καὶ λίαν ἄδοξα, δῆλον ὅτι φαῦλος ἢ ἁπλῶς ἢ τοῦ πράγματος.

§ 1. Un raisonnement est parfaitement clair d'une façon , et dans le sens le plus vulgaire, quand la conclusion est telle, qu'il n'y a plus rien à demander après elle. § 2. Et d'une autre façon, et la plus spéciale, quand les données admises sont celles [163a] d'où l'on doit tirer la conclusion nécessairement, et qu'elles ont été conclues au moyen de conclusions antérieures. § 3. Le raisonnement est clair encore, malgré l'omission de quelque élément, si la chose omise est tout à fait probable.

§ 4. Le raisonnement peut être faux de quatre façons: l'une, quand il paraît conclure bien qu'il ne conclue pas, et alors il est appelé syllogisme contentieux. § 5. Une autre, c'est quand il conclut, sans conclure cependant relativement au sujet donné, ce qui se présente surtout quand on procède par réduction à l'absurde. § 6. Ou bien, quand il conclut relativement au sujet donné, mais non cependant par la méthode propre au sujet; et ce défaut a lieu, par exemple, lorsque, n'étant pas médical, le raisonnement paraît médical; ou géométrique, n'étant pas géométrique ou dialectique, n'étant pat dialectique; que le résultat d'ailleurs soit vrai ou feux, § 7. Une autre manière, enfin, c'est quand le raisonnement conclut au moyen de propositions fausses, et alors la conclusion pourrait être tantôt fausse et tantôt vraie; car le faux est toujours conclu de propositions fausses; le vrai peut l'être aussi, même de données qui ne le sont pas, ainsi qu'on l'a dît plus haut.

§ 8. Ainsi donc, quand l'argumentation est fausse, c'est bien plutôt la faute de celui qui argumente que de l'argumentation même. Ce n'est pas non plus toujours la faute de celui qui argumente ; maie, par exemple, c'est sa faute, quand c'est sans le savoir qu'il a fait quel? que raisonnement faux. C'est qu'en effet nous admettons plus volontiers que bien des propositions vraies, celle qui parvient à détruire la proposition qui nous semblait la plus vraie, parce que si l'argumentation est telle, elle est par cela même la démonstration certaine de la vérité des autres choses. En effet, l'une des propositions est absolument fausse et elle le démontrera. Si l'on conclut le vrai par des propositions fausses et par trop faibles, le raisonnement sera plus mauvais que beaucoup d'autres qui concluraient le faux : ce qu'il pourrait être aussi, tout en concluant le faux. § 9. Ainsi donc, évidemment, ce qu'on doit examiner d'abord dans un raisonnement, c'est s'il conclut en soi; en second lieu, s'il conclut le vrai ou le faux, et en troisième, de quelles données il part pour conclure. S'il part de données fausses, mais probables, il est logique; et il est mauvais s'il part de données qui sont vraies, mais improbables ; et si elles sont fausses et trop improbables, il est clair que le raisonnement est mauvais, ou absolument, ou du moins pour la chose en question.

§ 3. Malgré l'omission de quelque élément, au lieu de toute cette phrase, l'édition de Berlin dit seulement : S'il manque un élément tout à fait probable; elle ne cite pas même en variante le texte vulgairement reçu. Sylburge dit : Si l'élément le plus probable vient à manquer ; et il cite dans les notes, en rempruntant à un manuscrit d'Isingrinius, la leçon adoptée par l'édition de Berlin; j'ai préféré celle de Pacius qui est plus complète et plus claire.

§ 7. Ainsi qu'on l'a dit plus haut. Voir dans le chapitre précèdent, § 14 et Premiers Analytiques, liv. 2, ch. 2, 3 et 4.

§ 8.. La pensée de ce paragraphe est obscure vers la fin ; la voici sous une autre forme : Dans un syllogisme par rédaction à l'atosurde, nous admettons la proposition absurde plus volontiers que nous n'admettons bien des propositions vraies, parce que cette proposition même nous prouve la vérité certaine de la «contradictoire ; si, au contaire, on obtient une conclusion vraie de prémisses fausses, ou de prémisses dont la vérité n*est pas très-frappante, la conclusion vraie ainsi obtenue porte avec elle peu de conviction, et il vaudrait certainement mieux avoir une conclusion fausse dont l'absurdité serait frappante: elle servirait du moins comme on vient de le dire. Il se peut d'ailleurs, mais ce n'est pas le cas qu'on suppose ici, que la fausseté dé la conclusion absurde soit aussi peu frappante que la vérité de la conclusion vraie, dans le cas qu'on: supposait tout à l'heure.

§ 9. Il est logique ou dialectique, puisqu'il repose simplement sur le probable.

CHAPITRE XIII.

De la pétition de principe et de la pétition des contraires. — Cinq espèces de la pétition de principe. — Autant d'espèces de la pétition des contraires que de la pétition de principe. — Différence de l'une et de l'autre pétition.

§ 1. Τὸ δὲ ἐν ἀρχῇ καὶ τὰ ἐναντία πῶς αἰτεῖται ὁ ἐρωτῶν, κατ´ ἀλήθειαν μὲν ἐν τοῖς Ἀναλυτικοῖς εἴρηται, κατὰ δόξαν δὲ νῦν λεκτέον.

§ 2. Αἰτεῖσθαι δὲ φαίνονται τὸ ἐν ἀρχῇ πενταχῶς. § 3. Φανερώτατα μὲν καὶ πρῶτον, εἴ τις αὐτὸ τὸ δείκνυσθαι δέον αἰτήσειεν. Τοῦτο δ´ ἐπ´ αὐτοῦ μὲν οὐ ῥᾴδιον λανθάνειν, ἐν δὲ τοῖς συνωνύμοις καὶ ἐν ὅσοις τὸ ὄνομα καὶ ὁ λόγος τὸ αὐτὸ [163b] σημαίνει, μᾶλλον. § 4. Δεύτερον δέ, ὅταν κατὰ μέρος δέον ἀποδεῖξαι καθόλου τις αἰτήσῃ, οἷον 〈εἰ〉, ἐπιχειρῶν ὅτι τῶν ἐναντίων μία ἐπιστήμη, ὅλως τῶν ἀντικειμένων ἀξιώσειε μίαν εἶναι· δοκεῖ γὰρ ὃ ἔδει καθ´ αὑτὸ δεῖξαι μετ´ ἄλλων αἰτεῖσθαι πλειόνων. § 5. Τρίτον εἴ τις καθόλου δεῖξαι προκειμένου κατὰ μέρος αἰτήσειεν, οἷον εἰ πάντων τῶν ἐναντίων προκειμένου τῶνδέ τινων ἀξιώσειε· δοκεῖ γὰρ καὶ οὗτος, ὃ μετὰ πλειόνων ἔδει δεῖξαι, καθ´ αὑτὸ χωρὶς αἰτεῖσθαι. § 6. Πάλιν εἴ τις διελὼν αἰτεῖται τὸ πρόβλημα, οἷον εἰ, δέον δεῖξαι τὴν ἰατρικὴν ὑγιεινοῦ καὶ νοσώδους, χωρὶς ἑκάτερον ἀξιώσειεν, § 7. ἢ εἴ τις τῶν ἑπομένων ἀλλήλοις ἐξ ἀνάγκης θάτερον αἰτήσειεν, οἷον τὴν πλευρὰν ἀσύμμετρον εἶναι τῇ διαμέτρῳ, δέον ἀποδεῖξαι ὅτι ἡ διάμετρος τῇ πλευρᾷ.

§ 8. Ἰσαχῶς δὲ καὶ τἀναντία αἰτοῦνται τῷ ἐξ ἀρχῆς. § 9. Πρῶτον μὲν γὰρ εἴ τις τὰ ἀντικείμενα αἰτήσαιτο, φάσιν καὶ ἀπόφασιν, § 10. δεύτερον δὲ τἀναντία κατὰ τὴν ἀντίθεσιν, οἷον ἀγαθὸν καὶ κακὸν ταὐτόν. § 11. Τρίτον εἴ τις τὸ καθόλου ἀξιώσας ἐπὶ μέρους αἰτοῖτο τὴν ἀντίφασιν, οἷον εἰ, λαβὼν τῶν ἐναντίων μίαν ἐπιστήμην, ὑγιεινοῦ καὶ νοσώδους ἑτέραν ἀξιώσειεν, ἤ, τοῦτο αἰτησάμενος, ἐπὶ τοῦ καθόλου τὴν ἀντίφασιν πειρῷτο λαμβάνειν. § 12. Πάλιν ἐάν τις αἰτήσῃ τὸ ἐναντίον τῷ ἐξ ἀνάγκης συμβαίνοντι διὰ τῶν κειμένων, § 13. κἂν εἴ τις αὐτὰ μὲν μὴ λάβοι τὰ ἀντικείμενα, τοιαῦτα δ´ αἰτήσαιτο δύο ἐξ ὧν ἔσται ἡ ἀντικειμένη ἀντίφασις. § 14. Διαφέρει δὲ τὸ τἀναντία λαμβάνειν τοῦ 〈τὸ〉 ἐν ἀρχῇ, ὅτι τοῦ μέν ἐστιν ἡ ἁμαρτία πρὸς τὸ συμπέρασμα (πρὸς γὰρ ἐκεῖνο βλέποντες τὸ ἐν ἀρχῇ λέγομεν αἰτεῖσθαι), τὰ δ´ ἐναντία ἐστὶν ἐν ταῖς προτάσεσι τῷ ἔχειν πως ταύτας πρὸς ἀλλήλας.

§ 1. Comment celui qui interroge fait une pétition de principe et prend les contraires, c'est ce qu'on a dit au point de vue de la vérité dans les Analytiques ; c'est ce qu'il faut dire maintenant au point de vue de la simple opinion.

§ 2. On peut faire une pétition de principe de cinq façons. § 3. La plus évidente et la première, c'est quand on prend la chose même qui est à démontrer. Il n'est pas facile de commettre cette erreur à son insu pour la chose même en question; mais cette faute se cache bien plutôt dans les synonymes, et pour tous les cas où le nom et la définition [163b] expriment la même chose. § 4. La seconde façon, c'est quand on prend universellement ce qu'il faut démontrer au particulier. C'est, par exemple, comme si, ayant à prouver que la notion des contraires est unique, on supposait d'une manière générale qu'elle est unique pour les opposés; car ce qu'il fallait démontrer à part et en soi, se trouve alors supposé implicitement dans plusieurs autres choses. § 5. Troisièmement, on fait une pétition de principe, si l'on prend au particulier ce qui était à démontrer universellement. Par exemple, si, ayant à prouver que la notion de tous les contraires est unique, on suppose qu'elle l'est pour quelques-uns d'entre eux ; car alors, aussi, ce qu'il fallait démontrer avec plusieurs autres paraît être supposé tout seul et en soi. § 6. On commet encore une pétition de principe si, dans la division qu'on fait, on suppose le sujet en question. C'est, par exemple, si, devant démontrer que la médecine s'occupe de la santé et de la maladie, on suppose chacune de ces choses à part. § 7. Ou bien, l'on se trompe encore, si l'on suppose l'une des choses qui se suivent mutuellement de toute nécessité. Par exemple, si l'on suppose que le coté est incommensurable au diamètre, pour démontrer que le diamètre est incommensurable au côté.

§ 8. Il y a tout juste autant de pétitions pour les contraires que pour les principes. § 9. Premièrement, si l'on pose les affirmations et les négations opposées. § 10. En second lieu, si l'on pose les contraires par antithèse: et par exemple si Ion pose qu'une même chose es{ bonne et mauvaise. § 11. Troisièmement, si, après avoir admis l'universel, on en pose eu particulier la contradiction ; par exemple» si, tout en admettant que la notion des contraires est unique, on pense qu'elle est autre pour la santé et la maladie : ou bien, si, ayant admis cette dernière proposition, ou essaie de prendre l'antithèse universellement. § 12. On se trompe encore, si l'on pose le contraire de ce qui résulte nécessairement des données admises. § 13. Et enfin, si, tout en ne prenant pas les opposés mêmes, ou prend cependant les deux termes dont se forme la contradiction opposée,  § 14. Il y a différence à foire pétition des contraires au lien de pétition de principe, en ce qu'il y a faute d'un coté relativement à la conclusion ; car c'est en regardant à la conclusion que nous disons qu'on fait une pétition de principe; tandis que pour les contraires, la faute est dans les propositions, parce qu'elles sont dans un certain rapport les unes à l'égard des autres.

§ 1. Dans les Analytiques, Premiers Analytiques, liv. 2, ch. 16.

— De la simple opinion, de la probabilité au delà de laquelle la dialectique ne prétend poinjt aller.

§ 3. Le nom et la définition, voir les Catégories, ch. 1, § 2 et suiv.

CHAPITRE XIV.

De la pratique des discussions dialectiques.

§ 1. Πρὸς δὲ γυμνασίαν καὶ μελέτην τῶν τοιούτων λόγων πρῶτον μὲν ἀντιστρέφειν ἐθίζεσθαι χρὴ τοὺς λόγους· οὕτως γὰρ πρός τε τὸ λεγόμενον εὐπορώτερον ἕξομεν καὶ ἐν ὀλίγοις πολλοὺς ἐξεπιστησόμεθα λόγους. Τὸ γὰρ ἀντιστρέφειν ἐστὶ τὸ μεταλαβόντα τὸ συμπέρασμα μετὰ τῶν λοιπῶν ἐρωτημάτων ἀνελεῖν ἓν τῶν δοθέντων· ἀνάγκη γάρ, εἰ τὸ συμπέρασμα μὴ ἔστι, μίαν τινὰ ἀναιρεῖσθαι τῶν προτάσεων, εἴπερ πασῶν τεθεισῶν ἀνάγκη ἦν τὸ συμπέρασμα εἶναι. § 2. Πρὸς ἅπασάν τε θέσιν, καὶ ὅτι οὕτως καὶ ὅτι οὐχ οὕτως, τὸ ἐπιχείρημα [164a] σκεπτέον, καὶ εὑρόντα τὴν λύσιν εὐθὺς ζητητέον· οὕτω γὰρ ἅμα συμβήσεται πρός τε τὸ ἐρωτᾶν καὶ πρὸς τὸ ἀποκρίνεσθαι γεγυμνάσθαι, κἂν πρὸς μηδένα ἄλλον ἔχωμεν, πρὸς αὑτούς. Παράλληλά τε παραβάλλειν ἐκλέγοντα πρὸς τὴν αὐτὴν θέσιν ἐπιχειρήματα· τοῦτο γὰρ πρός τε τὸ βιάζεσθαι πολλὴν εὐπορίαν ποιεῖ καὶ πρὸς τὸ ἐλέγχειν μεγάλην ἔχει βοήθειαν, ὅταν εὐπορῇ τις καὶ ὅτι οὕτως καὶ ὅτι οὐχ οὕτως (πρὸς τὰ ἐναντία γὰρ συμβαίνει ποιεῖσθαι τὴν φυλακήν)· πρός τε γνῶσιν καὶ τὴν κατὰ φιλοσοφίαν φρόνησιν τὸ δύνασθαι συνορᾶν καὶ συνεωρακέναι τὰ ἀφ´ ἑκατέρας συμβαίνοντα τῆς ὑποθέσεως οὐ μικρὸν ὄργανον· λοιπὸν γὰρ τούτων ὀρθῶς ἑλέσθαι θάτερον. § 3. Δεῖ δὲ πρὸς τὸ τοιοῦτον ὑπάρχειν εὐφυᾶ, καὶ τοῦτ´ ἔστιν ἡ κατ´ ἀλήθειαν εὐφυΐα, τὸ δύνασθαι καλῶς ἑλέσθαι τἀληθὲς καὶ φυγεῖν τὸ ψεῦδος· ὅπερ οἱ πεφυκότες εὖ δύνανται ποιεῖν· εὖ γὰρ φιλοῦντες καὶ μισοῦντες τὸ προσφερόμενον εὖ κρίνουσι τὸ βέλτιστον.

§ 4. Πρός τε τὰ πλειστάκις ἐμπίπτοντα τῶν προβλημάτων ἐξεπίστασθαι δεῖ λόγους, § 5. καὶ μάλιστα περὶ τῶν πρώτων θέσεων· ἐν τούτοις γὰρ ἀποδυσπετοῦσιν οἱ ἀποκρινόμενοι πολλάκις. Ἔτι τε ὅρων εὐπορεῖν δεῖ καὶ τῶν ἐνδόξων τε καὶ τῶν πρώτων ἔχειν προχείρους· διὰ γὰρ τούτων οἱ συλλογισμοὶ γίνονται. § 6. Πειρατέον δὲ καὶ εἰς ἃ πλειστάκις ἐμπίπτουσιν οἱ λόγοι κατέχειν. § 7. Ὥσπερ γὰρ ἐν γεωμετρίᾳ πρὸ ἔργου τὸ περὶ τὰ στοιχεῖα γεγυμνάσθαι, καὶ ἐν ἀριθμοῖς τὸ περὶ τοὺς κεφαλισμοὺς προχείρως ἔχειν μέγα διαφέρει πρὸς τὸ καὶ τὸν ἄλλον ἀριθμὸν γινώσκειν πολλαπλασιούμενον, ὁμοίως καὶ ἐν τοῖς λόγοις τὸ πρόχειρον εἶναι περὶ τὰς ἀρχάς, καὶ τὰς προτάσεις ἀπὸ στόματος ἐξεπίστασθαι. § 8. Καθάπερ γὰρ ἐν τῷ μνημονικῷ μόνον οἱ τόποι τεθέντες εὐθὺς ποιοῦσιν αὐτὰ μνημονεύειν, καὶ ταῦτα ποιήσει συλλογιστικώτερον διὰ τὸ πρὸς ὡρισμένας αὐτὰς βλέπειν κατ´ ἀριθμόν. § 9. Πρότασίν τε κοινὴν μᾶλλον ἢ λόγον εἰς μνήμην θετέον· ἀρχῆς γὰρ καὶ ὑποθέσεως εὐπορῆσαι μετρίως χαλεπόν.

§ 10. Ἔτι τὸν ἕνα λόγον πολλοὺς ποιεῖν ἐθιστέον, ὡς ἀδηλότατα κρύπτοντας. Εἴη δ´ ἂν τὸ τοιοῦτον εἴ τις ὅτι πλεῖστον ἀφισταίη τῆς συγγενείας περὶ ὧν ὁ λόγος. Ἔσονται δὲ δυνατοὶ τῶν λόγων οἱ μάλιστα καθόλου τοῦτο πάσχειν, οἷον ὅτι [164b] οὐκ ἔστι μία πλειόνων ἐπιστήμη· οὕτω γὰρ καὶ ἐπὶ τῶν πρός τι καὶ ἐπὶ τῶν ἐναντίων καὶ συστοίχων ἐστίν. § 11. Δεῖ δὲ καὶ τὰς ἀπομνημονεύσεις καθόλου ποιεῖσθαι τῶν λόγων, κἂν ᾖ διειλεγμένος ἐπὶ μέρους· οὕτω γὰρ καὶ πολλοὺς ἐξέσται τὸν ἕνα ποιεῖν. Ὁμοίως δὲ καὶ ἐν ῥητορικοῖς ἐπὶ τῶν ἐνθυμημάτων. Αὐτὸν δ´ ὅτι μάλιστα φεύγειν ἐπὶ τὸ καθόλου φέρειν τοὺς συλλογισμούς. § 12. Αεί τε δεῖ σκοπεῖν τοὺς λόγους, εἰ ἐπὶ κοινῶν διαλέγονται· πάντες γὰρ οἱ ἐν μέρει καὶ καθόλου διειλεγμένοι εἰσί, καὶ ἔνεστιν ἐν τῇ κατὰ μέρος ἡ τοῦ καθόλου ἀπόδειξις διὰ τὸ μὴ εἶναι συλλογίσασθαι μηδὲν ἄνευ τῶν καθόλου.

§ 13. Τὴν δὲ γυμνασίαν ἀποδοτέον τῶν μὲν ἐπακτικῶν πρὸς νέον, τῶν δὲ συλλογιστικῶν πρὸς ἔμπειρον. § 14. Πειρατέον δὲ λαμβάνειν παρὰ μὲν τῶν συλλογιστικῶν τὰς προτάσεις, παρὰ δὲ τῶν ἐπακτικῶν τὰς παραβολάς· ἐν τούτῳ γὰρ ἑκάτεροι γεγυμνασμένοι εἰσίν. § 15. Ὅλως δ´ ἐκ τοῦ γυμνάζεσθαι διαλεγόμενον πειρατέον ἀποφέρεσθαι ἢ συλλογισμὸν περί τινος ἢ λύσιν ἢ πρότασιν ἢ ἔνστασιν, ἢ εἰ ὀρθῶς τις ἤρετο ἢ εἰ μὴ ὀρθῶς, ἢ αὐτὸς ἢ ἕτερος, καὶ παρὰ τί ἑκάτερον. [165a] Ἐκ τούτων γὰρ ἡ δύναμις, τὸ δὲ γυμνάζεσθαι δυνάμεως χάριν, καὶ μάλιστα περὶ τὰς προτάσεις καὶ ἐνστάσεις· ἔστι γὰρ ὡς ἁπλῶς εἰπεῖν διαλεκτικὸς ὁ προτατικὸς καὶ ἐνστατικός. Ἔστι δὲ τὸ μὲν προτείνεσθαι ἓν ποιεῖν τὰ πλείω (δεῖ γὰρ ἓν ὅλως ληφθῆναι πρὸς ὃ ὁ λόγος), τὸ δ´ ἐνίστασθαι τὸ ἓν πολλά· ἢ γὰρ διαιρεῖ ἢ ἀναιρεῖ, τὸ μὲν διδοὺς τὸ δ´ οὒ τῶν προτεινομένων.

§ 16. Οὐχ ἅπαντι δὲ διαλεκτέον, οὐδὲ πρὸς τὸν τυχόντα γυμναστέον. Ἀνάγκη γὰρ πρὸς ἐνίους φαύλους γίνεσθαι τοὺς λόγους· πρὸς γὰρ τὸν πάντως πειρώμενον φαίνεσθαι διαφεύγειν δίκαιον μὲν πάντως πειρᾶσθαι συλλογίσασθαι, οὐκ εὔσχημον δέ. Διόπερ οὐ δεῖ συνεστάναι εὐχερῶς πρὸς τοὺς τυχόντας· ἀνάγκη γὰρ πονηρολογίαν συμβαίνειν· καὶ γὰρ οἱ γυμναζόμενοι ἀδυνατοῦσιν ἀπέχεσθαι τοῦ διαλέγεσθαι ἀγωνιστικῶς.

§ 17. Δεῖ δὲ καὶ πεποιημένους ἔχειν λόγους πρὸς τὰ τοιαῦτα τῶν προβλημάτων ἐν οἷς ἐλαχίστων εὐπορήσαντες πρὸς πλεῖστα χρησίμους ἕξομεν· οὗτοι δ´ εἰσὶν οἱ καθόλου καὶ οὓς προσπορίζεσθαι χαλεπώτερον ἐκ τῶν παρὰ πόδας.

§ 1. Pour s'exercer et se rendre habile à ces argumentations, il faut d'abord s'accoutumer à convertir les raisonnements; car, de cette façon, nous serons plus à même de discuter le sujet en question, et de peu de données nous saurons tirer beaucoup de raisonnements. Convertir des raisonnements, c'est en effet, en transformant la conclusion, détruire, à l'aide des propositions qui restent, une de celles qui ont été données; car il faut nécessairement, si la conclusion est fausse, détruire l'une des propositions, puisque, en admettant que toutes sont vraies, la conclusion qui en sort est vraie de toute nécessité. § 2. Quelle que soit la thèse, il faut examiner l'argument qui soutient qu'elle est ou qu'elle n'est pas ainsi, et dès qu'on a trouvé ce qu'elle est, [164a] il faut chercher sur-le-champ la solution ; car, de cette façon, on s'exerce à la fois et à bien interroger et à bien répondre : et si l'on n'a point d'interlocuteur, on s'exerce du moins soi-même. Il faut en outre comparer les choses parallèles en choisissant les arguments propres à former l'antithèse; car ceci donne tout ensemble une grande facilité pour presser l'adversaire, et en même temps aide beaucoup à réfuter, quand on peut soutenir à la fois que la chose est ou n'est pas de telle façon. Par là l'on se met d'autant plus en garde contre l'admission des contraires. Ce n'est pas, du reste, pour la connaissance et la réflexion vraiment philosophiques, un faible instrument que de pouvoir embrasser, ou d'avoir embrassé déjà d'un coup d'œil, tout ce qui résulte de l'une et l'autre hypothèse ; car alors il ne reste plus qu'à bien choisir l'une ou l'autre. § 3. Mais il faut pour cela être favorisé de la nature : et cette heureuse et naturelle disposition pour la vérité consiste à pouvoir bien choisir le vrai et fuir le faux. C'est ce que font aisément ceux qui sont naturellement bien doués ; car ceux qui aiment ou qui repoussent convenablement les sujets proposés, savent aussi fort bien juger le meilleur.

§ 4.  Il faut avoir des raisonnements tout prêts pour celles des questions qui se présentent le plus fréquemment. § 5. Et c'est surtout pour les propositions initiales qu'il faut être ainsi pourvu ; car ce sont celles-là que repoussent souvent ceux qui répondent. Il faut encore avoir provision de définitions, et être tout prêt à donner les plus probables et les premières de toutes ; car c'est de celles-là que se tirent les syllogismes. § 6. Et il faut tâcher aussi de posséder les questions sur lesquelles retombent le plus souvent les discussions. § 7. De même, en effet, qu'en géométrie il est très utile de s'être exercé sur les éléments, et qu'en arithmétique c'est un grand avantage que de bien posséder les produits des nombres simples, pour se rendre compte d'un autre nombre multiplié, de même, dans les discussions, il n'est pas moins utile d'être bien préparé sur les principes, et de savoir toujours par cœur les propositions. § 8. En effet, de même que les lieux communs suffisent dans la mémoire pour qu'on se rappelle les choses sur-le-champ, de même ces propositions feront raisonner le plus régulièrement possible, parce qu'on pourra toujours les avoir sous les yeux, limitées comme elles le sont numériquement. § 9. Il vaut mieux, du reste, placer dans sa mémoire une proposition commune plutôt qu'un raisonnement.

§ 10. Il faut encore s'accoutumer à faire plusieurs raisonnements d'un seul, en cachant ceci de la manière la plus complète qu'on peut ; et l'on y parviendra en s'éloignant le plus possible de tout ce qui ressemble aux choses dont il est question. Les raisonnements les plus généraux seront ceux qui pourront le mieux donner ce résultat : et par exemple, l'on dira qu'il n'y a pas [164b] une notion unique de plusieurs choses; car, de cette façon, ceci s'applique et aux relatifs, et aux contraires, et aux conjugués. § 11. Il faut aussi, quand on rappelle les raisonnements antérieurs, le faire toujours comme s'ils étaient universels, bien que dans la discussion on les ait présentés comme particuliers ; car, de cette façon, c'est ainsi que d'un seul on en fait plusieurs. Il en est d'ailleurs tout à fait ainsi en rhétorique pour les enthymèmes. Il faut, du reste, le plus possible, éviter de présenter soi-même les syllogismes sous forme universelle. § 12. Et il faut toujours regarder si les raisonnements s'étendent à plusieurs choses communes. En effet, tout raisonnement particulier est aussi prouvé d'une manière universelle: et dans la démonstration particulière est comprise celle de l'universel, parce qu'on ne peut faire aucun syllogisme sans proposition universelle.

§ 13. Il faut employer, avec un débutant, l'exercice des inductions, et celui des syllogismes avec l'homme habile. § 14. Et ce sont des propositions qu'il faut tâcher de se faire accorder par les interlocuteurs qui se servent des procédés syllogistiques, et des comparaisons, par ceux qui se bornent aux inductions ; car c'est sur ces deux points-là que les uns et les autres se sont surtout exercés. § 15 En général, de ces exercices de discussion, il faut savoir tirer ou un syllogisme sur quelque sujet, ou une solution, ou une proposition, ou une objection. Il faut voir si l'on a bien ou mal interrogé, qu'il s'agisse de soi-même ou d'un autre, et se rendre compte en quoi consiste le bien ou le mal; [165a]  car c'est de là qu'on tire sa force, et l'on ne s'exerce que pour se fortifier surtout dans ce qui concerne les propositions et les objections. Celui-là seul qui sait faire les unes et les autres est, à proprement parler, un dialecticien. Faire une proposition, c'est de plusieurs choses diverses n'en faire qu'une seule, puisqu'il faut prendre dans toute son étendue le terme dont il s'agit. Faire une objection, c'est d'une seule chose en faire plusieurs; car ou l'on divise, ou l'on détruit la thèse, en accordant ou en refusant telle ou telle des propositions avancées.

§ 16. Il ne faut pas discuter avec tout le monde ni s'exercer avec le premier venu; car il est des gens aven lesquels nécessairement on ne peut faire que de très mauvais raisonnements. Contre un adversaire qui essaie de tous les moyens pour échapper, il est juste aussi d'employer tous les moyens pour établir le syllogisme, mais ce n'est pas toujours très honorable. Et voilà pourquoi il ne faut pas se commettre aisément avec les premiers venus; car alors on sera forcé de ne faire que de mauvais raisonnements; et ceux qui s'exercent dé cette façon ne peuvent plus s'empêcher de discuter avec les formes d'un combat.

§ 17. Il faut aussi avoir des argumentations toutes prêtes pour ces sortes de questions, où, avec le moins de ressources possible, on saura s'en servir le plus souvent qu'on pourra. Telles sont les argumentations générales et celles qu'il est difficile de tirer des circonstances les plus habituelles.

§ 1. A convertir les raisonnements. Voir Premiers Analytiques, liv. 2, chap. 8, 9 et 10.

— Convertir des raisonnements, c'est... On peut voir que c'est à peu près pour les termes et tout à fait pour le fond la définition même qu'il donne dans les Premiers Analytiques, liv. 2, cb. 8, § 2 .

— Est vraie de toute nécessité, Voir pour les développements de cette règle Premiers Analytiques, liv. 2, ch. 2, § 2.

§ 2. Les discussions, L'édition de Berlin donne ceci en variante, et met dans le texte d'après Sylburge : les autres raisonnements, c'est-àdire, les raisonnements autres que les syllogismes. J'ai préféré avec Pacius la leçon vulgaire qui me semble plus simple.

§ 8. Les produits des nombres simples. C'est ce que nous appelons la table de Pythagore, et qu'alors on apprenait déjà par coeur.

§ 12. A plusieurs choses communes, L'édition de Berlin ne donne : plusieurs, que dans les variantes, Pacius ne le donne pas dans le texte non plus : Sylburge l'y admet, et je crois qu'il a raison ; Il est probable qu'il à pour lui l'autorité de quelque manuscrit.

— Sans proposition universelle, Voir Premiers Analytiques, liv. 1, ch. 24, § 1.

§ 16. On sera forcé de ne faire, C'est une répétition de ce qui est quelques lignes plus haut dans ce même paragraphe.

§ 17. Il semble qu'il manque ici un résumé général de la topique.

On a pu remarquer que j'ai toujours parlé du commentaire d'Alexandre comme s'il lui appartenait bien réellement; c'est un point qui serait peut-être contestable, mais sur lequel je n'ai point à élever ici de discussion. Le commentaire sur les Réfutations des Sophistes qui lui est également attribué, ne lui appartient certainement pas. Voir plus loin ce traité, chap. 1, § 1 en note.

On a pu remarquer encore que je n'ai fait aucun usage des Topiques de Cicéron : cependant Cicéron lui-même les donne pour un abrégé des Topiques d'Aristote. Mais ceux qui connaissent l'ouvrage de l'orateur latin et l'ouvrage du philosophe, savent qu'ils n'ont que bien peu de rapports. D'abord, toute l'ordonnance si simple et si régulière de la composition a disparu. Les grandes divisions de la dialectique sont omises : tout est confondu. D'autre part, la pensée d'Aristote, quand elle est rappelée, est presque méconnaissable. Cicéron ne l'a pas toujours bien comprise : le plus souvent on ne peut pas même dire qu'il la refasse : il y substitue la sienne qui est tout à fait différente. C'est dans une traversée par mer, de mémoire, et sans aucun livre, que Cicéron écrit , c'est pour son ami Trébatius, qui désire connaître ces fameux Topiques, que si peu de rhéteurs, dit Cicéron, si peu de philosophes même, sont en état de comprendre. Ainsi donc, Cicéron se hâte de travailler sans les secours nécessaires ; et de plus, il est probable qu'il y a fort longtemps qu'il n'a lu l'ouvrage qu'il veut analyser ; sa mémoire est tout à fait infidèle. Toutes ces causes réunies font que cette analyse prétendue des Topiques d'Aristote n'a pu me servir à expliquer aucun passage. Le témoignage de Cicéron eût pu être précieux à bien des égards, et par sa date, et par l'homme lui-même. Ses Topiques ne sont pas certainement sans importance, mais ils ont été pour moi sans aucune utilité.