Aristote : Métaphysique

ARISTOTE

MÉTAPHYSIQUE

LIVRE VIII

LIVRE VII - LIVRE IX

Traduction : Alexis PIERRON et Charles ZEVORT.

Autres traductions :   Barthélemy SAINT-HILAIRE : livre VIII (bilingue)

 

 

LA MÉTAPHYSIQUE D’ARISTOTE.

Livre VIII

 

 

I.

MÉTAPHYSIQUE D'ARISTOTE.

LIVRE HUITIÈME.

(H)

SOMMAIRE DU LIVRE HUITIÈME.

I. Récapitulation des observations relatives à la substance. Des substances sensibles. — II. De la substance en acte des êtres sensibles. — III. Le nom de l'objet désigne-t-il l'ensemble de la matière et de la forme, ou seulement l'acte et la forme ? Considerations sur la production et la destruction des substances. Solutions des difficultés soulevées par l'École d'Antisthène. — IV. De la substance matérielle. Des causes. — V. Tous les contraires ne se produisent pas réciproquement l'un l'autre. Questions diverses. — VI. Cause de la forme substantielle.

I

[1042a] [3] Ἐκ δὴ τῶν εἰρημένων συλλογίσασθαι δεῖ καὶ συναγαγόντας τὸ κεφάλαιον τέλος ἐπιθεῖναι. Εἴρηται δὴ ὅτι [5] τῶν οὐσιῶν ζητεῖται τὰ αἴτια καὶ αἱ ἀρχαὶ καὶ τὰ στοιχεῖα. Οὐσίαι δὲ αἱ μὲν ὁμολογούμεναί εἰσιν ὑπὸ πάντων, περὶ δὲ ἐνίων ἰδίᾳ τινὲς ἀπεφήναντο· ὁμολογούμεναι μὲν αἱ φυσικαί, οἷον πῦρ γῆ ὕδωρ ἀὴρ καὶ τἆλλα τὰ ἁπλᾶ σώματα, ἔπειτα τὰ φυτὰ καὶ τὰ μόρια αὐτῶν, καὶ τὰ [10] ζῷα καὶ τὰ μόρια τῶν ζῴων, καὶ τέλος ὁ οὐρανὸς καὶ τὰ μόρια τοῦ οὐρανοῦ· ἰδίᾳ δέ τινες οὐσίας λέγουσιν εἶναι τά τ' εἴδη καὶ τὰ μαθηματικά. Ἄλλας δὲ δὴ συμβαίνει ἐκ τῶν λόγων οὐσίας εἶναι, τὸ τί ἦν εἶναι καὶ τὸ ὑποκείμενον· ἔτι ἄλλως τὸ γένος μᾶλλον τῶν εἰδῶν καὶ τὸ καθόλου τῶν [15] καθ' ἕκαστα· τῷ δὲ καθόλου καὶ τῷ γένει καὶ αἱ ἰδέαι συνάπτουσιν (κατὰ τὸν αὐτὸν γὰρ λόγον οὐσίαι δοκοῦσιν εἶναι).

Ἐπεὶ δὲ τὸ τί ἦν εἶναι οὐσία, τούτου δὲ λόγος ὁ ὁρισμός, διὰ τοῦτο περὶ ὁρισμοῦ καὶ περὶ τοῦ καθ' αὑτὸ διώρισται· ἐπεὶ δὲ ὁ ὁρισμὸς λόγος, ὁ δὲ λόγος μέρη ἔχει, ἀναγκαῖον καὶ [20] περὶ μέρους ἦν ἰδεῖν, ποῖα τῆς οὐσίας μέρη καὶ ποῖα οὔ, καὶ εἰ ταῦτα καὶ τοῦ ὁρισμοῦ.

 Ἔτι τοίνυν οὔτε τὸ καθόλου οὐσία οὔτε τὸ γένος· περὶ δὲ τῶν ἰδεῶν καὶ τῶν μαθηματικῶν ὕστερον σκεπτέον· παρὰ γὰρ τὰς αἰσθητὰς οὐσίας ταύτας λέγουσί τινες εἶναι. Νῦν δὲ περὶ τῶν ὁμολογουμένων οὐσιῶν [25] ἐπέλθωμεν. Αὗται δ' εἰσὶν αἱ αἰσθηταί· αἱ δ' αἰσθηταὶ οὐσίαι πᾶσαι ὕλην ἔχουσιν. Ἔστι δ' οὐσία τὸ ὑποκείμενον, ἄλλως μὲν ἡ ὕλη (ὕλην δὲ λέγω ἣ μὴ τόδε τι οὖσα ἐνεργείᾳ δυνάμει ἐστὶ τόδε τι), ἄλλως δ' ὁ λόγος καὶ ἡ μορφή, ὃ τόδε τι ὂν τῷ λόγῳ χωριστόν ἐστιν· τρίτον δὲ τὸ [30] ἐκ τούτων, οὗ γένεσις μόνου καὶ φθορά ἐστι, καὶ χωριστὸν ἁπλῶς· τῶν γὰρ κατὰ τὸν λόγον οὐσιῶν αἱ μὲν αἱ δ' οὔ.

 Ὅτι δ' ἐστὶν οὐσία καὶ ἡ ὕλη, δῆλον· ἐν πάσαις γὰρ ταῖς ἀντικειμέναις μεταβολαῖς ἐστί τι τὸ ὑποκείμενον ταῖς μεταβολαῖς, οἷον κατὰ τόπον τὸ νῦν μὲν ἐνταῦθα πάλιν δ' [35] ἄλλοθι, καὶ κατ' αὔξησιν ὃ νῦν μὲν τηλικόνδε πάλιν δ' ἔλαττον ἢ μεῖζον, καὶ κατ' ἀλλοίωσιν ὃ νῦν μὲν ὑγιὲς πάλιν δὲ κάμνον· [1042b] [1] ὁμοίως δὲ καὶ κατ' οὐσίαν ὃ νῦν μὲν ἐν γενέσει πάλιν δ' ἐν φθορᾷ, καὶ νῦν μὲν ὑποκείμενον ὡς τόδε τι πάλιν δ' ὑποκείμενον ὡς κατὰ στέρησιν. Καὶ ἀκολουθοῦσι δὴ ταύτῃ αἱ ἄλλαι μεταβολαί, τῶν δ' ἄλλων ἢ [5] μιᾷ ἢ δυοῖν αὕτη οὐκ ἀκολουθεῖ· οὐ γὰρ ἀνάγκη, εἴ τι ὕλην ἔχει τοπικήν, τοῦτο καὶ γεννητὴν καὶ φθαρτὴν ἔχειν. Τίς μὲν οὖν διαφορὰ τοῦ ἁπλῶς γίγνεσθαι καὶ μὴ ἁπλῶς, ἐν τοῖς φυσικοῖς εἴρηται.
 

[1042a] Il nous faut maintenant tirer les conséquences de ce que nous avons dit, et reprenant sommairement chaque point, arriver à la conclusion. Nous avons dit que nous cherchions les causes des substances, leurs principes et leurs éléments. Parmi les substances, les unes sont 66 universellement admises, d'autres au contraire ne sont reconnues que par quelques philosophes. Les substances universellement admises sont les substances physiques, par exemple le feu, la terre, l'eau, l'air, et les autres corps simples ; ensuite les plantes et leurs parties, les animaux et les parties des animaux; enfin le ciel et les parties du ciel. Les substances qui ne sont admises que par quelques philosophes, sont les idées et les êtres mathématiques. Il y a encore, comme nous l'avons montré, d'autres substances, la forme substantielle , et le sujet. De plus, le genre, avons-nous dit, est plutôt substance que les espèces, et l'universel que le particulier; les idées sont analogues à l'universel et au genre, car c'est aux mêmes titres qu'elles sont regardées comme des essences.

La forme substantielle étant une essence, et sa notion étant renfermée dans la définition, nous avons dû déterminer ce que c'était que la définition, et l'être en soi. Et comme la définition est l'expression de la notion de l'être, et que cette notion a des parties, il était nécessaire de s'occuper des parties, de voir lesquelles sont parties de la substance, lesquelles ne le sont pas, et enfin s'il y a identité entre les parties de la substance et celles de la définition.

Puis nous avons vu que ni l'universel, ni le genre n'étaient des substances. Quant aux idées et aux êtres mathématiques, nous nous en occuperons plus tard ; car quelques-uns en font des substances indépendantes des substances sensibles. Occupons-nous maintenant des substances unanimement reconnues. Ce sont les substances sensibles, et les substances sensibles ont 67 toutes une matière : le sujet est une substance, soit qu'on le considère comme matière, et par matière j'entends ce qui est en puissance tel être déterminé, mais non pas en acte; soit qu'on le considère comme la forme et la figure de l'être, c'est-à-dire cette essence qui est séparable de l'être, mais séparable seulement par la conception. En troisième lieu vient l'ensemble de la matière et de la forme, qui seul est soumis à la production et à la destruction, et<jui seul est complètement séparable. Car parmi les substances que nous ne faisons que concevoir, les unes sont séparables, les autres ne le sont pas.

Il est donc évident que la matière est une substance ; car dans tous les changements du contraire au contraire il y a un sujet sur lequel s'opère le changement (01) : ainsi, dans les changemenis de lieu, il y a ce qui maintenant est ici, et plus tard sera ailleurs; dans les changements par augmentation et diminution, il y a ce qui maintenant a telle grandeur, et plus tard sera plus petit ou plus grand; dans les changements par altération il y a ce qui est aujourd'hui sain, demain malade ; [1042b] de même pour la substance, il y a ce qui maintenant se produit, et plus tard se détruit, ce qui est actuellement sujet comme être déterminé, et sera plus tard sujet par privation. Tous les autres changements accompagnent toujours ce dernier, la production et la destruction ; celui-là, au contraire, ne se trouve pas nécessairement joint à un ou plusieurs des autres. Car il n'y a pas nécessité que quiconque a une 68 matière qui occupe un lieu, cette matière soit sujette à production et à destruction (02). Quelle différence y a-t- il entre la production simple et celle qui ne l'est pas? c'est ce que nous avons dit dans les traités relatifs à la Nature (03).

II

Ἐπεὶ δ' ἡ μὲν ὡς ὑποκειμένη καὶ ὡς ὕλη οὐσία ὁμολογεῖται, [10] αὕτη δ' ἐστὶν ἡ δυνάμει, λοιπὸν τὴν ὡς ἐνέργειαν οὐσίαν τῶν αἰσθητῶν εἰπεῖν τίς ἐστιν.

Δημόκριτος μὲν οὖν τρεῖς διαφορὰς ἔοικεν οἰομένῳ εἶναι (τὸ μὲν γὰρ ὑποκείμενον σῶμα, τὴν ὕλην, ἓν καὶ ταὐτόν, διαφέρειν δὲ ἢ ῥυσμῷ, ὅ ἐστι σχῆμα, ἢ τροπῇ, ὅ ἐστι θέσις, ἢ διαθιγῇ, ὅ [15] ἐστι τάξις)·  φαίνονται δὲ πολλαὶ διαφοραὶ οὖσαι, οἷον τὰ μὲν συνθέσει λέγεται τῆς ὕλης, ὥσπερ ὅσα κράσει καθάπερ μελίκρατον, τὰ δὲ δεσμῷ οἷον φάκελος, τὰ δὲ κόλλῃ οἷον βιβλίον, τὰ δὲ γόμφῳ οἷον κιβώτιον, τὰ δὲ πλείοσι τούτων, τὰ δὲ θέσει οἷον οὐδὸς καὶ ὑπέρθυρον (ταῦτα γὰρ [20] τῷ κεῖσθαί πως διαφέρει), τὰ δὲ χρόνῳ οἷον δεῖπνον καὶ ἄριστον, τὰ δὲ τόπῳ οἷον τὰ πνεύματα· τὰ δὲ τοῖς τῶν αἰσθητῶν πάθεσιν οἷον σκληρότητι καὶ μαλακότητι, καὶ πυκνότητι καὶ ἀραιότητι, καὶ ξηρότητι καὶ ὑγρότητι, καὶ τὰ μὲν ἐνίοις τούτων τὰ δὲ πᾶσι τούτοις, καὶ ὅλως τὰ [25] μὲν ὑπεροχῇ τὰ δὲ ἐλλείψει. Ὥστε δῆλον ὅτι καὶ τὸ ἔστι τοσαυταχῶς λέγεται· οὐδὸς γὰρ ἔστιν ὅτι οὕτως κεῖται, καὶ τὸ εἶναι τὸ οὕτως αὐτὸ κεῖσθαι σημαίνει, καὶ τὸ κρύσταλλον εἶναι τὸ οὕτω πεπυκνῶσθαι. Ἐνίων δὲ τὸ εἶναι καὶ πᾶσι τούτοις ὁρισθήσεται, τῷ τὰ μὲν μεμῖχθαι, τὰ δὲ κεκρᾶσθαι, [30] τὰ δὲ δεδέσθαι, τὰ δὲ πεπυκνῶσθαι, τὰ δὲ ταῖς ἄλλαις διαφοραῖς κεχρῆσθαι, ὥσπερ χεὶρ ἢ πούς. Ληπτέα οὖν τὰ γένη τῶν διαφορῶν (αὗται γὰρ ἀρχαὶ ἔσονται τοῦ εἶναι), οἷον τὰ τῷ μᾶλλον καὶ ἧττον ἢ πυκνῷ καὶ μανῷ καὶ τοῖς ἄλλοις τοῖς τοιούτοις· πάντα γὰρ ταῦτα [35] ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψίς ἐστιν. Εἰ δέ τι σχήματι ἢ λειότητι καὶ τραχύτητι, πάντα εὐθεῖ καὶ καμπύλῳ. Τοῖς δὲ τὸ εἶναι τὸ μεμῖχθαι ἔσται, ἀντικειμένως δὲ τὸ μὴ εἶναι.

[1043a] [1] Φανερὸν δὴ ἐκ τούτων ὅτι εἴπερ ἡ οὐσία αἰτία τοῦ εἶναι ἕκαστον, ὅτι ἐν τούτοις ζητητέον τί τὸ αἴτιον τοῦ εἶναι τούτων ἕκαστον. Οὐσία μὲν οὖν οὐδὲν τούτων οὐδὲ συνδυαζόμενον, ὅμως [5] δὲ τὸ ἀνάλογον ἐν ἑκάστῳ· καὶ ὡς ἐν ταῖς οὐσίαις τὸ τῆς ὕλης κατηγορούμενον αὐτὴ ἡ ἐνέργεια, καὶ ἐν τοῖς ἄλλοις ὁρισμοῖς μάλιστα. Οἷον εἰ οὐδὸν δέοι ὁρίσασθαι, ξύλον ἢ λίθον ὡδὶ κείμενον ἐροῦμεν, καὶ οἰκίαν πλίνθους καὶ ξύλα ὡδὶ κείμενα (ἢ ἔτι καὶ τὸ οὗ ἕνεκα ἐπ' ἐνίων ἔστιν), εἰ δὲ κρύσταλλον, [10] ὕδωρ πεπηγὸς ἢ πεπυκνωμένον ὡδί· συμφωνία δὲ ὀξέος καὶ βαρέος μῖξις τοιαδί· τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων. Φανερὸν δὴ ἐκ τούτων ὅτι ἡ ἐνέργεια ἄλλη ἄλλης ὕλης καὶ ὁ λόγος· τῶν μὲν γὰρ ἡ σύνθεσις τῶν δ' ἡ μῖξις τῶν δὲ ἄλλο τι τῶν εἰρημένων. Διὸ τῶν ὁριζομένων οἱ μὲν [15] λέγοντες τί ἐστιν οἰκία, ὅτι λίθοι πλίνθοι ξύλα, τὴν δυνάμει οἰκίαν λέγουσιν, ὕλη γὰρ ταῦτα· οἱ δὲ ἀγγεῖον σκεπαστικὸν χρημάτων καὶ σωμάτων ἤ τι ἄλλο τοιοῦτον προτιθέντες, τὴν ἐνέργειαν λέγουσιν· οἱ δ' ἄμφω ταῦτα συντιθέντες τὴν τρίτην καὶ τὴν ἐκ τούτων οὐσίαν (ἔοικε γὰρ ὁ μὲν διὰ τῶν διαφορῶν [20] λόγος τοῦ εἴδους καὶ τῆς ἐνεργείας εἶναι, ὁ δ' ἐκ τῶν ἐνυπαρχόντων τῆς ὕλης μᾶλλον)· ὁμοίως δὲ καὶ οἵους Ἀρχύτας ἀπεδέχετο ὅρους· τοῦ συνάμφω γάρ εἰσιν. Οἷον τί ἐστι νηνεμία; Ἠρεμία ἐν πλήθει ἀέρος· ὕλη μὲν γὰρ ὁ ἀήρ, ἐνέργεια δὲ καὶ οὐσία ἡ ἠρεμία. Τί ἐστι γαλήνη; Ὁμαλότης θαλάττης· [25] τὸ μὲν ὑποκείμενον ὡς ὕλη ἡ θάλαττα, ἡ δὲ ἐνέργεια καὶ ἡ μορφὴ ἡ ὁμαλότης.

Φανερὸν δὴ ἐκ τῶν εἰρημένων τίς ἡ αἰσθητὴ οὐσία ἐστὶ καὶ πῶς· ἡ μὲν γὰρ ὡς ὕλη, ἡ δ' ὡς μορφὴ καὶ ἐνέργεια, ἡ δὲ τρίτη ἡ ἐκ τούτων.

Puisqu'il y a accord unanime relativement à la substance considérée comme sujet et comme matière, et que cette substance n'existe qu'en puissance, il nous reste à dire ce que c'est que la substance en acte des objets matériels.

Démocrite paraît penser qu'il y a, entre les divers objets, trois différences essentielles (04) : le corps, sujet commun en tant que matière, est un et identique ; mais les objets diffèrent ou par la configuration, 69 c'est-à-dire la forme, ou par la tournure, laquelle est la position, ou par l'arrangement, c'est-à-dire l'ordre (05). Mais il y a, ce semble, uu grand nombre de différences : ainsi, certaines choses résultent d'une composition matérielle, celles, par exemple, qui proviennent du mélange, comme l'hydromel ; dans d'autres entrent des chevilles, un coffre, par exemple ; dans d'autres des liens, ainsi un faisceau ; dans d'autres de la colle, comme le livre; dans quelques objets il entre plusieurs de ces choses à la fois. Pour certaines choses il n'y a différence que de position, ainsi le seuil de la porte et le couronnement ; différence de temps : le dîner et le souper ; différence de lieu : les vents (06). Les objets peuvent différer aussi par les qualités sensibles, la dureté et la mollesse, le dense et le rare, le sec et l'humide : les uns diffèrent sous quelques-uns de ces rapports, les autres sous tous ces rapports à la fois. Enfin il peut y avoir différence en plus ou en moins. Il est évident, d'après cela, que l'être se prendra sous autant d'acceptions que nous avons signalé de différences : tel objet est un seuil, parce qu'il a telle position ; être, pour lui, signifie être placé de telle manière. Être glace, signifie, pour l'eau, avoir telle densité. Dans quelques circonstances, l'être sera déterminé par toutes ces différences à la fois, 70 par le mélange, la composition, l'enchaînement, la densité, et toutes les autres différences : telle est la main, le pied. Il nous faut donc saisir les genres des différences ; et ces genres seront les principes de l'être. Ainsi, le plus grand et le plus petit, le dense et le rare, et les autres modes analogues peuvent se rapporter à un même genre; car tout cela se réduit au plus et au moins. La forme, le poli, le rude, se peuvent ramener au droit et au courbe. Pour d'autres objets, être, ce sera être mélangé; le contraire sera le non-être.

[1043a] Il est évident, d'après cela, que, si la substance est la cause de l'existence de chaque être, c'est dans la substance qu'il faut chercher quelle est la cause de l'existence de chacune de ces différences. Aucune de ces différences n'est donc substance, ni même la réunion de plusieurs de ces différences : elles ont pourtant avec la substance quelque chose de commun. De même que pour les substances, lorsqu'on veut parler de la matière, par exemple, on parle toujours de la matière en acte; de même et à plus forte raison pour les autres définitions: ainsi, si l'on veut définir le seuil, on dira que c'est une pierre ou un morceau de bois disposé de telle façon ; une maison, que ce sont des briques ou des poutres disposées de telle manière. On définit encore quelquefois par le but. Enfin, si l'on veut définir de la glace, on dira que c'est de l'eau congelée, condensée de telle manière. Un accord musical (07), ce sera tel mélange (08) du son aigu et du son 71 grave; et de même pour tout le reste. Il résulte clairement de là que, pour les différentes matières il y a differents actes, des notions diverses : l'acte est pour l'une la composition, pour l'autre le mélange, ou quelqu'un des autres caractères que nous avons signalés. D'où il suit que ceux qui définissent une maison, en disant que c'est de la pierre, de la brique, du bois, parlent de la maison en puissance, car tout cela est de la matière ; ceux qui disent que c'est un abri destiné à recevoir des hommes et des meubles, ou bien qui déterminent quelque autre caractère de ce genre, ceux-là définissent la maison en acte. Ceux qui réunissent ces deux espèces de caractères définissent la troisième substance, l'ensemble de la matière et de la forme (en effet, la définition par les différences est, ce semble, la définition de la forme et de l'acτe ; celle qui ne porte que sur l'objet constitutif est plutôt la définition de la matière). Les définitions qu'a données Archytas (09) sont de ce genre ; elles portent sur l'ensemble de la forme et de la matière. Ainsi, Qu'est-ce que le calme? c'est le repos dans l'immensité des airs. L'air est, dans ce cas, la matière, et le repos est l'acte et l'essence. Qu'est-ce que la bonace ? c'est la tranquillité de la mer : le sujet matériel, c'est la mer; l'acte et la forme, c'est la tranquillité.

On voit clairement, d'après ce que nous avons dit, 72 ce qu'est la substance sensible, et dans combien de sens elle se prend : c'est ou bien la matière ; ou bien la forme, quand il y a acte ; ou, en troisième lieu, l'ensemble de la forme et de la matière.

III.

Δεῖ δὲ μὴ ἀγνοεῖν ὅτι ἐνίοτε λανθάνει πότερον σημαίνει [30] τὸ ὄνομα τὴν σύνθετον οὐσίαν ἢ τὴν ἐνέργειαν καὶ τὴν μορφήν, οἷον ἡ οἰκία πότερον σημεῖον τοῦ κοινοῦ ὅτι σκέπασμα ἐκ πλίνθων καὶ λίθων ὡδὶ κειμένων, ἢ τῆς ἐνεργείας καὶ τοῦ εἴδους ὅτι σκέπασμα, καὶ γραμμὴ πότερον δυὰς ἐν μήκει ἢ ὅτι δυάς, καὶ ζῷον πότερον ψυχὴ ἐν [35] σώματι ἢ ψυχή· αὕτη γὰρ οὐσία καὶ ἐνέργεια σώματός τινος. Εἴη δ' ἂν καὶ ἐπ' ἀμφοτέροις τὸ ζῷον, οὐχ ὡς ἑνὶ λόγῳ λεγόμενον ἀλλ' ὡς πρὸς ἕν. Ἀλλὰ ταῦτα πρὸς μέν τι ἄλλο διαφέρει, πρὸς δὲ τὴν ζήτησιν τῆς οὐσίας τῆς αἰσθητῆς οὐδέν· [1043b] [1] τὸ γὰρ τί ἦν εἶναι τῷ εἴδει καὶ τῇ ἐνεργείᾳ ὑπάρχει. Ψυχὴ μὲν γὰρ καὶ ψυχῇ εἶναι ταὐτόν, ἀνθρώπῳ δὲ καὶ ἄνθρωπος οὐ ταὐτόν, εἰ μὴ καὶ ἡ ψυχὴ ἄνθρωπος λεχθήσεται· οὕτω δὲ τινὶ μὲν τινὶ δ' οὔ.

Οὐ φαίνεται [5] δὴ ζητοῦσιν ἡ συλλαβὴ ἐκ τῶν στοιχείων οὖσα καὶ συνθέσεως, οὐδ' ἡ οἰκία πλίνθοι τε καὶ σύνθεσις. Καὶ τοῦτο ὀρθῶς· οὐ γάρ ἐστιν ἡ σύνθεσις οὐδ' ἡ μῖξις ἐκ τούτων ὧν ἐστὶ σύνθεσις ἢ μῖξις. Ὁμοίως δὲ οὐδὲ τῶν ἄλλων οὐθέν, οἷον εἰ ὁ οὐδὸς θέσει, οὐκ ἐκ τοῦ οὐδοῦ ἡ θέσις ἀλλὰ μᾶλλον [10] οὗτος ἐξ ἐκείνης. Οὐδὲ δὴ ὁ ἄνθρωπός ἐστι τὸ ζῷον καὶ δίπουν, ἀλλά τι δεῖ εἶναι ὃ παρὰ ταῦτά ἐστιν, εἰ ταῦθ' ὕλη, οὔτε δὲ στοιχεῖον οὔτ' ἐκ στοιχείου, ἀλλ' ἡ οὐσία· ὃ ἐξαιροῦντες τὴν ὕλην λέγουσιν. Εἰ οὖν τοῦτ' αἴτιον τοῦ εἶναι, καὶ οὐσία τοῦτο, αὐτὴν ἂν τὴν οὐσίαν οὐ λέγοιεν. (Ἁνάγκη δὴ ταύτην ἢ [15] ἀΐδιον εἶναι ἢ φθαρτὴν ἄνευ τοῦ φθείρεσθαι καὶ γεγονέναι ἄνευ τοῦ γίγνεσθαι. Δέδεικται δὲ καὶ δεδήλωται ἐν ἄλλοις ὅτι τὸ εἶδος οὐθεὶς ποιεῖ οὐδὲ γεννᾷ, ἀλλὰ ποιεῖται τόδε, γίγνεται δὲ τὸ ἐκ τούτων.

Εἰ δ' εἰσὶ τῶν φθαρτῶν αἱ οὐσίαι χωρισταί, οὐδέν πω δῆλον· [20] πλὴν ὅτι γ' ἐνίων οὐκ ἐνδέχεται δῆλον, ὅσα μὴ οἷόν τε παρὰ τὰ τινὰ εἶναι, οἷον οἰκίαν ἢ σκεῦος. Ἴσως μὲν οὖν οὐδ' οὐσίαι εἰσὶν οὔτ' αὐτὰ ταῦτα οὔτε τι τῶν ἄλλων ὅσα μὴ φύσει συνέστηκεν· τὴν γὰρ φύσιν μόνην ἄν τις θείη τὴν ἐν τοῖς φθαρτοῖς οὐσίαν.)

Ὥστε ἡ ἀπορία ἣν οἱ Ἀντισθένειοι καὶ οἱ οὕτως ἀπαίδευτοι ἠπόρουν [25] ἔχει τινὰ καιρόν, ὅτι οὐκ ἔστι τὸ τί ἔστιν ὁρίσασθαι (τὸν γὰρ ὅρον λόγον εἶναι μακρόν), ἀλλὰ ποῖον μέν τί ἐστιν ἐνδέχεται καὶ διδάξαι, ὥσπερ ἄργυρον, τί μέν ἐστιν οὔ, ὅτι δ' οἷον καττίτερος· ὥστ' οὐσίας ἔστι μὲν ἧς ἐνδέχεται εἶναι ὅρον καὶ λόγον, οἷον τῆς συνθέτου, ἐάν τε αἰσθητὴ [30] ἐάν τε νοητὴ ᾖ· ἐξ ὧν δ' αὕτη πρώτων, οὐκέτι, εἴπερ τὶ κατὰ τινὸς σημαίνει ὁ λόγος ὁ ὁριστικὸς καὶ δεῖ τὸ μὲν ὥσπερ ὕλην εἶναι τὸ δὲ ὡς μορφήν.

Φανερὸν δὲ καὶ διότι, εἴπερ εἰσί πως ἀριθμοὶ αἱ οὐσίαι, οὕτως εἰσὶ καὶ οὐχ ὥς τινες λέγουσι μονάδων· ὅ τε γὰρ ὁρισμὸς ἀριθμός τις· [35] διαιρετός τε γὰρ καὶ εἰς ἀδιαίρετα (οὐ γὰρ ἄπειροι οἱ λόγοι), καὶ ὁ ἀριθμὸς δὲ τοιοῦτον. Καὶ ὥσπερ οὐδ' ἀπ' ἀριθμοῦ ἀφαιρεθέντος τινὸς ἢ προστεθέντος ἐξ ὧν ὁ ἀριθμός ἐστιν, οὐκέτι ὁ αὐτὸς ἀριθμός ἐστιν ἀλλ' ἕτερος, κἂν τοὐλάχιστον ἀφαιρεθῇ ἢ προστεθῇ, [1044a] [1] οὕτως οὐδὲ ὁ ὁρισμὸς οὐδὲ τὸ τί ἦν εἶναι οὐκέτι ἔσται ἀφαιρεθέντος τινὸς ἢ προστεθέντος.

Καὶ τὸν ἀριθμὸν δεῖ εἶναί τι ᾧ εἷς, ὃ νῦν οὐκ ἔχουσι λέγειν τίνι εἷς, εἴπερ ἐστὶν εἷς (ἢ γὰρ οὐκ ἔστιν ἀλλ' οἷον σωρός, ἢ [5] εἴπερ ἐστί, λεκτέον τί τὸ ποιοῦν ἓν ἐκ πολλῶν)· καὶ ὁ ὁρισμὸς εἷς ἐστίν, ὁμοίως δὲ οὐδὲ τοῦτον ἔχουσι λέγειν. Καὶ τοῦτο εἰκότως συμβαίνει· τοῦ αὐτοῦ γὰρ λόγου, καὶ ἡ οὐσία ἓν οὕτως, ἀλλ' οὐχ ὡς λέγουσί τινες οἷον μονάς τις οὖσα ἢ στιγμή, ἀλλ' ἐντελέχεια καὶ φύσις τις ἑκάστη. Καὶ ὥσπερ οὐδὲ ὁ [10] ἀριθμὸς ἔχει τὸ μᾶλλον καὶ ἧττον, οὐδ' ἡ κατὰ τὸ εἶδος οὐσία, ἀλλ' εἴπερ, ἡ μετὰ τῆς ὕλης.

Περὶ μὲν οὖν γενέσεως καὶ φθορᾶς τῶν λεγομένων οὐσιῶν, πῶς τ' ἐνδέχεται καὶ πῶς ἀδύνατον, καὶ περὶ τῆς εἰς τὸν ἀριθμὸν ἀναγωγῆς, ἔστω μέχρι τούτων διωρισμένον.
 

Il ne faut pas ignorer que quelquefois on ne peut pas bien reconnaître si le nom exprime la substance composée, ou seulement l'acte et la forme ; par exemple, si maison veut dire l'ensemble de la forme et de la matière, un abri composé de briques, de bois et de pierres disposées de telle manière, ou seulement l'acte et la forme, un abri. Ligne signifie-t-il la dyade en longueur ou simplement la dyade ? Animal exprime-t-il l'âme dans un corps, ou simplement l'âme ? car l'âme est l'essence et l'acte d'un corps. Dans l'un etl'autre cas, on pourra dire, Animal ; mais ce sera dans deux sens différents, quoique tous deux se rapportent à quelque chose de commun. Cette distinction peut être utile ailleurs; dans nos recherches sur la substance sensible elle est inutile; [1043b] car pour l'essence il y a toujours forme et acte. Il y a identité entre âme et forme substantielle de l'âme. Mais il n'y a point identité entre homme et forme substantielle de l'homme ; à moins cependant que par homme on ne veuille entendre seulement l'âme. Il y a, de cette manière, identité dans un sens, dans l'autre non.

73 Si l'on y veut réfléchir, on ne dira pas que la syllabe résulte des éléments et de la composition ; que dans la maison il y a les briques et la composition ; et c'est avec raison , car la composition, le mélange, ne sont pas quelque chose qui s'unit aux êtres composés ou mélangés. Et de même pour tous les autres cas : ainsi, c'est par la position que telle chose est un seuil ; mais la position n'est point quelque chose en dehors du seuil ; ce serait plutôt le contraire. De même l'homme n'est point l'animal et le bipède ; mais il faut qu'en dehors de cela il y ait quelque autre chose, si l'animal et le bipède sont pris comme matière. Ce quelque chose n'est point un élément, et ne provient point d'un élément : c'est l'essence, c'est ce qui étant retranché ne laisse subsister que la matière indéterminée. Si donc c'est cette essence qui est cause de l'existence ; si c'est elle qui est la substance, c'est à elle qu'il faut donner le nom de substance. L'essence doit être nécessairement éternelle, ou bien périr dans un objet sans pour cela périr elle-même, se produire dans un être sans être sujette elle-même à production. Nous avons prouvé et démontré plus haut (10), que personne ne produit la forme ; qu'elle ne naît pas, mais seulement se réalise dans un objet. Ce qui naît, c'est l'ensemble de la matière et de la forme.

Les substances des êtres périssables sont-elles séparées, c'est ce qui n'est pas encore bien évident. Toutefois, il est évident que pour quelques êtres il n'en peut être ainsi; tels sont les êtres qui ne peuvent 74 avoir d'existence hors du particulier, par exemple une maison, un vase. Peut-êlre même ces objets ne sont-ils point véritablement des substances; peut-être doit-on dire que la forme naturelle est seule la substance des êlres périssables.

Ceci nous fournit l'occasion de lever la difficulté posée par l'École d'Antisthène (11), et par d'autres ignorants de cette espèce (12). Ils disent qu'on ne peut point définir la forme substantielle, parce que la définition est une longue suite de mots (13); qu'on peut bien faire connaître quelle est la qualité d'un objet, celle de l'argent, par exemple; mais non pas dire en quoi il consiste : on dira bien que l'argent est analogue à l'étain. Or, il résulte de ce que nous avons dit qu'il y a des substances dont il peut y avoir notion et définition ; ce sont les substances composées, qu'elles soient sensibles, ou intelligibles. Mais on ne peut point définir les éléments premiers de ces substances, car définir une chose, c'est la rapporter à une autre. Il faut qu'il y ait, dans toute définition, d'un côté la matière, de l'autre la forme.

Il est évident aussi que, si les substances sont des nombres, c'est à titre de définition, et non point, selon l'opinion de quelques-uns, comme composées de monades. La définition, en effet, est une sorte de nombre (elle est divisible comme le nombre en parties indivisibles ; car il n'y a pas une infinité de notions dans la 75 définition) ; il y a donc, sous ce rapport, analogie entre le nombre et la définition. De même encore que si l'on retranche quelqu'une des parties qui constituent le nombre, ou si l'on y ajoute, on n'a plus le même nombre, mais un nombre différent, quelque petite que soit la partie retranchée ou ajoutée ; [1044a] de même la forme substantielle ne reste pas la même, si l'on en retranche ou si l'on y ajoute quelque chose.

Ensuite, il faut qu'il y ait dans le nombre quelque chose qui constitue son unité ; et ceux qui le composent de monades ne peuvent pas nous dire en quoi consiste cette unité, s'il est un. Car, ou bien le nombre n'est pas un, mais ressemble à un monceau, ou, s'il est un, il faut qu'on nous dise ce qui constitue l'unité de la pluralité (14). De même aussi la définition est une ; mais ils ne peuvent pas l'établir davantage, et cela est tout naturel : elle est une par la même raison que le nombre ; non pas, comme le disent quelques-uns, en tant que monade ou point, mais parce que chaque essence est un acte (15), une nature particulière. Et de même que le nombre, s'il reste le même, n'est pas susceptible de plus ou de moins, de même aussi la substance formelle ; toutefois, unie à la matière elle en est susceptible.

Que ceci nous suffise au sujet de la production et de la destruction des substances. Nous avons suffisamment établi dans quel sens on peut dire qu'il y a, ou qu'il n'y a pas possibilité de production, et quelle est l'analogie de la définition et du nombre.

 IV

[15] Περὶ δὲ τῆς ὑλικῆς οὐσίας δεῖ μὴ λανθάνειν ὅτι εἰ καὶ ἐκ τοῦ αὐτοῦ πάντα πρώτου ἢ τῶν αὐτῶν ὡς πρώτων καὶ ἡ αὐτὴ ὕλη ὡς ἀρχὴ τοῖς γιγνομένοις, ὅμως ἔστι τις οἰκεία ἑκάστου, οἷον φλέγματος [ἐστι πρώτη ὕλη] τὰ γλυκέα ἢ λιπαρά, χολῆς δὲ τὰ πικρὰ ἢ ἄλλ' ἄττα· ἴσως δὲ [20] ταῦτα ἐκ τοῦ αὐτοῦ. Γίγνονται δὲ πλείους ὗλαι τοῦ αὐτοῦ ὅταν θατέρου ἡ ἑτέρα ᾖ, οἷον φλέγμα ἐκ λιπαροῦ καὶ γλυκέος εἰ τὸ λιπαρὸν ἐκ τοῦ γλυκέος, ἐκ δὲ χολῆς τῷ ἀναλύεσθαι εἰς τὴν πρώτην ὕλην τὴν χολήν. Διχῶς γὰρ τόδ' ἐκ τοῦδε, ἢ ὅτι πρὸ ὁδοῦ ἔσται ἢ ὅτι ἀναλυθέντος εἰς τὴν [25] ἀρχήν.

 Ἐνδέχεται δὲ μιᾶς τῆς ὕλης οὔσης ἕτερα γίγνεσθαι διὰ τὴν κινοῦσαν αἰτίαν, οἷον ἐκ ξύλου καὶ κιβωτὸς καὶ κλίνη. Ἐνίων δ' ἑτέρα ἡ ὕλη ἐξ ἀνάγκης ἑτέρων ὄντων, οἷον πρίων οὐκ ἂν γένοιτο ἐκ ξύλου, οὐδ' ἐπὶ τῇ κινούσῃ αἰτίᾳ τοῦτο· οὐ γὰρ ποιήσει πρίονα ἐξ ἐρίου ἢ ξύλου. Εἰ δ' ἄρα [30] τὸ αὐτὸ ἐνδέχεται ἐξ ἄλλης ὕλης ποιῆσαι, δῆλον ὅτι ἡ τέχνη καὶ ἡ ἀρχὴ ἡ ὡς κινοῦσα ἡ αὐτή· εἰ γὰρ καὶ ἡ ὕλη ἑτέρα καὶ τὸ κινοῦν, καὶ τὸ γεγονός.

 Ὅταν δή τις ζητῇ τὸ αἴτιον, ἐπεὶ πλεοναχῶς τὰ αἴτια λέγεται, πάσας δεῖ λέγειν τὰς ἐνδεχομένας αἰτίας. Οἷον ἀνθρώπου τίς αἰτία ὡς [35] ὕλη; Ἆρα τὰ καταμήνια; Τί δ' ὡς κινοῦν; Ἆρα τὸ σπέρμα; Τί δ' ὡς τὸ εἶδος; Τὸ τί ἦν εἶναι. Τί δ' ὡς οὗ ἕνεκα; Τὸ τέλος. [1044b] [1] Ἴσως δὲ ταῦτα ἄμφω τὸ αὐτό. Δεῖ δὲ τὰ ἐγγύτατα αἴτια λέγειν. Τίς ἡ ὕλη; Μὴ πῦρ ἢ γῆν ἀλλὰ τὴν ἴδιον. Περὶ μὲν οὖν τὰς φυσικὰς οὐσίας καὶ γενητὰς ἀνάγκη οὕτω μετιέναι εἴ τις μέτεισιν ὀρθῶς, εἴπερ ἄρα [5] αἴτιά τε ταῦτα καὶ τοσαῦτα καὶ δεῖ τὰ αἴτια γνωρίζειν·

ἐπὶ δὲ τῶν φυσικῶν μὲν ἀϊδίων δὲ οὐσιῶν ἄλλος λόγος. Ἴσως γὰρ ἔνια οὐκ ἔχει ὕλην, ἢ οὐ τοιαύτην ἀλλὰ μόνον κατὰ τόπον κινητήν. Οὐδ' ὅσα δὴ φύσει μέν, μὴ οὐσίαι δέ, οὐκ ἔστι τούτοις ὕλη, ἀλλὰ τὸ ὑποκείμενον ἡ οὐσία. Οἷον τί [10] αἴτιον ἐκλείψεως, τίς ὕλη; Οὐ γὰρ ἔστιν, ἀλλ' ἡ σελήνη τὸ πάσχον. Τί δ' αἴτιον ὡς κινῆσαν καὶ φθεῖραν τὸ φῶς; Ἡ γῆ. Τὸ δ' οὗ ἕνεκα ἴσως οὐκ ἔστιν. Τὸ δ' ὡς εἶδος ὁ λόγος, ἀλλὰ ἄδηλος ἐὰν μὴ μετὰ τῆς αἰτίας ᾖ ὁ λόγος. Οἷον τί ἔκλειψις; Στέρησις φωτός. Ἐὰν δὲ προστεθῇ τὸ ὑπὸ γῆς [15] ἐν μέσῳ γιγνομένης, ὁ σὺν τῷ αἰτίῳ λόγος οὗτος. Ὕπνου δ' ἄδηλον τί τὸ πρῶτον πάσχον. Ἀλλ' ὅτι τὸ ζῷον; Ναί, ἀλλὰ τοῦτο κατὰ τί, καὶ τί πρῶτον; Καρδία ἢ ἄλλο τι. Εἶτα ὑπὸ τίνος; Εἶτα τί τὸ πάθος, τὸ ἐκείνου καὶ μὴ τοῦ ὅλου; Ὅτι ἀκινησία τοιαδί; Ναί, ἀλλ' αὕτη τῷ τί πάσχειν [20] τὸ πρῶτον;
 

76 Quant à la substance matérielle, il ne faut pas perdre de vue que, si tous les objets viennent d'un ou de plusieurs éléments premiers, et si la matière est le principe de tous les êtres matériels, chacun cependant a une matière propre. Ainsi la matière immédiate de la pituite est le doux et le gras ; celle de la bile, l'amer, ou quelqu'autre chose de ce genre ; mais peut-être ces diverses substances viennent-elles toutes d'une même matière. Un même objet peut avoir plusieurs matières, lorsque l'une de ces matières vient de l'autre; c'est dans ce sens qu'on dira que la pituite vient du gras et du doux, si le gras vient du doux. La pituite pourra enfin venir de la bile, par la résolution de la bile dans sa matière première. Car une chose vient d'une autre de deux manières : il peut y avoir production immédiate, ou bien production après la résolution de l'une dans ses éléments premiers (16).

Il est possible que d'une seule matière proviennent des objets différents, en vertu d'une cause motrice différente. Ainsi du bois peut provenir un coffre ou un lit. Cependant il y a aussi des objets dont la matière doit nécessairement être différente : on ne peut pas faire une scie avec du bois ; cela n'est point au pou- 77 voir de la cause motrice , elle ne fera jamais une scie avec de la laine ou du bois. Que, s'il est possible de produire les mêmes choses avec des matières différentes, il faut évidemment que, dans ce cas, l'art, le principe moteur, soit le même ; car si la matière et le moteur différent en même temps, le produit aussi sera différent.

Lors donc que l'on voudra étudier les causes, il faudra énumérer toutes les causes possibles, puisque la cause s'entend de différentes manières (17). Ainsi, quelle est la cause matérielle de l'homme ? les menstrues. Quelle est la cause motrice ? le sperme , peut-être. Quelle est la cause formelle ? c'est l'essence pure. Quelle est la cause finale ? c'est le but. [1044b] Peut-être ces deux dernières causes sont-elles identiques. Il faut aussi avoir soin d'indiquer toujours la cause la plus prochaine : si l'on demande, par exemple, quelle est la matière, ne point répondre le feu, ou la terre, mais dire la matière propre. Tel est, relativement aux substances physiques sujettes à production, l'ordre de recherches qu'il faut nécessairement suivre, si l'on veut procéder régulièrement, puisque tel est le nombre et la nature des causes (18), et que ce qu'il faut connaître, ce sont les causes.

Quant aux substances physiques éternelles, il faut procéder autrement ; car quelques-unes peut-être n'ont pas de matière, ou du moins leur matière n'est pas de même nature que celle des autres êtres, elle 78 est seulement mobile dans l'espace. Il n'y a point non plus de matière dans les choses qui, bien que des productions de la nature, ne sont point des substances ; leur substance, c'est le sujet même qui est modifié. Par exemple, quelle est la cause, quelle est la matière de l'éclipse ? Il n'y en a pas, il y a seulement la lune qui subit l'éclipse. La cause motrice, la cause de la destruction de la lumière, c'est la terre. Quant à la cause finale, peut-être là n'y en a-t-il pas. La cause formelle, c'est la notion même de l'objet ; mais cette notion est vague si l'on n'y joint pas celle de la cause productrice. Ainsi, qu'est-ce que l'éclipse ? c'est la privation de la lumière. On ajoute : Cette privation résulte de l'interposition de la terre entre le soleil et la lune ; c'est indiquer, en définissant l'objet, la cause productrice. On ne sait pas quelle est, dans le sommeil, la partie affectée la première. N'est-ce point l'animal ? oui, sans doute ; mais l'animal dans une de ses parties : Quelle est cette partie, siège premier de l'affection ? c'est le cœur ou toute autre partie. Il y a ensuite à examiner la cause motrice ; ensuite, en quoi consiste cette affection d'une partie, qui n'est pas commune au tout. Dira-t-on que c'est telle espèce d'immobilité? Fort bien ; mais cette immobilité vient, faut-il ajouter, de ce que le siège premier du sommeil a éprouvé une certaine affection.

V

Ἐπεὶ δ' ἔνια ἄνευ γενέσεως καὶ φθορᾶς ἔστι καὶ οὐκ ἔστιν, οἷον αἱ στιγμαί, εἴπερ εἰσί, καὶ ὅλως τὰ εἴδη (οὐ γὰρ τὸ λευκὸν γίγνεται ἀλλὰ τὸ ξύλον λευκόν, εἰ ἔκ τινος καὶ τὶ πᾶν τὸ γιγνόμενον γίγνεται), οὐ πάντα [25] ἂν τἀναντία γίγνοιτο ἐξ ἀλλήλων, ἀλλ' ἑτέρως λευκὸς ἄνθρωπος ἐκ μέλανος ἀνθρώπου καὶ λευκὸν ἐκ μέλανος·  οὐδὲ παντὸς ὕλη ἔστιν ἀλλ' ὅσων γένεσις ἔστι καὶ μεταβολὴ εἰς ἄλληλα· ὅσα δ' ἄνευ τοῦ μεταβάλλειν ἔστιν ἢ μή, οὐκ ἔστι τούτων ὕλη.

 Ἔχει δ' ἀπορίαν πῶς πρὸς τἀναντία ἡ [30] ὕλη ἡ ἑκάστου ἔχει. Οἷον εἰ τὸ σῶμα δυνάμει ὑγιεινόν, ἐναντίον δὲ νόσος ὑγιείᾳ, ἆρα ἄμφω δυνάμει; Καὶ τὸ ὕδωρ δυνάμει οἶνος καὶ ὄξος; Ἢ τοῦ μὲν καθ' ἕξιν καὶ κατὰ τὸ εἶδος ὕλη, τοῦ δὲ κατὰ στέρησιν καὶ φθορὰν τὴν παρὰ φύσιν;  Ἀπορία δέ τις ἔστι καὶ διὰ τί ὁ οἶνος οὐχ [35] ὕλη τοῦ ὄξους οὐδὲ δυνάμει ὄξος (καίτοι γίγνεται ἐξ αὐτοῦ ὄξος) καὶ ὁ ζῶν δυνάμει νεκρός. Ἢ οὔ, ἀλλὰ κατὰ συμβεβηκὸς αἱ φθοραί,

[1045a][1] ἡ δὲ τοῦ ζῴου ὕλη αὐτὴ κατὰ φθορὰν νεκροῦ δύναμις καὶ ὕλη, καὶ τὸ ὕδωρ ὄξους· γίγνεται γὰρ ἐκ τούτων ὥσπερ ἐξ ἡμέρας νύξ. Καὶ ὅσα δὴ οὕτω μεταβάλλει εἰς ἄλληλα, εἰς τὴν ὕλην δεῖ ἐπανελθεῖν, οἷον εἰ [5] ἐκ νεκροῦ ζῷον, εἰς τὴν ὕλην πρῶτον, εἶθ' οὕτω ζῷον· καὶ τὸ ὄξος εἰς ὕδωρ, εἶθ' οὕτως οἶνος.

79 Il y a des êtres qui existent ou n'existent pas, sans qu'il y ait pour eux ni production, ni destruction : tels sont les points, s'il y a réellement des points ; telles sont aussi les formes et les figures. Ce n'est pas le blanc lui-même qui devient, c'est le bois, qui devient blanc. Elt tout ce qui se produit provient de quelque chose et devient quelque chose. Il suit de là que les contraires ne peuvent pas tous provenir les uns des autres. L'homme noir devient un homme blanc d'une autre manière que le noir ne devient blanc. Ce ne sont pas non plus tous les êtres, qui ont une matière, mais seulement ceux pour lesquels il y a production, et qui se transforment les uns dans les autres. Tous les êtres qui existent ou n'existent pas, sans être soumis au changement, ces êtres n'ont pas de matière.

Mais une difficulté se présente. Comment la matière de chaque être se comporte-t-elle relativement aux contraires ? Quand le corps, par exemple, a la santé en puissance, la maladie étant le contraire de la santé, est-ce en puissance que l'une et l'autre se trouvent dans le corps? Est-ce en puissance que l'eau est vinaigre et vin ? Ou bien l'un des contraires est-il l'état habituel et la forme de la matière, tandis que l'autre 80 ne serait qu'une privation, une corruption contre nature ? Une difficulté encore, c'est de savoir pourquoi le vin n'est ni la matière du vinaigre, ni le vinaigre en puissance, bien que ce soit du vin que provient le vinaigre. Et le vivant est-il un cadavre en puissance, ou bien cela n'est-il point, et toute destruction n'est-elle qu'un accident ?

[1045a] Or, c'est la matière même de l'animal qui est, en puissance, le cadavre, par le fait de la destruction, en un mot la matière du cadavre ; c'est l'eau qui est la matière du vinaigre. Le vinaigre et le cadavre viennent de l'eau et de l'animal, comme la nuit vient du jour. Dans tous les cas où il y a, comme ici, transformation réciproque, il faut que dans la transformation les êtres reviennent à leurs éléments matériels. Pour que le cadavre devienne un animal, il doit d'abord repasser par l'état de matière ; puis, à cette condition, il pourra devenir un animal. Il faut que le vinaigre se change en eau pour devenir vin ensuite.

 

VI

Περὶ δὲ τῆς ἀπορίας τῆς εἰρημένης περί τε τοὺς ὁρισμοὺς καὶ περὶ τοὺς ἀριθμούς, τί αἴτιον τοῦ ἓν εἶναι; Πάντων γὰρ ὅσα πλείω μέρη ἔχει καὶ μὴ ἔστιν οἷον σωρὸς τὸ πᾶν [10] ἀλλ' ἔστι τι τὸ ὅλον παρὰ τὰ μόρια,

ἔστι τι αἴτιον, ἐπεὶ καὶ ἐν τοῖς σώμασι τοῖς μὲν ἁφὴ αἰτία τοῦ ἓν εἶναι τοῖς δὲ γλισχρότης ἤ τι πάθος ἕτερον τοιοῦτον. Ὁ δ' ὁρισμὸς λόγος ἐστὶν εἷς οὐ συνδέσμῳ καθάπερ ἡ Ἰλιὰς ἀλλὰ τῷ ἑνὸς εἶναι. Τί οὖν ἐστὶν ὃ ποιεῖ ἓν τὸν ἄνθρωπον, καὶ διὰ τί [15] ἓν ἀλλ' οὐ πολλά, οἷον τό τε ζῷον καὶ τὸ δίπουν, ἄλλως τε δὴ καὶ εἰ ἔστιν, ὥσπερ φασί τινες, αὐτό τι ζῷον καὶ αὐτὸ δίπουν; Διὰ τί γὰρ οὐκ ἐκεῖνα αὐτὰ ὁ ἄνθρωπός ἐστι, καὶ ἔσονται κατὰ μέθεξιν οἱ ἄνθρωποι οὐκ ἀνθρώπου οὐδ' [19] ἑνὸς ἀλλὰ δυοῖν, ζῴου καὶ δίποδος, καὶ ὅλως δὴ οὐκ ἂν [20] εἴη ὁ ἄνθρωπος ἓν ἀλλὰ πλείω, ζῷον καὶ δίπουν; Φανερὸν δὴ ὅτι οὕτω μὲν μετιοῦσιν ὡς εἰώθασιν ὁρίζεσθαι καὶ λέγειν, οὐκ ἐνδέχεται ἀποδοῦναι καὶ λῦσαι τὴν ἀπορίαν· εἰ δ' ἐστίν, ὥσπερ λέγομεν, τὸ μὲν ὕλη τὸ δὲ μορφή, καὶ τὸ μὲν δυνάμει τὸ δὲ ἐνεργείᾳ, οὐκέτι ἀπορία δόξειεν ἂν [25] εἶναι τὸ ζητούμενον.

Ἔστι γὰρ αὕτη ἡ ἀπορία ἡ αὐτὴ κἂν εἰ ὁ ὅρος εἴη ἱματίου στρογγύλος χαλκός· εἴη γὰρ ἂν σημεῖον τοὔνομα τοῦτο τοῦ λόγου, ὥστε τὸ ζητούμενόν ἐστι τί αἴτιον τοῦ ἓν εἶναι τὸ στρογγύλον καὶ τὸν χαλκόν. Οὐκέτι δὴ ἀπορία φαίνεται, ὅτι τὸ μὲν ὕλη τὸ δὲ μορφή. Τί οὖν τούτου αἴτιον, τοῦ τὸ δυνάμει ὂν ἐνεργείᾳ εἶναι, παρὰ τὸ ποιῆσαν, ἐν ὅσοις ἔστι γένεσις; Οὐθὲν γάρ ἐστιν αἴτιον ἕτερον τοῦ τὴν δυνάμει σφαῖραν ἐνεργείᾳ εἶναι σφαῖραν, ἀλλὰ τοῦτ' ἦν τὸ τί ἦν εἶναι ἑκατέρῳ.

Ἔστι δὲ τῆς ὕλης ἡ μὲν νοητὴ ἡ δ' αἰσθητή, καὶ ἀεὶ τοῦ λόγου τὸ μὲν [35] ὕλη τὸ δὲ ἐνέργειά ἐστιν, οἷον ὁ κύκλος σχῆμα ἐπίπεδον. Ὅσα δὲ μὴ ἔχει ὕλην μήτε νοητὴν μήτε αἰσθητήν, εὐθὺς ὅπερ ἕν τί [εἶναί] ἐστιν ἕκαστον, [1045b][1] ὥσπερ καὶ ὅπερ ὄν τι, τὸ τόδε, τὸ ποιόν, τὸ ποσόν - διὸ καὶ οὐκ ἔνεστιν ἐν τοῖς ὁρισμοῖς οὔτε τὸ ὂν οὔτε τὸ ἕν -, καὶ τὸ τί ἦν εἶναι εὐθὺς ἕν τί ἐστιν ὥσπερ καὶ ὄν τι - διὸ καὶ οὐκ ἔστιν ἕτερόν τι αἴτιον τοῦ [5] ἓν εἶναι οὐθενὶ τούτων οὐδὲ τοῦ ὄν τι εἶναι· εὐθὺς γὰρ ἕκαστόν ἐστιν ὄν τι καὶ ἕν τι, οὐχ ὡς ἐν γένει τῷ ὄντι καὶ τῷ ἑνί, οὐδ' ὡς χωριστῶν ὄντων παρὰ τὰ καθ' ἕκαστα.

Διὰ ταύτην δὲ τὴν ἀπορίαν οἱ μὲν μέθεξιν λέγουσι, καὶ αἴτιον τί τῆς μεθέξεως καὶ τί τὸ μετέχειν ἀποροῦσιν· οἱ δὲ συνουσίαν [10] [ψυχῆς], ὥσπερ Λυκόφρων φησὶν εἶναι τὴν ἐπιστήμην τοῦ ἐπίστασθαι καὶ ψυχῆς· οἱ δὲ σύνθεσιν ἢ σύνδεσμον ψυχῆς σώματι τὸ ζῆν. Καίτοι ὁ αὐτὸς λόγος ἐπὶ πάντων· καὶ γὰρ τὸ ὑγιαίνειν ἔσται ἢ συνουσία ἢ σύνδεσμος ἢ σύνθεσις ψυχῆς καὶ ὑγιείας, καὶ τὸ τὸν χαλκὸν εἶναι τρίγωνον [15] σύνθεσις χαλκοῦ καὶ τριγώνου, καὶ τὸ λευκὸν εἶναι σύνθεσις ἐπιφανείας καὶ λευκότητος.

Αἴτιον δ' ὅτι δυνάμεως καὶ ἐντελεχείας ζητοῦσι λόγον ἑνοποιὸν καὶ διαφοράν. Ἔστι δ', ὥσπερ εἴρηται, ἡ ἐσχάτη ὕλη καὶ ἡ μορφὴ ταὐτὸ καὶ ἕν, δυνάμει, τὸ δὲ ἐνεργείᾳ, ὥστε ὅμοιον τὸ ζητεῖν τοῦ [20] ἑνὸς τί αἴτιον καὶ τοῦ ἓν εἶναι· ἓν γάρ τι ἕκαστον, καὶ τὸ δυνάμει καὶ τὸ ἐνεργείᾳ ἕν πώς ἐστιν, ὥστε αἴτιον οὐθὲν ἄλλο πλὴν εἴ τι ὡς κινῆσαν ἐκ δυνάμεως εἰς ἐνέργειαν. Ὅσα δὲ μὴ ἔχει ὕλην, πάντα ἁπλῶς ὅπερ ἕν τι.

Nous avons indiqué une difficulté relativement aux définitions et aux nombres (19). Quelle est la cause de leur unité ? 81 car il va une cause à l'unité de ce qui a plusieurs parties dont la réunion n'est point une sorte de monceau , de tout ce dont l'ensemble est quelque chose indépendamment des parties.

La cause de l'unité des corps, c'est, pour les uns, le contact, pour les autres, la viscosilé, ou quelque modification du même genre (20). Quant à la définition, elle est un discours un, non point à la manière de l'Iliade, par l'enchaînement, mais par l'unité de l'être défini. Qu'est-ce donc qui fait l'unité de l'homme, et pourquoi est-il un, et non multiple, animal et bipède par exemple, surtout s'il y a, comme le prétendent quelques-uns, un animal en soi, et un bipède en soi ? Pourquoi, en effet, l'homme en soi ne serait-il pas l'un et l'autre, les hommes existant par leur participation, non pas avec un seul être, l'homme en soi, mais avec deux êtres en soi, l'animal et le bipède ? Dans l'hypothèse dont nous parlons (21), l'homme ne peut absolument pas êlre un , il est plusieurs, animal et bipède. On voit donc qu'avec cette manière de définir les choses et de traiter la question, il est impossible de montrer la causeetde résoudre la difficulté. Mais s'il y a, comme c'est notre opinion, d'un côté la matière, de l'autre la forme, d'un côté l'être en puissance, de l'autre l'être en acte, nous avons , ce semble, la solution cherchée.

Donnât-on même le nom de vêtement au cylindre d'airain, la difficulté n'offrirait pas plus d'embarras. 82 Alors le mot vêtement représenterait ce que contient la définition. Il faudrait donc chercher quelle est la cause de l'unité d'être du cylindre et de l'airain, question qui se résout d'elle-même : l'un est la matière,l'autre la forme. Quelle est donc, en dehors de l'agent, la cause qui fait passer de la puissance à l'acte les êtres pour lesquels il y a production? Il n'y en a pas d'autre que celle que nous avons dite, qui fasse que la sphère en puissance soit une sphère en acte : c'est, pour la sphère comme pour l'homme, l'essence individuelle.

Il y a deux sortes de matière, la matière intelligible, et la sensible; et dans toute définition, dans celle-ci, par exemple, le cercle est une figure plane, il y a d'un côté la matière, l'acte de l'autre. Quant aux choses qui n'ont pas de matière, ni intelligible ni sensible, chacune d'elles est une unité immédiate, une unité pure et simple, chacune d'elles appartient à l'être proprement dit. [1045b] Telles sont l'essence, la qualité, la quantité (22), etc. C'est pour cela qu'on ne fait entrer dans les définitions ni l'être, ni l'unité. La forme substantielle est, elle aussi, une unité pure et simple , un être proprement dit. Il n'y a donc pour ces choses aucune cause étrangère qui constitue leur unité ni leur être ; chacune d'elles est par elle-même un être et une unité, et non point à ce titre que l'être et l'unité soient un genre commun, ni qu'ils aient une existence indépendante des êtres particuliers.

83 II en est qui, pour résoudre cette question de l'unité, admettent la participation (23); mais ils ne savent ni quelle est la cause de la participation, ni ce que c'est que participer. Suivant d'autres, ce qui fait l'unité, c'est la liaison (24) avec l'âme : la science, dit Lycophron (25), c'est la liaison du savoir avec l'âme. D'autres, enfin, disent que la vie, c'est la réunion, l'enchaînement (26) de l'âme avec le corps. Or, on peut en dire autant de toutes choses. La santé serait donc alors la liaison, l'enchaînement, la réunion de l'âme et de la santé; le triangle d'airain, la réunion de l'airain et du triangle; le blanc, la réunion de la surface et de la blancheur.

C'est la recherche de la cause qui produit l'unité de la puissance et de l'acte (27), et l'examen de leur différence, qui a été la source de ces opinions. Or, nous l'avons dit, la matière immédiate et la forme sont une seule et même chose; seulement l'une est l'être en puissance, l'autre, l'être en acte. Chercher quelle est la cause de l'unité, et chercher celle de la forme substantielle de l'unité, c'est donc la même recherche. 84 Car chaque unité individuelle, soit unité en puissance, soit unité en acte, est, sous un point de vue, l'unité. Aussi n'y a-t-il pas d'autre cause d'unité que le moteur qui fait passer les êtres de la puissance à l'acte. Quant aux êtres qui n'ont pas de matière, ils ne sont tous qu'êtres purement et simplement.

339 NOTES LIVRE HUITIÈME.

Page 73. ... et c'est avec raison, car la composition, le mélange, ne sont pas quelque chose qui s'unit aux êtres composés ou mélangés.BEKKER, p.1043; BRANDIS, p. 168 : ... ὐ γάρ ἐστιν ἡ σύνθεσις οὐδ' ἡ μῖξις ἐκ τούτων ὧν ἐστὶ σύνθεσις ἢ μῖξις.

Alexandre d'Aphrodisée fait remarquer avec raison, Schol., p. 774, Sepulv., p. 232, qu'il y a dans les termes d'Aristote quelque chose d'obscur, et comme une ellipse. Ἐκ τούτων doit s'entendre, selon lui, comme s'il y avait μετὰ τούτων, mais il ne nous dit pas pourquoi cette expression est si éloignée ici de sa signification habituelle. On peut trouver la justification de cette expression en traduisant littéralement : « Car la composition ni le mélange ne sont pas hors des choses dont ils sont la composition ou le mélange. » Pour qu'ils soient la composition, le mélange de ces choses, il faut, s'ils ont une existence substantielle, qu'ils entrent dans la composition, dans le mélange, comme éléments : ὧν ἐστὶν ἡ σύνθεσις contient implicitement μετὰ τούτων . Et pour qu'ils entrent comme éléments dans le mélange, il faut qu'ils existent par eux-mêmes, indépendamment des choses mélangées, en dehors des autres éléments, et ἐκ τούτων est justifié. Nous avons tâché de trouver une expression qui donnât à fois et l'idée que représente ἐκ τούτων, et celle de μετὰ τούτων.

340 Page 73. Si donc t'est cette essence qui est cause de l'existence ; si c'est elle qui est la substance , c'est à elle qu'il faut donner le nom de substance. BEKKER, p. 1043 ; BRANDIS, p. 169 :  εἰ οὖν τοῦτ' αἴτιον τοῦ εἶναι, καὶ οὐσία τοῦτο, αὐτὴν ἂν τὴν οὐσίαν λέγοιεν.

Argyropule traduit : « Si igitur hoc causa est ipsius esse atque substantiae, hoc sane substantiam ipsam dicerent esse. » Cette traduction suppose οὐσίας, mais Bekker n'a trouvé ce génitif dans aucun de ses mss., et tous les éditeurs sans exception donnent καὶ οὐσία. D'ailleurs il y aurait alors une confusion de termes dans la phrase d'Aristote. Ce qui est la cause de la substance, il faut l'appeler non pas substance mais cause de la substance. Il y a, dans la leçon vulgaire, une négation devant λέγοιεν. Bessarion, et plus anciennement le vieux traducteur, ont eu sous les yeux cette leçon : Ipsam utique substantiam non dicent, traduit celui-ci ; ipsam substantiam utique non dicerent, traduit Bessarion. Mais on ne peut plus rapporter cette conclusion à la forme, à cette essence dont il s'agit ; il faut faire tomber le mot αὐτήν sur la matière, dont il a été question plus haut ; ou plutôt sur l'ensemble de la matière et de la forme. Nous avons alors une impropriété de termes : αὐτός se rapporte habituellement au substantif nommé le dernier ; pour désigner ce qui précède, on se sert d'une autre expression. Cette négation, du reste, Bekker ne l'a pas trouvée dans ses manuscrits ; les commentateurs ne l'indiquent point ; Alexandre d'Aphrodisée se contente de dire que, dans ce cas ( dans l'hypothèse de la forme, cause unique d'existence), qui dira substance dira forme, et ne dira rien autre chose, Sepulv., p. 224 ; et Philopon répète, en la développant, l'interprétation d'Alexandre : « Clarum ergo, dit Philopon, quod si quis substantiam dicat, nibil aliud quam formam dicit, quam nemo facit, sed fit,, et gignitur compositum. » fol. 34, b.

Page 77. Que s'il est possible de produire les mê- 341 mes choses avec deux matières différentes, il faut évidemment que, dans ce cas, l'art, le principe moteur, soit le même ; car si la matière et le moteur diffèrent en même temps, le produit aussi sera différent. BEKKER, p. 1044 : εἰ δ' ἄρα τὸ αὐτὸ ἐνδέχεται ἐξ ἄλλης ὕλης ποιῆσαι, δῆλον ὅτι ἡ τέχνη καὶ ἡ ἀρχὴ ἡ ὡς κινοῦσα ἡ αὐτή· εἰ γὰρ καὶ ἡ ὕλη ἑτέρα καὶ τὸ κινοῦν, καὶ τὸ γεγονός.

Brandis, p. 171, ponctie différemment ; il lit : εἰ γὰρ καὶ ἡ ὕλη ἑτέρα, καὶ τὸ κινοῦν κ. τ. γ. C'est-là l'ancienne leçon, sauf le καὶ après εἰ γάρ devant ὕλη, lequel ne fait que rendre plus sensible le défaut de la ponctuation de Brandis. Il est évident que de ce que la matière serait différente il ne s'ensuivrait pas nécessairement qu'il y eût différence entre les moteurs et les produits. Voilà un bloc de marbre et un tronc de bois, la matière n'est pas la même ; or, la même cause motrice, le statuaire, peut en tirer le même produit, une statue. Mais il ne faut voir dans l'ancienne ponctuation qu'une inadvertance première, qui, consacrée comme fait, aura passé successivement des mains d'un éditeur dans celles d'un autre, et trompé un instant la vigilance de Brandis. Mous n'avons pas besoin de dire que les traducteurs n'ont pas manqué de suivre le sens indiqué par la plus simple réflexion.

Page 82. ... chacune d'elles est par elle-même un être et une unité, et non point à ce titre que l'être et l'unité soient un genre commun, ni qu'ils aient une existence indépendante des êtres particuliers. BEKKER, p. 1045 ; BRANDIS, p. 1 74 : εὐθὺς γὰρ ἕκαστόν ἐστιν ὄν τι, οὐχ ὡς ἐν γένει τῷ ὄντι καὶ τῷ ἑνί, οὐδ' ὡς χωριστῶν ὄντων παρὰ τὰ καθ' ἕκαστα.

Les anciens éditeurs lisent ἐν γενέσει pour ἐν γένει. Mais Bekker n'a pas trouvé cette leçon dans les manuscrits ; aucun 342 des commentateurs, aucun des traducteurs ne l'a indiquée ; d'ailleurs elle ne s'entend guère, tandis que ἐν γένει s'explique par tout ce qu'Aristote a dit sur l'être et l'unité : l'être et l'unité, selon lui, ne sont point des genres. Argyropule retranche tout ce membre de phrase οὐχ ὡς ἐν γένει τῷ ὄντι καὶ τῷ ἑνί. Il se contente de traduire : « Continuo enim unumquodque istorum, et unum quid, et ens quid etiam est, non lumen a singularibus separabilia sunt. » Si cette omission n'est qu'une correction, rien ne saurait la motiver. Les commentateurs anciens ont eu les mots en question sous les yeux ; car ils examinent quelles seraient les conséquences de l'hypothèse contraire, c'est-à-dire ce qui arriverait si l'unité et l'être étaient un genre : εἰ μὲν γὰρ ἦν γένος ἢ τὸ ὂν ἢ τὸ ἕν, Alex. Schol., p. 777; Sepulv., p. 229. Enfin St. Thomas explique nettement le passage : Statim enim unumquodque eorum est aliquid ens et aliquid unum, non ita quod ens et unum sint genera quxdam, aut singillatim existentia prœter singularia, quae Platonici dicebant. » D. Thom. 4q., t IV, fol. 114, b.

 

01 Voyez le De generatione et corruptione, I. 5, Bekker, p. 320.

02 Les astres sont, selon Aristote, des êtres sensibles eternels.

03. Ἐν τοῖς φυσικοῖς. Aristote désigne ici par cette expression non pas seulement la Physique proprement dite, mais encore le De genera tione et corruptione. La question est traitée surtout dans ce dernier ouvrage. La production simple, c'est le passage pour l'être d'une forme inférieure à une forme plus parfaite, c'est l'air qui devient feu; la destruction simple, c'est au contraire le passage d'une forme plus parfaite à une forme qui l'est moins ; c'est le feu qui devient air. Voyez Phys. auscult.,V, 1, Bekker, p. 224-25 ; et De gener., I, 5, Bekker, p. 517 sqq.

04 Voyez liv. I, 4, t. I, p. 22,23.

05.  Ῥυσμῷ, τροπῇ, διαθίγῃ

06Aristote enseigne dans le traite des Météores, qu'il n'y a entre les vents aucune différence de nature, que leur matière commune, pour parler comme lui, c'est une exhalaison sèche, et qu'il n'y a de véritable différence entre eux que par les lieux différents d'où ils soufflent. Voyez.Meteorologica, II, 4, Bekk.. p. 359 sqq.

07.  Συμφωνία.

08.  Μίξις.

09. Archytas, de Tarente, un des plus fameux Pythagoriciens ; il fut le contemporain de Socrate, et l'un de ces maîtres nombreux dont l'enseignement influa sur le développement du génie de Platon. Voyez sur Archytas une excellente dissertation de M. Egger, De Archytœ Tarentini vita, operibus et philosophia, in-8.

10. Liv. VII, 8.

11. Les Cyniques.

12.  Οἱ οὕτως ἀπαίδευτοι.

13. Λόγον μακρόν.

14Voyez plus bas, ch. 6, à la fin de ce livre.

15.  Ἐντελεχεία.

16Voyez liv. ΙΙ, 2, t. I, p.. 61.

17.  Voyez liv. V, 2, t. I, p. 149 sqq.

18.  Liv. I, 5 sqq., t. I, p. 12 sqq.

19Plus haut, ch. 3 de ce livre, p. 72.

20. Voyez liv. V, 6, t. I, p. 160 sqq.

21.  Dans la théorie des idées.

22Toutes les catégories. Voyez au liv. V, les chapitres de l'unité et de l'être. T. I, p. 160 sqq., 166 sqq.

23. Les partisans de la theorie des idées.

24. Συνουσίαν.

25. Les commentateurs appellent ce personnage, Lycophron le sophiste : il nous est d'ailleurs parfaitement inconnu. Il a dû être nécessairement postérieur au Lycophron fils de Périandre, et antérieur à ce poète surnommé σκοτεινός, l'obscur, qui composa, sous le règne de Ptolémée Philadelphe, le poème de la prophétie de Cassandre ; ce fut probablement quelque contemporain de Gorgias, de Protagoras, ou l'un de leurs disciples immédiats.

26 Σύνθεσιν, συνδεσμόν.

27.  Λόγον ἑνοποιόν.