précédent [41] Οἱ δὲ τοῖσδε τοῖς φυσικοῖς καὶ τῶν ἀπ´ ἀστρολογίας μαθηματικῶν ἔνια μιγνύντες Τυφῶνα μὲν οἴονται τὸν ἡλιακὸν κόσμον, Ὄσιριν δὲ τὸν σεληνιακὸν λέγεσθαι· τὴν μὲν γὰρ σελήνην γόνιμον τὸ φῶς καὶ ὑγροποιὸν ἔχουσαν εὐμενῆ καὶ γοναῖς ζῴων καὶ φυτῶν εἶναι βλαστήσεσι· τὸν δ´ ἥλιον ἀκράτῳ πυρὶ καὶ σκληρῷ καταθάλπειν {τε} καὶ καταυαίνειν τὰ φυόμενα καὶ τεθηλότα καὶ τὸ πολὺ μέρος τῆς γῆς παντάπασιν ὑπὸ φλογμοῦ ποιεῖν ἀοίκητον καὶ κατακρατεῖν πολλαχοῦ καὶ τῆς σελήνης. Διὸ τὸν Τυφῶνα Σὴθ {ἀεὶ} Αἰγύπτιοι καλοῦσιν, ὅπερ ἐστὶ καταδυναστεῦον ἢ καταβιαζόμενον, καὶ τῷ μὲν ἡλίῳ τὸν Ἡρακλέα μυθολογοῦσιν ἐνιδρυμένον συμπεριπολεῖν, τῇ δὲ σελήνῃ τὸν Ἑρμῆν· λόγου γὰρ ἔργοις ἔοικε καὶ {περὶ} σοφίας τὰ τῆς σελήνης, τὰ δ´ ἡλίου πληγαῖς ὑπὸ βίας καὶ ῥώμης περαινομέναις. Οἱ δὲ Στωικοὶ τὸν μὲν ἥλιον ἐκ θαλάττης ἀνάπτεσθαι καὶ τρέφεσθαί φασι, τῇ δὲ σελήνῃ τὰ κρηναῖα καὶ λιμναῖα νάματα γλυκεῖαν ἀναπέμπειν καὶ μαλακὴν ἀναθυμίασιν.

[42] Ἑβδόμῃ ἐπὶ δέκα τὴν Ὀσίριδος γενέσθαι τελευτὴν Αἰγύπτιοι μυθολογοῦσιν, ἐν ᾗ μάλιστα γίνεται μειουμένη κατάδηλος ἡ πανσέληνος. Διὸ καὶ τὴν ἡμέραν ταύτην ἀντίφραξιν οἱ Πυθαγόρειοι καλοῦσι, καὶ ὅλως τὸν ἀριθμὸν τοῦτον ἀφοσιοῦνται· τοῦ γὰρ ἑξκαίδεκα τετραγώνου καὶ τοῦ ὀκτωκαίδεκα ἑτερομήκους, οἷς μόνοις ἀριθμῶν ἐπιπέδων συμβέβηκε τὰς περιμέτρους ἴσας ἔχειν τοῖς περιεχομένοις ὑπ´ αὐτῶν χωρίοις, μέσος ὁ τῶν ἑπτακαίδεκα παρεμπίπτων ἀντιφράττει καὶ διαζεύγνυσιν ἀπ´ ἀλλήλων καὶ διαιρεῖ, κατὰ τὸν ἐπόγδοον λόγον εἰς ἄνισα διαστήματα τεμνόμενος. Ἐτῶν δ´ ἀριθμὸν οἱ μὲν βιῶσαι τὸν Ὄσιριν οἱ δὲ βασιλεῦσαι λέγουσιν ὀκτὼ καὶ εἴκοσι· τοσαῦτα γὰρ ἔστι φῶτα τῆς σελήνης καὶ τοσαύταις ἡμέραις τὸν αὑτῆς κύκλον ἐξελίσσει. Τὸ δὲ ξύλον ἐν ταῖς λεγομέναις Ὀσίριδος ταφαῖς τέμνοντες κατασκευάζουσι λάρνακα μηνοειδῆ διὰ τὸ τὴν σελήνην, ὅταν τῷ ἡλίῳ πλησιάζῃ, μηνοειδῆ γινομένην ἀποκρύπτεσθαι. Τὸν δ´ εἰς δεκατέσσαρα μέρη τοῦ Ὀσίριδος διασπασμὸν αἰνίττονται πρὸς τὰς ἡμέρας, ἐν αἷς φθίνει μετὰ πανσέληνον ἄχρι νουμηνίας τὸ ἄστρον. Ἡμέραν δέ, ἐν ᾗ φαίνεται πρῶτον ἐκφυγοῦσα τὰς αὐγὰς καὶ παρελθοῦσα τὸν ἥλιον, ’ἀτελὲς ἀγαθόν‘ προσαγορεύουσιν· ὁ γὰρ Ὄσιρις ἀγαθοποιός, καὶ τοὔνομα πολλὰ φράζειν, οὐχ ἥκιστα δὲ κράτος ἐνεργοῦν καὶ ἀγαθοποιὸν {ὃ} λέγουσι. Τὸ δ´ ἕτερον ὄνομα τοῦ θεοῦ τὸν Ὄμφιν εὐεργέτην ὁ Ἑρμαῖός φησι δηλοῦν ἑρμηνευόμενον.

[43] Οἴονται δὲ πρὸς τὰ φῶτα τῆς σελήνης ἔχειν τινὰ λόγον τοῦ Νείλου τὰς ἀναβάσεις. Ἡ μὲν γὰρ μεγίστη περὶ τὴν Ἐλεφαντίνην ὀκτὼ γίνεται καὶ εἴκοσι πήχεων, ὅσα φῶτα καὶ μέτρα τῶν ἐμμήνων περιόδων ἑκάστης ἔστιν· ἡ δὲ περὶ Μένδητα καὶ Ξόιν βραχυτάτη πήχεων ἓξ πρὸς τὴν διχότομον· ἡ δὲ μέση περὶ Μέμφιν, ὅταν ᾖ δικαία, δεκατεσσάρων πήχεων πρὸς τὴν πανσέληνον. Τὸν δ´ Ἆπιν εἰκόνα μὲν Ὀσίριδος ἔμψυχον εἶναι, γίνεσθαι δέ, ὅταν φῶς ἐρείσῃ γόνιμον ἀπὸ τῆς σελήνης καὶ καθάψηται βοὸς ὀργώσης. Διὸ καὶ τοῖς τῆς σελήνης σχήμασιν ἔοικε πολλὰ τοῦ Ἄπιδος περιμελαινομένου τὰ λαμπρὰ τοῖς σκιεροῖς. Ἔτι δὲ τῇ νουμηνίᾳ τοῦ Φαμενὼθ μηνὸς ἑορτὴν ἄγουσιν ἔμβασιν Ὀσίριδος εἰς τὴν σελήνην ὀνομάζοντες, ἔαρος ἀρχὴν οὖσαν. Οὕτω τὴν Ὀσίριδος δύναμιν ἐν τῇ σελήνῃ τιθέντες τὴν Ἶσιν αὐτῷ γένεσιν οὖσαν συνεῖναι λέγουσι. Διὸ καὶ μητέρα τὴν σελήνην τοῦ κόσμου καλοῦσι καὶ φύσιν ἔχειν ἀρσενόθηλυν οἴονται πληρουμένην ὑφ´ ἡλίου καὶ κυισκομένην, αὐτὴν δὲ πάλιν εἰς τὸν ἀέρα προϊεμένην γεννητικὰς ἀρχὰς καὶ κατασπείρουσαν· οὐ γὰρ ἀεὶ τὴν φθορὰν ἐπικρατεῖν τὴν Τυφώνειον, πολλάκις δὲ κρατουμένην ὑπὸ τῆς γενέσεως καὶ συνδεομένην αὖθις ἀναλύεσθαι καὶ διαμάχεσθαι πρὸς τὸν Ὧρον. Ἔστι δ´ οὗτος ὁ περίγειος κόσμος οὔτε φθορᾶς ἀπαλλαττόμενος παντάπασιν οὔτε γενέσεως.

[44] Ἔνιοι δὲ καὶ τῶν ἐκλειπτικῶν αἴνιγμα ποιοῦνται τὸν μῦθον· ἐκλείπει μὲν γὰρ ἡ σελήνη πανσέληνος ἐναντίαν τοῦ ἡλίου στάσιν ἔχοντος πρὸς αὐτὴν εἰς τὴν σκιὰν ἐμπίπτουσα τῆς γῆς, ὥσπερ φασὶ τὸν Ὄσιριν εἰς τὴν σορόν. Αὐτὴ δὲ πάλιν ἀποκρύπτει καὶ ἀφανίζει ταῖς τριακάσιν, οὐ μὴν ἀναιρεῖ{ται} παντάπασι τὸν ἥλιον, ὥσπερ οὐδὲ τὸν Τυφῶνα ἡ Ἶσις. Γεννώσης τῆς Νέφθυος τὸν Ἄνουβιν Ἶσις ὑποβάλλεται· Νέφθυς γάρ ἐστι τὸ ὑπὸ γῆν καὶ ἀφανές, Ἶσις δὲ τὸ ὑπὲρ τὴν γῆν καὶ φανερόν, ὁ δὲ τούτων ὑποψαύων καὶ καλούμενος ὁρίζων κύκλος ἐπίκοινος ὢν ἀμφοῖν Ἄνουβις κέκληται καὶ κυνὶ τὸ εἶδος ἀπεικάζεται· καὶ γὰρ ὁ κύων χρῆται τῇ ὄψει νυκτός τε καὶ ἡμέρας ὁμοίως. Καὶ τοιαύτην ἔχειν δοκεῖ παρ´ Αἰγυπτίοις τὴν δύναμιν ὁ Ἄνουβις, οἵαν ἡ Ἑκάτη παρ´ Ἕλλησι, χθόνιος ὢν ὁμοῦ καὶ Ὀλύμπιος. Ἐνίοις δὲ δοκεῖ Κρόνος ὁ Ἄνουβις εἶναι· διὸ πάντα τίκτων ἐξ ἑαυτοῦ καὶ κύων ἐν ἑαυτῷ τὴν τοῦ κυνὸς ἐπίκλησιν ἔσχεν. Ἔστι δ´ οὖν τοῖς σεβομένοις τὸν Ἄνουβιν ἀπόρρητόν τι, καὶ πάλαι μὲν τὰς μεγίστας ἐν Αἰγύπτῳ τιμὰς ὁ κύων ἔσχεν· ἐπεὶ δὲ Καμβύσου τὸν Ἆπιν ἀνελόντος καὶ ῥίψαντος οὐδὲν προσῆλθεν οὐδ´ ἐγεύσατο τοῦ σώματος ἀλλ´ ἢ μόνος ὁ κύων, ἀπώλεσε τὸ πρῶτος εἶναι καὶ μάλιστα τιμᾶσθαι τῶν ἑτέρων ζῴων. Εἰσὶ δέ τινες οἱ τὸ σκίασμα τῆς γῆς, εἰς ὃ τὴν σελήνην ὀλισθάνουσαν ἐκλείπειν νομίζουσι, Τυφῶνα καλοῦντες·

[45] ὅθεν οὐκ ἀπέοικεν εἰπεῖν, ὡς ἰδίᾳ μὲν οὐκ ὀρθῶς ἕκαστος, ὁμοῦ δὲ πάντες ὀρθῶς λέγουσιν· οὐ γὰρ αὐχμὸν μόνον οὐδ´ ἄνεμον οὐδὲ θάλατταν οὐδὲ σκότος, ἀλλὰ πᾶν ὅσον ἡ φύσις βλαβερὸν καὶ φθαρτικὸν ἔχει, μόριον τοῦ Τυφῶνος ἔστιν εἰπεῖν. Οὔτε γὰρ ἐν ἀψύχοις σώμασι τὰς τοῦ παντὸς ἀρχὰς θετέον, ὡς Δημόκριτος καὶ Ἐπίκουρος, οὔτ´ ἀποίου δημιουργὸν ὕλης ἕνα λόγον καὶ μίαν πρόνοιαν, ὡς οἱ Στωικοί, περιγινομένην ἁπάντων καὶ κρατοῦσαν· ἀδύνατον γὰρ ἢ φλαῦρον ὁτιοῦν, ὅπου πάντων, ἢ χρηστόν, ὅπου μηδενὸς ὁ θεὸς αἴτιος, ἐγγενέσθαι. ’παλίντονος‘ γάρ ’ἁρμονίη κόσμου, ὅκωσπερ λύρης καὶ τόξου‘ καθ´ Ἡράκλειτον (B 51)· καὶ κατ´ Εὐριπίδην

’Οὐκ ἂν γένοιτο χωρὶς ἐσθλὰ καὶ κακά,
ἀλλ´ ἔστι τις σύγκρασις ὥστ´ ἔχειν καλῶς.‘

Διὸ καὶ παμπάλαιος αὕτη κάτεισιν ἐκ θεολόγων καὶ νομοθετῶν εἴς τε ποιητὰς καὶ φιλοσόφους δόξα, τὴν ἀρχὴν ἀδέσποτον ἔχουσα, τὴν δὲ πίστιν ἰσχυρὰν καὶ δυσεξάλειπτον, οὐκ ἐν λόγοις μόνον οὐδ´ ἐν φήμαις, ἀλλ´ ἔν τε τελεταῖς ἔν τε θυσίαις καὶ βαρβάροις καὶ Ἕλλησι πολλαχοῦ περιφερομένη, ὡς οὔτ´ ἄνουν καὶ ἄλογον καὶ ἀκυβέρνητον αἰωρεῖται τῷ αὐτομάτῳ τὸ πᾶν, οὔθ´ εἷς ἐστιν ὁ κρατῶν καὶ κατευθύνων ὥσπερ οἴαξιν ἤ τισι πειθηνίοις χαλινοῖς λόγος, ἀλλὰ πολλὰ καὶ μεμιγμένα κακοῖς καὶ ἀγαθοῖς μᾶλλον δὲ μηδὲν ὡς ἁπλῶς εἰπεῖν ἄκρατον ἐνταῦθα τῆς φύσεως φερούσης οὐ δυεῖν πίθων εἷς ταμίας ὥσπερ νάματα τὰ πράγματα καπηλικῶς διανέμων ἀνακεράννυσιν ἡμῖν, ἀλλ´ ἀπὸ δυεῖν ἐναντίων ἀρχῶν καὶ δυεῖν ἀντιπάλων δυνάμεων, τῆς μὲν ἐπὶ τὰ δεξιὰ καὶ κατ´ εὐθεῖαν ὑφηγουμένης, τῆς δ´ ἔμπαλιν ἀναστρεφούσης καὶ ἀνακλώσης ὅ τε βίος μικτὸς ὅ τε κόσμος, εἰ καὶ μὴ πᾶς, ἀλλ´ ὁ περίγειος οὗτος καὶ μετὰ σελήνην ἀνώμαλος καὶ ποικίλος γέγονε καὶ μεταβολὰς πάσας δεχόμενος. Εἰ γὰρ οὐδὲν ἀναιτίως πέφυκε γίνεσθαι, αἰτίαν δὲ κακοῦ τἀγαθὸν οὐκ ἂν παράσχοι, δεῖ γένεσιν ἰδίαν καὶ ἀρχὴν ὥσπερ ἀγαθοῦ καὶ κακοῦ τὴν φύσιν ἔχειν.

[46] Καὶ δοκεῖ τοῦτο τοῖς πλείστοις καὶ σοφωτάτοις· νομίζουσι γὰρ οἱ μὲν θεοὺς εἶναι δύο καθάπερ ἀντιτέχνους, τὸν μὲν ἀγαθῶν, τὸν δὲ φαύλων δημιουργόν· οἱ δὲ τὸν μὲν {γὰρ} ἀμείνονα θεόν, τὸν δ´ ἕτερον δαίμονα καλοῦσιν, ὥσπερ Ζωροάστρης ὁ μάγος, ὃν πεντακισχιλίοις ἔτεσι τῶν Τρωικῶν γεγονέναι πρεσβύτερον ἱστοροῦσιν. Οὗτος οὖν ἐκάλει τὸν μὲν Ὡρομάζην, τὸν δ´ Ἀρειμάνιον· καὶ προσαπεφαίνετο τὸν μὲν ἐοικέναι φωτὶ μάλιστα τῶν αἰσθητῶν, τὸν δ´ ἔμπαλιν σκότῳ καὶ ἀγνοίᾳ, μέσον δ´ ἀμφοῖν τὸν Μίθρην εἶναι· διὸ καὶ Μίθρην Πέρσαι τὸν μεσίτην ὀνομάζουσιν· ἐδίδαξε δὲ τῷ μὲν εὐκταῖα θύειν καὶ χαριστήρια, τῷ δ´ ἀποτρόπαια καὶ σκυθρωπά. Πόαν γάρ τινα κόπτοντες ὄμωμι καλουμένην ἐν ὅλμῳ τὸν Ἅιδην ἀνακαλοῦνται καὶ τὸν σκότον, εἶτα μίξαντες αἵματι λύκου σφαγέντος εἰς τόπον ἀνήλιον ἐκφέρουσι καὶ ῥίπτουσι. Καὶ γὰρ τῶν φυτῶν νομίζουσι τὰ μὲν τοῦ ἀγαθοῦ θεοῦ, τὰ δὲ τοῦ κακοῦ δαίμονος εἶναι, καὶ τῶν ζῴων ὥσπερ κύνας καὶ ὄρνιθας καὶ χερσαίους ἐχίνους τοῦ ἀγαθοῦ, τοῦ {δὲ} φαύλου μῦς ἐνύδρους εἶναι· διὸ καὶ τὸν κτείναντα πλείστους εὐδαιμονίζουσιν.

[47] Οὐ μὴν ἀλλὰ κἀκεῖνοι πολλὰ μυθώδη περὶ τῶν θεῶν λέγουσιν, οἷα καὶ ταῦτ´ ἐστίν. Ὁ μὲν Ὡρομάζης ἐκ τοῦ καθαρωτάτου φάους ὁ δ´ Ἀρειμάνιος ἐκ τοῦ ζόφου γεγονὼς πολεμοῦσιν ἀλλήλοις· καὶ ὁ μὲν ἓξ θεοὺς ἐποίησε, | τὸν μὲν πρῶτον εὐνοίας, τὸν δὲ δεύτερον ἀληθείας, τὸν δὲ τρίτον εὐνομίας, τῶν δὲ λοιπῶν τὸν μὲν σοφίας, τὸν δὲ πλούτου, τὸν δὲ τῶν ἐπὶ τοῖς καλοῖς ἡδέων δημιουργόν· ὁ δὲ τούτοις ὥσπερ ἀντιτέχνους ἴσους τὸν ἀριθμόν. Εἶθ´ ὁ μὲν Ὡρομάζης τρὶς ἑαυτὸν αὐξήσας ἀπέστη τοῦ ἡλίου τοσοῦτον, ὅσον ὁ ἥλιος τῆς γῆς ἀφέστηκε, καὶ τὸν οὐρανὸν ἄστροις ἐκόσμησεν· ἕνα δ´ ἀστέρα πρὸ πάντων οἷον φύλακα καὶ προόπτην ἐγκατέστησε τὸν σείριον. Ἄλλους δὲ ποιήσας τέσσαρας καὶ εἴκοσι θεοὺς εἰς ᾠὸν ἔθηκεν. Οἱ δ´ ἀπὸ τοῦ Ἀρειμανίου γενόμενοι καὶ αὐτοὶ τοσοῦτοι διατρήσαντες τὸ ᾠὸν γαν, ὅθεν ἀναμέμικται τὰ κακὰ τοῖς ἀγαθοῖς. Ἔπεισι δὲ χρόνος εἱμαρμένος, ἐν ᾧ τὸν Ἀρειμάνιον λοιμὸν ἐπάγοντα καὶ λιμὸν ὑπὸ τούτων ἀνάγκη φθαρῆναι παντάπασι καὶ ἀφανισθῆναι, τῆς δὲ γῆς ἐπιπέδου καὶ ὁμαλῆς γενομένης ἕνα βίον καὶ μίαν πολιτείαν ἀνθρώπων μακαρίων καὶ ὁμογλώσσων ἁπάντων γενέσθαι. Θεόπομπος δέ φησι κατὰ τοὺς μάγους ἀνὰ μέρος τρισχίλια ἔτη τὸν μὲν κρατεῖν τὸν δὲ κρατεῖσθαι τῶν θεῶν, ἄλλα δὲ τρισχίλια μάχεσθαι καὶ πολεμεῖν καὶ ἀναλύειν τὰ τοῦ ἑτέρου τὸν ἕτερον, τέλος δ´ ἀπολείπεσθαι τὸν Ἅιδην· καὶ τοὺς μὲν ἀνθρώπους εὐδαίμονας ἔσεσθαι μήτε τροφῆς δεομένους μήτε σκιὰν ποιοῦντας, τὸν δὲ ταῦτα μηχανησάμενον θεὸν ἠρεμεῖν καὶ ἀναπαύεσθαι χρόνον {καλῶς} μὲν οὐ πολύν {τῷ θεῷ}, ὥσπερ ἀνθρώπῳ κοιμωμένῳ μέτριον. Ἡ μὲν οὖν μάγων μυθολογία τοιοῦτον ἔχει τρόπον·

[48] Χαλδαῖοι δὲ τῶν πλανήτων, οὓς θεοὺς γενεθλίους καλοῦσι, δύο μὲν ἀγαθουργούς, δύο δὲ κακοποιούς, μέσους δὲ τοὺς τρεῖς ἀποφαίνουσι καὶ κοινούς.

Τὰ δ´ Ἑλλήνων πᾶσί που δῆλα, τὴν μὲν ἀγαθὴν Διὸς Ὀλυμπίου μερίδα, τὴν δ´ ἀποτρόπαιον Ἅιδου ποιουμένων, ἐκ δ´ Ἀφροδίτης καὶ Ἄρεος Ἁρμονίαν γεγονέναι μυθολογούντων, ὧν ὁ μὲν ἀπηνὴς καὶ φιλόνεικος, ἡ δὲ μειλίχιος καὶ γενέθλιος.

Σκόπει δὲ τοὺς φιλοσόφους τούτοις συμφερομένους. Ἡράκλειτος μὲν γὰρ ἄντικρυς ’πόλεμον‘ ὀνομάζει ’πατέρα καὶ βασιλέα καὶ κύριον πάντων‘, καὶ τὸν μὲν Ὅμηρον εὐχόμενον

’Ἔκ τε θεῶν ἔριν ἔκ τ´ ἀνθρώπων ἀπολέσθαι‘

’λανθάνειν‘ φησί ’τῇ πάντων γενέσει καταρώμενον ἐκ μάχης καὶ ἀντιπαθείας τὴν γένεσιν ἐχόντων, ἥλιον δὲ μὴ ὑπερβήσεσθαι τοὺς προσήκοντας ὅρους· εἰ δὲ μή, Κλῶθάς μιν Δίκης ἐπικούρους ἐξευρήσειν‘.
Ἐμπεδοκλῆς δὲ τὴν μὲν ἀγαθουργὸν ἀρχήν ’Φιλότητα‘ καὶ ’Φιλίαν‘ πολλάκις, ἔτι δ´ ’Ἁρμονίαν‘ καλεῖ ’θεμερῶπιν‘, τὴν δὲ χείρονα ’Νεῖκος οὐλόμενον‘ καὶ ’Δῆριν αἱματόεσσαν‘.

Καὶ οἱ μὲν Πυθαγορικοὶ διὰ πλειόνων ὀνομάτων κατηγοροῦσι τοῦ μὲν ἀγαθοῦ τὸ ἓν τὸ πεπερασμένον τὸ μένον τὸ εὐθὺ τὸ περισσὸν τὸ τετράγωνον τὸ ἴσον τὸ δεξιὸν τὸ λαμπρόν, τοῦ δὲ κακοῦ τὴν δυάδα τὸ ἄπειρον τὸ φερόμενον τὸ καμπύλον τὸ ἄρτιον τὸ ἑτερόμηκες τὸ ἄνισον τὸ ἀριστερὸν τὸ σκοτεινόν, ὡς ταύτας ἀρχὰς γενέσεως ὑποκειμένας·

Ἀναξαγόρας δὲ νοῦν καὶ ἄπειρον, Ἀριστοτέλης δὲ τὸ μὲν εἶδος τὸ δὲ στέρησιν, Πλάτων δὲ πολλαχοῦ μὲν οἷον ἐπηλυγαζόμενος καὶ παρακαλυπτόμενος τῶν ἐναντίων ἀρχῶν τὴν μὲν ταὐτὸν ὀνομάζει, τὴν δὲ θάτερον· ἐν δὲ τοῖς Νόμοις ἤδη πρεσβύτερος ὢν οὐ δι´ αἰνιγμῶν οὐδὲ συμβολικῶς, ἀλλὰ κυρίοις ὀνόμασιν οὐ μιᾷ ψυχῇ φησι κινεῖσθαι τὸν κόσμον, ἀλλὰ πλείοσιν ἴσως δυεῖν δὲ πάντως οὐκ ἐλάττοσιν· ὧν τὴν μὲν ἀγαθουργὸν εἶναι, τὴν δ´ ἐναντίαν ταύτῃ καὶ τῶν ἐναντίων δημιουργόν· ἀπολείπει δὲ καὶ τρίτην τινὰ μεταξὺ φύσιν οὐκ ἄψυχον οὐδ´ ἄλογον οὐδ´ ἀκίνητον ἐξ αὑτῆς, ὥσπερ ἔνιοι νομίζουσιν, ἀλλ´ ἀνακειμένην ἀμφοῖν ἐκείναις, | ἐφιεμένην δὲ τῆς ἀμείνονος ἀεὶ καὶ ποθοῦσαν καὶ διώκουσαν, ὡς τὰ ἐπιόντα δηλώσει τοῦ λόγου τὴν Αἰγυπτίων θεολογίαν μάλιστα ταύτῃ τῇ φιλοσοφίᾳ συνοικειοῦντος.

[49] Μεμιγμένη γὰρ ἡ τοῦδε τοῦ κόσμου γένεσις καὶ σύστασις ἐξ ἐναντίων, οὐ μὴν ἰσοσθενῶν, δυνάμεων, ἀλλὰ τῆς βελτίονος τὸ κράτος ἐστίν· ἀπολέσθαι δὲ τὴν φαύλην παντάπασιν ἀδύνατον, πολλὴν μὲν ἐμπεφυκυῖαν τῷ σώματι, πολλὴν δὲ τῇ ψυχῇ τοῦ παντὸς καὶ πρὸς τὴν βελτίονα ἀεὶ δυσμαχοῦσαν. Ἐν μὲν οὖν τῇ ψυχῇ νοῦς καὶ λόγος ὁ τῶν ἀρίστων πάντων ἡγεμὼν καὶ κύριος Ὄσιρίς ἐστιν, ἐν δὲ γῇ καὶ πνεύμασι καὶ ὕδασι καὶ οὐρανῷ καὶ ἄστροις τὸ τεταγμένον καὶ καθεστηκὸς καὶ ὑγιαῖνον ὥραις καὶ κράσεσι καὶ περιόδοις Ὀσίριδος ἀπορροὴ καὶ εἰκὼν ἐμφαινομένη· Τυφὼν δὲ τῆς ψυχῆς τὸ παθητικὸν καὶ τιτανικὸν καὶ ἄλογον καὶ ἔμπληκτον, τοῦ δὲ σωματικοῦ τὸ ἐπίκηρον καὶ νοσῶδες καὶ ταρακτικὸν ἀωρίαις καὶ δυσκρασίαις καὶ κρύψεσιν ἡλίου καὶ ἀφανισμοῖς σελήνης οἷον ἐκδρομαὶ καὶ ἀφηνιασμοὶ {καὶ} Τυφῶνος· καὶ τοὔνομα κατηγορεῖ τὸ Σήθ, ᾧ τὸν Τυφῶνα καλοῦσι· φράζει μὲν τὸ καταδυναστεῦον καὶ καταβιαζόμενον, φράζει δὲ τὴν πολλάκις ἀναστροφὴν καὶ πάλιν ὑπεκπήδησιν. Βέβωνα δὲ τινὲς μὲν ἕνα τῶν τοῦ Τυφῶνος ἑταίρων γεγονέναι λέγουσιν, Μανεθὼς δ´ αὐτὸν τὸν Τυφῶνα καὶ Βέβωνα καλεῖσθαι· σημαίνει δὲ τοὔνομα κάθεξιν ἢ κώλυσιν, ὡς τοῖς πράγμασιν ὁδῷ βαδίζουσι καὶ πρὸς ὃ χρὴ φερομένοις ἐνισταμένης τῆς τοῦ Τυφῶνος δυνάμεως.

[50] Διὸ καὶ τῶν μὲν ἡμέρων ζῴων ἀπονέμουσιν αὐτῷ τὸ ἀμαθέστατον, ὄνον· τῶν δ´ ἀγρίων τὰ θηριωδέστατα, κροκόδειλον καὶ τὸν ποτάμιον ἵππον· περὶ μὲν οὖν τοῦ ὄνου προδεδηλώκαμεν· ἐν Ἑρμοῦ πόλει δὲ Τυφῶνος ἄγαλμα δεικνύουσιν ἵππον ποτάμιον, ἐφ´ οὗ βέβηκεν ἱέραξ ὄφει μαχόμενος, τῷ μὲν ἵππῳ τὸν Τυφῶνα δεικνύντες, τῷ δ´ ἱέρακι δύναμιν καὶ ἀρχήν, ἣν βίᾳ κτώμενος ὁ Τυφὼν πολλάκις οὐκ ἀνίεται ταραττόμενος ὑπὸ τῆς κακίας καὶ ταράττων. Διὸ καὶ θύοντες ἑβδόμῃ τοῦ Τυβὶ μηνός, ἣν καλοῦσιν ἄφιξιν Ἴσιδος ἐκ Φοινίκης, ἐπιπλάττουσι τοῖς ποπάνοις ἵππον ποτάμιον δεδεμένον. Ἐν δ´ Ἀπόλλωνος πόλει νενομισμένον ἐστὶ κροκοδείλου φαγεῖν πάντως ἕκαστον· ἡμέρᾳ δὲ μιᾷ θηρεύσαντες ὅσους ἂν δύνωνται καὶ κτείναντες ἀπαντικρὺ τοῦ ἱεροῦ προβάλλουσι καὶ λέγουσιν ὡς ὁ Τυφὼν τὸν Ὧρον ἀπέδρα κροκόδειλος γενόμενος, πάντα καὶ ζῷα καὶ φυτὰ καὶ πάθη τὰ φαῦλα καὶ βλαβερὰ Τυφῶνος ἔργα καὶ μέρη καὶ κινήματα ποιούμενοι.

[51] Τὸν δ´ Ὄσιριν αὖ πάλιν ὀφθαλμῷ καὶ σκήπτρῳ γράφουσιν, ὧν τὸ μὲν τὴν πρόνοιαν ἐμφαίνειν, τὸ δὲ τὴν δύναμιν, ὡς Ὅμηρος τὸν ἄρχοντα καὶ βασιλεύοντα πάντων

’Ζῆν´ ὕπατον καὶ μήστωρα‘

καλῶν {καὶ} ἔοικε τῷ μὲν ὑπάτῳ τὸ κράτος αὐτοῦ, τῷ δὲ μήστωρι τὴν εὐβουλίαν καὶ τὴν φρόνησιν σημαίνειν. Γράφουσι δὲ καὶ ἱέρακι τὸν θεὸν τοῦτον πολλάκις· εὐτονίᾳ γὰρ ὄψεως ὑπερβάλλει καὶ πτήσεως ὀξύτητι καὶ διοικεῖν αὑτὸν ἐλαχίστῃ τροφῇ πέφυκε. Λέγεται δὲ καὶ νεκρῶν ἀτάφων ὄμμασι γῆν ὑπερπετόμενος ἐπιβάλλειν· ὅταν δὲ πιόμενος ἐπὶ τὸν ποταμὸν καταίρῃ, τὸ πτερὸν ἵστησιν ὀρθόν· πιὼν δὲ κλίνει τοῦτο πάλιν· ᾧ δῆλός ἐστι σεσωσμένος καὶ διαπεφευγὼς τὸν κροκόδειλον· ἂν γὰρ ἁρπασθῇ, μένει τὸ πτερὸν ὥσπερ ἔστη πεπηγός. Πανταχοῦ δὲ καὶ ἀνθρωπόμορφον Ὀσίριδος ἄγαλμα δεικνύουσιν ἐξορθιάζον τῷ αἰδοίῳ διὰ τὸ γόνιμον καὶ τὸ τρόφιμον. Ἀμπεχόνῃ δὲ φλογοειδεῖ στέλλουσιν αὐτοῦ τὰς εἰκόνας, | ἥλιον σῶμα τῆς τἀγαθοῦ δυνάμεως {ὡς} ὁρατὸν οὐσίας νοητῆς ἡγούμενοι. Διὸ καὶ καταφρονεῖν ἄξιόν ἐστι τῶν τὴν ἡλίου σφαῖραν Τυφῶνι προσνεμόντων, ᾧ λαμπρὸν οὐδὲν οὐδὲ σωτήριον οὐδὲ τάξις οὐδὲ γένεσις οὐδὲ κίνησις μέτρον ἔχουσα καὶ λόγον, ἀλλὰ τἀναντία προσήκει· καὶ ξηρότητα καὶ αὐχμόν, οἷς φθείρει πολλὰ τῶν ζῴων καὶ βλαστανόντων, οὐχ ἡλίου θετέον ἔργον, ἀλλὰ τῶν ἐν γῇ καὶ ἀέρι μὴ καθ´ ὥραν κεραννυμένων πνευμάτων καὶ ὑδάτων, ὅταν ἡ τῆς ἀτάκτου καὶ ἀορίστου δυνάμεως ἀρχὴ πλημμελήσασα κατασβέσῃ τὰς ἀναθυμιάσεις.

[52] Ἐν δὲ τοῖς ἱεροῖς ὕμνοις τοῦ Ὀσίριδος ἀνακαλοῦνται τὸν ἐν ταῖς ἀγκάλαις κρυπτόμενον τοῦ Ἡλίου καὶ τῇ τριακάδι τοῦ Ἐπιφὶ μηνὸς ἑορτάζουσιν ὀφθαλμῶν Ὥρου γενέθλιον, ὅτε σελήνη καὶ ἥλιος ἐπὶ μιᾶς εὐθείας γεγόνασιν, ὡς οὐ μόνον τὴν σελήνην ἀλλὰ καὶ τὸν ἥλιον ὄμμα τοῦ Ὥρου καὶ φῶς ἡγούμενοι. Τῇ δὲ ὀγδόῃ φθίνοντος τοῦ Φαωφὶ βακτηρίας ἡλίου γενέθλιον ἄγουσι μετὰ φθινοπωρινὴν ἰσημερίαν, ἐμφαίνοντες οἷον ὑπερείσματος δεῖσθαι καὶ ῥώσεως τῷ τε θερμῷ γιγνόμενον ἐνδεᾶ καὶ τῷ φωτί {ἐνδεᾶ}, κλινόμενον καὶ πλάγιον ἀφ´ ἡμῶν φερόμενον. Ἔτι δὲ τὴν βοῦν ὑπὸ τροπὰς χειμερινὰς ἑπτάκις περὶ τὸν ναὸν τοῦ Ἡλίου περιφέρουσι, καὶ καλεῖται ζήτησις Ὀσίριδος ἡ περιδρομή, τὸ ὕδωρ χειμῶνος τῆς θεοῦ ποθούσης· τοσαυτάκις δὲ περιίασιν, ὅτι τὴν ἀπὸ τροπῶν χειμερινῶν ἐπὶ τροπὰς θερινὰς πάροδον ἑβδόμῳ μηνὶ συμπεραίνει. Λέγεται δὲ καὶ θῦσαι τῷ ἡλίῳ τετράδι μηνὸς ἱσταμένου πάντων πρῶτος Ὧρος ὁ Ἴσιδος, ὡς ἐν τοῖς ἐπιγραφομένοις Γενεθλίοις Ὥρου γέγραπται. Καὶ μὴν ἡμέρας ἑκάστης τριχῶς ἐπιθυμιῶσι τῷ ἡλίῳ, ῥητίνην μὲν ὑπὸ τὰς ἀνατολάς, σμύρναν δὲ μεσουρανοῦντι, τὸ δὲ καλούμενον κῦφι περὶ δυσμάς· ὧν ἕκαστον ὃν ἔχει λόγον, ὕστερον ἀφηγήσομαι. Τὸν δ´ ἥλιον πᾶσι τούτοις προστρέπεσθαι καὶ θεραπεύειν οἴονται. Καὶ τί δεῖ πολλὰ τοιαῦτα συνάγειν; εἰσὶ γὰρ οἱ τὸν Ὄσιριν ἄντικρυς ἥλιον εἶναι καὶ ὀνομάζεσθαι Σείριον ὑφ´ Ἑλλήνων λέγοντες, εἰ καὶ παρ´ Αἰγυπτίοις ἡ πρόθεσις τοῦ ἄρθρου τοὔνομα πεποίηκεν ἀμφιγνοεῖσθαι,
τὴν δ´ Ἶσιν οὐχ ἑτέραν τῆς σελήνης ἀποφαίνοντες· ὅθεν καὶ τῶν ἀγαλμάτων αὐτῆς τὰ μὲν κερασφόρα τοῦ μηνοειδοῦς γεγονέναι μιμήματα, τοῖς δὲ μελανοστόλοις ἐμφαίνεσθαι τὰς κρύψεις καὶ τοὺς περισκιασμοὺς ἐν οἷς διώκει ποθοῦσα τὸν ἥλιον. Διὸ καὶ πρὸς τὰ ἐρωτικὰ τὴν σελήνην ἐπικαλοῦνται, καὶ τὴν Ἶσιν Εὔδοξός φησι βραβεύειν τὰ ἐρωτικά. Καὶ τούτοις μὲν ἁμωσγέπως τοῦ πιθανοῦ μέτεστι, τῶν δὲ Τυφῶνα ποιούντων τὸν ἥλιον οὐδ´ ἀκούειν ἄξιον. Ἀλλ´ ἡμεῖς αὖθις τὸν οἰκεῖον λόγον ἀναλάβωμεν.

[53] Ἡ γὰρ Ἶσίς ἐστι μὲν τὸ τῆς φύσεως θῆλυ καὶ δεκτικὸν ἁπάσης γενέσεως, καθὸ τιθήνη καὶ πανδεχὴς ὑπὸ τοῦ Πλάτωνος (Tim. 49a 51a), ὑπὸ δὲ τῶν πολλῶν μυριώνυμος κέκληται διὰ τὸ πάσας ὑπὸ τοῦ λόγου τρεπομένη μορφὰς δέχεσθαι καὶ ἰδέας. Ἔχει δὲ σύμφυτον ἔρωτα τοῦ πρώτου καὶ κυριωτάτου πάντων, ὃ τἀγαθῷ ταὐτόν ἐστι, κἀκεῖνο ποθεῖ καὶ διώκει· τὴν δ´ ἐκ τοῦ κακοῦ φεύγει καὶ διωθεῖται μοῖραν, ἀμφοῖν μὲν οὖσα χώρα καὶ ὕλη, ῥέπουσα δ´ ἀεὶ πρὸς τὸ βέλτιον καὶ παρέχουσα γεννᾶν ἐξ ἑαυτῆς ἐκείνῳ καὶ κατασπείρειν εἰς ἑαυτὴν ἀπορροὰς καὶ ὁμοιότητας, αἷς χαίρει καὶ γέγηθε κυισκομένη καὶ ὑποπιμπλαμένη τῶν γενέσεων. Εἰκὼν γάρ ἐστιν οὐσίας ἡ ἐν ὕλῃ γένεσις καὶ μίμημα τοῦ ὄντος τὸ γινόμενον.

[54] Ὅθεν οὐκ ἀπὸ τρόπου μυθολογοῦσι τὴν Ὀσίριδος ψυχὴν ἀίδιον εἶναι καὶ ἄφθαρτον, τὸ δὲ σῶμα πολλάκις διασπᾶν καὶ ἀφανίζειν τὸν Τυφῶνα, τὴν δ´ Ἶσιν πλανωμένην καὶ ζητεῖν καὶ συναρμόττειν πάλιν. Τὸ γὰρ ὂν καὶ νοητὸν καὶ ἀγαθὸν φθορᾶς καὶ μεταβολῆς κρεῖττόν ἐστιν· ἃς δ´ ἀπ´ αὐτοῦ τὸ αἰσθητὸν καὶ σωματικὸν εἰκόνας ἐκμάττεται καὶ λόγους καὶ εἴδη καὶ ὁμοιότητας ἀναλαμβάνει, καθάπερ ἐν κηρῷ σφραγῖδες οὐκ ἀεὶ διαμένουσιν ἀλλὰ καταλαμβάνει τὸ ἄτακτον αὐτὰς καὶ ταραχῶδες ἐνταῦθα τῆς ἄνω χώρας ἀπεληλαμένον καὶ μαχόμενον πρὸς τὸν Ὧρον, ὃν ἡ Ἶσις εἰκόνα τοῦ νοητοῦ κόσμον αἰσθητὸν ὄντα γεννᾷ· διὸ καὶ δίκην φεύγειν λέγεται νοθείας ὑπὸ Τυφῶνος, ὡς οὐκ ὢν καθαρὸς οὐδ´ εἰλικρινὴς οἷος ὁ πατήρ, λόγος αὐτὸς καθ´ ἑαυτὸν ἀμιγὴς καὶ ἀπαθής, ἀλλὰ νενοθευμένος τῇ ὕλῃ διὰ τὸ σωματικόν. Περιγίνεται δὲ καὶ νικᾷ τοῦ Ἑρμοῦ, τουτέστι τοῦ λόγου, μαρτυροῦντος καὶ δεικνύοντος, ὅτι πρὸς τὸ νοητὸν ἡ φύσις μετασχηματιζομένη τὸν κόσμον ἀποδίδωσιν.

Ἡ μὲν γὰρ ἔτι τῶν θεῶν ἐν γαστρὶ τῆς Ῥέας ὄντων ἐξ Ἴσιδος καὶ Ὀσίριδος λεγομένη γένεσις Ἀπόλλωνος αἰνίττεται τὸ πρὶν ἐκφανῆ γενέσθαι τόνδε τὸν κόσμον καὶ συντελεσθῆναι τῷ λόγῳ τὴν ὕλην φύσει ἐλεγχομένην ἐπ´ αὐτὴν ἀτελῆ τὴν πρώτην γένεσιν ἐξενεγκεῖν·

[55] διὸ καί φασι τὸν θεὸν ἐκεῖνον ἀνάπηρον ὑπὸ σκότῳ γενέσθαι καὶ πρεσβύτερον Ὧρον καλοῦσιν· οὐ γὰρ ἦν κόσμος, ἀλλ´ εἴδωλόν τι καὶ κόσμου φάντασμα μέλλοντος· ὁ δ´ Ὧρος οὗτος αὐτός ἐστιν ὡρισμένος καὶ τέλειος, οὐκ ἀνῃρηκὼς τὸν Τυφῶνα παντάπασιν, ἀλλὰ τὸ δραστήριον καὶ ἰσχυρὸν αὐτοῦ παρῃρημένος. Ὅθεν ἐν Κοπτῷ τὸ ἄγαλμα τοῦ Ὥρου λέγουσιν ἐν τῇ ἑτέρᾳ χειρὶ Τυφῶνος αἰδοῖα κατέχειν καὶ τὸν Ἑρμῆν μυθολογοῦσιν ἐξελόντα τοῦ Τυφῶνος τὰ νεῦρα χορδαῖς χρήσασθαι, διδάσκοντες ὡς τὸ πᾶν ὁ λόγος διαρμοσάμενος σύμφωνον ἐξ ἀσυμφώνων μερῶν ἐποίησε καὶ τὴν φθαρτικὴν οὐκ ἀπώλεσεν ἀλλ´ ἀνεπήρωσε δύναμιν. Ὅθεν ἐκείνη μὲν ἀσθενὴς καὶ ἀδρανὴς ἐνταῦθα, φυρομένη καὶ προσπλεκομένη τοῖς παθητικοῖς καὶ μεταβολικοῖς μέρεσι, σεισμῶν μὲν ἐν γῇ καὶ τρόμων, αὐχμῶν δ´ ἐν ἀέρι καὶ πνευμάτων ἀτόπων, αὖθις δὲ πρηστήρων καὶ κεραυνῶν δημιουργός ἐστι· φαρμάττει δὲ καὶ λοιμοῖς ὕδατα καὶ πνεύματα καὶ μέχρι σελήνης ἀνατρέχει καὶ ἀναχαιτίζει συγχέουσα καὶ μελαίνουσα πολλάκις τὸ λαμπρόν, ὡς Αἰγύπτιοι νομίζουσι καὶ λέγουσιν, ὅτι τοῦ Ὥρου νῦν μὲν ἐπάταξε νῦν δ´ ἐξελὼν κατέπιεν ὁ Τυφὼν τὸν ὀφθαλμόν, εἶτα τῷ Ἡλίῳ πάλιν ἀπέδωκε· πληγὴν μὲν αἰνιττόμενοι τὴν κατὰ μῆνα μείωσιν τῆς σελήνης, πήρωσιν δὲ τὴν ἔκλειψιν, ἣν ὁ ἥλιος ἰᾶται διαφυγούσῃ τὴν σκιὰν τῆς γῆς εὐθὺς ἀντιλάμπων.

[56] Ἡ δὲ κρείττων καὶ θειοτέρα φύσις ἐκ τριῶν ἐστι, τοῦ νοητοῦ καὶ τῆς ὕλης καὶ τοῦ ἐκ τούτων, ὃν κόσμον Ἕλληνες ὀνομάζουσιν. Ὁ μὲν οὖν Πλάτων τὸ μὲν νοητὸν καὶ ἰδέαν καὶ παράδειγμα καὶ πατέρα, τὴν δ´ ὕλην καὶ μητέρα καὶ τιθήνην ἕδραν τε καὶ χώραν γενέσεως, τὸ δ´ ἐξ ἀμφοῖν ἔγγονον καὶ γένεσιν ὀνομάζειν εἴωθεν. Αἰγυπτίους δ´ ἄν τις εἰκάσειε τῶν τριγώνων τὸ κάλλιστον τιμᾶν μάλιστα τούτῳ τὴν τοῦ παντὸς φύσιν ὁμοιοῦντας, ὡς καὶ Πλάτων ἐν τῇ πολιτείᾳ δοκεῖ τούτῳ προσκεχρῆσθαι τὸ γαμήλιον διάγραμμα συντάττων. Ἔχει δ´ ἐκεῖνο τὸ τρίγωνον τριῶν τὴν πρὸς ὀρθίαν καὶ τεττάρων τὴν βάσιν καὶ πέντε τὴν ὑποτείνουσαν ἴσον ταῖς περιεχούσαις δυναμένην. | εἰκαστέον οὖν τὴν μὲν πρὸς ὀρθίαν ἄρρενι, τὴν δὲ βάσιν θηλείᾳ, τὴν δ´ ὑποτείνουσαν ἀμφοῖν ἐγγόνῳ· καὶ τὸν μὲν Ὄσιριν ὡς ἀρχήν, τὴν δ´ Ἶσιν ὡς ὑποδοχήν, τὸν δ´ Ὧρον ὡς ἀποτέλεσμα. Τὰ μὲν γὰρ τρία πρῶτος περισσός ἐστι καὶ τέλειος· τὰ δὲ τέτταρα τετράγωνος ἀπὸ πλευρᾶς ἀρτίου τῆς δυάδος· τὰ δὲ πέντε πῆ μὲν τῷ πατρὶ πῆ δὲ τῇ μητρὶ προσέοικεν ἐκ τριάδος συγκείμενα καὶ δυάδος. Καὶ τὰ πάντα τῶν πέντε γέγονε παρώνυμα, καὶ τὸ ἀριθμήσασθαι πεμπάσασθαι λέγουσι. Ποιεῖ δὲ τετράγωνον ἡ πεντὰς ἀφ´ ἑαυτῆς, ὅσον τῶν γραμμάτων παρ´ Αἰγυπτίοις τὸ πλῆθός ἐστι, καὶ ὅσων ἐνιαυτῶν ἔζη χρόνον ὁ Ἆπις. Τὸν μὲν οὖν Ὧρον εἰώθασι καὶ Μὶν προσαγορεύειν, ὅπερ ἐστὶν ὁρώμενον· αἰσθητὸν γὰρ καὶ ὁρατὸν ὁ κόσμος. Ἡ δ´ Ἶσις ἔστιν ὅτε καὶ Μοὺθ καὶ πάλιν Ἄθυρι καὶ Μεθύερ προσαγορεύεται· σημαίνουσι δὲ τῷ μὲν πρώτῳ τῶν ὀνομάτων μητέρα, τῷ δὲ δευτέρῳ οἶκον Ὥρου κόσμιον, ὡς καὶ Πλάτων χώραν γενέσεως καὶ δεξαμενήν, τὸ δὲ τρίτον σύνθετόν ἐστιν ἔκ τε τοῦ πλήρους καὶ τοῦ αἰτίου· πλήρης γάρ ἐστιν ἡ ὕλη τοῦ κόσμου καὶ τῷ ἀγαθῷ καὶ καθαρῷ καὶ κεκοσμημένῳ σύνεστιν.

[57] Δόξειε δ´ ἂν ἴσως καὶ ὁ Ἡσίοδος τὰ πρῶτα πάντων Χάος καὶ Γῆν καὶ Τάρταρον καὶ Ἔρωτα ποιῶν οὐχ ἑτέρας λαμβάνειν ἀρχάς, ἀλλὰ ταύτας· εἴ γε δὴ τῶν ὀνομάτων τῇ μὲν Ἴσιδι τὸ τῆς Γῆς, τῷ δ´ Ὀσίριδι τὸ τοῦ Ἔρωτος, τῷ δὲ Τυφῶνι τὸ τοῦ Ταρτάρου μεταλαμβάνοντές πως ἀποδίδομεν· τὸ γὰρ Χάος δοκεῖ χώραν τινὰ καὶ τόπον τοῦ παντὸς ὑποτίθεσθαι.

Προσκαλεῖται δὲ καὶ τὸν Πλάτωνος ἁμωσγέπως τὰ πράγματα μῦθον, ὃν Σωκράτης ἐν Συμποσίῳ περὶ τῆς τοῦ Ἔρωτος γενέσεως διῆλθε, τὴν Πενίαν λέγων τέκνων δεομένην τῷ Πόρῳ καθεύδοντι παρακλιθῆναι καὶ κυήσασαν ἐξ αὐτοῦ τεκεῖν τὸν Ἔρωτα φύσει μικτὸν ὄντα καὶ παντοδαπόν, ἅτε δὴ πατρὸς μὲν ἀγαθοῦ καὶ σοφοῦ καὶ πᾶσιν αὐτάρκους, μητρὸς δ´ ἀμηχάνου καὶ ἀπόρου καὶ δι´ ἔνδειαν ἀεὶ γλιχομένης ἑτέρου καὶ περὶ ἕτερον λιπαρούσης γεγενημένον. Ὁ γὰρ Πόρος οὐχ ἕτερός ἐστι τοῦ πρώτως ἐρατοῦ καὶ ἐφετοῦ καὶ τελείου καὶ αὐτάρκους· Πενίαν δὲ τὴν ὕλην προσεῖπεν ἐνδεᾶ μὲν οὖσαν αὐτὴν καθ´ ἑαυτὴν τοῦ ἀγαθοῦ, πληρουμένην δ´ ὑπ´ αὐτοῦ καὶ ποθοῦσαν ἀεὶ καὶ μεταλαμβάνουσαν. Ὁ δὲ γενόμενος ἐκ τούτων κόσμος καὶ Ὧρος οὐκ ἀίδιος οὐδ´ ἀπαθὴς οὐδ´ ἄφθαρτος, ἀλλ´ ἀειγενὴς ὢν μηχανᾶται ταῖς τῶν παθῶν μεταβολαῖς καὶ περιόδοις ἀεὶ νέος καὶ μηδέποτε φθαρησόμενος διαμένειν.

[58] Χρηστέον δὲ τοῖς μύθοις οὐχ ὡς λόγοις πάμπαν οὖσιν, ἀλλὰ τὸ πρόσφορον ἑκάστου {τὸ} κατὰ τὴν ὁμοιότητα λαμβάνοντας.

Ὅταν οὖν ὕλην λέγωμεν, οὐ δεῖ πρὸς ἐνίων φιλοσόφων δόξας ἀποφερομένους ἄψυχόν τι σῶμα καὶ ἄποιον ἀργόν τε καὶ ἄπρακτον ἐξ ἑαυτοῦ διανοεῖσθαι· καὶ γὰρ ἔλαιον ὕλην μύρου καλοῦμεν καὶ χρυσὸν ἀγάλματος, οὐκ ὄντα πάσης ἔρημα ποιότητος· αὐτήν τε τὴν ψυχὴν καὶ τὴν διάνοιαν τοῦ ἀνθρώπου ὡς ὕλην ἐπιστήμης καὶ ἀρετῆς τῷ λόγῳ κοσμεῖν καὶ ῥυθμίζειν παρέχομεν, τόν τε νοῦν ἔνιοι τόπον εἰδῶν ἀπεφήναντο καὶ τῶν νοητῶν οἷον ἐκμαγεῖον. Ἔνιοι δὲ καὶ τὸ σπέρμα τῆς γυναικὸς οὐ δύναμιν οὐδ´ ἀρχήν, ὕλην δὲ καὶ τροφὴν γενέσεως εἶναι δοξάζουσιν· ὧν ἐχομένους χρὴ καὶ τὴν θεὸν ταύτην οὕτω διανοεῖσθαι τοῦ πρώτου θεοῦ μεταλαγχάνουσαν ἀεὶ καὶ συνοῦσαν ἔρωτι τῶν περὶ ἐκεῖνον ἀγαθῶν καὶ καλῶν οὐχ ὑπεναντίαν, | ἀλλ´ ὥσπερ ἄνδρα νόμιμον καὶ δίκαιον ἐρᾶν, ἂν δικαίως συνῇ, καὶ γυναῖκα χρηστὴν ἔχουσαν ἄνδρα καὶ συνοῦσαν ὅμως ποθεῖν λέγομεν, οὕτως ἀεὶ γλιχομένην ἐκείνου καὶ περὶ ἐκεῖνον λιπαροῦσαν καὶ ἀναπιμπλαμένην τοῖς κυριωτάτοις μέρεσι καὶ καθαρωτάτοις·

[59] ὅπου δ´ ὁ Τυφὼν παρεμπίπτει τῶν ἐσχάτων ἁπτόμενος, ἐνταῦθα δοκοῦσαν ἐπισκυθρωπάζειν καὶ πενθεῖν λεγομένην καὶ λείψαν´ ἄττα καὶ σπαράγματα τοῦ Ὀσίριδος ἀναζητεῖν καὶ στολίζειν ὑποδεχομένην τὰ φθειρόμενα καὶ ἀποκρύπτουσαν, οἷσπερ ἀναφαίνει πάλιν τὰ γινόμενα καὶ ἀνίησιν ἐξ ἑαυτῆς. Οἱ μὲν γὰρ ἐν οὐρανῷ καὶ ἄστροις λόγοι καὶ εἴδη καὶ ἀπορροαὶ τοῦ θεοῦ μένουσι, τὰ δ´ ἐν τοῖς παθητικοῖς διεσπαρμένα, γῇ καὶ θαλάττῃ καὶ φυτοῖς καὶ ζῴοις, διαλυόμενα καὶ φθειρόμενα καὶ θαπτόμενα {καὶ} πολλάκις αὖθις ἐκλάμπει καὶ ἀναφαίνεται ταῖς γενέσεσι. Διὸ τὸν Τυφῶνα τῇ Νέφθυι συνοικεῖν φησιν ὁ μῦθος, τὸν δ´ Ὄσιριν κρύφα συγγενέσθαι· τὰ γὰρ ἔσχατα μέρη τῆς ὕλης, ἃ Νέφθυν καὶ Τελευτὴν καλοῦσιν, ἡ φθαρτικὴ μάλιστα κατέχει δύναμις· ἡ δὲ γόνιμος καὶ σωτήριος ἀσθενὲς σπέρμα καὶ ἀμαυρὸν εἰς ταῦτα διαδίδωσιν ἀπολλύμενον ὑπὸ τοῦ Τυφῶνος, πλὴν ὅσον ἡ Ἶσις ὑπολαμβάνουσα σῴζει καὶ τρέφει καὶ συνίστησι·

[60] καθόλου δ´ ἀμείνων οὗτός ἐστιν, ὥσπερ καὶ Πλάτων ὑπονοεῖ καὶ Ἀριστοτέλης. Κινεῖται δὲ τῆς φύσεως τὸ μὲν γόνιμον καὶ σωτήριον ἐπ´ αὐτὸν καὶ πρὸς τὸ εἶναι, τὸ δ´ ἀναιρετικὸν καὶ φθαρτικὸν ἀπ´ αὐτοῦ καὶ πρὸς τὸ μὴ εἶναι.

Διὸ τὸ μὲν Ἶσιν καλοῦσι παρὰ τὸ ἵεσθαι μετ´ ἐπιστήμης καὶ φέρεσθαι, κίνησιν οὖσαν ἔμψυχον καὶ φρόνιμον· οὐ γάρ ἐστι τοὔνομα βαρβαρικόν, ἀλλ´ ὥσπερ τοῖς θεοῖς πᾶσιν ἀπὸ δυεῖν ῥημάτων τοῦ θεατοῦ καὶ τοῦ θέοντος ἔστιν ὄνομα κοινόν, οὕτω τὴν θεὸν ταύτην ἀπὸ τῆς ἐπιστήμης ἅμα καὶ τῆς κινήσεως Ἶσιν μὲν ἡμεῖς, Ἶσιν δ´ Αἰγύπτιοι καλοῦσιν. Οὕτω δὲ καὶ Πλάτων φησὶ τὴν οὐσίαν δηλοῦν{τος} τοὺς παλαιούς ’ἰσίαν‘ καλοῦντας· οὕτω καὶ τὴν νόησιν καὶ τὴν φρόνησιν, ὡς νοῦ φορὰν καὶ κίνησιν οὖσαν ἱεμένου καὶ φερομένου, καὶ τὸ συνιέναι καὶ τἀγαθὸν ὅλως καὶ ἀρετὴν ἐπὶ τοῖς εὐροοῦσι καὶ θέουσι θέσθαι· καθάπερ αὖ πάλιν τοῖς ἀντιφωνοῦσιν ὀνόμασι λοιδορεῖσθαι τὸ κακόν, τὸ τὴν φύσιν ἐμποδίζον καὶ συνδέον καὶ ἴσχον καὶ κωλῦον ἵεσθαι καὶ ἰέναι κακίαν ἀπορίαν δειλίαν ἀνίαν προσαγορεύοντας.

[61] ὁ δ´ Ὄσιρις ἐκ τοῦ ὁσίου καὶ ἱεροῦ τοὔνομα μεμιγμένον ἔσχηκε· κοινὸς γάρ ἐστι τῶν ἐν οὐρανῷ καὶ τῶν ἐν Ἅιδου λόγους, ὧν τὰ μὲν ἱερὰ τὰ δ´ ὅσια τοῖς παλαιοῖς ἔθος ἦν προσαγορεύειν. Ὁ δ´ ἀναφαίνων τὰ οὐράνια καὶ τῶν ἄνω φερομένων λόγος Ἄνουβις ἔστιν ὅτε καὶ Ἑρμάνουβις ὀνομάζεται, τὸ μὲν ὡς τοῖς ἄνω τὸ δ´ ὡς τοῖς κάτω προσήκων. Διὸ καὶ θύουσιν αὐτῷ τὸ μὲν λευκὸν ἀλεκτρυόνα, τὸ δὲ κροκίαν, τὰ μὲν εἰλικρινῆ καὶ φανά, τὰ δὲ μικτὰ καὶ ποικίλα νομίζοντες.

Οὐ δεῖ δὲ θαυμάζειν τῶν ὀνομάτων τὴν εἰς τὸ Ἑλληνικὸν ἀνάπλασιν· καὶ γὰρ ἄλλα μυρία τοῖς μεθισταμένοις ἐκ τῆς Ἑλλάδος συνεκπεσόντα μέχρι νῦν παραμένει καὶ ξενιτεύει παρ´ ἑτέροις, ὧν ἔνια τὴν ποιητικὴν ἀνακαλουμένην διαβάλλουσιν ὡς βαρβαρίζουσαν οἱ γλώττας τὰ τοιαῦτα προσαγορεύοντες. Ἐν δὲ ταῖς Ἑρμοῦ λεγομέναις βίβλοις ἱστοροῦσι γεγράφθαι περὶ τῶν ἱερῶν ὀνομάτων, ὅτι τὴν μὲν ἐπὶ τῆς τοῦ ἡλίου περιφορᾶς τεταγμένην δύναμιν Ὧρον, Ἕλληνες δ´ Ἀπόλλωνα καλοῦσι· τὴν δ´ ἐπὶ τοῦ πνεύματος οἱ μὲν Ὄσιριν, οἱ δὲ Σάραπιν, οἱ δὲ Σῶθιν Αἰγυπτιστί· | σημαίνει δὲ κύησιν ἢ τὸ κύειν. Διὸ καὶ παρατροπῆς γενομένης τοῦ ὀνόματος Ἑλληνιστὶ κύων κέκληται τὸ ἄστρον, ὅπερ ἴδιον τῆς Ἴσιδος νομίζουσιν. ἥκιστα μὲν οὖν δεῖ φιλοτιμεῖσθαι περὶ τῶν ὀνομάτων, οὐ μὴν ἀλλὰ μᾶλλον ὑφείμην ἂν τοῦ Σαράπιδος Αἰγυπτίοις ἢ τοῦ Ὀσίριδος, ἐκεῖνο μὲν {οὖν} ξενικόν, τοῦτο δ´ Ἑλληνικόν, ἄμφω δ´ ἑνὸς θεοῦ καὶ μιᾶς δυνάμεως ἡγούμενος.

[62] Ἔοικε δὲ τούτοις καὶ τὰ Αἰγύπτια. Τὴν μὲν γὰρ Ἶσιν πολλάκις τῷ τῆς Ἀθηνᾶς ὀνόματι καλοῦσι φράζοντι τοιοῦτον λόγον ’ἦλθον ἀπ´ ἐμαυτῆς,‘ ὅπερ ἐστὶν αὐτοκινήτου φορᾶς δηλωτικόν· ὁ δὲ Τυφών, ὥσπερ εἴρηται, Σὴθ καὶ Βέβων καὶ Σμὺ ὀνομάζεται, βίαιόν τινα καὶ κωλυτικὴν ἐπίσχεσιν ἤ τιν´ ὑπεναντίωσιν ἢ ἀναστροφὴν ἐμφαίνειν βουλομένων τῶν ὀνομάτων. Ἔτι τὴν σιδηρῖτιν λίθον ὀστέον Ὥρου, Τυφῶνος δὲ τὸν σίδηρον, ὡς ἱστορεῖ Μανεθώς (fr. 77 M.), καλοῦσιν· ὥσπερ γὰρ ὁ σίδηρος πολλάκις μὲν ἑλκομένῳ καὶ ἑπομένῳ πρὸς τὴν λίθον ὅμοιός ἐστι, πολλάκις δ´ ἀποστρέφεται καὶ ἀποκρούεται πρὸς τοὐναντίον, οὕτως ἡ σωτήριος καὶ ἀγαθὴ καὶ λόγον ἔχουσα τοῦ κόσμου κίνησις ἐπιστρέφει τότε καὶ προσάγεται καὶ μαλακωτέραν ποιεῖ πείθουσα τὴν σκληρὰν ἐκείνην καὶ τυφώνειον, εἶτ´ αὖθις ἀνασχεθεῖσα εἰς ἑαυτὴν ἀνέστρεψε καὶ κατέδυσεν εἰς τὴν ἀπορίαν.

ἔτι φησὶ περὶ τοῦ Διὸς ὁ Εὔδοξος μυθολογεῖν Αἰγυπτίους, ὡς τῶν σκελῶν συμπεφυκότων αὐτῷ μὴ δυνάμενος βαδίζειν ὑπ´ αἰσχύνης ἐν ἐρημίᾳ διέτριβεν· ἡ δ´ Ἶσις διατεμοῦσα καὶ διαστήσασα τὰ μέρη ταῦτα τοῦ σώματος ἀρτίποδα τὴν πορείαν παρέσχεν. Αἰνίττεται δὲ καὶ διὰ τούτων ὁ μῦθος, ὅτι καθ´ ἑαυτὸν ὁ τοῦ θεοῦ νοῦς καὶ λόγος ἐν τῷ ἀοράτῳ καὶ ἀφανεῖ βεβηκὼς εἰς γένεσιν ὑπὸ κινήσεως προῆλθεν.

[63] Ἐμφαίνει καὶ τὸ σεῖστρον, ὅτι σείεσθαι δεῖ τὰ ὄντα καὶ μηδέποτε παύεσθαι φορᾶς, ἀλλ´ οἷον ἐξεγείρεσθαι καὶ κλονεῖσθαι καταδαρθάνοντα καὶ μαραινόμενα. Τὸν γὰρ Τυφῶνά φασι τοῖς σείστροις ἀποτρέπειν καὶ ἀποκρούεσθαι δηλοῦντες, ὅτι τῆς φθορᾶς συνδεούσης καὶ ἱστάσης αὖθις ἀναλύει τὴν φύσιν καὶ ἀνίστησι διὰ τῆς κινήσεως ἡ γένεσις. Τοῦ δὲ σείστρου περιφεροῦς ἄνωθεν ὄντος ἡ ἁψὶς περιέχει τὰ σειόμενα τέτταρα. Καὶ γὰρ ἡ γεννωμένη καὶ φθειρομένη μοῖρα τοῦ κόσμου περιέχεται μὲν ὑπὸ τῆς σεληνιακῆς σφαίρας, κινεῖται δ´ ἐν αὐτῇ πάντα καὶ μεταβάλλεται διὰ τῶν τεττάρων στοιχείων, πυρὸς καὶ γῆς καὶ ὕδατος καὶ ἀέρος. Τῇ δ´ ἁψῖδι τοῦ σείστρου κατὰ κορυφὴν ἐντορεύουσιν αἴλουρον ἀνθρώπου πρόσωπον ἔχοντα, κάτω δ´ ὑπὸ τὰ σειόμενα πῆ μὲν Ἴσιδος πῆ δὲ Νέφθυος πρόσωπον, αἰνιττόμενοι τοῖς μὲν προσώποις γένεσιν καὶ τελευτήν (αὗται γάρ εἰσι τῶν στοιχείων μεταβολαὶ καὶ κινήσεις), τῷ δ´ αἰλούρῳ τὴν σελήνην διὰ τὸ ποικίλον καὶ νυκτουργὸν καὶ γόνιμον τοῦ θηρίου. Λέγεται γὰρ ἓν τίκτειν, εἶτα δύο καὶ τρία καὶ τέσσαρα καὶ πέντε, καὶ καθ´ ἓν οὕτως ἄχρι τῶν ἑπτὰ προστίθησιν, ὥστ´ ὀκτὼ καὶ εἴκοσι τὰ πάντα τίκτειν, ὅσα καὶ τῆς σελήνης φῶτ´ ἔστιν. Τοῦτο μὲν οὖν ἴσως μυθωδέστερον· αἱ δ´ ἐν τοῖς ὄμμασιν αὐτοῦ κόραι πληροῦσθαι μὲν καὶ πλατύνεσθαι δοκοῦσιν ἐν πανσελήνῳ, λεπτύνεσθαι δὲ καὶ μαραυγεῖν ἐν ταῖς μειώσεσι τοῦ ἄστρου. Τῷ δ´ ἀνθρωπομόρφῳ τοῦ αἰλούρου τὸ νοερὸν καὶ λογικὸν ἐμφαίνεται τῶν περὶ τὴν σελήνην μεταβολῶν.

[64] Συνελόντι δ´ εἰπεῖν οὔθ´ ὕδωρ οὔθ´ ἥλιον οὔτε γῆν οὔτ´ οὐρανὸν Ὄσιριν ἢ Ἶσιν ὀρθῶς ἔχει νομίζειν οὐδὲ πῦρ Τυφῶνα πάλιν οὐδ´ αὐχμὸν οὐδὲ θάλατταν, ἀλλ´ ἁπλῶς ὅσον ἐστὶν ἐν τούτοις ἄμετρον καὶ ἄτακτον ὑπερβολαῖς ἢ ἐνδείαις Τυφῶνι προσνέμοντες, | τὸ δὲ κεκοσμημένον καὶ ἀγαθὸν καὶ ὠφέλιμον ὡς Ἴσιδος μὲν ἔργον εἰκόνα δὲ καὶ μίμημα καὶ λόγον Ὀσίριδος σεβόμενοι καὶ τιμῶντες οὐκ ἂν ἁμαρτάνοιμεν. Ἀλλὰ καὶ τὸν Εὔδοξον ἀπιστοῦντα παύσομεν καὶ διαποροῦντα, πῶς οὔτε Δήμητρι τῆς τῶν ἐρωτικῶν ἐπιμελείας μέτεστιν ἀλλ´ Ἴσιδι τόν τε Διόνυσον Ὀσίριδι προσομοιοῦσι τὸν οὐ τὸν Νεῖλον αὔξειν οὔτε τῶν τεθνηκότων ἄρχειν δυνάμενον. ἑνὶ γὰρ λόγῳ κοινῷ τοὺς θεοὺς τούτους περὶ πᾶσαν ἀγαθοῦ μοῖραν ἡγούμεθα τετάχθαι καὶ πᾶν ὅσον ἔνεστι τῇ φύσει καλὸν καὶ ἀγαθὸν διὰ τούτους ὑπάρχειν, τὸν μὲν διδόντα τὰς ἀρχάς, τὴν δ´ ὑποδεχομένην καὶ διανέμουσαν.

[65] Οὕτω δὲ καὶ τοῖς πολλοῖς καὶ φορτικοῖς ἐπιχειρήσομεν, εἴτε ταῖς καθ´ ὥραν μεταβολαῖς τοῦ περιέχοντος εἴτε ταῖς καρπῶν γενέσεσι καὶ σποραῖς καὶ ἀρότοις χαίρουσι τὰ περὶ τοὺς θεοὺς τούτοις συνοικειοῦντες καὶ λέγοντες θάπτεσθαι μὲν τὸν Ὄσιριν, ὅτε κρύπτεται τῇ γῇ σπειρόμενος ὁ καρπός, αὖθις δ´ ἀναβιοῦσθαι καὶ ἀναφαίνεσθαι, ὅτε βλαστήσεως ἀρχή· διὸ καὶ λέγεσθαι τὴν Ἶσιν αἰσθομένην ὅτι κύει περιάψασθαι φυλακτήριον ἕκτῃ μηνὸς ἱσταμένου Φαωφί, τίκτεσθαι δὲ τὸν Ἁρποκράτην περὶ τροπὰς χειμερινὰς ἀτελῆ καὶ νεαρὸν ἐν τοῖς προανθοῦσι καὶ προβλαστάνουσι (διὸ καὶ φακῶν αὐτῷ φυομένων ἀπαρχὰς ἐπιφέρουσι), τὰς δὲ λοχείους ἡμέρας ἑορτάζειν μετὰ τὴν ἐαρινὴν ἰσημερίαν. Ταῦτα γὰρ ἀκούοντες ἀγαπῶσι καὶ πιστεύουσιν, αὐτόθεν ἐκ τῶν προχείρων καὶ συνήθων τὸ πιθανὸν ἕλκοντες.

[66] Καὶ δεινὸν οὐδέν, ἂν πρῶτον μὲν ἡμῖν τοὺς θεοὺς φυλάττωσι κοινοὺς καὶ μὴ ποιῶσιν Αἰγυπτίων ἰδίους μηδὲ Νεῖλον ἥν τε Νεῖλος ἄρδει μόνην χώραν τοῖς ὀνόμασι τούτοις καταλαμβάνοντες μηδ´ ἕλη μηδὲ λωτοὺς μὴ θεοποιίαν λέγοντες ἀποστερῶσι μεγάλων θεῶν τοὺς ἄλλους ἀνθρώπους, οἷς Νεῖλος μὲν οὐκ ἔστιν οὐδὲ Βοῦτος οὐδὲ Μέμφις, Ἶσιν δὲ καὶ τοὺς περὶ αὐτὴν θεοὺς ἔχουσι καὶ γιγνώσκουσιν ἅπαντες, ἐνίους μὲν οὐ πάλαι τοῖς παρ´ Αἰγυπτίων ὀνόμασι καλεῖν μεμαθηκότες, ἑκάστου δὲ τὴν δύναμιν ἐξ ἀρχῆς ἐπιστάμενοι καὶ τιμῶντες· δεύτερον, ὃ μεῖζόν ἐστιν, ὅπως σφόδρα προσέξουσι καὶ φοβήσονται, μὴ λάθωσιν εἰς πνεύματα καὶ ῥεύματα καὶ σπόρους καὶ ἀρότους καὶ πάθη γῆς καὶ μεταβολὰς ὡρῶν διαγράφοντες τὰ θεῖα καὶ διαλύοντες, ὥσπερ οἱ Διόνυσον τὸν οἶνον, Ἥφαιστον δὲ τὴν φλόγα· Φερσεφόνην δέ φησί που Κλεάνθης τὸ διὰ τῶν καρπῶν φερόμενον καὶ φονευόμενον πνεῦμα, ποιητὴς δέ τις ἐπὶ τῶν θεριζόντων

’Τῆμος ὅτ´ αἰζηοὶ Δημήτερα κωλοτομεῦσιν·‘

οὐδὲν γὰρ οὗτοι διαφέρουσι τῶν ἱστία καὶ κάλους καὶ ἄγκυραν ἡγουμένων κυβερνήτην καὶ νήματα καὶ κρόκας ὑφάντην καὶ σπονδεῖον ἢ μελίκρατον ἢ πτισάνην ἰατρόν· ἀλλὰ δεινὰς καὶ ἀθέους ἐμποιοῦσι δόξας, ἀναισθήτοις καὶ ἀψύχοις καὶ φθειρομέναις ἀναγκαίως ὑπ´ ἀνθρώπων δεομένων καὶ χρωμένων φύσεσι καὶ πράγμασιν ὀνόματα θεῶν ἐπιφέροντες. Ταῦτα μὲν γὰρ αὐτὰ νοῆσαι θεοὺς οὐκ ἔστιν,

[67] οὐ γὰρ ἄνουν οὐδ´ ἄψυχον οὐδ´ ἀνθρώποις ὁ θεὸς ὑποχείριον· ἀπὸ τούτων δὲ τοὺς χρωμένους αὐτοῖς καὶ δωρουμένους ἡμῖν καὶ παρέχοντας ἀέναα καὶ διαρκῆ θεοὺς ἐνομίσαμεν, οὐχ ἑτέρους παρ´ ἑτέροις οὐδὲ βαρβάρους καὶ Ἕλληνας οὐδὲ νοτίους καὶ βορείους· ἀλλ´ ὥσπερ ἥλιος καὶ σελήνη καὶ οὐρανὸς καὶ γῆ καὶ θάλασσα κοινὰ πᾶσιν, ὀνομάζεται δ´ ἄλλως ὑπ´ ἄλλων, οὕτως ἑνὸς λόγου τοῦ ταῦτα κοσμοῦντος καὶ μιᾶς προνοίας ἐπιτροπευούσης | καὶ δυνάμεων ὑπουργῶν ἐπὶ πάντα τεταγμένων ἕτεραι παρ´ ἑτέροις κατὰ νόμους γεγόνασι τιμαὶ καὶ προσηγορίαι, καὶ συμβόλοις χρῶνται καθιερωμένοις οἱ μὲν ἀμυδροῖς οἱ δὲ τρανοτέροις, ἐπὶ τὰ θεῖα τὴν νόησιν ὁδηγοῦντες οὐκ ἀκινδύνως· ἔνιοι γὰρ ἀποσφαλέντες παντάπασιν εἰς δεισιδαιμονίαν ὤλισθον, οἱ δὲ φεύγοντες ὥσπερ ἕλος τὴν δεισιδαιμονίαν ἔλαθον αὖθις ὥσπερ εἰς κρημνὸν ἐμπεσόντες τὴν ἀθεότητα.

[68] Διὸ δεῖ μάλιστα πρὸς ταῦτα λόγον ἐκ φιλοσοφίας μυσταγωγὸν ἀναλαβόντας ὁσίως διανοεῖσθαι τῶν λεγομένων καὶ δρωμένων ἕκαστον, ἵνα μή, καθάπερ Θεόδωρος εἶπε τοὺς λόγους αὐτοῦ τῇ δεξιᾷ προτείνοντος ἐνίους τῇ ἀριστερᾷ δέχεσθαι τῶν ἀκροωμένων, οὕτως ἡμεῖς ἃ καλῶς οἱ νόμοι περὶ τὰς θυσίας καὶ τὰς ἑορτὰς ἔταξαν ἑτέρως ὑπολαμβάνοντες ἐξαμάρτωμεν. Ὅτι γὰρ ἐπὶ τὸν λόγον ἀνοιστέον ἅπαντα, καὶ παρ´ αὐτῶν ἐκείνων ἔστι λαβεῖν. Τῇ μὲν γὰρ ἐνάτῃ ἐπὶ δέκα τοῦ πρώτου μηνὸς ἑορτάζοντες τῷ Ἑρμῇ μέλι καὶ σῦκον ἐσθίουσιν ἐπιλέγοντες ’γλυκὺ ἡ ἀλήθεια‘· τὸ δὲ τῆς Ἴσιδος φυλακτήριον, ὃ περιάπτεσθαι μυθολογοῦσιν αὐτήν, ἐξερμηνεύεται ’φωνὴ ἀληθής.‘ τὸν δ´ Ἁρποκράτην οὔτε θεὸν ἀτελῆ καὶ νήπιον οὔτε χεδρόπων τινὰ νομιστέον, ἀλλὰ τοῦ περὶ θεῶν ἐν ἀνθρώποις λόγου νεαροῦ καὶ ἀτελοῦς καὶ ἀδιαρθρώτου προστάτην καὶ σωφρονιστήν· διὸ τῷ στόματι τὸν δάκτυλον ἔχει προσκείμενον ἐχεμυθίας καὶ σιωπῆς σύμβολον, ἐν δὲ τῷ Μεσορὴ μηνὶ τῶν χεδρόπων ἐπιφέροντες λέγουσιν ’γλῶσσα τύχη, γλῶσσα δαίμων.‘ τῶν δ´ ἐν Αἰγύπτῳ φυτῶν μάλιστα τῇ θεῷ καθιερῶσθαι λέγουσι τὴν περσέαν, ὅτι καρδίᾳ μὲν ὁ καρπὸς αὐτῆς, γλώττῃ δὲ τὸ φύλλον ἔοικεν. Οὐδὲν γὰρ ὧν ἄνθρωπος ἔχειν πέφυκε θειότερον λόγου καὶ μάλιστα τοῦ περὶ θεῶν οὐδὲ μείζονα ῥοπὴν ἔχει πρὸς εὐδαιμονίαν. Διὸ τῷ μὲν εἰς τὸ χρηστήριον ἐνταῦθα κατιόντι παρεγγυῶμεν ὅσια φρονεῖν, εὔφημα λέγειν·

[69] οἱ δὲ πολλοὶ γελοῖα δρῶσιν ἐν ταῖς πομπαῖς καὶ ταῖς ἑορταῖς εὐφημίαν προκηρύττοντες, εἶτα περὶ τῶν θεῶν αὐτῶν τὰ δυσφημότατα καὶ λέγοντες καὶ διανοούμενοι. Πῶς οὖν χρηστέον ἐστὶ ταῖς σκυθρωπαῖς καὶ ἀγελάστοις καὶ πενθίμοις θυσίαις, εἰ μήτε παραλείπειν τὰ νενομισμένα καλῶς ἔχει μήτε φύρειν τὰς περὶ θεῶν δόξας καὶ συνταράττειν ὑποψίαις ἀτόποις;

Καὶ παρ´ Ἕλλησιν ὅμοια πολλὰ γίνεται περὶ τὸν αὐτὸν ὁμοῦ τι χρόνον, οἷς Αἰγύπτιοι δρῶσιν ἐν τοῖς Ἰσείοις. Καὶ γὰρ Ἀθήνησι νηστεύουσιν αἱ γυναῖκες ἐν Θεσμοφορίοις χαμαὶ καθήμεναι, καὶ Βοιωτοὶ τὰ τῆς Ἀχαίας μέγαρα κινοῦσιν ἐπαχθῆ τὴν ἑορτὴν ἐκείνην ὀνομάζοντες, ὡς διὰ τὴν τῆς Κόρης κάθοδον ἐν ἄχει τῆς Δήμητρος οὔσης. Ἔστι δ´ ὁ μὴν οὗτος περὶ Πλειάδας σπόριμος, ὃν Ἀθὺρ Αἰγύπτιοι, Πυανεψιῶνα δ´ Ἀθηναῖοι, Βοιωτοὶ δὲ Δαμάτριον καλοῦσι. Τοὺς δὲ πρὸς ἑσπέραν οἰκοῦντας ἱστορεῖ Θεόπομπος ἡγεῖσθαι καὶ καλεῖν τὸν μὲν χειμῶνα Κρόνον, τὸ δὲ θέρος Ἀφροδίτην, τὸ δ´ ἔαρ Περσεφόνην· ἐκ δὲ Κρόνου καὶ Ἀφροδίτης γεννᾶσθαι πάντα. Φρύγες δὲ τὸν θεὸν οἰόμενοι χειμῶνος καθεύδειν θέρους δ´ ἐγρηγορέναι τοτὲ μὲν κατευνασμούς, τοτὲ δ´ ἀνεγέρσεις βακχεύοντες αὐτῷ τελοῦσι· Παφλαγόνες δὲ καταδεῖσθαι καὶ καθείργνυσθαι χειμῶνος, ἦρος δὲ κινεῖσθαι καὶ ἀναλύεσθαι φάσκουσι·

[70] καὶ δίδωσιν ὁ καιρὸς ὑπόνοιαν ἐπὶ τῶν καρπῶν τῇ ἀποκρύψει γενέσθαι τὸν σκυθρωπασμόν, οὓς οἱ παλαιοὶ θεοὺς μὲν οὐκ ἐνόμιζον, ἀλλὰ δῶρα θεῶν ἀναγκαῖα καὶ μεγάλα πρὸς τὸ μὴ ζῆν ἀγρίως καὶ θηριωδῶς· | καθ´ ἣν δ´ ὥραν τοὺς μὲν ἀπὸ δένδρων ἑώρων ἀφανιζομένους παντάπασιν καὶ ἀπολείποντας, τοὺς δὲ καὶ αὐτοὶ κατέσπειρον ἔτι γλίσχρως καὶ ἀπόρως, διαμώμενοι ταῖς χερσὶ τὴν γῆν καὶ περιστέλλοντες αὖθις, ἐπ´ ἀδήλῳ τῷ πάλιν ἐκφανεῖσθαι καὶ συντέλειαν ἕξειν ἀποθέμενοι πολλὰ θάπτουσιν ὅμοια καὶ πενθοῦσιν ἔπραττον. Εἶθ´ ὥσπερ ἡμεῖς τὸν ὠνούμενον βιβλία Πλάτωνος ὠνεῖσθαί φαμεν Πλάτωνα καὶ Μένανδρον ὑποκρίνεσθαι τὸν τὰ Μενάνδρου ποιήμαθ´ διατιθέμενον, οὕτως ἐκεῖνοι τοῖς τῶν θεῶν ὀνόμασι τὰ τῶν θεῶν δῶρα καὶ ποιήματα καλεῖν οὐκ ἐφείδοντο, τιμῶντες ὑπὸ χρείας καὶ σεμνύνοντες. Οἱ δ´ ὕστερον ἀπαιδεύτως δεχόμενοι καὶ ἀμαθῶς ἀναστρέφοντες ἐπὶ τοὺς θεοὺς τὰ πάθη τῶν καρπῶν καὶ τὰς παρουσίας τῶν ἀναγκαίων καὶ ἀποκρύψεις θεῶν γενέσεις καὶ φθορὰς οὐ προσαγορεύοντες μόνον ἀλλὰ καὶ νομίζοντες ἀτόπων καὶ παρανόμων καὶ τεταραγμένων δοξῶν αὑτοὺς ἐνέπλησαν, καίτοι τοῦ παραλόγου τὴν ἀτοπίαν ἐν ὀφθαλμοῖς ἔχοντες. Ὁ μὲν οὖν Ξενοφάνης ὁ Κολοφώνιος ἠξίωσε τοὺς Αἰγυπτίους, εἰ θεοὺς νομίζουσι, μὴ θρηνεῖν, εἰ δὲ θρηνοῦσι, θεοὺς μὴ νομίζειν, ἀλλ´ ὅτι γελοῖον ἅμα θρηνοῦντας εὔχεσθαι τοὺς καρποὺς πάλιν ἀναφαίνειν καὶ τελειοῦν ἑαυτοῖς, ὅπως πάλιν ἀναλίσκωνται καὶ θρηνῶνται· τὸ δ´ οὐκ ἔστι τοιοῦτον, ἀλλὰ θρηνοῦσι μὲν τοὺς καρπούς, εὔχονται δὲ τοῖς αἰτίοις καὶ δοτῆρσι θεοῖς ἑτέρους πάλιν νέους ποιεῖν καὶ ἀναφύειν ἀντὶ τῶν ἀπολλυμένων.

[71] ὅθεν ἄριστα λέγεται παρὰ τοῖς φιλοσόφοις τὸ τοὺς μὴ μανθάνοντας ὀρθῶς ἀκούειν ὀνομάτων κακῶς χρῆσθαι καὶ τοῖς πράγμασιν· ὥσπερ Ἑλλήνων οἱ τὰ χαλκᾶ καὶ τὰ γραπτὰ καὶ λίθινα μὴ μαθόντες μηδ´ ἐθισθέντες ἀγάλματα καὶ τιμὰς θεῶν ἀλλὰ θεοὺς καλεῖν, εἶτα τολμῶντες λέγειν, ὅτι τὴν Ἀθηνᾶν Λαχάρης ἐξέδυσε, τὸν δ´ Ἀπόλλωνα χρυσοῦς βοστρύχους ἔχοντα Διονύσιος ἀπέκειρεν, ὁ δὲ Ζεὺς ὁ Καπετώλιος περὶ τὸν ἐμφύλιον πόλεμον ἐνεπρήσθη καὶ διεφθάρη, λανθάνουσι συνεφελκόμενοι καὶ παραδεχόμενοι δόξας πονηρὰς ἑπομένας τοῖς ὀνόμασιν. Τοῦτο δ´ οὐχ ἥκιστα πεπόνθασιν Αἰγύπτιοι περὶ τὰ τιμώμενα τῶν ζῴων. Ἕλληνες μὲν γὰρ ἔν γε τούτοις λέγουσιν ὀρθῶς καὶ νομίζουσιν ἱερὸν Ἀφροδίτης ζῷον εἶναι τὴν περιστερὰν καὶ τὸν δράκοντα τῆς Ἀθηνᾶς καὶ τὸν κόρακα τοῦ Ἀπόλλωνος καὶ τὸν κύνα τῆς Ἀρτέμιδος, ὡς Εὐριπίδης·

’Ἑκάτης ἄγαλμα φωσφόρου κύων ἔσῃ‘·

Αἰγυπτίων δ´ οἱ πολλοὶ θεραπεύοντες αὐτὰ τὰ ζῷα καὶ περιέποντες ὡς θεοὺς οὐ γέλωτος μόνον οὐδὲ χλευασμοῦ καταπεπλήκασι τὰς ἱερουργίας, ἀλλὰ τοῦτο τῆς ἀβελτερίας ἐλάχιστόν ἐστι κακόν· δόξα δ´ ἐμφύεται δεινὴ τοὺς μὲν ἀσθενεῖς καὶ ἀκάκους εἰς ἄκρατον ὑπερείπουσα τὴν δεισιδαιμονίαν, τοῖς δὲ δριμυτέροις καὶ θρασυτέροις εἰς ἀθέους ἐμπίπτουσα καὶ θηριώδεις λογισμούς. ᾗ καὶ περὶ τούτων τὰ εἰκότα διελθεῖν οὐκ ἀνάρμοστόν ἐστι·

[72] τὸ μὲν γὰρ εἰς ταῦτα τὰ ζῷα τοὺς θεοὺς τὸν Τυφῶνα δείσαντας μεταβαλεῖν, οἷον ἀποκρύπτοντας ἑαυτοὺς σώμασιν ἴβεων καὶ κυνῶν καὶ ἱεράκων, πᾶσαν ὑπερπέπαικε τερατείαν καὶ μυθολογίαν, καὶ τὸ ταῖς ψυχαῖς τῶν θανόντων ὅσαι διαμένουσιν εἰς ταῦτα μόνα γίνεσθαι τὴν παλιγγενεσίαν ὁμοίως ἄπιστον. Τῶν δὲ βουλομένων πολιτικήν τινα λέγειν αἰτίαν οἱ μὲν Ὄσιριν ἐν τῇ μεγάλῃ στρατιᾷ φασιν εἰς μέρη πολλὰ διανείμαντα τὴν δύναμιν (λόχους καὶ τάξεις Ἑλληνικῶς καλοῦσιν), ἐπίσημα δοῦναι {καὶ} ζῳόμορφα πᾶσιν, ὧν ἕκαστον τῷ γένει τῶν συννεμηθέντων ἱερὸν γενέσθαι καὶ τίμιον· | οἱ δὲ τοὺς ὕστερον βασιλεῖς ἐκπλήξεως ἕνεκα τῶν πολεμίων ἐν ταῖς μάχαις ἐπιφαίνεσθαι θηρίων χρυσᾶς προτομὰς καὶ ἀργυρᾶς περιτιθεμένους· ἄλλοι δὲ {τῶνδε} τῶν δεινῶν τινα καὶ πανούργων βασιλέων ἱστοροῦσι τοὺς Αἰγυπτίους καταμαθόντα τῇ μὲν φύσει κούφους καὶ πρὸς μεταβολὴν καὶ νεωτερισμὸν ὀξυρρόπους ὄντας, ἄμαχον δὲ καὶ δυσκάθεκτον ὑπὸ πλήθους δύναμιν ἐν τῷ συμφρονεῖν καὶ κοινοπραγεῖν ἔχοντας, ἀίδιον αὐτοῖς ἐγκατασπεῖραι δείξαντα δεισιδαιμονίαν διαφορᾶς ἀπαύστου πρόφασιν. Τῶν γὰρ θηρίων, ἃ προσέταξεν ἄλλοις ἄλλα τιμᾶν καὶ σέβεσθαι, δυσμενῶς καὶ πολεμικῶς ἀλλήλοις προσφερομένων καὶ τροφὴν ἑτέρων ἕτερα προσίεσθαι πεφυκότων ἀμύνοντες ἀεὶ τοῖς οἰκείοις ἕκαστοι καὶ χαλεπῶς ἀδικουμένων φέροντες ἐλάνθανον ταῖς τῶν θηρίων ἔχθραις συνεφελκόμενοι καὶ συνεκπολεμούμενοι πρὸς ἀλλήλους. Μόνοι γὰρ ἔτι νῦν Αἰγυπτίων Λυκοπολῖται πρόβατον ἐσθίουσιν, ἐπεὶ καὶ λύκος, ὃν θεὸν νομίζουσιν· οἱ δ´ Ὀξυρυγχῖται καθ´ ἡμᾶς τῶν Κυνοπολιτῶν τὸν ὀξύρυγχον ἰχθὺν ἐσθιόντων κύνα συλλαβόντες καὶ θύσαντες ὡς ἱερεῖον κατέφαγον, ἐκ δὲ τούτου καταστάντες εἰς πόλεμον ἀλλήλους τε διέθηκαν κακῶς καὶ ὕστερον ὑπὸ Ῥωμαίων κολαζόμενοι διετέθησαν.

[73] Πολλῶν δὲ λεγόντων εἰς ταῦτα τὰ ζῷα τὴν Τυφῶνος αὐτοῦ διῃρῆσθαι ψυχὴν αἰνίττεσθαι δόξειεν ἂν ὁ μῦθος, ὅτι πᾶσα φύσις ἄλογος καὶ θηριώδης τῆς τοῦ κακοῦ δαίμονος γέγονε μοίρας, κἀκεῖνον ἐκμειλισσόμενοι καὶ παρηγοροῦντες περιέπουσι ταῦτα καὶ θεραπεύουσιν· ἂν δὲ πολὺς ἐμπίπτῃ καὶ χαλεπὸς αὐχμὸς ἐπάγων ὑπερβαλλόντως ἢ νόσους ὀλεθρίους ἢ συμφορὰς ἄλλας παραλόγους καὶ ἀλλοκότους, ἔνια τῶν τιμωμένων οἱ ἱερεῖς ἀπάγοντες ὑπὸ σκότῳ μετὰ σιωπῆς καὶ ἡσυχίας ἀπειλοῦσι καὶ δεδίττονται τὸ πρῶτον, ἂν δ´ ἐπιμένῃ, καθιερεύουσι καὶ σφάττουσιν, ὡς δή τινα κολασμὸν ὄντα τοῦ δαίμονος τοῦτον ἢ καθαρμὸν ἄλλως μέγαν ἐπὶ μεγίστοις· καὶ γὰρ ἐν Εἰλειθυίας πόλει ζῶντας ἀνθρώπους κατεπίμπρασαν, ὡς Μανεθὼς ἱστόρηκε, Τυφωνείους καλοῦντες καὶ τὴν τέφραν αὐτῶν λικμῶντες ἠφάνιζον καὶ διέσπειρον. Ἀλλὰ τοῦτο μὲν ἐδρᾶτο φανερῶς καὶ καθ´ ἕνα καιρὸν ἐν ταῖς κυνάσιν ἡμέραις· αἱ δὲ τῶν τιμωμένων ζῴων καθιερεύσεις ἀπόρρητοι καὶ χρόνοις ἀτάκτοις πρὸς τὰ συμπίπτοντα γινόμεναι τοὺς πολλοὺς λανθάνουσι, πλὴν ὅταν Ἄπιδος ταφὰς ἔχωσι καὶ τῶν ἄλλων ἀναδεικνύντες ἔνια πάντων παρόντων συνεμβάλλωσιν οἰόμενοι τοῦ Τυφῶνος ἀντιλυπεῖν καὶ κολούειν τὸ ἡδόμενον. Ὁ γὰρ Ἆπις δοκεῖ μετ´ ὀλίγων ἄλλων ἱερὸς εἶναι τοῦ Ὀσίριδος· ἐκείνῳ δὲ τὰ πλεῖστα προσνέμουσι. Κἂν ἀληθὴς ὁ λόγος οὗτος, σημαίνειν ἡγοῦμαι τὸ ζητούμενον ἐπὶ τῶν ὁμολογουμένων καὶ κοινὰς ἐχόντων τὰς τιμάς, οἷόν ἐστιν ἶβις καὶ ἱέραξ καὶ κυνοκέφαλος, αὐτὸς ὁ Ἆπις · οὕτω δὴ γὰρ τὸν ἐν Μένδητι τράγον καλοῦσι.
[74] Λείπεται δὲ δὴ τὸ χρειῶδες καὶ τὸ συμβολικόν, ὧν ἔνια θατέρου, πολλὰ δ´ ἀμφοῖν μετέσχηκε. Βοῦν μὲν οὖν καὶ πρόβατον καὶ ἰχνεύμονα δῆλον ὅτι χρείας ἕνεκα καὶ ὠφελείας ἐτίμησαν, ὡς Λήμνιοι κορύδους τὰ τῶν ἀτταλάβων εὑρίσκοντας ᾠὰ καὶ κόπτοντας, Θεσσαλοὶ δὲ πελαργούς, ὅτι πολλοὺς ὄφεις τῆς γῆς ἀναδιδούσης ἐπιφανέντες ἐξώλεσαν ἅπαντας (διὸ καὶ νόμον ἔθεντο φεύγειν ὅστις ἂν ἀποκτείνῃ πελαργόν)· ἀσπίδα δὲ καὶ γαλῆν καὶ κάνθαρον, εἰκόνας τινὰς ἐν αὐτοῖς ἀμαυρὰς | ὥσπερ ἐν σταγόσιν ἡλίου τῆς τῶν θεῶν δυνάμεως κατιδόντες. Τὴν μὲν γὰρ γαλῆν ἔτι πολλοὶ νομίζουσι καὶ λέγουσι κατὰ τὸ οὖς ὀχευομένην τῷ δὲ στόματι τίκτουσαν εἴκασμα τῆς τοῦ λόγου γενέσεως εἶναι· τὸ δὲ κανθάρων γένος οὐκ ἔχειν θήλειαν, ἄρρενας δὲ πάντας ἀφιέναι τὸν γόνον εἰς τὴν σφαιροποιουμένην ὕλην, ἣν κυλινδοῦσιν ἀντιβάδην ὠθοῦντες, ὥσπερ δοκεῖ τὸν οὐρανὸν ὁ ἥλιος ἐς τοὐναντίον περιστρέφειν αὐτὸς ἀπὸ δυσμῶν ἐπὶ τὰς ἀνατολὰς φερόμενος· ἀσπίδα δ´ ὡς ἀγήρω καὶ χρωμένην κινήσεσιν ἀνοργάνοις μετ´ εὐπετείας καὶ ὑγρότητος ἀστραπῇ προσείκασαν.

[75] Οὐ μὴν οὐδ´ ὁ κροκόδειλος αἰτίας πιθανῆς ἀμοιροῦσαν ἔσχηκε τιμήν, ἀλλὰ μίμημα θεοῦ λέγεται γεγονέναι μόνος μὲν ἄγλωσσος ὤν· φωνῆς γὰρ ὁ θεῖος λόγος ἀπροσδεής ἐστι καί

’Δι´ ἀψόφου βαίνων κελεύθου κατὰ δίκην τὰ θνήτ´ ἄγει‘ ·

μόνου δέ φασιν ἐν ὑγρῷ διαιτωμένου τὰς ὄψεις ὑμένα λεῖον καὶ διαφανῆ παρακαλύπτειν ἐκ τοῦ μετώπου κατερχόμενον, ὥστε βλέπειν μὴ βλεπόμενον, ὃ τῷ πρώτῳ θεῷ συμβέβηκεν. Ὅπου δ´ ἂν ἡ θήλεια τῆς χώρας ἀποτέκῃ, τοῦτο Νείλου πέρας ἐπίσταται τῆς αὐξήσεως γινόμενον. Ἐν ὑγρῷ γὰρ οὐ δυνάμεναι, πόρρω δὲ φοβούμεναι τίκτειν, οὕτως ἀκριβῶς προαισθάνονται τὸ μέλλον, ὥστε τῷ ποταμῷ προσελθόντι χρῆσθαι λοχευόμεναι, {καὶ} θάλπουσαι δὲ τὰ ᾠὰ ξηρὰ καὶ ἄβρεκτα φυλάσσειν. ἑξήκοντα δὲ τίκτουσι καὶ τοσαύταις ἡμέραις ἐκλέπουσι καὶ τοσούτους ζῶσιν ἐνιαυτοὺς οἱ μακρότατον ζῶντες, ὃ τῶν μέτρων πρῶτόν ἐστι τοῖς περὶ τὰ οὐράνια πραγματευομένοις. Ἀλλὰ μὴν τῶν δι´ ἀμφότερα τιμωμένων περὶ μὲν τοῦ κυνὸς εἴρηται πρόσθεν· ἡ δ´ ἶβις ἀποκτείνουσα μὲν τὰ θανατηφόρα τῶν ἑρπετῶν ἐδίδαξε πρώτη κενώματος ἰατρικοῦ χρείαν κατιδόντας αὐτὴν κλυζομένην καὶ καθαιρομένην ὑφ´ ἑαυτῆς, οἱ δὲ νομιμώτατοι τῶν ἱερέων καθάρσιον ὕδωρ ἁγνιζόμενοι λαμβάνουσιν ὅθεν ἶβις πέπωκεν· οὐ πίνει γὰρ ἢ νοσῶδες ἢ πεφαρμαγμένον οὐδὲ πρόσεισι. Τῇ δὲ τῶν ποδῶν διαστάσει πρὸς ἀλλήλους καὶ τὸ ῥύγχος ἰσόπλευρον ποιεῖ τρίγωνον, ἔτι δ´ ἡ τῶν μελάνων πτερῶν πρὸς τὰ λευκὰ ποικιλία καὶ μῖξις ἐμφαίνει σελήνην ἀμφίκυρτον.

Οὐ δεῖ δὲ θαυμάζειν, εἰ γλίσχρας ὁμοιότητας οὕτως ἠγάπησαν Αἰγύπτιοι. Καὶ γὰρ καὶ Ἕλληνες ἔν τε γραπτοῖς ἔν τε πλαστοῖς εἰκάσμασι θεῶν ἐχρήσαντο πολλοῖς τοιούτοις, οἷον ἐν Κρήτῃ Διὸς ἦν ἄγαλμα μὴ ἔχον ὦτα· τῷ γὰρ ἄρχοντι καὶ κυρίῳ πάντων οὐδενὸς ἀκούειν προσήκει. Τῷ δὲ τῆς Ἀθηνᾶς τὸν δράκοντα Φειδίας παρέθηκε, τῷ δὲ τῆς Ἀφροδίτης ἐν Ἤλιδι τὴν χελώνην, ὡς τὰς μὲν παρθένους φυλακῆς δεομένας, ταῖς δὲ γαμεταῖς οἰκουρίαν καὶ σιωπὴν πρέπουσαν. Ἡ δὲ τοῦ Ποσειδῶνος τρίαινα σύμβολόν ἐστι τῆς τρίτης χώρας, ἣν θάλαττα κατέχει μετὰ τὸν οὐρανὸν καὶ τὸν ἀέρα τεταγμένη· διὸ καὶ τὴν Ἀμφιτρίτην καὶ τοὺς Τρίτωνας οὕτως ὠνόμασαν.
Οἱ δὲ Πυθαγόρειοι καὶ ἀριθμοὺς καὶ σχήματα θεῶν ἐκόσμησαν προσηγορίαις. Τὸ μὲν γὰρ ἰσόπλευρον τρίγωνον ἐκάλουν Ἀθηνᾶν κορυφαγενῆ καὶ τριτογένειαν, ὅτι τρισὶ καθέτοις ἀπὸ τῶν τριῶν γωνιῶν ἀγομέναις διαιρεῖται· τὸ δ´ ἓν Ἀπόλλωνα πλήθους ἀποφάσει καὶ δι´ ἁπλότητα τῆς μονάδος· ἔριν δὲ τὴν δυάδα καὶ τόλμαν, δίκην δὲ τὴν τριάδα· τοῦ γὰρ ἀδικεῖν καὶ ἀδικεῖσθαι κατ´ ἔλλειψιν καὶ ὑπερβολὴν ὄντος τὸ ἰσότητι δίκαιον ἐν μέσῳ γέγονεν· ἡ δὲ καλουμένη τετρακτύς, τὰ ἓξ καὶ τριάκοντα, μέγιστος ἦν ὅρκος, ὡς τεθρύληται, καὶ κόσμος ὠνόμασται, τεσσάρων μὲν ἀρτίων τῶν πρώτων, τεσσάρων δὲ τῶν περισσῶν εἰς ταὐτὸ συντιθεμένων ἀποτελούμενος.

[76] Εἴπερ οὖν οἱ δοκιμώτατοι τῶν φιλοσόφων οὐδ´ ἐν ἀψύχοις καὶ ἀσωμάτοις πράγμασιν αἴνιγμα τοῦ θείου κατιδόντες ἠξίουν ἀμελεῖν οὐδὲν οὐδ´ ἀτιμάζειν, ἔτι μᾶλλον, οἶμαι, τὰς ἐν αἰσθανομέναις καὶ ψυχὴν ἐχούσαις καὶ πάθος καὶ ἦθος φύσεσιν ἰδιότητας {κατὰ τὸ ἦθος} ἀγαπητέον {οὖν} οὐ ταῦτα τιμῶντας, ἀλλὰ διὰ τούτων τὸ θεῖον ὡς ἐναργεστέρων ἐσόπτρων καὶ φύσει γεγονότων.

Ἀληθὲς δὲ καὶ τοῦτ´ ἔστιν, ὡς ὄργανον τὴν ψυχὴν δεῖ τοῦ πάντα κοσμοῦντος θεοῦ νομίζειν καὶ ὅλως ἀξιοῦν γε μηδὲν ἄψυχον ἐμψύχου μηδ´ ἀναίσθητον αἰσθανομένου κρεῖττον εἶναι μηδ´ ἂν τὸν σύμπαντά τις χρυσὸν ὁμοῦ καὶ σμάραγδον εἰς ταὐτὸ συμφορήσῃ. Οὐκ ἐν χρόαις γὰρ οὐδ´ ἐν σχήμασιν οὐδ´ ἐν λειότησιν ἐγγίνεται τὸ θεῖον, ἀλλ´ ἀτιμοτέραν ἔχει νεκρῶν μοῖραν, ὅσα μὴ μετέσχε μηδὲ μετέχειν τοῦ ζῆν πέφυκεν. Ἡ δὲ ζῶσα καὶ βλέπουσα καὶ κινήσεως ἀρχὴν ἐξ αὑτῆς ἔχουσα καὶ γνῶσιν οἰκείων καὶ ἀλλοτρίων φύσις κάλλους τ´ ἔσπακεν ἀπορροὴν καὶ μοῖραν ἐκ τοῦ φρονοῦντος, ’ὅτῳ κυβερνᾶται τὸ {τε} σύμπαν‘ καθ´ Ἡράκλειτον. Ὅθεν οὐ χεῖρον ἐν τούτοις εἰκάζεται τὸ θεῖον ἢ χαλκοῖς καὶ λιθίνοις δημιουργήμασιν, ἃ φθορὰς μὲν ὁμοίως δέχεται καὶ ἐπιχρώσεις, αἰσθήσεως δὲ πάσης φύσει καὶ συνέσεως ἐστέρηται. Περὶ μὲν οὖν τῶν τιμωμένων ζῴων ταῦτα δοκιμάζω μάλιστα τῶν λεγομένων·

[77] στολαὶ δ´ αἱ μὲν Ἴσιδος ποικίλαι ταῖς βαφαῖς (περὶ γὰρ ὕλην ἡ δύναμις αὐτῆς πάντα γινομένην καὶ δεχομένην, φῶς σκότος, ἡμέραν νύκτα, πῦρ ὕδωρ, ζωὴν θάνατον, ἀρχὴν τελευτήν)· ἡ δ´ Ὀσίριδος οὐκ ἔχει σκιὰν οὐδὲ ποικιλμόν, ἀλλ´ ἓν ἁπλοῦν τὸ φωτοειδές· ἄκρατον γὰρ ἡ ἀρχὴ καὶ ἀμιγὲς τὸ πρῶτον καὶ νοητόν. Ὅθεν ἅπαξ ταύτην ἀναλαβόντες ἀποτίθενται καὶ φυλάττουσιν ἀόρατον καὶ ἄψαυστον, ταῖς δ´ Ἰσιακαῖς χρῶνται πολλάκις. Ἐν χρήσει γὰρ τὰ αἰσθητὰ καὶ πρόχειρα ὄντα πολλὰς ἀναπτύξεις καὶ θέας αὑτῶν ἄλλοτ´ ἄλλως ἀμειβομένων δίδωσιν· ἡ δὲ τοῦ νοητοῦ καὶ εἰλικρινοῦς καὶ ἁπλοῦ νόησις ὥσπερ ἀστραπὴ διαλάμψασα τῆς ψυχῆς ἅπαξ ποτὲ θιγεῖν καὶ προσιδεῖν παρέσχε. Διὸ καὶ Πλάτων καὶ Ἀριστοτέλης ἐποπτικὸν τοῦτο τὸ μέρος τῆς φιλοσοφίας καλοῦσιν, καθ´ ὅσον οἱ τὰ δοξαστὰ καὶ μικτὰ καὶ παντοδαπὰ ταῦτα παραμειψάμενοι τῷ λόγῳ πρὸς τὸ πρῶτον ἐκεῖνο καὶ ἁπλοῦν καὶ ἄυλον ἐξάλλονται καὶ θιγόντες ἀληθῶς τῆς περὶ αὐτὸ καθαρᾶς ἀληθείας οἷον ἐν τελετῇ τέλος ἔχειν φιλοσοφίας νομίζουσι.

[78] Καὶ τοῦθ´ ὅπερ οἱ νῦν ἱερεῖς ἀφοσιούμενοι καὶ παρακαλυπτόμενοι μετ´ εὐλαβείας ὑποδηλοῦσιν, ὡς ὁ θεὸς οὗτος ἄρχει καὶ βασιλεύει τῶν τεθνηκότων οὐχ ἕτερος ὢν τοῦ καλουμένου παρ´ Ἕλλησιν Ἅιδου καὶ Πλούτωνος, ἀγνοούμενον ὅπως ἀληθές ἐστι, διαταράττει τοὺς πολλοὺς ὑπονοοῦντας ἐν γῇ καὶ ὑπὸ γῆν τὸν ἱερὸν καὶ ὅσιον ὡς ἀληθῶς Ὄσιριν οἰκεῖν, ὅπου τὰ σώματα κρύπτεται τῶν τέλος ἔχειν δοκούντων. Ὁ δ´ ἔστι μὲν αὐτὸς ἀπωτάτω τῆς γῆς ἄχραντος καὶ ἀμίαντος καὶ καθαρὸς οὐσίας ἁπάσης φθορὰν δεχομένης καὶ θάνατον, ἀνθρώπων δὲ ψυχαῖς ἐνταυθοῖ μὲν ὑπὸ σωμάτων καὶ παθῶν περιεχομέναις οὐκ ἔστι μετουσία τοῦ θεοῦ πλὴν ὅσον ὀνείρατος ἀμαυροῦ θιγεῖν νοήσει διὰ φιλοσοφίας· ὅταν δ´ ἀπολυθεῖσαι μεταστῶσιν εἰς τὸ ἀειδὲς καὶ ἀόρατον καὶ ἀπαθὲς καὶ ἁγνόν, οὗτος αὐταῖς ἡγεμών ἐστι καὶ βασιλεὺς ὁ θεὸς ἐξηρτημέναις ὡς ἂν ἀπ´ αὐτοῦ καὶ θεωμέναις ἀπλήστως καὶ ποθούσαις τὸ μὴ φατὸν μηδὲ ῥητὸν ἀνθρώποις κάλλος· οὗ τὴν Ἶσιν ὁ παλαιὸς ἀποφαίνει λόγος ἐρῶσαν ἀεὶ καὶ διώκουσαν καὶ συνοῦσαν ἀναπιμπλάναι τὰ ἐνταῦθα πάντων καλῶν καὶ ἀγαθῶν, ὅσα γενέσεως μετέσχηκε. Ταῦτα μὲν οὖν οὕτως ἔχει τὸν μάλιστα θεοῖς πρέποντα λόγον·

[79] εἰ δὲ δεῖ καὶ περὶ τῶν θυμιωμένων ἡμέρας ἑκάστης εἰπεῖν, ὥσπερ ὑπεσχόμην, ἐκεῖνο διανοηθείη τις ἂν πρότερον, ὡς ἀεὶ μὲν οἱ ἄνδρες ἐν σπουδῇ μεγίστῃ τίθενται τὰ πρὸς ὑγίειαν ἐπιτηδεύματα, μάλιστα δὲ ταῖς ἱερουργίαις καὶ ταῖς ἁγνείαις καὶ διαίταις οὐχ ἧττον ἔνεστι {τουτὶ} τοῦ ὁσίου τὸ ὑγιεινόν. Οὐ γὰρ ᾤοντο καλῶς ἔχειν οὔτε σώμασιν οὔτε ψυχαῖς ὑπούλοις καὶ νοσώδεσι θεραπεύειν τὸ καθαρὸν καὶ ἀβλαβὲς πάντῃ καὶ ἀμίαντον. Ἐπεὶ τοίνυν ὁ ἀήρ, ᾧ πλεῖστα χρώμεθα καὶ σύνεσμεν, οὐκ ἀεὶ τὴν αὐτὴν ἔχει διάθεσιν καὶ κρᾶσιν, ἀλλὰ νύκτωρ πυκνοῦται καὶ πιέζει τὸ σῶμα καὶ συνάγει τὴν ψυχὴν εἰς τὸ δύσθυμον καὶ πεφροντικὸς οἷον ἀχλυώδη γινομένην καὶ βαρεῖαν, ἀναστάντες εὐθὺς ἐπιθυμιῶσι ῥητίνην θεραπεύοντες καὶ καθαίροντες τὸν ἀέρα τῇ διακρίσει καὶ τὸ σύμφυτον τῷ σώματι πνεῦμα μεμαρασμένον ἀναρριπίζοντες ἐχούσης τι τῆς ὀσμῆς σφοδρὸν καὶ καταπληκτικόν.

Αὖθις δὲ μεσημβρίας αἰσθανόμενοι σφόδρα πολλὴν καὶ βαρεῖαν ἀναθυμίασιν ἀπὸ γῆς ἕλκοντα βίᾳ τὸν ἥλιον καὶ καταμιγνύοντα τῷ ἀέρι τὴν σμύρναν ἐπιθυμιῶσι· διαλύει γὰρ ἡ θερμότης καὶ σκίδνησι τὸ συνιστάμενον ἐν τῷ περιέχοντι θολερὸν καὶ ἰλυῶδες. Καὶ γὰρ οἱ ἰατροὶ πρὸς τὰ λοιμικὰ πάθη βοηθεῖν δοκοῦσι φλόγα πολλὴν ποιοῦντες ὡς λεπτύνουσαν τὸν ἀέρα· λεπτύνει δὲ βέλτιον, ἐὰν εὐώδη ξύλα καίωσιν, οἷα κυπαρίττου καὶ ἀρκεύθου καὶ πεύκης. Ἄκρωνα γοῦν τὸν ἰατρὸν ἐν Ἀθήναις ὑπὸ τὸν μέγαν λοιμὸν εὐδοκιμῆσαι λέγουσι πῦρ κελεύοντα παρακαίειν τοῖς νοσοῦσιν· ὤνησε γὰρ οὐκ ὀλίγους. Ἀριστοτέλης δέ φησι καὶ μύρων καὶ ἀνθέων καὶ λειμώνων εὐώδεις ἀποπνοίας οὐκ ἔλαττον ἔχειν τοῦ πρὸς ἡδονὴν τὸ πρὸς ὑγίειαν, ψυχρὸν ὄντα φύσει καὶ παγετώδη τὸν ἐγκέφαλον ἠρέμα τῇ θερμότητι καὶ λειότητι διαχεούσας. Εἰ δὲ καὶ τὴν σμύρναν παρ´ Αἰγυπτίοις σὰλ καλοῦσιν, ἐξερμηνευθὲν δὲ τοῦτο μάλιστα φράζει τῆς ληρήσεως ἐκσκορπισμόν, ἔστιν ἣν καὶ τοῦτο μαρτυρίαν τῷ λόγῳ τῆς αἰτίας δίδωσιν.
[80] Τὸ δὲ κῦφι μῖγμα μὲν ἑκκαίδεκα μερῶν συντιθεμένων ἐστί, μέλιτος καὶ οἴνου καὶ σταφίδος καὶ κυπέρου ῥητίνης τε καὶ σμύρνης καὶ ἀσπαλάθου καὶ σεσέλεως, ἔτι δὲ σχίνου τε καὶ ἀσφάλτου καὶ θρύου καὶ λαπάθου, πρὸς δὲ τούτοις ἀρκευθίδων ἀμφοῖν (ὧν τὴν μὲν μείζονα τὴν δ´ ἐλάττονα καλοῦσι) καὶ καρδαμώμου καὶ καλάμου. Συντίθενται δ´ οὐχ ὅπως ἔτυχεν, ἀλλὰ γραμμάτων ἱερῶν τοῖς μυρεψοῖς, ὅταν ταῦτα μιγνύωσιν, ἀναγιγνωσκομένων. Τὸν δ´ ἀριθμόν, εἰ καὶ πάνυ δοκεῖ τετράγωνος ἀπὸ τετραγώνου καὶ μόνος ἔχων τῶν ἴσων ἰσάκις ἀριθμῶν τῷ χωρίῳ τὴν περίμετρον ἴσην ἀγαπᾶσθαι προσηκόντως, ἐλάχιστα ῥητέον εἴς γε τοῦτο συνεργεῖν, ἀλλὰ τὰ πλεῖστα τῶν συλλαμβανομένων ἀρωματικὰς ἔχοντα δυνάμεις γλυκὺ πνεῦμα καὶ χρηστὴν μεθίησιν ἀναθυμίασιν, ὑφ´ ἧς ὅ τ´ ἀὴρ τρεπόμενος καὶ τὸ σῶμα διὰ τῆς πνοῆς κινούμενον λείως καὶ προσηνῶς ὕπνου τε κρᾶσιν ἐπαγωγὸν ἴσχει καὶ τὰ λυπηρὰ καὶ σύντονα τῶν μεθημερινῶν φροντίδων ἄνευ μέθης οἷον ἅμματα χαλᾷ καὶ διαλύει· καὶ τὸ φανταστικὸν καὶ δεκτικὸν ὀνείρων | μόριον ὥσπερ κάτοπτρον ἀπολεαίνει καὶ ποιεῖ καθαρώτερον οὐδὲν ἧττον ἢ τὰ κρούματα τῆς λύρας, οἷς ἐχρῶντο πρὸ τῶν ὕπνων οἱ Πυθαγόρειοι, τὸ ἐμπαθὲς καὶ ἄλογον τῆς ψυχῆς ἐξεπᾴδοντες οὕτω καὶ θεραπεύοντες.

Τὰ γὰρ ὀσφραντὰ πολλάκις μὲν τὴν αἴσθησιν ἀπολείπουσαν ἀνακαλεῖται, πολλάκις δὲ πάλιν ἀμβλύνει καὶ κατηρεμίζει διαχεομένων ἐν τῷ σώματι τῶν ἀναλωμάτων ὑπὸ λειότητος· ὥσπερ ἔνιοι τῶν ἰατρῶν τὸν ὕπνον ἐγγίνεσθαι λέγουσιν, ὅταν ἡ τῆς τροφῆς ἀναθυμίασις οἷον ἕρπουσα λείως περὶ τὰ σπλάγχνα καὶ ψηλαφῶσα ποιῇ τινα γαργαλισμόν. Τῷ δὲ κῦφι χρῶνται καὶ πόματι καὶ χρίματι· πινόμενον γὰρ δοκεῖ τὰ ἐντὸς καθαίρειν, - - - χρῖμα μαλακτικόν. Ἄνευ δὲ τούτων ῥητίνη μέν ἐστιν ἔργον ἡλίου καὶ σμύρνα πρὸς τὴν εἵλην τῶν φυτῶν ἐκδακρυόντων, τῶν δὲ τὸ κῦφι συντιθέντων ἔστιν ἃ νυκτὶ χαίρει μᾶλλον, ὥσπερ ὅσα πνεύμασι ψυχροῖς καὶ σκιαῖς καὶ δρόσοις καὶ ὑγρότησι τρέφεσθαι πέφυκεν· ἐπεὶ τὸ τῆς ἡμέρας φῶς ἓν μέν ἐστι καὶ ἁπλοῦν καὶ τὸν ἥλιον ὁ Πίνδαρος ὁρᾶσθαί φησιν

’ἐρήμης δι´ αἰθέρος‘,

ὁ δὲ νυκτερινὸς ἀὴρ κρᾶμα καὶ σύμμιγμα πολλῶν γέγονε φώτων καὶ δυνάμεων οἷον σπερμάτων εἰς ἓν ἀπὸ παντὸς ἄστρου καταρρεόντων. Εἰκότως οὖν ἐκεῖνα μὲν ὡς ἁπλᾶ καὶ ἀφ´ ἡλίου τὴν γένεσιν ἔχοντα δι´ ἡμέρας, ταῦτα δ´ ὡς μικτὰ καὶ παντοδαπὰ ταῖς ποιότησιν ἀρχομένης νυκτὸς ἐπιθυμιῶσι.
 

[41] D'autres mêlent à ces idées de physique quelques considérations tirées de la connaissance de l'astronomie. Ils veulent que Typhon soit le monde solaire, et Osiris le monde lunaire ; que la lune, dont la lumière a la propriété de produire et d'humecter, favorise la génération des animaux et la végétation des plantes ; que le soleil, grâce à son feu dévorant, ait pour mission d'échauffer et de sécher les êtres et les végétaux; que ce soit lui qui, par sa chaleur extrême, rende tout à fait inhabitable la plus grande partie de la terre, l'emportant le plus souvent sur la lune elle-même. C'est pour cela que les Égyptiens donnent toujours à Typhon le nom de Seth, qui signifie "force prédominante", "violence exercée". Selon leur mythologie, Hercule, installé dans le soleil, tourne avec cet astre, et Mercure tourne avec la lune. Les influences de cette dernière ressemblent en effet à des oeuvres de raison et de sagesse, celles du soleil sont comme des coups, et ont un caractère de force et de violence. Ainsi les Stoïciens disent, que les feux du soleil ont été allumés par la mer et s'alimentent d'elle, tandis que les fontaines et les lacs envoient à la lune de douces et molles exhalaisons.

[42] C'est au dix-septième jour du mois d'Athyr que la mythologie égyptienne place la mort d'Osiris: c'est l'époque où la pleine lune est surtout visible. Aussi les Pythagoriciens appellent-ils ce jour « interposition », et ont-ils pour ce nombre dix-sept une complète répugnance. En effet, entre le carré seize et le rectangle dix-huit, qui sont les seuls nombres plans dont il se trouve que les périmètres soient égaux à leurs aires, vient tomber le nombre dix-sept, qui disjoint ces deux nombres, s'interpose entre eux, et divise leur rapport, lequel est sesqui-octave, en deux parties inégales. Osiris a, selon les uns, vécu, selon les autres, régné, vingt-huit ans; et c'est précisément pendant vingt-huit jours qu'on voit la lumière de la lune : c'est ce laps de temps qu'elle met à opérer sa révolution. Quand vient la cérémonie qu'on appelle les funérailles d'Osiris, on coupe du bois avec lequel on fabrique un coffre en forme de croissant, parce que la lune a cette figure lorsqu'elle se rapproche du soleil au point d'être cachée à nos yeux. Les quatorze parties en lesquelles Osiris est coupé marquent, suppose-t-on, le nombre des jours pendant lesquels la lune décroît, depuis son plein jusqu'à ce qu'elle se renouvelle. Le jour où elle reparaît pour la première fois après s'être dégagée de l'éclat du soleil et avoir dépassé cet astre, s'appelle « bien qui n'est pas parfait ». Car Osiris est essentiellement bienfaisant, et son nom, qui a plusieurs sens, n'exprime pas moins fortement l'idée d'activité et de bienfaisance. Du reste, l'autre nom qu'ils donnent à ce dieu, à savoir celui d'Omphis, veut dire bienfaiteur, suivant l'interprétation qu'en donne Herméus.

[43] Ils pensent qu'aux phases de la lune correspondent jusqu'à un certain point les accroissements du Nil. La plus grande hauteur de ses eaux à Eléphantine est de vingt-huit coudées; et c'est le nombre juste de jours que la lune met à faire chaque mois sa révolution lumineuse. La moindre hauteur, à Mendès et à Xoïs, en est de six coudées, et répond aux six jours pendant lesquels la lune gagne son premier quartier. La hauteur moyenne, qui se produit à Memphis, et qui est de quatorze coudées quand elle est régulière, se rapporte à la pleine lune. Apis est, disent-ils, l'image vivante d'Osiris; il naît au moment où une lumière fécondante part de la lune et vient toucher la génisse dont les désirs sont excités. C'est pour cela encore qu'Apis a plusieurs traits de ressemblance avec les formes de la lune : la blancheur de son corps étant noircie çà et là de taches sombres. De plus, à la nouvelle lune du mois Phamenoth on célèbre une fête qu'on appelle « l'entrée d'Osiris dans la lune » c'est au commencement du printemps. Ainsi ils placent la puissance d'Osiris dans cet astre, et lui donnent pour femme Isis, qui est la faculté génératrice. C'est pour cela aussi qu'ils appellent la lune « mère du monde », et qu'ils lui supposent les deux sexes, parce que fécondée et rendue mère par le soleil, elle pénètre l'air à son tour et y répand des principes de fertilité. En effet, disent-ils, l'influence destructive dont jouit Typhon ne domine pas toujours. Souvent elle est vaincue, enchaînée par la faculté génératrice ; puis elle reprend le dessus, et fait la guerre à Horus. Or celui-ci est le monde terrestre, qui n'est jamais complétement dépouillé ni de la puissance de détruire ni de celle de créer.

[44] D'autres croient que ces fictions désignent énigmatiquement les éclipses. Selon eux la lune s'éclipse quand elle est dans son plein; et le soleil se trouvant avec elle en opposition, elle tombe dans l'ombre de la terre, comme on dit qu'Osiris tomba dans le coffre. A son tour la lune, au trentième jour du mois, cache et obscurcit le soleil sans toutefois l'anéantir complètement, de même qu'Isis ne fait pas non plus périr Typhon. Lorsque Nephthys met Anubis au monde, Isis se trouve être dessous; car Nephthys désigne ce qui est sous terre et qu'on ne voit pas ; Isis, ce qui est au-dessus de la terre et qu'on peut voir. Le cercle qui divise ces deux hémisphères, lequel est appelé horizon, et qui se trouve commun à l'un et à l'autre, reçoit le nom d'Anubis. On le compare à la figure d'un chien, parce que le chien voit pendant la nuit aussi bien que pendant le jour. Anubis paraît avoir chez les Égyptiens les mêmes attributions qu'Hécate chez les Grecs, attendu qu'il est à la fois terrestre et olympien. Il est des gens à qui il semble qu'Anubis soit Saturne; et, par conséquent, comme il engendre tout de lui-même, comme il conçoit tout dans son propre sein, il a reçu le nom de chiens. C'est encore en raison de cela que pour les adorateurs d'Anubis le mot "chien" est un de ceux qu'ils ne doivent pas prononcer. Autrefois cet animal recevait en Egypte les plus grands honneurs. Dans la suite, Cambyse ayant tué le boeuf Apis et l'ayant fait jeter à la voirie, aucun autre animal ne s'en approcha et n'en voulut goûter : le chien seul y toucha. Dès lors il perdit le privilège qu'il avait d'être le premier et le plus honoré entre tous les animaux. Il y en a qui donnent le nom de Typhon à l'ombre de la terre quand la lune s'immerge dans cette ombre et s'y éclipse.

[45] Par suite de tout cela, il ne paraît pas déraisonnable de dire, que si en particulier chacune de ces explications est inadmissible, prises toutes ensemble elles deviennent justes. En effet ce n'est pas la sécheresse, le vent, la mer, les ténèbres, mais tout ce que la nature contient de parties nuisibles et destructives, que représente Typhon. Il ne faut pas faire résider dans des corps inanimés les premiers principes de l'univers, comme le voulaient Démocrite et Épicure. Il ne faut pas non plus supposer, avec les Stoïciens, une raison, une providence unique, qui, ayant créé une matière sans propriétés, domine et maîtrise l'ensemble des mondes. Il est impossible en effet qu'il y ait rien de mauvais si Dieu est l'auteur de toutes choses, ou qu'il y ait quoi que ce soit de bon si Dieu n'est l'auteur de rien. L'harmonie du monde est, selon Héraclite, le résultat de mouvements contraires, comme se détend et se tend une lyre ou un arc. Euripide a dit de même :

"Le bien d'avec le mal ne peut se séparer :
C'est l'union des deux qui fait tout prospérer".

Aussi existe-t-il une opinion qui se rattache à la plus haute antiquité, et qui des fondateurs de religions et des législateurs est descendue aux poètes et aux philosophes. Le premier auteur en est resté inconnu ; mais c'est une croyance qui a pris de la force et qu'il serait difficile de déraciner, attendu qu'on la retrouve non seulement dans les entretiens et dans les traditions, mais encore dans les cérémonies religieuses, et dans les sacrifices chez les Barbares, comme chez les Grecs. Cette opinion enseigne, que l'univers ne flotte pas au hasard dans le vide, sans intelligence et sans direction; que ce n'est pas, non plus, une raison unique qui lui commande et le dirige comme avec un gouvernail ou comme par un frein auquel il obéisse; mais que la plus grande partie en est un composé de mal et de bien; ou plutôt, que rien, à vrai dire, dans la nature n'est exempt de mélange. Ce n'est pas un même sommelier qui, puisant à deux tonneaux des vins différents, les combine et les distribue à tous comme ferait un cabaretier : et les vins, ici, ce sont les divers événements. Non : il y a deux principes opposés, deux forces contraires, dont l'une marche à droite et en ligne directe, dont l'autre tire à gauche et en lignes brisées. De là ce mélange, qui caractérise la vie et qui caractérise le monde, sinon dans leur entier, au moins pour ce qui est de notre globe terrestre et sublunaire. Est-il quelque chose de plus irrégulier que ce globe, de plus divers, de plus sujet à mille changements? Car si rien ne doit originellement se faire sans cause, et si, d'un autre côté, un être bon ne peut produire rien de mauvais, il faut qu'il y ait dans la nature un principe particulier, qui soit l'auteur du mal, comme il y en a un pour le bien.

[46] C'est là une opinion adoptée par le plus grand nombre et par les plus sages. Les uns pensent qu'il existe deux divinités en quelque sorte rivales, dont l'une produit les biens et la seconde, les maux. D'autres appellent Dieu le meilleur de ces principes, et Démon le plus mauvais. C'est la doctrine du mage Zoroastre, lequel vécut, dit-on, cinq mille ans avant la guerre de Troie. Il donnait au Dieu le nom d'Oromase, et au Démon celui d'Arimane. Il ajoutait, qu'entre les choses sensibles c'était à la lumière que le premier ressemblait le plus, le second, au contraire, aux ténèbres et à l'ignorance; que Mithra tenait le milieu entre ces deux principes ; d'où vient, que les Perses donnent aussi à Mithra le nom de Mesitès. Pour l'un Zoroastre enseigna des sacrifices de prières et d'actions de grâces, pour l'autre, des cérémonies lugubres destinées à détourner les maux. Et en effet, les Perses pilent dans un mortier une certaine herbe appelée "omômi", et ils invoquent en même temps Hadès et les ténèbres. Ensuite, ayant mêlé à cette herbe le sang d'un loup égorgé, ils emportent la mixture et la jettent dans un lieu où le soleil ne pénètre jamais. Car ils pensent que parmi les végétaux les uns appartiennent au Dieu bon, les autres au Démon méchant. De même parmi les animaux, ils regardent les chiens, les oiseaux et les hérissons de terre comme appartenant au Dieu bon, et les hérissons de rivière au Démon méchant. Voilà pourquoi ils estiment heureux celui qui a mis à mort le plus grand nombre de ces derniers.

[47] Du reste, eux aussi débitent beaucoup de fables sur les Dieux. En voici une entr'autres. Oromase né de la plus pure lumière, et Arimane né des ténèbres sont en guerre l'un contre l'autre. Oromase a produit six dieux, dont le premier est celui de la bienveillance; le deuxième, celui de la vérité ; le troisième, de la légalité ; le quatrième, de la sagesse ; le cinquième, de la richesse ; enfin le sixième est le dieu qui a le privilége de créer les jouissances attachées aux bonnes actions. Arimane en a produit un nombre égal, comme destinés à être leurs antagonistes. Ensuite Oromase, s'étant donné à lui-même un accroissement triple, est allé se mettre à une distance aussi grande du soleil que celle qui sépare cet astre de la terre, et il a orné le ciel de constellations; mais il a donné à une d'elles la prééminence sur toutes les autres, la constituant comme leur gardienne et leur inspectrice : c'est Sirius. Il a fait encore vingt-quatre autres dieux, et il les a placés dans un oeuf. Mais ceux qu'Arimane créa à son tour, et qui étaient pareillement au nombre de vingt-quatre, percèrent l'oeuf : par suite de quoi s'opéra le mélange des maux avec les biens. Un temps viendra, et il est déterminé, où Arimane, disent-ils, introduisant la peste et la famine, périra entièrement de toute nécessité, et disparaîtra par suite du ravage que ces fléaux exerceront. La terre ne sera plus qu'une vaste surface plane ; il n'y aura plus qu'une seule vie, qu'une seule forme de gouvernement; tous les hommes jouiront d'un bonheur parfait, et parleront la même langue. Théopompe dit, d'après les Mages, que durant trois mille ans l'un et l'autre de ces dieux est tour à tour dominateur et dominé ; que durant trois autres mille ans, ils combattront et feront la guerre l'un contre l'autre, détruisant mutuellement, leurs ouvrages respectifs. A la fin c'est Hadès qui aura le dessous : les hommes seront en possession du bonheur; ils n'auront pas besoin de nourriture, et ne projetteront point d'ombre. Le dieu qui aura produit de tels effets se reposera, et cessera d'agir pendant un laps de temps qui serait considérable, s'il s'agissait du sommeil d'un homme, mais qui pour un dieu n'est que médiocrement long. Voilà un aperçu de la mythologie des Mages.

[48] Les Chaldéens pensent que les planètes ont des dieux, parmi lesquels ils en désignent deux comme bienfaisants, deux comme malfaisants; les trois autres sont intermédiaires et participent de l'une et de l'autre disposition. Pour la doctrine des Grecs elle est à peu près connue de tout le monde : ils donnent à Jupiter Olympien le rôle de bienfaiteur. Hadès, au contraire, est une divinité dont il faut redouter l'influence. Ils disent dans leurs fables que de Vénus et de Mars est née la déesse Harmonie, Mars étant cruel et querelleur, Vénus, étant douce et féconde. Voyez comme les philosophes se conforment à ces traditions. Héraclite dit ouvertement de la guerre, que c'est la mère, la reine, la souveraine de tout; et que quand Homère souhaite de voir "De la terre et des cieux la Discorde bannie", ce poète ne se rappelle plus que c'est là une imprécation dirigée contre l'ensemble de tous les êtres existants, puisqu'ils sont le produit d'une lutte et d'une opposition. Héraclite ajoute, que le soleil ne franchira jamais les limites qui lui sont assignées; que, sinon, il trouverait des furies vengeresses disposées à faciliter la punition de sa désobéissance. Empédocle donne au principe qui produit le bien le nom d'amour et d'amitié : souvent encore il l'appelle "harmonie grave" ; et le principe pire, il le nomme

"Rixe féconde en maux, et discorde sanglante".

Les Pythagoriciens procèdent en employant un plus grand nombre de dénominations. Le principe du bien, ils l'appellent l'unité, le fini, le stable, le direct, l'impair, le carré, l'égal, le côté droit, le lumineux. Le principe du mal, c'est la dyade, l'infini, le mû, le courbe, le pair, l'oblong, l'inégal, le gauche, le ténébreux : de façon que ce soient là tous les principes de naissance. Anaxagore ne reconnaît que l'intelligence et l'infini; Aristote, que la forme et la privation. Platon, qui souvent parle en quelque sorte d'une manière énigmatique et voilée, donne à ces deux principes contraires le nom de « toujours le même » et de "tantôt l'un tantôt l'autre". Mais dans ses Lois, ouvrage écrit par lui dans un àge plus avancé, il renonce à l'énigme et à l'allégorie pour employer les mots propres; et il dit, que le monde n'est pas dirigé par une seule âme, qu'il en a peut-être un grand nombre, et à coup sûr deux pour le moins, dont l'une crée le bien, et dont l'autre, lui étant opposée, produit aussi des effets opposés. Il laisse encore une troisième nature intermédiaire, qui n'est privée ni d'âme, ni de raison, ni d'un mouvement à elle propre, comme quelques-uns l'ont pensé, mais qui est soumise aux deux autres principes dont nous avons parlé. Seulement cette nature se porte toujours vers le meilleur d'entre eux : elle y aspire, elle le poursuit. C'est ce que montrera la suite de notre discours, où nous ferons concorder spécialement la théologie égyptienne avec cette philosophie.

[49] En effet la naissance et la composition du monde où nous sommes est le produit d'un mélange de forces contraires, qui, à la vérité, ne sont pas également puissantes, mais dont la meilleure prévaut. Que l'élément mauvais disparaisse d'une manière complète, c'est chose impossible, attendu qu'il est inhérent par une foule de points au corps, par une foule de points à l'âme de l'univers, et que constamment il est en lutte opiniâtre avec le principe du bien. Dans cette âme du monde l'intelligence et la raison, qui est le guide et le maître de tout ce qui se fait de bien, c'est Osiris. Et dans la terre, dans le vent, dans l'eau, dans les astres, ce qui est réglé, constant, salutaire, par rapport aux saisons, aux températures et aux périodicités, tout cela découle d'Osiris : c'est de lui une image sensible. Typhon, au contraire, c'est tout ce qui dans l'âme du monde est passionné, titanesque, déraisonnable, frappé de stupidité, et tout ce qui dans ce même corps est périssable, maladif. Les désordres auxquels donnent lieu les irrégularités et les intempéries des saisons, les éclipses de soleil et de lune, sont en quelque sorte des écarts et des déchaînements de Typhon. C'est ce que prouve le nom de Seth, donné à Typhon : terme qui signifie domination, violence, et qui veut dire aussi brusque et fréquent retour, bonds immodérés. Il y a encore le mot Bébon, qui, au dire de quelques-uns, désigne un des satellites de Typhon; mais Manéthon prétend que c'est un autre nom de Typhon lui-même. Ce mot a le sens d'obstacle, d'empêchement : comme pour signifier que le cours naturel et légitime de toutes choses trouve un obstacle dans la puissance de Typhon.

[50] Aussi, entre les animaux privés lui a-t-on départi celui qui est le plus stupide, l'âne, et entre les sauvages, ceux qui sont les plus féroces, le crocodile et l'hippopotame. Nous avons précédemment exposé ce qui est relatif à l'âne. Pour ce qui est de l'hippopotame, on montre à Hermopolis une image de Typhon sous la forme de cet animal. Il a sur le dos un épervier qui se bat contre un serpent. L'hippopotame désignant Typhon, l'épervier marque la puissance et l'autorité que ce mauvais Génie acquiert souvent par la violence : autorité dont il ne se lasse pas d'abuser, dans sa malice, pour troubler les autres comme il est troublé lui-même. C'est pourquoi dans les sacrifices qu'on lui fait le septième jour du mois Tybi, jour appelé "retour d'Isis de la Phénicie", on ligure sur les gâteaux sacrés un hippopotame chargé de chaînes. Dans Apollinopolis une loi oblige chaque citoyen, sans exception, à manger du crocodile. A un jour fixé, ils en prennent à la chasse autant qu'ils peuvent, et après les avoir tués ils les jettent devant le temple du Dieu. Ils donnent pour motif, que Typhon échappa à Horus en prenant la forme d'un crocodile. Ainsi, tout ce qu'il y a de mauvais dans les animaux, dans les plantes, dans les passions, ils le regardent comme l'oeuvre de Typhon, comme faisant partie de son être, et comme étant le produit de ses mouvements.

[51] Osiris est, à son tour, figuré par un oeil et un sceptre : le premier de ces emblèmes indiquant la prévoyance, et le second, l'autorité ; de même qu'Homère, en donnant à Jupiter, maître et roi de toutes choses, le nom de « suprême conseiller », semble faire allusion par le mot "suprême" à la puissance du Dieu, et par le mot « conseiller » à sa haute sagesse et à sa prudence. Souvent aussi ils figurent Osiris sous l'image d'un épervier : attendu que cet oiseau l'emporte sur les autres par la vivacité de son regard, la rapidité de son vol, et la petite quantité de nourriture dont il a besoin pour se soutenir. On dit de plus, que sur les corps non ensevelis l'épervier jette de la terre en voltigeant au-dessus d'eux; que quand il s'abat sur le Nil pour y boire il tient droite son aile, et qu'après avoir bu, il la baisse: manoeuvre par laquelle il fait voir qu'il est sauvé et qu'il a échappé au crocodile; car lorsque ce dernier l'a saisi, l'aile de l'oiseau reste droite comme elle était. Mais partout on trouve aussi Osiris représenté sous une forme humaine, ayant le membre viril dressé, à cause de sa vertu productive et nourricière. Ils couvrent ses images d'un voile couleur de feu, parce qu'ils regardent le soleil comme le corps du pouvoir bienfaisant, comme l'expression visible de l'essence intellectuelle. Il y a donc lieu de repousser l'opinion de ceux qui assignent à Typhon la sphère du soleil, puisqu'à Typhon ne saurait appartenir rien de brillant, de salutaire, ni régularité, ni création, ni mouvement ordonné et raisonnable, et que c'est le contraire qui compose ses attributs. Une chaleur excessive, qui fait périr nombre d'animaux et de plantes, ne doit pas être regardée comme l'effet du soleil; elle est, au contraire, produite par les vents et les eaux, qui se mêlent hors de saison sur la terre et dans les airs, toutes les fois que la puissance du principe irrégulier, la puissance du désordre, vient à commettre des excès et à étouffer les exhalaisons.

[52] Dans leurs hymnes sacrées en l'honneur d'Osiris, les Egyptiens invoquent « Celui qui est caché dans les bras du soleil » ; et le trentième jour du mois Epiphi, jour où la lune et le soleil sont en conjonction, ils fêtent « la naissance des yeux d'Horus », parce qu'ils regardent non seulement la lune, mais encore le soleil comme étant l'oeil et la lumière d'Horus. Le vingt-deux du mois phaophi, après l'équinoxe d'automne, on célèbre la naissance « des bâtons du soleil », pour désigner que cet astre a besoin d'être soutenu et affermi, parce que la chaleur et la lumière sont venues à lui faire défaut et qu'il s'éloigne obliquement de nous. De plus, au solstice d'hiver ils portent en procession une vache avec laquelle on fait sept fois le tour du temple. Cette allusion à la marche du soleil se nomme « recherche d'Osiris », parce que dans la saison d'hiver la Déesse est désireuse d'eau; et ce nombre de sept évolutions tient à ce que le soleil n'arrive du solstice d'hiver au solstice d'été que dans le septième mois. On dit aussi qu'Horus, fils d'Isis, fut le premier qui le quatrième jour du mois sacrifia au Soleil, comme il est rapporté dans le livre intitulé Anniversaires de la naissance d'Horus. Du reste, trois fois par jour ils brûlent des parfums en l'honneur du Soleil, de la résine au lever du jour, de la myrrhe à midi, et le soir un aromate appelé "Kyphi" : chacune de ces trois offrandes ayant une signification que j'expliquerai plus tard. Ils croient par toutes ces pratiques se rendre le Soleil propice et l'honorer. Mais est-il besoin de recueillir beaucoup de détails de ce genre`? Quelques-uns, en effet, disent ouvertement qu'Osiris est le Soleil, appelé Sirius par les Grecs, et que l'addition que les Égyptiens ont faite de l'article O devant ce dernier nom est la cause de toutes les difficultés. Pour Isis ils déclarent qu'elle n'est pas autre que la lune ; que de ses images où elle porte des cornes désignent la lune dans son croissant, que celles où elle est voilée de noir figurent ses éclipses et l'obscurité où elle tombe en cherchant le Soleil et en le poursuivant. Aussi dans leurs amours invoquent-ils la lune, et Eudoxe prétend que c'est Isis qui décide les conflits amoureux. C'est une opinion qui, après tout, n'est pas dénuée de vraisemblance. Pour ceux qui veulent que Typhon soit le Soleil, ils ne méritent pas même qu'on les écoute.

Revenons au sujet qui nous occupe spécialement.

[53] De la nature apte à recevoir toute génération Isis est la partie féminine. C'est en ce sens que Platon la nomme « nourrice » et « récipient universel ». Généralement on l'appelle « Myrionyme », parce que la raison la rend capable de prendre toutes espèces de formes et d'apparences. Elle a un amour inné pour l'être primitif, pour l'être qui a le pouvoir suprême sur toutes choses, et qui est le même que le Bien absolu. Elle le désire, elle le poursuit, fuyant au contraire et repoussant toute participation avec le principe du mal. Quoiqu'elle soit pour l'un et pour l'autre une matière, et comme un sol à eux livré, cependant un pente naturelle la porte toujours vers le principe du bien : c'est à lui qu'elle s'offre pour qu'il la féconde, pour qu'il verse en elle ses influences et ses sympathies. Elle est heureuse, elle tressaille, quand elle sent qu'elle est grosse de ces germes générateurs et qu'elle en est remplie. Car dans toute matière la production des êtres est l'image de la substance fécondée, et la créature est faite à l'imitation de l'être qui lui donne la vie.
[54] Ce n'est donc pas hors de propos que dans leur mythologie les Égyptiens disent que l'âme d'Osiris est éternelle et incorruptible, bien que son corps soit souvent déchiré par Typhon, qui en fait disparaître les lambeaux, et bien qu'Isis, errant à leur recherche, s'attache à les rajuster. Car l'Être par essence, la substance purement intelligible, souverainement bonne, est au-dessus de toute destruction et de tout changement. Il est vrai que par cet Être la matière sensible et corporelle est pétrie en quelque sorte en images, qu'il lui imprime des idées, des formes, des ressemblances, comme la cire reçoit la marque des cachets; mais ce ne sont pas des empreintes qui durent toujours. Ces formes, ces images se trouvent saisies par le principe désordonné et tumultueux, qui, relégué ici-bas loin des régions supérieures, combat contre Horus; et Horus est engendré par Isis pour être l'image sensible du monde intellectuel. Aussi Typhon ne manque-t-il pas, à ce qu'on dit, de contester la légitimité de la naissance d'Horus, prétendant que celui-ci n'est ni pur ni sincère. Il est bien vrai que le verbe, son père, est essentiellement simple, dégagé de passion, au lieu que l'union d'Horus avec la nature corporelle a mis dans sa naissance une sorte d'illégitimité. Mais il triomphe et devient vainqueur par le secours de Mercure, c'est-à-dire de la raison, qui atteste et qui prouve que la nature a formé le monde à l'image de la substance purement intelligible. En effet, en disant qu'Isis et Osiris étaient encore dans le sein de Rhéa lorsque ces deux divinités donnèrent naissance à Apollon, les Égyptiens font entendre qu'avant que notre monde fût devenu visible, avant que la raison eût donné une forme accomplie à la matière, celle-ci, dont l'imperfection native est évidente, recevait sa première naissance. Aussi disent-ils que ce dieu naquit au sein des ténèbres sans avoir tous ses membres ; et ils l'appellent le vieux Horus, attendu qu'il n'était pas le monde, mais une image et une apparence du monde qui devait un jour être formé.

[55] Quant au plus jeune Horus, qui est l'Horus déterminé, défini et parfait, il ne détruisit pas entièrement Typhon, mais il lui enleva sa force et son activité. C'est pour cela, disent-ils, qu'à Coptos la statue d'Horus tient dans une de ses mains le membre viril de Typhon. Leurs fables racontent aussi que Mercure, ayant ôté à Typhon ses nerfs, en fit des cordes pour la lyre. C'est une manière d'enseigner, que quand la raison organisa l'Univers elle y établit l'harmonie, la faisant succéder aux discordances. Elle n'anéantit pas le principe destructif, mais elle se contenta de le contrebalancer. Aussi ce principe est-il affaibli sur la terre, et il n'a pas toute son efficacité, mêlé qu'il est, et comme lié à des substances susceptibles d'affections diverses et de changements. Il n'en produit pas moins ici-bas des secousses et des tremblements, et au-dessus de nos têtes des sécheresses, des vents désordonnés, des ouragans mêlés d'éclairs et des foudres, Son influence pestilentielle s'étend sur les eaux et sur l'air qu'on respire. Il bondit et s'élance jusqu'au globe lunaire, troublant et obscurcissant plus d'une fois l'éclat de cet astre. Les Egyptiens le pensent du moins ainsi; et c'est ce qu'ils expriment en disant, que Typhon tantôt a frappé d'un coup Horus sur l'oeil, et tantôt le lui a arraché, l'a avalé, puis a rendu ce même oeil au soleil : car par ce coup ils entendent énigmatiquement la décroissance mensuelle de la lune; et par la privation entière de l'oeil, ils entendent l'éclipse totale de cette planète, éclipse que le soleil répare en éclairant de nouveau la lune, dès qu'elle s'est dégagée de l'ombre de la terre.

[56] Mais une nature plus parfaite et plus divine se compose de trois principes, qui sont, l'entendement, la matière, et le produit de leur combinaison, à savoir le monde, comme l'appellent les Grecs. Platon a coutume de donner à l'entendement les noms d'idée, de modèle, de père; à la matière, ceux de mère, de nourrice, de siége et de base de la génération ; et le produit de ces deux principes, il a coutume de dire que c'est "l'engendré, l'enfanté".

Il paraît probable que c'est au plus beau des triangles, au triangle rectangle, que les Égyptiens assimilent spécialement la nature de l'Univers; et, du reste, c'est de ce triangle que Platon semble s'être servi dans sa République, pour représenter le mariage sous une forme rectiligne. Dans ce triangle rectangle, un des côtés de l'angle droit est représenté par 3 ; la base l'est par 4, et l'hypoténuse, par 5. Or le carré de celle-ci est égal à la somme des carrés faits sur les deux côtés qui contiennent l'angle droit. Il faut donc concevoir, que le côté de l'angle droit représente le mâle, que la base du triangle représente la femelle, et que l'hypoténuse est le produit des deux; qu'ainsi Osiris est le premier principe, qu'Isis en reçoit les influences, et que Horus est le résultat de l'opération de `l'un et de l'autre. En effet 3 est le premier nombre impair et parfait ; 4 est le carré de 2, premier nombre pair; et 5, qui est composé de 3 et de 2, tient à la fois et de son père et de sa mère. Du mot pente (cinq) est dérivé le mot "panta" « univers », ainsi que le verbe "pempazô", qui signifie « compter avec les cinq doigts ». De plus, 5 élevé au carré donne un nombre égal à celui des lettres de leur alphabet et à celui des années que vivait le boeuf Apis. Les Égyptiens ont donc coutume d'appeler Horus Caimin, ce qui répond à « vu », parce que ce monde est sensible et visible. Pour Isis, elle est appelée tantôt Muth, tantôt Athyri, tantôt Methyer. Le premier de ces noms signifie mère, le deuxième, habitation d'Horus en ce monde (dans le même sens que Platon a dit « l'espace est le récipient de la génération ») ; le troisième est composé de deux mots qui veulent dire plein et cause : car la matière du monde est pleine, et elle se rattache à une cause essentiellement pure et bien ordonnée.

[57] Il peut se faire qu'Hésiode ne suppose pas d'autres principes que ceux-là, lorsqu'il donne pour créateurs de toutes choses le Chaos, la Terre, le Tartare et l'Amour, si toutefois nous substituons et attribuons, d'après cette donnée, le nom d'Isis à la Terre, d'Osiris à l'Amour, de Typhon au Tartare. Pour le Chaos, il semble qu'Hésiode ait voulu désigner par là quelque place et quelque endroit de l'univers. Le sujet même rappelle jusqu'à un certain point ici la fable que Socrate, dans le Banquet, raconte sur la naissance de l'Amour. La Pauvreté, dit Socrate, voulant avoir des enfants, vint se coucher près du Dieu de l'abondance pendant qu'il dormait. Des œuvres de ce dieu elle devint enceinte, et mit au monde l'Amour, dont la nature est mixte et multiple, attendu qu'il est né d'un père honnête, habile et sachant se suffire en tout, tandis que sa mère manque d'expédients, de ressources, et que dans son dénûment elle éprouve toujours le besoin de s'attacher avec obstination à quelque protecteur. En effet le Dieu de l'abondance n'est autre chose que le premier bien digne d'être aimé et recherché, le premier bien qui soit parfait et se suffise à lui-même. Par la Pauvreté, Socrate désigne la matière, qui de sa nature éprouve particulièrement le besoin du bien, et qui lors même qu'elle en a été fécondée, en désire toujours et en reçoit les influences. L'être né de ces deux principes, à savoir le monde ou Horus, n'est ni éternel, ni exempt d'affections, ni incorruptible; mais il renaît toujours; et grâce aux changements d'état, aux révolutions par lesquelles il passe, il est constamment jeune, et ne risque jamais d'être anéanti.

[58] Au reste il faut faire usage de ces fables, non pas pour y voir des enseignements qui aient toute la portée nécessaire, mais pour prendre dans chacune d'elles les traits de ressemblance qui se concilient avec notre sujet. Lors donc que nous parlons de la matière, il ne faut pas, conformément à l'opinion de certains philosophes, nous figurer un corps privé d'âme, incapable de rien produire, sans mouvement et sans activité propre. En effet, nous disons de l'huile que c'est une matière de parfum, de l'or que c'est une matière de statues ; mais ni l'huile ni l'or ne sont dépourvus de toute qualité. L'âme et l'entendement chez l'homme sont en quelque sorte matières de science et de vertu : nous les confions à la raison, pour que celle-ci les façonne et les dirige ; et quelques philosophes ont déclaré que l'âme est le siége des idées, et pour ainsi dire le moule des choses intelligibles. Il y en a même qui croient que le sperme chez la femme n'a aucune puissance, aucune propriété fécondante, et qu'il ne sert que de matière et d'aliment au foetus. Ceux qui adoptent cette opinion doivent aussi penser que la déesse Isis, s'unissant d'un commerce continuel avec le Dieu suprême, et étant pénétrée d'amour pour tant d'excellence et de perfection, est loin de lui manifester jamais la moindre résistance. Leurs rapports sont ceux d'un époux légitime et consciencieux qui aime sa moitié, et d'une femme honnête qui, lors même qu'elle jouit toujours de son époux, ne laisse pas que d'être amoureuse de lui. Ainsi la Déesse recherche constamment son divin époux, se rapproche de lui, et se remplit des plus parfaites, des plus pures essences qu'il laisse émaner.

[59] Mais lorsque Typhon vient à s'emparer brusquement des extrémités de la matière, alors on dit qu'Isis paraît en proie à la plus sombre affliction. Elle cherche les restes, les moindres lambeaux d'Osiris; elle les recueille dans les plis de sa robe. C'est ainsi qu'elle reçoit et qu'elle cache les substances périssables, pour les faire sortir de nouveau par une seconde naissance et les reproduire de son sein. Car les raisons, les images, les émanations de la Divinité qui brillent au ciel et dans les astres conservent un état permanent ; mais il y en a d'autres qui sont disséminées dans les parties de la matière soumise à des modifications, à savoir sur la terre, dans la mer, dans les plantes, dans les animaux. Toutes celles-là se décomposent, s'anéantissent, s'ensevelissent, pour reparaître souvent de nouveau et se montrer au jour, grâce à une seconde naissance. C'est pour cela que la fable dit que Typhon se rapprocha de Nephthys, et qu'Osiris eut également avec celle-ci un commerce secret : car les dernières parties de la matière que les Égyptiens appellent Nephthys et Teleuté, sont plus que les autres dominées par le principe destructeur. Mais le principe qui engendre et conserve ne répand sur ces parties qu'un germe faible et languissant, neutralisé par Typhon. Les portions que recueillit Isis sont les seules qui soient conservées, parce qu'elle les nourrit et leur donne de la consistance.

[60] Mais en général le mieux est de penser, comme Platon et Aristote, que vers Horus tend la faculté génératrice et conservatrice, pour assurer l'existence des êtres, tandis que la faculté qui corrompt et détruit est repoussée par ce même Horus pour rentrer dans le néant. Le nom d'Isis est donc donné à la Déesse, à cause du mot "iesthai" (s'avancer), parce qu'elle procède et agit avec science, parce qu'elle représente un mouvement animé et dirigé par la réflexion. Ce n'est pas un nom d'origine barbare ; mais de même que l'appellation commune à tous les dieux, "théos", a été formé des deux mots "théasthai," « regarder » et "thés", « courir : » de même le nom de la déesse est composé des deux mots « science et mouvement » ; et chez nous, comme chez les Égyptiens, elle est appelée Isis. Platon dit encore que pour désigner la substance ("ousia"), les anciens se servaient du mot « Isia », et que les mots "noésis" « intelligence », "phronêsis" « prudence », composés de "nous" « intelligence », de "phora" « élan » et de "kinêsis" mouvement, indiquent que ces facultés sont produites par l'élan, le mouvement, l'essor de l'âme ; qu'enfin les mots "synienai" « comprendre », "to agathon" « le bien », "arétê" « vertu », viennent des mots "ienai" « aller », "thêo" « courir », "rhéô", «couler»; et que, réciproquement, les mots contraires désignent, avec un sens injurieux, le mal qui arrête la nature, qui l'entrave, l'enchaîne et l'empêche de s'élancer et de marcher : ce sont les mots "Kakia" «vice »; "aporia" « indigence»; "deilia" « lâcheté » ; "ania" « découragement, douleur ».

[61] Quant au nom d'Osiris, il se compose des deux mots "Osios" « saint », et "hiéros" « consacré ». En effet, il y a un rapport commun entre les substances qui sont dans le ciel et celles qui sont dans l'enfer. Or celles-ci étaient appelées par les anciens « consacrées », et les premières on les nommait habituellement « saintes ». Le Dieu qui fait connaître les substances célestes, et qui est la raison de ce qui se passe dans les régions d'en haut, s'appelle Anubis et quelque-fois Hermanubis. Le premier nom désigne les relations du Dieu avec le monde supérieur, le second, ses rapports avec l'inférieur. Aussi lui sacrifie-t-on tantôt un coq blanc, tantôt un coq de couleur jaune, emblèmes l'un de pureté, et l'autre de mélange et de diversité. Du reste, il ne faut pas s'étonner de ces noms formés à la façon grecque. Il en est un grand nombre d'autres qui sont sortis de la Grèce avec des émigrants, et qui s'étant naturalisés chez des nations étrangères y subsistent encore aujourd'hui. Quelques-uns ont été par les poètes rappelés de cette proscription ; mais ils sont accusés comme introducteurs de barbarismes par ceux qui donnent à ces mots le nom de gloses, ou termes étrangers. Dans les livres appelés "livres de Mercure" il est, dit-on, écrit au sujet des noms sacrés, que la Puissance préposée aux révolutions du soleil est appelée Horus par les Egyptiens, et Apollon par les Grecs; que celle qui préside à l'air est appelée par les uns Osiris, par les autres Sarapis, par d'autres Sothi, qui est le nom égyptien. Or ce dernier mot signifie « grossesse », ou « être grosse ». En grec son équivalent est "kuésis, kuein", d'où, par altération du mot, on a appelé en grec "kuôn" « chien », la constellation que l'on regarde comme spécialement consacrée à Isis. Sans doute, il ne faut pas tenir à faire triompher son opinion en matière d'étymologies ; toutefois j'accorderai plutôt à la langue égyptienne ce mot de Sarapis que celui d'Osiris. Le premier est étranger, le second est grec; mais je pense que l'un et l'autre désignent un seul dieu, une faculté unique.

[63] Le sistre indique aussi que tous les êtres doivent être agités sans que rien fasse cesser leur mouvement, et qu'il faut en quelque sorte les secouer, les réveiller de leur état de marasme et de torpeur. Ils prétendent en effet qu'au bruit des sistres Typhon est détourné et mis en fuite. On donne à entendre par là, que le principe de corruption entrave et arrête le cours de la nature, au lieu que la cause génératrice, par le moyen du mouvement, la dégage et lui rend toute sa force. La partie supérieure du sistre est d'une forme convexe, et à ce sommet sont fixées les quatre choses qui se secouent. Car la portion du monde qui est engendrée et qui doit périr est contenue dans la sphère de la lune; et dans cette portion tous les mouvements, toutes les variations éprouvées sont l'effet de la combinaison des quatre éléments, le feu, la terre, l'air et l'eau. Au sommet de la convexité du sistre est ciselé un chat à face humaine; et au bas de l'instrument, au-dessous des choses que l'on secoue, se voient d'un côté le visage d'Isis, et de l'autre celui de Nephthys. Par ces deux emblèmes on désigne la naissance et la mort, qui sont les mutations diverses et les mouvements subis par les quatre éléments. Le chat représente la lune, à cause de la variété de ses couleurs, de son activité pendant la nuit et de sa fécondité. Car cet animal, dit-on, porte la première fois un petit, puis deux, puis trois, puis quatre, ensuite cinq, et jusqu'à sept; de sorte qu'en tout il va jusqu'à vingt-huit, nombre égal à celui des jours de la lune. Ceci est peut-être par trop fabuleux ; mais il paraît toutefois que dans les yeux du chat les prunelles se remplissent et se dilatent à la pleine lune, tandis qu'elles se contractent et diminuent au décours de cet astre. Quant à la figure humaine donnée à ce chat, elle indique l'intelligence et la raison qui préside aux changements de la lune.

[64] Pour résumer en peu de mots, on est mal fondé à croire que l'eau, le soleil, la terre, le ciel soient Osiris et Isis; et, d'un autre côté, que le feu, la sécheresse et la mer soient Typhon. Il y a une explication plus simple. Tout ce qui, dans ces substances, manque de mesure et de régularité, soit par excès, soit par défaut, on doit l'attribuer à Typhon; mais ce qui est ordonné, ce qui est bon et utile, regardons-le comme l'ouvrage d'Isis : honorons-le, vénérons-le comme l'image, la représentation, l'idée d'Osiris, et nous ne saurions commettre d'erreur. Il y a mieux : nous ferons cesser l'incrédulité et les incertitudes d'Eudoxe, qui ne peut s'expliquer pourquoi ce n'est pas à Cérès qu'est attribué le soin de présider aux ébats amoureux, mais à Isis; pourquoi Bacchus n'a pas le pouvoir de faire déborder le Nil, ni celui de régner sur les morts. Selon nous, c'est une même, une commune intelligence qui fait présider Isis et Osiris à ce qui est la part du bien. Tout ce qui dans la nature est beau et parfait existe par eux : Osiris en donne les principes générateurs, Isis les reçoit et les distribue.
[65] C'est ainsi que nous attaquerons encore d'autres croyances, aussi ridicules que multipliées. Aux variations qu'éprouve l'air dans les différentes saisons, à la production des fruits, aux semailles, au labourage, il en est qui veulent associer tout ce qui regarde Isis et Osiris. Ils disent qu'Osiris est enseveli, quand le grain que l'on sème se trouve caché sous la terre; qu'Osiris renaît à la vie et à la lumière, lorsque les germes commencent à pousser. C'est pourquoi, à les entendre, Isis, ayant reconnu qu'elle était enceinte, s'attacha au cou une amulette. Le sixième jour du mois de phaophi, vers le solstice d'hiver, elle mit au monde Harpocrate, créature incomplète, ébauchée récemment comme sont les germes qui vont fleurir et se développer. Aussi apporte-t-on à ce Dieu les prémices des fèves naissantes ; et après l'équinoxe du printemps on célèbre la fête des relevailles. Le vulgaire aime à entendre ces explications, il y ajoute foi; et ce qu'il a sous les yeux, ce qui arrive habituellement autour de lui, le rend disposé à en accepter la vraisemblance.

[66] Il n'y aurait aucun mal si d'abord on maintenait ces deux divinités comme nous étant communes aussi, et si on ne les attribuait pas exclusivement à l'Egypte. Pourquoi est-ce au Nil seulement et à la contrée arrosée par ce fleuve, avec ses marais, avec ses lotus, avec sa naissance de Dieux, que l'on applique le nom d'Isis et d'Osiris ? C'est priver de deux divinités puissantes le reste des hommes, qui n'ont pas de Nil, pas de Butus, pas de Memphis, et qui, pourtant acceptent et reconnaissent tous Isis, ainsi qu'ils reconnaissent les dieux qui l'accompagnent. Quelques peuples, depuis peu de temps à la vérité, ont appris à appeler ceux-ci des noms que leur donnent les Egyptiens; mais on savait dès l'origine la puissance de chacun d'eux, et on leur rendait hommage. En second lieu, et ici la conséquence est plus grave, on en viendra, si l'on ne déploie une attention et une crainte extrêmes, à tomber sans le savoir dans une singulière confusion. Les vents, les cours d'eaux, les semailles, le labourage, les modifications du sol, les changements de saisons remplacent les Divinités, qui par là sont réduites à n'exister plus. Ainsi font ceux qui appellent le vin Bacchus, le feu Vulcain. Cléanthe donne quelque part le nom de Proserpine à l'air qui pénètre les fruits de la terre. Un poète a dit, en parlant des moissonneurs : "Quand leurs bras vigoureux mettent Cérès en pièces". C'est ne différer en rien de ceux qui dans la voilure, dans les câbles, dans l'ancre d'un navire veulent en voir le pilote; qui dans les fils et la trame voient le tisserand; dans les breuvages, dans l'hydromel et les tisanes, le médecin. C'est donner lieu à des opinions funestes et impies, que d'appliquer les noms des Dieux à des natures, à des objets insensibles, inanimés, et détruits nécessairement par les hommes qui en ont besoin et qui s'en servent. Il n'est pas possible de regarder de semblables choses comme des Dieux.
[67] Dieu, en effet, n'est point un être privé de vie et de raison, que les hommes puissent avoir sous la main. Mais d'après les choses que les Immortels fournissent à nos besoins et qu'ils nous prodiguent avec autant d'assiduité que d'abondance, nous les reconnaissons pour des créatures divines, et nous ne croyons pas qu'ils soient différents chez les différentes nations ; nous ne voulons pas les croire de préférence ou Barbares ou Grecs, ou habitants du Midi, ou habitants du Nord. Non : de même que le soleil, la lune, le ciel, la terre, la mer, sont communs à tous, bien qu'appelés diversement chez les divers peuples, de même cette raison unique qui règle l'univers, cette Providence suprême qui le dirige, ces forces secondaires appliquées à toutes les parties, sont l'objet d'hommages et de noms divers selon que les législateurs l'ont réglé. Tout cela constitue des symboles que la religion a consacrés, les uns plus obscurs, les autres plus sensibles, mais conduisant tous à la connaissance des choses divines. Au reste, cette voie n'est pas sans danger : car les uns, ayant fait fausse route, sont tombés complétement dans la superstition comme en un marais fangeux, les autres n'ont pas vu qu'ils se jetaient dans le gouffre de l'athéisme.

[68] Il faut donc, en ces questions particulièrement, prendre pour guide la raison aidée des lumières de la philosophie, si nous voulons nous initier aux mystères et n'avoir que des pensées pieuses sur tout ce qui s'y dit et s'y fait. Théodore disait que les discours qu'il présentait de la main droite étaient reçus de la gauche par quelques-uns de ses auditeurs. Nous de même, si nous prenons autrement qu'il ne convient ce que les lois ont sagement établi touchant les sacrifices et les fêtes, nous ne manquerons pas de tomber dans l'erreur. C'est d'après les analogies de la raison que tout doit s'expliquer; et par les exemples suivants on peut en avoir la preuve. En effet, le dix-neuf du premier mois les Egyptiens célèbrent une fête en l'honneur de Mercure; on y mange du miel et des figues, en disant : "Douce est la vérité". L'amulette d'Isis, qu'elle se met, dit la fable, autour du cou, signifie "parole véritable". Pour Harpocrate, il ne faut point voir en lui un dieu incomplet et à peine né; ce n'est pas non plus un légume. Il faut plutôt le regarder comme celui qui dirige et qui rectifie les traditions ébauchées, imparfaites, inexactes, répandues parmi les hommes sur le compte des Dieux. Aussi tient-il le doigt appliqué sur sa bouche, comme un symbole de discrétion et de silence. Dans le mois mésori, on lui offre des légumes en disant : "Langue est fortune, langue est génie". De toutes les plantes qui croissent en Égypte, le perséa est, dit-on, celle que l'on consacre de préférence à ce Dieu, parce que son fruit ressemble à un coeur, et sa feuille, à une langue. Aucun attribut, en effet, entre ceux que l'homme a reçus de la nature, n'est plus divin que la parole surtout lorsqu'il l'applique à la connaissance des dieux : aucun ne contribue à son bonheur d'une manière plus efficace. Aussi, quand une personne, chez nous, entre dans le sanctuaire, lui recommandons-nous d'avoir des pensées pures, un langage décent. Mais la plupart se conduisent d'une manière ridicule au milieu des cérémonies et des fêtes; ils proclament bien hauts qu'il faut des paroles de bon augure, et après cela il n'est pas d'inconvenances qu'ils ne débitent et ne pensent sur le compte de ces Dieux mêmes.

[69] Comment donc doit-on s'acquitter des sacrifices sombres, sérieux et lugubres, si d'un côté il est convenable de ne pas négliger les prescriptions établies, et si de l'autre il n'est pas permis d'altérer les opinions religieuses ni de les troubler par des conjectures absurdes? Chez les Grecs aussi, il se célèbre plusieurs cérémonies dans le même temps qu'il s'en accomplit chez les Egyptiens, et il y a une grande analogie entre les pratiques sacrées qui s'observent de part et d'autre. Ainsi, à Athènes, les femmes qui célèbrent les Thesmophories jeûnent en se tenant assises par terre. En Béotie, on déplace certaines chapelles d'Achma, quand on célèbre la fête qu'on appelle Épachthè (désolation), parce que la descente de Proserpine aux enfers causa la désolation de Cérès. Cette fête tombe à l'époque du lever des Pléiades, dans le mois des semailles, mois qui est appelé Athyr par les Egyptiens, Pyanepsion par les Athéniens, et Damatrius par les Béotiens. Théopompe rapporte que les peuples qui habitent au couchant désignent, par suite de leur croyance, l'hiver sous le nom de Saturne, l'été sous celui de Vénus, le printemps sous celui de Proserpine; et ces peuples pensent que tous les êtres procèdent de Saturne et de Vénus. Les Phrygiens, qui croient que Dieu dort pendant l'hiver et se réveille l'été, célèbrent dans la première de ces deux saisons des bacchanales qu'ils appellent "les assoupissements", et dans la seconde d'autres qu'ils nomment « les réveils ». Enfin, les Paphlagoniens disent souvent que Dieu est étroitement enchaîné et garrotté pendant l'hiver, mais que l'été il reprend ses mouvements et son indépendance.
[70] La saison même où se célèbrent ces fêtes essentiellement lugubres, donne lieu de croire qu'elles ont été instituées parce que c'est le moment où tout est caché dans la terre. Les fruits étaient regardés par les anciens, sinon comme dieux, du moins comme présents des Dieux; ils étaient d'une grande importance, et nécessaires pour que les hommes ne vécussent pas d'une vie de sauvages et de bêtes. Dans la saison où l'on voyait les fruits disparaître complétement des arbres et faire défaut, ainsi que ceux que l'on avait semés soi-même dans des conditions de pénurie et de stérilité, on ouvrait la terre de ses propres mains, et on la rapprochait ensuite, après y avoir déposé des germes desquels l'on n'espérait que très faiblement la maturité. On faisait aussi beaucoup de choses qui se pratiquent dans les funérailles et dans le deuil. Ainsi, comme nous disons de quelqu'un, quand il achète les ouvrages de Platon, qu'il a acheté Platon, quand il joue les comédies de Ménandre, qu'il joue Ménandre, de même ces peuples n'hésitaient pas à donner le nom des Dieux aux productions et aux largesses divines, honorant et sanctifiant celles-ci à cause du besoin qu'ils en avaient. Leurs descendants ne surent pas accepter d'une façon intelligente cette tradition : ils transportèrent maladroitement sur les Dieux les modifications que subissent les fruits, parmi lesquels nous voyons ceux qui nous sont indispensables paraître et disparaître tour à tour. Non seulement ils appelèrent ces phénomènes, naissances et morts des Dieux, mais encore ils crurent à ces naissances, à ces morts ; ils se remplirent ainsi de dogmes absurdes, impies, et qui n'étaient que confusion. L'inconséquence de semblables erreurs était pourtant de nature à frapper les yeux. Ainsi, l'on connaît le dilemme de Xénophane le Colophonien : "Ou les Égyptiens croient à la divinité de leurs Dieux, et alors ils ne doivent pas les pleurer ; ou ils les pleurent, et alors ils ne doivent pas croire à leur divinité". En effet, il est ridicule de demander au ciel avec larmes que les fruits reparaissent et deviennent mûrs, pour les pleurer de nouveau quand ils seront consumés.

[71] Du reste, ce n'est pas ainsi que la chose se passe. On pleure, il est vrai, la perte des fruits, mais on prie ceux qui les font naître et qui nous les donnent, à savoir les Dieux, d'en produire encore de nouveaux et de les faire naître pour remplacer ceux qui ne sont plus. C'est d'après cela que les philosophes ont toute raison de dire, que quand on ne sait pas bien comprendre le sens des mots, on se trompe aussi sur l'emploi des choses. Ainsi, chez les Grecs, ceux qui, voyant les reproductions des Dieux sur le bronze, sur la toile ou sur la pierre, appelaient, par défaut d'instruction ou d'habitude, de semblables effigies non pas des images ou des emblèmes religieux, mais des dieux mêmes, ceux-là en vinrent jusqu'à oser dire, que Lacharès avait dépouillé Minerve, que Denys avait coupé à Apollon les boucles d'or de sa chevelure, que Jupiter Capitolin avait été dévoré par les flammes et consumé dans les horreurs de la guerre civile. Ils ne remarquèrent pas que l'abus des mots les entraînait à en faire sortir des croyances perverses et à les adopter. C'est une erreur que n'ont en aucune façon évitée les Égyptiens dans le culte par eux rendu aux animaux. Les Grecs, du moins en cela, pensent et s'expriment d'une manière exacte, quand ils disent que la colombe est consacrée à Vénus, le dragon à Minerve, le corbeau à Apollon, et le chien à Diane, comme on lit dans Euripide : "Tu deviendras statue et la chienne d'Hécate". Mais le plus grand nombre des Égyptiens, en adorant les animaux eux-mêmes, en les entourant d'hommages comme si c'étaient des dieux, n'ont pas seulement chargé leur liturgie de pratiques ridicules et bouffonnes, ce qui est le moindre mal de toutes ces absurdités : ils ont encore donné lieu à des opinions funestes, qui ont fait succomber sous la superstition la plus grossière les esprits faibles et sans malice, et qui ont développé l'athéisme, avec ses plus farouches théories, chez les hommes énergiques et audacieux. C'est pourquoi il n'est pas hors de propos d'exposer ce qu'il y a de vraisemblable en ces matières.

[72] On a prétendu que les Dieux, par crainte de Typhon, s'étaient métamorphosés en ces divers animaux, se cachant en quelque façon dans des corps d'ibis, de chiens, d'éperviers. Ces sortes de contes dépassent toutes les monstruosités, toutes les fables possibles. Il ne faut pas croire davantage, que parmi les âmes des morts celles à qui il est donné de survivre à leur dépouille terrestre, ne reviennent à la vie que dans les corps de ces animaux seuls. Il en est pourtant qui veulent donner à cette croyance une explication toute politique. Selon quelques-uns, Osiris, ayant une armée très considérable, partagea ses forces en plusieurs bandes, ou, comme nous dirions, en cohortes et en compagnies; à chacune d'elles il donna une enseigne représentant un animal, et l'espèce de cet animal devint pour tous les soldats réunis sous la même bannière un objet de culte et de vénération. Selon d'autres, les rois qui vinrent plus tard voulant effrayer leurs ennemis, se présentaient à eux couverts de figures de bêtes féroces, simulées en or ou en argent. Il y en a d'autres qui racontent ce que fit un de leurs rois, plein d'adresse et de ruse. Il connaissait les Égyptiens pour des esprits légers et fort disposés au changement et aux révolutions. D'un autre côté ce roi comprenait qu'en raison de leur grand nombre, la résistance par eux opposée à qui tenterait de briser leur coalition pour le mal serait un obstacle invincible. Il voulut donc semer au milieu d'eux un germe éternel de discorde, et il leur inspira la superstition, cause de conflits perpétuels. Les différents animaux proposés par lui à leur culte et à leur vénération étant ceux qui se détestent, qui se font la guerre, et qui se mangent mutuellement les uns les autres, il s'en suivit que chaque corps d'armée défendait les siens et ne pouvait supporter qu'on les insultât. Il se trouva que par cela même ils avaient, sans s'en apercevoir, épousé les haines de ces animaux et se faisaient constamment la guerre. Ainsi, encore de nos jours, les Lycopolitains sont les seuls en Égypte qui mangent de la brebis à l'imitation du loup, qu'ils adorent comme un dieu. Nous avons vu les Oxyrynchites, parce qu'ils avaient su que ceux de Cynopolis mangeaient de 1'oxyrynque, prendre des chiens, les immoler et en manger comme chair de victimes. De là est survenue une guerre dans laquelle les deux peuples se sont mutuellement fort maltraités; et plus tard il a fallu une vigoureuse répression des Romains pour les remettre dans l'ordre.

[73] Plusieurs auteurs prétendent que l'âme de Typhon fut comme divisée entre tous ces animaux. Cette fable donnerait à entendre, que toutes les natures brutes et sauvages constituent une part de ce mauvais Génie, et que c'est pour l'adoucir, pour le calmer, que l'on respecte et que l'on honore ces différents animaux. Lorsqu'il survient une sécheresse excessive et pernicieuse, qui amène avec soi dans d'effrayantes proportions des maladies funestes ou d'autres calamités imprévues et étranges, les prêtres choisissent quelques-uns de ces animaux sacrés; puis, ils les emmènent au milieu des ténèbres en s'entourant de calme et de silence. Ils cherchent d'abord à les effrayer par des menaces. Si le fléau persiste, ils les offrent en victimes et les égorgent, soit pour châtier ainsi le mauvais Génie, soit pour consommer d'une manière ou d'une autre une grande expiation à propos d'un grand malheur. Il y a plus: Manéthos rapporte que dans la ville d'Ilythie on brûlait vifs des hommes à qui on donnait le nom de Typhoniens ; on passait ensuite leur cendre dans un crible pour la faire disparaître et la semer au vent. Mais cela se pratiquait en public à une époque fixe, à savoir pendant les jours de la canicule. Au contraire, les immolations d'animaux sacrés ont lieu secrètement, à des époques irrégulières, et selon telles ou telles circonstances. Le vulgaire n'en est pas instruit, si ce n'est lorsqu'on célèbre leurs funérailles. Alors les prêtres en désignent un certain nombre des autres espèces, et en présence de tout le monde ils les jettent dans la même tombe que les animaux dont se font les obsèques : ils se figurent que l'on afflige ainsi Typhon, et qu'on diminue la joie qu'il éprouve. Apis, avec quelques autres, semble être consacré à Osiris; mais le plus grand nombre d'animaux est attribué à Typhon. Si ce propos est vrai, je pense que le fait dont nous nous occupons a lieu aux funérailles de tous les animaux reconnus et honorés en commun, tels que l'ibis, l'épervier, le cynocéphale, Apis lui-même, et Pan : car ils donnent ce dernier nom au bouc que l'on entretient à Mendès.

[74] Reste à expliquer l'utilité de ces animaux, et leur portée symbolique. Quelques-uns ont l'un ou l'autre de ces caractères, plusieurs les possèdent tous deux. Le boeuf, par exemple, la brebis, l'ichneumon, ont été évidemment révérés en raison de leur utilité et des services qu'on en tire. C'est ainsi qu'à Lemnos on honore les alouettes, parce qu'elles découvrent les oeufs de sauterelles et les cassent. En Thessalie ce sont les cigognes : parce que, étant survenues au moment où la terre avait produit à sa surface un grand nombre de reptiles, elles les avaient tous fait périr. Aussi a-t-on porté une loi frappant d'exil quiconque aura tué une cigogne. Les Egyptiens adorent l'aspic, la belette, l'escarbot, voyant en eux des traits d'obscure similitude avec la puissance divine, comme le soleil se reproduit dans des gouttes d'eau. Pour ce qui est de la belette, bien des gens encore pensent et disent que cet animal conçoit par l'oreille et enfante par la bouche : ce qui, selon eux, représente la génération du discours. Ils prétendent qu'il n'y a pas d'escarbots femelles : que tous sont mâles, et déposent leur semence dans une sorte de matière arrondie en boule et qu'ils roulent en la poussant avec leurs pattes de derrière. On y voit une imitation du cours du soleil qui, allant d'occident en orient, semble suivre une direction contraire à celle du ciel. Enfin, comme l'aspic ne vieillit point, et que, sans avoir les organes du mouvement, il se meut avec une grande prestesse et une grande facilité, on l'a comparé à un astre.

[75] Le crocodile même n'est pas révéré sans qu'il y ait à cela un motif plausible. On dit qu'il est une image de Dieu, en ce qu'il est le seul animal qui n'ait point de langue. Car la raison divine n'a pas besoin de parole pour se manifester :

"Par l'équité conduite, elle marche sans voix,
Et l'univers entier est régi par ses lois".

C'est, dit-on, le seul animal qui, vivant au milieu de l'eau, ait les yeux couverts d'une membrane légère et transparente partant du front, de manière qu'il voit sans être vu; ce qui est le privilége du premier des Dieux. L'endroit de la contrée où la femelle dépose ses oeufs est toujours le terme où s'arrête le débordement du Nil. Les mères ne pouvant pondre dans l'eau et craignant, d'autre part, d'en pondre trop loin, ont un merveilleux pressentiment de l'avenir. Tout en se tenant, après leur ponte et pendant leur couvée, dans le voisinage du fleuve, dont les eaux se grossissent, elles conservent néanmoins leurs oeufs secs et à l'abri de l'inondation. Elles en produisent soixante, qu'elles mettent autant de jours à faire éclore. Pareil aussi est le nombre d'années que vivent le plus longtemps les crocodiles. Or le nombre soixante est le premier que les astronomes emploient dans leurs calculs.

Pour parler maintenant des animaux honorés à un double titre nous avons cité plus haut le chien. Mais l'ibis, outre qu'il détruit les reptiles dont la blessure est mortelle, nous a enseigné le premier l'usage des lavements en nous faisant voir de quelle manière il se purge et se lave lui-même les entrailles. Les prêtres les plus scrupuleux en matière de rites prennent pour eau lustrale, dans les purifications, celle où l'ibis s'est désaltéré : car il n'en boit jamais qui soit malsaine ou corrompue; il n'en approche même pas. Avec la trace de ses deux pieds écartés l'un de l'autre et celle de son bec, il détermine un triangle équilatéral. Enfin, la variété et le mélange des plumes noires qui se confondent sur lui avec les plumes blanches, figure la lune arrondie aux trois quarts. Il ne faut pas s'étonner, du reste, si les Égyptiens se sont contentés ainsi de ces faibles traits de ressemblance. Les Grecs aussi, dans les images, soit peintes soit sculptées, de leurs dieux, ont plus d'une fois réalisé des rapprochements du même genre. En Crète, il y avait une statue de Jupiter sans oreilles : attendu que le maître et le souverain de tous les hommes ne doit écouter aucun mortel particulièrement.
Aux pieds de la statue d'Athéna Phidias a placé le dragon, et la tortue aux pieds de la Vénus d'Elide : pour signifier que les jeunes filles ont besoin d'être gardées et qu'aux femmes mariées il convient d'être sédentaires et d'observer le silence.
Le trident de Neptune est le symbole de la troisième région : celle que la mer, dans la place assignée, occupe après le ciel et l'air; et de là viennent les noms donnés aux Tritons et à Amphitrite. Les Pythagoriciens, pareillement, ont honoré d'appellations de dieux et des nombres et des figures de géométrie. En effet ils ont donné au triangle équilatéral le nom de Minerve, née du cerveau de Jupiter et appelée Tritogénie, parce que les perpendiculaires abaissées des trois angles sur les bases les divisent en parties égales. L'unité est Apollon, parce que ce dernier nom est la dénégation de la pluralité et l'expression de la monade; Le Deux, c'est la querelle et l'audace ; le Trois, c'est la justice : car entre le dommage apporté et le dommage reçu, entre l'excès de la faiblesse et entre l'excès de la force, la Justice tient le milieu et établit l'égalité. Le nombre appelé quaternaire, à savoir trente-six, constituait, comme tout le monde le répète, leur serment le plus sacré, et il porte le nom de monde. Il se compose de la somme des quatre premiers nombres pairs et de celle des quatre premiers nombres impairs additionnés ensemble.

[76] Si donc les plus estimables d'entre les philosophes, dès qu'ils ont remarqué dans les substances inanimées et privées dé corps quelques traits rappelant la Divinité, n'ont pas cru devoir les négliger et les mépriser, à plus forte raison nous devons nous montrer scrupuleux lorsque dans les êtres doués de sens, de vie et d'affections nous retrouvons des ressemblances morales avec la Divinité. Il faut approuver non pas ceux qui adorent ces êtres en eux-mêmes, mais ceux pour qui ces êtres deviennent une occasion d'adorer Dieu. Ce sont comme des miroirs fidèles que nous offre la nature. Tout ce qui a vie doit être à nos yeux un instrument de cette Divinité qui préside à l'harmonie de l'Univers; et d'ailleurs, disons-le comme un principe général: on ne doit jamais admettre que ce qui est inanimé, insensible, puisse l'emporter sur ce qui a la vie et le sentiment, même lorsqu'on rassemblerait tout ce qu'il y a d'or et d'émeraudes dans le monde. En effet ce n'est ni dans l'éclat des couleurs, ni dans l'élégance des formes, ni dans le poli des surfaces que s'imprime la Divinité ; et même ce qui n'a pas eu vie, ce qui n'a pas été créé pour en avoir, est d'une condition inférieure à ce qui est mort. Au contraire une substance qui vit, qui voit, qui a en elle-même un principe de mouvement, qui discerne ce qui lui convient et ce qui lui est étranger, a reçu, à n'en pas douter, une part, une émanation de cette Providence par qui, selon l'expression d'Héraclite, est gouverné le grand Tout. Aussi la Divinité n'a-t-elle pas moins sensiblement imprimé sa ressemblance dans de telles natures que dans les ouvrages de bronze et de pierre. Il est vrai que ces derniers peuvent reproduire aussi le mélange des teintes et la combinaison des couleurs, mais ils sont, par nature, privés de sentiment et d'intelligence. De tout ce qui a été dit sur le culte rendu aux animaux voilà ce que j'estime être le plus raisonnable.
[77] Les vêtements d'Isis sont teints de couleurs bigarrées, parce que son pouvoir s'étend sur la matière, qui reçoit toutes les formes, qui est susceptible de subir toutes les modifications possibles, puisqu'elle devient lumière, ténèbres ; jour, nuit; feu, eau; vie, mort; commencement, fin. Mais la robe d'Osiris ne présente ni ombre ni variété : elle est d'une seule couleur, et elle a l'éclat du jour, attendu que le principe de tout est sans mélange, que l'être primitif et intelligible est essentiellement pur. Aussi, après que ce vêtement a été exposé une seule fois, on le met de côté et on le garde religieusement : comme tout ce qui est de pure intelligence, on veut qu'il échappe aux regards et au toucher. Mais on se sert souvent des robes d'Isis : car les choses matérielles, étant d'un usage quotidien et à notre portée, nous avons occasion de les manier, de les voir à chaque instant, et elles se présentent sous des formes qui changent tour-à-tour. Mais la perception de l'être qui n'est qu'intelligence, que lumière, que sainteté, semble un éclair qui brille et que l'âme ne peut apercevoir et saisir qu'une fois. Voilà pourquoi Platon et Aristote donnent à cette partie de la philosophie le nom d'époptique. Ils veulent faire comprendre, que quand on a franchi à l'aide de la raison le mélange confus d'opinions de toutes espèces, on s'élance jusqu'à ce premier être simple et immatériel, on touche sans intermédiaire à la vérité pure qui circule autour de cet être; on est comme initié, et l'on parvient aux limites de toute philosophie.

[78] Il est un autre dogme qui inspire aux prêtres d'aujourd'hui une horreur religieuse. Ils en font mystère, et ne le dévoilent qu'avec une réserve extrême : c'est le dogme par lequel il est enseigné qu'Osiris est maître et roi des morts, et qu'il n'est autre que l'Hadès et le Pluton des Grecs. Ce point de doctrine, sur lequel on ne connaît pas la vérité, trouble le vulgaire. On se figure qu'Osiris, ce Dieu saint et pur, habite en réalité sous terre, là où sont ensevelis les corps de ceux que l'on estime avoir cessé d'exister. Mais lui, au contraire, il est le plus loin possible de la terre. Pur et sans tache, il reste étranger à toute matière corruptible et mortelle. Les âmes des hommes, tant qu'elles sont ici-bas dans les liens du corps et sous l'influence d'affections diverses, n'ont point de communication avec la Divinité, hormis celles que peut réaliser l'intelligence par le secours de la philosophie et comme dans les visions confuses d'un songe. Mais lorsque, dégagées de leurs liens, les âmes échangent la terre contre un séjour immatériel, invisible et mystérieux, centre de pureté, que ne trouble aucune passion, ce même Dieu devient alors leur chef et leur roi. Les âmes s'attachent étroitement à lui, et contemplent avec une allégresse, avec un désir insatiables cette beauté qui échappe à tout contact, à tout regard humain. C'est cette même beauté dont Isis, selon l'ancienne mythologie, est toujours amoureuse, qu'elle poursuit sans cesse, avec laquelle elle s'unit, répandant ici-bas tous les biens et tous les avantages sur les êtres qui sont le produit d'une telle union. C'est ainsi qu'on peut trouver dans ces pratiques une interprétation convenable à la nature des Dieux.

[79] Faut-il parler aussi, comme j'en ai fait la promesse, des parfums qui se brûlent chaque jour? Une première observation à constater à cet égard, c'est que les Égyptiens ont toujours tenu très grand compte des prescriptions utiles à la santé. Dans les pratiques religieuses, surtout dans les purifications et dans le régime de chaque jour, s'ils se préoccupent de la sainteté, ils ne songent pas moins à la salubrité. De tout temps ils ont cru, qu'il n'était pas convenable que des âmes ni des corps souillés d'impuretés secrètes et de maladies se consacrassent au culte d'un être essentiellement pur et exempt de toute altération, de toute tache. Ainsi donc, comme l'air que nous respirons le plus souvent et au milieu duquel nous vivons n'a pas toujours les mêmes conditions atmosphériques et la même température : que la nuit il se condense, pesant sur le corps et communiquant une sorte de découragement et d'inquiétude à l'âme qui devient en quelque sorte ténébreuse et alourdie; en raison de cela, les prêtres, aussitôt qu'ils sont levés, brûlent de la résine. Ils pensent que c'est renouveler l'air et le purifier de tout mélange; que c'est réveiller de son état d'engourdissement l'âme qui est unie au corps, et que de tels effets sont dus à la vertu active et pénétrante de cette odeur.
Plus tard, à midi, à l'heure où ils supposent que le soleil attire du sein de la terre d'épaisses et pesantes vapeurs qu'il mêle avec l'air, ils font brûler de la myrrhe. Car la chaleur de ce parfum dissout et dissipe les exhalaisons grossières et impures qui se condensent autour de nous.

En effet, les médecins croient qu'un excellent remède contre les maladies épidémiques c'est d'allumer de grands feux, comme pour raréfier l'air; et ce dernier résultat est encore mieux atteint lorsqu'on brûle des bois odoriférants, tels que le cyprès, le genévrier et le pin. C'est ainsi, dit-on, que dans la peste violente qui ravageait Athènes, le médecin Acron s'acquit de la renommée en ordonnant que l'on allumât du feu auprès des malades : il en guérit ainsi un grand nombre. Aristote dit que l'agréable odeur qui s'exhale des parfums, des fleurs et des prairies ne contribue pas moins à la bonne santé qu'au plaisir; parce que ces émanations produisent une douce chaleur qui détend peu à peu le cerveau, naturellement froid et disposé à s'épaissir. S'il est vrai, en outre, que les Egyptiens donnent à la myrrhe le nom de "Sal", le sens de ce dernier mot, qui veut dire "dissipation de la folie", est une preuve de plus, confirmant la raison d'un tel usage.

[80] Le Kyphi est un parfum composé de seize espèces de substances : de miel, de vin, de raisins secs, de souchet, de résine, de myrrhe, d'aspalathe, de séséli, de lentisque, d'asphalte, de jusquiame, de patience, de grand genièvre, de petit genièvre (car il y en a deux espèces), de cardamome et de calame. Ces ingrédients ne sent pas mêlés au hasard, mais selon une formule indiquée par les livres saints et dont il est fait lecture, pendant l'opération, à ceux qui sont chargés de composer ce parfum. Reste à expliquer le nombre de seize. Il est bien vrai qu'il semble être l'objet d'une préférence motivée, puisque c'est le carré d'un carré, puisque c'est la seule figure rectiligne dans laquelle, tous les côtés étant parfaitement égaux les uns aux autres, la somme du périmètre soit identique à l'aire. Mais il faut dire pourtant que la géométrie n'est ici d'aucune importance. Comme la plupart des matières employées ont des vertus aromatiques, il s'en exhale une vapeur suave et profitable, qui change les conditions de l'air. Cette vapeur s'insinuant dans le corps au moyen du souffle, le berce d'une manière douce et insensible, l'invite au sommeil, et répand autour de lui une influence délicieuse. Les soucis journaliers, qui sont comme autant de chaînes si pénibles, perdent de leur douleur et de leur intensité ; ils s'affaiblissent et se relâchent, sans le secours de l'ivresse. Agissant aussi sur l'imagination, faculté si puissante dans les songes, ces exhalaisons la rendent en quelque sorte nette comme le miroir le plus uni. L'effet obtenu n'est pas moins merveilleux que celui des sons de la lyre, dont les Pythagoriciens se servaient avant de goûter le sommeil. De cette manière se charment et s'adoucissent les troubles et les désordres de l'âme. Du reste les odeurs ont plus d'une fois ranimé le sentiment qui s'évanouissait; plus d'une fois aussi elles ont calmé et apaisé le système nerveux par la subtilité de leur influence : de même que, selon certains médecins, le sommeil se produit après que l'estomac a reçu les aliments. On suppose, en effet, que de ceux-ci est dégagée une vapeur qui se répand doucement autour des intestins et y détermine une espèce de chatouillement. Quoi qu'il en soit, les Egyptiens usent encore du Kyphi comme de breuvage mélangé; et il paraît que c'est une boisson purgative et émolliente.

En laissant à part ces considérations, on peut remarquer que la résine et la myrrhe sont l'ouvrage du soleil, puisque c'est le produit des larmes que la chaleur du jour fait répandre aux plantes. D'un autre côté, parmi les ingrédients il en a qui s'accommodent mieux de la nuit, comme toutes les substances qui sont faites pour être alimentées par les vents frais, par l'ombre, par la rosée et l'humidité : attendu que la lumière du jour est une, et simple; et Pindare dit du soleil,

"Qu'on le voit à travers les déserts de l'espace".

Au contraire, l'air de la nuit est un composé et un mélange de plusieurs lueurs, de plusieurs influences, qui, comme autant de germes, partent de chaque astre et se combinent dans l'atmosphère. C'est donc avec raison que les deux premières substances sont brûlées pendant le jour, comme étant simples et comme tenant leur naissance du soleil, tandis que toutes les autres, qui présentent le mélange d'une foule de propriétés différentes, sont brûlées au commencement de la nuit.