[1] Πάντα μέν, ὦ Κλέα, δεῖ τἀγαθὰ τοὺς νοῦν ἔχοντας αἰτεῖσθαι παρὰ τῶν θεῶν, μάλιστα δὲ τῆς περὶ αὐτῶν ἐπιστήμης ὅσον ἐφικτόν ἐστιν ἀνθρώποις μετιόντες εὐχόμεθα τυγχάνειν παρ´ αὐτῶν ἐκείνων· ὡς οὐθὲν ἀνθρώπῳ λαβεῖν μεῖζον, οὐ χαρίσασθαι θεῷ σεμνότερον ἀληθείας. Τἄλλα μὲν γὰρ ἀνθρώποις ὁ θεὸς ὧν δέονται δίδωσιν, νοῦ δὲ καὶ φρονήσεως μεταδίδωσιν, οἰκεῖα κεκτημένος ταῦτα καὶ χρώμενος. Οὐ γὰρ ἀργύρῳ καὶ χρυσῷ μακάριον τὸ θεῖον οὐδὲ βρονταῖς καὶ κεραυνοῖς ἰσχυρόν, ἀλλ´ ἐπιστήμῃ καὶ φρονήσει, καὶ τοῦτο κάλλιστα πάντων Ὅμηρος ὧν εἴρηκε περὶ θεῶν ἀναφθεγξάμενος

’Ἦ μὰν ἀμφοτέροισιν ὁμὸν γένος ἠδ´ ἴα πάτρη,
ἀλλὰ Ζεὺς πρότερος γεγόνει καὶ πλείονα ᾔδει‘

σεμνοτέραν ἀπέφηνε τὴν τοῦ Διὸς ἡγεμονίαν ἐπιστήμῃ καὶ σοφίᾳ πρεσβυτέραν οὖσαν. Οἶμαι δὲ καὶ τῆς αἰωνίου ζωῆς, ἣν ὁ θεὸς εἴληχεν, εὔδαιμον εἶναι τὸ τῇ γνώσει μὴ προαπολείπειν τὰ γινόμενα· τοῦ δὲ γινώσκειν τὰ ὄντα καὶ φρονεῖν ἀφαιρεθέντος οὐ βίον ἀλλὰ χρόνον εἶναι τὴν ἀθανασίαν.

[2] Διὸ θειότητος ὄρεξίς ἐστιν ἡ τῆς ἀληθείας μάλιστα δὲ τῆς περὶ θεῶν ἔφεσις, ὥσπερ ἀνάληψιν ἱερῶν τὴν μάθησιν ἔχουσα καὶ τὴν ζήτησιν, ἁγνείας τε πάσης καὶ νεωκορίας ἔργον ὁσιώτερον, οὐχ ἥκιστα δὲ τῇ θεῷ ταύτῃ κεχαρισμένον, ἣν σὺ θεραπεύεις ἐξαιρέτως σοφὴν καὶ φιλόσοφον οὖσαν, ὡς τοὔνομά γε φράζειν ἔοικε παντὸς μᾶλλον αὐτῇ τὸ εἰδέναι καὶ τὴν ἐπιστήμην προσήκουσαν. Ἑλληνικὸν γὰρ ἡ Ἶσίς ἐστι καὶ ὁ Τυφὼν πολέμιος ὢν τῇ θεῷ καὶ δι´ ἄγνοιαν καὶ ἀπάτην τετυφωμένος καὶ διασπῶν καὶ ἀφανίζων τὸν ἱερὸν λόγον, ὃν ἡ θεὸς συνάγει καὶ συντίθησι καὶ παραδίδωσι τοῖς τελουμένοις διὰ θειώσεως σώφρονι μὲν ἐνδελεχῶς διαίτῃ καὶ βρωμάτων πολλῶν καὶ ἀφροδισίων ἀποχαῖς κολουούσης τὸ ἀκόλαστον καὶ φιλήδονον, ἀθρύπτους δὲ καὶ στερρὰς ἐν ἱεροῖς λατρείας ἐθιζούσης ὑπομένειν, ὧν τέλος ἐστὶν ἡ τοῦ πρώτου καὶ κυρίου καὶ νοητοῦ γνῶσις{, ὃν ἡ θεὸς παρακαλεῖ ζητεῖν παρ´ αὐτῇ καὶ μετ´ αὐτῆς ὄντα καὶ συνόντα}. Τοῦ δ´ ἱεροῦ τοὔνομα καὶ σαφῶς ἐπαγγέλλεται καὶ γνῶσιν καὶ εἴδησιν τοῦ ὄντος· ὀνομάζεται γὰρ Ἰσεῖον ὡς εἰσομένων τὸ ὄν, ἂν μετὰ λόγου καὶ ὁσίως εἰς τὰ ἱερὰ τῆς θεοῦ παρέλθωμεν.

[3] Ἔτι πολλοὶ μὲν Ἑρμοῦ, πολλοὶ δὲ Προμηθέως ἱστορήκασιν αὐτὴν θυγατέρα, {ὧν} τὸν μὲν ἕτερον σοφίας καὶ προνοίας, Ἑρμῆν δὲ γραμματικῆς καὶ μουσικῆς εὑρετὴν νομίζοντες. Διὸ καὶ τῶν ἐν Ἑρμοῦ πόλει Μουσῶν τὴν προτέραν Ἶσιν ἅμα καὶ Δικαιοσύνην καλοῦσι, σοφὴν οὖσαν, ὥσπερ εἴρηται, καὶ δεικνύουσαν τὰ θεῖα τοῖς ἀληθῶς καὶ δικαίως ἱεραφόροις καὶ ἱεροστόλοις προσαγορευομένοις· οὗτοι δ´ εἰσὶν οἱ τὸν ἱερὸν λόγον περὶ θεῶν πάσης καθαρεύοντα δεισιδαιμονίας καὶ περιεργίας ἐν τῇ ψυχῇ φέροντες ὥσπερ ἐν κίστῃ καὶ περιστέλλοντες, τὰ μὲν μέλανα καὶ σκιώδη τὰ δὲ φανερὰ καὶ λαμπρὰ τῆς περὶ θεῶν ὑποδηλοῦντες οἰήσεως, οἷα καὶ περὶ τὴν ἐσθῆτα τὴν ἱερὰν ἀποφαίνεται. Διὸ καὶ τὸ κοσμεῖσθαι τούτοις τοὺς ἀποθανόντας Ἰσιακοὺς σύμβολόν ἐστι τοῦτον τὸν λόγον εἶναι μετ´ αὐτῶν, καὶ τοῦτον ἔχοντας ἄλλο δὲ μηδὲν ἐκεῖ βαδίζειν. Οὔτε γὰρ φιλοσόφους πωγωνοτροφίαι, ὦ Κλέα, καὶ τριβωνοφορίαι ποιοῦσιν οὔτ´ Ἰσιακοὺς αἱ λινοστολίαι καὶ ξυρήσεις· ἀλλ´ Ἰσιακός ἐστιν ὡς ἀληθῶς ὁ τὰ δεικνύμενα καὶ δρώμενα περὶ τοὺς θεοὺς τούτους, ὅταν νόμῳ παραλάβῃ, λόγῳ ζητῶν καὶ φιλοσοφῶν περὶ τῆς ἐν αὐτοῖς ἀληθείας.

[4] Ἐπεὶ τούς γε πολλοὺς καὶ τὸ κοινότατον τοῦτο καὶ σμικρότατον λέληθεν, ἐφ´ ὅτῳ τὰς τρίχας οἱ ἱερεῖς ἀποτίθενται καὶ λινᾶς ἐσθῆτας φοροῦσιν· οἱ μὲν οὐδ´ ὅλως φροντίζουσιν εἰδέναι περὶ τούτων, οἱ δὲ τῶν μὲν ἐρίων ὥσπερ τῶν κρεῶν σεβομένους τὸ πρόβατον ἀπέχεσθαι λέγουσι, ξύρεσθαι δὲ τὰς κεφαλὰς διὰ τὸ πένθος, φορεῖν δὲ τὰ λινᾶ διὰ τὴν χρόαν, ἣν τὸ λίνον ἀνθοῦν ἀνίησι τῇ περιεχούσῃ τὸν κόσμον αἰθερίῳ χαροπότητι προσεοικυῖαν.

Ἡ δ´ ἀληθὴς αἰτία μία πάντων ἐστί· ’καθαροῦ γάρ‘ ᾗ φησιν ὁ Πλάτων (Phaedo 67b) ’οὐ θεμιτὸν ἅπτεσθαι μὴ καθαρῷ·‘ περίσσωμα δὲ τροφῆς καὶ σκύβαλον οὐδὲν ἁγνὸν οὐδὲ καθαρόν ἐστιν· ἐκ δὲ περιττωμάτων ἔρια καὶ λάχναι καὶ τρίχες καὶ ὄνυχες ἀναφύονται καὶ βλαστάνουσι. Γελοῖον οὖν ἦν τὰς μὲν αὑτῶν τρίχας ἐν ταῖς ἁγνείαις ἀποτίθεσθαι ξυρωμένους καὶ λειαινομένους πᾶν ὁμαλῶς τὸ σῶμα, τὰς δὲ τῶν θρεμμάτων ἀμπέχεσθαι καὶ φορεῖν· καὶ γὰρ τὸν Ἡσίοδον οἴεσθαι δεῖ λέγοντα

’Μηδ´ ἀπὸ πεντόζοιο θεῶν ἐν δαιτὶ θαλείῃ
αὖον ἀπὸ χλωροῦ τάμνειν αἴθωνι σιδήρῳ‘

διδάσκειν ὅτι δεῖ καθαροὺς τῶν τοιούτων γενομένους ἑορτάζειν, οὐκ ἐν αὐταῖς ταῖς ἱερουργίαις χρῆσθαι καθάρσει καὶ ἀφαιρέσει τῶν περιττωμάτων. Τὸ δὲ λίνον φύεται μὲν ἐξ ἀθανάτου τῆς γῆς καὶ καρπὸν ἐδώδιμον ἀναδίδωσι, λιτὴν δὲ παρέχει καὶ καθαρὰν ἐσθῆτα καὶ τῷ σκέποντι μὴ βαρύνουσαν, εὐάρμοστον δὲ πρὸς πᾶσαν ὥραν, ἥκιστα δὲ φθειροποιόν, ὡς λέγουσι· περὶ ὧν ἕτερος λόγος.

[5] Οἱ δ´ ἱερεῖς οὕτω δυσχεραίνουσι τὴν τῶν περιττωμάτων φύσιν, ὥστε μὴ μόνον παραιτεῖσθαι τῶν ὀσπρίων τὰ πολλὰ καὶ τῶν κρεῶν τὰ μήλεια καὶ ὕεια πολλὴν ποιοῦντα περίττωσιν, ἀλλὰ καὶ τοὺς ἅλας τῶν σιτίων ἐν ταῖς ἁγνείαις ἀφαιρεῖν, ἄλλας τε πλείονας αἰτίας ἔχοντας καὶ τὸ ποτικωτέρους καὶ βρωτικωτέρους ποιεῖν ἐπιθήγοντας τὴν ὄρεξιν. Τὸ γάρ, ὡς Ἀρισταγόρας ἔλεγε, διὰ τὸ πηγνυμένοις πολλὰ τῶν μικρῶν ζῴων ἐναποθνήσκειν ἁλισκόμενα μὴ καθαροὺς λογίζεσθαι τοὺς ἅλας εὔηθές ἐστι. | λέγονται δὲ καὶ τὸν Ἆπιν ἐκ φρέατος ἰδίου ποτίζειν, τοῦ δὲ Νείλου παντάπασιν ἀπείργειν, οὐ μιαρὸν ἡγούμενοι τὸ ὕδωρ διὰ τὸν κροκόδειλον, ὡς ἔνιοι νομίζουσιν (οὐδὲν γὰρ οὕτως τίμιον Αἰγυπτίοις ὡς ὁ Νεῖλος)· ἀλλὰ πιαίνειν δοκεῖ καὶ μάλιστα πολυσαρκίαν ποιεῖν τὸ Νειλῷον ὕδωρ πινόμενον· οὐ βούλονται δὲ τὸν Ἆπιν οὕτως ἔχειν οὐδ´ ἑαυτούς, ἀλλ´ εὐσταλῆ καὶ κοῦφα ταῖς ψυχαῖς περικεῖσθαι τὰ σώματα καὶ μὴ πιέζειν μηδὲ καταθλίβειν ἰσχύοντι τῷ θνητῷ καὶ βαρύνοντι τὸ θεῖον.

[6] Οἶνον δ´ οἱ μὲν ἐν Ἡλίου πόλει θεραπεύοντες τὸν θεὸν οὐκ εἰσφέρουσι τὸ παράπαν εἰς τὸ ἱερόν, ὡς οὐ προσῆκον ὑπηρέτας πίνειν τοῦ κυρίου καὶ βασιλέως ἐφορῶντος· οἱ δ´ ἄλλοι χρῶνται μὲν ὀλίγῳ δέ. Πολλὰς δ´ ἀοίνους ἁγνείας ἔχουσιν, ἐν αἷς φιλοσοφοῦντες καὶ μανθάνοντες καὶ διδάσκοντες τὰ θεῖα διατελοῦσιν. Οἱ δὲ βασιλεῖς καὶ μετρητὸν ἔπινον ἐκ τῶν ἱερῶν γραμμάτων, ὡς Ἑκαταῖος ἱστόρηκεν, ἱερεῖς ὄντες· ἤρξαντο δὲ πίνειν ἀπὸ Ψαμμητίχου, πρότερον δ´ οὐκ ἔπινον οἶνον οὐδ´ ἔσπενδον ὡς φίλιον θεοῖς ἀλλ´ ὡς αἷμα τῶν πολεμησάντων ποτὲ τοῖς θεοῖς, ἐξ ὧν οἴονται πεσόντων καὶ τῇ γῇ συμμιγέντων ἀμπέλους γενέσθαι· διὸ καὶ τὸ μεθύειν ἔκφρονας ποιεῖν καὶ παραπλῆγας, ἅτε δὴ τῶν προγόνων τοῦ αἵματος ἐμπιπλαμένους. Ταῦτα μὲν οὖν Εὔδοξος ἐν τῇ δευτέρᾳ τῆς περιόδου λέγεσθαί φησιν οὕτως ὑπὸ τῶν ἱερέων.

[7] Ἰχθύων δὲ θαλαττίων πάντες μὲν οὐ πάντων ἀλλ´ ἐνίων ἀπέχονται, καθάπερ Ὀξυρυγχῖται τῶν ἀπ´ ἀγκίστρου· σεβόμενοι γὰρ τὸν ὀξύρυγχον ἰχθὺν δεδίασι μή ποτε τὸ ἄγκιστρον οὐ καθαρόν ἐστιν ὀξυρύγχου περιπεσόντος αὐτῷ· Συηνῖται δὲ φάγρου· δοκεῖ γὰρ ἐπιόντι τῷ Νείλῳ συνεπιφαίνεσθαι καὶ τὴν αὔξησιν ἀσμένοις φράζειν αὐτάγγελος ὁρώμενος. Οἱ δ´ ἱερεῖς ἀπέχονται πάντων· πρώτου δὲ μηνὸς ἐνάτῃ τῶν ἄλλων Αἰγυπτίων ἑκάστου πρὸ τῆς αὐλείου θύρας ὀπτὸν ἰχθὺν κατεσθίοντος οἱ ἱερεῖς οὐ γεύονται μὲν κατακαίουσι δὲ πρὸ τῶν θυρῶν τοὺς ἰχθῦς δύο λόγους ἔχοντες, ὧν τὸν μὲν ἱερὸν καὶ περιττὸν αὖθις ἀναλήψομαι συνᾴδοντα τοῖς περὶ Ὀσίριδος καὶ Τυφῶνος ὁσίως φιλοσοφουμένοις, ὁ δ´ ἐμφανὴς καὶ πρόχειρος οὐκ ἀναγκαῖον οὐδ´ ἀπερίεργον ὄψον ἀποφαίνων τὸν ἰχθὺν Ὁμήρῳ μαρτυρεῖ μήτε Φαίακας τοὺς ἁβροβίους μήτε τοὺς Ἰθακησίους ἀνθρώπους νησιώτας ἰχθύσι χρωμένους ποιοῦντι μήτε τοὺς Ὀδυσσέως ἑταίρους ἐν πλῷ τοσούτῳ καὶ ἐν θαλάττῃ πρὶν εἰς ἐσχάτην ἐλθεῖν ἀπορίαν. Ὅλως δὲ καὶ τὴν θάλατταν ἔκφυλον ἡγοῦνται καὶ παρωρισμένην οὐδὲ μέρος οὐδὲ στοιχεῖον ἀλλ´ οἷον περίττωμα διεφθορὸς καὶ νοσῶδες.

[8] Οὐδὲν γὰρ ἄλογον οὐδὲ μυθῶδες οὐδ´ ὑπὸ δεισιδαιμονίας, ὥσπερ ἔνιοι νομίζουσιν, ἐγκατεστοιχειοῦτο ταῖς ἱερουργίαις, ἀλλὰ τὰ μὲν ἠθικὰς ἔχοντα καὶ χρειώδεις αἰτίας, τὰ δ´ οὐκ ἄμοιρα κομψότητος ἱστορικῆς ἢ φυσικῆς ἐστιν, οἷον τὸ περὶ κρομμύου. Τὸ γὰρ ἐμπεσεῖν εἰς τὸν ποταμὸν καὶ ἀπολέσθαι τὸν τῆς Ἴσιδος τρόφιμον Δίκτυν ου κρομμύων ἐπιδρασσόμενον ἐσχάτως ἀπίθανον· οἱ δ´ ἱερεῖς ἀφοσιοῦνται καὶ δυσχεραίνουσι καὶ τὸ κρόμμυον παραφυλάττοντες, ὅτι τῆς σελήνης φθινούσης μόνον εὐτροφεῖν τοῦτο καὶ τεθηλέναι πέφυκεν. Ἔστι δὲ πρόσφορον οὔθ´ ἁγνεύουσιν οὔθ´ ἑορτάζουσι, τοῖς μὲν ὅτι διψῆν τοῖς δ´ ὅτι δακρύειν ποιεῖ τοὺς προσφερομένους. Ὁμοίως δὲ καὶ τὴν ὗν ἀνίερον ζῷον ἡγοῦνται· ὡς μάλιστα γὰρ ὀχεύεσθαι δοκεῖ τῆς σελήνης φθινούσης, καὶ τῶν τὸ γάλα πινόντων ἐξανθεῖ τὰ σώματα λέπραν καὶ ψωρικὰς τραχύτητας. | τὸν δὲ λόγον, ὃν θύοντες ἅπαξ ὗν ἐν πανσελήνῳ καὶ {κατ}ἐσθίοντες ἐπιλέγουσιν, ὡς ὁ Τυφὼν ὗν διώκων πρὸς τὴν πανσέληνον εὗρε τὴν ξυλίνην σορόν, ἐν ᾗ τὸ σῶμα τοῦ Ὀσίριδος ἔκειτο, καὶ διέρριψεν, οὐ πάντες ἀποδέχονται, παράκουσμα τῶν νεωτέρων ὥσπερ ἄλλα πολλὰ νομίζοντες.

Ἀλλὰ τρυφήν γε καὶ πολυτέλειαν καὶ ἡδυπάθειαν οὕτω προβάλλεσθαι τοὺς παλαιοὺς λέγουσιν, ὥστε καὶ στήλην ἔστησαν ἐν Θήβαις ἐν τῷ ἱερῷ {κεῖσθαι} κατάρας ἐγγεγραμμένας ἔχουσαν κατὰ Μείνιος τοῦ βασιλέως, ὃς πρῶτος Αἰγυπτίους τῆς ἀπλούτου καὶ ἀχρημάτου καὶ λιτῆς ἀπήλλαξε διαίτης. Λέγεται δὲ καὶ Τέχνακτις ὁ Βοκχόρεως πατὴρ στρατεύων ἐπ´ Ἄραβας τῆς ἀποσκευῆς βραδυνούσης ἡδέως τῷ προστυχόντι σιτίῳ χρησάμενος εἶτα κοιμηθεὶς βαθὺν ὕπνον ἐπὶ στιβάδος ἀσπάσασθαι τὴν εὐτέλειαν, ἐκ δὲ τούτου καταράσασθαι τῷ Μείνι καὶ τῶν ἱερέων ἐπαινεσάντων στηλιτεῦσαι τὴν κατάραν.

[9] Οἱ δὲ βασιλεῖς ἀπεδείκνυντο μὲν ἐκ τῶν ἱερέων ἢ τῶν μαχίμων, τοῦ μὲν δι´ ἀνδρείαν τοῦ δὲ διὰ σοφίαν γένους ἀξίωμα καὶ τιμὴν ἔχοντος. Ὁ δ´ ἐκ μαχίμων ἀποδεδειγμένος εὐθὺς ἐγίνετο τῶν ἱερέων καὶ μετεῖχε τῆς φιλοσοφίας ἐπικεκρυμμένης τὰ πολλὰ μύθοις καὶ λόγοις ἀμυδρὰς ἐμφάσεις τῆς ἀληθείας καὶ διαφάσεις ἔχουσιν, ὥσπερ ἀμέλει καὶ παραδηλοῦσιν αὐτοὶ πρὸ τῶν ἱερῶν τὰς σφίγγας ἐπιεικῶς ἱστάντες, ὡς αἰνιγματώδη σοφίαν τῆς θεολογίας αὐτῶν ἐχούσης. Τὸ δ´ ἐν Σάι τῆς Ἀθηνᾶς, {ὃ} ἣν καὶ Ἶσιν νομίζουσιν, ἕδος ἐπιγραφὴν εἶχε τοιαύτην ’ἐγώ εἰμι πᾶν τὸ γεγονὸς καὶ ὂν καὶ ἐσόμενον καὶ τὸν ἐμὸν πέπλον οὐδείς πω θνητὸς ἀπεκάλυψεν.‘

Ἔτι δὲ τῶν πολλῶν νομιζόντων ἴδιον παρ´ Αἰγυπτίοις ὄνομα τοῦ Διὸς εἶναι τὸν Ἀμοῦν (ὃ παράγοντες ἡμεῖς Ἄμμωνα λέγομεν) . Μανεθὼς μὲν ὁ Σεβεννύτης τὸ κεκρυμμένον οἴεται καὶ τὴν κρύψιν ὑπὸ ταύτης δηλοῦσθαι τῆς φωνῆς, Ἑκαταῖος δ´ ὁ Ἀβδηρίτης φησὶ τούτῳ καὶ πρὸς ἀλλήλους τῷ ῥήματι χρῆσθαι τοὺς Αἰγυπτίους, ὅταν τινὰ προσκαλῶνται· προσκλητικὴν γὰρ εἶναι τὴν φωνήν. Διὸ τὸν πρῶτον θεόν, ὃν τῷ παντὶ τὸν αὐτὸν νομίζουσιν, ὡς ἀφανῆ καὶ κεκρυμμένον ὄντα προσκαλούμενοι καὶ παρακαλοῦντες ἐμφανῆ γενέσθαι καὶ δῆλον αὐτοῖς Ἀμοῦν λέγουσιν.

[10] Ἡ μὲν οὖν εὐλάβεια τῆς περὶ τὰ θεῖα σοφίας Αἰγυπτίων τοσαύτη {ἦν}, μαρτυροῦσι δὲ καὶ τῶν Ἑλλήνων οἱ σοφώτατοι, Σόλων Θαλῆς Πλάτων Εὔδοξος Πυθαγόρας, ὡς δ´ ἔνιοί φασι, καὶ Λυκοῦργος εἰς Αἴγυπτον ἀφικόμενοι καὶ συγγενόμενοι τοῖς ἱερεῦσιν. Εὔδοξον μὲν οὖν Χονούφεώς φασι Μεμφίτου διακοῦσαι, Σόλωνα δὲ Σόγχιτος Σαΐτου, Πυθαγόραν δ´ Οἰνούφεως Ἡλιοπολίτου. Μάλιστα δ´ οὗτος, ὡς ἔοικε, θαυμασθεὶς καὶ θαυμάσας τοὺς ἄνδρας ἀπεμιμήσατο τὸ συμβολικὸν αὐτῶν καὶ μυστηριῶδες ἀναμίξας αἰνίγμασι τὰ δόγματα· τῶν γὰρ καλουμένων ἱερογλυφικῶν γραμμάτων οὐθὲν ἀπολείπει τὰ πολλὰ τῶν Πυθαγορικῶν παραγγελμάτων, οἷόν ἐστι τὸ μὴ ’ἐσθίειν ἐπὶ δίφρου‘ μηδ´ ’ἐπὶ χοίνικος καθῆσθαι‘ μηδὲ ’φοίνικα φυτεύειν‘ μηδὲ ’πῦρ μαχαίρᾳ σκαλεύειν ἐν οἰκίᾳ.‘ δοκῶ δ´ ἔγωγε καὶ τὸ τὴν μονάδα τοὺς ἄνδρας ὀνομάζειν Ἀπόλλωνα καὶ τὴν δυάδα Ἄρτεμιν, Ἀθηνᾶν δὲ τὴν ἑβδομάδα, Ποσειδῶνα δὲ τὸν πρῶτον κύβον ἐοικέναι τοῖς ἐπὶ τῶν ἱερῶν ἱδρυμένοις καὶ δρωμένοις νὴ Δία καὶ γραφομένοις.

Τὸν γὰρ βασιλέα καὶ κύριον Ὄσιριν ὀφθαλμῷ καὶ σκήπτρῳ γράφουσιν· ἔνιοι δὲ καὶ τοὔνομα διερμηνεύουσι πολυόφθαλμον, ὡς τοῦ μὲν ος τὸ πολύ, τοῦ δ´ ιρι τὸν ὀφθαλμὸν Αἰγυπτίᾳ γλώττῃ φράζοντος· τὸν δ´ οὐρανὸν ὡς ἀγήρω δι´ ἀιδιότητα καρδίᾳ θυμὸν ἐσχάρας ὑποκειμένης. Ἐν δὲ Θήβαις εἰκόνες ἦσαν ἀνακείμεναι δικαστῶν ἄχειρες, ἡ δὲ τοῦ ἀρχιδικαστοῦ καταμύουσα τοῖς ὄμμασιν, ὡς ἄδωρον ἅμα τὴν δικαιοσύνην καὶ ἀνέντευκτον οὖσαν. Τοῖς δὲ μαχίμοις κάνθαρος ἦν γλυφὴ σφραγῖδος· οὐ γὰρ ἔστι κάνθαρος θῆλυς, ἀλλὰ πάντες ἄρσενες. Τίκτουσι δὲ τὸν γόνον ἀφιέντες εἰς ὄνθον, ὃν σφαιροποιοῦσιν, οὐ τροφῆς μᾶλλον ὕλην ἢ γενέσεως χώραν παρασκευάζοντες.

[11] Ὅταν οὖν ἃ μυθολογοῦσιν Αἰγύπτιοι περὶ τῶν θεῶν ἀκούσῃς, πλάνας καὶ διαμελισμοὺς καὶ πολλὰ τοιαῦτα παθήματα, δεῖ τῶν προειρημένων μνημονεύειν καὶ μηδὲν οἴεσθαι τούτων λέγεσθαι γεγονὸς οὕτω καὶ πεπραγμένον· οὐ γὰρ τὸν κύνα κυρίως Ἑρμῆν λέγουσιν, ἀλλὰ τοῦ ζῴου τὸ φυλακτικὸν καὶ τὸ ἄγρυπνον καὶ τὸ φιλόσοφον, γνώσει καὶ ἀγνοίᾳ τὸ φίλον καὶ τὸ ἐχθρὸν ὁρίζοντος, ᾗ φησιν ὁ Πλάτων, τῷ λογιωτάτῳ τῶν θεῶν συνοικειοῦσιν· οὐδὲ τὸν Ἥλιον ἐκ λωτοῦ νομίζουσι βρέφος ἀνίσχειν νεογιλόν, ἀλλ´ οὕτως ἀνατολὴν ἡλίου γράφουσι, τὴν ἐξ ὑγρῶν ἡλίου γινομένην ἄναψιν αἰνιττόμενοι. Καὶ γὰρ τὸν ὠμότατον Περσῶν βασιλέα καὶ φοβερώτατον Ὦχον ἀποκτείναντα πολλούς, τέλος δὲ καὶ τὸν Ἆπιν ἀποσφάξαντα καὶ καταδειπνήσαντα μετὰ τῶν φίλων ἐκάλεσαν ’μάχαιραν‘ καὶ καλοῦσι μέχρι νῦν οὕτως ἐν τῷ καταλόγῳ τῶν βασιλέων, οὐ κυρίως δήπου τὴν οὐσίαν αὐτοῦ σημαίνοντες, ἀλλὰ τοῦ τρόπου τὴν σκληρότητα καὶ κακίαν ὀργάνῳ φονικῷ παρεικάζοντες. Οὕτω δὴ τὰ περὶ θεῶν ἀκούσασα καὶ δεχομένη παρὰ τῶν ἐξηγουμένων τὸν μῦθον ὁσίως καὶ φιλοσόφως καὶ δρῶσα μὲν ἀεὶ καὶ διαφυλάττουσα τῶν ἱερῶν τὰ νενομισμένα, τοῦ δ´ ἀληθῆ δόξαν ἔχειν περὶ θεῶν μηδὲν οἰομένη μᾶλλον αὐτοῖς μήτε θύσειν μήτε ποιήσειν {αὐτοῖς} κεχαρισμένον, οὐδὲν ἔλαττον ἀποφεύξῃ κακὸν ἀθεότητος δεισιδαιμονίαν.

[12] Λεγέσθω δ´ ὁ μῦθος οὗτος ἐν βραχυτάτοις ὡς ἔνεστι μάλιστα τῶν ἀχρήστων σφόδρα καὶ περιττῶν ἀφαιρεθέντων.
Τῆς Ῥέας φασὶ κρύφα τῷ Κρόνῳ συγγενομένης αἰσθόμενον ἐπαράσασθαι τὸν Ἥλιον αὐτῇ μήτε μηνὶ μήτ´ ἐνιαυτῷ τεκεῖν· ἐρῶντα δὲ τῆς θεοῦ τὸν Ἑρμῆν συνελθεῖν, εἶτα παίξαντα πέττια πρὸς τὴν Σελήνην καὶ ἀφελόντα τῶν φώτων ἑκάστου τὸ ἑβδομηκοστὸν ἐκ πάντων ἡμέρας πέντε συνελεῖν καὶ ταῖς ἑξήκοντα καὶ τριακοσίαις ἐπαγαγεῖν, ἃς νῦν ἐπαγομένας Αἰγύπτιοι καλοῦσι καὶ τῶν θεῶν γενεθλίους ἄγουσι. Τῇ μὲν πρώτῃ τὸν Ὄσιριν γενέσθαι καὶ φωνὴν αὐτῷ τεχθέντι συνεκπεσεῖν, ὡς ὁ πάντων κύριος εἰς φῶς πρόεισιν. Ἔνιοι δὲ Παμύλην τινὰ λέγουσιν ἐν Θήβαις ὑδρευόμενον ἐκ τοῦ ἱεροῦ τοῦ Διὸς φωνὴν ἀκοῦσαι διακελευομένην ἀνειπεῖν μετὰ βοῆς, ὅτι μέγας βασιλεὺς εὐεργέτης Ὄσιρις γέγονε, καὶ διὰ τοῦτο θρέψαι τὸν Ὄσιριν ἐγχειρίσαντος αὐτῷ τοῦ Κρόνου καὶ τὴν τῶν Παμυλίων ἑορτὴν αὐτῷ τελεῖσθαι Φαλληφορίοις ἐοικυῖαν. Τῇ δὲ δευτέρᾳ τὸν Ἀρούηριν, {ὃν Ἀπόλλωνα,} ὃν καὶ πρεσβύτερον Ὧρον ἔνιοι καλοῦσι, τῇ τρίτῃ δὲ Τυφῶνα μὴ καιρῷ μηδὲ κατὰ χώραν, ἀλλ´ ἀναρρήξαντα πληγῇ διὰ τῆς πλευρᾶς ἐξαλέσθαι. Τετάρτῃ δὲ τὴν Ἶσιν ἐν πανύγροις γενέσθαι, τῇ δὲ πέμπτῃ Νέφθυν, ἣν καὶ Τελευτὴν καὶ Ἀφροδίτην, ἔνιοι δὲ καὶ Νίκην ὀνομάζουσιν. Εἶναι δὲ τὸν μὲν Ὄσιριν ἐξ Ἡλίου καὶ τὸν Ἀρούηριν, ἐκ δ´ Ἑρμοῦ τὴν Ἶσιν, ἐκ δὲ τοῦ Κρόνου τὸν Τυφῶνα καὶ τὴν Νέφθυν. | διὸ καὶ τὴν τρίτην τῶν ἐπαγομένων ἀποφράδα νομίζοντες οἱ βασιλεῖς οὐκ ἐχρημάτιζον οὐδ´ ἐθεράπευον αὑτοὺς μέχρι νυκτός. Γήμασθαι δὲ τῷ Τυφῶνι τὴν Νέφθυν, Ἶσιν δὲ καὶ Ὄσιριν ἐρῶντας ἀλλήλων καὶ πρὶν ἢ γενέσθαι κατὰ γαστρὸς ὑπὸ σκότῳ συνεῖναι. Ἔνιοι δέ φασι καὶ τὸν Ἀρούηριν οὕτω γεγονέναι καὶ καλεῖσθαι πρεσβύτερον Ὧρον ὑπ´ Αἰγυπτίων, Ἀπόλλωνα δ´ ὑφ´ Ἑλλήνων.

[13] Βασιλεύοντα δ´ Ὄσιριν Αἰγυπτίους μὲν εὐθὺς ἀπόρου βίου καὶ θηριώδους ἀπαλλάξαι καρπούς τε δείξαντα καὶ νόμους θέμενον αὐτοῖς καὶ θεοὺς διδάξαντα τιμᾶν· ὕστερον δὲ γῆν πᾶσαν ἡμερούμενον ἐπελθεῖν ἐλάχιστα μὲν ὅπλων δεηθέντα, πειθοῖ δὲ τοὺς πλείστους καὶ λόγῳ μετ´ ᾠδῆς πάσης καὶ μουσικῆς θελγομένους προσαγόμενον· ὅθεν Ἕλλησι δόξαι Διονύσῳ τὸν αὐτὸν εἶναι.

Τυφῶνα δ´ ἀπόντος μὲν οὐθὲν νεωτερίζειν διὰ τὸ τὴν Ἶσιν εὖ μάλα φυλάττεσθαι καὶ προσέχειν ἐγκρατῶς ἔχουσαν, ἐπανελθόντι δὲ δόλον μηχανᾶσθαι συνωμότας ἄνδρας ἑβδομήκοντα καὶ δύο πεποιημένον καὶ συνεργὸν ἔχοντα βασίλισσαν ἐξ Αἰθιοπίας παροῦσαν, ἣν ὀνομάζουσιν Ἀσώ· τοῦ δ´ Ὀσίριδος ἐκμετρησάμενον λάθρα τὸ σῶμα καὶ κατασκευάσαντα πρὸς τὸ μέγεθος λάρνακα καλὴν καὶ κεκοσμημένην περιττῶς εἰσενεγκεῖν εἰς τὸ συμπόσιον. Ἡσθέντων δὲ τῇ ὄψει καὶ θαυμασάντων ὑποσχέσθαι τὸν Τυφῶνα μετὰ παιδιᾶς, ὃς ἂν ἐγκατακλιθεὶς ἐξισωθῇ, διδόναι δῶρον αὐτῷ τὴν λάρνακα. Πειρωμένων δὲ πάντων καθ´ ἕκαστον, ὡς οὐδεὶς ἐνήρμοττεν, ἐμβάντα τὸν Ὄσιριν κατακλιθῆναι· τοὺς δὲ συνωμότας ἐπιδραμόντας ἐπιρράξαι τὸ πῶμα καὶ τὰ μὲν γόμφοις καταλαβόντας ἔξωθεν, τῶν δὲ θερμὸν μόλιβδον καταχεαμένους ἐπὶ τὸν ποταμὸν ἐξενεγκεῖν καὶ μεθεῖναι διὰ τοῦ Τανιτικοῦ στόματος εἰς τὴν θάλασσαν, ὃ διὰ τοῦτο μισητὸν ἔτι νῦν καὶ κατάπτυστον νομίζειν Αἰγυπτίους. Ταῦτα δὲ πραχθῆναι λέγουσιν ἑβδόμῃ ἐπὶ δέκα μηνὸς Ἀθύρ, ἐν ᾧ τὸν σκορπίον ὁ ἥλιος διέξεισιν, ὄγδοον ἔτος καὶ εἰκοστὸν ἐκεῖνο βασιλεύοντος Ὀσίριδος. Ἔνιοι δὲ βεβιωκέναι φασὶν αὐτόν, οὐ βεβασιλευκέναι χρόνον τοσοῦτον.

[14] Πρώτων δὲ τῶν τὸν περὶ Χέμμιν οἰκούντων τόπον Πανῶν καὶ Σατύρων τὸ πάθος αἰσθομένων καὶ λόγον ἐμβαλόντων περὶ τοῦ γεγονότος τὰς μὲν αἰφνιδίους τῶν ὄχλων ταραχὰς καὶ πτοήσεις ἔτι νῦν διὰ τοῦτο πανικὰς προσαγορεύεσθαι·

τὴν δ´ Ἶσιν αἰσθομένην κείρασθαι μὲν ἐνταῦθα τῶν πλοκάμων ἕνα καὶ πένθιμον στολὴν ἀναλαβεῖν, ὅπου τῇ πόλει μέχρι νῦν ὄνομα Κοπτώ. ἕτεροι δὲ τοὔνομα σημαίνειν οἴονται στέρησιν· τὸ γὰρ ἀποστερεῖν ’κόπτειν‘ λέγουσι. Πλανωμένην δὲ πάντῃ καὶ ἀποροῦσαν οὐδένα παρελθεῖν ἀπροσαύδητον, ἀλλὰ καὶ παιδαρίοις συντυχοῦσαν ἐρωτᾶν περὶ τῆς λάρνακος· τὰ δὲ τυχεῖν ἑωρακότα καὶ φράσαι τὸ στόμα, δι´ οὗ τὸ ἀγγεῖον οἱ φίλοι τοῦ Τυφῶνος εἰς τὴν θάλασσαν ἔωσαν. Ἐκ τούτου τὰ παιδάρια μαντικὴν δύναμιν ἔχειν οἴεσθαι τοὺς Αἰγυπτίους καὶ μάλιστα ταῖς τούτων ὀττεύεσθαι κληδόσι παιζόντων ἐν ἱεροῖς καὶ φθεγγομένων ὅ τι ἂν τύχωσιν. Αἰσθομένην δὲ τῇ ἀδελφῇ {ἐρῶντα} συγγεγονέναι δι´ ἄγνοιαν ὡς ἑαυτῇ τὸν Ὄσιριν καὶ τεκμήριον ἰδοῦσαν τὸν μελιλώτινον στέφανον, ὃν ἐκεῖνος παρὰ τῇ Νέφθυι κατέλιπε, τὸ παιδίον ζητεῖν (ἐκθεῖναι γὰρ εὐθὺς τεκοῦσαν διὰ φόβον τοῦ Τυφῶνος)· εὑρεθὲν δὲ χαλεπῶς καὶ μόγις κυνῶν ἐπαγόντων τὴν Ἶσιν ἐκτραφῆναι καὶ γενέσθαι φύλακα καὶ ὀπαδὸν αὐτῆς Ἄνουβιν προσαγορευθέντα καὶ λεγόμενον τοὺς θεοὺς φρουρεῖν, ὥσπερ οἱ κύνες τοὺς ἀνθρώπους.

[15] Ἐκ δὲ τούτου πυθέσθαι περὶ τῆς λάρνακος, ὡς πρὸς τὴν Βύβλου χώραν ὑπὸ τῆς θαλάσσης ἐκκυμανθεῖσαν αὐτὴν ἐρείκῃ τινὶ μαλθακῶς ὁ κλύδων προσέμιξεν· ἡ δ´ ἐρείκη κάλλιστον ἔρνος ὀλίγῳ χρόνῳ καὶ μέγιστον ἀναδραμοῦσα περιέπτυξε καὶ περιέφυ καὶ ἀπέκρυψεν ἐντὸς ἑαυτῆς. Θαυμάσας δ´ ὁ βασιλεὺς τοῦ φυτοῦ τὸ μέγεθος καὶ περιτεμὼν τὸν περιέχοντα τὴν σορὸν οὐχ ὁρωμένην κορμὸν ἔρεισμα τῇ στέγῃ ὑπέστησε. Ταῦτά τε πνεύματί φασι δαιμονίῳ φήμης πυθομένην τὴν Ἶσιν εἰς Βύβλον ἀφικέσθαι καὶ καθίσασαν ἐπὶ κρήνης ταπεινὴν καὶ δεδακρυμένην ἄλλῳ μὲν μηδενὶ προσδιαλέγεσθαι, τῆς δὲ βασιλίδος τὰς θεραπαινίδας ἀσπάζεσθαι καὶ φιλοφρονεῖσθαι τήν τε κόμην παραπλέκουσαν αὐτῶν καὶ τῷ χρωτὶ θαυμαστὴν εὐωδίαν ἐπιπνέουσαν ἀφ´ ἑαυτῆς. Ἰδούσης δὲ τῆς βασιλίδος τὰς θεραπαινίδας ἵμερον ἐμπεσεῖν τῆς ξένης τῶν τε τριχῶν τοῦ τε χρωτὸς ἀμβροσίαν πνέοντος· οὕτω δὲ μεταπεμφθεῖσαν καὶ γενομένην συνήθη ποιήσασθαι τοῦ παιδίου {τὴν} τίτθην. ὄνομα δὲ τῷ μὲν βασιλεῖ Μάλκανδρον εἶναί φασιν· αὐτῇ δ´ οἱ μὲν Ἀστάρτην οἱ δὲ Σάωσιν οἱ δὲ Νεμανοῦν, ὅπερ ἂν Ἕλληνες Ἀθηναΐδα προσείποιεν.

[16] Τρέφειν δὲ τὴν Ἶσιν ἀντὶ μαστοῦ τὸν δάκτυλον εἰς τὸ στόμα τοῦ παιδίου διδοῦσαν, νύκτωρ δὲ περικαίειν τὰ θνητὰ τοῦ σώματος· αὐτὴν δὲ γενομένην χελιδόνα τῇ κίονι περιπέτεσθαι καὶ θρηνεῖν, ἄχρι οὗ τὴν βασίλισσαν παραφυλάξασαν καὶ ἐγκραγοῦσαν, ὡς εἶδε περικαιόμενον τὸ βρέφος, ἀφελέσθαι τὴν ἀθανασίαν αὐτοῦ. Τὴν δὲ θεὰν φανερὰν γενομένην αἰτήσασθαι τὴν κίονα τῆς στέγης· ὑφελοῦσαν δὲ ῥᾷστα περικόψαι τὴν ἐρείκην, εἶτα ταύτην μὲν ὀθόνῃ περικαλύψασαν καὶ μύρον καταχεαμένην ἐγχειρίσαι τοῖς βασιλεῦσι καὶ νῦν ἔτι σέβεσθαι Βυβλίους τὸ ξύλον ἐν ἱερῷ κείμενον Ἴσιδος.

Τῇ δὲ σορῷ περιπεσεῖν καὶ κωκῦσαι τηλικοῦτον, ὥστε τῶν παίδων τοῦ βασιλέως τὸν νεώτερον ἐκθανεῖν· τὸν δὲ πρεσβύτερον μεθ´ ἑαυτῆς ἔχουσαν καὶ τὴν σορὸν εἰς πλοῖον ἐνθεμένην ἀναχθῆναι. Τοῦ δὲ Φαίδρου ποταμοῦ πνεῦμα τραχύτερον ἐκθρέψαντος ὑπὸ τὴν ἕω θυμωθεῖσαν ἀναξηρᾶναι τὸ ῥεῖθρον.

[17] Ὅπου δὲ πρῶτον ἐρημίας ἔτυχεν, αὐτὴν καθ´ ἑαυτὴν γενομένην ἀνοῖξαι τὴν λάρνακα καὶ τῷ προσώπῳ τὸ πρόσωπον ἐπιθεῖσαν ἀσπάσασθαι καὶ δακρύειν. Τοῦ δὲ παιδίου σιωπῇ προσελθόντος ἐκ τῶν ὄπισθεν καὶ καταμανθάνοντος αἰσθομένην μεταστραφῆναι καὶ δεινὸν ὑπ´ ὀργῆς ἐμβλέψαι· τὸ δὲ παιδίον οὐκ ἀνασχέσθαι τὸ τάρβος, ἀλλ´ ἀποθανεῖν. Οἱ δέ φασιν οὐχ οὕτως, ἀλλ´ ὡς εἴρηται τρόπον ἐκπεσεῖν εἰς τὴν θάλασσαν, ἔχειν δὲ τιμὰς διὰ τὴν θεόν· ὃν γὰρ ᾄδουσιν Αἰγύπτιοι παρὰ τὰ συμπόσια Μανερῶτα, τοῦτον εἶναι. Τινὲς δὲ τὸν μὲν παῖδα καλεῖσθαι Παλαιστινὸν ἢ Πηλούσιον καὶ τὴν πόλιν ἐπώνυμον ἀπ´ αὐτοῦ γενέσθαι κτισθεῖσαν ὑπὸ τῆς θεοῦ· τὸν δ´ ᾀδόμενον Μανερῶτα πρῶτον εὑρεῖν μουσικὴν ἱστοροῦσιν. Ἔνιοι δέ φασιν ὄνομα μὲν οὐδενὸς εἶναι, διάλεκτον δὲ πίνουσιν ἀνθρώποις καὶ θαλειάζουσι πρέπουσαν ’αἴσιμα τὰ τοιαῦτα παρείη·‘ τοῦτο γὰρ τῷ Μανερῶτι φραζόμενον ἀναφωνεῖν ἑκάστοτε τοὺς Αἰγυπτίους. Ὥσπερ ἀμέλει καὶ τὸ δεικνύμενον αὐτοῖς εἴδωλον ἀνθρώπου τεθνηκότος ἐν κιβωτίῳ περιφερόμενον οὐκ ἔστιν ὑπόμνημα τοῦ περὶ Ὀσίριδος πάθους, ᾗ τινες ὑπολαμβάνουσιν, ἀλλ´ οἰνωμένους παρακαλοῦντες αὑτοὺς χρῆσθαι τοῖς παροῦσι καὶ ἀπολαύειν, ὡς πάντας αὐτίκα μάλα τοιούτους ἐσομένους, ἄχαριν ἐπίκωμον ἐπεισάγουσι.

[18] Τῆς δ´ Ἴσιδος πρὸς τὸν υἱὸν Ὧρον ἐν Βούτῳ τρεφόμενον πορευθείσης τὸ δ´ ἀγγεῖον ἐκποδὼν ἀποθεμένης Τυφῶνα κυνηγετοῦντα νύκτωρ πρὸς τὴν σελήνην ἐντυχεῖν αὐτῷ | καὶ τὸ σῶμα γνωρίσαντα διελεῖν εἰς τεσσαρεσκαίδεκα μέρη καὶ διαρρῖψαι, τὴν δ´ Ἶσιν πυθομένην ἀναζητεῖν ἐν βάριδι παπυρίνῃ τὰ {δ´} ἕλη διεκπλέουσαν· ὅθεν οὐκ ἀδικεῖσθαι τοὺς ἐν παπυρίνοις σκάφεσι πλέοντας ὑπὸ τῶν κροκοδείλων ἢ φοβουμένων ἢ σεβομένων διὰ τὴν θεόν. Ἐκ τούτου δὲ καὶ πολλοὺς τάφους Ὀσίριδος ἐν Αἰγύπτῳ λέγεσθαι διὰ τὸ προστυγχάνουσαν ἑκάστῳ μέρει ταφὰς ποιεῖν. Οἱ δ´ οὔ φασιν, ἀλλ´ εἴδωλα ποιουμένην διδόναι καθ´ ἑκάστην πόλιν ὡς τὸ σῶμα διδοῦσαν ὅπως παρὰ πλείοσιν ἔχῃ τιμὰς καί, ἂν ὁ Τυφὼν ἐπικρατήσῃ τοῦ Ὥρου, τὸν ἀληθινὸν τάφον ζητῶν πολλῶν λεγομένων καὶ δεικνυμένων ἀπαγορεύσῃ. Μόνον δὲ τῶν μερῶν τοῦ Ὀσίριδος τὴν Ἶσιν οὐχ εὑρεῖν τὸ αἰδοῖον· εὐθὺς γὰρ εἰς τὸν ποταμὸν ῥιφῆναι καὶ γεύσασθαι τόν τε λεπιδωτὸν αὐτοῦ καὶ τὸν φάγρον καὶ τὸν ὀξύρυγχον, {ὡς} οὓς μάλιστα τῶν ἰχθύων ἀφοσιοῦσθαι· τὴν δ´ Ἶσιν ἀντ´ ἐκείνου μίμημα ποιησαμένην καθιερῶσαι τὸν φαλλόν, ᾧ καὶ νῦν ἑορτάζειν τοὺς Αἰγυπτίους.

[19] Ἔπειτα τῷ Ὥρῳ τὸν Ὄσιριν ἐξ Ἅιδου παραγενόμενον διαπονεῖν ἐπὶ τὴν μάχην καὶ ἀσκεῖν, εἶτα διερωτῆσαι, τί κάλλιστον ἡγεῖται· τοῦ δὲ φήσαντος ’τὸ πατρὶ καὶ μητρὶ τιμωρεῖν κακῶς παθοῦσι‘ δεύτερον ἐρέσθαι, τί χρησιμώτατον οἴεται ζῷον εἰς μάχην ἐξιοῦσι· τοῦ δ´ Ὥρου ’ἵππον‘ εἰπόντος ἐπιθαυμάσαι καὶ διαπορῆσαι, πῶς οὐ λέοντα μᾶλλον ἀλλ´ ἵππον· εἰπεῖν οὖν τὸν Ὧρον, ὡς λέων μὲν ὠφέλιμον ἐπιδεομένῳ βοηθείας, ἵππος δὲ φεύγοντα διασπάσαι καὶ καταναλῶσαι τὸν πολέμιον. Ἀκούσαντ´ οὖν ἡσθῆναι τὸν Ὄσιριν, ὡς ἱκανῶς παρασκευασαμένου τοῦ Ὥρου. Λέγεται δ´ ὅτι πολλῶν μετατιθεμένων ἀεὶ πρὸς τὸν Ὧρον καὶ ἡ παλλακὴ τοῦ Τυφῶνος ἀφίκετο Θούηρις· ὄφις δέ τις ἐπιδιώκων αὐτὴν ὑπὸ τῶν περὶ τὸν Ὧρον κατεκόπη, καὶ νῦν διὰ τοῦτο σχοινίον τι προβάλλοντες εἰς μέσον κατακόπτουσι. Τὴν μὲν οὖν μάχην ἐπὶ πολλὰς ἡμέρας γενέσθαι καὶ κρατῆσαι τὸν Ὧρον· τὸν Τυφῶνα δὲ τὴν Ἶσιν δεδεμένον παραλαβοῦσαν οὐκ ἀνελεῖν, ἀλλὰ καὶ λῦσαι καὶ μεθεῖναι· τὸν δ´ Ὧρον οὐ μετρίως ἐνεγκεῖν, ἀλλ´ ἐπιβαλόντα τῇ μητρὶ τὰς χεῖρας ἀποσπάσαι τῆς κεφαλῆς τὸ βασίλειον· Ἑρμῆν δὲ περιθεῖναι βούκρανον αὐτῇ κράνος. Τοῦ δὲ Τυφῶνος δίκην τῷ Ὥρῳ νοθείας λαχόντος βοηθήσαντος {δὲ} τοῦ Ἑρμοῦ {καὶ} τὸν Ὧρον ὑπὸ τῶν θεῶν γνήσιον κριθῆναι· τὸν δὲ Τυφῶνα δυσὶν ἄλλαις μάχαις καταπολεμηθῆναι. Τὴν δ´ Ἶσιν ἐξ Ὀσίριδος μετὰ τὴν τελευτὴν συγγενομένου τεκεῖν ἠλιτόμηνον καὶ ἀσθενῆ τοῖς κάτωθεν γυίοις τὸν Ἁρποκράτην.

[20] Ταῦτα σχεδόν ἐστι τοῦ μύθου τὰ κεφάλαια τῶν δυσφημοτάτων ἐξαιρεθέντων, οἷόν ἐστι τὸ περὶ τὸν Ὥρου διαμελισμὸν καὶ τὸν Ἴσιδος ἀποκεφαλισμόν. Ὅτι μὲν οὖν, εἰ ταῦτα περὶ τῆς μακαρίας καὶ ἀφθάρτου φύσεως, καθ´ ἣν μάλιστα νοεῖται τὸ θεῖον, ὡς ἀληθῶς πραχθέντα καὶ συμπεσόντα δοξάζουσι καὶ λέγουσιν,

’Ἀποπτύσαι δεῖ καὶ καθήρασθαι‘ τὸ ’στόμα‘

κατ´ Αἰσχύλον, οὐδὲν δεῖ λέγειν πρὸς σέ· καὶ γὰρ αὐτὴ δυσκολαίνεις τοῖς οὕτω παρανόμους καὶ βαρβάρους δόξας περὶ θεῶν ἔχουσιν· ὅτι δ´ οὐκ ἔοικε ταῦτα κομιδῇ μυθεύμασιν ἀραιοῖς καὶ διακένοις πλάσμασιν, οἷα ποιηταὶ καὶ λογογράφοι καθάπερ οἱ ἀράχναι γεννῶντες ἀφ´ ἑαυτῶν {ἀπ}ἀρχὰς ἀνυποθέτους ὑφαίνουσι καὶ ἀποτείνουσιν, ἀλλ´ ἔχει τινὰς ἀπορίας καὶ παθῶν διηγήσεις, γινώσκεις αὐτή.
Καὶ καθάπερ οἱ μαθηματικοὶ τὴν ἶριν ἔμφασιν εἶναι τοῦ ἡλίου λέγουσι ποικιλλομένην τῇ πρὸς τὸ νέφος ἀναχωρήσει τῆς ὄψεως, οὕτως ὁ μῦθος ἐνταῦθα λόγου τινὸς ἔμφασίς ἐστιν ἀνακλῶντος ἐπ´ ἄλλα τὴν διάνοιαν, ὡς ὑποδηλοῦσιν αἵ τε θυσίαι τὸ πένθιμον ἔχουσαι καὶ σκυθρωπὸν ἐμφαινόμενον αἵ τε τῶν ναῶν διαθέσεις πῆ μὲν ἀνειμένων εἰς πτερὰ καὶ δρόμους ὑπαιθρίους καὶ καθαρούς, πῆ δὲ κρυπτὰ καὶ σκότια κατὰ γῆς ἐχόντων στολιστήρια θηκαίοις ἐοικότα καὶ σηκοῖς, οὐχ ἥκιστα δ´ ἡ τῶν Ὀσιρείων δόξα, πολλαχοῦ κεῖσθαι λεγομένου τοῦ σώματος· τήν τε γὰρ Διοχίτην ὀνομάζεσθαι πολίχνην λέγουσιν, ὡς μόνην τὸν ἀληθινὸν ἔχουσαν, ἔν τ´ Ἀβύδῳ τοὺς εὐδαίμονας τῶν Αἰγυπτίων καὶ δυνατοὺς μάλιστα θάπτεσθαι φιλοτιμουμένους ὁμοτάφους εἶναι τοῦ σώματος Ὀσίριδος. Ἐν δὲ Μέμφει τρέφεσθαι τὸν Ἆπιν εἴδωλον ὄντα τῆς ἐκείνου ψυχῆς, ὅπου καὶ τὸ σῶμα κεῖσθαι· καὶ τὴν μὲν πόλιν οἱ μὲν ὅρμον ἀγαθῶν ἑρμηνεύουσιν, οἱ δ´ ἰδίως τάφον Ὀσίριδος. Τὴν δὲ πρὸς Φιλαῖς νιστιτάνην ἄλλως μὲν ἄβατον ἅπασι καὶ ἀπροσπέλαστον εἶναι καὶ μηδ´ ὄρνιθας ἐπ´ αὐτὴν καταίρειν μηδ´ ἰχθῦς προσπελάζειν, ἑνὶ δὲ καιρῷ τοὺς ἱερεῖς διαβαίνοντας ἐναγίζειν καὶ καταστέφειν τὸ σῆμα μηδίθης φυτῷ περισκιαζόμενον ὑπεραίροντι πάσης ἐλαίας μέγεθος.

[21] Εὔδοξος δὲ πολλῶν τάφων ἐν Αἰγύπτῳ λεγομένων ἐν Βουσίριδι τὸ σῶμα κεῖσθαι· καὶ γὰρ πατρίδα ταύτην γεγονέναι τοῦ Ὀσίριδος· οὐκέτι μέντοι λόγου δεῖσθαι τὴν Ταφόσιριν· αὐτὸ γὰρ φράζειν τοὔνομα ταφὴν Ὀσίριδος.
Ἐῶ δὲ τομὴν ξύλου καὶ σχίσιν λίνου καὶ χοὰς χεομένας διὰ τὸ πολλὰ τῶν μυστικῶν ἀναμεμῖχθαι τούτοις. Οὐ μόνον δὲ τούτων οἱ ἱερεῖς λέγουσιν, ἀλλὰ καὶ τῶν ἄλλων θεῶν, ὅσοι μὴ ἀγέννητοι μηδ´ ἄφθαρτοι, τὰ μὲν σώματα παρ´ αὐτοῖς κεῖσθαι καμόντα καὶ θεραπεύεσθαι, τὰς δὲ ψυχὰς ἐν οὐρανῷ λάμπειν ἄστρα καὶ καλεῖσθαι κύνα μὲν τὴν Ἴσιδος ὑφ´ Ἑλλήνων, ὑπ´ Αἰγυπτίων δὲ Σῶθιν, Ὠρίωνα δὲ τὴν Ὥρου, τὴν δὲ Τυφῶνος ἄρκτον. Εἰς δὲ τὰς ταφὰς τῶν τιμωμένων ζῴων τοὺς μὲν ἄλλους συντεταγμένα τελεῖν, μόνους δὲ μὴ διδόναι τοὺς Θηβαΐδα κατοικοῦντας, ὡς θνητὸν θεὸν οὐδένα νομίζοντας, ἀλλ´ ὃν καλοῦσιν αὐτοὶ Κνήφ, ἀγέννητον ὄντα καὶ ἀθάνατον.

[22] Πολλῶν δὲ τοιούτων λεγομένων καὶ δεικνυμένων οἱ μὲν οἰόμενοι βασιλέων ταῦτα καὶ τυράννων δι´ ἀρετὴν ὑπερφέρουσαν ἢ δύναμιν ἢ ἀξίωμα δόξαν θεότητος ἐπιγραψαμένων εἶτα χρησαμένων τύχαις ἔργα καὶ πάθη δεινὰ καὶ μεγάλα διαμνημονεύεσθαι ῥᾴστῃ μὲν ἀποδράσει τοῦ λόγου χρῶνται καὶ τὸ δύσφημον οὐ φαύλως ἀπὸ τῶν θεῶν ἐπ´ ἀνθρώπους μεταφέρουσι καὶ ταύτας ἔχουσιν ἀπὸ τῶν ἱστορουμένων βοηθείας. Ἱστοροῦσι γὰρ Αἰγύπτιοι τὸν μὲν Ἑρμῆν τῷ σώματι γενέσθαι γαλιάγκωνα, τὸν δὲ Τυφῶνα τῇ χρόᾳ πυρρόν, λευκὸν δὲ τὸν Ὧρον καὶ μελάγχρουν τὸν Ὄσιριν, ὡς τῇ φύσει γεγονότας ἀνθρώπους. Ἔτι δὲ καὶ στρατηγὸν ὀνομάζουσιν Ὄσιριν καὶ κυβερνήτην Κάνωβον, οὗ φασιν ἐπώνυμον γεγονέναι τὸν ἀστέρα, καὶ τὸ πλοῖον, ὃ καλοῦσιν Ἕλληνες Ἀργώ, τῆς Ὀσίριδος νεὼς εἴδωλον ἐπὶ τιμῇ κατηστερισμένον οὐ μακρὰν φέρεσθαι τοῦ Ὠρίωνος καὶ τοῦ Κυνός, ὧν τὸν μὲν Ὥρου τὸν δ´ Ἴσιδος ἱερὸν {Αἰγύπτιοι} νομίζουσιν.

[23] Ὀκνῶ δέ, μὴ τοῦτ´ ᾖ τὰ ἀκίνητα κινεῖν καὶ ’πολεμεῖν οὐ τῷ πολλῷ χρόνῳ‘ (κατὰ Σιμωνίδην) μόνον, ’πολλοῖς δ´ ἀνθρώπων ἔθνεσι‘ καὶ γένεσι κατόχοις ὑπὸ τῆς πρὸς τοὺς θεοὺς τούτους ὁσιότητος, οὐδὲν ἀπολείποντας ἐξ οὐρανοῦ μεταφέρειν ἐπὶ γῆν ὀνόματα τηλικαῦτα καὶ τιμὴν καὶ πίστιν ὀλίγου δεῖν ἅπασιν ἐκ πρώτης γενέσεως ἐνδεδυκυῖαν ἐξιστάναι καὶ ἀναλύειν, | μεγάλας μὲν τῷ ἀθέῳ Λέοντι κλισιάδας ἀνοίγοντας {καὶ} ἐξανθρωπίζοντι τὰ θεῖα, λαμπρὰν δὲ τοῖς Εὐημέρου τοῦ Μεσσηνίου φενακισμοῖς παρρησίαν διδόντας, ὃς αὐτὸς ἀντίγραφα συνθεὶς ἀπίστου καὶ ἀνυπάρκτου μυθολογίας πᾶσαν ἀθεότητα κατασκεδάννυσι τῆς οἰκουμένης, τοὺς νομιζομένους θεοὺς πάντας ὁμαλῶς διαγράφων εἰς ὀνόματα στρατηγῶν καὶ ναυάρχων καὶ βασιλέων ὡς δὴ πάλαι γεγονότων ἐν δὲ Πάγχοντι γράμμασι χρυσοῖς ἀναγεγραμμένων, οἷς οὔτε βάρβαρος οὐδεὶς οὔθ´ Ἕλλην, ἀλλὰ μόνος Εὐήμερος, ὡς ἔοικε, πλεύσας εἰς τοὺς μηδαμόθι γῆς γεγονότας μηδ´ ὄντας Παγχώους καὶ Τριφύλλους ἐντετύχηκε.

[24] Καίτοι μεγάλαι μὲν ὑμνοῦνται πράξεις ἐν Ἀσσυρίοις Σεμιράμιος, μεγάλαι δὲ Σεσώστριος ἐν Αἰγύπτῳ· Φρύγες δὲ μέχρι νῦν τὰ λαμπρὰ καὶ θαυμαστὰ τῶν ἔργων Μανικὰ καλοῦσι διὰ τὸ Μάνην τινὰ τῶν πάλαι βασιλέων ἀγαθὸν ἄνδρα καὶ δυνατὸν γενέσθαι παρ´ αὐτοῖς, ὃν ἔνιοι Μάσνην καλοῦσι· Κῦρος δὲ Πέρσας Μακεδόνας δ´ Ἀλέξανδρος ὀλίγου δεῖν ἐπὶ πέρας τῆς γῆς κρατοῦντας προήγαγον· ἀλλ´ ὄνομα καὶ μνήμην βασιλέων ἀγαθῶν ἔχουσιν. ’εἰ δέ τινες ἐξαρθέντες ὑπὸ μεγαλαυχίας‘ ὥς φησιν ὁ Πλάτων ’ἅμα νεότητι καὶ ἀνοίᾳ φλεγόμενοι τὴν ψυχὴν μεθ´ ὕβρεως‘ ἐδέξαντο θεῶν ἐπωνυμίας καὶ ναῶν ἱδρύσεις, βραχὺν ἤνθησεν ἡ δόξα χρόνον, εἶτα κενότητα καὶ ἀλαζονείαν μετ´ ἀσεβείας καὶ παρανομίας προσοφλόντες ’ὠκύμοροι καπνοῖο δίκην ἀρθέντες ἀπέπταν‘ καὶ νῦν ὥσπερ ἀγώγιμοι δραπέται τῶν ἱερῶν καὶ τῶν βωμῶν ἀποσπασθέντες οὐδὲν ἀλλ´ ἢ τὰ μνήματα καὶ τοὺς τάφους ἔχουσιν. Ὅθεν Ἀντίγονος ὁ γέρων Ἑρμοδότου τινὸς ἐν ποιήμασιν αὐτὸν Ἡλίου παῖδα καὶ θεὸν ἀναγορεύοντος ’οὐ τοιαῦτά μοι‘ εἶπεν ’ὁ λασανοφόρος σύνοιδεν‘. Εὖ δὲ καὶ Λύσιππος ὁ πλάστης Ἀπελλῆν ἐμέμψατο τὸν ζωγράφον, ὅτι τὴν Ἀλεξάνδρου γράφων εἰκόνα κεραυνὸν ἐνεχείρισεν· αὐτὸς δὲ λόγχην, ἧς τὴν δόξαν οὐδὲ εἷς ἀφαιρήσεται χρόνος ἀληθινὴν καὶ ἰδίαν οὖσαν.

[25] Βέλτιον οὖν οἱ τὰ περὶ τὸν Τυφῶνα καὶ Ὄσιριν καὶ Ἶσιν ἱστορούμενα μήτε θεῶν παθήματα μήτ´ ἀνθρώπων, ἀλλὰ δαιμόνων μεγάλων εἶναι νομίζοντες, οὓς καὶ Πλάτων καὶ Πυθαγόρας καὶ Ξενοκράτης καὶ Χρύσιππος ἑπόμενοι τοῖς πάλαι θεολόγοις ἐρρωμενεστέρους μὲν ἀνθρώπων γεγονέναι λέγουσι καὶ πολὺ τῇ δυνάμει τὴν φύσιν ὑπερφέροντας ἡμῶν, τὸ δὲ θεῖον οὐκ ἀμιγὲς οὐδ´ ἄκρατον ἔχοντας, ἀλλὰ καὶ ψυχῆς φύσει καὶ σώματος αἰσθήσει {ἐν} συνειληχὸς ἡδονὴν δεχομένῃ καὶ πόνον καὶ ὅσα ταύταις ἐπιγενόμενα ταῖς μεταβολαῖς πάθη τοὺς μὲν μᾶλλον τοὺς δ´ ἧττον ἐπιταράττει· γίνονται γὰρ ὡς ἐν ἀνθρώποις καὶ δαίμοσιν ἀρετῆς διαφοραὶ καὶ κακίας. Τὰ γὰρ Γιγαντικὰ καὶ Τιτανικὰ παρ´ Ἕλλησιν ᾀδόμενα καὶ Κρόνου τινὲς ἄθεσμοι πράξεις καὶ Πύθωνος ἀντιτάξεις πρὸς Ἀπόλλωνα φυγαί τε Διονύσου καὶ πλάναι Δήμητρος οὐδὲν ἀπολείπουσι τῶν Ὀσιριακῶν καὶ Τυφωνικῶν ἄλλων θ´ ὧν πᾶσιν ἔξεστιν ἀνέδην μυθολογουμένων ἀκούειν· ὅσα τε μυστικοῖς ἱεροῖς περικαλυπτόμενα καὶ τελεταῖς ἄρρητα διασῴζεται καὶ ἀθέατα πρὸς τοὺς πολλούς, ὅμοιον ἔχει λόγον.

[26] Ἀκούομεν δὲ καὶ Ὁμήρου τοὺς μὲν ἀγαθοὺς διαφόρως ’θεοειδέας‘ ἑκάστοτε καλοῦντος καὶ ’ἀντιθέους‘ καί ’θεῶν ἄπο μήδε´ ἔχοντας‘,

τῷ δ´ ἀπὸ τῶν δαιμόνων προσρήματι χρωμένου κοινῶς ἐπί τε χρηστῶν καὶ φαύλων

’Δαιμόνιε, σχεδὸν ἐλθέ· τίη δειδίσσεαι οὕτως Ἀργείους;‘

καὶ πάλιν

’Ἀλλ´ ὅτε δὴ τὸ τέταρτον ἐπέσσυτο δαίμονι ἶσος,‘

καί

’Δαιμονίη, τί νύ σε Πρίαμος Πριάμοιό τε παῖδες
τόσσα κακὰ ῥέζουσιν, ὅ τ´ ἀσπερχὲς μενεαίνεις
Ἰλίου ἐξαλαπάξαι ἐυκτίμενον πτολίεθρον;‘

ὡς τῶν δαιμόνων μικτὴν καὶ ἀνώμαλον φύσιν ἐχόντων καὶ προαίρεσιν.
Ὅθεν ὁ μὲν Πλάτων Ὀλυμπίοις θεοῖς τὰ δεξιὰ καὶ περιττά, τὰ δ´ ἀντίφωνα τούτων δαίμοσιν ἀποδίδωσιν· ὁ δὲ Ξενοκράτης καὶ τῶν ἡμερῶν τὰς ἀποφράδας καὶ τῶν ἑορτῶν, ὅσαι πληγάς τινας ἢ κοπετοὺς ἢ νηστείας ἢ δυσφημίας ἢ αἰσχρολογίαν ἔχουσιν, οὔτε θεῶν τιμαῖς οὔτε δαιμόνων οἴεται προσήκειν χρηστῶν, ἀλλ´ εἶναι φύσεις ἐν τῷ περιέχοντι μεγάλας μὲν καὶ ἰσχυράς, δυστρόπους δὲ καὶ σκυθρωπάς, αἳ χαίρουσι τοῖς τοιούτοις καὶ τυγχάνουσαι πρὸς οὐθὲν ἄλλο χεῖρον τρέπονται. Τοὺς δὲ χρηστοὺς πάλιν καὶ ἀγαθοὺς ὅ θ´ Ἡσίοδος ’ἁγνοὺς δαίμονας‘ καὶ ’φύλακας ἀνθρώπων‘ προσαγορεύει,

’Πλουτοδότας καὶ τοῦτο γέρας βασιλήιον ἔχοντας‘·

ὅ τε Πλάτων ἑρμηνευτικὸν τὸ τοιοῦτον ὀνομάζει γένος καὶ διακονικὸν ἐν μέσῳ θεῶν καὶ ἀνθρώπων, εὐχὰς μὲν ἐκεῖ καὶ δεήσεις ἀνθρώπων ἀναπέμποντας, ἐκεῖθεν δὲ μαντεῖα δεῦρο καὶ δόσεις ἀγαθῶν φέροντας.

Ἐμπεδοκλῆς δὲ καὶ δίκας φησὶ διδόναι τοὺς δαίμονας ὧν ἂν ἐξαμάρτωσι καὶ πλημμελήσωσιν

’Αἰθέριον μὲν γάρ σφε μένος πόντονδε διώκει,
πόντος δ´ ἐς χθονὸς οὖδας ἀπέπτυσε, γαῖα δ´ ἐς αὐγὰς
ἠελίου ἀκάμαντος, ὁ δ´ αἰθέρος ἔμβαλε δίναις·
ἄλλος δ´ ἐξ ἄλλου δέχεται, στυγέουσι δὲ πάντες‘,

ἄχρι οὗ κολασθέντες οὕτω καὶ καθαρθέντες αὖθις τὴν κατὰ φύσιν χώραν καὶ τάξιν ἀπολάβωσι.

[27] τούτων δὲ καὶ τῶν τοιούτων ἀδελφὰ λέγεσθαί φασι περὶ Τυφῶνος, ὡς δεινὰ μὲν ὑπὸ φθόνου καὶ δυσμενείας εἰργάσατο καὶ πάντα πράγματα ταράξας ἐνέπλησε κακῶν γῆν ὁμοῦ τι πᾶσαν καὶ θάλασσαν, εἶτα δίκην ἔδωκεν· ἡ δὲ τιμωρὸς Ὀσίριδος ἀδελφὴ καὶ γυνὴ τὴν Τυφῶνος σβέσασα καὶ καταπαύσασα μανίαν καὶ λύσσαν οὐ περιεῖδε τοὺς ἄθλους καὶ τοὺς ἀγῶνας, οὓς ἀνέτλη, καὶ πλάνας αὑτῆς καὶ πολλὰ μὲν ἔργα σοφίας πολλὰ δ´ ἀνδρείας ἀμνηστίαν ὑπολαβοῦσαν καὶ σιωπήν, ἀλλὰ ταῖς ἁγιωτάταις ἀναμίξασα τελεταῖς εἰκόνας καὶ ὑπονοίας καὶ μιμήματα τῶν τότε παθημάτων εὐσεβείας ὁμοῦ δίδαγμα καὶ παραμύθιον ἀνδράσι καὶ γυναιξὶν ὑπὸ συμφορῶν ἐχομένοις ὁμοίων καθωσίωσεν.

Αὐτὴ δὲ καὶ Ὄσιρις ἐκ δαιμόνων ἀγαθῶν δι´ ἀρετὴν εἰς θεοὺς μεταβαλόντες, ὡς ὕστερον Ἡρακλῆς καὶ Διόνυσος, ἅμα καὶ θεῶν καὶ δαιμόνων οὐκ ἀπὸ τρόπου μεμιγμένας τιμὰς ἔχουσι, πανταχοῦ μὲν, ἐν δὲ τοῖς {ὑπὲρ γῆν καὶ} ὑπὸ γῆν δυνάμενοι μέγιστον. Οὐ γὰρ ἄλλον εἶναι Σάραπιν ἢ τὸν Πλούτωνά φασι καὶ Ἶσιν τὴν Περσέφασσαν, ὡς Ἀρχέμαχος εἴρηκεν ὁ Εὐβοεὺς καὶ ὁ Ποντικὸς Ἡρακλείδης τὸ χρηστήριον ἐν Κανώβῳ Πλούτωνος ἡγούμενος εἶναι.

[28] Πτολεμαῖος δ´ ὁ Σωτὴρ ὄναρ εἶδε τὸν ἐν Σινώπῃ τοῦ Πλούτωνος κολοσσόν, οὐκ ἐπιστάμενος οὐδ´ ἑωρακὼς πρότερον οἷος ἦν τὴν μορφήν, κελεύοντα κομίσαι τὴν ταχίστην αὐτὸν εἰς Ἀλεξάνδρειαν. Ἀγνοοῦντι δ´ αὐτῷ καὶ ἀποροῦντι, ποῦ καθίδρυται, καὶ διηγουμένῳ τοῖς φίλοις τὴν ὄψιν εὑρέθη πολυπλανὴς ἄνθρωπος ὄνομα Σωσίβιος, ἐν Σινώπῃ φάμενος ἑωρακέναι τοιοῦτον κολοσσόν, οἷον ὁ βασιλεὺς ἰδεῖν ἔδοξεν. Ἔπεμψεν οὖν Σωτέλη καὶ Διονύσιον, οἳ χρόνῳ πολλῷ καὶ μόλις, οὐκ ἄνευ μέντοι θείας προνοίας, ἤγαγον ἐκκλέψαντες. | ἐπεὶ δὲ κομισθεὶς ὤφθη, συμβαλόντες οἱ περὶ Τιμόθεον τὸν ἐξηγητὴν καὶ Μανέθωνα τὸν Σεβεννύτην Πλούτωνος ὂν ἄγαλμα τῷ Κερβέρῳ τεκμαιρόμενοι καὶ τῷ δράκοντι πείθουσι τὸν Πτολεμαῖον, ὡς ἑτέρου θεῶν οὐδενὸς ἀλλὰ Σαράπιδός ἐστιν· οὐ γὰρ ἐκεῖθεν οὕτως ὀνομαζόμενος ἧκεν, ἀλλ´ εἰς Ἀλεξάνδρειαν κομισθεὶς τὸ παρ´ Αἰγυπτίοις ὄνομα τοῦ Πλούτωνος ἐκτήσατο τὸν Σάραπιν. Καὶ μέντοι τὰ Ἡρακλείτου τοῦ φυσικοῦ λέγοντος ’Ἅιδης καὶ Διόνυσος ωὑτὸς ὅτεῳ μαίνονται καὶ ληναΐζουσιν‘ εἰς ταύτην ὑπάγουσι τὴν δόξαν. Οἱ γὰρ ἀξιοῦντες Ἅιδην λέγεσθαι τὸ σῶμα τῆς ψυχῆς οἷον παραφρονούσης καὶ μεθυούσης ἐν αὐτῷ, γλίσχρως ἀλληγοροῦσι. Βέλτιον δὲ τὸν Ὄσιριν εἰς ταὐτὸ συνάγειν τῷ Διονύσῳ τῷ τ´ Ὀσίριδι τὸν Σάραπιν, ὅτε τὴν φύσιν μετέβαλε, ταύτης τυχόντι τῆς προσηγορίας. Διὸ πᾶσι κοινὸς ὁ Σάραπίς ἐστιν, ὡς δὴ τὸν Ὄσιριν οἱ τῶν ἱερῶν μεταλαβόντες ἴσασιν.

[29] Οὐ γὰρ ἄξιον προσέχειν τοῖς Φρυγίοις γράμμασιν, ἐν οἷς λέγεται χαροπῶς τοὺς μὲν τοῦ Ἡρακλέους γενέσθαι θυγάτηρ, ἰσαιακοῦ δὲ τοῦ Ἡρακλέους ὁ Τυφών, οὐδὲ Φυλάρχου μὴ καταφρονεῖν γράφοντος, ὅτι πρῶτος εἰς Αἴγυπτον ἐξ Ἰνδῶν Διόνυσος ἤγαγε δύο βοῦς, ὧν ἦν τῷ μὲν Ἆπις ὄνομα τῷ δ´ Ὄσιρις· Σάραπις δ´ ὄνομα τοῦ τὸ πᾶν κοσμοῦντός ἐστι παρὰ τὸ σαίρειν, ὃ καλλύνειν τινὲς καὶ κοσμεῖν λέγουσιν. Ἄτοπα γὰρ ταῦτα τοῦ Φυλάρχου, πολλῷ δ´ ἀτοπώτερα τὰ τῶν λεγόντων οὐκ εἶναι θεὸν τὸν Σάραπιν, ἀλλὰ τὴν Ἄπιδος σορὸν οὕτως ὀνομάζεσθαι, καὶ χαλκᾶς τινας ἐν Μέμφει πύλας λήθης καὶ κωκυτοῦ προσαγορευομένας, ὅταν θάπτωσι τὸν Ἆπιν, ἀνοίγεσθαι βαρὺ καὶ σκληρὸν ψοφούσας· διὸ παντὸς ἠχοῦντος ἡμᾶς χαλκώματος ἐπιλαμβάνεσθαι. Μετριώτερον δ´ οἱ παρὰ τὸ σεύεσθαι καὶ τὸ σοῦσθαι τὴν τοῦ παντὸς ἅμα κίνησιν εἰρῆσθαι φάσκοντες. Οἱ δὲ πλεῖστοι τῶν ἱερέων εἰς ταὐτό φασι τὸν Ὄσιριν συμπεπλέχθαι καὶ τὸν Ἆπιν, ἐξηγούμενοι καὶ διδάσκοντες ἡμᾶς, ὡς ἔμμορφον εἰκόνα χρὴ νομίζειν τῆς Ὀσίριδος ψυχῆς τὸν Ἆπιν.

Ἐγὼ δ´, εἰ μὲν Αἰγύπτιόν ἐστι τοὔνομα τοῦ Σαράπιδος, εὐφροσύνην αὐτὸ δηλοῦν οἴομαι καὶ χαρμοσύνην, τεκμαιρόμενος ὅτι τὴν ἑορτὴν Αἰγύπτιοι τὰ Χαρμόσυνα ’Σαίρει‘ καλοῦσιν. Καὶ γὰρ Πλάτων τὸν Ἅιδην ὡς Αἰδοῦς υἱὸν τοῖς παρ´ αὐτῷ γενομένοις καὶ προσηνῆ θεὸν ὠνομάσθαι φησί· καὶ παρ´ Αἰγυπτίοις ἄλλα τε πολλὰ τῶν ὀνομάτων λόγον ἔχει καὶ τὸν ὑποχθόνιον τόπον, εἰς ὃν οἴονται τὰς ψυχὰς ἀπέρχεσθαι μετὰ τὴν τελευτήν, Ἀμένθην καλοῦσι σημαίνοντος τοῦ ὀνόματος τὸν λαμβάνοντα καὶ διδόντα. Εἰ δὲ καὶ τοῦτο τῶν ἐκ τῆς Ἑλλάδος ἀπελθόντων πάλαι καὶ μετακομισθέντων ὀνομάτων ἕν ἐστιν, ὕστερον ἐπισκεψόμεθα· νῦν δὲ τὰ λοιπὰ τῆς ἐν χερσὶ δόξης προσδιέλθωμεν.

[30] Ὁ μὲν γὰρ Ὄσιρις καὶ ἡ Ἶσις ἐκ δαιμόνων ἀγαθῶν εἰς θεοὺς μετήλλαξαν· τὴν δὲ τοῦ Τυφῶνος ἠμαυρωμένην καὶ συντετρυμμένην δύναμιν, ἔτι δὲ καὶ ψυχορραγοῦσαν καὶ σφαδᾴζουσαν, ἔστιν αἷς παρηγοροῦσι θυσίαις καὶ πραΰνουσιν, ἔστι δ´ ὅτε πάλιν ἐκταπεινοῦσι καὶ καθυβρίζουσιν ἔν τισιν ἑορταῖς, τῶν μὲν ἀνθρώπων τοὺς πυρροὺς {καὶ} προπηλακίζοντες, ὄνον δὲ κατακρημνίζοντες, ὡς Κοπτῖται, διὰ τὸ πυρρὸν γεγονέναι τὸν Τυφῶνα καὶ ὀνώδη τὴν χρόαν. Βουσιρῖται δὲ καὶ Λυκοπολῖται σάλπιγξιν οὐ χρῶνται τὸ παράπαν ὡς ὄνῳ φθεγγομέναις ἐμφερές. Καὶ ὅλως τὸν ὄνον οὐ καθαρὸν ἀλλὰ δαιμονικὸν ἡγοῦνται ζῷον εἶναι διὰ τὴν πρὸς ἐκεῖνον ὁμοιότητα καὶ πόπανα ποιοῦντες ἐν θυσίαις τοῦ τε Παϋνὶ καὶ τοῦ Φαωφὶ μηνὸς ἐπιπλάττουσι παράσημον ὄνον δεδεμένον. | ἐν δὲ τῇ τοῦ Ἡλίου θυσίᾳ τοῖς σεβομένοις τὸν θεὸν παρεγγυῶσι μὴ φορεῖν ἐπὶ τῷ σώματι χρυσία μηδ´ ὄνῳ τροφὴν διδόναι. Φαίνονται δὲ καὶ οἱ Πυθαγορικοὶ τὸν Τυφῶνα δαιμονικὴν ἡγούμενοι δύναμιν· λέγουσι γὰρ ἐν ἀρτίῳ μέτρῳ ἕκτῳ καὶ πεντηκοστῷ γεγονέναι Τυφῶνα· καὶ πάλιν τὴν μὲν τοῦ τριγώνου φύσιν Ἅιδου καὶ Διονύσου καὶ Ἄρεος εἶναι· τὴν δὲ τοῦ τετραγώνου Ῥέας καὶ Ἀφροδίτης καὶ Δήμητρος καὶ Ἑστίας καὶ Ἥρας· τὴν δὲ τοῦ δωδεκαγώνου Διός· τὴν δὲ τοῦ ἑκκαιπεντηκονταγωνίου Τυφῶνος, ὡς Εὔδοξος ἱστόρηκεν.

[31] Αἰγύπτιοι δὲ πυρρόχρουν γεγονέναι τὸν Τυφῶνα νομίζοντες καὶ τῶν βοῶν τοὺς πυρροὺς καθιερεύουσιν, οὕτως ἀκριβῆ ποιούμενοι τὴν παρατήρησιν, ὥστε, κἂν μίαν ἔχῃ τρίχα μέλαιναν ἢ λευκήν, ἄθυτον ἡγεῖσθαι· θύσιμον γὰρ οὐ φίλον εἶναι θεοῖς, ἀλλὰ τοὐναντίον, ὅσα ψυχαῖς ἀνοσίων ἀνθρώπων καὶ ἀδίκων εἰς ἕτερα μεταμορφουμένων σώματα συνείληχε. Διὸ τῇ μὲν κεφαλῇ τοῦ ἱερείου καταρασάμενοι καὶ ἀποκόψαντες εἰς τὸν ποταμὸν ἐρρίπτουν πάλαι, νῦν δὲ τοῖς ξένοις ἀποδίδονται· τὸν δὲ μέλλοντα θύεσθαι βοῦν οἱ σφραγισταὶ λεγόμενοι τῶν ἱερέων κατεσημαίνοντο, τῆς σφραγῖδος, ὡς ἱστορεῖ Κάστωρ, γλυφὴν μὲν ἐχούσης ἄνθρωπον εἰς γόνυ καθεικότα ταῖς χερσὶν ὀπίσω περιηγμέναις, ἔχοντα κατὰ τῆς σφαγῆς ξίφος ἐγκείμενον. Ἀπολαύειν δὲ καὶ τὸν ὄνον, ὥσπερ εἴρηται, τῆς ὁμοιότητος διὰ τὴν ἀμαθίαν καὶ τὴν ὕβριν οὐχ ἧττον ἢ διὰ τὴν χρόαν οἴονται· διὸ καὶ τῶν Περσικῶν βασιλέων ἐχθραίνοντες μάλιστα τὸν Ὦχον ὡς ἐναγῆ καὶ μιαρόν, ὄνον ἐπωνόμασαν. Κἀκεῖνος εἰπών ’ὁ μέντοι ὄνος οὗτος ὑμῶν κατευωχήσεται τὸν βοῦν‘ ἔθυσε τὸν Ἆπιν, ὡς Δείνων ἱστόρηκεν. Οἱ δὲ λέγοντες ἐκ τῆς μάχης ἐπ´ ὄνου τῷ Τυφῶνι τὴν φυγὴν ἑπτὰ ἡμέρας γενέσθαι καὶ σωθέντα γεννῆσαι παῖδας Ἱεροσόλυμον καὶ Ἰουδαῖον, αὐτόθεν εἰσὶ κατάδηλοι τὰ Ἰουδαϊκὰ παρέλκοντες εἰς τὸν μῦθον.

[32] Ταῦτα μὲν οὖν τοιαύτας ὑπονοίας δίδωσιν· ἀπ´ ἄλλης δ´ ἀρχῆς τῶν φιλοσοφώτερόν τι λέγειν δοκούντων τοὺς ἁπλουστάτους σκεψώμεθα πρῶτον. Οὗτοι δ´ εἰσὶν οἱ λέγοντες, ὥσπερ Ἕλληνες Κρόνον ἀλληγοροῦσι τὸν χρόνον, Ἥραν δὲ τὸν ἀέρα, γένεσιν δὲ Ἡφαίστου τὴν εἰς πῦρ ἀέρος μεταβολήν, οὕτω παρ´ Αἰγυπτίοις Νεῖλον εἶναι τὸν Ὄσιριν Ἴσιδι συνόντα τῇ γῇ, Τυφῶνα δὲ τὴν θάλασσαν, εἰς ἣν ὁ Νεῖλος ἐμπίπτων ἀφανίζεται καὶ διασπᾶται, πλὴν ὅσον ἡ γῆ μέρος ἀναλαμβάνουσα καὶ δεχομένη γίγνεται γόνιμος ὑπ´ αὐτοῦ. Καὶ θρῆνός ἐστιν ἱερὸς ἐπ´ αὐτοῦ {Κρόνου} γενόμενος, θρηνεῖ δὲ τὸν ἐν τοῖς ἀριστεροῖς γινόμενον μέρεσιν, ἐν δὲ τοῖς δεξιοῖς φθειρόμενον.

Αἰγύπτιοι γὰρ οἴονται τὰ μὲν ἑῷα τοῦ κόσμου πρόσωπον εἶναι, τὰ δὲ πρὸς βορρᾶν δεξιά, τὰ δὲ πρὸς νότον ἀριστερά· φερόμενος οὖν ἐκ τῶν νοτίων ὁ Νεῖλος, ἐν δὲ τοῖς βορείοις ὑπὸ τῆς θαλάσσης καταναλισκόμενος εἰκότως λέγεται τὴν μὲν γένεσιν ἐν τοῖς ἀριστεροῖς ἔχειν, τὴν δὲ φθορὰν ἐν τοῖς δεξιοῖς. Διὸ τήν τε θάλασσαν οἱ ἱερεῖς ἀφοσιοῦνται καὶ τὸν ἅλα Τυφῶνος ἀφρὸν καλοῦσι, καὶ τῶν ἀπαγορευομένων ἕν ἐστιν αὐτοῖς ἐπὶ τραπέζης ἅλα μὴ προτίθεσθαι· καὶ κυβερνήτας οὐ προσαγορεύουσιν, ὅτι χρῶνται θαλάττῃ καὶ τὸν βίον ἀπὸ τῆς θαλάττης ἔχουσιν· οὐχ ἥκιστα δὲ καὶ τὸν ἰχθὺν ἀπὸ ταύτης προβάλλονται τῆς αἰτίας καὶ τὸ μισεῖν ἰχθύι γράφουσιν. Ἐν Σάι γοῦν ἐν τῷ προπύλῳ τοῦ ἱεροῦ τῆς Ἀθηνᾶς ἦν γεγλυμμένον βρέφος, γέρων καὶ μετὰ τοῦτον ἱέραξ, ἐφεξῆς δ´ ἰχθύς, ἐπὶ πᾶσι δ´ ἵππος ποτάμιος. Ἐδήλου δὲ συμβολικῶς ’ὦ γινόμενοι καὶ ἀπογινόμενοι, θεὸς ἀναίδειαν μισεῖ‘. Τὸ μὲν γὰρ βρέφος γενέσεως σύμβολον, φθορᾶς δ´ ὁ γέρων· ἱέρακι δὲ τὸν θεὸν φράζουσιν, ἰχθύι δὲ μῖσος, ὥσπερ εἴρηται, διὰ τὴν θάλατταν, ἵππῳ ποταμίῳ δ´ ἀναίδειαν· λέγεται γὰρ ἀποκτείνας τὸν πατέρα τῇ μητρὶ βίᾳ μίγνυσθαι. Δόξειε δ´ ἂν καὶ τὸ ὑπὸ τῶν Πυθαγορικῶν λεγόμενον, ὡς ἡ θάλαττα Κρόνου δάκρυόν ἐστιν, αἰνίττεσθαι τὸ μὴ καθαρὸν μηδὲ σύμφυλον αὐτῆς.

Ταῦτα μὲν οὖν ἔξωθεν εἰρήσθω κοινὴν ἔχοντα τὴν ἱστορίαν·

[33] οἱ δὲ σοφώτεροι τῶν ἱερέων οὐ μόνον τὸν Νεῖλον Ὄσιριν καλοῦσιν οὐδὲ Τυφῶνα τὴν θάλασσαν, ἀλλ´ Ὄσιριν μὲν ἁπλῆς ἅπασαν τὴν ὑγροποιὸν ἀρχὴν καὶ δύναμιν, αἰτίαν γενέσεως καὶ σπέρματος οὐσίαν νομίζοντες, Τυφῶνα δὲ πᾶν τὸ αὐχμηρὸν καὶ πυρῶδες καὶ ξηραντικὸν ὅλως καὶ πολέμιον τῇ ὑγρότητι· διὸ καὶ πυρρόχρουν γεγονέναι τῷ σώματι καὶ πάρωχρον νομίζοντες οὐ πάνυ προθύμως ἐντυγχάνουσιν οὐδ´ ἡδέως ὁμιλοῦσι τοῖς τοιούτοις τὴν ὄψιν ἀνθρώποις. Τὸν δ´ Ὄσιριν αὖ πάλιν μελάγχρουν γεγονέναι μυθολογοῦσιν, ὅτι πᾶν ὕδωρ καὶ γῆν καὶ ἱμάτια καὶ νέφη μελαίνει μιγνύμενον, καὶ τῶν νέων ὑγρότης ἐνοῦσα παρέχει τὰς τρίχας μελαίνας, ἡ δὲ πολίωσις οἷον ὠχρίασις ὑπὸ ξηρότητος ἐπιγίνεται τοῖς παρακμάζουσι. Καὶ τὸ μὲν ἔαρ θαλερὸν καὶ γόνιμον καὶ προσηνές, τὸ δὲ φθινόπωρον ὑγρότητος ἐνδείᾳ καὶ φυτοῖς πολέμιον καὶ ζῴοις νοσῶδες. Ὁ δ´ ἐν Ἡλίου πόλει τρεφόμενος βοῦς, ὃν Μνεῦιν καλοῦσιν (Ὀσίριδος δ´ ἱερόν, ἔνιοι δὲ καὶ τοῦ Ἄπιδος πατέρα νομίζουσι), μέλας ἐστὶ καὶ δευτέρας ἔχει τιμὰς μετὰ τὸν Ἆπιν. Ἔτι τὴν Αἴγυπτον ἐν τοῖς μάλιστα μελάγγειον οὖσαν, ὥσπερ τὸ μέλαν τοῦ ὀφθαλμοῦ, Χημίαν καλοῦσι καὶ καρδίᾳ παρεικάζουσι· θερμὴ γάρ ἐστι καὶ ὑγρὰ καὶ τοῖς νοτίοις μέρεσι τῆς οἰκουμένης, ὥσπερ ἡ καρδία τοῖς εὐωνύμοις τοῦ ἀνθρώπου, μάλιστα ἐγκέκλεισται καὶ προσκεχώρηκεν.

[34] Ἥλιον δὲ καὶ Σελήνην οὐχ ἅρμασιν ἀλλὰ πλοίοις ὀχήμασι χρωμένους περιπολεῖν φασιν αἰνιττόμενοι τὴν ἀφ´ ὑγροῦ τροφὴν αὐτῶν καὶ γένεσιν. Οἴονται δὲ καὶ Ὅμηρον ὥσπερ Θαλῆν μαθόντα παρ´ Αἰγυπτίων ὕδωρ ἀρχὴν ἁπάντων καὶ γένεσιν τίθεσθαι· τὸν γὰρ Ὠκεανὸν Ὄσιριν εἶναι, τὴν δὲ Τηθὺν Ἶσιν ὡς τιθηνουμένην πάντα καὶ συνεκτρέφουσαν. Καὶ γὰρ Ἕλληνες τὴν τοῦ σπέρματος πρόεσιν ἀπουσίαν καλοῦσι καὶ συνουσίαν τὴν μῖξιν, καὶ τὸν υἱὸν ἀπὸ τοῦ ὕδατος καὶ τοῦ ὗσαι, καὶ τὸν Διόνυσον ’ὕην‘ ὡς κύριον τῆς ὑγρᾶς φύσεως οὐχ ἕτερον ὄντα τοῦ Ὀσίριδος· καὶ γὰρ τὸν Ὄσιριν Ἑλλάνικος Ὕσιριν ἔοικεν ἀκηκοέναι ὑπὸ τῶν ἱερέων λεγόμενον· οὕτω γὰρ ὀνομάζων διατελεῖ τὸν θεόν, εἰκότως ἀπὸ τῆς φύσεως καὶ τῆς εὑρέσεως.

[35] Ὅτι μὲν οὖν ὁ αὐτός ἐστι Διονύσῳ, τίνα μᾶλλον ἢ σὲ γινώσκειν, ὦ Κλέα, δὴ προσῆκόν ἐστιν, ἀρχηίδα μὲν οὖσαν ἐν Δελφοῖς τῶν Θυιάδων, τοῖς δ´ Ὀσιριακοῖς καθωσιωμένην ἱεροῖς ἀπὸ πατρὸς καὶ μητρός; εἰ δὲ τῶν ἄλλων ἕνεκα δεῖ μαρτύρια παραθέσθαι, τὰ μὲν ἀπόρρητα κατὰ χώραν ἐῶμεν, ἃ δ´ ἐμφανῶς δρῶσι θάπτοντες τὸν Ἆπιν οἱ ἱερεῖς, ὅταν παρακομίζωσιν ἐπὶ σχεδίας τὸ σῶμα, βακχείας οὐδὲν ἀποδεῖ· καὶ γὰρ νεβρίδας περικαθάπτονται καὶ θύρσους φοροῦσι καὶ βοαῖς χρῶνται καὶ κινήσεσιν ὥσπερ οἱ κάτοχοι τοῖς περὶ τὸν Διόνυσον ὀργιασμοῖς. Διὸ καὶ ταυρόμορφα Διονύσου ποιοῦσιν ἀγάλματα πολλοὶ τῶν Ἑλλήνων· αἱ δ´ Ἠλείων γυναῖκες καὶ παρακαλοῦσιν εὐχόμεναι ’ποδὶ βοείῳ τὸν θεὸν ἐλθεῖν‘ πρὸς αὐτάς. Ἀργείοις δὲ βουγενὴς Διόνυσος ἐπίκλην ἐστίν· ἀνακαλοῦνται δ´ αὐτὸν ὑπὸ σαλπίγγων ἐξ ὕδατος ἐμβάλλοντες εἰς τὴν ἄβυσσον ἄρνα τῷ Πυλαόχῳ· τὰς δὲ σάλπιγγας ἐν θύρσοις ἀποκρύπτουσιν, ὡς Σωκράτης ἐν τοῖς περὶ ὁσίων εἴρηκεν. Ὁμολογεῖ δὲ καὶ τὰ Τιτανικὰ καὶ Νυκτέλια τοῖς λεγομένοις Ὀσίριδος διασπασμοῖς καὶ ταῖς ἀναβιώσεσι καὶ παλιγγενεσίαις· ὁμοίως δὲ καὶ τὰ περὶ τὰς ταφάς. Αἰγύπτιοί τε γὰρ Ὀσίριδος πολλαχοῦ θήκας, ὥσπερ εἴρηται, δεικνύουσι, καὶ Δελφοὶ τὰ τοῦ Διονύσου λείψανα παρ´ αὐτοῖς παρὰ τὸ χρηστήριον ἀποκεῖσθαι νομίζουσι, καὶ θύουσιν οἱ ὅσιοι θυσίαν ἀπόρρητον ἐν τῷ ἱερῷ τοῦ Ἀπόλλωνος, ὅταν αἱ Θυιάδες ἐγείρωσι τὸν Λικνίτην.

Ὅτι δ´ οὐ μόνον τοῦ οἴνου Διόνυσον, ἀλλὰ καὶ πάσης ὑγρᾶς φύσεως Ἕλληνες ἡγοῦνται κύριον καὶ ἀρχηγόν, ἀρκεῖ Πίνδαρος μάρτυς εἶναι λέγων
’Δενδρέων δὲ νομὸν Διόνυσος πολυγαθὴς αὐξάνοι, ἁγνὸν φέγγος ὀπώρας·‘
διὸ καὶ τοῖς τὸν Ὄσιριν σεβομένοις ἀπαγορεύεται δένδρον ἥμερον ἀπολλύναι καὶ πηγὴν ὕδατος ἐμφράττειν.

[36] Οὐ μόνον δὲ τὸν Νεῖλον, ἀλλὰ πᾶν ὑγρὸν ἁπλῶς Ὀσίριδος ἀπορροὴν καλοῦσι, καὶ τῶν ἱερῶν ἀεὶ προπομπεύει τὸ ὑδρεῖον ἐπὶ τιμῇ τοῦ θεοῦ. Καὶ θρύῳ βασιλέα καὶ τὸ νότιον κλίμα τοῦ κόσμου γράφουσι, καὶ μεθερμηνεύεται τὸ θρύον ποτισμὸς καὶ κύησις πάντων καὶ δοκεῖ γεννητικῷ μορίῳ τὴν φύσιν ἐοικέναι. Τὴν δὲ τῶν Παμυλίων ἑορτὴν ἄγοντες, ὥσπερ εἴρηται, φαλλικὴν οὖσαν ἄγαλμα προτίθενται καὶ περιφέρουσιν, οὗ τὸ αἰδοῖον τριπλάσιόν ἐστιν· ἀρχὴ γὰρ ὁ θεός, ἀρχὴ δὲ πᾶσα τῷ γονίμῳ πολλαπλασιάζει τὸ ἐξ αὑτῆς. Τὸ δὲ πολλάκις εἰώθαμεν καὶ τρὶς λέγειν, ὡς τό

’Τρισμάκαρες‘

καὶ

’Δεσμοὶ μὲν τρὶς τόσσοι ἀπείρονες‘,

εἰ μὴ νὴ Δία κυρίως ἐμφαίνεται τὸ τριπλάσιον ὑπὸ τῶν παλαιῶν· ἡ γὰρ ὑγρὰ φύσις ἀρχὴ καὶ γένεσις οὖσα πάντων ἐξ αὑτῆς τὰ πρῶτα τρία σώματα, γῆν ἀέρα καὶ πῦρ, ἐποίησε. Καὶ γὰρ ὁ προστιθέμενος τῷ μύθῳ λόγος, ὡς τοῦ Ὀσίριδος ὁ Τυφὼν τὸ αἰδοῖον ἔρριψεν εἰς τὸν ποταμόν, ἡ δ´ Ἶσις οὐχ εὗρεν, ἀλλ´ ἐμφερὲς ἄγαλμα θεμένη καὶ κατασκευάσασα τιμᾶν καὶ φαλληφορεῖν ἔταξεν, ἐνταῦθα δὴ περιχωρεῖ διδάσκων, ὅτι τὸ γόνιμον καὶ τὸ σπερματικὸν τοῦ θεοῦ πρώτην ἔσχεν ὕλην τὴν ὑγρότητα καὶ δι´ ὑγρότητος ἐνεκράθη τοῖς πεφυκόσι μετέχειν γενέσεως.

Ἄλλος δὲ λόγος ἐστὶν Αἰγυπτίων, ὡς Ἄποπις Ἡλίου ὢν ἀδελφὸς ἐπολέμει τῷ Διί, τὸν δ´ Ὄσιριν ὁ Ζεὺς συμμαχήσαντα καὶ συγκαταστρεψάμενον αὐτῷ τὸν πολέμιον παῖδα θέμενος Διόνυσον προσηγόρευσε. Καὶ τούτου δὲ τοῦ λόγου τὸ μυθῶδες ἔστιν ἀποδεῖξαι τῆς περὶ φύσιν ἀληθείας ἁπτόμενον. Δία μὲν γὰρ Αἰγύπτιοι τὸ πνεῦμα καλοῦσιν, ᾧ πολέμιον τὸ αὐχμηρὸν καὶ πυρῶδες· τοῦτο δ´ ἥλιος μὲν οὐκ ἔστι, πρὸς δ´ ἥλιον ἔχει τινὰ συγγένειαν· ἡ δ´ ὑγρότης σβεννύουσα τὴν ὑπερβολὴν τῆς ξηρότητος αὔξει καὶ ῥώννυσι τὰς ἀναθυμιάσεις, ὑφ´ ὧν τὸ πνεῦμα τρέφεται καὶ τέθηλεν.

[37] Ἔτι τε τὸν κιττὸν {ὃν} Ἕλληνές τε καθιεροῦσι Διονύσῳ καὶ παρ´ Αἰγυπτίοις λέγεται ’χενόσιρις‘ ὀνομάζεσθαι σημαίνοντος τοῦ ὀνόματος, ὥς φασι, φυτὸν Ὀσίριδος. Ἀρίστων τοίνυν ὁ γεγραφὼς Ἀθηναίων ἀποικίας ἐπιστολῇ τινι Ἀλεξάρχου περιέπεσεν, ἐν ᾗ Διὸς ἱστορεῖται {δὲ} καὶ Ἴσιδος υἱὸς ὢν ὁ Διόνυσος ὑπ´ Αἰγυπτίων οὐκ Ὄσιρις ἀλλ´ Ἀρσαφὴς {ἐν τῷ ἄλφα γράμματι} λέγεσθαι δηλοῦντος τὸ ἀνδρεῖον τοῦ ὀνόματος. Ἐμφαίνει δὲ τοῦτο καὶ ὁ Ἑρμαῖος ἐν τῇ πρώτῃ περὶ τῶν Αἰγυπτίων ἑορτῶν· ὄβριμον γάρ φησι μεθερμηνευόμενον εἶναι τὸν Ὄσιριν. Ἐῶ δὲ Μνασέαν τῷ Ἐπάφῳ προστιθέντα τὸν Διόνυσον καὶ τὸν Ὄσιριν καὶ τὸν Σάραπιν, ἐῶ καὶ Ἀντικλείδην λέγοντα τὴν Ἶσιν Προμηθέως οὖσαν θυγατέρα Διονύσῳ συνοικεῖν· αἱ γὰρ εἰρημέναι περὶ τὰς ἑορτὰς καὶ τὰς θυσίας οἰκειότητες ἐναργεστέραν τῶν μαρτύρων τὴν πίστιν ἔχουσι.

[38] Τῶν τ´ ἄστρων τὸν σείριον Ὀσίριδος νομίζουσιν ὑδραγωγὸν ὄντα καὶ τὸν λέοντα τιμῶσι καὶ χάσμασι λεοντείοις τὰ τῶν ἱερῶν θυρώματα κοσμοῦσιν, ὅτι πλημμυρεῖ Νεῖλος

’Ἠελίου τὰ πρῶτα συνερχομένοιο λέοντι.‘

Ὡς δὲ Νεῖλον Ὀσίριδος ἀπορροήν, οὕτως Ἴσιδος σῶμα γῆν λέγουσι καὶ νομίζουσιν οὐ πᾶσαν, ἀλλ´ ἧς ὁ Νεῖλος ἐπιβαίνει σπερμαίνων καὶ μιγνύμενος· ἐκ δὲ τῆς συνουσίας ταύτης γεννῶσι τὸν Ὧρον. Ἔστι δ´ Ὧρος ἡ πάντα σῴζουσα καὶ τρέφουσα τοῦ περιέχοντος ὥρα καὶ κρᾶσις ἀέρος, ὃν ἐν τοῖς ἕλεσι τοῖς περὶ Βοῦτον ὑπὸ Λητοῦς τραφῆναι λέγουσιν· ἡ γὰρ ὑδατώδης καὶ διάβροχος γῆ μάλιστα τὰς σβεννυούσας καὶ χαλώσας τὴν ξηρότητα καὶ τὸν αὐχμὸν ἀναθυμιάσεις τιθηνεῖται. Νέφθυν δὲ καλοῦσι τῆς γῆς τὰ ἔσχατα καὶ παρόρια καὶ ψαύοντα τῆς θαλάττης· διὸ καὶ Τελευτὴν ἐπονομάζουσι τὴν Νέφθυν καὶ Τυφῶνι δὲ συνοικεῖν λέγουσιν. Ὅταν δ´ ὑπερβαλὼν καὶ πλεονάσας ὁ Νεῖλος ἐπέκεινα πλησιάσῃ τοῖς ἐσχατεύουσι, τοῦτο μῖξιν Ὀσίριδος πρὸς Νέφθυν καλοῦσιν ὑπὸ τῶν ἀναβλαστανόντων φυτῶν ἐλεγχομένην· ὧν καὶ τὸ μελίλωτόν ἐστιν, οὗ φησι μῦθος ἀπορρυέντος καὶ ὑπολειφθέντος αἴσθησιν γενέσθαι Τυφῶνι τῆς περὶ τὸν γάμον ἀδικίας. Ὅθεν ἡ μὲν Ἶσις ἔτεκε γνησίως τὸν Ὧρον, ἡ δὲ Νέφθυς σκότιον τὸν Ἄνουβιν. Ἐν μέντοι ταῖς διαδοχαῖς τῶν βασιλέων ἀναγράφουσι τὴν Νέφθυν Τυφῶνι γημαμένην πρώτην γενέσθαι στεῖραν· εἰ δὲ τοῦτο μὴ περὶ γυναικὸς ἀλλὰ περὶ τῆς θεοῦ λέγουσιν, αἰνίττονται τὸ παντελῶς τῆς γῆς ἄγονον καὶ ἄκαρπον ὑπὸ στερρότητος.

[39] Ἡ δὲ Τυφῶνος ἐπιβουλὴ καὶ τυραννὶς αὐχμοῦ δύναμις ἦν ἐπικρατήσαντος καὶ διαφορήσαντος τήν τε γεννῶσαν ὑγρότητα τὸν Νεῖλον καὶ αὔξουσαν, ἡ δὲ συνεργὸς αὐτοῦ βασιλὶς Αἰθιόπων αἰνίττεται πνοὰς νοτίους ἐξ Αἰθιοπίας· ὅταν γὰρ αὗται τῶν ἐτησίων ἐπικρατήσωσι τὰ νέφη πρὸς τὴν Αἰθιοπίαν ἐλαυνόντων καὶ κωλύσωσι τοὺς τὸν Νεῖλον αὔξοντας ὄμβρους καταρραγῆναι, κατέχων ὁ Τυφὼν ἐπιφλέγει, καὶ τότε κρατήσας παντάπασι τὸν Νεῖλον εἰς ἑαυτὸν ὑπ´ ἀσθενείας συσταλέντα καὶ ῥυέντα κοῖλον καὶ ταπεινὸν ἐξέωσεν εἰς τὴν θάλασσαν. Ἡ γὰρ λεγομένη κάθειρξις εἰς τὴν σορὸν Ὀσίριδος οὐδὲν ἔοικεν ἀλλ´ ἢ κρύψιν ὕδατος καὶ ἀφανισμὸν αἰνίττεσθαι· διὸ μηνὸς Ἀθὺρ ἀφανισθῆναι τὸν Ὄσιριν λέγουσιν, ὅτε τῶν ἐτησίων ἀπολειπόντων παντάπασιν ὁ μὲν Νεῖλος ὑπονοστεῖ, γυμνοῦται δ´ ἡ χώρα, μηκυνομένης δὲ τῆς νυκτὸς αὔξεται τὸ σκότος, ἡ δὲ τοῦ φωτὸς μαραίνεται καὶ κρατεῖται δύναμις, οἱ δ´ ἱερεῖς ἄλλα τε δρῶσι σκυθρωπὰ καὶ βοῦν διάχρυσον ἱματίῳ μέλανι βυσσίνῳ περιβάλλοντες ἐπὶ πένθει τῆς θεοῦ δεικνύουσι (βοῦν γὰρ Ἴσιδος εἰκόνα καὶ γῆς νομίζουσιν) ἐπὶ τέσσαρας ἡμέρας ἀπὸ τῆς ἑβδόμης ἐπὶ δέκα ἑξῆς· καὶ γὰρ τὰ πενθούμενα τέσσαρα, πρῶτον μὲν ὁ Νεῖλος ἀπολείπων καὶ ὑπονοστῶν, δεύτερον δὲ τὰ βόρεια πνεύματα κατασβεννύμενα κομιδῇ τῶν νοτίων ἐπικρατούντων, τρίτον δὲ τὸ τὴν ἡμέραν ἐλάττονα γίνεσθαι τῆς νυκτός, ἐπὶ πᾶσι δ´ ἡ τῆς γῆς ἀπογύμνωσις ἅμα τῇ τῶν φυτῶν ψιλότητι τηνικαῦτα φυλλορροούντων. Τῇ δ´ ἐνάτῃ ἐπὶ δέκα νυκτὸς ἐπὶ θάλασσαν κατίασι, καὶ τὴν ἱερὰν κίστην οἱ στολισταὶ καὶ οἱ ἱερεῖς ἐκφέρουσι χρυσοῦν ἐντὸς ἔχουσαν κιβώτιον, εἰς ὃ ποτίμου λαβόντες ὕδατος ἐγχέουσι, καὶ γίνεται κραυγὴ τῶν παρόντων ὡς εὑρημένου τοῦ Ὀσίριδος· εἶτα γῆν κάρπιμον φυρῶσι τῷ ὕδατι καὶ συμμίξαντες ἀρώματα καὶ θυμιάματα τῶν πολυτελῶν ἀναπλάττουσι μηνοειδὲς ἀγαλμάτιον καὶ τοῦτο στολίζουσι καὶ κοσμοῦσιν ἐμφαίνοντες ὅτι γῆς οὐσίαν καὶ ὕδατος τοὺς θεοὺς τούτους νομίζουσι.

[40] Τῆς δ´ Ἴσιδος πάλιν ἀναλαμβανούσης τὸν Ὄσιριν καὶ αὐξανούσης τὸν Ὧρον ἀναθυμιάσεσι καὶ ὁμίχλαις καὶ νέφεσι ῥωννύμενον ἐκρατήθη μέν, οὐκ ἀνῃρέθη δ´ ὁ Τυφών· οὐ γὰρ εἴασεν ἡ κυρία τῆς γῆς θεὸς ἀναιρεθῆναι παντάπασι τὴν ἀντικειμένην τῇ ὑγρότητι φύσιν, ἀλλ´ ἐχάλασε καὶ ἀνῆκε βουλομένη διαμένειν τὴν κρᾶσιν· οὐ γὰρ ἦν κόσμον εἶναι τέλειον ἐκλιπόντος καὶ ἀφανισθέντος τοῦ πυρώδους. Εἰ δὲ ταῦτα μὴ λέγεται παρὰ τὸ εἰκός, οὐδ´ ἐκεῖνον ἄν τις ἀπορρίψειε τὸν λόγον, ὡς Τυφὼν μὲν ἐκράτει πάλαι τῆς Ὀσίριδος μοίρας· θάλασσα γὰρ ἦν ἡ Αἴγυπτος. Διὸ πολλὰ μὲν ἐν τοῖς μετάλλοις καὶ τοῖς ὄρεσιν εὑρίσκεται μέχρι νῦν κογχύλια {ἔχειν}· πᾶσαι δὲ πηγαὶ καὶ φρέατα πάντα πολλῶν ὑπαρχόντων ἁλμυρὸν ὕδωρ καὶ πικρὸν ἔχουσιν, ὡς ἂν ὑπόλειμμα τῆς πάλαι θαλάσσης ἕωλον ἐνταυθοῖ συνερρυηκός. Ὁ δ´ Ὧρος χρόνῳ τοῦ Τυφῶνος ἐπεκράτησε, τουτέστιν εὐκαιρίας ὀμβρίων γενομένης ὁ Νεῖλος ἐξώσας τὴν θάλασσαν ἀνέφηνε τὸ πεδίον καὶ ἀνεπλήρωσε ταῖς προσχώσεσιν. Ὃ δὴ μαρτυροῦσαν ἔχει τὴν αἴσθησιν· ὁρῶμεν γὰρ ἔτι νῦν ἐπιφέροντι τῷ ποταμῷ νέαν ἰλὺν καὶ προάγοντι τὴν γῆν κατὰ μικρὸν ὑποχωροῦν ὀπίσω τὸ πέλαγος καὶ τὴν θάλασσαν {τὸ} ὕψος τῶν ἐν βάθει λαμβανόντων διὰ τὰς προσχώσεις ἀπορρέουσαν· τὴν δὲ Φάρον, ἣν Ὅμηρος ᾔδει δρόμον ἡμέρας ἀπέχουσαν Αἰγύπτου, νῦν μέρος οὖσαν αὐτῆς, οὐκ αὐτὴν ἀναδραμοῦσαν οὐδὲ προσαναβᾶσαν, ἀλλὰ τῆς μεταξὺ θαλάττης ἀναπλάττοντι τῷ ποταμῷ καὶ τρέφοντι τὴν ἤπειρον ἀνασταλείσης. Ἀλλὰ ταῦτα μὲν ὅμοια τοῖς ὑπὸ τῶν Στωικῶν θεολογουμένοις ἐστί· καὶ γὰρ ἐκεῖνοι τὸ μὲν γόνιμον πνεῦμα καὶ τρόφιμον Διόνυσον εἶναι λέγουσι, τὸ πληκτικὸν δὲ καὶ διαιρετικὸν Ἡρακλέα, τὸ δὲ δεκτικὸν Ἄμμωνα, Δήμητρα δὲ καὶ Κόρην τὸ διὰ τῆς γῆς καὶ τῶν καρπῶν διῆκον, Ποσειδῶνα δὲ τὸ διὰ τῆς θαλάττης.

Πάντα [1] Sans doute, Cléa, les personnes sensées doivent implorer des Dieux tous les biens possibles ; mais c'est principalement à la connaissance des Dieux mêmes, autant que peut y atteindre l'intelligence humaine, qu'il faut s'attacher, et c'est là ce que nous devons leur demander par-dessus toutes choses. L'homme ne peut rien recevoir de plus grand, la Divinité ne peut rien accorder de plus précieux que la vérité. Tout le reste, Dieu le donne aux hommes pour subvenir à leurs besoins ; mais la raison et la prudence sont des attributs qui lui sont propres, des attributs dont il use à titre exclusif, et qu'il veut bien partager avec nous,. Ce n'est, en effet, ni l'argent ni l'or qui constituent la félicité du maître des Dieux, ce n'est ni le tonnerre ni la foudre qui établissent sa force : c'est la science, c'est la sagesse ; et Homère n'a jamais parlé des Immortels avec plus de vérité que quand il a dit :

Ils ont même patrie, ils ont même naissance,
Mais l'aîné, Jupiter, prime par la science.

Le poète proclame comme étant plus auguste la supériorité de Jupiter, parce qu'elle se fonde sur la science et sur la sagesse. Je pense également que le bonheur de l'immortalité, ce divin privilége, consiste en ceci, à savoir que rien de ce qui est n'échappe à la connaissance de Dieu. s'il ne savait pas tout, s'il n'était pas la raison même, son immortalité ne serait pas une existence : elle ne serait qu'une durée de temps.

[2] Ainsi donc, c'est aspirer à la condition divine qu'aspirer à la vérité, et surtout à la vérité en ce qui regarde les Dieux. Ce genre d'études et de recherches est une sorte d'initiation aux mystères : manière de s'initier, plus édifiante que toutes les purifications, que tous les sacerdoces possibles. Elle est en outre souverainement agréée de la déesse à qui vous avez, Cléa, consacré un culte spécial. Ce qui la distingue en effet, c'est la sagesse, et son amour pour la sagesse. Du reste, le nom qu'elle porte semble dire, qu'à nulle autre plus qu'à elle ne convient le savoir et la science. En effet Isis est un mot grec aussi bien que le nom donné à l'ennemi de cette déesse. Typhon, (le Gonflé), est appelé ainsi parce qu'il est plein d'ignorance et d'erreur: il cherche à mutiler, à obscurcir la parole sainte. Mais la Déesse sait maintenir cette parole dans son unité et son ensemble, en même temps qu'elle la communique à ceux qui se consacrent à son culte. Grâce à un régime constamment modéré, à l'abstinence de beaucoup de mets et des plaisirs de l'amour, elle amortit en eux la fougue des passions et la sensualité. Exempts de mollesse, elle les accoutume à persister fermement dans une sainte adoration. Ils n'éprouvent plus qu'un désir : le but de leurs voeux c'est la connaissance de l'Être premier, de l'Être souverain, de l'Être qui est une pure intelligence, qui vit avec la Déesse, qui vit en elle ; et Isis invite à venir le chercher auprès d'elle. Le nom même qu'a reçu le temple de la Déesse annonce clairement qu'elle est la science et la connaissance de ce qui est. Ce temple s'appelle « Iseium », c'est-à-dire maison de la science, lieu où l'on est sûr d'acquérir la science de ce qui est, si l'on pénètre avec réflexion et avec recueillement dans les sanctuaires de la Déesse.

[3] Ce n'est pas tout. Plusieurs autorités veulent qu'Isis soit la fille de Mercure; d'autres, non moins nombreuses, qu'elle doive le jour à Prométhée. Les uns s'appuient sur ce que ce dernier passe pour avoir découvert la sagesse et la prévoyance ; les autres, sur ce que Mercure est réputé l'inventeur de l'écriture et de la musique. C'est à cause de quoi entre les Muses qui se voient à Hermopolis, on nomme la première tout à la fois Isis et Justice, pour indiquer, comme nous l'avons dit, qu'elle est savante, et qu'elle révèle les choses divines à ceux qui par leur amour de la vérité et de la justice méritent d'être appelés Hiéraphores et Hiérostoles. Les premiers sont ceux qui possédant les doctrines sacrées relatives aux Dieux pures de toute superstition et de toute misérable pratique, les portent dans leur âme comme dans une arche sainte. Les seconds, pour indiquer que ces doctrines sont en partie obscures et sombres, en partie évidentes et lumineuses, revêtent un costume sacré dont l'ensemble est conforme à cette allégorie. Par le soin que l'on met à recouvrir de ces vêtements les prêtres d'Isis après leur mort, on fait entendre que la parole divine est avec eux, et qu'ils passent dans l'autre vie avec cette parole et sans rien autre chose. Car ce qui fait les philosophes, ô Cléa, ce n'est ni l'habitude d'entretenir une longue barbe, ni le manteau. Ce n'est pas non plus la robe de lin ni l'usage de se raser qui constituent les prêtres d'Isis. Le véritable Isiaque est celui qui après avoir reçu, par la voie légale de la tradition, tout ce qui s'enseigne et se pratique à l'égard de ces divinités, soumet les saintes doctrines à l'examen de sa raison et s'étudie à en approfondir la vérité.

[4] La plupart des hommes ignorent d'où vient cette pratique même, la plus commune et la plus simple, à savoir, pourquoi les prêtres d'Égypte se dépouillent de leurs cheveux et portent des vêtements de lin. Il y en a qui ne se mettent pas le moins du monde en peine de rien savoir à cet égard; d'autres croient que c'est par respect pour les brebis, que les prêtres s'abstiennent de la laine de ces animaux aussi bien qu'ils en repoussent la chair; que s'ils se rasent la tête, c'est en signe de deuil; que s'ils portent des vêtements de lin, c'est à cause de la couleur, parce que la fleur de cette plante est d'une nuance semblable à celle de la voûte azurée qui entoure le monde. Or tous ces usages s'expliquent par une même raison, qui est la seule vraie. Comme dit Platon, le contact de ce qui est pur est interdit à tout ce qui ne l'est pas. Le résidu des aliments, et en général tout ce qui est sécrétion, est immonde et impur; et c'est une sécrétion qui donne la naissance et le développement aux laines, aux poils, aux cheveux, aux ongles. Il serait donc ridicule que les prêtres d'Isis, se rasant les cheveux pour l'exercice du culte, et tenant tout leur corps parfaitement lisse, portassent, pour se vêtir, la dépouille des animaux. Car lorsque Hésiode dit quelque part :

Dans l'arbre aux cinq rameaux que le fer n'aille pas
Du vivant séparer le mort en un repas,

il faut voir dans ces paroles un enseignement, qui nous recommande d'être purifiés de souillures de ce genre en célébrant des fêtes, et de n'aller pas employer le temps des cérémonies saintes à nous nettoyer et nous débarrasser de tous nos immondices. Pour le lin, c'est un produit de la terre qui est immortelle; il donne un fruit bon à manger; il fournit un vêtement simple et propre, qui couvre sans alourdir, qui est commode en toute saison, et qui, dit-on, n'engendre jamais la vermine. Du reste, ce sera l'objet d'un autre traité.

[5] Les prêtres d'Isis ont tant de répugnance pour toute nature de sécrétions, que non seulement ils s'abstiennent presque généralement de légumes, ainsi que de la chair des brebis et de celle des porcs, lesquelles donnent lieu à beaucoup de résidus, mais qu'encore au temps de leurs dévotions ils s'interdisent le sel dans les aliments. Entre autres raisons nombreuses qu'ils en donnent, ils prétendent que le sel, excitant l'appétit, fait trop manger et trop boire. Car l'opinion émise par Aristagoras, que le sel est regardé comme impur parce que quand il se cristallise il y meurt un grand nombre de petits insectes qui s'y trouvent pris, cette opinion est une puérilité. On dit aussi que le boeuf Apis se désaltère à un puits particulier, et qu'on l'écarte soigneusement du Nil. Ce n'est pas que le séjour du crocodile dans ses eaux rende le fleuve impur à leurs yeux, comme le pensent quelques-uns : car on ne sait rien qui soit aussi vénéré chez les Egyptiens que le Nil; mais ils croient que son eau engraisse et donne un embonpoint extraordinaire; et c'est ce qu'ils redoutent pour le boeuf Apis comme pour eux-mêmes. Ils veulent que le corps, qui sert d'enveloppe à l'âme, soit leste et dégagé, qu'il ne la surcharge pas, ne l'écrase pas, enfin que l'élément mortel n'ait aucune prépondérance par laquelle le principe divin soit étouffé.

[6] Les prêtres du soleil, à Héliopolis, n'apportent jamais de vin dans le temple. Ils regarderaient comme une inconvenance de boire pendant le jour sous les regards de leur seigneur et roi. Les autres prêtres en usent, mais en petite quantité. Il y a un grand nombre de réunions religieuses où le vin ne figure pas : ce sont celles où ils s'occupent d'étudier, d'apprendre eux-mêmes et d'enseigner les vérités divines. Les rois ne buvaient de vin que dans une proportion déterminée par leurs saintes écritures, au rapport de l'historien Hécatée, et parce qu'ils étaient prêtres. Ils commencèrent à en boire depuis Psamméticus; avant lui ils n'en prenaient point, et n'en faisaient pas usage non plus pour les libations. Ce n'est pas qu'ils crussent complaire aux Dieux; mais dans leur opinion, le sang de ceux qui combattirent jadis contre les habitants de l'Olympe, et qui, ayant mordu la poussière, confondirent leurs cadavres avec le sol, ce sang, disent-ils, a produit les vignes. C'est pourquoi, à les entendre, l'ivresse rend les buveurs fous et furieux, parce qu'ils sont gorgés du sang de leurs ancêtres. Ces détails, Eudoxe, dans le deuxième livre de son Voyage autour de la terre, déclare qu'ils sont racontés par les prêtres eux-mêmes.

[7] Tous les Égyptiens ne s'abstiennent pas de tous poissons de mer ; mais il en est qu'ils s'interdisent. Ainsi, les habitants d'Oxyrynque ne mangent aucun de ceux qui ont été pris à l'hameçon. Dans leur sainte horreur de 1'oxyrynque, ils craignent que l'hameçon, parce qu'un de ces habitants des eaux aura eu occasion de tomber sur lui, ne soit devenu un objet pollué. Ceux de Syène ne touchent point au pagre, parce qu'on croit que ce poisson se montre sur le Nil quand le fleuve est près de déborder, et on le regarde comme un messager apportant l'heureuse nouvelle de la crue. Pour les prêtres, ils s'abstiennent de toutes espèces de poissons. Au neuvième jour du premier mois, tandis que chaque Égyptien devant sa maison mange un poisson rôti, les prêtres n'en goûtent point, et se contentent d'en faire brûler sur le seuil de leur porte. Ils ont deux raisons pour en agir ainsi : l'une est toute religieuse et d'un ordre plus relevé, attendu qu'elle se rapporte aux croyances philosophiques et pieuses qu'on a sur Osiris et sur Typhon : j'y reviendrai ailleurs. Mais l'autre raison est évidente et en quelque sorte sous la main : c'est que, comme aliment, le poisson d'une part n'est pas indispensable, et de l'autre n'a rien d'exquis. C'est ce que confirme le témoignage d'Homère, quand il présente les Phéaciens, peuple efféminé, et ceux d'Ithaque, nation insulaire, comme ne faisant point usage de poisson , et quand il dit que les compagnons d'Ulysse, même à bord et durant une si longue navigation, n'en mangèrent qu'après en être venus à la dernière extrémité. En somme, les Egyptiens supposent que la mer a été formée par le feu, qu'elle est en dehors de toute classification déterminée, qu'elle n'est ni une partie du monde ni un élément : ils n'y voient qu'une sécrétion hétérogène, principe de corruption et de maladie.

[8] Du reste, ce peuple ne faisait entrer dans ses cérémonies religieuses rien de déraisonnable, rien de fabuleux; et la superstition, malgré ce que pensent quelques-uns, y est étrangère. Les unes se fondent sur des principes de morale et d'utilité; les autres se justifient par d'intéressants souvenirs d'histoire, ou par des explications physiques. Tel est le scrupule relatif à l'oignon. La tradition répète que Dictys, nourrisson de la déesse Isis, tomba dans le fleuve, et qu'il s'y noya en voulant saisir des oignons; c'est là un conte de la dernière invraisemblance. L'aversion religieuse et la répugnance avec laquelle les prêtres se gardent des oignons, vient de ce que ce légume ne prend d'accroissement et de vigueur que dans le décours de la lune. Il n'est bon d'ailleurs ni pour ceux qui veulent garder l'abstinence, ni pour ceux qui ont à célébrer des fêtes, parce que chez ceux-là il provoque la soif et qu'il fait pleurer ceux-ci quand ils en mangent. Pareillement les Egyptiens regardent la viande de porc comme immonde : d'abord parce que ces animaux, le plus ordinairement, s'accouplent dans le décours de la lune, ensuite parce que leur lait est une boisson qui donne la lèpre et d'autres maladies de peau. Pour expliquer ce fait, qu'une seule fois, dans l'année, et à la pleine lune, ils sacrifient un de ces animaux et en mangent la chair, les Egyptiens disent que Typhon poursuivant un porc pendant la pleine lune trouva le coffre de bois où était renfermé le corps d'Osiris, et le fit voler en éclats. Mais bien des gens n'acceptent pas cette explication : comme tant d'autres, elle leur paraît une tradition erronée.

On assure que les anciens habitants de l'Égypte étaient ennemis du luxe, de la mollesse et de la sensualité : à tel point qu'à Thèbes, dans le temple d'Isis s'élevait, dit-on, une colonne sur laquelle étaient gravées des imprécations contre le roi Minis, qui le premier leur avait fait abandonner le genre de vie frugal où ils ne connaissaient ni les richesses ni l'argent. On rapporte aussi un trait de Technactis, père de Bocchoris. Il faisait une expédition contre les Arabes; ses bagages étant en retard, il mangea avec plaisir les premiers aliments qui se trouvèrent, après quoi il s'endormit d'un profond sommeil sur une natte. A partir de ce jour il se voua, dit-on, à une vie frugale; et à cette occasion il prononça contre Minis des imprécations que les prêtres approuvèrent, et qu'il fit graver sur une colonne.

[9] Les rois étaient désignés parmi les prêtres ou parmi les guerriers, parce que ces deux classes, l'une en raison de sa valeur, l'autre en raison de sa sagesse, jouissaient d'une estime et d'une considération particulière. Si c'était parmi les guerriers, le nouveau roi appartenait aussitôt à la classe des prêtres; et on l'initiait à cette philosophie mystique, composée d'emblèmes et d'allégories, qui ne laissait apercevoir les traces de la vérité que sous un voile épais. Du reste, les Egyptiens avouent eux-mêmes cette obscurité; et c'est à cause de cela, sans doute, qu'en avant des temples ils placent des sphinx, pour indiquer que la sagesse de leur philosophie est tout énigmatique. A Saïs, sur le fronton du temple de Minerve, qu'ils croient être la même qu'Isis, on lisait cette inscription : "Je suis tout ce qui a été, tout ce qui est, tout ce qui sera; et nul mortel n'a encore soulevé mon voile." En outre, plusieurs pensent que le nom propre de Jupiter en langue égyptienne est Amoun, dont par réduplication de lettres nous autres Grecs avons fait Ammon. Or Manéthon le Sébennite croit que ce mot veut dire "chose cachée, action de cacher". Hécatée d'Abdère dit que les Égyptiens emploient ce mot pour s'appeler les uns les autres, attendu qu'il est essentiellement appellatif. C'est pourquoi, s'adressant au premier Dieu, le même, selon eux, que l'Univers, comme à un être invisible et caché, ils l'exhortent avec supplications, en l'appelant "Amoun", à se faire voir et à se découvrir à eux. Voilà jusqu'à quel point était grande la réserve qui caractérisait la philosophie religieuse des Égyptiens.

[10] C'est ce que témoignent les plus éclairés d'entre les Grecs: Solon, Thalès, Platon, Eudoxe, Pythagore, et aussi, d'après quelques-uns, Lycurgue. Ils étaient allés en Égypte et avaient eu des conférences avec les prêtres. Ainsi Eudoxe, dit-on, avait conversé avec Onupheus de Memphis, Solon, avec Sonchis le Saïtien ; l'Héliopolitain Enuphis avait parlé à Pythagore. C'est ce dernier Grec, surtout, à ce qu'il paraît, qui plein d'admiration pour ces prêtres, auxquels il avait inspiré le même sentiment, voulut imiter leur langage symbolique et mystérieux, en enveloppant d'allégories tous ses dogmes. En effet il n'y a aucune différence entre ce qu'on appelle des hiéroglyphes et la plupart des préceptes de Pythagore. Tels sont ceux-ci : Ne point manger sur un char. — Ne point s'asseoir sur le boisseau. — Ne point planter de palmier. — Ne point attiser le feu avec une épée dans sa maison. De plus je crois, pour ma part, que les Pythagoriciens en appelant Apollon l'unité, Diane le nombre deux, Minerve le nombre sept, Neptune le premier cube, ont voulu imiter ce qui se pratique dans les temples d'Égypte; et je trouve en cela certaine ressemblance avec les consécrations, avec les pratiques usitées dans ces temples et les inscriptions qui s'y trouvent tracées. En effet les Égyptiens y représentent leur seigneur et roi, Osiris, par un oeil et un sceptre. A ce nom même d'Osiris quelques-uns donnent le sens de: «qui a beaucoup d'yeux», attendu que "os" en Égyptien veut dire « beaucoup », et Iris "oeil". Ils représentent le ciel, qui, pensent-ils, ne saurait vieillir puisqu'il est éternel, par un coeur posé sur une cassolette. Or à Thèbes il y avait un tableau qui représentait des juges sans mains et leur président ayant les yeux fermés : c'était faire comprendre, que la Justice ne doit ni accepter des présents ni laisser approcher personne jusqu'à elle.

Les gens de guerre avaient un scarabée gravé sur le cachet de leur anneau. En effet, il n'y a point de scarabées femelles : ce sont tous des mâles; et ces insectes déposent leur sperme dans une boule qu'ils préparent et construisent, non pas tant comme matière et provision destinée ä les faire vivre que comme une sorte d'oeuf où s'accomplira une naissance.

[11] Ainsi donc, toutes les fois que vous entendrez ce que la mythologie égyptienne raconte sur les Dieux : qu'ils ont été errants, qu'on les a coupés en morceaux, qu'ils ont subi un grand nombre d'autres mauvais traitements ; il faudra vous rappeler ce que nous aurons dit d'abord, et établir que rien ne s'est passé et n'a eu lieu comme on le rapporte. C'est ainsi qu'ils ne donnent pas proprement à Mercure le nom de chien; mais comme ils apprécient la bonne garde que fait cet animal, sa vigilance, la sagacité avec laquelle, pour employer les termes de Platon, il discerne les amis et les ennemis par ce fait qu'il connaît les premiers et non pas les seconds, les Egyptiens personnifient ces qualités en les attribuant au plus intelligent de tous les dieux. Ils ne supposent pas, non plus, que le Soleil soit sorti, enfant nouveau-né, du sein d'un lotus; mais c'est une manière de figurer le lever de cet astre, et de faire comprendre que l'activité de ses rayons est entretenue par les vapeurs humides. De même, le plus cruel et le plus redouté des rois de Perse, Ochus, celui qui commit des meurtres nombreux, et finit par égorger le boeuf Apis qu'il servit à ses amis dans un repas, Ochus, fut appelé "Glaive" par les Egyptiens; et encore aujourd'hui il est désigné sous ce nom dans le dénombrement des rois. Non pas certes qu'ils veuillent proprement désigner ainsi sa substance, mais parce qu'ils comparent son inflexibilité et son inhumanité à un instrument de carnage. C'est ainsi, chère Cléa, que vous devez entendre et accueillir les récits faits par des personnes qui sont animées d'un esprit religieux et philosophique. Tout en pratiquant et en observant les prescriptions des cérémonies sacrées, soyez convaincue que ce qui est le plus agréable aux Dieux c'est que l'on ait sur leur compte des idées vraies, et que nul sacrifice, nulle offrande ne saurait les charmer davantage. De cette manière vous éviterez un mal non moins détestable que l'athéisme, je veux dire la superstition.

[12] Voici donc le récit que l'on fait, et je le reproduirai le plus brièvement possible, en supprimant avec soin tout ce qui est inutile et superflu. Rhéa, dit-on, ayant eu avec Saturne un commerce secret, le Soleil, qui le sut, prononça contre elle cette imprécation: "Puisse-t-elle n'accoucher ni dans le cours d'un mois , ni dans le cours d'une année!" Mais Mercure, qui était amoureux de la Déesse et qui avait obtenu également ses faveurs, joua aux dés avec la Lune, et lui gagna un soixante-douzième de chacune de ses clartés. De la somme de tous ces soixante-douzièmes il forma cinq jours qu'il ajouta aux trois cent soixante; ce sont ces cinq jours que les Egyptiens nomment Epagomènes, et qu'ils célèbrent comme anniversaires de la naissance des Dieux. Dans le premier jour, disent-ils, naquit Osiris; et au moment de sa naissance une voix fit entendre ces mots : "C'est le maître de toutes choses qui paraît à la lumière." Quelques-uns racontent qu'un certain Pamylès, à Thèbes, étant allé puiser de l'eau dans le temple de Jupiter, entendit une voix qui lui ordonnait de crier de toutes ses forces : « Le grand roi, le bienfaisant Osiris vient de naître ; que pour cette raison Saturne lui remit l'enfant entre les bras et le chargea de l'élever; et qu'en souvenir de cet événement on célèbre la fête des Pamylies, qui ressemble à nos Phalléphories. Le deuxième jour naquit Aruéris, le même qu'on appelle généralement Apollon, et que quelques-uns nomment Horus le vieux. Le troisième jour vint au monde Typhon, non pas à terme ni par la voie ordinaire, mais en s'élançant à travers le flanc maternel, qu'en le frappant il avait déchiré. Le quatrième jour ce fut Isis, qui naquit au milieu des marais. Le cinquième, ce fut Nephthys, appelée aussi Teleuté et Aphrodite, et par quelques-uns Victoire. On ajoute qu'Osiris et Aruéris avaient été conçus du Soleil, qu'Isis l'avait été d'Hermès, Typhon et Nephthys, de Saturne. Le troisième des jours Epagomènes était regardé par les rois comme néfaste, à cause de la naissance de Typhon. En ce jour ils ne traitaient aucune affaire, et ne prenaient aucun repas jusqu'à l'entrée de la nuit. On dit encore que Typhon fit de Nephthys sa femme ; qu'Isis et Osiris, amoureux l'un de l'autre, s'étaient unis ensemble avant de naître et quand ils étaient encore cachés à la lumière dans le sein maternel. Même, au dire de quelques-uns, de cette union naquit Aruéris, que les Egyptiens appellent Horus le vieux, et les Grecs, Apollon.

[13] En montant sur le trône Osiris fit renoncer aussitôt les Egyptiens à leur existence de privations et de bêtes sauvages. Il leur montra comment on se procure les fruits; il leur donna des lois, et leur apprit à honorer des dieux. Plus tard il parcourut l'univers entier, y portant les bienfaits de la civilisation. Il n'eut que très rarement besoin de recourir aux armes : ce fut par la persuasion, le plus souvent, et par la raison, en y joignant l'attrait des chants et de toute sorte d'harmonie, qu'il attirait les hommes. C'est pour cela que les Grecs croient qu'il est le même que Bacchus. Typhon, en l'absence d'Osiris, n'avait rien innové, parce qu'Isis exerçait une active surveillance et maintenait vigoureusement toutes choses en leur état. Mais au retour d'Osiris, il tendit à celui-ci des embûches pour lesquelles il s'adjoignit soixante-douze complices. Il fut secondé en outre par une reine d'Éthiopie, nommée Aso, qui se rendit en Égypte. Typhon avait pris en secret la mesure du corps d'Osiris, et d'après cette grandeur il avait fait construire un coffre très beau et orné très richement. Le meuble, apporté dans la salle du festin, excita des transports de joie et d'admiration. Typhon promit, en plaisantant, qu'il en ferait cadeau à celui qui le remplirait exactement en s'y couchant. Tous essayèrent le coffre les uns après les autres; et il ne se trouvait à la taille de personne.- Osiris y entra à son tour, et s'y étendit. A l'instant tous ceux qui étaient là s'élancèrent, et fermèrent précipitamment le couvercle. Les uns l'assujettissent au dehors par des clous, les autres le scellent avec du plomb fondu. On le porte ensuite au fleuve, et on le fait descendre jusque dans la mer par l'embouchure Tanaïtique, laquelle, à cause de cela, est exécrée encore aujourd'hui des Égyptiens et appelée Maudite. Ces événements se passèrent, dit-on, le dix-sept du mois Athyr, qui est celui où le Soleil passe par le signe du Scorpion, et la vingt-huitième année du règne d'Osiris. D'autres veulent que ce nombre d'années soit celui de son existence et non pas de son règne.

[14] Les premiers qui apprirent cet événement furent les Pans et les Satyres voisins de la ville de Chemmis. Ils en propagèrent la nouvelle; et de là ces troubles et ces effrois soudains de la multitude, effrois que l'on appelle encore aujourd'hui terreurs paniques. Isis, informée à son tour, se coupa, dans le lieu même où elle apprit la nouvelle, une de ses boucles de cheveux, et se couvrit d'un vêtement de deuil. C'était à l'endroit où s'élève de nos jours la ville de Coptos : nom qui signifie selon quelques-uns « privation », parce que "coptein" veut dire « priver ». Elle allait errant de tous côtés, en proie à l'inquiétude, et elle ne voyait passer personne sans multiplier ses questions. Elle vint à rencontrer des petits enfants auprès de qui elle s'informa aussi du coffre. Il se trouva qu'ils l'avaient vu, et ils lui désignèrent l'embouchure par laquelle les amis de Typhon avaient fait entrer cet objet dans la mer. De là vient qu'en Égypte on attribue aux petits enfants la faculté de divination: et des présages sont tirés particulièrement des mots qu'ils font entendre lorsqu'ils jouent dans les temples et qu'ils babillent au hasard. Elle eut occasion d'apprendre qu'Osiris, dans ses amours, avait eu par méprise commerce avec Nephthys, leur commune soeur à l'un et à l'autre, parce qu'il l'avait prise pour Isis; et elle en vit la preuve dans la couronne de mélilot qu'il avait laissée auprès de Nephthys. Elle se mit à la recherche de l'enfant, que la mère, après lui avoir donné le jour, avait exposé aussitôt par crainte de Typhon. Isis le retrouva difficilement et à grand'peine, conduite par des chiens qui la dirigeaient. Elle se chargea de le nourrir ; il devint son gardien et son suivant sous le nom d'Anubis. On le dit préposé à la garde des Dieux, comme les chiens le sont à celle des hommes.

[15] Bientôt la déesse apprit le sort du coffre. Il avait été apporté par les flots de la mer sur le territoire de Byblos, et la vague l'avait déposé mollement au milieu d'une bruyère. La bruyère avait en peu de temps poussé de belles et grandes branches, au milieu desquelles elle enveloppa de tous côtés le coffre, en sorte qu'il était dérobé aux regards. Le roi du pays, émerveillé du développement prodigieux de cette plantation, ordonna de couper la tige qui cachait le coffre par son feuillage, et en fit une colonne pour soutenir le toit de son palais. Instruite de cet incident par un vent divin de renommée, Isis se rendit à Byblos. Elle était assise près d'une fontaine dans l'attitude la plus humble; et, les yeux baignés de larmes, elle n'adressait la parole à personne, si ce n'est aux suivantes de la reine; mais quand celles-ci venaient à passer, elle les saluait, leur parlait affectueusement; et elle se mettait à tresser en nattes leur chevelure, répandant sur toute leur personne une odeur parfumée qui s'exhalait de son propre corps. Quand la reine revit ses suivantes, elle voulut savoir ce qu'était cette étrangère grâce à qui leurs cheveux et leur corps répandaient un parfum d'ambroisie. Elle l'envoya donc chercher, et fit d'elle aussitôt son amie la plus intime, demandant qu'elle devînt la nourrice de son petit enfant. Le roi s'appelait, dit-on, Malcandre; la reine, Astarté, selon les uns, selon les autres Saosis, selon d'autres enfin Nemanoun; nom que les Grecs traduiraient par « nourrice ».

[16] Pour allaiter l'enfant, Isis, au lieu de mamelle, lui mettait le doigt dans la bouche; et pendant la nuit elle lui brûlait ce que son corps avait de mortel. Elle-même devenait hirondelle, et voltigeait autour du pilier de bois en gémissant. Ce manége dura jusqu'au moment où la reine qui l'avait épiée, se mit à pousser de grands cris en la voyant porter le feu sur le corps de l'enfant. C'était vouloir enlever à celui-ci ses gages d'immortalité. La déesse se fit reconnaître, et réclama la colonne qui soutenait le toit. Avec la plus grande facilité elle coupa cette tige, qu'elle enleva. Le bois fut par elle enveloppé dans un voile; et parfumé d'essences, elle le confia aux mains des rois. Cette pièce est en- core aujourd'hui un objet d'adoration pour les habitants de Byblos, et le bois en est déposé dans le temple d'Isis. Quant au coffre, elle se jeta dessus, et elle poussa des sanglots si forcenés que le plus jeune des fils du roi en resta comme mort. Isis, ayant avec elle l'aîné, plaça le coffre sur un navire, et gagna le large. Comme le fleuve Phédrus avait, à l'aube du jour, fait lever un vent trop impétueux, la déesse irritée en dessécha complétement les eaux.

[17] Dans le premier lieu écarté où elle se trouva et quand elle fut toute seule, Isis ouvrit le coffre. Elle appliqua son visage sur le visage d'Osiris, le baisant et le couvrant de ses larmes. L'enfant s'était approché par derrière et l'observait. Elle s'en aperçut en se retournant; et dans sa colère elle lui lança un regard si terrible qu'il ne put résister à la frayeur : il en mourut. D'autres, ne racontant pas ainsi les faits, disent qu'il tomba dans la mer, comme on l'a rapporté plus haut. Il reçoit des honneurs à cause de la Déesse; et c'est lui que les Egyptiens chantent dans les festins sous le nom de Manéros. Quelques-uns prétendent que l'enfant s'appelait Palestinus ou Pélusius, et que de son nom fut appelée la ville fondée par la Déesse. On dit que ce Manéros, chanté par les Egyptiens, fut le premier inventeur de la musique. Selon d'autres, le nom de Manéros ne désigne personne : c'est un mot usité quand on boit et qu'on se trouve dans un festin, pour dire : « Que tout ici nous soit propice! » Tel est, assure-t-on, le sens du mot Manéros, que les Egyptiens ont à chaque instant à la bouche. De même, à ce qu'il paraît, cette figure d'un homme mort que l'on montre dans un cercueil en la faisant passer à la ronde, n'est pas un souvenir de la fin tragique d'Osiris, comme quelques-uns le supposent; c'est au contraire une exhortation à profiter et à jouir du présent, puisque bientôt les convives seront ce qu'est ce mort. On prétend que c'est dans ce dessein qu'est introduite au milieu des festins une telle apparition.
[18] Isis s'étant mise en route pour aller trouver son fils Horus qui était élevé à Butus, avait déposé le coffre hors de toute vue. Typhon, une nuit qu'il chassait, le découvrit au clair de la lune, et il eut bientôt reconnu le corps. Il le coupa en quatorze morceaux, qu'il dispersa de tous les côtés. Isis l'ayant su, entreprit la recherche de ces lambeaux, et monta dans une barque faite d'écorce de papyrus avec laquelle elle se mit à parcourir les marais. De là vient, que ceux qui naviguent dans des esquifs de papyrus ne sont point attaqués par les crocodiles, parce que ces animaux les craignent ou les révèrent à cause de la Déesse. De là vient encore, que plusieurs tombeaux en Égypte passent pour être la sépulture d'Osiris, attendu que la Déesse en élevait un dans chaque endroit où elle découvrait un fragment du corps. Cette tradition est démentie par d'autres narrateurs. Selon eux, Isis fit reproduire des images d'Osiris ; et elle les donna successivement à chaque ville, comme si c'eût été le corps entier. C'était afin qu'il reçût le plus d'honneurs possibles, et que si Typhon, l'emportant sur Horus, venait à découvrir le vrai tombeau, il désespérât de la vérité au milieu de récits et d'indications contradictoires. La seule partie du corps d'Osiris qu'Isis ne retrouva pas, ce fut le membre viril : attendu qu'il avait été tout aussitôt jeté dans le fleuve, et que le lépidote, le pagre et l'oxyrynque l'y avaient dévoré : de là vient l'horreur toute particulière qu'inspirent ces poissons. Pour remplacer le membre, Isis en fit une imitation, et elle consacra ainsi le phallus, dont les Égyptiens encore aujourd'hui célèbrent la fête.

[19] Plus tard Osiris, revenant de l'autre monde, se fit voir à Horus dans des apparitions où il le brisait de fatigues et l'exerçait au combat. Un jour il lui demanda quelle chose il estimait au monde être la plus belle de toutes. Horus répondit : « C'est de venger son père et sa mère indignement traités. » Il lui demanda, en second lieu, quel animal il estimait le plus utile pour qui s'en va combattre : "Un cheval", répondit Horus. Osiris trouva la réponse surprenante, ne s'expliquant pas pourquoi ce serait un cheval plutôt qu'un lion. « C'est qu'un lion », répliqua Horus, « est utile quand on a besoin de secours, mais un cheval sert à écraser l'ennemi et à l'exterminer quand celui-ci prend la fuite. » Cette réponse combla de joie Osiris, qui regarda Horus comme suffisamment préparé. On dit qu'une grande partie des Égyptiens passèrent successivement comme transfuges du côté d'Horus, et avec eux Thuéris, la concubine de Typhon. Un serpent qui poursuivait cette dernière fut mis en pièces par les soldats d'Horus; et en souvenir de ce fait, ils apportent dans leurs assemblées un bout de corde qu'ils coupent par petits morceaux. Une bataille se livra, laquelle dura plusieurs jours et se termina par la victoire d'Horus. Isis ayant reçu Typhon garrotté ne le fit pas périr; au contraire elle le délia et lui rendit la liberté. Horus en conçut une vive indignation; et portant la main sur sa mère, il arracha le bandeau royal dont elle se ceignait le front; mais Mercure le remplaça par un casque qui figurait une tête de boeuf. Typhon intenta procès à Horus, prétendant que c'était un bâtard. Celui-ci, assisté de Mercure, fut déclaré légitime par les Dieux, et Typhon eut encore le dessous dans deux autres batailles. Isis, qui, après la mort d'Osiris, avait eu commerce avec lui, mit au monde un fils né avant terme et faible des membres inférieurs : c'est Harpocrate.

[20] Voilà quels sont à peu près Ies faits capitaux du récit; nous en supprimons les détails les plus odieux, tels que le démembrement d'Horus et la décapitation d'Isis. Si de pareilles fables mises sur le compte d'une nature bienheureuse et impérissable, telle que nous nous figurons que doit être par-dessus tout la nature de la Divinité, sont crues et répétées par certaines personnes comme étant vraies, comme ayant été réellement accomplies, je n'ai pas besoin de vous dire, Cléa, que suivant l'expression d'Eschyle,

"Il faut cracher dessus et se rincer la bouche".

De vous-même, du reste, vous ressentez de l'aversion contre ceux qui ont à l'égard des Dieux des opinions si étranges et si barbares. Toutefois, le récit que je viens de reproduire ne ressemble pas le moins du monde à ces fables sans consistance, à ces inventions creuses, que les poètes et les mythologistes tirent de leur cerveau, comme les araignées, sans appuyer sur aucun fondement leur trame et leur tissu. Il s'agit de points sérieusement contestés et d'accidents réels : comme la suite le prouvera.
De même que les mathématiciens disent que l'arc-en-ciel est une image du soleil, et que la variété des couleurs est l'effet de la réfraction que les rayons solaires éprouvent dans la nue, de même cette fable est l'image d'un certain récit qui n'arrive à notre intelligence que décomposé par d'autres traditions.

C'est ce que prouvent ces sacrifices empreints en quelque sorte d'un deuil farouche, ces dispositions architecturales des temples, desquels une partie se déploie en ailes, en promenades découvertes et à perte de vue, tandis que l'autre partie se cache, se dérobe sous terre, et ne se compose que de cellules où l'on orne et habille les statues des dieux, cellules qui ressemblent plutôt à des cavernes et à des tombeaux. Une autre preuve non moins forte, c'est la notoriété dont jouissent les nombreux tombeaux Osiriens. Bien que l'on dise que le corps du Dieu est enseveli en plusieurs endroits, une petite ville est citée, à ce que l'on prétend, comme renfermant seule le tombeau véritable. Ainsi, de même que c'est à Abydos qu'on enterre de préférence les plus riches et les plus puissants d'entre les Egypliens parce qu'ils sont jaloux de partager la sépulture d'Osiris, de même que c'est à Memphis que l'on nourrit le boeuf Apis, personnification de l'âme du Dieu ; de même la petite ville en question, que quelques-uns appellent « le port des gens de bien », est appelée proprement par d'autres Taphosiris. On dit aussi qu'il y a une petite île, auprès de Phylé, qui ordinairement est inabordable et inaccessible pour tout le monde : les oiseaux ne s'y abattent jamais; les poissons n'en approchent point. Seulement il y a une époque fixée, où les prêtres traversent l'eau pour s'y rendre. Ils y font des expiations : ils couronnent le tombeau, lequel est ombragé par un plant d'arbustes dont la hauteur excède celle de tous les oliviers.

[21] Eudoxe croit que, nonobstant les nombreux tombeaux que l'on prétend être ceux d'Osiris, c'est à Busiris qu'est déposé son corps, attendu que cette ville est sa patrie. Mais il n'est pas besoin de plaider longuement pour établir qu'il est à Taphosiris : ce dernier nom seul l'indique. Je passe sous silence l'usage de fendre du bois, de déchirer du lin, de répandre des libations , parce qu'il s'y mêle des détails tout mystiques. Du reste, entendez non seulement les prêtres d'Isis et d'Osiris, mais ceux des autres divinités qui ne sont ni éternelles ni impérissables : ils vous diront, que les corps de ces dieux ont, après les fatigues de l'existence, été déposés dans leur pays, où leur sont rendus les honneurs convenables, mais que leurs âmes brillent aux cieux comme autant d'astres : que l'âme d'Isis est appelée par les Grecs la Canicule, par les Égyptiens Sothis; que celle d'Horus est Orion, que celle de Typhon est la Grande-Ourse. Pour la nourriture des animaux qui sont adorés en Égypte toutes les autres peuplades du pays contribuent par une redevance déterminée; les seuls qui ne donnent rien sont les habitants de la Thébaïde, parce qu'ils ne reconnaissent aucun dieu mortel; et leur dieu, qu'ils appellent Cneph, ils le tiennent pour incréé et impérissable.

[22] Attendu que les récits et les tableaux de ce genre sont fort nombreux, quelques auteurs supposent qu'ils furent imaginés pour conserver à la mémoire les actions et les aventures de rois ou de princes regardés comme des dieux à cause de leur grande vertu ou de leur grande puissance, et qui avaient ensuite éprouvé de cruels malheurs. C'est un expédient commode, et par lequel on échappe aux conséquences mêmes de ces récits. On transporte ingénieusement sur des hommes ce qui s'y trouve de désagréable, au lieu de le laisser à des dieux : et l'on se trouve, au besoin, secondé par les traditions de l'histoire. Les Egyptiens, en effet, rapportent que Mercure avait un bras plus court que l'autre ; que Typhon était roux, Horus, blanc, Osiris, noir : ce qui donnerait à penser qu'ils étaient des hommes. Ils désignent encore Osiris sous le titre de général, Canopus sous celui de pilote ; et ils disent que ce dernier a donné le nom à la constellation. Enfin ils veulent que la nef appelée par les Grecs Argo soit une imitation de celle d'Osiris, et que par honneur pour Osiris, elle ait été fixée à la voûte céleste, non loin d'Orion et de la Canicule, deux constellations dont la première est consacrée à Horus et la seconde à Isis, s'il faut en croire les Egyptiens.

[23] Mais voici que j'hésite. Je crains qu'adopter une telle explication, ce ne soit remuer ce qui ne doit pas être remué, que ce ne soit non seulement déclarer la guerre à la longue série des âges, suivant l'expression de Simonide, mais encore attaquer une multitude de nations et de familles qui sont pénétrées des sentiments les plus religieux à l'égard de ces divinités. De là, il n'y a qu'un pas à faire descendre du ciel sur la terre des noms si imposants, à ébranler, à déraciner une vénération et une croyance fixées dans presque tous les esprits depuis que le monde est monde, à ouvrir de larges portes devant ce peuple d'athées qui réduisent les êtres divins à des proportions humaines , enfin à autoriser d'une façon éclatante l'effronterie de cet imposteur de Messène, qui s'appelle Evhémère. On sait que par un système d'opposition, il a jeté les bases d'une mythologie invraisemblable et sans réalité, de façon à répandre l'impiété sur la terre. D'un trait de plume il raye indistinctement tous les dieux reconnus, et il remplace leurs noms par ceux de généraux, de chefs de flotte, de rois, qui, à l'entendre, ont existé jadis et qui sont inscrits en lettres d'or dans l'île de Panchée. Or il n'y a aucun Barbare, aucun Grec, il n'y a que le seul Evhémère, ce semble, qui ait eu affaire à ces Panchéens et à ces Triphylles. Ils n'ont existé, ils n'existent en aucun lieu du monde.

[24] Certes on vante en Assyrie les grandes actions de Sémiramis, comme celles de Sésostris en Égypte. Les Phrygiens, encore aujourd'hui, appellent Maniques les actes brillants et dignes d'admiration, parce qu'autrefois il y eut chez eux un roi nommé Manis, d'autres disent Masdès, qui était un prince héroïque et puissant. Sous la conduite de Cyrus les Perses, les Macédoniens sous celle d'Alexandre, atteignirent dans leurs courses victorieuses presque jusqu'aux limites de la terre; et toutefois, ces conquérants n'ont laissé d'autre nom et d'autre souvenir que comme ayant été de grands rois. Pour ceux qui se laissant enfler par l'orgueil, comme dit Platon pour ceux qui, jeunes, insensés, livrant leur coeur au feu des passions, ont permis qu'on les appelât dieux et qu'on leur bâtît des temples, ceux-là n'ont joui que d'un éclat et d'une gloire éphémère. Plus tard, ils ont payé les peines dues à leur vanité, à leur arrogance, et en même temps à leur impiété, à leur mépris de toutes lois. Tous, ils ont disparu comme vaine fumée ; et aujourd'hui, semblables à des esclaves fugitifs que réclament leurs maîtres, ils ont été violemment arrachés de ces temples et de ces sanctuaires : ils n'ont plus que des sépulcres et des tombeaux. Aussi, Antigone le Vieux s'entendant proclamer, dans les poésies d'un certain Hermodote comme fils du Soleil et comme Dieu : "Ce n'est", dit-il, "ni ma conviction ni celle du porteur de ma chaise percée." C'est encore avec raison que Lysippe le statuaire blâma le peintre Apelle d'avoir fait un portrait d'Alexandre, où il lui mettait la foudre à la main. Pour lui, il l'arma d'une lance : « C'est une gloire», disait-il, « que le temps ne lui enlèvera jamais, parce qu'elle est véritable et bien exclusivement personnelle. »

[25] Mieux vaut donc présenter ce qui se raconte sur Typhon, sur Osiris et sur Isis, comme formant une série d'aventures éprouvées non par des dieux ou des hommes, mais par des Génies puissants, par des êtres que les Platon, les Pythagore, les Xénocrate et les Chrysippe, déclarent, sur la foi des antiques théologiens, avoir été d'une nature plus vigoureuse que ne l'est la nature humaine. Leur puissance considérable les met au-dessus de notre condition. Chez eux le principe divin n'est ni pur ni sans mélange ; ils participent à la fois de l'immortalité de l'âme et des sens du corps. Ils sont susceptibles de plaisirs et de peines ; et tous les changements produits par ces différentes affections portent tantôt plus, tantôt moins de trouble chez les uns ou chez les autres d'entre eux. Car parmi les Génies, comme parmi les hommes, il y a différents degrés de vertu et de vice. Ce que les Grecs chantent sur la révolte des Géants et des Titans, certains actes injustes de Saturne, les luttes de Python contre Apollon, les exils de Bacchus, les courses errantes de Cérès, tout cela ne diffère en rien des aventures d'Osiris, de Typhon, ni de tant d'autres mythologiques récits que chacun peut apprendre à loisir. Il faut en dire autant de tous les faits qui s'enveloppent de mystères et d'initiations, et que l'on dérobe soigneusement aux entretiens et aux regards de la multitude.

[26] Nous entendons Homère, quand il parle de mortels d'un mérite supérieur, déclarer qu'ils ressemblent à des dieux, qu'ils rivalisent avec les Dieux. Il dira,
"Qu'ils possèdent des Dieux la sagesse profonde" ;

mais il se sert indifféremment du mot de "démon", pour désigner les bons et les méchants :

"Approche ici, démon ; quel est donc cet effroi
Dont tu frappes les Grecs? ...."

et encore :

"Tentant, comme un démon, un quatrième assaut."

Et ailleurs :

"Déesse qu'inspira le démon, ah ! quels crimes
A donc commis Priam et sa triste maison,
Pour que ton bras s'acharne à détruire Ilion?"

Il veut nous faire comprendre que les démons obéissent à une nature mixte, et à des motifs d'action souvent contradictoires. Aussi Platon attribue-t-il aux dieux de l'Olympe ce qui est à droite et en nombre impair, aux démons ce qui est à gauche et en nombre pair. Xénocrate pense que les jours néfastes et les fêtes où l'on pratique les flagellations, les plaintes lugubres et les jeûnes, où se font entendre des paroles de mauvais augure et des mots honteux, que ces jours ne sont pas ceux qui conviennent pour honorer les Dieux ou les bons Génies ; mais que dans l'air qui nous entoure il y a des natures puissantes et fortes, esprits moroses et sombres, qui aiment ces hommages sinistres et qui ne pensent pas à causer d'ailleurs du mal aux hommes quand on leur offre un culte de cette espèce. Hésiode cite, en revanche, des Génies bons et favorables, qui sont chastes et purs. Il dit qu'ils sont protecteurs des hommes, et ce poète ajoute : "Ils donnent la richesse, en rois qui la possèdent". Platon voit en eux une espèce particulière de démons, qu'il appelle interprètes et médiateurs entre les Dieux et les hommes, portant aux Dieux les voeux et les supplications des humains et rapportant à ces derniers les oracles et les donations de richesses et de biens. Empédocle dit, que les démons expient aussi la peine de fautes et d'offenses par eux commises :

"L'influence des cieux les pousse dans la mer;
La mer les rend au sol; de là, lancés dans l'air,
Ils vont jusqu'au soleil, puis plus haut dans l'espace,
Sans cesse ballottés de disgrâce en disgrâce,"

jusqu'à ce que punis ainsi et purifiés, ils reprennent de nouveau la place et le rang qui leur sont assignés par la nature.

[27] Ces particularités et d'autres semblables rappellent, à ce que l'on dit, toutes celles qui sont contées sur Typhon. Sa jalousie et sa malignité lui inspirèrent, rapporte-t-on, les plus grands forfaits. Répandant le désordre en tous lieux, il remplit d'horreurs à la fois et la terre et la mer; et ensuite il en fut puni. La soeur d'Osiris, qui était en même temps sa femme, se chargea de la vengeance. Après avoir étouffé, comprimé la folie et la rage de Typhon, elle ne voulut pas que tant de luttes et de combats soutenus par elle, que les courses multipliées, les actes nombreux de sagesse et de courage qu'elle avait accomplis, restassent dans l'oubli et le silence. Par des images, des allusions, des imitations, elle rattacha aux cérémonies les plus saintes le souvenir des souffrances qu'elle avait endurées, consacrant tout à la fois une leçon de piété et un encouragement pour les hommes et pour les femmes que viendraient à frapper des adversités semblables. Isis et Osiris, de bons Génies qu'ils étaient se trouvant changés en dieux à cause de leur vertu, comme le furent plus tard Hercule et Bacchus, reçoivent les honneurs qu'on rend à la fois et aux Dieux et aux Génies. Mais ce n'est pas sans raison, puisqu'ils exercent partout, et principalement sur la terre et dans les enfers, un pouvoir très considérable. En effet, on prétend que Sarapis n'est autre que Pluton, qu'Isis n'est autre que Proserpine. Ainsi disent Archémaque d'Eubée, Héraclide du Pont ; et ce dernier croit que l'oracle de Canope est celui de Pluton.

[28] Ptolémée Soter vit en songe le colosse de Pluton, qui était à Sinope. Il n'en soupçonnait ni la forme, ni même l'existence, et ne l'avait pas vu auparavant. Le Dieu lui ordonna de transporter au plus tôt à Alexandrie cette image gigantesque. Ptolémée, ignorant où elle était placée, se trouvait dans un grand embarras ; et comme il racontait la vision à ses amis, il se rencontra un homme qui avait beaucoup voyagé. Son nom était Sosibius. Il déclara qu'il avait vu dans Sinope un colosse semblable à celui qui avait apparu au roi. Ptolémée envoya donc Sotélès et Denys, lesquels après beaucoup de temps et de peine, mais non pas sans le concours d'une providence divine, dérobèrent le colosse et le ramenèrent avec eux. Dès que cette image rapportée eut été vue, Timothée l'interprète et Manéthon le Sébennite conjecturèrent, d'après son Cerbère et son dragon, que c'était une statue de Pluton, et ils persuadèrent à Ptolémée que ce ne pouvait être une autre statue que celle de Sarapis. Dans l'endroit d'où elle venait, elle ne portait pas ce nom; mais arrivée à Alexandrie, ce fut ainsi qu'on la désigna, parce que c'est sous ce nom que les Egytiens adorent Sarapis. Ce que dit Héraclite le physicien, qu'Hadès et Bacchus sont un même dieu lorsqu'ils entrent l'un et l'autre en délire et en fureur, sert à confirmer cette opinion. Dire que le mot Hadès désigne l'âme enchaînée à un corps et livrée dans ce corps à une sorte de folie et d'ivresse, c'est avoir recours à une allégorie bien peu significative. Il est plus raisonnable de ne faire qu'un seul personnage d'Osiris et de Bacchus, de Sarapis et d'Osiris, lequel reçut ce dernier nom quand il changea de nature. C'est pour cela que Sarapis est un nom commun à tous, aussi bien que celui d'Osiris, comme le savent ceux qui ont été initiés à ces mystères.

[29] Il ne faut pas s'arrêter aux livres des Phrygiens, où il est écrit qu'une certaine Charops fut fille d'Hercule et que d'un autre fils de ce héros, d'Isæacus, naquit Typhon. On n'ajoutera pas, non plus, de croyance au récit de Phylarque, qui écrit que Bacchus le premier amena des Indes en Egypte deux boeufs, dont l'un s'appelait Apis, et l'autre, Osiris; que Sarapis est le nom de celui qui entretient l'ordre dans l'univers, du mot "saireein", qui suivant quelques-uns signifie "embellir", "ordonner". Ces assertions de Phylarque sont absurdes; et plus absurdes encore, celles des auteurs qui prétendent que Sarapis n'est pas le nom d'un dieu; que ce mot désigne le tombeau d'Apis; qu'il existe à Memphis certaines portes d'airain, appelées portes du Lethé et du Cocyte, lesquelles sont ouvertes lorsqu'on célèbre les funérailles d'Apis, qu'elles rendent un bruit sourd et rude; que c'est pour cela que tout fracas de l'airain qui retentit s'empare de nos facultés. Plus raisonnables sont ceux qui pensent que le mot Sarapis dérive de "Sevesthai" ou "Susthai", et qu'il exprime le mouvement général de l'univers. La plupart des prêtres veulent que ce nom soit un composé du mot Osiris et du mot Apis : établissant ainsi et voulant nous apprendre, qu'il faut voir en Apis une image figurée de l'âme d'Osiris. Pour moi, si le nom de Sarapis est égyptien, je pense qu'il signifie plaisir et gaieté ; et je me fonde, sur ce que les Egyptiens appellent "Sairei" leurs jours de réjouissance. En effet Platon assure que Hadès veut dire fils de la pudeur (g-aidou g-huion), parce que ce dieu est doux et facile pour ceux qui s'adressent à lui. Du reste, en langue égyptienne ii y a beaucoup de mots qui équivalent à des phrases entières. Ainsi, pour désigner le séjour souterrain dans lequel ils pensent que les âmes émigrent après la mort, ils ont le mot Amenthès, qui signifie recevant et donnant. Ce mot est-ili encore un de ceux qui, sortis autrefois de Grèce, furent transportés en Égypte? C'est ce que nous examinerons plus tard : dans ce moment, il s'agit de poursuivre l'explication qui nous occupe.

[30] Osiris et Isis passèrent de la classe des bons Génies dans celle des Dieux. Pour Typhon, de qui la puissance éclipsée et amoindrie ressemble à un mourant qui va rendre l'âme et qui se débat dans les convulsions de l'agonie, tantôt on le console et on le calme par des sacrifices, tantôt au contraire on le rabaisse et on l'humilie dans de certaines fêtes. Ainsi, l'on insulte les hommes qui ont les cheveux roux, et on jette un âne dans un précipice. C'est ce que font en particulier les Coptites , parce que Typhon était roux et qu'il partageait cette couleur avec les ânes. Les habitants de Busiris et ceux de Lycopolis ne font jamais usage de trompettes, trouvant que le son de ces instruments offre de la similitude avec le cri de l'âne. En général ils regardent ce dernier animal comme impur, comme démoniaque à cause de sa ressemblance avec Typhon. Dans les sacrifices qu'ils célèbrent au mois de payni et au mois de phaophi, ils font des gâteaux auxquels ils donnent la forme d'un âne lié; et dans le sacrifice qu'ils offrent au Soleil, ils recommandent à ceux qui adorent le Dieu de ne pas porter d'or sur leur personne, et de ne pas donner à manger à un âne. Il est évident, d'un autre côté, que les Pythagoriciens attribuent à Typhon la puissance d'un Génie.En effet, ils disent qu'il est né exactement à la moitié du nombre pair dont chaque partie égale représente 56. Ils supposent encore que le triangle représente la puissance de Pluton, de Bacchus et de Mars ; le carré, celle de Rhéa, de Vénus, de Cérès, de Vesta et de Junon ; le dodécagone celle de Jupiter, et le polygone de cinquante-six côtés, celle de Typhon. Telles sont, du moins, les traditions historiques consignées par Eudoxe.

[31] Les Egyptiens, parce qu'ils croient que Typhon était rouge, immolent les boeufs de couleur rousse; et ils observent cette condition d'une manière tellement scrupuleuse, que si l'animal a un seul poil noir ou blanc, ils pensent qu'il ne peut être immolé. Selon eux, ce n'est pas ce que les Dieux aiment qu'on doit leur sacrifier : ce sont, au contraire, tous les animaux qui ont reçu, à la suite de métamorphoses, les âmes d'hommes injustes et impies. C'est pour cela, qu'après avoir prononcé des imprécations sur la tête des victimes et la leur avoir tranchée, on la jetait autrefois dans le Nil, et qu'aujourd'hui on l'abandonne aux étrangers. Le boeuf qui devait être immolé était marqué d'un sceau par des prêtres appelés Sphragistes ; et ce sceau, s'il faut en croire l'historien Castor, représentait un homme à genoux, les mains ramenées derrière le dos, et à qui l'on met une épée sur la gorge. L'âne subit de même, comme nous l'avons dit, les peines de la ressemblance que lui donnent avec Typhon sa stupidité et son insolence, non moins que la couleur de son poil. Aussi, comme le roi de Perse qu'ils détestent le plus est Ochus à cause de son impiété et de ses souillures, ils lui ont donné le nom d'âne. Ochus, du reste, n'hésita pas à leur répondre : "Eh bien, cet âne se régalera de votre boeuf"; et il fit immoler Apis. Tel est le récit de l'historien Dinon. Mais ceux qui disent que Typhon, en abandonnant la bataille, monta sur un âne; que sa fuite dura sept jours, et qu'après avoir échappé il eut deux fils, Hierosolymus et Judæus, font intervenir évidemment, comme ceci le prouve, l'histoire du peuple juif au milieu de celle de l'Égypte.

[32] Telles sont les allégories que renferme cette explication. Mais remontons à d'autres origines, que justifient des conjectures mieux raisonnées; et examinons d'abord les plus simples. Elles ont pour auteurs ceux qui disent, comme les Grecs, que Saturne est la figure allégorique du Temps, et Junon, celle de l'Air ; que la naissance de Vulcain est le symbole du changement de l'air en feu. De même chez les Egyptiens, Osiris est le Nil qui s'unit avec Isis, ou la terre; Typhon, c'est la mer, dans laquelle disparaît et se disperse le Nil en s'y jetant ; toutefois, il y a réserve de la portion de ses eaux qui, reçue et conservée par la terre, sert à la féconder. Il existe en l'honneur d'Osiris une complainte religieuse, et dans cette complainte il est dit qu'étant né à gauche, Osiris périt à droite. Car les Egyptiens regardent l'Orient comme la face du monde, le Nord comme en étant la droite, et le Midi, la gauche. Or le Nil, qui coule en venant du Midi, est absorbé au Nord par la mer; et il est facile de concevoir que l'on dise qu'il prend naissance à gauche et qu'il va se perdre à droite. C'est pour cela que les prêtres ont la mer en horreur, et qu'ils appellent le sel "écume de Typhon". Une des interdictions qui leur sont commandées, c'est de ne point mettre de sel sur la table. Ils n'adressent jamais la parole à des pilotes, parce que ceux-ci pratiquent la mer et vivent de la mer. Pour le même motif ils ont une horreur prononcée contre le poisson, et le mot "haïr" se formule chez eux par la figure d'un poisson.

Ainsi à Saïs, dans le vestibule du temple d'Athéna, on voyait gravés un enfant, un vieillard, un épervier ; immédiatement après était dessiné un poisson, et à la suite de toutes ces figures, un hippopotame. C'étaient une série de symboles qui voulaient dire : « ô vous qui naissez à la vie, ô vous qui allez en sortir, Dieu déteste l'impudence. » En effet, l'enfant désigne la naissance, le vieillard, la cessation prochaine de la vie ; l'épervier, c'est Dieu ; le poisson, c'est la haine, à cause de la mer, comme nous l'avons dit, et l'hippopotame marque l'impudence: car on dit que cet animal, après avoir tué son père, s'accouple avec sa mère.

Du reste cette parole des Pythagoriciens : "la mer est une larme de Saturne", donne également à penser que la mer est un élément impur et qui ne s'associe pas avec les autres parties de la création. Ce sont là des explications tirées en quelque sorte du dehors et empruntées aux traditions vulgaires.

[33] Mais les plus éclairés d'entre les prêtres ne se contentent pas de dire qu'Osiris est le Nil, et que Typhon est la mer. Ils pensent qu'Osiris est le principe et la puissance d'où est formé l'humide, que c'est l'auteur de tout ce qui a vie, qu'il est l'essence des germes. Typhon, au contraire, est, selon eux, toute chaleur ignée, tout ce qui est sec, tout ce qui combat l'humide; et comme ils supposent, par conséquent, qu'il était rouge de cheveux et jaunâtre de teint, ils n'aiment pas du tout à se montrer avec des hommes de cette couleur; ils éprouvent, au contraire, une grande répugnance à se trouver dans leur compagnie. Mais Osiris, selon les traditions de la mythologie, est noir de peau, attendu que l'eau donne une teinte noire à tous les objets avec lesquels elle se mêle, à la terre, aux vêtements, aux nuages, et parce que dans les jeunes gens c'est l'abondance de l'humeur qui rend les cheveux noirs; tandis que la blancheur du poil est une sorte de pâleur produite par le dessèchement des humeurs, comme il se voit chez les vieillards. Le printemps est la saison où tout pousse, se développe, est riant; l'automne, faute d'humidité, est hostile à la végétation et cause des maladies chez les animaux. Le boeuf qu'on nourrit à Héliopolis, et qu'on appelle Mnévis (il est consacré à Osiris, et quelques-uns le croient même père d'Apis), ce boeuf est noir, et c'est après Apis celui qu'on honore en second. Autre fait : comme la terre d'Egypte est d'une couleur très noire et aussi foncée que la prunelle de l'oeil, ils donnent à cette contrée le nom de Chémia. Ils comparent cette terre à un coeur, vu qu'elle est chaude, qu'elle est humide, et qu'elle s'étend surtout au midi, par lequel elle est bornée, de même que le coeur est placé à gauche dans le corps humain.

[34] Ils disent que le soleil et la lune parcourent leur route perpétuelle non pas sur des chars, mais sur des bâtiments de navigation: signifiant par là, que c'est le principe humide qui les entretient et qui leur a donné naissance. Ils croient aussi que c'est des Egyptiens qu'Homère, et après lui Thalès, ont appris à établir l'eau comme principe générateur de tous les êtres. Ils veulent qu'Osiris soit l'Océan, qu'Isis soit Téthys, laquelle nourrit et entretient tout ce qui existe. Et en effet, les Grecs donnent à l'émission du sperme le nom d'Apusia, au coït celui de synusia. Le mot "hyios" (fils) vient de "hydor", eau, et de "hysai", pleuvoir. Bacchus est appelé Hyès, comme souverain de la puissance humide, et il n'est autre qu'Osiris. Car il paraît qu'Hellanicus a entendu le nom d'Osiris prononcé Hysiris par les prêtres égyptiens; c'est toujours ainsi qu'il persiste lui-même à nommer le Dieu, et cela, évidemment, à cause du mot hysis "humidités".

[35] Cette identité d'Osiris et de Bacchus, qui doit en être instruit mieux que vous, Cléa, puisque vous présidez les Thyades de Delphes, puisque votre père et votre mère vous ont initiée aux mystères d'Osiris? Si pour d'autres que pour vous il est nécessaire de produire des témoignages, laissons en leur lieu les explications qu'il est interdit de révéler. N'y en a-t-il pas qui sont d'une évidence incontestable? Les formalités avec lesquelles les prêtres ensevelissent le boeuf Apis quand ils apportent son corps dans une barque, diffèrent-elles en rien de ce qui s'observe aux fêtes de Bacchus? Ils se couvrent de peaux de faons, ils portent des thyrses, ils poussent des cris, ils s'agitent comme ceux qui sont possédés d'une sainte fureur aux orgies des Bacchanales. Aussi, dans la plupart des oeuvres composées par des artistes grecs les statues de Bacchus portent une tête de taureau ; et les femmes d'Élée, lorsque dans leurs prières elles invoquent sa présence, l'invitent à venir à elles "avec un pied de taureau". Chez les Argiens, Bacchus a le surnom de Bugène. On l'évoque, au son des trompettes, du milieu des eaux, en jetant dans l'abîme un agneau pour le portier des Enfers. Les trompettes sont dissimulées sous des thyrses, comme Socrate l'a dit dans son livre "Des cérémonies saintes". Ce qu'on rapporte sur les Titans et les fêtes nocturnes de Bacchus a pareillement un rapport sensible avec Osiris, qui est coupé par morceaux, qui revient à la vie, qui prend une nouvelle existence. Il en est de même pour ses sépultures. Les Egyptiens montrent en plusieurs endroits, comme nous l'avons dit précédemment, des tombeaux d'Osiris. Les Delphiens croient, de leur côté, que les restes de Bacchus sont recueillis chez eux, près de l'endroit où se rendent les oracles; et les Hosies offrent un sacrifice secret dans le temple d'Apollon, toutes les fois que les Thyiades réveillent le Licnite. Or, que Bacchus soit aux yeux des Grecs le dieu et le père non seulement du vin, mais encore de toute substance humide, c'est ce que suffit à prouver le témoignage de Pindare, quand il dit :

"Augmente encor les fruits que nous offre Pomone,
O bienfaisant Bacchus, saint éclat de l'automne".

C'est pour cela qu'aux adorateurs d'Osiris il est défendu de détruire aucun arbre fruitier et d'obstruer aucune source.

[36] Mais ce n'est pas seulement le Nil, c'est encore toute espèce d'eau que l'on regarde en général comme découlant d'Osiris; et en l'honneur de ce Dieu, les processions des prêtres sont toujours précédées d'une aiguière. On désigne aussi par une feuille de figuier le roi Osiris et le climat du Midi, et l'on explique cet emblème en disant que la feuille du figuier renferme un principe d'humidité et de génération, et qu'elle paraît avoir quelque ressemblance avec un membre viril. Quand on célèbre la fête des Pamylies, qui, comme nous l'avons dit déjà, est celle du Phallus, on expose aux regards et on promène une statue dont le membre viril a trois fois la grandeur ordinaire. Car Dieu est le principe par excellence, et tout principe multiplie, par génération, ce qui vient de lui. Du reste, pour exprimer la pluralité, nous avons aussi coutume d'employer le nombre trois, comme quand nous disons «trois fois heureux», et :

"Triples étaient ces noeuds ...".

A moins, par Jupiter, que le mot "triple" ne fût employé par les anciens dans son sens propre. En effet, la substance humide qui dès l'origine a été le principe générateur de toute chose, produisit d'abord trois éléments, la terre, l'air et le feu. Ce qu'on a ajouté à la teneur du récit mythologique, à savoir que Typhon jeta dans le Nil les parties sexuelles d'Osiris, qu'Isis ne put les retrouver, mais qu'elle fit et dressa une image à leur ressemblance en ordonnant de les honorer et de porter en pompe un Phallus, ce détail ajouté a pour but de nous apprendre que la faculté génératrice et reproductrice chez Dieu tient son premier principe de l'humidité, et s'est communiquée par la vertu de cette humidité à tout ce qui est capable de produire. Une autre tradition a cours en Égypte : c'est que Apopis, qui était frère du Soleil, avait déclaré la guerre à Jupiter. Osiris vint au secours du maître des Dieux, et mit avec lui l'ennemi en fuite. Jupiter alors l'adopta pour son fils, et l'appela Dionysus. Mais il est facile de montrer que le fabuleux de ce récit cache une vérité toute physique. En effet les Egyptiens donnent au vent le nom de Jupiter, et le vent a pour ennemis la sécheresse et le feu, lesquels, sans être précisément le soleil, ont quelque affinité avec le soleil. Or l'humidité, neutralisant l'excès de la sécheresse, augmente et fortifie les exhalaisons qui alimentent le vent et qui lui donnent de la force.
[37] Autre chose encore : le lierre est consacré à Bacchus par les Grecs; et cette plante se nomme en égyptien « chenosiris », mot dont le sens est "plante d'Osiris". Ariston, qui a écrit l'histoire d'une émigration athénienne, a eu occasion de prendre connaissance d'une certaine lettre d'Alexarque; et dans cette lettre il était dit que Bacchus, fils de Jupiter et d'Isis, est appelé par les Egyptiens non pas Osiris, mais Asiris (avec un alpha), ce qui signifie dans leur langue force et puissance Ceci est confirmé par le témoignage d'Herméus, qui dans son premier livre sur les Égyptiens nous donne une semblable explication du mot Osiris. Je pourrais produire, à titre de preuve, le témoignage de Mnaséas, qui prétend que Bacchus, Osiris et Sarapis sont différents noms d'Epaphus. J'omets aussi Anticlide, lequel affirme qu'Isis était fille de Prométhée, et qu'elle fut mariée à Bacchus. Mais les ressemblances que nous avons signalées dans leurs fêtes et leurs sacrifices sont de nature à convaincre plus clairement que tous les témoignages.

[38] Entre les astres le Sirius est par les Egyptiens consacré à Isis, parce qu'il amène l'humidité. Ils adorent aussi le Lion, et ils ornent de gueules de lion ouvertes les portes des temples, parce que le Nil déborde "Quand le soleil déjà s'approche du Lion". Comme le Nil, à leurs yeux, découle d'Osiris, de même ils sont convaincus que le corps d'Isis est la terre; non pas la terre tout entière, mais la partie que le Nil envahit en la fécondant et en se mêlant avec elle. C'est de cette union qu'ils font naître Horus. Horus n'est autre chose que la température et la disposition de l'air ambiant, grâce auquel toutes choses sont entretenues et nourries. Cet Horus fut, dit-on, élevé par Latone dans les marais qui avoisinent Butus; car une terre bien humide et profondément trempée d'eau alimente mieux que toute autre les exhalaisons qui neutralisent ou tempèrent la sécheresse et la chaleur. Ils désignent sous le nom de Nephthys les parties extrêmes de la terre d'Égypte, celles qui sont voisines de la mer et qui en sont baignées. Aussi donnent-ils également à cette Nephthys le nom de Teleutéenne, et ils disent qu'elle est mariée à Typhon. Lorsque le Nil, dans ses débordements immenses, atteint jusqu'à ces parties extrêmes, on appelle cela l'adultère d'Osiris avec Nephthys, rapprochement qui se révèle par les végétaux que l'on voit croître alors. Parmi eux se trouve le mélilot ; et l'on raconte que c'est en volant cette plante tombée et laissée là, que Typhon reconnut l'outrage fait à ses droits d'époux. Ainsi donc Isis fut la mère légitime d'Horus, mais Anubis naquit de l'adultère clandestin commis par Nephthys. Quoi qu'il en soit, dans le dénombrement des rois il est rapporté que Nephthys, après avoir épousé Typhon, resta d'abord' stérile. S'il s'agit, non pas de la stérilité d'une femme, mais de celle de la Déesse , on a voulu désigner une stérilité de sol et une infertilité compléte causée par le voisinage de la mer, voisinage essentiellement infécond.

[39] Les embûches dressées par Typhon et sa tyrannie ne représentaient rien autre chose que l'intensité de la sécheresse, laquelle neutralise et absorbe l'humidité qui donne naissance au Nil et produit ses débordements. La reine d'Éthiopie qui vient en aide à Typhon, désigne d'une manière allégorique les vents du sud, soufflant d'Éthiopie. Car lorsque ces vents sont plus forts que les Étésiens, qui poussent les nuages du côté de l'Éthiopie, et qu'ils arrêtent les cataractes de pluies destinées à grossir le Nil, alors Typhon est maître. Il brûle tout, il maîtrise complétement le Nil qui, au contraire, coule faible et resserré : ce n'est plus qu'un filet d'eau caché au fond des terres et bien humble, que Typhon rejette dans la mer. En effet, ce qu'on dit du corps d'Osiris renfermé dans le cercueil ne semble désigner autre chose, que l'affaissement des eaux du Nil et leur disparition. Aussi dit-on qu'Osiris disparut au mois d'Athyr, parce que c'est l'époque où, les vents Étésiens ne soufflant plus du tout, le Nil se retire et laisse la contrée à découvert. C'est alors que les nuits deviennent plus longues, que l'obscurité augmente et prévaut sur la lumière dont elle triomphe. Les prêtres se livrent à plusieurs cérémonies lugubres. Entre autres, ils ont un boeuf d'or, qu'ils couvrent d'un vêtement de lin teint en noir. C'est un symbole du deuil de la Déesse : car ils regardent aussi bien le boeuf que la terre comme étant l'image d'Isis ; puis ils montrent ce boeuf au public durant quatre jours, à partir du dix-sept de ce mois. Ces quatre jours de deuil ont chacun leur objet. Le premier, on déplore la défaillance et la retraite du Nil; le deuxième, l'extinction des vents du Nord, complétement abattus par la supériorité de ceux du Midi; le troisième, la diminution des jours, dont la durée est moins longue que celle des nuits; enfin le dernier jour, on se lamente sur la nudité du sol et sur le chétif aspect des arbres, qui se dépouillent à ce moment de toutes leurs feuilles. Le dix-neuvième jour, quand vientrent les ténèbres, on se rend sur le bord de la mer. Là les stolistes et les prêtres tirent de son réduit le coffre sacré contenant un petit vase en or dans lequel ils versent de l'eau douce. Puis l'assistance jette un grand cri, comme pour faire comprendre qu'Osiris est retrouvé. Après cela ils détrempent de la terre végétale avec l'eau, en y mêlant des aromates et des parfums des plus précieux; et de cette terre ils pétrissent une petite figure qui a la forme d'un croissant. Ils l'habillent d'une robe, ils la parent, et font ainsi voir clairement qu'ils regardent ces deux divinités comme étant l'essence, l'une de la terre, l'autre de l'eau.

[40] Quand Isis reconquiert Osiris et qu'elle hâte le développement des forces d'Horus au moyen des exhalaisons, des vapeurs et des nuages qui le rendent vigoureux, elle a triomphé de Typhon, mais elle ne le fait pas périr. En sa qualité de maîtresse souveraine de la terre, elle n'a garde de permettre l'anéantissement complet de la substance contraire à l'humidité : elle se contente de la relâcher et de la détendre, parce qu'elle veut laisser subsister une sorte de tempérament, et qu'elle sait que l'univers ne serait pas complet si le principe igné venait à manquer et à disparaître. Bien qu'une pareille interprétation ne manque pas de vraisemblance, on ne doit pas rejeter non plus cet autre propos, à savoir que Typhon était anciennement maître de ce qui constitue le partage d'Osiris. En effet l'Egypte a été une mer. C'est pour cela que dans les mines et dans les montagnes on trouve encore aujourd'hui un grand nombre de coquillages. Toutes les fontaines, tous les puits, et il y en a beaucoup, contiennent une eau amère et salée, sorte de reste, ou résidu, de la mer qui séjourna autrefois dans ces lieux. Horus, avec le temps, a triomphé de Typhon. Cela veut dire, qu'une heureuse abondance de pluies étant survenue, le Nil refoula la mer, mit la plaine à nu, et la remplit successivement de nouveaux amas de terre. Une preuve qui vient à l'appui de cette opinion, c'est que maintenant encore, lorsque le fleuve apporte un limon frais et ajoute de nouvelles couches de terre, nous voyons la mer se retirer insensiblement en arrière, et ses flots reculer devant les parties basses du sol, qui acquièrent de la hauteur à la suite des alluvions. Ainsi Pharos, qui est chantée par Homère comme étant à une journée de marche de l'Egypte, fait aujourd'hui partie de cette même Égypte. Est-ce à dire que l'île se soit déplacée, qu'elle soit remontée plus près des terres? Non c'est que l'espace de mer intermédiaire a été comblé grâce à ce que le fleuve a créé et entretenu un continent nouveau. Mais ces explications ressemblent aux interprétations théologiques données par les Stoïciens. Ils disent que l'esprit générateur et nutritif est Bacchus; que l'esprit qui frappe et divise, est Hercule ; que celui qui a la propriété de recevoir, est Ammon; que l'esprit qui s'insinue à travers la terre et dans les fruits est Cérès; qu'enfin celui qui circule dans le sein de la mer, c'est Neptune.

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