[1] Τῷ σφόδρα φιλεῖν ἑαυτόν, ὦ Ἀντίοχε Φιλόπαππε, φάσκοντι συγγνώμην μὲν ἅπαντας ὁ Πλάτων διδόναι φησί, κακίαν δὲ σὺν πολλαῖς ἄλλαις ἐγγίγνεσθαι μεγίστην, ὑφ´ ἧς οὐκ ἔστιν αὑτοῦ κριτὴν δίκαιον οὐδ´ ἀδέκαστον εἶναι·

« Τυφλοῦται γὰρ τὸ φιλοῦν περὶ τὸ φιλούμενον, »

ἂν μή τις μαθὼν ἐθισθῇ τὰ καλὰ τιμᾶν καὶ διώκειν μᾶλλον ἢ τὰ συγγενῆ καὶ οἰκεῖα. Τοῦτο τῷ κόλακι πολλὴν μεταξὺ τῆς φιλίας εὐρυχωρίαν δίδωσιν, ὁρμητήριον ἐφ´ ἡμᾶς εὐφυὲς ἔχοντι τὴν φιλαυτίαν, δι´ ἣν αὐτὸς αὑτοῦ κόλαξ ἕκαστος ὢν πρῶτος καὶ μέγιστος οὐ χαλεπῶς προσίεται τὸν ἔξωθεν ὧν οἴεται καὶ βούλεται μάρτυν ἅμ´ αὐτῷ καὶ βεβαιωτὴν προσγιγνόμενον. Ὁ γὰρ λοιδορούμενος φιλοκόλαξ σφόδρα φίλαυτός ἐστι, δι´ εὔνοιαν ἑαυτῷ πάντα μὲν ὑπάρχειν βουλόμενος πάντα δ´ οἰόμενος ὧν ἡ μὲν βούλησις οὐκ ἄτοπος ἡ δ´ οἴησις ἐπισφαλὴς καὶ δεομένη πολλῆς εὐλαβείας. Εἰ δὲ δὴ θεῖον ἡ ἀλήθεια καὶ

« Πάντων μὲν ἀγαθῶν θεοῖς πάντων δ´ ἀνθρώποις »

ἀρχὴ κατὰ Πλάτωνα, κινδυνεύει θεοῖς ἐχθρὸς ὁ κόλαξ εἶναι, τῷ δὲ Πυθίῳ διαφερόντως. ἀντιτάττεται γὰρ ἀεὶ πρὸς τὸ

«Γνῶθι σαυτόν, »

ἀπάτην ἑκάστῳ πρὸς ἑαυτὸν ἐμποιῶν καὶ ἄγνοιαν ἑαυτοῦ καὶ τῶν περὶ αὑτὸν ἀγαθῶν καὶ κακῶν, τὰ μὲν ἐλλιπῆ καὶ ἀτελῆ τὰ δ´ ὅλως ἀνεπανόρθωτα ποιῶν.

[2] Εἰ μὲν οὖν, ὡς τὰ πλεῖστα τῶν ἄλλων κακῶν, ὁ κόλαξ ἥπτετο μόνον ἢ μάλιστα τῶν ἀγεννῶν καὶ φαύλων, οὐκ ἂν ἦν οὕτω δεινὸν οὐδὲ δυσφύλακτον· ἐπεὶ δ´ ὥσπερ οἱ θρῖπες ἐνδύονται μάλιστα τοῖς ἁπαλοῖς καὶ γλυκέσι ξύλοις, οὕτω τὰ φιλότιμα τῶν ἠθῶν καὶ χρηστὰ καὶ ἐπιεικῆ τὸν κόλακα δέχεται καὶ τρέφει προσφυόμενον, ἔτι δ´ ὥσπερ ὁ Σιμωνίδης τὴν

« Ἱπποτροφίαν, » φησίν, « οὐ Ζακύνθῳ ὀπαδεῖν ἀλλ´ ἀρούραισι πυροφόροις, »

οὕτω τὴν κολακείαν ὁρῶμεν οὐ πένησιν οὐδ´ ἀδόξοις οὐδ´ ἀδυνάτοις ἀκολουθοῦσαν, ἀλλ´ οἴκων τε καὶ πραγμάτων μεγάλων ὀλίσθημα καὶ νόσημα γιγνομένην, πολλάκις δὲ καὶ βασιλείας καὶ ἡγεμονίας ἀνατρέπουσαν,

οὐ μικρὸν ἔργον ἐστὶν οὐδὲ φαύλης δεόμενον προνοίας ἡ περὶ αὐτὴν ἐπίσκεψις, ὡς ἂν μάλιστα περίφωρος οὖσα μὴ βλάπτῃ μηδὲ διαβάλλῃ τὴν φιλίαν. Οἱ μὲν γὰρ φθεῖρες ἀπίασιν ἀπὸ τῶν τελευτώντων καὶ ἀπολείπουσι τὰ σώματα σβεννυμένου τοῦ αἵματος ἐξ οὗ τρέφονται, τοὺς δὲ κόλακας οὐδ´ ὅλως ἰδεῖν ἔστι πράγμασι ξηροῖς καὶ κατεψυγμένοις προσιόντας, ἀλλὰ ταῖς δόξαις καὶ ταῖς δυνάμεσιν ἐπιτίθενται καὶ αὔξονται, ταχὺ δ´ ἐν ταῖς μεταβολαῖς ὑπορρέουσιν.

Ἀλλὰ τὴν τότε πεῖραν οὐ δεῖ περιμένειν ἀνωφελῆ, μᾶλλον δὲ βλαβερὰν καὶ οὐκ ἀκίνδυνον οὖσαν. Χαλεπὴ γὰρ ἐν καιρῷ δεομένῳ φίλων ἡ τῶν μὴ φίλων αἴσθησις, ἀντικαταλλαγὴν οὐκ ἔχουσα χρηστοῦ καὶ βεβαίου πρὸς ἀβέβαιον καὶ κίβδηλον. Ἀλλ´ ὥσπερ νόμισμα δεῖ τὸν φίλον ἔχειν πρὸ τῆς χρείας δεδοκιμασμένον, μὴ ὑπὸ τῆς χρείας ἐλεγχόμενον. Οὐ γὰρ δεῖ βλαβέντας αἰσθέσθαι, ἀλλ´ ὅπως μὴ βλαβῶμεν ἐμπειρίαν λαβεῖν καὶ κατανόησιν τοῦ κόλακος· εἰ δὲ μή, ταὐτὸ πεισόμεθα τοῖς αἰσθανομένοις τῷ προγεγεῦσθαι τῶν θανασίμων φαρμάκων, εἰς τὴν κρίσιν ἀπολλύντες ἑαυτοὺς καὶ διαφθείροντες.

Οὔτε γὰρ δὴ τούτους ἐπαινοῦμεν οὔθ´ ὅσοι τὸν φίλον εἰς τὸ καλὸν τιθέμενοι καὶ ὠφέλιμον οἴονται τοὺς κεχαρισμένως ὁμιλοῦντας εὐθὺς ἔχειν ἐπ´ αὐτοφώρῳ κόλακας εἰλημμένους. Οὐδὲ γὰρ ἀηδὴς ὁ φίλος οὐδ´ ἄκρατος, οὐδὲ τῷ πικρῷ σεμνὸν ἡ φιλία καὶ αὐστηρῷ, ἀλλ´ αὐτὸ δὴ τοῦτο τὸ καλὸν καὶ τὸ σεμνὸν αὐτῆς ἡδὺ καὶ ποθούμενόν ἐστι,

« Πὰρ δ´ αὐτῇ Χάριτές τε καὶ μερος οἰκί ' ἔθεντο, »

καὶ οὐ δυστυχοῦντι μόνον

« Εἰς ὄμματ´ εὔνου φωτὸς ἐμβλέψαι γλυκὺ »

κατ´ Εὐριπίδην, ἀλλ´ οὐδὲν ἧττον τοῖς ἀγαθοῖς ἡδονὴν ἐπιφέρουσα καὶ χάριν ἢ τῶν κακῶν ἀφαιροῦσα τὰς λύπας καὶ τὰς ἀπορίας παρέπεται. Καὶ καθάπερ ὁ Εὔηνος εἶπε, τῶν ἡδυσμάτων τὸ πῦρ εἶναι κράτιστον, οὕτω τῷ βίῳ μείξας τὴν φιλίαν ὁ θεὸς ἅπαντα φαιδρὰ καὶ γλυκέα καὶ προσφιλῆ ταύτης παρούσης καὶ συναπολαυούσης ἐποίησεν. Ἐπεὶ πῶς ἂν ὁ κόλαξ ὑπεδύετο ταῖς ἡδοναῖς, εἰ τὴν φιλίαν ἑώρα τὸ ἡδὺ μηδαμοῦ προσιεμένην, οὐκ ἔστιν εἰπεῖν. Ἀλλ´ ὥσπερ τὰ ψευδόχρυσα καὶ τὰ κίβδηλα τὴν λαμπρότητα τοῦ χρυσοῦ καὶ τὸ γάνωμα μιμεῖται μόνον, οὕτως ἔοικεν ὁ κόλαξ τοῦ φίλου τὸ ἡδὺ καὶ κεχαρισμένον ἐκμιμούμενος ἀεὶ παρέχειν ἱλαρὸν καὶ ἀνθηρὸν καὶ πρὸς μηδὲν ἀντιβαίνοντα μηδ´ ὑπεναντιούμενον ἑαυτόν. Ὅθεν οὐδὲ τοὺς ἐπαινοῦντας εὐθὺς ὡς κολακεύοντας ἁπλῶς ὑφορατέον· ἔπαινος γὰρ οὐχ ἧττον ἐν καιρῷ ψόγου φιλίᾳ προσήκει, μᾶλλον δὲ τὸ μὲν δύσκολον ὅλως καὶ μεμψίμοιρον ἄφιλον καὶ ἀνομίλητον, τῆς δ´ ἀφθόνως καὶ προθύμως τὸν ἐπὶ τοῖς καλοῖς ἀποδιδούσης ἔπαινον εὐνοίας καὶ τὸ νουθετοῦν αὖθις καὶ παρρησιαζόμενον ἐλαφρῶς καὶ ἀλύπως ὑπομένομεν, πιστεύοντες καὶ ἀγαπῶντες ὡς ἀναγκαίως ψέγοντα τὸν ἡδέως ἐπαινοῦντα.

[3] Χαλεπὸν οὖν φαίη τις ἄν ἐστι διακρῖναι τὸν κόλακα καὶ τὸν φίλον, εἰ μήθ´ ἡδονῇ μήτ´ ἐπαίνῳ διαφέρουσι· καὶ γὰρ ἐν ὑπουργίαις καὶ διακονίαις πολλάκις ἰδεῖν ἐστι τὴν φιλίαν ὑπὸ τῆς κολακείας παρατρεχομένην. Τί δ´ οὐ μέλλει, φήσομεν, ἂν τὸν ἀληθινὸν κόλακα καὶ μετὰ δεινότητος καὶ τέχνης ἁπτόμενον τοῦ πράγματος διώκωμεν, ἀλλὰ μή, καθάπερ οἱ πολλοί, τοὺς αὐτοληκύθους τούτους λεγομένους καὶ τραπεζέας καὶ μετὰ τὸ κατὰ χειρὸς ὕδωρ ἀκουομένους ὥς τις εἶπε κόλακας νομίζωμεν, ὧν ἐν μιᾷ λοπάδι καὶ κύλικι μετὰ βωμολοχίας καὶ βδελυρίας ἡ ἀνελευθερία γίγνεται κατάδηλος; Οὐ γὰρ δήπου Μελάνθιον ἔδει τὸν Ἀλεξάνδρου τοῦ Φεραίου παράσιτον ἐξελέγχειν, ὃς τοῖς ἐρωτῶσι πῶς Ἀλέξανδρος ἐσφάγη

« Διὰ τῆς πλευρᾶς » ἔλεγεν « εἰς τὴν γαστέρα τὴν ἐμήν, »

οὐδὲ τοὺς ἀμφὶ πλουσίαν τράπεζαν ἐγκυκλουμένους, οὓς οὐ πῦρ οὐδὲ σίδαρος οὐδὲ χαλκὸς εἴργει μὴ φοιτᾶν ἐπὶ δεῖπνον, οὐδὲ τὰς ἐν Κύπρῳ κολακίδας, ἐπειδὴ διέβησαν εἰς Συρίαν, κλιμακίδας προσαγορευθείσας, ὅτι ταῖς γυναιξὶ τῶν βασιλέων ἀναβαίνειν ἐπὶ τὰς ἁμάξας δι´ αὑτῶν ὑποκατακλινόμεναι παρεῖχον.

[4] Τίνα οὖν δεῖ φυλάττεσθαι; Τὸν μὴ δοκοῦντα μηδ´ ὁμολογοῦντα κολακεύειν, ὃν οὐκ ἔστι λαβεῖν περὶ τοὐπτάνιον, οὐδ´ ἁλίσκεται σκιὰν καταμετρῶν ἐπὶ δεῖπνον, οὐδ´ ἔρριπται μεθυσθεὶς ὅπως ἔτυχεν, ἀλλὰ νήφει τὰ πολλὰ καὶ πολυπραγμονεῖ καὶ πράξεων μετέχειν οἴεται δεῖν καὶ λόγων ἀπορρήτων βούλεται κοινωνὸς εἶναι, καὶ ὅλως τραγικός ἐστιν οὐ σατυρικὸς φιλίας ὑποκριτὴς οὐδὲ κωμικός. Ὡς γὰρ ὁ Πλάτων φησίν,

« Ἐσχάτης ἀδικίας εἶναι δοκεῖν δίκαιον μὴ ὄντα, »

καὶ κολακείαν ἡγητέον χαλεπὴν τὴν λανθάνουσαν οὐ τὴν ὁμολογοῦσαν, οὐδὲ τὴν παίζουσαν ἀλλὰ τὴν σπουδάζουσαν· αὕτη γὰρ ἀναπίμπλησι καὶ τὴν ἀληθινὴν φιλίαν ἀπιστίας, συνεμπίπτουσαν αὐτῇ πολλάκις, ἂν μὴ προσέχωμεν. Ὁ μὲν οὖν Γωβρύας εἰς σκοτεινὸν οἴκημα τῷ μάγῳ φεύγοντι συνεισπεσὼν καὶ γενόμενος ἐν διαπάλαις ἐπιστάντα καὶ διαποροῦντα τὸν Δαρεῖον ἐκέλευσεν ὠθεῖν καὶ δι´ ἀμφοτέρων· ἡμεῖς δέ, εἰ μηδαμῆ μηδαμῶς ἐπαινοῦμεν τὸ

« Ἐρρέτω φίλος σὺν ἐχθρῷ, »

διὰ πολλῶν ὁμοιοτήτων τὸν κόλακα τῷ φίλῳ συμπεπλεγμένον ἀποσπάσαι ζητοῦντες ὀφείλομεν εὖ μάλα φοβεῖσθαι μή πως ἢ τῷ κακῷ τὸ χρήσιμον συνεκβάλωμεν ἢ φειδόμενοι τοῦ οἰκείου τῷ βλάπτοντι περιπέσωμεν.

Ὥσπερ γὰρ οἶμαι τῶν ἀγρίων σπερμάτων ὅσα καὶ σχῆμα καὶ μέγεθος παραπλήσιον ἔχοντα τῷ πυρῷ συμμέμικται χαλεπὴν ἔχει τὴν ἀποκάθαρσιν (ἢ γὰρ οὐ διεκπίπτει τῶν στενοτέρων πόρων ἢ συνεκπίπτει διὰ τῶν ἀραιῶν), οὕτως ἡ κολακεία τῆς φιλίας εἰς πᾶν πάθος καὶ πᾶν κίνημα καὶ χρείαν καὶ συνήθειαν ἑαυτὴν καταμιγνύουσα δυσχώριστός ἐστιν.

[5] Ὅτι μέντοι γε πάντων ἥδιστόν ἐστιν ἡ φιλία καὶ οὐδὲν ἄλλο μᾶλλον εὐφραίνει, διὰ τοῦτο καὶ ὁ κόλαξ ἡδοναῖς ὑπάγεται καὶ περὶ ἡδονάς ἐστιν. Ὅτι δ´ ἡ χάρις καὶ ἡ χρεία τῇ φιλίᾳ παρέπεται (καθ´ ὃ δὴ καὶ λέγεται πυρὸς καὶ ὕδατος ὁ φίλος ἀναγκαιότερος εἶναι), διὰ τοῦτ´ ἐμβάλλων εἰς τὰς ὑπουργίας ἑαυτὸν ὁ κόλαξ ἁμιλλᾶται σπουδαστικὸς ἀεὶ φαίνεσθαι καὶ ἄοκνος καὶ πρόθυμος.

Ἐπεὶ δὲ τὸ μάλιστα φιλίας ἀρχὴν συνέχον ὁμοιότης ἐστὶν ἐπιτηδευμάτων καὶ ἠθῶν, καὶ ὅλως τὸ χαίρειν τε τοῖς αὐτοῖς καὶ τὸ ταὐτὰ φεύγειν πρῶτον εἰς ταὐτὸ συνάγει καὶ συνίστησι διὰ τῆς ὁμοιοπαθείας, τοῦτο κατιδὼν ὁ κόλαξ αὑτὸν ὥσπερ ὕλην τινὰ ῥυθμίζει καὶ σχηματίζει, περιαρμόσαι καὶ περιπλάσαι ζητῶν οἷς ἂν ἐπιχειρῇ διὰ μιμήσεως, ὑγρὸς ὢν μεταβάλλεσθαι καὶ πιθανὸς ἐπὶ τὰς ἐξομοιώσεις, ὥστ´ εἰπεῖν

οὐ παῖς Ἀχιλλέως, ἀλλ´ ἐκεῖνος αὐτὸς εἶ.

Ὃ δὲ πάντων ἐστὶν αὐτοῦ πανουργότατον, αἰσθανόμενος τὴν παρρησίαν καὶ λεγομένην καὶ δοκοῦσαν ἰδίαν εἶναι φωνὴν ὥσπερ τινὸς ζῴου τῆς φιλίας, τὸ δ´ ἀπαρρησίαστον ἄφιλον καὶ ἀγεννές, οὐδὲ ταύτην ἀμίμητον ἀπολέλοιπεν, ἀλλ´ ὥσπερ οἱ δεινοὶ τῶν ὀψοποιῶν τοῖς πικροῖς χυμοῖς καὶ αὐστηροῖς ἡδύσμασι χρῶνται, τῶν γλυκέων ἀφαιροῦντες τὸ πλήσμιον, οὕτως οἱ κόλακες οὐκ ἀληθινὴν οὐδ´ ὠφέλιμον ἀλλ´ οἷον ἐπιλλώπτουσαν ἐξ ὀφρύος καὶ γαργαλίζουσαν ἀτεχνῶς παρρησίαν προσφέρουσιν. Ἔστι μὲν οὖν διὰ ταῦτα δυσφώρατος ὁ ἀνήρ, ὥσπερ τῶν θηρίων ὅσα πεφυκότα τὴν χρόαν τρέπεσθαι συναφομοιοῦται τοῖς ὑποκειμένοις χρώμασι καὶ χωρίοις· ἐπεὶ δ´ ἐκεῖνος ἐξαπατᾷ τε καὶ περικαλύπτεται ταῖς ὁμοιότησιν, ἡμέτερον ἔργον ἐστὶ ταῖς διαφοραῖς ἀνακαλύπτειν καὶ ἀπογυμνοῦν αὐτὸν

« Ἀλλοτρίοις χρώμασι καὶ σχήμασιν, »

ᾗ φησιν ὁ Πλάτων,

« Χήτει οἰκείων κοσμούμενον. »

[1] Platon a dit, mon cher Antiochus,. qu'on pardonne volontiers à tout homme l'aveu qu'il fait de s'aimer avec excès, mais qu'entre plusieurs vices qui naissent de cet amour-propre, un des plus dangereux, c'est qu'il empêche d'être un juge équitable et impartial de soi-même;

car l'amitié nous aveugle aisément sur ce que nous aimons,

à moins qu'une sage éducation ne nous ait accoutumés à préférer ce qui est beau et honnête en soi à ce qui nous intéresse personnellement. D'ailleurs, l'amour-propre donne à la flatterie un vaste champ pour nous attaquer, et, sous les apparences de l'amitié, s'emparer de notre confiance. Comme il fait de chacun de nous le premier et le plus grand flatteur de soi-même, il donne une entrée facile à ceux du dehors, afin d'avoir en eux autant de témoins et d'approbateurs de la bonne opinion qu'il a de lui-même. Tout homme justement décrié pour aimer les flatteurs s'aime toujours passionnément, et cet amour aveugle fait qu'il désire et croit posséder toutes les per- 113 fections. A la vérité, le désir de les avoir n'est pas déraisonnable ; mais la persuasion qu'on les a est sujette à erreur, et l'on ne doit pas facilement y croire.

Si la vérité est un attribut divin et que, suivant Platon,

elle soit pour les dieux et les hommes

la source de tous les biens, le flatteur ne doit-il pas passer pour l'ennemi des dieux, et surtout d'Apollon Pythien, dont il contredit sans cesse la maxime célèbre :

Connais-toi toi-même ?

Ne trompe-t-il pas ceux qu'il flatte ? et en les laissant dans l'ignorance sur eux-mêmes, sur leurs bonnes et leurs mauvaises qualités, n'est-il pas cause que les unes restent imparfaites et que les autres sont incorrigibles ?

[2] Si la flatterie, comme la plupart des autres vices, ne corrompait le plus souvent que des hommes vils et obscurs, peut-être serait-il plus facile de s'en défendre. Mais, semblable aux artuisons qui s'engendrent plus aisément dans les bois les plus tendres, elle s'attache surtout aux âmes élevées, que la facilité et la bonté de leur- caractère rendent plus susceptibles de séduction.

« Ce n'est pas un pauvre artisan, dit Simonide, mais un possesseur de belles terres qui peut nourrir des chevaux. »

De même ce n'est pas aux hommes pauvres, faibles et inconnus que s'attache la flatterie, mais aux maisons opulentes, aux royaumes même et aux empires, dont elle a souvent causé la ruine.

C'est donc une affaire importante et qui exige la plus grande prudence que de s'appliquer à la reconnaître, de peur qu'adroite à se masquer, elle ne jette des soupçons fâcheux sur l'amitié véritable et ne l'expose à la calomnie. Tel que ces insectes qui abandonnent un cadavre dès que le sang qui faisait leur nourriture cesse d'y circuler, le flatteur s'établit, non chez les personnes dont les affaires sont en mauvais état, mais chez celles qu'il voit en crédit et en autorité ; là, il s'engraisse à leurs dépens et s'é- 114 loigne au premier revers. N'attendons pas, pour le reconnaître, une expérience inutile ou même dangereuse. Il est fâcheux, quand on aurait besoin de ses amis, d'éprouver qu'on n'en a point de véritables, et de ne pouvoir remplacer par des cœurs vrais et solides des hommes faux et légers.

Éprouvons donc un ami, comme on fait d'une pièce de monnaie, avant que de nous en servir, et n'attendons pas que l'usage même nous en découvre la fausseté. Apprenons à connaître un flatteur avant qu'il ait pu nous nuire, et non pas lorsqu'il nous aura nui. Autrement c'est imiter ces hommes imprudents qui, pour juger de la force d'un poison mortel, commencent par en faire l'essai, et ne connaissent son effet qu'aux dépens de leur vie.

Mais en blâmant une trop grande facilité, approuverai-je ceux qui, voulant que l'amitié se propose toujours ce qui est honnête et utile, regardent aussitôt comme convaincus de flatterie les amis qui mettent dans leur commerce de la douceur et de l'aménité? Non, sans doute, un ami n'est ni dur ni sauvage, et l'honnêteté de l'amitié ne consiste point dans une farouche austérité de mœurs. Sa beauté et sa dignité même est douce et attirante. Auprès d'elle,

Les grâces, les désirs, ont fixé leur demeure (1).

Ce n'est pas seulement un malheureux qui, comme dit Euripide ( Jon., v. 732),

Rencontre avec plaisir les regards d'un ami ;

l'amitié, compagne inséparable de notre vie, ne répand pas moins de douceur et de charmes sur sa prospérité, qu'elle diminue dans les revers nos troubles et nos peines. 115 « Le feu, disait Evenus, est le meilleur assaisonnement  (2). » Ainsi Dieu, en assaisonnant notre vie des douceurs de l'amitié, nous a donné des jouissances toujours présentes et qui répandent sur nos jours la plus douce sérénité. Et si l'amitié n'était jamais complaisante, comment le flatteur chercherait-il à s'insinuer auprès de nous par des complaisances? Semblable à ces vases d'or faux qui n'ont que l'éclat et le poli de l'or véritable, n'est-ce pas pour imiter la douceur et la facilité d'un ami qu'il se montre toujours gai, toujours riant, qu'il ne s'oppose à rien et ne contrarie jamais? N'allons donc pas suspecter quelqu'un de flatterie dès que nous l'entendrons louer un ami. Il convient également à l'amitié de louer et de blâmer à propos. Bien plus : une humeur chagrine et qui gronde toujours détruirait l'amitié et le commerce de la vie. Au contraire, un ami qui loue sans peine ou même avec empressement le bien dont il est témoin, peut censurer le mal avec la même liberté. Sûrs de sa bienveillance, nous recevons patiemment ses réprimandes ; et sa facilité à louer nous est une preuve qu'il ne blâme que par nécessité.

[3] Mais, dira-t-on, il est bien difficile de discerner un flatteur d'un ami, s'ils ne diffèrent ni par l'envie de louer ni par la complaisance ; car, dans les services que des amis se rendent ordinairement, il n'est pas rare de voir la flatterie devancer l'amitié. Sans doute, rien n'est moins facile s'il s'agit d'un flatteur rusé qui sache s'y prendre adroitement, et si, comme le vulgaire, vous ne donnez pas ce nom à ces vils parasites qui piquent les tables, qu'on ne reçoit qu'au moment des repas et qui, dès l'entrée, manifestent par leurs plates bouffonneries la bassesse de leur caractère. Fallait-il, par exemple, de 116 grands efforts pour convaincre de cette vile adulation Mélanthius, le parasite d'Alexandre de Phéres, qui, lorsqu'on lui demandait comment Alexandre avait été tué :

« Hélas ! répondait-il, d'un coup de poignard qui lui a percé le flanc et a pénétré jusqu'à mon ventre? »

Est-il plus difficile de reconnaître ceux qu'on voit tourner autour d'une table opulente, sans que le fer ni le feu puissent les en écarter? J'en dis autant de ces femmes de Chypre qu'on nommait dans leur pays les complaisantes, et qui, ayant passé en Syrie, y furent appelées échelons, parce qu'elles présentaient leur dos aux reines pour les aider à monter dans leurs chars.

[4] Quel est donc le flatteur dont il faut se garder? C'est celui qui ne fait pas profession de l'être, qu'on ne surprend jamais rôdant autour des cuisines ou calculant sur le cadran l'heure du dîner, et qui jamais ne se permet à table aucun e*ès, mais qui, sobre et tempérant, curieux de tout voir et de tout entendre, cherche plutôt à se mêler de vos affaires, à entrer dans vos secrets les plus intimes ; celui enfin qui, loin de jouer son personnage en bouffon ou en comédien, conserve dans toute sa conduite un caractère sérieux et honnête.

La souveraine injustice, suivant Platon, c'est de vouloir paraître juste, et de ne l'être pas.

Ainsi la flatterie la plus dangereuse n'est pas celle qui se manifeste par des plaisanteries, mais celle qui, en se couvrant, marche sérieusement à son but. C'est elle qui nous rend suspecte la véritable amitié, parce qu'elle lui ressemble et que sans une grande attention il est facile de les confondre. Gobrias étant aux prises avec le mage qui, en fuyant, était tombé dans une chambre obscure où il l'avait entraîné dans sa chute, et voyant que Darius craignait de frapper le mage, de peur de tuer aussi Gobrias, lui cria d'aller hardiment, dût-il les percer tous deux (3). Pour nous, qui ne pouvons 117 approuver en aucune manière cette maxime détestable :

« Périsse l'ami, pourvu que l'ennemi périsse, »

craignons qu'en cherchant à distinguer le flatteur de l'ami, trompés par les traits de ressemblance qu'ils ont entre eux, nous n'écartions à la fois et l'ami utile et le flatteur dangereux, ou que, pour épargner notre ami, nous ne tombions dans le piège que nous voulions éviter.

Les mauvaises graines qui, se trouvant mêlées dans un crible avec le froment, ont a peu près la même forme et la même grandeur, s'en séparent plus difficilement ; elles ne passent point dans les trous trop petits, ou tombent avec le blé par les plus grands. De même la flatterie, qui imite en tout les sentiments, les manières, les mouvements et les habitudes de l'amitié, est celle qu'il est moins facile d'en discerner.

[5] Comme rien n'est plus agréable que l'amitié, que rien ne fait éprouver à l'âme une volupté plus douce, le flatteur cherche à s'insinuer par l'attrait de la douceur, et n'est occupé que des moyens de plaire. L'utilité et l'agrément suivent toujours l'amitié ; ce qui a fait dire qu'un ami était plus nécessaire que le feu et l'eau. Aussi le flatteur, toujours prêt à obliger, dispute avec un véritable ami d'activité, de prévenance et de soins.

Ce qui forme et cimente l'amitié, c'est la ressemblance des inclinations et des mœurs. En général, ce rapport des mêmes penchants et des mêmes aversions, en produisant la conformité des goûts, établit entre les hommes la liaison la plus étroite. Le flatteur donc, tel qu'une cire molle, prend avec souplesse toutes sortes de formes, et 118 se moule, pour ainsi dire, sur ceux qu'il veut gagner; en sorte qu'on pourrait dire :

Ce n'est point là son fils, c'est Achille lui-même.

D'ailleurs, et c'est ici son plus grand artifice, sachant que la franchise est le caractère, et comme le langage propre de l'amitié ; qu'au contraire, le défaut de franchise annonce une âme basse ou indifférente, il a soin de la contrefaire. Mais, semblable aux cuisiniers habiles, qui, pour relever des sauces trop fades, y mêlent des jus amers, il ne prend jamais le ton de la véritable franchise, si utile en amitié : la sienne n'entrevoit les défauts que d'un œil complaisant, et les chatouille plutôt qu'il ne cherche a les corriger. Voilà ce qui rend le flatteur si difficile à reconnaître. Il est comme ces animaux qui changent de couleur et prennent celles des corps auxquels ils s'attachent. Puis donc que son objet est de nous tromper par la ressemblance qu'il affecte, c'est à nous de le découvrir, en marquant les traits de différence qui le distinguent dû véritable ami ; de le dépouiller de ces couleurs empruntées, auxquelles, suivant Platon, il n'a recours que parce qu'il n'en a pas qui lui soient propres.

.[6] Εὐθὺς οὖν ἀπὸ τῆς ἀρχῆς σκοπῶμεν. Ἀρχὴν δὴ φιλίας ἔφαμεν εἶναι τοῖς πλείστοις τὴν ταὐτὰ μὲν ἐπιεικῶς ἀσπαζομένην ἔθη καὶ ἤθη τοῖς δ´ αὐτοῖς χαίρουσαν ἐπιτηδεύμασι καὶ πράγμασι καὶ διατριβαῖς ὁμοιοπαθῆ διάθεσιν καὶ φύσιν, ἐφ´ ἧς καὶ ταῦτ´ εἴρηται·

Γέρων γέροντι γλῶσσαν ἡδίστην ἔχει, παῖς παιδί, καὶ γυναικὶ πρόσφορον γυνή, νοσῶν τ´ ἀνὴρ νοσοῦντι, καὶ δυσπραξίᾳ ληφθεὶς ἐπῳδός ἐστι τῷ πειρωμένῳ.

Εἰδὼς οὖν ὁ κόλαξ ὅτι τῷ χαίρειν τοῖς ὁμοίοις καὶ τὸ χρῆσθαι καὶ ἀγαπᾶν ἔμφυτόν ἐστι, ταύτῃ πρῶτον ἐπιχειρεῖ πλησιάζειν ἑκάστῳ καὶ παρασκηνοῦν, ὥσπερ ἔν τισι νομαῖς τοῖς αὐτοῖς ἐπιτηδεύμασι καὶ διατριβαῖς περὶ ταὐτὰ καὶ σπουδαῖς καὶ διαίταις ἀτρέμα παραβάλλων καὶ προσαναχρωννύμενος, ἄχρι οὗ λαβὴν παραδῷ καὶ ψαύοντι τιθασὸς γένηται καὶ συνήθης, ψέγων μὲν οἷς ἐκεῖνον αἰσθάνεται πράγμασι καὶ βίοις καὶ ἀνθρώποις ἀχθόμενον, ἐπαινέτης δὲ τῶν ἀρεσκόντων οὐ μέτριος ἀλλ´ ὥσθ´ ὑπερβάλλειν σὺν ἐκπλήξει καὶ θαύματι φαινόμενος, βεβαιῶν δὲ τὸ φιλοῦν καὶ τὸ μισοῦν ὡς κρίσει μᾶλλον ἢ πάθει γιγνόμενον.

[7] Πῶς οὖν ἐλέγχεται καὶ τίσιν ἁλίσκεται διαφοραῖς, οὐκ ὢν ὅμοιος οὐδὲ γιγνόμενος ἀλλὰ μιμούμενος ὅμοιον;

Πρῶτον μὲν ὁρᾶν δεῖ τὴν ὁμαλότητα τῆς προαιρέσεως καὶ τὸ ἐνδελεχές, εἰ χαίρει τε τοῖς αὐτοῖς ἀεὶ καὶ ταὐτὰ ἐπαινεῖ καὶ πρὸς ἓν ἀπευθύνει καὶ καθίστησι παράδειγμα τὸν ἑαυτοῦ βίον, ὥσπερ ἐλευθέρῳ φιλίας ὁμοιοτρόπου καὶ συνηθείας ἐραστῇ προσήκει. Τοιοῦτος γὰρ ὁ φίλος.

Ὁ δὲ κόλαξ ἅτε δὴ μίαν ἑστίαν ἤθους οὐκ ἔχων μόνιμον οὐδ´ ἑαυτῷ βίον ζῶν αἱρετὸν ἀλλ´ ἑτέρῳ, καὶ πρὸς ἕτερον πλάττων καὶ προσαρμόττων ἑαυτὸν οὐχ ἁπλοῦς οὐδ´ εἷς ἀλλὰ παντοδαπός ἐστι καὶ ποικίλος, εἰς ἄλλον ἐξ ἄλλου τόπον ὥσπερ τὸ μετερώμενον ὕδωρ περιρρέων ἀεὶ καὶ συσχηματιζόμενος τοῖς ὑποδεχομένοις. Ὁ μὲν γὰρ πίθηκος, ὡς ἔοικε, μιμεῖσθαι τὸν ἄνθρωπον ἐπιχειρῶν ἁλίσκεται συγκινούμενος καὶ συνορχούμενος, ὁ δὲ κόλαξ αὐτὸς ἑτέρους ἐπάγεται καὶ παλεύει, μιμούμενος οὐχ ὁμοίως ἅπαντας ἀλλὰ τῷ μὲν συνορχούμενος καὶ συνᾴδων, τῷ δὲ συμπαλαίων καὶ συγκονιόμενος· θηρατικοῦ δὲ καὶ κυνηγετικοῦ λαβόμενος μονονοὺ τὰ τῆς Φαίδρας ἀναβοῶν ἕπεται

πρὸς θεῶν ἔραμαι κυσὶ θωΰξαι βαλιαῖς ἐλάφοις ἐγχριμπτόμενος,

καὶ οὐδὲν αὐτῷ πρᾶγμα πρὸς τὸ θηρίον, ἀλλ´ αὐτὸν ἐκσαγηνεύει καὶ περιβάλλεται τὸν κυνηγόν. Ἂν δὲ θηρεύῃ φιλόλογον καὶ φιλομαθῆ νέον, αὖθις ἐν βιβλίοις ἐστὶ καὶ πώγων ποδήρης καθεῖται καὶ τριβωνοφορία τὸ χρῆμα καὶ ἀδιαφορία, καὶ διὰ στόματος οἵ τε ἀριθμοὶ καὶ τὰ ὀρθογώνια τρίγωνα Πλάτωνος. εἴ τε ῥᾴθυμός τις ἐμπέπαικεν αὖθις καὶ φιλοπότης καὶ πλούσιος,

Αὐτὰρ ὁ γυμνώθη ῥακέων πολύμητις Ὀδυσσεύς,

ἔρριπται μὲν ὁ τρίβων, κατακείρεται δ´ ὁ πώγων ὥσπερ ἄκαρπον θέρος, ψυκτῆρες δὲ καὶ φιάλαι καὶ γέλωτες ἐν περιπάτοις καὶ σκώμματα πρὸς τοὺς φιλοσοφοῦντας. Ὥσπερ ἐν Συρακούσαις φασίν, ὁπηνίκα Πλάτων ἀφίκετο, καὶ Διονύσιον ζῆλος ἔσχε περιμανὴς φιλοσοφίας, τὰ βασίλεια κονιορτοῦ γέμειν ὑπὸ πλήθους τῶν γεωμετρούντων· ἐπεὶ δὲ προσέκρουσε Πλάτων, καὶ Διονύσιος ἐκπεσὼν φιλοσοφίας πάλιν εἰς πότους καὶ γύναια καὶ τὸ ληρεῖν καὶ ἀκολασταίνειν ἧκε φερόμενος, ἀθρόως ἅπαντας ὥσπερ ἐν Κίρκης μεταμορφωθέντας ἀμουσία καὶ λήθη καὶ εὐήθεια κατέσχε. Μαρτυρεῖ δὲ καὶ τὰ τῶν μεγάλων ἔργα κολάκων καὶ τὰ τῶν δημαγωγῶν, ὧν ὁ μέγιστος Ἀλκιβιάδης, Ἀθήνησι μὲν σκώπτων καὶ ἱπποτροφῶν καὶ μετ´ εὐτραπελίας ζῶν καὶ χάριτος, ἐν δὲ Λακεδαίμονι κειρόμενος ἐν χρῷ καὶ τριβωνοφορῶν καὶ ψυχρολουτῶν, ἐν δὲ Θρᾴκῃ πολεμῶν καὶ πίνων, ἐπεὶ δὲ πρὸς Τισσαφέρνην ἀφίκετο, τρυφῇ καὶ ἁβρότητι καὶ ἀλαζονείᾳ χρώμενος, ἐδημαγώγει καὶ καθωμίλει τῷ συναφομοιοῦν καὶ συνοικειοῦν ἑαυτὸν ἅπασιν. Οὐ μὴν τοιοῦτος Ἐπαμεινώνδας οὐδ´ Ἀγησίλαος, ἀλλὰ πλείστοις ὁμιλήσαντες ἀνθρώποις καὶ πόλεσι καὶ βίοις τὸ προσῆκον ἦθος αὑτοῖς πανταχοῦ καὶ στολῇ καὶ διαίτῃ καὶ λόγῳ καὶ βίῳ διεφύλαττον. Οὕτω καὶ Πλάτων ἐν Συρακούσαις οἷος ἐν Ἀκαδημείᾳ, καὶ πρὸς Διονύσιον οἷος πρὸς Δίωνα.

[8] Τὰς δὲ τοῦ κόλακος ὥσπερ πολύποδος τροπὰς ῥᾷστα φωράσειεν ἄν τις αὐτὸς ἐπὶ πολλὰ δοκῶν τρέπεσθαι, καὶ ψέγων μὲν ὃν ἐπῄνει πρότερον βίον, οἷς δ´ ἤχθετο πράγμασιν ἢ διαίταις ἢ λόγοις ὡς ἀρέσκοντας ἐξαίφνης προσιέμενος. Ὄψεται γὰρ αὐτὸν οὐδαμοῦ βέβαιον οὐδ´ ἴδιον οὐδ´ οἰκείῳ πάθει φιλοῦντα καὶ μισοῦντα καὶ χαίροντα καὶ λυπούμενον, ἀλλὰ δίκην κατόπτρου παθῶν ὀθνείων καὶ βίων καὶ κινημάτων εἰκόνας ἀναδεχόμενον. Τοιοῦτος γὰρ οἷος, εἰ ψέγοις τινὰ τῶν φίλων πρὸς αὐτόν, εἰπεῖν

« Βραδέως πεφώρακας τὸν ἄνθρωπον· ἐμοὶ μὲν γὰρ οὐδὲ πρότερον ἤρεσκεν. »

Ἂν δ´ αὖ πάλιν ἐπαινῇς μεταβαλόμενος, νὴ Δία φήσει συνήδεσθαι καὶ χάριν ἔχειν αὐτὸς ὑπὲρ τοῦ ἀνθρώπου καὶ πιστεύειν. Ἂν δὲ βίον ἀλλακτέον ἕτερον εἴπῃς, οἷον εἰς ἀπραγμοσύνην καὶ ἡσυχίαν ἐκ πολιτείας μεταβαλόμενος,

« Πάλαι γ´ ἐχρῆν, » φησί, « θορύβων ἡμᾶς ἀπηλλάχθαι καὶ φθόνων. »

Ἂν δὲ πάλιν ὁρμᾶν δοκῆς ἐπὶ τὸ πράττειν καὶ λέγειν, ὑπεφώνησεν

« Ἄξια σαυτοῦ φρονεῖς· ἡ δ´ ἀπραγμοσύνη γλυκὺ μέν, ἀλλ´ ἄδοξον καὶ ταπεινόν. »

Εὐθὺς οὖν λέγειν χρὴ πρὸς τὸν τοιοῦτον ἀλλοῖός μοι, ξεῖν´, ἐφάνης νέον ἠὲ πάροιθεν, οὐ δέομαι φίλου συμμεθισταμένου καὶ συνεπινεύοντος (ἡ γὰρ σκιὰ ταῦτα ποιεῖ μᾶλλον), ἀλλὰ συναληθεύοντος καὶ συνεπικρίνοντος.

[9] Εἷς μὲν οὖν τῶν ἐλέγχων τρόπος τοιοῦτός ἐστιν·

ἑτέραν δὲ δεῖ ταῖς ὁμοιώσεσι τοιαύτην παραφυλάττειν διαφοράν. Ὁ μὲν ἀληθὴς φίλος οὔτε μιμητής ἐστι πάντων οὔτ´ ἐπαινέτης πρόθυμος, ἀλλὰ τῶν ἀρίστων μόνων·

Οὐ γὰρ συνέχθειν ἀλλὰ συμφιλεῖν ἔφυ

κατὰ τὸν Σοφοκλέα, καὶ νὴ Δία συγκατορθοῦν καὶ συμφιλοκαλεῖν, οὐ συναμαρτάνειν οὐδὲ συρρᾳδιουργεῖν, ἂν μή τις οἷον ὀφθαλμίας ἀπορροὴ καὶ ἀνάχρωσις ἄκοντα δι´ ὁμιλίαν καὶ συνήθειαν ἀναπλήσῃ φαυλότητος ἢ πλημμελείας τινός. Ὥς που καὶ Πλάτωνος ἀπομιμεῖσθαί φασι τοὺς συνήθεις τὸ ἐπίκυρτον, Ἀριστοτέλους δὲ τὸν τραυλισμόν, Ἀλεξάνδρου δὲ τοῦ βασιλέως τὴν ἔγκλισιν τοῦ τραχήλου καὶ τὴν ἐν τῷ διαλέγεσθαι τραχύτητα τῆς φωνῆς· τὰ γὰρ πολλὰ λανθάνουσιν ἔνιοι καὶ ἀπὸ τῶν ἠθῶν καὶ ἀπὸ τῶν βίων ἀναλαμβάνοντες. Ὁ δὲ κόλαξ ἀτεχνῶς τὸ τοῦ χαμαιλέοντος πέπονθεν. Ἐκεῖνός τε γὰρ ἁπάσῃ χρόᾳ πλὴν τοῦ λευκοῦ συναφομοιοῦται, καὶ ὁ κόλαξ ἐν τοῖς ἀξίοις σπουδῆς ὅμοιον ἑαυτὸν ἐξαδυνατῶν παρέχειν οὐδὲν ἀπολείπει τῶν αἰσχρῶν ἀμίμητον, ἀλλ´ ὥσπερ οἱ φαῦλοι ζῳγράφοι τῶν καλῶν ἐφικνεῖσθαι μὴ δυνάμενοι δι´ ἀσθένειαν ἐν ῥυτίσι καὶ φακοῖς καὶ οὐλαῖς τὰς ὁμοιότητας ἀναφέρουσιν, οὕτως ἐκεῖνος ἀκρασίας γίγνεται μιμητής, δεισιδαιμονίας, ἀκροχολίας, πικρίας πρὸς οἰκέτας, ἀπιστίας πρὸς οἰκείους καὶ συγγενεῖς. Φύσει τε γὰρ ἀφ´ ἑαυτοῦ πρὸς τὰ χείρονα κατάντης ἐστί, καὶ δοκεῖ πορρωτάτω τοῦ ψέγειν τὸ αἰσχρὸν εἶναι μιμούμενος. Ὕποπτοι γὰρ οἱ τὰ βελτίω ζητοῦντες καὶ δοκοῦντες ἄχθεσθαι καὶ δυσκολαίνειν τοῖς ἁμαρτήμασι τῶν φίλων· ὃ δὴ καὶ Διονυσίῳ Δίωνα καὶ Σάμιον Φιλίππῳ καὶ Κλεομένη Πτολεμαίῳ διέβαλε καὶ ἀπώλεσεν. Ὁ δὲ βουλόμενος εἶναι καὶ δοκεῖν ὁμοίως ἡδὺς ἅμα καὶ πιστὸς τοῖς χείροσι μᾶλλον ὑποκρίνεται χαίρειν, ὡς ὑπὸ τοῦ σφόδρα φιλεῖν οὐδὲ τὰ φαῦλα δυσχεραίνων, ἀλλὰ συμπαθὴς πᾶσι καὶ συμφυὴς γιγνόμενος. Ὅθεν οὐδὲ τῶν ἀβουλήτων καὶ τυχηρῶν ἀμοιρεῖν ἀξιοῦσιν, ἀλλὰ καὶ νοσεῖν ὅμοια προσποιοῦνται, κολακεύοντες τοὺς νοσώδεις, καὶ μήτε βλέπειν ὀξὺ μήτ´ ἀκούειν, ἂν ὑποτύφλοις ἢ ὑποκώφοις συνῷσιν, ὥσπερ οἱ Διονυσίου κόλακες ἀμβλυωποῦντος ἐμπίπτοντες ἀλλήλοις καὶ τὰς παροψίδας ἐν τῷ δειπνεῖν καταβάλλοντες. Ἔνιοι δὲ καὶ μᾶλλον ἁπτόμενοι τῶν παθῶν ἐνδοτέρω ποιοῦσιν ἑαυτούς, καὶ καταμιγνύουσιν ἄχρι τῶν ἀπορρήτων τὰς ὁμοιοπαθείας. Αἰσθόμενοι γὰρ ἢ περὶ γάμον δυστυχοῦντας ἢ πρὸς υἱοὺς ἢ πρὸς οἰκείους ὑπόπτως ἔχοντας αὐτοὶ σφῶν αὐτῶν ἀφειδοῦσι καὶ ἀποδύρονται περὶ τέκνων ἰδίων ἢ γυναικὸς ἢ συγγενῶν ἢ οἰκείων, αἰτίας τινὰς ἀπορρήτους ἐξαγορεύοντες. Ἡ γὰρ ὁμοιότης συμπαθεστέρους ποιεῖ, καὶ μᾶλλον ὥσπερ ὅμηρα δεδεγμένοι προΐενταί τι τῶν ἀπορρήτων αὐτοῖς, προέμενοι δὲ χρῶνται καὶ δεδίασιν ἐγκαταλιπεῖν τὴν πίστιν. Ἐγὼ δ´ οἶδά τινα συνεκβαλόντα γαμετήν, ὡς ὁ φίλος ἀπεπέμψατο τὴν ἑαυτοῦ· κρύφα δὲ φοιτῶν πρὸς αὐτὴν καὶ διαπεμπόμενος ἐφωράθη, συναισθομένης τῆς τοῦ φίλου γυναικός. Οὕτως ἄπειρος ἦν κόλακος ὁ νομίζων τὰ ἰαμβεῖα ταυτὶ τῷ κόλακι μᾶλλον ἢ τῷ καρκίνῳ προσήκειν·

Γαστὴρ ὅλον τὸ σῶμα, πανταχῆ βλέπων ὀφθαλμός, ἕρπον τοῖς ὀδοῦσι θηρίον·
παρασίτου γὰρ ὁ τοιοῦτος εἰκονισμός ἐστι,
Τῶν περὶ τάγηνον καὶ μετ´ ἄριστον φίλων,

ὡς Εὔπολίς φησιν.

[10] Οὐ μὴν ἀλλὰ ταῦτα μὲν εἰς τὸν οἰκεῖον ἀναθώμεθα τοῦ λόγου τόπον· ἐκεῖνο δὲ μὴ παρῶμεν ἐν ταῖς μιμήσεσι τὸ σόφισμα τοῦ κόλακος, ὅτι κἂν τῶν καλῶν τι μιμῆται τοῦ κολακευομένου, διαφυλάττει τὴν ὑπεροχὴν ἐκείνῳ. Τοῖς μὲν γὰρ ἀληθῶς φίλοις οὔτε ζῆλος οὐδείς ἐστι πρὸς ἀλλήλους οὔτε φθόνος, ἀλλὰ κἂν ἴσον ἔχωσιν ἐν τῷ κατορθοῦν κἂν ἔλαττον, ἀνεπαχθῶς καὶ μετρίως φέρουσιν. Ὁ δὲ κόλαξ ἀεὶ μνημονεύων τοῦ τὰ δεύτερα λέγειν ὑφίεται τῇ ὁμοιότητι τῆς ἰσότητος, ἡττᾶσθαι πανταχοῦ καὶ ἀπολείπεσθαι πλὴν τῶν φαύλων ὁμολογῶν. Ἐν δὲ τοῖς φαύλοις οὐ παρίησι τὸ πρωτεῖον, ἀλλά φησιν, ἂν ἐκεῖνος ᾖ δύσκολος, αὑτὸν εἶναι μελαγχολικόν· ἂν ἐκεῖνος δεισιδαίμων, αὑτὸν θεοφόρητον· ἐρᾶν ἐκεῖνον, μαίνεσθαι δ´ αὑτόν.

« Ἀκαίρως, » φησίν, « ἐγέλας, ἐγὼ δ´ ἐξέθνῃσκον ὑπὸ τοῦ γέλωτος. »

Ἀλλ´ ἔν γε τοῖς χρηστοῖς τοὐναντίον. Αὐτός φησι ταχέως τρέχειν, ἵπτασθαι δ´ ἐκεῖνον· αὐτὸς ἱππεύειν ἐπιεικῶς,

« Ἀλλὰ τί πρὸς τὸν ἱπποκένταυρον τοῦτον; Εὐφυής εἰμι ποιητὴς καὶ στίχον οὐ φαυλότατον γράφω, βροντᾶν δ´ οὐκ ἐμὸν ἀλλὰ Διός. »

Ἅμα γὰρ αὐτοῦ δοκεῖ καὶ τὴν προαίρεσιν ἀποφαίνειν καλὴν μιμούμενος καὶ τὴν δύναμιν ἀνέφικτον ἡττώμενος. Ἐν μὲν οὖν ταῖς ἐξομοιώσεσι τοιαῦταί τινές εἰσιν αἱ τοῦ κόλακος διαφοραὶ πρὸς τὸν φίλον.

[6] Suivons-le donc dès le principe. L'amitié, comme on vient de le dire, est ordinairement fondée sur une conformité naturelle d'inclinations, de goûts, de mœurs et d'habitudes, qui fait suivre les mêmes exercices et les mêmes occupations. C'est pour cela qu'on a dit :

Le vieillard aime à voir un vieillard de son âge;
L'enfant se plaît avec l'enfant,
La femme avec la femme ; un malade souffrant
Cherche un autre malade, et par là se soulage.
Celui qui du destin éprouve la rigueur
Dans l'homme malheureux trouve un consolateur.

Le flatteur, qui voit que naturellement on recherche ses 119 semblables, qu'on se plaît avec eux et qu'on les aime, se ménage d'abord par cette voie un accès favorable, une ouverture de liaison. Tel que ceux qui, pour apprivoiser un animal sauvage, commencent par le flatter, il marche avec précaution, il affecte les mêmes goûts, les mêmes études, le même genre de vie. Jusqu'à ce qu'il ait prise sur vous et que vous soyez accoutumé à ses caresses, il blâme les personnes, les mœurs et les actions pour lesquelles il vous connaît de l'aversion ; et tout ce qu'il sait vous plaire, il le loue, non pas avec modération, mais d'un air plus surpris, plus enchanté que vous-même. Par là, il veut vous confirmer dans vos goûts et dans vos aversions, et vous persuader qu'ils sont dictés par la raison, et non par la passion.

[7] Comment donc le démasquer? A quels traits reconnaître que cette ressemblance n'est que simulée et qu'il n'est point tel qu'il veut paraître?

Examinons d'abord si ses goûts sont réellement les mêmes que les nôtres, et s'ils sont durables ; s'il aime et approuve toujours les mêmes choses ; si sa conduite marche avec uniformité vers le même but, comme il convient à une âme honnête dont l'amitié est fondée sur la conformité des mœurs et des caractères ; car tel est un véritable ami.

Pour le flatteur, comme il n'a point de règle fixe de conduite, qu'il ne s'est pas fait un plan de vie arrêté, mais qu'il en change au gré des personnes avec qui il vit, il n'est jamais simple ni un ; c'est un composé de toutes sortes de formes, qui, comme un fluide qu'on transvase, prend successivement la figure et le mouvement de tous les obstacles qu'il parcourt. Le singe, en voulant contrefaire les mouvements et les sauts de l'homme, tombe dans le piège. Le flatteur, au contraire, attire les autres dans ses filets, en les imitant, mais chacun d'une manière différente. Il chante et danse avec les uns, il s'exerce et 120 se couvre de poussière avec d'autres dans le gymnase. S'est-il attaché à un homme qui aime la chasse avec passion? il le suit partout, et peu s'en faut qu'il ne s'écrie avec Phèdre :

Que je voudrais, ô dieux, armé de traits rapides,
Pousser des chiens ardents contre des cerfs timides (4) !

Mais ce n'est point au cerf qu'il en veut : c'est le chasseur lui-même qu'il tâche de pousser dans les filets. Poursuit—il un jeune homme qui aime les sciences et les lettres? le voilà tout à coup plongé dans les livres : il laisse croître sa barbe, endosse le manteau de philosophe, et oubliant tout soin de sa personne, il ne parle plus que des nombres, des angles droits et des triangles de Platon. Fait-il sa cour à un riche fainéant et débauché, qui n'aime que le vin et la bonne chère ? aussitôt

De ses sales haillons Ulysse se dépouille.

Il quitte le manteau, tond sa barbe, comme une moisson stérile, et ne parle que de verres et de bouteilles : ce ne sont plus que ris dans les promenades, que plaisanteries contre les philosophes. Ainsi, dit-on, lorsque Platon vint à Syracuse, et que Denis eut la manie de philosopher, les parquets du palais étaient couverts de sable qui servait aux démonstrations des courtisans, devenus tous géomètres (5). Mais quand Platon eut perdu les bonnes grâces de Denis, et que le tyran, disant adieu à la philosophie, se fut livré de nouveau au vin, aux femmes, à la frivolité et à la débauche, tous ses adulateurs, comme mélamorpho- 121 sés par une autre Circé, oublièrent entièrement les lettres et retombèrent dans leur première ignorance. C'est ainsi qu'agirent toujours les flatteurs adroits et les ambitieux, à la tête desquels on peut mettre Alcibiade. A Athènes, railleur, badin et léger, brillant par le faste et la dépense ; à Lacédémone, se rasant avec soin, vêtu d'un simple manteau et se baignant dans l'eau froide ; en Thrace, toujours à table ou dans les camps ; à la cour de Tissapherne, livré à la mollesse, au luxe et aux voluptés; par cette facilité à se plier à tout, à se conformer à toutes sortes de mœurs, il gagnait le cœur de tous les peuples. Quelle différence de sa conduite à celle d'Épaminondas et d'Agésilas, qui, comme lui, virent bien des pays et des nations différentes, mais conservèrent partout, dans leur habillement, leurs mœurs et leur langage, le ton qui convenait à leur caractère ! Ainsi Platon fut le même à Syracuse que dans l'Académie, et à la cour de Denis qu'auprès de Dion.

[8] Mais voulez-vous reconnaître cette mobilité du flatteur pareille à celle du polype ? Feignez vous-même de changer; blâmez ce que vous aviez loué d'abord ; témoignez du goût pour ce qui paraissait autrefois vous déplaire. Vous le verrez aussitôt, démentant ses principes, sans opinion à soi, aimer ou haïr, se réjouir ou s'attrister, non d'après ses propres sentiments, mais, comme un miroir, rendre les mouvements et les passions étrangères. Vous plaignez-vous à lui de quelqu'un de vos amis?

«Vous l'avez connu bien tard, vous dira-t-il; pour moi, il ne m'a jamais plu. »

Changez-vous de sentiment et en dites-vous du bien? « Ah! s'écriera-t-il, c'est un homme charmant et qui mérite votre confiance. » Montrez-vous le désir de quitter les affaires pour mener un genre de vie plus tranquille?

Il y a longtemps, dira-t-il, que nous aurions dû nous arracher à des occupations tumultueuses qui nous exposent à l'envie. »

Pensez-vous à reprendre les 122 affaires ?

« Voilà sans doute un projet digne de vous,. Le repos est doux, à la vérité, mais il est avilissant. »

 N'est-ce pas le cas de dire :

Que vous me paraissez différent de vous-même !

« Je n'ai pas besoin d'un ami qui suive tous mes faits et tous mes mouvements: c'est un office que mon ombre me rend encore mieux. J'en veux qui cherchent avec moi la vérité et m'aident à la reconnaître. »

[9]Voilà donc un premier moyen de démasquer le flatteur.

Une autre différence dans la manière dont il cherche à nous ressembler, c'est qu'un ami véritable n'imite et n'approuve pas tout ce que nous faisons, mais seulement le bien ; il veut, dit Sophocle,

Partager notre amour et non pas notre haine ;

rechercher avec nous ce qui est beau et honnête, et non pas devenir notre complice, à moins que, par un commerce fréquent, il ne contracte involontairement nos défauts comme on gagne par la communication un mal contagieux. Ainsi les disciples de Platon avaient pris l'habitude de porter comme lui les épaules hautes ; ceux d'Aristote, de bégayer; et les courtisans d'Alexandre, d'avoir la tête penchée et de grossir leur voix. Car rien n'est plus ordinaire que de prendre, sans le savoir, les mœurs et les manières de ceux avec qui l'on vit. Le flatteur, au contraire, tel que le caméléon qui prend toutes les couleurs, excepté la blanche, est incapable de nous copier dans les choses honnêtes ; mais il n'est point de vice qu'il n'imite parfaitement. Semblable à ces mauvais peintres dont le talent, trop faible pour exprimer les plus beaux traits, ne saisit la ressemblance que dans les rides, les cicatrices et les autres difformités, il ne sait imiter que nos désordres, nos superstitions, nos emportements, notre dureté pour nos esclaves, notre défiance envers nos 123 parents et nos proches. Porté par sa nature à tous les vices, il imite le mal, afin qu'on ne puisse pas même soupçonner qu'il veut le condamner en nous. Ceux, en effet, qui ne se proposent que le bien, sont suspectés par leurs amis de haïr leurs défauts. C'est par là que Dion se rendit odieux à Denis, Samius à Philippe, Cléomène à Ptolémée, et cette haine enfin causa leur perte. Le flatteur qui veut nous être semblable, et plus encore le paraître, sait nous plaire et gagner notre confiance, en feignant que l'excès de son amitié, loin de lui permettre de nous blâmer, le fait sympathiser en tout avec nous. Il veut même partager les choses purement accidentelles. Pour faire sa cour à un valétudinaire, il feindra de ressentir les mêmes incommodités : par exemple, d'avoir la vue basse ou l'oreille dure. Ainsi les courtisans de Denis, quand il eut la vue affaiblie, affectaient de l'avoir si mauvaise, qu'ils se heurtaient en passant et renversaient les plats sur la table (6). D'autres, pour toucher davantage vos passions, vous font de fausses confidences, vous persuadent. que dans les choses les plus secrètes ils partagent votre sort. Avez-vous à vous plaindre de votre femme et de vos enfants? êtes-vous en différend avec vos proches? Aussitôt, sans s'épargner eux-mêmes, ils vous parlent du mécontentement que leur donnent leurs enfants, leurs épouses, leurs parents, et vous en disent les motifs les plus cachés. Cette ressemblance vous attache davantage à eux : les secrets qu'ils vous confient, étant comme des otages de leur fidélité, vous leur faites part aussi des vôtres, et pour répondre à leur confiance, vous établissez la vôtre de plus en plus. Un de ces flatteurs, pour plaire à quelqu'un qui avait répudié sa femme, fit divorce avec la sienne ; mais comme il continuait de la voir secrètement, il fut découvert par la femme de son ami. On peut donc appli- 124 quer au flatteur la description qu'un poète a faite du cancre :

C'est un vil animal qui rampe avec ses dents;
Tout son corps n'est que ventre, et ses regards perçants
Pénètrent en tous lieux.

C'est le vrai portrait d'un parasite, d'un de ces vils amis qu'on ne trouve qu'à table, comme dit Eupolis.

[10] Mais renvoyons cet article à un lieu plus convenable (7).

Une autre adresse du flatteur, c'est, lorsqu'il imite quelque bonne qualité, de laisser aux autres la prééminence. Les amis ne connaissent ni jalousie, ni rivalité : qu'ils soient plus ou moins bien partagés, ils sont également contents. Le flatteur, qui ne veut jouer que le second rôle, renonce même à l'égalité : il s'avoue inférieur en tout, excepté dans le mal, où il prétend avoir l'avantage. Avez-vous de l'humeur? il est mélancolique. Êtes-vous superstitieux? il est fanatique. Êtes-vous amoureux? il a toutes les fureurs de l'amour.

Avez-vous ri à contretemps? il a pensé étouffer de rire.

Dans les bonnes qualités, c'est tout le contraire : il est léger à la course ; mais vous avez la 125 rapidité d'un oiseau ; il manie assez bien un cheval,

mais qu'est-ce en comparaison d'un centaure tel que vous? Je ne suis pas sans talent pour la poésie, dira-t-il, et je tourne assez bien un vers ; mais c'est à Jupiter seul de lancer la foudre.

Par là, il paraît applaudir à vos goûts, puisqu'il les imite, et avoue, en se laissant vaincre, la supériorité de vos talents. Tels sont les traits de différence qui distinguent le flatteur de l'ami, même dans les ressemblances qu'ils ont avec nous.

[11] Ἐπεὶ δ´ ὥσπερ εἴρηται καὶ τὸ τῆς ἡδονῆς κοινόν ἐστι (χαίρει γὰρ οὐχ ἧττον τοῖς φίλοις ὁ χρηστὸς ἢ τοῖς κόλαξιν ὁ φαῦλος), φέρε καὶ τοῦτο διορίσωμεν. Ἔστι δὲ διορισμὸς ἡ πρὸς τὸ τέλος ἀναφορὰ τῆς ἡδονῆς. Σκόπει δ´ οὕτως· ἔνεστι μέν που τῷ μύρῳ τὸ εὐῶδες, ἔνεστι δ´ ἐν ἀντιδότῳ. Διαφέρει δ´ ὅτι τοῦτο μὲν πρὸς ἡδονὴν καὶ πρὸς οὐδὲν ἕτερον γέγονεν, ἐκεῖ δὲ τὸ καθαῖρον ἢ τὸ θερμαῖνον ἢ τὸ σαρκοῦν τῆς δυνάμεως ἄλλως εὐῶδές ἐστι. Πάλιν οἱ γραφεῖς ἀνθηρὰ χρώματα καὶ βάμματα μιγνύουσιν, ἔστι δὲ καὶ τῶν ἰατρικῶν φαρμάκων ἔνια τὴν ὄψιν ἀνθηρὰ καὶ τὴν χρόαν οὐκ ἀπάνθρωπον ἔχοντα. Τί τοίνυν διαφέρει; Ἢ δῆλον ὅτι τῷ τέλει τῆς χρείας διακρινοῦμεν; Οὐκοῦν ὁμοίως αἱ μὲν τῶν φίλων χάριτες ἐπὶ καλῷ τινι καὶ ὠφελίμῳ τὸ εὐφραῖνον ὥσπερ ἐπανθοῦν ἔχουσιν, ἔστι δ´ ὅτε καὶ παιδιᾷ καὶ τραπέζῃ καὶ οἴνῳ καὶ νὴ Δία γέλωτι καὶ φλυάρῳ πρὸς ἀλλήλους οἷον ἡδύσμασιν ἐχρήσαντο τῶν καλῶν καὶ σπουδαίων. Πρὸς ὃ δὴ καὶ λέλεκται τὸ

Μύθοισιν τέρποντο πρὸς ἀλλήλους ἐνέποντες

καὶ τὸ

Οὐδέ κεν ἄλλο ἄμμε διέκρινεν φιλέοντέ τε τερπομένω τε.

Τοῦ δὲ κόλακος τοῦτ´ ἔργον ἐστὶ καὶ τέλος, ἀεί τινα παιδιὰν ἢ πρᾶξιν ἢ λόγον ἐφ´ ἡδονῇ καὶ πρὸς ἡδονὴν ὀψοποιεῖν καὶ καρυκεύειν. Συνελόντι δ´ εἰπεῖν ὁ μὲν ἵν´ ἡδὺς ᾖ πάντα δεῖν οἴεται ποιεῖν, ὁ δ´ ἀεὶ ποιῶν ἃ δεῖ πολλάκις μὲν ἡδὺς πολλάκις δ´ ἀηδής ἐστιν, οὐ τοῦτο βουλόμενος, εἰ δὲ βέλτιον εἴη, μηδὲ τοῦτο φεύγων. Ὥσπερ γὰρ ἰατρός, ἂν συμφέρῃ, κρόκον καὶ νάρδον ἐπέβαλε καὶ νὴ Δία πολλάκις ἔλουσε προσηνῶς καὶ ἔθρεψε φιλανθρώπως, ἔστι δ´ ὅπου ταῦτ´ ἐάσας καστόριον ἐνέσεισεν

Ἢ πόλιον βαρύοσμον ὃ δὴ ῥίγιστον ὄδωδεν

ἤ τινα ἐλλέβορον ἐκπιεῖν τρίψας ἠνάγκασεν, οὔτ´ ἐνταῦθα τὸ ἀηδὲς οὔτ´ ἐκεῖ τὸ ἡδὺ ποιούμενος τέλος ἀλλ´ ἐφ´ ἓν δι´ ἀμφοτέρων ἐπὶ τὸ συμφέρον ἄγων τὸν θεραπευόμενον, οὕτως ὁ φίλος ἔστι μὲν ὅτε σὺν ἐπαίνῳ καὶ χάριτι μεγαλύνων ἀεὶ καὶ εὐφραίνων ἄγει πρὸς τὸ καλόν, ὥσπερ οὗτος

Τεῦκρε, φίλη κεφαλή, Τελαμώνιε, κοίρανε λαῶν, βάλλ´ οὕτω

καὶ

πῶς ἂν ἔπειτ´ Ὀδυσῆος ἐγὼ θείοιο λαθοίμην;

Ὅπου δ´ αὖ πάλιν ἐπιστροφῆς δεῖται, λόγῳ δήκτῃ καὶ παρρησίᾳ κηδεμονικῇ καθαπτόμενος ἀφραίνεις,

Μενέλαε διοτρεφές, οὐδέ τί σε χρὴ ταύτης ἀφροσύνης.

Ἔστι δ´ ὅπου καὶ τὸ ἔργον ἅμα τῷ λόγῳ συνῆψεν, ὡς Μενέδημος Ἀσκληπιάδου τοῦ φίλου τὸν υἱὸν ἄσωτον ὄντα καὶ ἄτακτον ἀποκλείων καὶ μὴ προσαγορεύων ἐσωφρόνισε, καὶ Βάτωνι τὴν σχολὴν ἀπεῖπεν Ἀρκεσίλαος, ὅτε πρὸς Κλεάνθην στίχον ἐποίησεν ἐν κωμῳδίᾳ, πείσαντος δὲ τὸν Κλεάνθην καὶ μεταμελομένου διηλλάγη. Δεῖ γὰρ ὠφελοῦντα λυπεῖν τὸν φίλον, οὐ δεῖ δὲ λυποῦντα τὴν φιλίαν ἀναιρεῖν, ἀλλ´ ὡς φαρμάκῳ τῷ δάκνοντι χρῆσθαι, σῴζοντι καὶ φυλάττοντι τὸ θεραπευόμενον. Ὅθεν ὥσπερ ἁρμονικὸς ὁ φίλος τῇ πρὸς τὸ καλὸν καὶ συμφέρον μεταβολῇ τὰ μὲν ἐνδιδοὺς τὰ δ´ ἐπιτείνων πολλάκις μὲν ἡδὺς ἀεὶ δ´ ὠφέλιμός ἐστι· ὁ δὲ κόλαξ ἀφ´ ἑνὸς διαγράμματος ἀεὶ τὸ ἡδὺ καὶ τὸ πρὸς χάριν εἰωθὼς ὑποκρέκειν οὔτ´ ἔργον οἶδεν ἀντιτεῖνον οὔτε ῥῆμα λυποῦν, ἀλλὰ μόνῳ παρέπεται τῷ βουλομένῳ, συνᾴδων ἀεὶ καὶ συμφθεγγόμενος. Ὥσπερ οὖν τὸν Ἀγησίλαον ὁ Ξενοφῶν ἡδέως ἐπαινεῖσθαί φησιν ὑπὸ τῶν καὶ ψέγειν ἐθελόντων, οὕτω δεῖ τὸ εὐφραῖνον καὶ χαριζόμενον ἡγεῖσθαι φιλικόν, ἂν καὶ λυπεῖν ποτε δύνηται καὶ ἀντιτείνειν, τὴν δὲ συνεχῆ ταῖς ἡδοναῖς καὶ τὸ πρὸς χάριν ἔχουσαν ἄκρατον ἀεὶ καὶ ἄδηκτον ὁμιλίαν ὑπονοεῖν, καὶ νὴ Δία τὸ τοῦ Λάκωνος ἔχειν πρόχειρον, ὃς ἐπαινουμένου Χαρίλλου τοῦ βασιλέως

« Πῶς οὗτος » ἔφη « χρηστός, ὃς οὐδὲ τοῖς πονηροῖς πικρός ἐστι; »

[12] Τοῖς μὲν οὖν ταύροις τὸν οἶστρον ἐνδύεσθαι παρὰ τὸ οὖς λέγουσι, καὶ τοῖς κυσὶ τὸν κρότωνα· τῶν δὲ φιλοτίμων ὁ κόλαξ τὰ ὦτα κατέχων τοῖς ἐπαίνοις καὶ προσπεφυκὼς δυσαπότριπτός ἐστιν. Ὅθεν ἐνταῦθα δεῖ μάλιστα τὴν κρίσιν ἔχειν ἐγρηγορυῖαν καὶ παραφυλάττουσαν πότερον τοῦ πράγματος ἢ τοῦ ἀνδρὸς ὁ ἔπαινός ἐστιν. Ἔστι δὲ τοῦ πράγματος, ἂν ἀπόντας μᾶλλον ἢ παρόντας ἐπαινῶσιν, ἂν καὶ αὐτοὶ ταὐτὰ βουλόμενοι καὶ ζηλοῦντες μὴ μόνους ἡμᾶς ἀλλὰ πάντας ἐπὶ τοῖς ὁμοίοις ἐπαινῶσιν, ἂν μὴ νῦν μὲν ταῦτα νῦν δὲ τἀναντία πράττοντες καὶ λέγοντες φαίνωνται· τὸ δὲ μέγιστον, ἂν αὐτοὶ γιγνώσκωμεν ἑαυτοὺς μὴ μεταμελομένους ἐφ´ οἷς ἐπαινούμεθα μηδ´ αἰσχυνομένους μηδὲ μᾶλλον ἡμῖν τἀναντία τούτων πεπρᾶχθαι καὶ λελέχθαι βουλομένους. Ἡ γὰρ οἴκοθεν κρίσις ἀντιμαρτυροῦσα καὶ μὴ προσδεχομένη τὸν ἔπαινον ἀπαθής ἐστι καὶ ἄθικτος καὶ ὑπὸ τοῦ κολακεύοντος ἀνάλωτος. Ἀλλ´ οὐκ οἶδ´ ὅπως οἱ πολλοὶ τὰς μὲν ἐπὶ τοῖς ἀτυχήμασι παρηγορίας οὐχ ὑπομένουσιν, ἀλλὰ μᾶλλον ὑπὸ τῶν συνεπιθρηνούντων ἄγονται καὶ συνοδυρομένων· ὅταν δ´ ἁμαρτάνωσι καὶ πλημμελῶσιν, ὁ μὲν ἐλέγχῳ καὶ ψόγῳ δηγμὸν ἐμποιῶν καὶ μετάνοιαν ἐχθρὸς δοκεῖ καὶ κατήγορος, τὸν δ´ ἐπαινοῦντα καὶ κατευλογοῦντα τὰ πεπραγμένα ἀσπάζονται καὶ νομίζουσιν εὔνουν καὶ φίλον. Ὅσοι μὲν οὖν ἢ πρᾶξιν ἢ λόγον ἢ σπουδάσαντος ὁτιοῦν ἢ σκώψαντος εὐχερῶς ἐπαινοῦσι καὶ συνεπικροτοῦσιν, εἰς τὸ παρόν εἰσιν οὗτοι καὶ τὰ ὑπὸ χεῖρα βλαβεροὶ μόνον· ὅσοι δὲ πρὸς τὸ ἦθος ἐξικνοῦνται τοῖς ἐπαίνοις καὶ νὴ Δία τοῦ τρόπου τῇ κολακείᾳ θιγγάνουσι, ταὐτὸ ποιοῦσι τῶν οἰκετῶν τοῖς μὴ ἀπὸ τοῦ σωροῦ κλέπτουσιν ἀλλ´ ἀπὸ τοῦ σπέρματος· σπέρμα γὰρ τῶν πράξεων οὖσαν τὴν διάθεσιν καὶ τὸ ἦθος ἀρχὴν καὶ πηγὴν τοῦ βίου διαστρέφουσι, τὰ τῆς ἀρετῆς ὀνόματα τῇ κακίᾳ περιτιθέντες. Ἐν μὲν γὰρ ταῖς στάσεσι καὶ τοῖς πολέμοις ὁ Θουκυδίδης φησὶν ὅτι

« Τὴν εἰωθυῖαν ἀξίωσιν τῶν ὀνομάτων ἐς τὰ ἔργα ἀντήλλαξαν τῇ δικαιώσει. Τόλμα μὲν γὰρ ἀλόγιστος ἀνδρεία φιλέταιρος ἐνομίσθη, μέλλησις δὲ προμηθὴς δειλία εὐπρεπής, τὸ δὲ σῶφρον τοῦ ἀνάνδρου πρόσχημα, καὶ τὸ πρὸς ἅπαν συνετὸν ἐπὶ πᾶν ἀργόν. »

Ἐν δὲ ταῖς κολακείαις ὁρᾶν χρὴ καὶ παραφυλάττειν ἀσωτίαν μὲν ἐλευθεριότητα καλουμένην καὶ δειλίαν ἀσφάλειαν, ἐμπληξίαν δ´ ὀξύτητα, μικρολογίαν δὲ σωφροσύνην, τὸν δ´ ἐρωτικὸν φιλοσυνήθη καὶ φιλόστοργον, ἀνδρεῖον δὲ τὸν ὀργίλον καὶ ὑπερήφανον, φιλάνθρωπον δὲ τὸν εὐτελῆ καὶ ταπεινόν. Ὥς που καὶ Πλάτων φησὶ τὸν ἐραστὴν κόλακα τῶν ἐρωμένων ὄντα τὸν μὲν σιμὸν καλεῖν ἐπίχαριν, τὸν δὲ γρυπὸν βασιλικόν, μέλανας δ´ ἀνδρικούς, λευκοὺς δὲ θεῶν παῖδας· τὸ δὲ μελίχρουν ὅλως ἐραστοῦ προσποίημα εἶναι ὑποκοριζομένου καὶ εὐκόλως φέροντος τὴν ὠχρότητα. Καίτοι καλὸς μὲν εἶναι πεισθεὶς ὁ αἰσχρὸς ἢ μέγας ὁ μικρὸς οὔτε χρόνον πολὺν τῇ ἀπάτῃ σύνεστι καὶ βλάπτεται βλάβην ἐλαφρὰν καὶ οὐκ ἀνήκεστον. Ὁ δὲ ταῖς κακίαις ἐθίζων ἔπαινος ὡς ἀρεταῖς μὴ ἀχθόμενον ἀλλὰ χαίροντα χρῆσθαι, καὶ τὸ αἰδεῖσθαι τῶν ἁμαρτανομένων ἀφαιρῶν, οὗτος ἐπέτριψε Σικελιώτας, τὴν Διονυσίου καὶ Φαλάριδος ὠμότητα μισοπονηρίαν προσαγορεύων, οὗτος Αἴγυπτον ἀπώλεσε, τὴν Πτολεμαίου θηλύτητα καὶ θεοληψίαν καὶ ὀλολυγμοὺς καὶ τυμπάνων ἐγχαράξεις εὐσέβειαν ὀνομάζων καὶ θεῶν λατρείαν, οὗτος τὰ Ῥωμαίων ἤθη τηνικαῦτα παρ´ οὐδὲν ἦλθεν ἀνατρέψαι καὶ ἀνελεῖν, τὰς Ἀντωνίου τρυφὰς καὶ ἀκολασίας καὶ πανηγυρισμοὺς ἱλαρὰ πράγματα καὶ φιλάνθρωπα χρωμένης ἀφθόνως αὐτῷ δυνάμεως καὶ τύχης ὑποκοριζόμενος. Πτολεμαίῳ δὲ τί περιῆψεν ἄλλο φορβειὰν καὶ αὐλούς, τί δὲ Νέρωνι τραγικὴν ἐπήξατο σκηνὴν καὶ προσωπεῖα καὶ κοθόρνους περιέθηκεν; Οὐχ ὁ τῶν κολακευόντων ἔπαινος; Οἱ δὲ πολλοὶ τῶν βασιλέων οὐκ Ἀπόλλωνες μὲν ἂν μινυρίσωσι, Διόνυσοι δ´ ἂν μεθυσθῶσιν, Ἡρακλεῖς δ´ ἂν παλαίσωσι προσαγορευόμενοι καὶ χαίροντες εἰς ἅπασαν αἰσχύνην ὑπὸ τῆς κολακείας ἐξάγονται;

[13] Διὸ φυλακτέον ἐστὶ μάλιστα τὸν κόλακα περὶ τοὺς ἐπαίνους. Ὅπερ οὐδ´ αὐτὸν ἐκεῖνον λέληθεν, ἀλλὰ δεινὸς ὢν φυλάττεσθαι τὸ ὕποπτον, ἂν μὲν εὐπαρύφου τινὸς ἢ ἀγροίκου λάβηται φορίνην παχεῖαν φέροντος, ὅλῳ τῷ μυκτῆρι χρῆται, καθάπερ ὁ Στρουθίας ἐμπεριπατῶν τῷ Βίαντι καὶ κατορχούμενος τῆς ἀναισθησίας αὐτοῦ τοῖς ἐπαίνοις

Ἀλεξάνδρου πλέον τοῦ βασιλέως πέπωκας

καὶ

Γελῶ τὸ πρὸς τὸν Κύπριον ἐννοούμενος.

Τοὺς δὲ κομψοτέρους ὁρῶν ἐνταῦθα μάλιστα προσέχοντας αὐτῷ καὶ φυλαττομένους τὸ χωρίον τοῦτο καὶ τὸν τόπον οὐκ ἀπ´ εὐθείας ἐπάγει τὸν ἔπαινον, ἀλλ´ ἀπαγαγὼν πόρρω κυκλοῦται καὶ πρόσεισιν, οἷον ἀψοφητὶ θρέμματος ἐπιψαύων καὶ ἀποπειρώμενος. Νῦν μὲν γὰρ ἑτέρων περὶ αὐτοῦ τινων ἐπαίνους ἀπαγγέλλει, καθάπερ οἱ ῥήτορες, ἀλλοτρίῳ προσχρώμενος προσώπῳ, ξένοις λέγων ἢ πρεσβυτέροις ἐν ἀγορᾷ μάλ´ ἡδέως παραγενέσθαι πολλὰ κἀγαθὰ μεμνημένοις αὐτοῦ καὶ θαυμάζουσι· νῦν δ´ αὖ πάλιν αἰτίας ἐλαφρὰς καὶ ψευδεῖς πλασάμενος καὶ συνθεὶς ἐπ´ αὐτόν, ὡς ἀκηκοὼς ἑτέρων ἀφῖκται μετὰ σπουδῆς, πυνθανόμενος ποῦ τοῦτ´ εἶπεν ἢ ποῦ τοῦτ´ ἔπραξεν. Ἀρνουμένου δ´, ὡς εἰκός, αὐτόθεν ἑλὼν ἐμβέβληκεν εἰς τοὺς ἐπαίνους τὸν ἄνθρωπον,

« Ἐγὼ δ´ ἐθαύμαζον εἰ σὺ κακῶς τινα τῶν συνήθων εἶπας ὁ μηδὲ τοὺς ἐχθροὺς πεφυκώς, εἰ σὺ τοῖς ἀλλοτρίοις ἐπεχείρησας ὁ τοσαῦτα τῶν ἰδίων δωρούμενος. »

[14] Ἕτεροι τοίνυν, ὥσπερ οἱ ζῳγράφοι τὰ φωτεινὰ καὶ λαμπρὰ τοῖς σκιεροῖς καὶ σκοτεινοῖς ἐπιτείνουσιν ἐγγὺς παρατιθεμένοις, οὕτω τῷ ψέγειν τἀναντία καὶ λοιδορεῖν ἢ διασύρειν καὶ καταγελᾶν λανθάνουσι τὰ προσόντα κακὰ τοῖς κολακευομένοις ἐπαινοῦντες καὶ τρέφοντες. Σωφροσύνην τε γὰρ ὡς ἀγροικίαν ψέγουσιν ἐν ἀσώτοις, κἀν πλεονέκταις καὶ κακούργοις καὶ πλουτοῦσιν ἀπὸ πραγμάτων αἰσχρῶν καὶ πονηρῶν αὐτάρκειάν τε καὶ δικαιοσύνην ὡς ἀτολμίαν καὶ ἀρρωστίαν πρὸς τὸ πράττειν· ὅταν δὲ ῥᾳθύμοις σχολασταῖς καὶ τὰ μέσα φεύγουσι τῶν πόλεων ὁμιλῶσιν, οὐκ αἰσχύνονται πολιτείαν μὲν ἀλλοτριοπραγίαν ἐπίπονον, φιλοτιμίαν δὲ κενοδοξίαν ἄκαρπον ὀνομάζοντες. Ἤδη δὲ καὶ ῥήτορος ἔστιν ὅτε κολακεία διασύρει φιλόσοφον, καὶ παρὰ γυναιξὶν ἀκολάστοις εὐδοκιμοῦσιν οἱ τὰς μονολεχεῖς καὶ φιλάνδρους ἀναφροδίτους καὶ ἀγροίκους ἀποκαλοῦντες. Ὑπερβάλλει δὲ μοχθηρίᾳ τὸ μηδ´ ἑαυτῶν ἀπέχεσθαι τοὺς κόλακας. Ὡς γὰρ οἱ παλαισταὶ τὸ σῶμα ποιοῦσι ταπεινόν, ὅπως ἑτέρους καταβάλωσιν, οὕτω τῷ ψέγειν ἑαυτοὺς εἰς τὸ θαυμάζειν τοὺς πλησίον ὑπορρέουσιν.

« Ἀνδράποδόν εἰμι δειλὸν ἐν θαλάττῃ, πρὸς τοὺς πόνους ἀπαγορεύω, μαίνομαι κακῶς ἀκούσας ὑπ´ ὀργῆς· ἀλλὰ τούτῳ, » φησίν, « οὐδέν ἐστι δεινόν, οὐδὲν πονηρόν, ἀλλ´ ἴδιος ἄνθρωπος, πάντα πράως φέρει, πάντ´ ἀλύπως. »

Ἂν δ´ ᾖ τις οἰόμενος πολὺν ἔχειν νοῦν καὶ βουλόμενος αὐστηρὸς εἶναι καὶ αὐθέκαστος ὑπὸ δή τινος ὀρθότητος ἀεὶ προβάλληται τὸ

Τυδείδη, μήτ´ ἄρ με μάλ´ αἴνεε μήτε τι νείκει,

οὐ ταύτῃ πρόσεισιν ὁ τεχνίτης κόλαξ, ἀλλ´ ἔστι τις ἑτέρα μηχανὴ πρὸς τὸν τοιοῦτον. Ἥκει γὰρ αὐτῷ περὶ πραγμάτων ἰδίων ὡς δὴ φρονήσει περισσοτέρῳ συμβουλευσόμενος, καί φησι μᾶλλον μὲν ἑτέρους ἔχειν συνήθεις, ἐνοχλεῖν δ´ ἀναγκαίως ἐκείνῳ·

« Ποῖ γὰρ καταφύγωμεν οἱ γνώμης δεόμενοι, τίνι δὲ πιστεύσωμεν; »

Εἶτ´ ἀκούσας ὅ τι ἂν εἴπῃ, χρησμὸν εἰληφέναι φήσας οὐ γνώμην ἄπεισιν. Ἂν δὲ καὶ λόγων τινὸς ἐμπειρίας ὁρᾷ μεταποιούμενον, ἔδωκέ τι τῶν αὑτῷ γεγραμμένων, ἀναγνῶναι καὶ διορθῶσαι κελεύσας. Μιθριδάτῃ δὲ τῷ βασιλεῖ φιλιατροῦντι καὶ τεμεῖν ἔνιοι καὶ καῦσαι παρέσχον αὑτοὺς τῶν ἑταίρων, ἔργῳ κολακεύοντες οὐλόγῳ· μαρτυρεῖσθαι γὰρ ἐμπειρίαν ἐδόκει πιστευόμενος ὑπ´ αὐτῶν.

Πολλαὶ μορφαὶ τῶν δαιμονίων,

τὸ δὲ γένος τοῦτο τῶν ἀρνουμένων ἐπαίνων πανουργοτέρας δεόμενον εὐλαβείας ἐλεγκτέον ἐπίτηδες. Ἀτόπους ἐκτάττοντα συμβουλίας καὶ ὑποθήκας, καὶ διορθώσεις ποιούμενον ἀλόγους. Πρὸς μηδὲν γὰρ ἀντιλέγων, ἀλλὰ πᾶσι συνεπινεύων καὶ δεχόμενος πάντα καὶ βοῶν παρ´ ἕκαστον ὡς εὖ καὶ καλῶς, γίγνεται καταφανὴς

Σύνθημ´ ἐρωτῶν, ἄλλο μαστεύων χρέος,
ἐπαινέσαι καὶ συνεπιτυφῶσαι βουλόμενος.

[15] Ἔτι τοίνυν ὥσπερ ἔνιοι τὴν ζῳγραφίαν σιωπῶσαν ἀπεφήναντο ποιητικήν, οὕτως ἔστι τις κολακείας σιωπώσης ἔπαινος. Ὥσπερ γὰρ οἱ θηρεύοντες ἂν μὴ τοῦτο ποιεῖν ἀλλ´ ὁδοιπορεῖν ἢ νέμειν ἢ γεωργεῖν δοκῶσι, μᾶλλον τὰ θηρευόμενα λανθάνουσιν, οὕτως οἱ κόλακες ἅπτονται μάλιστα τοῖς ἐπαίνοις, ὅταν ἐπαινεῖν μὴ δοκῶσιν ἀλλ´ ἕτερόν τι πράττειν. Ὁ γὰρ ἕδρας εἴκων καὶ κλισίας ἐπιόντι καὶ λέγων πρὸς δῆμον ἢ βουλὴν ἂν αἴσθηταί τινα τῶν πλουσίων βουλόμενον εἰπεῖν, ἀποσιωπῶν μεταξὺ καὶ παραδιδοὺς τὸ βῆμα καὶ τὸν λόγον ἐνδείκνυται σιωπῶν μᾶλλον τοῦ βοῶντος ὅτι κρείττονα νομίζει καὶ διαφέροντα τῷ φρονεῖν ἐκεῖνον. Ὅθεν ὁρᾶν ἔστιν αὐτοὺς ἕδρας τε τὰς πρώτας ἐν ἀκροάσεσι καὶ θεάτροις καταλαμβάνοντας, οὐχ ὅτι τούτων ἀξιοῦσιν αὑτούς, ἀλλ´ ὅπως ὑπεξιστάμενοι τοῖς πλουσίοις κολακεύωσι, καὶ λόγου κατάρχοντας ἐν συνόδοις καὶ συνεδρίοις, εἶτα παραχωροῦντας ὡς κρείττοσι καὶ μετατιθεμένους ῥᾷστα πρὸς τοὐναντίον, ἄνπερ ᾖ δυνατὸς ἢ πλούσιος ἢ ἔνδοξος ὁ ἀντιλέγων. ᾯ καὶ μάλιστα δεῖ τὰς τοιαύτας ὑποκατακλίσεις καὶ ἀναχωρήσεις ἐξελέγχειν, οὐκ ἐμπειρίαις οὐδ´ ἀρεταῖς οὐδ´ ἡλικίαις ὑφιεμένων ἀλλὰ πλούτοις καὶ δόξαις.

Ἀπελλῆς μὲν γὰρ ὁ ζῳγράφος, Μεγαβύζου παρακαθίσαντος αὐτῷ καὶ περὶ γραμμῆς τι καὶ σκιᾶς βουλομένου λαλεῖν,

« Ὁρᾷς » ἔφη « τὰ παιδάρια ταυτὶ τὰ τὴν μηλίδα τρίβοντα; Πάνυ σοι προσεῖχε τὸν νοῦν σιωπῶντι, καὶ τὴν πορφύραν ἐθαύμαζε καὶ τὰ χρυσία· νῦν δέ σου καταγελᾷ περὶ ὧν οὐ μεμάθηκας ἀρξαμένου λαλεῖν. »

Καὶ Σόλων, Κροίσου περὶ εὐδαιμονίας πυνθανομένου, Τέλλον τινὰ τῶν οὐκ ἐπιφανῶν Ἀθήνησι καὶ Κλέοβιν καὶ Βίτωνα ἀπέφηνεν εὐποτμοτέρους. Οἱ δὲ κόλακες τοὺς βασιλεῖς καὶ πλουσίους καὶ ἄρχοντας οὐκ ὀλβίους μόνον καὶ μακαρίους ἀλλὰ καὶ φρονήσει καὶ τέχνῃ καὶ ἀρετῇ πάσῃ πρωτεύοντας ἀναγορεύουσιν.

[11] Mais puisqu'ils ont cela de commun, qu'ils se rendent agréables l'un et l'autre (car les vrais amis ne plaisent pas moins à l'homme de bien que les flatteurs à l'homme corrompu), voyons en quoi ils diffèrent sous ce nouveau rapport : c'est par la fin que chacun d'eux se propose en cherchant à plaire. Développons cette idée : le parfum et l'antidote ont tous deux une odeur agréable, avec cette différence, que l'un n'est bon qu'à flatter l'odorat, au lieu que dans l'autre l'odeur n'est qu'accidentelle, et que sa nature est d'épurer les humeurs, de réchauffer le corps et de réparer ses forces. Les peintres, par le mélange des couleurs, forment les teintes les plus agréables. Il est aussi des drogues médicinales dont la couleur- plaît à la vue et n'a rien de dégoûtant. Où est donc la différence ? c'est évidemment dans leur plus ou moins d'utilité pour la fin qu'on se propose. Ainsi les graces de l'amitié, telles que ce duvet qui colore les fleurs, servent de voile à un but honnête et utile ; quelquefois même elle l'égaie par les plaisirs de la table, les ris et les bons mots, qui sont comme les assaisonnements des objets sérieux qui l'occupent. C'est ce qui fait dire à un poète :

Ils s'égayaient entre eux par de légers propos;

et ailleurs,

Quel antre différend, altérant nos deux cœurs,
D'une amitié si tendre eût troublé les douceurs?

126 Le but du flatteur est de tourner au seul plaisir ses actions, ses discours, ses amusements, et de cherchera séduire par des raffinements de complaisance. Enfin, il n'a d'autre vue dans tout ce qu'il fait, que de se rendre agréable. Un ami ne faisant jamais que ce qu'il doit, plaît le plus souvent ; quelquefois aussi il déplaît, sans le chercher il est vrai, mais aussi sans l'éviter lorsqu'il le croit plus utile. Un médecin uniquement occupé de la guérison de son malade, sans penser à ce qui peut lui être agréable ou fâcheux, tantôt compose ses remèdes de nard et de safran, ordonne des bains et des nourritures douces ; tantôt il lui fait prendre du castoréum, de l'ellébore ou du polium,

Ce simple dont l'odeur soulève tous les sens.

De même un ami, ou par des louanges agréables élève notre âme et la porte au bien, comme dans Homère :

Allez, brave Teucer, l'honneur de nos guerriers,
Dirigez là vos traits;

et dans cet autre endroit :

Ah! pourrais-je oublier le magnanime Ulysse?

ou bien, lorsqu'il faut nous rappeler à nous-même, il parle avec cette généreuse liberté que lui inspire le soin de notre honneur, comme fait Agamemnon :

Ô divin Ménélas, quelle ardeur imprudente
Vous égare à ce point?

quelquefois même il joint l'effet aux paroles : ainsi Ménédème, en fermant sa porte et refusant le salut au fils d'Asclépiade, le retira du désordre dans lequel il vivait, et le fit rentrer dans le devoir. De même Arcésilas défendit l'entrée de son école à Battus, qui, dans une comédie, avait fait des vers satiriques contre Cléanthe, et il l'y admit de nouveau après qu'il eut réparé sa faute et apaisé 127 Cléanthe par son repentir. Il faut, quand on attriste un ami, savoir lui être utile sans détruire l'amitié ; que le reproche soit comme un remède dont l'amertume salutaire rende la santé au malade. Semblable à un musicien qui varie les tons à propos, un ami véritable, employant tour à tour la douceur et la force pour nous porter à ce qui est honnête et utile, nous plaît souvent et nous sert toujours. Mais le flatteur qui, ne quittant jamais le même ton, cherche à nous complaire en tout, ne sait ni résister ni contredire. Esclave de toutes nos volontés, il se met toujours à notre unisson. Xénophon dit qu'Agésilas recevait volontiers les éloges de ceux qui dans l'occasion savaient le reprendre. Nous pouvons de même ajouter foi aux douceurs et aux- complaisances d'un ami qui sait au besoin nous résister et nous déplaire. Mais tenons pour suspecte l'amitié de celui qui ne s'étudie qu'à flatter nos penchants et nos plaisirs, sans avoir jamais le courage de nous reprendre. Rappelons-nous souvent cette belle parole d'un Lacédémonien devant qui l'on louait le roi Charillus :

« Comment peut-il être bon, dit-il, lui qui n'est pas sévère aux méchants? »

[12] Le taon s'attache aux oreilles des taureaux, et -la tique à celles des chiens. Ainsi le flatteur, en chatouillant par des louanges les oreilles de ceux qui aiment la gloire, se les attache si fortement qu'ils ne peuvent plus s'en séparer. C'est là qu'on a besoin d'un jugement sain et éclairé, pour discerner si ce sont nos actions ou notre personne qu'il loue. On reconnaîtra que ce sont nos actions, s'il nous loue absents plutôt que présents; si, constant dans ses éloges, ce n'est pas nous seuls qu'il applaudit , mais tous ceux qui font des actions semblables ; s'il ne parle et n'agit pas tantôt d'une manière et tantôt d'une autre, et, ce qui est encore plus décisif, si nous-mêmes nous ne sentons pas de la honte ou du repentir des choses dont il nous loue, et si nous ne voudrions pas avoir fait 128 ou dit tout le contraire. Car nous avons dans notre conscience un témoin impassible qui, incapable de se laisser corrompre par la flatterie, réclame contre ces fausses louanges, et les rejette. Mais je ne sais comment la plupart des hommes qui, dans l'infortune, ferment l'oreille aux consolations, et écoutent volontiers ceux qui s'affligent avec eux, quand ils sont tombés dans quelque faute ou dans quelque erreur, regardent comme un accusateur et un ennemi celui qui, par ses remontrances, cherche à leur inspirer un repentir salutaire ; tandis qu'ils prennent pour une marque de bienveillance et d'amitié l'approbation de leur conduite.

Un flatteur qui, pour une action, une parole isolée, soit sérieuse, soit plaisante, nous applaudit avec affectation, ne nuit que pour cette occasion particulière. Mais celui dont les éloges et la flatterie portent sur notre conduite, sur notre manière de vivre, ressemble à ces esclaves qui volent du blé, non quand il est encore en épi, après la moisson, mais sur la portion destinée pour la semence. Il corrompt les dispositions de notre âme, et en donnant aux vices les noms des vertus, pervertit nos mœurs qui sont la semence de nos actions, le principe et la source de la vie.

« Dans les guerres et les séditions, dit Thucydide (l. 5, n° 82), les hommes, pour justifier leurs excès, changent la signification ordinaire des termes. L'audace téméraire s'appelle une valeur généreuse ; la sage lenteur, une crainte dissimulée ; la modestie, une bassesse déguisée ; et la circonspection toujours prudente, une indolence générale. »

Ne voit-on pas de même les flatteurs nommer la prodigalité, noblesse; la crainte, précaution sage ; l'étourderie, vivacité ; l'avarice, économie ; le goût effréné des plaisirs, tendresse et sensibilité; la colère et l'emportement, courage et grandeur d'âme ; la bassesse de cœur, douceur et humanité? « Les amants, suivant Platon, vantent toujours l'objet qu'ils aiment. Ils 129 disent du nez camus, qu'il est agréable ; de l'aquilin, qu'il est royal ; des visages bruns, qu'ils ont l'air mâle ; des blancs, qu'ils sont enfants des dieux; il n'est pas jusqu'à la pâleur, qu'ils déguisent sous un nom favorable en la comparant au miel. » Celui qui se laisse persuader qu'il est beau quand il est laid, et grand quand il est petit, ne saurait être longtemps dupe d'une erreur, d'ailleurs assez légère et facile à guérir. Mais quelles suites terribles n'a pas ordinairement cette louange qui, nous accoutumant à regarder nos vices comme des vertus, à nous y complaire au lieu de nous en affliger, ôte au mal la honte qui doit naturellement le suivre? N'est-ce pas une telle louange qui causa la ruine des Siciliens, en donnant les noms de justice et de haine des méchants à la cruauté de Denis et de Phalaris? qui perdit l'Égypte en appelant piété et respect pour les dieux les faiblesses honteuses de Ptolémée, ses superstitions, son fanatisme et ses orgies (8) ? qui détruisit presque les mœurs romaines, en faisant passer le luxe efféminé d'Antoine, ses débauchas et ses profusions sans bornes, pour l'usage le plus noble et le plus généreux de sa fortune et de sa puissance? Quel motif enhardit Ptolémée à jouer de la flûte en public avec tout le costume d'un musicien, et fit monter Néron sur le théâtre avec le masque et le cothurne ? N'est-ce pas la flatterie? n'est-ce pas elle qui précipite dans les excès les plus honteux tous ces rois qu'elle séduit, en leur faisant croire qu'ils sont des Apollons quand ils chantent, des Bacchus quand ils s'enivrent, et des Hercules dans les gymnases?

[13] C'est donc quand le flatteur nous loue qu'il faut surtout nous défier de lui. Il ne l'ignore pas, et, adroit à prévenir les soupçons, ce n'est guère qu'avec un homme imbécile ou vain qu'il donne carrière à sa flatterie, comme dans la comédie où Struthias insulte sans ménagement à la bê- 130 tise de Bias, lui dit en le persifflant :

«  Vous ayez bu  plus qu'Alexandre; »

et qu'ensuite il se tourne en riant vers le Cyprien (9). Mais a-t-il affaire à des gens-plus déliés, qui soient précisément en garde contre cette espèce d'attaque ? au lieu de leur donner des louanges directes, il prend un long détour et s'en rapproche insensiblement, comme d'un animal rétif qu'on veut apprivoiser. Tantôt, à l'exemple des orateurs, empruntant une bouche étrangère , il rapporte les éloges qu'il a entendu faire de vous; il vous raconte avec quel plaisir extrême il s'est trouvé sur la place avec des étrangers, des citoyens respectables qui, pleins d'admiration pour votre mérite, disaient le plus grand bien de vous. Tantôt, feignant d'avoir ouï sur votre compte une légère calomnie qu'il a lui-même forgée, il accourt d'un air empressé, il vous demande en quel temps, en quel lieu vous avez pu dire ou faire une telle chose ; et après un désaveu auquel il s'attend bien, il en prend occasion de vous prodiguer les éloges.

« J'étais en effet bien étonné, dit-il, que vous eussiez dit du mal d'un de vos amis, vous qui n'en dites jamais de vos ennemis; ou que vous eussiez voulu prendre le bien d'autrui, étant aussi libéral du vôtre. »

[14] D'autres, imitant les peintres qui font ressortir les effets de lumière par des ombres bien ménagées, louent et fomentent secrètement les vices, en blâmant les vertus contraires, en les calomniant; en y jetant du ridicule. Avec des hommes débauchés, avares et méchants, qui s'enrichissent par les voies les plus injustes, ils traiteront la sagesse d'imbécillité ; la justice et la modération, d'une bassesse de cœur inhabile à tout. Au milieu de ces indolents qui fuient les affaires, ils n'auront pas honte d'appeler l'administration de la république un soin pénible et infructueux, et le désir de la gloire une vaine et stérile 131 ambition. Pour flatter un orateur, ils dépriseront le philosophe, et pour faire leur cour aux femmes galantes, ils diront de celles qui sont sages et attachées à leurs maris, que ce sont des cœurs sauvages et insensibles.

Mais le comble de la duplicité dans un flatteur, c'esj qu'il ne s'épargne pas lui-même, et que, semblable à un athlète qui se baisse pour renverser son adversaire, du blâme de ses propres défauts, il passe adroitement à votre éloge.

« Sur mer, vous dira-t-il, je suis plus timide que le dernier des esclaves ; je ne puis supporter la moindre fatigue ; la plus légère offense me met en fureur. Pour vous, supérieur à toute peine et à tout danger, toujours doux, toujours tranquille, rien ne vous altère, rien ne vous abat. »

Est-il avec un homme qui ait une grande idée de sa capacité, qui veuille passer pour ferme et austère, et qui, affectant une droiture inébranlable, dise à tout propos :

Dans l'éloge et le blâme évitez tout excès?

alors il change de batterie et s'y prend avec plus d'adresse ; il vient le consulter sur ses propres affaires, comme l'ami dont le jugement est le plus sûr.

« J'ai bien d'autres amis, avec qui même je suis plus lié ; mais il faut absolument que je m'adresse à vous, dussé-je vous importuner. A quel autre aurais-je recours dans le besoin que j'ai d'un avis sage? En qui pourrais-je mieux placer ma confiance? »

Dès qu'il a sa réponse, il s'écrie, sans rien examiner, que c'est un oracle, et non pas un conseil ; et il part aussitôt. Est-ce quelqu'un qui ait la prétention de juger des ouvrages d'esprit? il lui apporte les siens, et le prie de les lire et de les corriger. Les courtisans de Mithridate, voyant qu'il aimait à exercer la médecine, lui laissaient faire sur eux-mêmes toutes les opérations qu'il voulait : flatterie adroite, non de parole, mais de fait, et 132 par laquelle ils lui témoignaient leur confiance en son habileté.

Combien sont variés les jeux de la fortune!

a dit Euripide (10). Mais, pour démasquer cette louange cachée, qui demande la plus adroite circonspection, il faut donner exprès au flatteur des conseils et des expédients absurdes et lui proposer des corrections ridicules. Comme il ne contredira jamais, qu'il approuvera, qu'il recevra tout avec soumission, qu'à chaque parole il s'écriera : « C'est bien, c'est à merveille ! » vous reconnaîtrez facilement

Qu'il demande une chose, et qu'il en cherche une autre,

c'est-à-dire, à vous louer et à flatter votre vanité.

[15] On a dit que la peinture était une poésie muette. La flatterie a aussi sa louange muette. Comme un chasseur trompe plus sûrement le gibier lorsqu'il paraît moins occupé de la chasse que de suivre son chemin, de garder un troupeau ou de labourer la terre ; ainsi le flatteur ne nous touche jamais plus vivement par ses louanges que lorsqu'il semble ne pas nous louer. Celui, par exemple, qui, voyant un riche venir au Sénat ou à l'assemblée du peuple, lui cède son siège, ou qui, s'apercevant qu'il veut parler, s'interrompt aussitôt et descend de la tribune pour lui laisser la parole, ne déclare-t-il pas, par son silence, mieux que par tous les discours, la haute idée qu'il a de sa prudence et de sa capacité ? Aussi les voit-on au théâtre et aux assemblées publiques s'emparer des premières 133 places, non qu'ils veuillent les garder, mais pour faire leur cour aux riches en les leur cédant. Dans les conseils et dans les tribunaux, ils se liaient de saisir la parole, et si un homme riche ou puissant contredit leur opinion, ils l'abandonnent bien vite pour embrasser la sienne. Il faut donc démêler le vrai but de ces déférences affectées qu'ils accordent, non à l'expérience, à la vertu ou à l'âge, mais à la richesse et au crédit.

Mégabyse ayant un jour voulu parler, devant Apelle, sur les traits et sur les ombres, le peintre lui dit en l'interrompant :

« Voyez-vous ces enfants qui broient mes couleurs? Tant que vous avez gardé le silence, ils vous ont considéré avec attention et ont admiré vos riches vêtements ; mais depuis que vous parlez de ce que vous ne savez pas, ils se moquent de vous. »

Crésus demandait à Solon quels hommes il avait connus plus heureux que lui. Le philosophe lui nomma Biton, Cléobis (11) et un citoyen obscur d'Athènes appelé Tellus. Les flatteurs, au contraire, non contents de relever le bonheur et la fortune des rois, des grands et des riches, les mettent au-dessus du reste des hommes, pour leur prudence, leur capacité et leurs vertus en tous genres.

[16] Εἶτα τῶν μὲν Στωϊκῶν οὐδ´ ἀκούειν ἔνιοι ὑπομένουσι τὸν σοφὸν ὁμοῦ πλούσιον καλὸν εὐγενῆ βασιλέα προσαγορευόντων, οἱ δὲ κόλακες τὸν πλούσιον ὁμοῦ καὶ ῥήτορα καὶ ποιητήν, ἂν δὲ βούληται, καὶ ζῳγράφον καὶ αὐλητὴν ἀποφαίνουσι καὶ ποδώκη καὶ ῥωμαλέον, ὑποπίπτοντες ἐν τῷ παλαίειν καὶ ἀπολειπόμενοι θεόντων, ὥσπερ Κρίσων ὁ Ἱμεραῖος ἀπελείφθη διαθέων πρὸς Ἀλέξανδρον, ὁ δ´ αἰσθόμενος ἠγανάκτησε.

Καρνεάδης δ´ ἔλεγε ὅτι πλουσίων καὶ βασιλέων παῖδες ἱππεύειν μόνον, ἄλλο δ´ οὐδὲν εὖ καὶ καλῶς μανθάνουσι· κολακεύει γὰρ αὐτοὺς ἐν ταῖς διατριβαῖς ὁ διδάσκαλος ἐπαινῶν καὶ ὁ προσπαλαίων ὑποκατακλινόμενος, ὁ δ´ ἵππος, οὐκ εἰδὼς οὐδὲ φροντίζων ὅστις ἰδιώτης ἢ ἄρχων ἢ πλούσιος ἢ πένης, ἐκτραχηλίζει τοὺς μὴ δυναμένους ὀχεῖσθαι. Εὐήθη τοίνυν καὶ ἀβέλτερα τὰ τοῦ Βίωνος

« Εἰ τὸν ἀγρὸν ἔμελλεν ἐγκωμιάζων εὔφορον ποιεῖν καὶ εὔκαρπον, εἶτ´ οὐκ ἂν ἁμαρτάνειν ἐδόκει τοῦτο μὴ ποιῶν μᾶλλον ἢ σκάπτων καὶ πράγματα ἔχων; Οὐ τοίνυν οὐδ´ ἄνθρωπος ἄτοπος ἂν ἐπαίνων εἴη, εἰ τοῖς ἐπαίνοις μόνοις ὠφέλιμός ἐστι καὶ πάμφορος. »

Ὁ μὲν γὰρ ἀγρὸς οὐ γίγνεται χείρων ἐπαινούμενος, ἄνθρωπον δὲ τυφοῦσι καὶ ἀπολλύουσιν οἱ ψευδῶς καὶ παρ´ ἀξίαν ἐπαινοῦντες.

[17] Ταῦτα μὲν οὖν ἀπόχρη περὶ τούτων· ἐφεξῆς δὲ τὸ τῆς παρρησίας ἴδωμεν.

Ἔδει μὲν γάρ, ὡς ὁ Πάτροκλος τοῦ Ἀχιλλέως τὰ ὅπλα περιβαλλόμενος καὶ τοὺς ἵππους ἐξελαύνων ἐπὶ τὴν μάχην μόνης οὐκ ἐτόλμησε τῆς Πηλιάδος θιγεῖν ἀλλ´ ἀφῆκεν, οὕτω τὸν κόλακα τοῖς τοῦ φίλου σκευοποιούμενον καὶ ἀναπλαττόμενον ἐπισήμοις καὶ συμβόλοις μόνην τὴν παρρησίαν ὥσπερ ἐξαίρετον βάσταγμα φιλίας

Βριθὺ μέγα στιβαρὸν

καταλείπειν ἄθικτον καὶ ἀμίμητον. Ἐπεὶ δὲ φεύγοντες τὸν ἐν γέλωτι καὶ ἀκράτῳ καὶ σκώμμασι καὶ παιδιαῖς ἔλεγχον εἰς ὀφρῦν αἴρουσιν ἤδη τὸ πρᾶγμα καὶ κολακεύουσιν ἐσκυθρωπακότες καὶ ψόγον τινὰ καὶ νουθεσίαν παραμιγνύουσι, φέρε μηδὲ τοῦτο παραλίπωμεν ἀβασάνιστον.

Οἶμαι δέ, ὥσπερ ἐν κωμῳδίᾳ Μενάνδρου Ψευδηρακλῆς πρόσεισι ῥόπαλον οὐ στιβαρὸν κομίζων οὐδ´ ἰσχυρὸν ἀλλὰ χαῦνόν τι πλάσμα καὶ διάκενον, οὕτω τὴν τοῦ κόλακος παρρησίαν φανεῖσθαι πειρωμένοις μαλακὴν καὶ ἀβαρῆ καὶ τόνον οὐκ ἔχουσαν, ἀλλὰ ταὐτὰ τοῖς τῶν γυναικῶν προσκεφαλαίοις δρῶσαν, ἃ δοκοῦντα ταῖς κεφαλαῖς ἀντερείδειν καὶ ἀντέχειν ἐνδίδωσι καὶ ὑπείκει μᾶλλον· ὥσπερ ἡ κίβδηλος αὕτη παρρησία κενὸν ἔχουσα καὶ ψευδῆ καὶ ὕπουλον ὄγκον ἐξήρθη καὶ ᾤδησεν, ἵνα συσταλεῖσα καὶ συμπεσοῦσα δέξηται καὶ συνεπισπάσηται τὸν καταφερόμενον εἰς αὐτήν. Ἡ μὲν γὰρ ἀληθὴς καὶ φιλικὴ παρρησία τοῖς ἁμαρτανομένοις ἐπιφύεται, σωτήριον ἔχουσα καὶ κηδεμονικὸν τὸ λυποῦν, ὥσπερ τὸ μέλι τὰ ἡλκωμένα δάκνουσα καὶ καθαίρουσα, τἄλλα δ´ ὠφέλιμος οὖσα καὶ γλυκεῖα, περὶ ἧς ἴδιος ἔσται λόγος. Ὁ δὲ κόλαξ πρῶτον μὲν ἐνδείκνυται τὸ πικρὸς εἶναι καὶ περισπερχὴς καὶ ἀπαραίτητος ἐν τοῖς πρὸς ἑτέρους (οἰκέταις γὰρ αὑτοῦ χαλεπός ἐστι καὶ συγγενῶν καὶ οἰκείων ἐπεμβῆναι δεινὸς ἁμαρτήμασι καὶ μηδένα θαυμάσαι μηδὲ σεμνῦναι τῶν ἐκτὸς ἀλλ´ ὑπερορᾶν, ἀσυγγνώμων δὲ καὶ διάβολος ἐν τῷ πρὸς ὀργὴν ἑτέρους παροξύνειν, θηρώμενος μισοπονηρίας δόξαν, ὡς οὐκ ἂν ἑκὼν ὑφέμενος παρρησίας αὐτοῖς οὐδὲ ποιήσας οὐδὲν οὐδ´ εἰπὼν πρὸς χάριν), ἔπειτα δὲ τῶν μὲν ἀληθινῶν καὶ μεγάλων ἁμαρτημάτων οὐδὲν εἰδέναι προσποιούμενος οὐδὲ γιγνώσκειν, πρὸς δὲ τὰ μικρὰ καὶ τὰ ἐκτὸς ἐλλείμματα δεινὸς ᾆξαι καὶ μετὰ τόνου καθάψασθαι καὶ σφοδρότητος, ἂν σκεῦος ἀμελῶς ἴδῃ κείμενον, ἂν οἰκοῦντα φαύλως, ἂν ὀλιγωροῦντα κουρᾶς ἢ ἀμπεχόνης ἢ κυνός τινος ἢ ἵππου μὴ κατ´ ἀξίαν ἐπιμελόμενον· γονέων δὲ ὀλιγωρία καὶ παίδων ἀμέλεια καὶ ἀτιμία γαμετῆς καὶ πρὸς οἰκείους ὑπεροψία καὶ χρημάτων ὄλεθρος οὐδέν ἐστι πρὸς αὐτόν, ἀλλ´ ἄφωνος ἐν τούτοις καὶ ἄτολμος, ὥσπερ ἀθλητὴν ἀλείπτης ἐῶν μεθύειν καὶ ἀκολασταίνειν, εἶτα περὶ ληκύθου χαλεπὸς ὢν καὶ στλεγγίδος, ἢ γραμματικὸς ἐπιπλήττων παιδὶ περὶ δέλτου καὶ γραφείου, σολοικίζοντος δὲ καὶ βαρβαρίζοντος οὐ δοκῶν ἀκούειν.

Τοιοῦτος γὰρ ὁ κόλαξ, οἷος ῥήτορος φαύλου καὶ καταγελάστου μηδὲν εἰπεῖν πρὸς τὸν λόγον, ἀλλὰ περὶ τῆς φωνῆς αἰτιᾶσθαι καὶ χαλεπῶς ἐγκαλεῖν ὅτι τὴν ἀρτηρίαν διαφθείρει ψυχροποτῶν, καὶ σύγγραμμα κελευσθεὶς ἄθλιον διελθεῖν αἰτιᾶσθαι τὸ χαρτίον ὡς δασὺ καὶ τὸν γραφέα μιαρὸν καὶ ὀλίγωρον ἀποκαλεῖν. Οὕτω δὲ καὶ Πτολεμαίῳ φιλομαθεῖν δοκοῦντι περὶ γλώττης καὶ στιχιδίου μαχόμενοι καὶ ἱστορίας μέχρι μέσων νυκτῶν ἀπέτεινον· ὠμότητι δὲ χρωμένου καὶ ὕβρει καὶ τυμπανίζοντος καὶ τελοῦντος οὐδεὶς ἐνέστη τῶν τοσούτων. Ὥσπερ οὖν εἴ τις ἀνθρώπου φύματα καὶ σύριγγας ἔχοντος ἰατρικῷ σμιλίῳ τὰς τρίχας τέμνοι καὶ τοὺς ὄνυχας, οὕτως οἱ κόλακες τὴν παρρησίαν πρὸς τὰ μὴ λυπούμενα μέρη μηδ´ ἀλγοῦντα προσφέρουσιν.

[18] Ἔτι δὲ τούτων ἕτεροι πανουργότεροι καὶ πρὸς ἡδονὴν χρῶνται τῷ παρρησιάζεσθαι καὶ ψέγειν. Καθάπερ Ἆγις ὁ Ἀργεῖος, Ἀλεξάνδρου γελωτοποιῷ τινι μεγάλας δωρεὰς διδόντος, ὑπὸ φθόνου καὶ λύπης ἐξέκραγεν

« Ὢ τῆς πολλῆς ἀτοπίας, »

ἐπιστρέψαντος δὲ τοῦ βασιλέως πρὸς αὐτὸν ὀργῇ καὶ

« τί δὴ σὺ λέγεις; » εἰπόντος « ὁμολογῶ, » φησίν, « ἄχθεσθαι καὶ ἀγανακτεῖν, ὁρῶν ὑμᾶς τοὺς ἐκ Διὸς γεγονότας ἅπαντας ὁμοίως κόλαξιν ἀνθρώποις καὶ καταγελάστοις χαίροντας· καὶ γὰρ Ἡρακλῆς Κέρκωψί τισι, καὶ Σειληνοῖς ὁ Διόνυσος ἐτέρπετο, καὶ παρὰ σοὶ τοιούτους ἰδεῖν ἔστιν εὐδοκιμοῦντας. »

Τιβερίου δὲ Καίσαρος εἰς τὴν σύγκλητόν ποτε παρελθόντος εἷς τῶν κολάκων ἀναστὰς ἔφη δεῖν ἐλευθέρους ὄντας παρρησιάζεσθαι καὶ μηδὲν ὑποστέλλεσθαι μηδ´ ἀποσιωπᾶν τῶν συμφερόντων· ἀνατείνας δὲ πάντας οὕτως, γενομένης αὐτῷ σιωπῆς καὶ τοῦ Τιβερίου προσέχοντος,

« ἄκουσον, » ἔφη, « Καῖσαρ ἅ σοι πάντες ἐγκαλοῦμεν, οὐδεὶς δὲ τολμᾷ φανερῶς λέγειν. Ἀμελεῖς σεαυτοῦ καὶ προΐεσαι τὸ σῶμα καὶ κατατρύχεις ἀεὶ φροντίσι καὶ πόνοις ὑπὲρ ἡμῶν, οὔτε μεθ´ ἡμέραν οὔτε νυκτὸς ἀναπαυόμενος. »

Πολλὰ δ´ αὐτοῦ τοιαῦτα συνείροντος, εἰπεῖν φασι τὸν ῥήτορα Κάσσιον Σευῆρον

« Αὕτη τοῦτον ἡ παρρησία τὸν ἄνθρωπον ἀποκτενεῖ. »

[19] Καὶ ταυτὶ μὲν ἐλάττονά ἐστιν. Ἐκεῖνα δ´ ἤδη χαλεπὰ καὶ λυμαινόμενα τοὺς ἀνοήτους, ὅταν εἰς τἀναντία πάθη καὶ νοσήματα κατηγορῶσιν (ὥσπερ Ἱμέριος ὁ κόλαξ τῶν πλουσίων τινὰ τὸν ἀνελευθερώτατον καὶ φιλαργυρώτατον Ἀθήνησιν ὡς ἄσωτον ἐλοιδόρει καὶ ἀμελῆ καὶ πεινήσοντα κακῶς μετὰ τῶν τέκνων) ἢ τοὺς ἀσώτους αὖ πάλιν καὶ πολυτελεῖς εἰς μικρολογίαν καὶ ῥυπαρίαν ὀνειδίζωσιν (ὥσπερ Νέρωνα Τίτος Πετρώνιος) ἢ τοὺς ὠμῶς καὶ ἀγρίως προσφερομένους ἄρχοντας ὑπηκόοις ἀποθέσθαι κελεύωσι τὴν πολλὴν ἐπιείκειαν καὶ τὸν ἄκαιρον ἔλεον καὶ ἀσύμφορον. Ὅμοιος δὲ τούτοις καὶ ὁ τὸν εὐήθη καὶ βλᾶκα καὶ ἀβέλτερον ὡς δεινόν τινα καὶ πανοῦργον καὶ φυλάττεσθαι καὶ δεδιέναι προσποιούμενος, καὶ ὁ τοῦ βασκάνου δὲ καὶ τῷ κακολογεῖν ἀεὶ καὶ ψέγειν χαίροντος, ἄν ποτε προαχθεὶς ἐπαινέσῃ τινὰ τῶν ἐνδόξων, καθαπτόμενος καὶ ἀντιλέγων ὡς νόσημα τοῦτ´ ἔχοντος, ἀνθρώπους ἐπαινεῖν καὶ μηδενὸς ἀξίους.

« Τίς γὰρ οὗτός ἐστιν ἢ τί λαμπρὸν εἴρηκεν ἢ πεποίηκε; »

Μάλιστα δὲ περὶ τοὺς ἔρωτας τοῖς κολακευομένοις ἐπιτίθενται καὶ προσεκκάουσιν. Ἀδελφοῖς μὲν γὰρ ὁρῶντες διαφερομένους ἢ γονέων ὑπερφρονοῦντας ἢ πρὸς γυναῖκας αὐτῶν ὑπεροπτικῶς ἔχοντας οὔτε νουθετοῦσιν οὔτ´ ἐγκαλοῦσιν, ἀλλὰ καὶ προσεπιτείνουσι τὰς ὀργάς.

« Οὐ γὰρ αἰσθάνῃ σαυτοῦ »

καὶ

« Σὺ τούτων αἴτιος, ἀεὶ θεραπευτικῶς προσφερόμενος καὶ ταπεινῶς. »

Ἂν δὲ πρὸς ἑταίραν ἢ μοιχεύτριαν ἐρωμένην κνησμός τις ἐξ ὀργῆς καὶ ζηλοτυπίας ἐγγένηται, πάρεστιν εὐθὺς μετὰ παρρησίας λαμπρᾶς ἡ κολακεία, πῦρ ἐπὶ πῦρ εἰσφέρουσα καὶ δικαιολογουμένη καὶ κατηγοροῦσα τοῦ ἐρῶντος ὡς ἀνέραστα πολλὰ καὶ σκληρὰ καὶ νεμεσητὰ ποιοῦντος·

ὦ δυσχάριστε, τῶν πυκνῶν φιλημάτων.

Οὕτως Ἀντώνιον οἱ φίλοι τῆς Αἰγυπτίας ἐρῶντα καὶ καόμενον ἀνέπειθον ὡς ὑπ´ ἐκείνης ἐρῷτο, καὶ λοιδοροῦντες ἐκάλουν ἀπαθῆ καὶ ὑπερήφανον.

« Ἡ μὲν γὰρ γυνὴ καταλιποῦσα βασιλείαν τοσαύτην καὶ διατριβὰς εὐδαίμονας φθείρεται μετὰ σοῦ στρατευομένη, σχῆμα παλλακίδος ἔχουσα· σοὶ δέ τις ἐν στήθεσσιν ἀκήλητος νόος ἐστί καὶ περιορᾷς αὐτὴν ἀνιωμένην. »

Ὁ δ´ ἡδέως ἐλεγχόμενος ὡς ἀδικῶν καὶ τοῖς κατηγοροῦσι χαίρων ὡς οὐδὲ τοῖς ἐπαινοῦσιν ἐλάνθανε τῷ νουθετεῖν δοκοῦντι προσδιαστρεφόμενος.

Ἔοικε γὰρ ἡ τοιαύτη παρρησία τοῖς τῶν ἀκολάστων δήγμασι γυναικῶν, ἐγείρουσα καὶ γαργαλίζουσα τῷ δοκοῦντι λυπεῖν τὸ ἡδόμενον. Καὶ καθάπερ τὸν ἄκρατον ἄλλως βοηθοῦντα πρὸς τὸ κώνειον ἂν ἐμμείξωσι προσεμβαλόντες αὐτῷ, κομιδῇ ποιοῦσι τὴν τοῦ φαρμάκου δύναμιν ἀβοήθητον, ὀξέως ἀναφερομένην ἐπὶ τὴν καρδίαν ὑπὸ θερμότητος, οὕτω τὴν παρρησίαν ἐπιστάμενοι μέγα βοήθημα πρὸς τὴν κολακείαν οὖσαν οἱ πονηροὶ δι´ αὐτῆς κολακεύουσι τῆς παρρησίας. Ὅθεν οὐδ´ ὁ Βίας ἀπεκρίνατο καλῶς τῷ πυθομένῳ τί τῶν ζῴων χαλεπώτατόν ἐστιν, ἀποκρινάμενος ὅτι τῶν μὲν ἀγρίων ὁ τύραννος, τῶν δ´ ἡμέρων ὁ κόλαξ. Ἀληθέστερον γὰρ ἦν εἰπεῖν ὅτι τῶν κολάκων ἥμεροι μέν εἰσιν οἱ περὶ τὸ βαλανεῖον καὶ περὶ τὴν τράπεζαν, ὁ δ´ εἰς τὰ δωμάτια καὶ τὴν γυναικωνῖτιν ἐκτείνων ὥσπερ πλεκτάνας τὸ πολύπραγμον καὶ διάβολον καὶ κακόηθες ἄγριος καὶ θηριώδης καὶ δυσμεταχείριστος.

[20] Εἷς δέ τις ἔοικε τρόπος εἶναι φυλακῆς τὸ γιγνώσκειν καὶ μνημονεύειν ἀεὶ ὅτι τῆς ψυχῆς τὸ μὲν ἀληθινὸν καὶ φιλόκαλον καὶ λογικὸν ἐχούσης, τὸ δ´ ἄλογον καὶ φιλοψευδὲς καὶ παθητικόν, ὁ μὲν φίλος ἀεὶ τῷ κρείττονι πάρεστι σύμβουλος καὶ συνήγορος, ὥσπερ ἰατρὸς τὸ ὑγιαῖνον αὔξων καὶ διαφυλάττων, ὁ δὲ κόλαξ τῷ παθητικῷ καὶ ἀλόγῳ παρακάθηται, καὶ τοῦτο κνᾷ καὶ γαργαλίζει καὶ ἀναπείθει, καὶ ἀφίστησι τοῦ λογισμοῦ, μηχανώμενος αὐτῷ πονηράς τινας ἡδυπαθείας. Ὥσπερ οὖν τῶν σιτίων ἔστιν ἃ μήθ´ αἵματι προσφύεται μήτε πνεύματι, μηδὲ νεύροις τινὰ τόνον ἢ μυελοῖς προστίθησιν, ἀλλ´ αἰδοῖα παρακινεῖ καὶ κοιλίαν ἐγείρει καὶ σάρκα ποιεῖ σαθρὰν καὶ ὕπουλον, οὕτως ὁ τοῦ κόλακος λόγος οὐδὲν τῷ φρονοῦντι καὶ λογιζομένῳ προστίθησιν, ἀλλ´ ἡδονήν τινα τιθασεύων ἔρωτος ἢ θυμὸν ἐντείνων ἀνόητον ἢ διερεθίζων φθόνον ἢ φρονήματος ὄγκον ἐμποιῶν ἐπαχθῆ καὶ κενὸν ἢ λύπῃ συνεπιθρηνῶν ἢ τὸ κακόηθες καὶ ἀνελεύθερον καὶ ἄπιστον ἀεί τισι διαβολαῖς καὶ προαισθήσεσι δριμὺ καὶ ψοφοδεὲς ποιῶν καὶ ὕποπτον οὐ διαφεύξεται τοὺς προσέχοντας. Ἀεὶ γὰρ ὑφορμεῖ τινι πάθει καὶ τοῦτο πιαίνει, καὶ πάρεστι βουβῶνος δίκην ἑκάστοτε τοῖς ὑπούλοις καὶ φλεγμαίνουσι τῆς ψυχῆς ἐπιγιγνόμενος.

« Ὀργίζῃ; Κόλασον. ἐπιθυμεῖς; Ὤνησαι. φοβῇ; Φύγωμεν. Ὑπονοεῖς; Πίστευσον. »

Ἂν δὲ περὶ ταῦτα δυσφώρατος ᾖ τὰ πάθη, διὰ σφοδρότητα καὶ μέγεθος ἐκκρουομένου τοῦ λογισμοῦ, περὶ τὰ μικρὰ λαβὴν παρέξει μᾶλλον, ὅμοιος ὤν. Καὶ γὰρ ἐν ὑποψίᾳ κραιπάλης τινὸς ἢ πλησμονῆς γενόμενον καὶ διστάζοντα περὶ λουτροῦ καὶ τροφῆς ὁ μὲν φίλος ἐφέξει, φυλάττεσθαι καὶ προσέχειν παραινῶν, ὁ δὲ κόλαξ εἰς τὸ βαλανεῖον ἕλκει, καὶ κελεύει νεαρόν τι παρατιθέναι καὶ μὴ κακοῦν ἀνατάσει τὸ σῶμα. Καὶ πρὸς ὁδὸν ἢ πλοῦν ἤ τινα πρᾶξιν ὁρῶν ἀπομαλακιζόμενον οὐ φήσει κατεπείγειν τὸν καιρόν, ἀλλὰ ταὐτὸ ποιήσειν ὑπερθεμένους ἢ πέμψαντας ἕτερον. Ἂν δ´ ὑπεσχημένος ἀργύριον οἰκείῳ τινὶ δανείσειν ἢ ἐπιδώσειν μεταμέληται μὲν αἰδῆται δέ, τῇ χείρονι ῥοπῇ προστιθεὶς ἑαυτὸν ὁ κόλαξ ἐπέρρωσε τὴν εἰς τὸ βαλλάντιον γνώμην καὶ τὸ δυσωπούμενον ἐξέκοψεν, ὡς ἀναλίσκοντα πολλὰ καὶ πολλοῖς ἀρκεῖν ὀφείλοντα φείδεσθαι κελεύων. Ὅθεν εἰ μὴ λανθάνομεν ἑαυτοὺς ἐπιθυμοῦντες ἀναισχυντοῦντες ἀποδειλιῶντες, ὁ κόλαξ ἡμᾶς οὐ λήσεται. Ἔστι γὰρ συνηγορῶν ἀεὶ τούτοις τοῖς πάθεσι καὶ περὶ τὰς τούτων ἐκβάσεις παρρησιαζόμενος. Ταῦτα μὲν οὖν ἱκανὰ περὶ τούτων.

Et après cela, on se moquera des stoïciens, qui disent que leur sage est beau, noble et roi ! Mais les flatteurs ne vont-ils pas plus loin ? eux qui font de l'homme riche, quand il le veut, un poète, un peintre, un musicien ; qui, pour faire paraître sa force ou sa légèreté, se laissent exprès vaincre à la lutte ou devancer à la course, comme Crisson d'Himère le fit un jour à l'égard d'Alexandre, qui, s'en étant aperçu, lui en sut très mauvais gré.

La seule chose, disait Carnéade, que les enfants des rois et des riches apprennent bien, c'est à monter à cheval. Dans les écoles, les maîtres les flattent par 134 leurs louanges, et les athlètes en leur cédant exprès la victoire. Mais le cheval, qui ne distingue pas, et qui s'embarrasse peu s'il est monté par un grand ou par un particulier, par un riche ou par un pauvre, renverse sans ménagement quiconque ne sait pas se conduire. Ainsi Bion eut tort de dire que,

s'il pouvait, par ses éloges, rendre un champ fertile, il ferait bien de le louer, plutôt que de se fatiguer à le cultiver ; qu'il avait donc raison de louer un homme dont il savait que la reconnaissance ne lui serait pas infructueuse.

Mais un champ, peut-on lui répondre, ne risque pas de devenir plus mauvais par ces éloges ; au lieu que des louanges fausses, et qu'on n'a pas méritées, aveuglent et perdent celui à qui on les adresse. [17]

[17] Mais en voilà assez sur ce point. Passons à la franchise.

Lorsque Patrocle se revêt des armes d'Achille et conduit ses coursiers au combat, il n'ose toucher à la lance de Pelée. Il faudrait de même que le flatteur, en se couvrant des apparences de l'ami, en exceptât au moins la franchise, et s'abstînt d'y toucher, comme à l'arme forte, puissante, redoutable, et distinctive de l'amitié. Mais puisque, dans la crainte de se trahir par ses jeux, ses ris, ses bouffonneries et ses débauches, il ose quelquefois affecter un sourcil sévère, et mêler à ses adulations les avis et les réprimandes, sondons encore ces nouveaux traits de son caractère.

Ménandre, dans une de ses pièces, introduit sur la scène un faux Hercule, qui porte, non une massue forte et pesante, mais un bâton creux et léger. Ne peut-on pas dire aussi que, si la franchise du flatteur était mise à l'épreuve, on la trouverait molle, sans poids et sans vigueur? Semblable aux oreillers des femmes, qui, paraissant soutenir leurs têtes, plient et s'enfoncent bientôt, cette fausse franchise, qui n'a qu'une vaine apparence de solidité, ne s'enfle et ne s'élève qu'afin d'entraîner, en s'affaissant, celui qui s'y reposait avec confiance. La véritable fran- 135 chise, celle qui caractérise l'amitié, s'attache à guérir nos défauts, et la douleur salutaire qu'elle cause ressemble aux effets du miel, qui, quoique doux, mord sur les chairs ulcérées, et a la vertu de les purifier. Nous en traiterons bientôt plus particulièrement. Le flatteur, d'abord, affecte hautement une exactitude et une sévérité inflexibles ( dur pour ceux qui le servent, ardent à relever les fautes de ses parents et de ses proches, fier et dédaigneux, n'estimant et n'admirant rien, ne faisant grâce à personne, cherchant à vous irriter par des accusations calomnieuses, afin de se donner la réputation d'homme ennemi du vice, et qui, incapable de rien faire ou rien dire par complaisance, ne peut s'empêcher de le reprendre ) ; ensuite, ce même homme, qui relève si vivement des bagatelles, paraît ne pas apercevoir les plus grandes fautes. Voit-il un meuble déplacé, un appartement mal arrangé, de la négligence dans la coiffure ou l'habillement, des chevaux ou des chiens peu soignés? c'est pour ces objets qu'il fait éclater son prétendu zèle. Mais des parents méprisés, des enfants abandonnés, une épouse indignement traitée, des proches dédaignés, un patrimoine dissipé, ne l'affectent point : insensible à de tels excès, il n'ose pas même ouvrir la bouche. Il est comme un maître de gymnase, qui, laissant les athlètes s'amollir dans le vin et les plaisirs, exigerait le plus grand soin des vases et des frottoirs ; ou comme un maître d'école qui gronderait un enfant pour quelque négligence dans ses tablettes, et lui passerait les fautes les plus grossières contre la langue.

Tel est, en effet, le flatteur. Dans un discours ridicule, il ne jugera pas le fonds, il s'attachera seulement à blâmer le ton de l'orateur ; il lui reprochera de gâter sa voix en buvant à la glace. Si on lui donne à lire un ouvrage misérable, au lieu de le critiquer, il se plaindra que le papier est trop gros, ou il relèvera les fautes du copiste. Ainsi les courtisans de Ptolémée, Voyant son goût pour 136 les lettres, passaient une grande partie de la nuit à disputer avec lui sur la propriété des termes, la mesure des vers ou sur des faits historiques ; mais pas un d'eux n'osait lui représenter sa cruauté, son orgueil, ses orgies et ses mystères. Semblables à des chirurgiens malhabiles, qui, pour guérir des tumeurs ou des ulcères, feraient couper au malade les ongles ou les cheveux, les flatteurs n'usent de franchise que lorsqu'ils n'ont point à craindre d'affliger ou de déplaire.

[18] D'autres, bien plus adroits, emploient cette liberté à reprendre, pour flatter plus délicatement. Agis d'Argos, par exemple, voyant Alexandre faire à un bouffon des présents considérables, s'écria, dans un mouvement de jalousie et de dépit :

Quelle folie !

Et Alexandre lui demandant avec colère ce qu'il voulait dire :

« J'avoue, ré« pondit-il, que je ne puis voir sans indignation que vous tous, enfants de Jupiter, vous aimiez des flatteurs et des bouffons. Hercule s'amusait des Cercopes, Bacchus des Silènes; et vous aussi, vous faites le plus grand cas des gens de cette espèce (12). »

Un jour que Tibère entrait au Sénat, un de ses adulateurs se lève, et dit hautement que, puisqu'ils étaient libres, ils devaient parler avec franchise, et ne rien taire ni dissimuler de ce qui pouvait intéresser l'État. Ce début ayant attiré le silence et l'attention de tous les sénateurs et de Tibère lui-même :

« Écoutez, César, continua-t-il, ce que tout le monde 137 vous reproche, et que personne n'ose ouvertement vous dire. Vous négligez trop le soin de votre santé; vous vous épuisez jour et nuit de travaux et de peines pour veiller à nos intérêts. »

Il ajouta beaucoup d'autres choses semblables, au point que l'orateur Cassius Sévérus ne put s'empêcher de dire :

« Assurément cet homme se perdra par sa franchise. »

[19] Ces sortes de flatteries sont, à la vérité, peu nuisibles ; mais il en est qui, bien plus dangereuses, causent presque toujours la perte des imprudents qui les écoutent. Celle, par exemple, qui les accuse des vices contraires à ceux qu'ils ont, comme cet Himérien qui reprochait au riche d'Athènes le plus avare et le plus sordide, un abandon et une prodigalité qui le feraient mourir de faim, lui et ses enfants ; celle encore qui impute à des prodigues et des dissipateurs une trop grande économie, comme faisait Titus Pétronius à Néron ; celle enfin qui exhorte des princes féroces et cruels à moins écouter une bonté excessive, une clémence déplacée et pernicieuse. D'autres, ayant affaire à un homme simple et borné, feignent de craindre sa malice et d'être en garde contre sa finesse. Si c'est un envieux qui, n'aimant qu'à blâmer et à médire, soit forcé de louer un homme célèbre, un flatteur le contredira et lui reprochera cette facilité à louer comme un de ses plus grands défauts. « Voilà, dira-t-il, comme « vous prodiguez des louanges à des gens sans mérite.

« Quel est donc le talent de cet homme? Qu'a-t-il fait ou dit de si remarquable ? »

Mais c'est surtout dans le cœur des amants que le flatteur cherche à irriter la passion qui les domine. Les voit-il en différend avec un frère, en froideur avec des parents, en mésintelligence avec une épouse? loin de les en reprendre pour les rappeler à de meilleurs sentiments, il travaille à augmenter encore leur mécontentement.

« Vous ne savez pas vous faire valoir, dira-t-il ; c'est votre faute. N'en accusez 138 que votre facilité et vos complaisances. »

Mais est-ce un mouvement de colère ou de jalousie contre l'objet d'une passion illégitime? C'est alors que la flatterie montre du courage, et qu'attisant un feu déjà trop ardent, elle justifie la maîtresse et accuse l'amant d'ingratitude et de dureté.

Ingrat! qu'opposez-vous à de si tendres feux?

Ainsi, lorsque Antoine brûlait pour la reine d'Egypte, ses amis lui reprochaient de payer de mépris et d'insensibilité la passion extrême qu'elle avait pour lui.

« Elle quitte un si beau royaume, renonce à la vie la plus douce, et se consume à vous suivre dans un camp pour ne porter que le titre honteux de concubine, et, méprisant ses chagrins,

D'une indigne froideur vous payez sa tendresse; »

lui cependant, plus flatté de ces reproches d'injustice que des plus belles louanges, ne sentait pas qu'en paraissant vouloir le corriger, on achevait de le pervertir.

Une telle franchise peut être comparée à la passion violente de ces femmes qui, en paraissant causer une sorte de douleur, irritent et enflamment le désir de la volupté. Le vin, qui par lui-même est un antidote contre la ciguë, en rend, quand il est mêlé avec ce poison,. l'effet bien plus sûr, parce que la chaleur du vin le porte plus promptement au cœur. Je n'approuve donc pas la réponse que fit Bias, quand on lui demanda quel était le plus redoutable des animaux. « Entre les animaux féroces, dit-il, c'est le tyran entre les animaux doux, c'est le « flatteur. » Il eût été plus vrai de dire qu'il y a des flatteurs doux qui ne veulent partager que notre table ; mais que d'autres, portant dans le plus secret de la maison, leur curiosité, leur malice, leurs calomnies, comme le polype étend de tous côtés ses bras, sont des animaux farouches et cruels que rien ne peut apprivoiser.

[20] S'il est 139 un moyen de s'en défendre, c'est sans doute de se bien souvenir que notre âme a en elle deux facultés : l'intellectuelle, siège de la vérité, de la raison et de la vertu, et l'irraisonnable, où résident les erreurs et les passions. Or, un ami véritable, tel qu'un sage médecin qui se propose d'entretenir et de fortifier la santé, dirige et soutient par ses conseils la meilleure de ces deux facultés ; tandis que le flatteur, embrassant le parti de la cupidité, la chatouille, l'excite, et, par l'attrait des voluptés qu'il a soin de lui présenter, la porte à se soustraire au pouvoir de la raison. Il est des aliments qui, sans augmenter la masse du sang, sans donner de la vigueur aux esprits et aux nerfs, excitent la révolte des sens, réveillent l'appétit, et rendent la chair molle et livide. De même, le flatteur, incapable de fortifier en nous la sagesse et la raison, ne sait que favoriser une passion dangereuse, enflammer une • colère déraisonnable, irriter l'envie, nourrir un orgueil insupportable, entretenir la douleur par ses complaintes ; et par des calomnies, des pressentiments funestes, remplir d'aigreur, de trouble et de soupçons une a'me déja trop portée à la malignité, à la faiblesse et à la méfiance Voilà les traits auxquels un esprit attentif pourra aisément le reconnaître. Il épie, pour ainsi dire, le premier germe de nos passions, afin d'attiser le feu, de nourrir des plaies dangereuses, et livrer à la corruption ces parties viciées de notre âme. Êtes-vous en colère?

« Punissez, » vous dira-t-il. Désirez-vous quelque chose? « Jouissez. » Avez-vous peur? « Fuyons. » Avez-vous des soupçons? « Croyez. »

Il est peut-être difficile de le surprendre dans ces occasions où la violence et la grandeur des passions nous rendent sourds à la voix de la raison : mais comme il est toujours le même, il donnera facilement prise sur lui dans plusieurs autres. Si, par exemple, sentant votre estomac chargé, vous balancez à entrer dans le bain ou à vous mettre à 140 table, un ami vous retient et vous exhorte à vous ménager. Le flatteur vous traîne lui-même au bain, vous fait servir quelque nouveau mets pour exciter votre appétit, et vous conseille de ne pas vous exténuer par la diète. Vous voitil hésiter par mollesse à faire un voyage, à vous mettre en mer, à suivre une affaire ? il vous dit que rien ne presse, qu'on peut remettre à un meilleur temps, ou en charger un autre. Avez-vous promis de prêter ou de donner de l'argent à un de vos amis, et fâché d'en avoir pris l'engagement, êtes-vous retenu parla honte de manquer à votre parole? le flatteur, faisant pencher la balance vers le mauvais parti, vous confirmera dans la pensée de refuser, et bannira la pudeur qui vous arrête ; il vous représentera que les grandes dépenses que vous faites, et le besoin de fournir à tout, vous obligent d'être économe. A moins donc que de vouloir nous déguiser à nous-mêmes nos passions, nos faiblesses et nos vices, il est impossible de ne pas démasquer un flatteur, car nous le verrons toujours, apologiste de nos passions, nous enhardir à franchir les bornes qui nous arrêtent. Mais en voilà assez sur cet objet ;

 [21] Ἐπὶ δὲ τὰς χρείας καὶ τὰς ὑπουργίας ἴωμεν ἤδη·

καὶ γὰρ ἐν ταύταις πολλὴν ἀπεργάζεται σύγχυσιν καὶ ἀσάφειαν ὁ κόλαξ τῆς πρὸς τὸν φίλον διαφορᾶς ἄοκνος δοκῶν εἶναι καὶ πρόθυμος ἐν πᾶσι καὶ ἀπροφάσιστος. Ὁ μὲν γὰρ τοῦ φίλου τρόπος ὥσπερ ὁ τῆς ἀληθείας μῦθος ἁπλοῦς ἐστι κατ´ Εὐριπίδην καὶ ἀφελὴς καὶ ἄπλαστος, ὁ δὲ τοῦ κόλακος ὄντως

Νοσῶν ἐν αὑτῷ φαρμάκων δεῖται σοφῶν

καὶ πολλῶν νὴ Δία καὶ περιττῶν. Ὥσπερ οὖν ἐν ταῖς ἀπαντήσεσιν ὁ μὲν φίλος ἔστιν ὅτε μήτ´ εἰπὼν μήτ´ ἀκούσας μηδὲν ἀλλὰ προσβλέψας καὶ μειδιάσας τὸ εὐμενὲς καὶ τὸ οἰκεῖον ἔνδοθεν δοὺς ταῖς ὄψεσι καὶ δεξάμενος παρῆλθεν, ὁ δὲ κόλαξ τρέχει καταδιώκει δεξιοῦται πόρρωθεν, ἂν προσαγορευθῇ πρότερον ὀφθείς, ἀπολογεῖται μετὰ μαρτύρων καὶ ὅρκων πολλάκις, οὕτως ἐν ταῖς πράξεσι πολλὰ παραλείπουσιν οἱ φίλοι τῶν μικρῶν, οὐκ ἐξακριβοῦντες οὐδὲ πολυπραγμονοῦντες οὐδέν, οὐδ´ ἑαυτοὺς εἰς πᾶσαν ὑπουργίαν ἐμβάλλοντες. Ἀλλ´ ἐκεῖνος ἐνταῦθα συνεχὴς καὶ ἐνδελεχὴς καὶ ἄτρυτος, οὐ διδοὺς ἑτέρῳ τόπον οὐδὲ χώραν διακονίας, ἀλλὰ βουλόμενος κελεύεσθαι, κἂν μὴ κελευσθῇ, δακνόμενος, μᾶλλον δ´ ὅλως ἐξαθυμῶν καὶ ποτνιώμενος.

[22] Ἔστι μὲν οὖν καὶ ταῦτα δηλώματα τοῖς νοῦν ἔχουσιν οὐκ ἀληθινῆς φιλίας οὐδὲ σώφρονος ἀλλ´ ἑταιρούσης καὶ περιπλεκομένης ἑτοιμότερον τῶν δεομένων.

Οὐ μὴν ἀλλὰ δεῖ πρῶτον ἐν ταῖς ἐπαγγελίαις σκοπεῖν τὴν διαφοράν. εὖ γὰρ εἴρηται καὶ τοῖς πρὸ ἡμῶν φίλου μὲν ἐκείνην εἶναι τὴν ἐπαγγελίαν

Εἰ δύναμαι τελέσαι γε καὶ εἰ τετελεσμένον ἐστί,

κόλακος δὲ ταύτην

Αὔδα ὅ τι φρονέεις.

Καὶ γὰρ οἱ κωμικοὶ τοιούτους εἰσάγουσιν

ἐμέ, Νικόμαχε, πρὸς τὸν στρατιώτην τάξατε,
ἂν μὴ ποιήσω πέπονα μαστιγῶν ὅλον,
ἂν μὴ ποιήσω σπογγιᾶς μαλακώτερον
τὸ πρόσωπον.

Ἔπειτα τῶν μὲν φίλων οὐδεὶς γίγνεται συνεργός, εἰ μὴ γένηται σύμβουλος πρότερον, ἀλλ´ ὅταν δοκιμάσῃ καὶ συγκαταστήσῃ τὴν πρᾶξιν εἰς τὸ πρέπον ἢ τὸ συμφέρον· ὁ δὲ κόλαξ, κἂν ἀποδῷ τις αὐτῷ τὸ συνδοκιμάσαι καὶ συναποφήνασθαι περὶ τοῦ πράγματος, οὐ μόνον ὑπείκειν καὶ χαρίζεσθαι βουλόμενος, ἀλλὰ καὶ δεδιὼς ὑποψίαν ὀκνοῦντος παρέχειν καὶ φεύγοντος τὸ ἔργον, ἐνδίδωσι καὶ συνεξορμᾷ τῇ ἐπιθυμίᾳ. Οὐδεὶς γάρ ἐστι ῥᾳδίως πλούσιος οὐδὲ βασιλεὺς οἷος εἰπεῖν

Ἐμοὶ γὰρ εἴη πτωχός, εἰ δὲ βούλεται,
πτωχοῦ κακίων, ὅστις ὢν εὔνους ἐμοὶ
φόβον παρελθὼν τἀπὸ καρδίας ἐρεῖ,

ἀλλ´ ὥσπερ οἱ τραγῳδοὶ χοροῦ δέονται φίλων συνᾳδόντων ἢ θεάτρου συνεπικροτοῦντος. Ὅθεν ἡ μὲν τραγικὴ Μερόπη παραινεῖ

Φίλους δὲ τοὺς μὲν μὴ χαλῶντας ἐν λόγοις
κέκτησο, τοὺς δὲ πρὸς χάριν σὺν ἡδονῇ
τῇ σῇ πονηροὺς κλῇθρον εἰργέτω στέγης,

οἱ δὲ τοὐναντίον δρῶσι, « Τοὺς μὲν μὴ χαλῶντας ἐν λόγοις » ἀλλ´ ἀντιβαίνοντας ὑπὲρ τοῦ συμφέροντος ἀφοσιοῦνται, « Τοὺς δὲ πρὸς χάριν πονηροὺς » καὶ ἀνελευθέρους καὶ γόητας οὐ μόνον « Κλῄθρων καὶ στέγης » ἐντὸς ἀλλὰ καὶ παθῶν καὶ πραγμάτων ἀπορρήτων λαμβάνουσιν. Ὦν ὁ μὲν ἁπλούστερος οὐκ οἴεται δεῖν οὐδ´ ἀξιοῖ σύμβουλος εἶναι πραγμάτων τηλικούτων ἀλλ´ ὑπουργὸς καὶ διάκονος, ὁ δὲ πανουργότερος ἔστη μὲν ἐν τῷ συνδιαπορεῖν καὶ τὰς ὀφρῦς συνάγειν καὶ συνδιανεύειν τῷ προσώπῳ, λέγει δ´ οὐδέν· ἂν δ´ ἐκεῖνος εἴπῃ τὸ φαινόμενον,

« Ὦ Ἡράκλεις, ἔφθης με, » φησί, « μικρὸν εἰπών, ἐγὼ γὰρ αὐτὸ τοῦτο λέγειν ἔμελλον. »

Ὡς γὰρ οἱ μαθηματικοὶ τὰς ἐπιφανείας καὶ τὰς γραμμὰς λέγουσι μήτε κάμπτεσθαι μήτε διατείνεσθαι μήτε κινεῖσθαι καθ´ ἑαυτάς, νοητὰς καὶ ἀσωμάτους οὔσας, συγκάμπτεσθαι δὲ καὶ συνδιατείνεσθαι καὶ συμμεθίστασθαι τοῖς σώμασιν ὧν πέρατά εἰσιν, οὕτω τὸν κόλακα φωράσεις ἀεὶ συνεπιφάσκοντα καὶ συναποφαινόμενον καὶ συνηδόμενον νὴ Δία καὶ συνοργιζόμενον, ὥστε παντελῶς ἔν γε τούτοις εὐφώρατον εἶναι τὴν διαφοράν. Ἔτι δὲ μᾶλλον ἐν τῷ τρόπῳ τῆς ὑπουργίας.

Ἡ μὲν. Γὰρ παρὰ τοῦ φίλου χάρις ὥσπερ ζῷον ἐν βάθει τὰς κυριωτάτος ἔχει δυνάμεις, ἐπιδεικτικὸν δὲ καὶ πανηγυρικὸν οὐδὲν ἔπεστιν ἀλλὰ πολλάκις, ὥσπερ ἰατρὸς λαθὼν ἐθεράπευσε, καὶ φίλος ὠφέλησεν ἐντυχὼν ἢ διαλυσάμενος, ἀγνοοῦντος ἐπιμεληθείς. Τοιοῦτος Ἀρκεσίλαος περί τε τἄλλα καὶ νοσοῦντος Ἀπελλοῦ τοῦ Χίου τὴν πενίαν καταμαθὼν ἐπανῆλθεν αὖθις ἔχων εἴκοσι δραχμάς, καὶ καθίσας πλησίον

« ἐνταῦθα μέν, » εἶπεν, « οὐδὲν ἢ τὰ Ἐμπεδοκλέους στοιχεῖα ταυτὶ

Πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ γαῖα καὶ αἰθέρος ἤπιον ὕψος.
Ἀλλ´ οὐδὲ κατάκεισαι σὺ δεξιῶς, »

Ἅμα δὲ διακινῶν τὸ προσκεφάλαιον αὐτοῦ, λαθὼν ὑπέβαλε τὸ κερμάτιον. Ὡς οὖν ἡ διακονοῦσα πρεσβῦτις εὗρε καὶ θαυμάσασα τῷ Ἀπελλῇ προσήγγειλε, γελάσας ἐκεῖνος

« Ἀρκεσιλάου, » εἶπε, « τοῦτο τὸ κλέμμα. »

Καὶ μὴν ἐοικότα γε τέκνα φύεται γονεῦσιν ἐν φιλοσοφίᾳ. Λακύδης γοῦν ὁ Ἀρκεσιλάου γνώριμος ἀπ´ εἰσαγγελίας φεύγοντι δίκην Κηφισοκράτει μετὰ τῶν ἄλλων φίλων παρειστήκει. Τοῦ δὲ κατηγόρου τὸν δακτύλιον αἰτήσαντος, ὁ μὲν ἡσυχῇ παρακαθῆκεν, αἰσθόμενος δ´ ὁ Λακύδης ἐπέβη τῷ ποδὶ καὶ ἐπέκρυψεν· ἦν γὰρ ὁ ἔλεγχος ἐν ἐκείνῳ. Μετὰ δὲ τὴν ἀπόφασιν τοῦ Κηφισοκράτους δεξιουμένου τοὺς δικαστὰς εἷς τις ὡς ἔοικεν ἑωρακὼς τὸ γενόμενον ἐκέλευσε Λακύδῃ χάριν ἔχειν καὶ τὸ πρᾶγμα διηγήσατο, τοῦ Λακύδου πρὸς μηδένα φράσαντος. Οὕτως οἶμαι καὶ τοὺς θεοὺς εὐεργετεῖν τὰ πολλὰ λανθάνοντας, αὐτῷ τῷ χαρίζεσθαι καὶ εὖ ποιεῖν φύσιν ἔχοντας ἥδεσθαι. Τὸ δὲ τοῦ κόλακος ἔργον οὐδὲν ἔχει δίκαιον οὐδ´ ἀληθινὸν οὐδ´ ἁπλοῦν οὐδ´ ἐλευθέριον, ἀλλ´ ἱδρῶτα καὶ κραυγὴν καὶ διαδρομὴν καὶ σύντασιν προσώπου ποιοῦσαν ἔμφασιν καὶ δόκησιν ἐπιπόνου χρείας καὶ κατεσπευσμένης, ὥσπερ ζῳγράφημα περίεργον ἀναιδέσι φαρμάκοις καὶ κεκλασμέναις στολίσι καὶ ῥυτίσι καὶ γωνίαις ἐναργείας φαντασίαν ἐπαγόμενον. Ἔστι δὲ καὶ διηγούμενος ἐπαχθὴς ὡς ἔπραξε πλάνας τινὰς ἐπ´ αὐτῷ καὶ φροντίδας, εἶτ´ ἀπεχθείας πρὸς ἑτέρους εἶτα πράγματα μυρία καὶ μεγάλα πάθη διεξιών, ὥστ´ εἰπεῖν οὐκ ἄξια ταῦτ´ ἐκείνων· πᾶσα μὲν γὰρ ὀνειδιζομένη χάρις ἐπαχθὴς καὶ ἄχαρις καὶ οὐκ ἀνεκτή, ταῖς δὲ τῶν κολάκων οὐχ ὕστερον ἀλλὰ πραττομέναις ἔνεστιν εὐθὺς τὸ ἐπονείδιστον καὶ δυσωποῦν. Ὁ δὲ φίλος, ἂν εἰπεῖν δεήσῃ τὸ πρᾶγμα, μετρίως ἀπήγγειλε, περὶ αὑτοῦ δ´ εἶπεν οὐδέν. ᾟ δὴ καὶ Λακεδαιμόνιοι Σμυρναίοις δεομένοις σῖτον πέμψαντες, ὡς ἐθαύμαζον ἐκεῖνοι τὴν χάριν,

« Οὐδέν, » ἔφασαν, « μέγα· μίαν γὰρ ἡμέραν ψηφισάμενοι τὸ ἄριστον ἀφελεῖν ἑαυτῶν καὶ τῶν ὑποζυγίων ταῦτ´ ἠθροίσαμεν. »

Οὐ γὰρ μόνον ἐλευθέριος ἡ τοιαύτη χάρις, ἀλλὰ καὶ τοῖς λαμβάνουσιν ἡδίων, ὅτι τοὺς ὠφελοῦντας οὐ μεγάλα βλάπτεσθαι νομίζουσιν.

[23] Οὐ τοίνυν μάλιστα τῷ περὶ τὰς ὑπουργίας ἐπαχθεῖ τοῦ κόλακος οὐδὲ τῇ περὶ τὰς ἐπαγγελίας εὐχερείᾳ γνοίη τις ἂν τὴν φύσιν, ἀλλὰ μᾶλλον ἐν τῷ καλῷ τῆς χρείας ἢ αἰσχρῷ καὶ διαφέροντι πρὸς ἡδονὴν ἢ ὠφέλειαν. Ὁ μὲν γὰρ φίλος οὐχ, ὥσπερ ἀπεφαίνετο Γοργίας, αὑτῷ μὲν ἀξιώσει τὰ δίκαια τὸν φίλον ὑπουργεῖν, ἐκείνῳ δ´ αὐτὸς ὑπηρετήσει πολλὰ καὶ τῶν μὴ δικαίων·

Συσσωφρονεῖν γάρ, οὐχὶ συννοσεῖν ἔφυ.

Μᾶλλον οὖν κἀκεῖνον ἀποτρέψει τῶν μὴ προσηκόντων· ἂν δὲ μὴ πείθῃ, καλὸν τὸ Φωκίωνος πρὸς Ἀντίπατρον

« Οὐ δύνασαί μοι καὶ φίλῳ χρῆσθαι καὶ κόλακι, »

τουτέστι καὶ φίλῳ καὶ μὴ φίλῳ. Συνεργεῖν γὰρ δεῖ τῷ φίλῳ μὴ συμπανουργεῖν, καὶ συμβουλεύειν μὴ συνεπιβουλεύειν, καὶ συμμαρτυρεῖν μὴ συνεξαπατᾶν, καὶ συνατυχεῖν νὴ Δία μὴ συναδικεῖν. Οὐδὲ γὰρ τὸ συνειδέναι τοῖς φίλοις τὰ αἰσχρά, πόθεν γε δὴ τὸ συμπράττειν καὶ συνασχημονεῖν αἱρετόν ἐστιν; Ὥσπερ οὖν Λακεδαιμόνιοι μάχῃ κρατηθέντες ὑπ´ Ἀντιπάτρου καὶ ποιούμενοι διαλύσεις ἠξίουν ὅ τι βούλεται ζημιῶδες, αἰσχρὸν δὲ μηδὲν ἐπιτάττειν αὐτοῖς, οὕτως ὁ φίλος, ἄν τις ἢ δαπάνην ἢ κίνδυνον ἢ πόνον ἔχουσα χρεία καταλαμβάνῃ, πρῶτος ἀξιῶν καλεῖσθαι καὶ μετέχειν ἀπροφασίστως καὶ προθύμως, ὅπου δὲ πρόσεστιν αἰσχύνη, μόνον ἐᾶν καὶ φείδεσθαι παραιτούμενος. Ἀλλ´ ἥ γε κολακεία τοὐναντίον ἐν μὲν ταῖς ἐπιπόνοις καὶ κινδυνώδεσιν ὑπουργίαις ἀπαγορεύει, κἂν διαπειρώμενος κρούσῃς, σαθρὸν ἔκ τινος προφάσεως ὑπηχεῖ καὶ ἀγεννές· ἐν δὲ ταῖς αἰσχραῖς καὶ ταπειναῖς καὶ ἀδόξοις διακονίαις ἀπόχρησαι πάτησον, οὐδὲν ἡγεῖται δεινὸν οὐδ´ ὑβριστικόν. Ὁρᾷς τὸν πίθηκον; Οὐ δύναται τὴν οἰκίαν φυλάττειν ὡς ὁ κύων, οὐδὲ βαστάζειν ὡς ὁ ἵππος, οὐδ´ ἀροῦν τὴν γῆν ὡς οἱ βόες· ὕβριν οὖν φέρει καὶ βωμολοχίαν καὶ παιδιὰς ἀνέχεται, γέλωτος ὄργανον ἐμπαρέχων ἑαυτόν. Οὕτω δὴ καὶ ὁ κόλαξ οὐ συνειπεῖν οὐ συνεισενεγκεῖν οὐ συναγωνίσασθαι δυνάμενος, πόνου τε καὶ σπουδῆς ἁπάσης ἀπολειπόμενος, ἐν ταῖς ὑπὸ μάλης πράξεσιν ἀπροφάσιστός ἐστι, καὶ πιστὸς ἔρωτος ὑπηρέτης καὶ περὶ λύσιν πόρνης ἀκριβὴς καὶ πότου δαπάνης ἐκκαθῆραι λογισμὸν οὐκ ἀμελής, οὐδὲ ῥᾴθυμος ἐν δείπνων παρασκευαῖς, θεραπευτικὸς δὲ παλλακίδων, πρὸς δὲ κηδεστὰς ἀποθρασύνεσθαι κελευσθεὶς καὶ συνεκβαλεῖν γαμετὴν ἄτεγκτος καὶ ἀδυσώπητος. Ὥστε μηδὲ ταύτῃ δυσφώρατον εἶναι τὸν ἄνδρα· προσταττόμενος γὰρ ὅ τι βούλει τῶν ἀδόξων καὶ μὴ καλῶν ἕτοιμος ἀφειδεῖν ἑαυτοῦ, τῷ προστάττοντι χαριζόμενος.

[24] Οὐχ ἥκιστα δ´ ἄν τις αὐτὸν ἐν τῇ πρὸς τοὺς ἄλλους φίλους διαθέσει καταμάθοι πολὺ τοῦ φίλου διαφέροντα. Τῷ μὲν γὰρ ἥδιστόν ἐστι μετὰ πολλῶν φιλεῖν καὶ φιλεῖσθαι, καὶ τοῦτο πράττων ἀεὶ διατελεῖ περὶ τὸν φίλον ὅπως πολύφιλος καὶ πολυτίμητος ἔσται· κοινὰ γὰρ τὰ φίλων ἡγούμενος οὐδὲν οὕτως οἴεται δεῖν κοινὸν ὡς τοὺς φίλους ὑπάρχειν· ὁ δὲ ψευδὴς καὶ νόθος καὶ ὑπόχαλκος ὤν, ἅτε δὴ μάλιστα γιγνώσκων ἑαυτὸν ἀδικοῦντα τὴν φιλίαν ὥσπερ νόμισμα παράσημον ὑπ´ αὐτοῦ γενομένην, ἔστι μὲν καὶ φύσει φθονερός, ἀλλὰ τῷ φθόνῳ χρῆται πρὸς τοὺς ὁμοίους, διαμιλλώμενος ὑπερβαλέσθαι βωμολοχίᾳ καὶ σπερμολογίᾳ, τὸν δὲ κρείττονα τρέμει καὶ δέδοικεν, οὐ μὰ Δία παρὰ Λύδιον ἅρμα πεζὸς οἰχνεύων ἀλλὰ

« Παρὰ χρυσὸν ἑφθόν, » ὥς φησι Σιμωνίδης, « ἀκήρατον οὐδὲ μόλυβδον ἔχων. »

Ὅταν οὖν ἐλαφρὸς ὢν καὶ ἐπίτηκτος καὶ ἀπατηλὸς ἐγγύθεν ἀντεξετάζηται πρὸς ἀληθινὴν καὶ ἐμβριθῆ φιλίαν καὶ σφυρήλατον, οὐκ ἀναφέρων ἀλλ´ ἐξελεγχόμευος ταὐτὸ ποιεῖ τῷ ζῳγραφήσαντι τοὺς ἀλεκτρυόνας ἀθλίως. Ἐκεῖνός τε γὰρ ἐκέλευε τὸν παῖδα τοὺς ἀληθινοὺς ἀλεκτρυόνας ἀποσοβεῖν ἀπωτάτω τοῦ πίνακος, οὗτός τε τοὺς ἀληθινοὺς ἀποσοβεῖ φίλους καὶ οὐκ ἐᾷ πλησιάζειν· ἂν δὲ μὴ δύνηται, φανερῶς μὲν ὑποσαίνει καὶ περιέπει καὶ τέθηπεν ὡς ἀμείνονας, λάθρᾳ δ´ ὑφίησί τινας καὶ ὑποσπείρει διαβολάς. Κρυφίου δὲ λόγου κνήσαντος ἕλκος, κἂν μὴ παντελῶς εὐθὺς ἐργάσηται, τὸ τοῦ Μηδίου φυλάττει μεμνημένος. Ἦν δ´ ὁ Μήδιος τοῦ περὶ τὸν Ἀλέξανδρον χοροῦ τῶν κολάκων οἷον ἔξαρχος καὶ σοφιστὴς κορυφαῖος ἐπὶ τοὺς ἀρίστους συντεταγμένων. Ἐκέλευεν οὖν θαρροῦντας ἅπτεσθαι καὶ δάκνειν ταῖς διαβολαῖς, διδάσκων ὅτι, κἂν θεραπεύσῃ τὸ ἕλκος ὁ δεδηγμένος, ἡ οὐλὴ μενεῖ τῆς διαβολῆς. Ταύταις μέντοι ταῖς οὐλαῖς, μᾶλλον δὲ γαγγραίναις καὶ καρκινώμασι διαβρωθεὶς Ἀλέξανδρος ἀπώλεσε καὶ Καλλισθένη καὶ Παρμενίωνα καὶ Φιλώταν· Ἅγνωσι δὲ καὶ Βαγώαις καὶ Ἀγησίαις καὶ Δημητρίοις ἀφειδῶς ἐνέδωκεν ἑαυτὸν ὑποσκελίζεσθαι, προσκυνούμενον καὶ καταστολιζόμενον καὶ ἀναπλαττόμενον ὑπ´ αὐτῶν ὥσπερ ἄγαλμα βαρβαρικόν. Οὕτω μεγάλην ἔχει τὸ πρὸς χάριν δύναμιν, καὶ μεγίστην ὡς ἔοικεν ἐν τοῖς μεγίστοις εἶναι δοκοῦσι· τὸ γὰρ οἴεσθαι τὰ κάλλιστα μετὰ τοῦ βούλεσθαι πίστιν ἅμα τῷ κόλακι καὶ θάρσος δίδωσι. Τῶν μὲν γὰρ τόπων τὰ ὑψηλὰ δυσπρόσοδα καὶ δυσέφικτα γίγνεται τοῖς ἐπιβουλεύουσι, τὸ δ´ ἐν ψυχῇ νοῦν οὐκ ἐχούσῃ δι´ εὐτυχίαν ἢ δι´ εὐφυΐαν ὕψος καὶ φρόνημα τοῖς μικροῖς καὶ ταπεινοῖς μάλιστα βάσιμόν ἐστιν.

[25] Ὅθεν ἀρχόμενοί τε τοῦ λόγου παρεκελευσάμεθα καὶ νῦν παρακελευόμεθα τὸ φίλαυτον ἐκκόπτειν ἑαυτῶν καὶ τὴν οἴησιν· αὕτη γὰρ ἡμᾶς προκολακεύουσα μαλακωτέρους ποιεῖ τοῖς θυραίοις κόλαξιν, ὡς ἑτοίμους ὄντας. Ἂν δὲ πειθόμενοι τῷ θεῷ καὶ τὸ « γνῶθι σαυτὸν » ὡς ἑκάστῳ τοῦ παντὸς ἄξιόν ἐστι μαθόντες ἅμα καὶ φύσιν καὶ τροφὴν καὶ παίδευσιν ἑαυτῶν ἀναθεωρῶμεν ἐλλείμματα μυρία τοῦ καλοῦ καὶ πολὺ τὸ φαύλως καὶ εἰκῇ συμμεμιγμένον ἔχουσαν ἐν πράξεσιν ἐν λόγοις ἐν πάθεσιν, οὐ πάνυ ῥᾳδίως ἐμπεριπατεῖν τοῖς κόλαξιν ἑαυτοὺς παρέξομεν. Ἀλέξανδρος μὲν γὰρ ἀπιστεῖν ἔφη τοῖς θεὸν αὐτὸν ἀναγορεύουσιν ἐν τῷ καθεύδειν μάλιστα καὶ ἀφροδισιάζειν, ὡς ἀγεννέστερος περὶ ταῦτα καὶ παθητικώτερος αὑτοῦ γιγνόμενος· ἡμεῖς δὲ πολλὰ πολλαχοῦ τῶν ἰδίων αἰσχρὰ καὶ λυπηρὰ καὶ ἀτελῆ καὶ ἡμαρτημένα καθορῶντες ἀεὶ φωράσομεν ἑαυτοὺς οὐκ ἐπαινοῦντος φίλου καὶ κατευλογοῦντος δεομένους, ἀλλ´ ἐλέγχοντος καὶ παρρησιαζομένου καὶ ψέγοντος ἡμᾶς νὴ Δία κακῶς πράττοντας.

Ὀλίγοι μὲν γὰρ ἐκ πολλῶν εἰσιν οἱ παρρησιάζεσθαι μᾶλλον ἢ χαρίζεσθαι τοῖς φίλοις τολμῶντες· ἐν δὲ τοῖς ὀλίγοις αὖθις οὐ ῥᾳδίως ἂν εὕροις ἐπισταμένους τοῦτο ποιεῖν, ἀλλ´ οἰομένους, ἂν λοιδορῶσι καὶ ψέγωσι, παρρησίᾳ χρῆσθαι. Καίτοι καθάπερ ἄλλῳ τινὶ φαρμάκῳ, καὶ τῷ παρρησιάζεσθαι μὴ τυχόντι καιροῦ τὸ λυπεῖν ἀχρήστως καὶ ταράττειν περίεστι καὶ ποιεῖν τρόπον τινὰ μετ´ ἀλγηδόνος ὃ ποιεῖ μεθ´ ἡδονῆς τὸ κολακεύειν. Βλάπτονται γὰρ οὐκ ἐπαινούμενοι μόνον ἀκαίρως ἀλλὰ καὶ ψεγόμενοι· καὶ τοῦτο μάλιστα τοῖς κόλαξιν εὐλήπτους καὶ πλαγίους παραδίδωσιν, ἀπὸ τῶν σφόδρα προσάντων καὶ ἀντιτύπων ὥσπερ ἐπὶ τὰ κοῖλα καὶ μαλακὰ δίκην ὕδατος ἀπολισθάνοντας. Διὸ δεῖ τὴν παρρησίαν ἤθει κεκρᾶσθαι καὶ λόγον ἔχειν ἀφαιροῦντα τὸ ἄγαν καὶ τὸ ἄκρατον αὐτῆς ὥσπερ φωτός, ἵνα μὴ ταραττόμενοι μηδ´ ἀλγοῦντες ὑπὸ τῶν ἅπαντα μεμφομένων καὶ πᾶσιν ἐγκαλούντων καταφεύγωσιν εἰς τὴν τοῦ κόλακος σκιάν, καὶ πρὸς τὸ μὴ λυποῦν ἀποστρέφωνται. Πᾶσαν μὲν γάρ, ὦ Φιλόπαππε, κακίαν φευκτέον ἐστὶ δι´ ἀρετῆς, οὐχὶ διὰ τῆς ἐναντίας κακίας, ὥσπερ ἔνιοι δοκοῦσιν αἰσχυντηλίαν μὲν ἀναισχυντίᾳ φεύγειν ἀγροικίαν δὲ βωμολοχίᾳ, δειλίας δὲ καὶ μαλακίας ἀπωτάτω τίθεσθαι τὸν τρόπον ἂν ἔγγιστα φαίνωνται λαμυρίας καὶ θρασύτητος. Ἔνιοι δὲ καὶ δεισιδαιμονίας ἀθεότητα καὶ πανουργίαν ἀβελτερίας ἀπολόγημα ποιοῦνται, καθάπερ ξύλον τὸ ἦθος ἐκ καμπῆς εἰς τοὐναντίον ἀπειρίᾳ τοῦ κατορθοῦν διαστρέφοντες. Αἰσχίστη δὲ κολακείας ἄρνησις ἀνωφελῶς λυπηρὸν εἶναι, καὶ κομιδῇ τινος ἀμούσου καὶ ἀτέχνου πρὸς εὔνοιαν ὁμιλίας ἀηδίᾳ καὶ χαλεπότητι φεύγειν τὸ ἀγεννὲς ἐν φιλίᾳ καὶ ταπεινόν, ὥσπερ ἀπελεύθερον ἐν κωμῳδίᾳ τὴν κατηγορίαν ἰσηγορίας ἀπόλαυσιν ἡγούμενον. Ἐπεὶ τοίνυν αἰσχρὸν μέν ἐστι κολακείᾳ περιπεσεῖν διώκοντα τὸ πρὸς χάριν, αἰσχρὸν δὲ φεύγοντα κολακείαν παρρησίας ἀμετρίᾳ διαφθεῖραι τὸ φιλικὸν καὶ κηδεμονικόν, δεῖ δὲ μηδέτερον παθεῖν ἀλλ´ ὥσπερ ἄλλῳ τινὶ καὶ τῇ παρρησίᾳ τὸ καλὸν ἐκ τοῦ μετρίου λαβεῖν, αὐτὸς ἔοικεν ὁ λόγος ὁ τὸ ἐφεξῆς ἀπαιτῶν ἐπιτιθέναι τὴν κορωνίδα τῷ συγγράμματι.

[21] passons aux prévenances et aux services.

C'est ici que le flatteur, toujours prêt à obliger sans jamais alléguer d'excuse, est bien difficile à discerner d'un véritable ami. Les manières d'un ami sont, dit Euripide, « simples, pures et sans déguisement, » comme le langage même de la vérité ; mais celles du flatteur,

Pour couvrir leur malice, ont grand besoin de l'art,

et de l'art le plus recherché. Un ami qui vous rencontre passe quelquefois sans rien dire ni rien écouter ; il se contente de donner et de recevoir, par un regard et un sourire agréable, le témoignage d'une bienveillance réciproque. Le flatteur accourt avec empressement, vous poursuit, vous tend la main de loin. Si vous le prévenez, il emploie, pour s'excuser de ne vous avoir pas aperçu, 141 les protestations et les serments. De même, dans les affaires, un ami néglige souvent les choses indifférentes, ne met pas dans sa conduite une exactitude puérile, et ne se jette pas à la tête pour toutes sortes de services. Le flatteur, toujours assidu, pressant, infatigable, ne laisse à aucun autre ni le temps ni le lieu de vous servir ; il veut seul être chargé de tout, et, s'il ne l'est pas, il est vivement piqué, ou plutôt affligé, désespéré.

[22] A tous ces traits, un homme sensé reconnaît, non une amitié véritable et sincère, mais l'empressement affecté d'un mercenaire qui prostitue ses services.

Examinez encore la manière différente dont le flatteur et l'ami font des promesses. On a dit, il y a longtemps, qu'un ami, lorsqu'il promet, a soin de dire :

Volontiers, si je puis, si la chose est possible. Le flatteur dit sans aucune réserve :

Parlez : que voulez-vous?

Aussi les poètes comiques leur font-ils tenir ce langage :

Nicomaque, ordonnez qu'à ce prétendu brave
J'aille dire deux mots : je jure qu'à l'instant
Je le rendrai plus doux et plus souple qu'un gant.

En second lieu, un ami ne s'associe à aucune entreprise, à moins que, consulté d'avance, il n'ait pesé et approuvé les motifs de devoir ou d'utilité qui nous y déterminent. Mais le flatteur, lors même qu'on lui permet de discuter ces motifs et d'en dire son avis, ne pense qu'à nous complaire, et, dans la crainte qu'on ne le soupçonne de refuser ou de se porter froidement à ce qu'on désire, il entre sur-le-champ dans nos vues et irrite nos désirs par ses conseils. Car il est bien peu de rois ou de riches qui disent :

Si je pouvais trouver, même dans la misère,
142 Un ami qui, conduit par un amour sincère,
Sans crainte, à cœur ouvert, me dit la vérité!

Ils veulent tous, comme les acteurs sur le théâtre, avoir un chœur d'amis qui soient d'accord avec eux, ou des spectateurs qui leur applaudissent. Mérope, dans une tragédie, a beau donner ces sages avis :

Choisis-toi pour amis ces hommes pleins d'honneur,
Qui ne cherchent jamais à caresser tes vices;
Mais bannis de ta cour tout lâche et vil flatteur
Qui, voulant te complaire, encense tes caprices,

les princes font tout le contraire. Ceux qui osent leur résister et les contredire, ils les éloignent d'eux, et ces hommes pervers, ces vils imposteurs qui savent plaire par des flatteries, ils leur ouvrent l'entrée de leur palais, leur confient toutes leurs affaires et leurs passions même les plus secrètes. Entre ces flatteurs, les plus simples, ne se croyant dignes que de les servir, refusent de donner leur avis quand on les consulte. Un autre, plus rusé, écoute attentivement pendant la consultation, fronce souvent les sourcils, paraît entrer dans tout ce qu'on dit, et ne profère pas une parole. Celui qui consulte fait-il connaître sa pensée?

« O dieux! s'écrie-t-il, vous m'avez prévenu; j'allais ouvrir le même avis. »

Les mathématiciens disent que les surfaces et les lignes étant immatérielles et purement intelligibles, ne peuvent se courber, s'étendre ni se mouvoir par elles-mêmes, et ne font que se plier aux figures et aux mouvements des corps qu'elles bornent. Il en est de même du flatteur: il ne parle, ne pense, ne juge et ne s'affecte que d'après autrui. Aussi, sur tous ces points, est-il bien difficile à discerner d'un ami, et plus encore dans la manière dont il rend service.

Un véritable ami n'oblige jamais plus volontiers que dans le secret; il fuit l'ostentation et l'éclat, et comme 143 un médecin, qui souvent guérit par des remèdes cachés, il nous rend les plus grands services sans que nous sachions de quelle main ils partent. Tel était le caractère d'Arcésilas. Entre plusieurs autres traits, je citerai celui-ci : Ayant un jour trouvé Apelle de Chio malade et manquant de tout, il vint promptement le revoir avec une somme d'argent, et s'asseyant près de son lit : « Je ne vois ici, lui dit-il, que les quatre éléments d'Empédocle,

« Le feu, la terre, l'eau, l'éther pur et léger,

« et vous n'êtes pas trop bien couché. » En même temps, il remue l'oreiller et y cache la bourse sans être aperçu. La femme qui servait Apelle ayant trouvé cet argent, le lui montre toute surprise : « C'est, dit Apelle en souriant,

« un tour d'Arcésilas. »

Sans doute qu'en philosophie les enfants ressemblent à leurs pères. Cela se vérifia du moins dans Lacyde, un des disciples d'Arcésilas. Il assistait un jour avec d'autres amis à l'instruction du procès de Céphisocrate, accusé d'un crime d'État. L'accusateur demandait qu'il produisît son anneau, qui seul prouvait le crime. Le coupable l'avait laissé couler à terre, et Lacyde, l'ayant remarqué, mit le pied dessus, et le cacha. Céphisocrate absous alla remercier ses juges; mais l'un d'eux, qui avait vu ce qui s'était passé, lui dit de remercier son ami, et lui raconta ce trait de générosité que Lacyde avait tenu secret. C'est ainsi, je crois, que les dieux, dont la nature est de ne chercher dans les bienfaits que le plaisir d'obliger, font du bien aux hommes à leur insu. Mais le flatteur n'a dans sa conduite rien de juste, de vrai, de simple et de généreux ; toujours essoufflé, toujours en sueur, il s'agite, il crie, et fait valoir ses services avec un empressement extraordinaire; comme dans une caricature on croit, par des couleurs forcées, des plis, des rides et des traits bien chargés, rendre les objets 144 plus frappants. Quelquefois même il raconte avec un détail odieux les courses qu'il a faites, les soins qu'il s'est donnés, les haines qu'il s'est attirées, les embarras et les traverses qu'il a essuyés, en sorte qu'on est tenté de lui dire : « La chose n'en valait pas la peine. » Car un bienfait reproché perd tout son prix et devient insupportable. Or, ceux du flatteur, à l'instant même qu'ils sont rendus, ont l'air de nous être reprochés et nous font rougir. Au contraire, un ami forcé de dire ce qu'il a fait, expose la chose simplement, sans parler de soi-même. Les Lacédémoniens, dans un temps de disette, envoyèrent du blé à ceux de Smyrne, et comme ils témoignaient leur surprise de cette générosité, ils répondirent

qu'ils n'avaient rien fait d'extraordinaire; que pour rassembler ce froment ils avaient simplement ordonné par un décret que les hommes et les animaux se passeraient un jour de dîner.

Cette façon généreuse de rendre service est d'autant plus agréable à ceux qu'on oblige, qu'elle leur laisse croire qu'il en a peu coûté pour le faire.

[23] Au reste, ce n'est pas seulement à l'ostentation odieuse de ses services et à la légèreté avec laquelle il les offre qu'on peut reconnaître le flatteur, mais plus encore en examinant si ces services sont honnêtes ou non, s'ils ont pour but l'utilité ou le plaisir. Il n'est point vrai, quoi qu'en dise Gorgias, qu'un véritable ami, « en n'exigeant rien que de juste de ses amis, les servira cependant dans les choses même les plus injustes; » car il veut bien

Seconder nos vertus, mais non aider nos vices ;

il nous détournera même de tout ce qui est contraire à la décence, et s'il ne peut nous persuader, il nous opposera cette belle parole de Phocion à Antipater :

«Vous ne sauriez m'avoir pour flatteur et pour ami, »

c'est-à-dire pour ennemi et pour ami. On doit, en effet, aider 145 son ami dans ses entreprises, mais non pas dans ses crimes; seconder ses projets, mais non ses mauvais desseins ; lui rendre témoignage au besoin, mais non se parjurer pour lui ; partager ses revers, et non ses injustices ; et si l'on ne voudrait pas même savoir ce qu'il a fait de mal, à plus forte raison ne doit-on pas se rendre complice de ses fautes et de sa honte. Les Spartiates, vaincus par Antipater, en traitant avec lui, offraient d'accepter les conditions les plus dures, pourvu qu'elles n'eussent rien de contraire à l'honneur. Tel est le véritable ami. Faut-il, pour vous obliger, faire de la dépense, braver la peine et le danger ? il veut être le premier appelé, et sans jamais alléguer d'excuse, il est prêt à tout. Ce qu'on exige de lui est-il malhonnête? il prie qu'on le dispense d'y prendre part. Le flatteur, au contraire, dans les services pénibles et dangereux, a toujours quelque prétexte pour se mettre à l'écart; c'est un vase fêlé qui, quand on le frappe, rend un mauvais son. Mais s'agit-il de services bas et déshonorants ? vous pouvez tout oser avec lui sans craindre d'en abuser; rien ne lui paraîtra dur ni offensant. Voyez le singe, il ne sait ni garder la maison comme le chien, ni porter comme le cheval, ni labourer comme le bœuf; mais il souffre les plaisanteries, les injures, et sert de jouet atout le monde. Ainsi le flatteur, incapable de servir ses amis de son talent, de sa bourse ou de sa personne, inhabile à tout travail, à toute application sérieuse, se prête volontiers aux intrigues; ministre fidèle d'une passion secrète, intelligent pour bien ordonner un repas, soigneux pour en régler la dépense, complaisant envers les maîtresses. Mais l'a-ton chargé de traiter durement un beau-père ou une épouse qu'on veut éloigner, il obéit sans honte et sans regret. C'est donc par là qu'il est facile à discerner ; car demandez-lui ce qu'il y a de plus vil et de plus honteux, il est prêt à tout, et ne s'épargne point pour vous complaire.

146 [24] Un moyen non moins sûr de le reconnaître, c'est d'examiner ses dispositions à l'égard de nos vrais amis. Rien n'est plus doux que de partager avec plusieurs personnes les sentiments d'une bienveillance réciproque, et un ami véritable travaille sans cesse à nous rendre chers et estimables à tous ceux qui nous connaissent. Persuadé qu'entre amis tout est commun, c'est surtout l'amitié qu'il veut leur rendre commune. Mais le flatteur, ami faux et perfide, qui ne peut se dissimuler le tort qu'il fait à l'amitié en l'altérant comme la monnaie, exerce contre ses pareils la jalousie qui lui est naturelle, et cherche à les surpasser en traits de bouffonnerie. Pour les vrais amis, il les craint, il les redoute, parce qu'auprès d'eux il est tel qu'un homme « qui voudrait suivre à pied un char traîné par des coursiers rapides, ou, selon Simonide,

« comme un plomb altéré auprès de l'or le plus pur. »

Aussi, sentant bien qu'en comparaison d'un ami véritable, solide et d'une bonne trempe, on reconnaîtra combien il est léger, faux et trompeur, il fait comme ce peintre qui, ayant peint ridiculement des coqs, faisait écarter de son tableau les coqs vivants ; il éloigne de même les amis véritables. S'il ne peut y réussir, il les flatte en public, il les recherche, et leur prodigue les témoignages de son estime ; mais en secret il sème contre eux des calomnies, qu'il aigrit encore par ses discours; et si l'effet ne répond pas assez tôt à son attente, il suit fidèlement la pratique de Medius. C'était comme le coryphée et le chef adroit de cette troupe de flatteurs qui environnaient Alexandre, et avaient conspiré contre les plus honnêtes gens de sa cour. Il ordonnait donc à ses suppôts de les calomnier hardiment, en leur disant que quand la plaie se guérirait, la cicatrice en resterait toujours. Ce fut ainsi que le cœur de ce prince, tout couvert de ces cicatrices ou plutôt de ces ulcères rongeurs, fit périr Callisthène, Parménion, Philotas, et se livra sans réserve aux Agnons, aux Bagoas,, 147 aux Agésias, aux Démétrius, qui, en l'adorant, en le parant comme une idole des Barbares, s'emparèrent de son , esprit et achevèrent de le corrompre ; tant la flatterie a de pouvoir, principalement sur les grands hommes! Comme ils désirent toutes les bonnes qualités, et qu'ils croient les avoir, cette disposition enhardit le flatteur et lui fait trouver créance dans leur esprit. Les lieux élevés sont d'un accès difficile ; mais la hauteur et l'orgueil rendent accessible aux plus vils des hommes une ame faible que sa naissance et sa fortune ont éblouie.

[25] Ce que j'ai dit en commençant, je le répète encore : il faut déraciner de son cœur l'amour-propre et la bonne opinion de soi-même : ce sont là nos premiers adulateurs, qui, ouvrant la porte aux flatteurs étrangers, nous rendent plus faciles à séduire. Mais si, dociles à cet oracle d'Apollon : Connais-toi Toi-mÊme ; si, regardant cette connaissance comme la plus essentielle à acquérir, nous examinons avec soin ce que nous avons reçu de la nature et de l'éducation, elles nous paraîtront l'une et l'autre si imparfaites, si défectueuses, si fort mêlées de bien et de mal dans nos actions, nos paroles et nos affections, que nous nous défendrons des pièges des flatteurs. Alexandre disait que son penchant pour le sommeil et pour les femmes, auquel il se laissait dominer, lui faisait bien sentir qu'il n'était pas dieu, quoiqu'on lui en donnât le nom. Pour nous, en considérant toujours nos imperfections, nos défauts et nos vices, nous sentirons que nous avons besoin, non d'un flatteur qui nous prodigue des louanges, mais d'un ami sincère qui nous représente nos fautes avec franchise.

Mais il est peu d'hommes qui aient le courage d'être francs avec leurs amis, et qui ne cherchent pas plutôt à les flatter. Il en est moins encore qui sachent employer à propos la franchise, et ne la fassent pas consister dans l'aigreur et les reproches. Il en est de la franchise, mal 148 appliquée, comme de certains remèdes : elle afflige, elle tourmente inutilement, et opère avec douleur ce que la flatterie fait en nous plaisant. Les reproches, aussi bien que les éloges déplacés, sont toujours nuisibles, et rien ne nous livre plus facilement aux flatteurs : nous allons nous-mêmes au-devant d'eux, comme l'eau coule naturellement des lieux rudes et escarpés dans les vallons et dans les plaines. Il faut donc que la franchise soit tempérée par la douceur, et que les termes dont elle use lui ôtent ce qu'elle a de piquant, comme on a soin d'adoucir un jour trop vif; sans cela, rebutés par des censeurs amers, qui font un crime des moindres choses, nous irons nous jeter dans les bras des flatteurs pour y chercher une ombre douce et agréable. Car c'est par les vertus qu'il faut fuir les Vices, mon cher Antiochus, et non par les vices contraires, comme font ceux qui croient éviter la mauvaise honte par l'impudence, la gravité par la bouffonnerie, et s'éloigner d'autant plus de la mollesse et de la timidité, qu'ils s'approchent davantage de la présomption et de l'audace. D'autres, pour n'être point superstitieux , tombent dans l'impiété; de peur d'être simples, sont fourbes et trompeurs ; et, faute de savoir régler leurs mœurs, ils font comme un jardinier malhabile qui, au lieu de redresser des arbres, les plie dans le sens contraire ; c'est fuir bien maladroitement la flatterie, que d'offenser inutilement. Il n'appartient qu'à un homme grossier, peu propre au commerce de la vie, de n'éviter une basse flatterie que par une humeur chagrine et déplaisante : comme cet affranchi qui, dans la comédie, croit que dire des in jures c'est jouir du droit de parler avec franchise. S'il est honteux de devenir flatteur en cherchant à plaire, il ne l'est pas moins, pour fuir la flatterie, de se livrer à une franchise immodérée, qui détruit la confiance, et l'amitié. Évitons ces deux excès, et que la franchise, comme toute autre qualité, tienne le juste 149 milieu. Avant de finir ce traité, je crois devoir donner sur cette matière quelques préceptes que le sujet lui-même semble demander.

[26] Ὥσπερ οὖν κῆράς τινας ἐπούσας τῇ παρρησίᾳ πλείονας ὁρῶντες πρῶτον ἀφαιρῶμεν αὐτῆς τὴν φιλαυτίαν, εὖ μάλα φυλαττόμενοι μὴ διά τι τῶν ἰδίων οἷον ἀδικούμενοι καὶ ἀλγοῦντες ἐξονειδίζειν δοκῶμεν. Οὔτε γὰρ ὑπ´ εὐνοίας ἀλλ´ ὑπ´ ὀργῆς οἴονται γίγνεσθαι τὸν ὑπὲρ αὐτοῦ τοῦ λέγοντος γιγνόμενον λόγον, οὔτε νουθεσίαν ἀλλὰ μέμψιν εἶναι. Φιλικὸν γὰρ ἡ παρρησία καὶ σεμνόν, ἡ δὲ μέμψις καὶ φίλαυτον καὶ μικρολόγον. Ὅθεν αἰδοῦνται τοὺς παρρησιαζομένους καὶ θαυμάζουσι, τοῖς δὲ μεμφομένοις ἀντεγκαλοῦσι καὶ καταφρονοῦσιν. Ὥσπερ ὁ Ἀγαμέμνων τὸν Ἀχιλλέα παρρησιάζεσθαι δοκοῦντα μετρίως οὐχ ὑπέμεινε, τοῦ δ´ Ὀδυσσέως καθαπτομένου πικρῶς καὶ λέγοντος

Οὐλόμεν´, αἴθ´ ὤφελλες ἀεικελίου στρατοῦ ἄλλου σημαίνειν

εἴκει καὶ καρτερεῖ, τῷ κηδεμονικῷ τοῦ λόγου καὶ νοῦν ἔχοντι συστελλόμενος. Οὗτος μὲν γὰρ οὐκ ἔχων ἰδίας πρόφασιν ὀργῆς ἐπαρρησιάζετο πρὸς αὐτὸν ὑπὲρ τῆς Ἑλλάδος, ἐκεῖνος δὲ δι´ αὑτὸν ἐδόκει μάλιστα χαλεπαίνειν. Αὐτός γε μὴν ὁ Ἀχιλλεύς, καίπερ οὐ γλυκύθυμος ὢν οὐδ´ ἀγανόφρων ἀλλὰ

Δεινὸς ἀνήρ, οἷος καὶ ἀναίτιον αἰτιάασθαι,

παρεῖχε τῷ Πατρόκλῳ σιωπῇ καταφέρειν αὐτοῦ πολλὰ τοιαῦτα·

Νηλεές, οὐκ ἄρα σοί γε πατὴρ ἦν ἱππότα Πηλεὺς
οὐδὲ Θέτις μήτηρ· γλαυκὴ δέ σε τίκτε θάλασσα
πέτραι τ´ ἠλίβατοι, ὅτι τοι νόος ἐστὶν ἀπηνής.

Ὥσπερ γὰρ Ὑπερείδης ὁ ῥήτωρ ἠξίου σκοπεῖν Ἀθηναίους μὴ μόνον εἰ πικρός ἐστιν, ἀλλ´ εἰ προῖκα πικρός, οὕτως ἡ τοῦ φίλου νουθεσία καθαρεύουσα παντὸς ἰδίου πάθους αἰδεστόν ἐστι καὶ σεμνὸν καὶ ἀναντίβλεπτον. Ἐὰν δὲ δὴ καὶ φανερὸς ᾖ τις ἐν τῷ παρρησιάζεσθαι τὰ μὲν εἰς αὑτὸν ἁμαρτήματα τοῦ φίλου κομιδῇ προϊέμενος καὶ ἀπολείπων, ἄλλας δέ τινας αὐτοῦ πλημμελείας ἐλέγχων καὶ δάκνων ἐφ´ ἑτέροις καὶ μὴ φειδόμενος, ἄμαχος ὁ τόνος τῆς παρρησίας οὗτός ἐστι καὶ τῇ γλυκύτητι τοῦ νουθετοῦντος ἐπιτείνων τὸ πικρὸν καὶ αὐστηρὸν τῆς νουθεσίας.

Ὅθεν εὖ μὲν εἴρηται τὸ δεῖν ἐν ταῖς ὀργαῖς καὶ ταῖς διαφοραῖς ταῖς πρὸς τοὺς φίλους μάλιστα πράττειν τι καὶ σκοπεῖν τῶν ἐκείνοις συμφερόντων ἢ πρεπόντων, οὐχ ἧττον δὲ τούτου φιλικόν ἐστι τὸ παρορᾶσθαι καὶ ἀμελεῖσθαι δοκοῦντας αὐτοὺς ὑπὲρ ἄλλων ἀμελουμένων παρρησιάζεσθαι καὶ ὑπομιμνῄσκειν. Ὡς Πλάτων ἐν ταῖς πρὸς Διονύσιον ὑποψίαις καὶ διαφοραῖς ᾐτήσατο καιρὸν ἐντυχίας· εἶθ´ ὁ μὲν ἔδωκεν, οἰόμενος ὑπὲρ αὑτοῦ τι ἔχειν μέμψασθαι τὸν Πλάτωνα καὶ διελθεῖν, ὁ δὲ Πλάτων οὕτω πως διελέχθη πρὸς αὐτόν.

« Εἴ τινα αἴσθοιο, Διονύσιε, δυσμενῆ πεπλευκότα εἰς Σικελίαν, κακόν τί σε ποιῆσαι βουλόμενον οὐκ ἔχοντα δὲ καιρόν, ἆρ´ ἂν ἐάσειας αὐτὸν ἐκπλεῦσαι καὶ περιίδοις ἀθῷον ἀπαλλαγέντα; »

« Πολλοῦ δέω, » εἶπεν ὁ Διονύσιος, « ὦ Πλάτων· δεῖ γὰρ οὐ τὰ ἔργα τῶν ἐχθρῶν μόνον ἀλλὰ καὶ τὴν προαίρεσιν μισεῖν καὶ κολάζειν. »

« Εἰ τοίνυν, » εἶπεν ὁ Πλάτων, « ἐπ´ εὐνοίᾳ τις ἀφιγμένος τῇ σῇ δεῦρο βούλεται μὲν ἀγαθοῦ τινος αἴτιός σοι γενέσθαι, σὺ δὲ καιρὸν οὐ παρέχεις, ἄξιόν ἐστι τοῦτον ἀχαρίστως προέσθαι καὶ ὀλιγώρως; »

Ἐρωτήσαντος δὲ τοῦ Διονυσίου τίς ἐστιν οὗτος,

« Αἰσχίνης, » εἶπεν, « ἀνὴρ τῷ τε ἤθει παρ´ ὁντινοῦν τῶν Σωκράτους ἑταίρων ἐπιεικὴς καὶ τῷ λόγῳ δυνατὸς ἐπανορθοῦν οἷς συνείη· πλεύσας δὲ δεῦρο πολλὴν θάλατταν, ὡς συγγένοιτό σοι διὰ φιλοσοφίας, ἠμέληται. »

Ταῦθ´ οὕτως ἐκίνησε τὸν Διονύσιον, ὥστε τὰς μὲν χεῖρας τῷ Πλάτωνι εὐθὺς περιβαλεῖν καὶ κατασπάζεσθαι, τὴν εὐμένειαν καὶ τὴν μεγαλοφροσύνην ἀγάμενον, τοῦ δ´ Αἰσχίνου καλῶς καὶ μεγαλοπρεπῶς ἐπιμεληθῆναι.

[27] Δεύτερον τοίνυν ὥσπερ ἐκκαθαίροντες ὕβριν ἅπασαν καὶ γέλωτα καὶ σκῶμμα καὶ βωμολοχίαν ἡδύσματα πονηρὰ τῆς παρρησίας ἀφαιρῶμεν. Ὥσπερ γὰρ ἰατροῦ σάρκα τέμνοντος εὐρυθμίαν τινὰ δεῖ καὶ καθαριότητα τοῖς ἔργοις ἐπιτρέχειν, ὀρχηστικὴν δὲ καὶ παράβολον καὶ περιτρέχουσαν ὑγρότητα καὶ περιεργίαν ἀπεῖναι τῆς χειρός, οὕτως ἡ παρρησία δέχεται τὸ ἐπιδέξιον καὶ τὸ ἀστεῖον, ἂν ἡ χάρις τὴν σεμνότητα σῴζῃ, θρασύτης δὲ καὶ βδελυρία καὶ ὕβρις προσοῦσα πάνυ διαφθείρει καὶ ἀπόλλυσιν. Ὅθεν ὁ μὲν ψάλτης οὐκ ἀπιθάνως οὐδ´ ἀμούσως ἐπεστόμισε τὸν Φίλιππον ἐπιχειροῦντα περὶ κρουμάτων διαφέρεσθαι πρὸς αὐτόν, εἰπὼν

« Μὴ γένοιτό σοι οὕτως, ὦ βασιλεῦ, κακῶς, ἵν´ ἐμοῦ ταῦτα σὺ βέλτιον εἰδῇς. »

Ἐπίχαρμος δ´ οὐκ ὀρθῶς, τοῦ Ἱέρωνος ἀνελόντος ἐνίους τῶν συνήθων καὶ μεθ´ ἡμέρας ὀλίγας καλέσαντος ἐπὶ δεῖπνον αὐτόν,

« Ἀλλὰ πρῴην, » ἔφη, « θύων τοὺς φίλους οὐκ ἐκάλεσας. »

Κακῶς δὲ καὶ Ἀντιφῶν, παρὰ Διονυσίῳ ζητήσεως οὔσης καὶ λόγου

« Ποῖος χαλκὸς ἄριστος, »

« Ἐκεῖνος, » εἶπεν, « ἐξ οὗ Ἀθήνησι κατεσκεύασαν τὰς Ἁρμοδίου καὶ Ἀριστογείτονος εἰκόνας. »

Οὔτε γὰρ ὠφελεῖ τούτων τὸ λυπηρὸν καὶ πικρόν, οὔτε τέρπει τὸ βωμολόχον καὶ παιδιῶδες, ἀλλ´ ἔστι κακοηθείᾳ καὶ ὕβρει μεμιγμένης ἀκρασίας μετ´ ἔχθρας τὸ τοιοῦτον εἶδος, ᾧ χρώμενοι προσαπολλύουσιν αὑτούς, τὴν περὶ τὸ φρέαρ ὄρχησιν ἀτεχνῶς ὀρχούμενοι. Καὶ γὰρ Ἀντιφῶν ἀπέθανεν ὑπὸ Διονυσίου καὶ Τιμαγένης ἐξέπεσε τῆς Καίσαρος φιλίας, ἐλευθέρᾳ μὲν οὐδέποτε φωνῇ χρησάμενος, ἐν δὲ τοῖς συμποσίοις καὶ τοῖς περιπάτοις ἑκάστοτε πρὸς οὐδ´ ἡντινοῦν σπουδὴν ἀλλ´ ὅ τι οἱ εἴσαιτο γελοίιον Ἀργείοισιν αἰτίαν φιλίας ὥσπερ σόφισμα λοιδορίας προφερόμενος. Ἐπεὶ καὶ τοῖς κωμικοῖς πολλὰ πρὸς τὸ θέατρον αὐστηρὰ καὶ πολιτικὰ πεποίητο· συμμεμιγμένον δὲ τὸ γελοῖον αὐτοῖς καὶ βωμολόχον, ὥσπερ σιτίοις ὑπότριμμα μοχθηρόν, ἐξίτηλον ἐποίει τὴν παρρησίαν καὶ ἄχρηστον, ὥστε περιῆν κακοηθείας δόξα καὶ βδελυρίας τοῖς λέγουσι, χρήσιμον δὲ τοῖς ἀκούουσιν οὐδὲν ἀπὸ τῶν λεγομένων. Ἄλλως μὲν οὖν προσοιστέον ἐστὶ καὶ παιδιὰν καὶ γέλωτα τοῖς φίλοις· ἡ δὲ παρρησία σπουδὴν ἐχέτω καὶ ἦθος. Ἂν δ´ ὑπὲρ μειζόνων ᾖ, καὶ πάθει καὶ σχήματι καὶ τόνῳ φωνῆς ὁ λόγος ἀξιόπιστος ἔστω καὶ κινητικός.

Ὁ δὲ καιρὸς ἐν παντὶ μὲν παρεθεὶς μεγάλα βλάπτει, μάλιστα δὲ τῆς παρρησίας διαφθείρει τὸ χρήσιμον. Ὅτι μὲν οὖν ἐν οἴνῳ καὶ μέθῃ τὸ τοιοῦτο φυλακτέον, εὔδηλόν ἐστιν. Εὐδίᾳ γὰρ ἐπάγει νέφος ὁ κινῶν ἐν παιδιᾷ καὶ φιλοφροσύνῃ λόγον ὀφρῦν ἀνασπῶντα καὶ συνιστάντα τὸ πρόσωπον, ὥσπερ ἀντιταττόμενον τῷ Λυαίῳ θεῷ καὶ

« Λύοντι τὸ τῶν δυσφόρων σχοινίον μεριμνᾶν »

κατὰ Πίνδαρον. Ἔχει δὲ καὶ κίνδυνον ἡ ἀκαιρία μέγαν. Ἀκροσφαλεῖς γάρ εἰσιν αἱ ψυχαὶ πρὸς ὀργὴν διὰ τὸν οἶνον, καὶ πολλάκις ἡ μέθη παραλαβοῦσα τὴν παρρησίαν ἔχθραν ἐποίησε. Καὶ ὅλως οὐκ ἔστι γενναῖον οὐδὲ θαρραλέον ἀλλ´ ἄνανδρον ἐν τῷ νήφειν ἀπαρρησιάστου τὸ παρρησιάζεσθαι παρὰ τράπεζαν ὥσπερ οἱ δειλοὶ κύνες. Οὐδὲν οὖν δεῖ περὶ τούτων λέγοντα μηκύνειν.

[28] Ἐπεὶ δὲ πολλοὶ τοὺς φίλους εὖ φερομένους ἐν τοῖς πράγμασιν οὔτ´ ἀξιοῦσιν οὔτε τολμῶσι ῥυθμίζειν, ἀλλ´ ὅλως ἀπρόσιτον καὶ ἀνέφικτον ἡγοῦνται νουθεσίᾳ τὸ εὐτυχοῦν εἶναι, σφαλλομένοις δὲ καὶ πταίουσιν ἐπιτίθενται καὶ πατοῦσιν ὑπὸ χεῖρα καὶ ταπεινοὺς γεγενημένους, ὥσπερ ῥεῦμα κεκρατημένον παρὰ φύσιν τὴν παρρησίαν ἀθρόως ἐφιέντες αὐτοῖς καὶ ἀπολαύοντες ἄσμενοι τῆς μεταβολῆς διὰ τὴν πρόσθεν ὑπεροψίαν ἐκείνων αὑτῶν δ´ ἀσθένειαν, οὐ χεῖρόν ἐστι καὶ περὶ τούτων διελθεῖν καὶ ἀποκρίνασθαι τῷ Εὐριπίδῃ λέγοντι

Ὅταν δ´ ὁ δαίμων εὖ διδῷ, τί δεῖ φίλων;

Ὅτι δεῖ μάλιστα παρρησιαζομένων φίλων τοῖς εὐτυχοῦσι καὶ τὸ ἄγαν ὑφιέντων τοῦ φρονήματος. Ὀλίγοι γάρ εἰσιν οἷς μετὰ τοῦ εὐτυχεῖν παραγίγνεται τὸ φρονεῖν· οἱ δὲ πολλοὶ φρενῶν ἐπεισάκτων δέονται καὶ λογισμῶν πιεζόντων ἔξωθεν αὐτοὺς ὑπὸ τῆς τύχης φυσωμένους καὶ σαλευομένους. Ὅταν δ´ ὁ δαίμων καταβάλῃ καὶ περιέλῃ τὸν ὄγκον, αὐτοῖς τοῖς πράγμασιν ἔνεστι τὸ νουθετοῦν καὶ μετάνοιαν ἐμποιοῦν. Ὅθεν οὐδὲν ἔργον τότε παρρησίας φιλικῆς οὐδὲ λόγων βάρος ἐχόντων καὶ δηγμόν, ἀλλ´ ὡς ἀληθῶς ἐν ταῖς τοιαύταις μεταβολαῖς εἰς ὄμματ´ εὔνου φωτὸς ἐμβλέψαι γλυκὺ παρηγοροῦντος καὶ παραθαρρύνοντος, ὥσπερ τοῦ Κλεάρχου τὸ πρόσωπον ὁ Ξενοφῶν ἐν ταῖς μάχαις καὶ παρὰ τὰ δεινά φησιν ὁρώμενον εὐμενὲς καὶ φιλάνθρωπον εὐθαρσεστέρους ποιεῖν τοὺς κινδυνεύοντας. Ὁ δὲ παρρησίαν καὶ δηγμὸν ἀνθρώπῳ δυστυχοῦντι προσάγων ὥσπερ ὀξυδορκικὸν ὄμματι ταραττομένῳ καὶ φλεγμαίνοντι, θεραπεύει μὲν οὐδὲν οὐδ´ ἀφαιρεῖ τοῦ λυποῦντος, ὀργὴν δὲ τῇ λύπῃ προστίθησι καὶ παροξύνει τὸν ἀνιώμενον. Αὐτίκα γοῦν ὑγιαίνων μέν τις οὐ χαλεπός ἐστιν οὐδ´ ἄγριος παντάπασιν ἀνδρὶ φίλῳ ψέγοντι μὲν συνουσίας καὶ πότους αὐτοῦ ψέγοντι δ´ ἀργίαν καὶ ἀγυμνασίαν καὶ λουτρὰ συνεχῆ καὶ πλησμονὰς ἀκαίρους· νοσοῦντι δ´ οὐκ ἀνεκτὸν ἀλλὰ μείζων νόσος ἀκούειν ὅτι ταῦτά σοι γέγονεν ἐξ ἀκρασίας καὶ μαλακίας καὶ δι´ ὄψα καὶ γυναῖκας. Ὢ τῆς ἀκαιρίας, ἄνθρωπε· διαθήκην γράφω καὶ παρασκευάζεταί μοι καστόριον ἢ σκαμώνιον ὑπὸ τῶν ἰατρῶν, σὺ δὲ νουθετεῖς καὶ φιλοσοφεῖς. Οὕτω τοίνυν καὶ τὰ πράγματα τῶν δυστυχούντων οὐ παρρησίαν ἐνδέχεται καὶ γνωμολογίαν, ἀλλ´ ἐπιεικείας δεῖται καὶ βοηθείας. Καὶ γὰρ αἱ τίτθαι τοῖς παιδίοις πεσοῦσιν οὐ λοιδορησόμεναι προστρέχουσιν, ἀλλ´ ἤγειραν καὶ περιέπλυναν καὶ κατέστειλαν, εἶθ´ οὕτως ἐπιπλήττουσι καὶ κολάζουσι.

Λέγεται δὲ καὶ Δημήτριος ὁ Φαληρεὺς ὅτε τῆς πατρίδος ἐξέπεσε καὶ περὶ Θήβας ἀδοξῶν καὶ ταπεινὰ πράττων διῆγεν, οὐχ ἡδέως ἰδεῖν προσιόντα Κράτητα, παρρησίαν κυνικὴν καὶ λόγους τραχεῖς προσδεχόμενος· ἐντυχόντος δὲ πράως αὐτῷ τοῦ Κράτητος καὶ διαλεχθέντος περὶ φυγῆς ὡς οὐδὲν ἔχοι κακὸν οὐδ´ ἄξιον φέρειν βαρέως πραγμάτων σφαλερῶν καὶ ἀβεβαίων ἀπηλλαγμένον, ἅμα δὲ θαρρεῖν ἑαυτῷ καὶ τῇ διαθέσει παρακαλοῦντος, ἡδίων γενόμενος καὶ ἀναθαρρήσας πρὸς τοὺς φίλους εἶπε

« φεῦ τῶν πράξεων ἐκείνων καὶ ἀσχολιῶν δι´ ἃς ἄνδρα τοιοῦτον οὐκ ἔγνωμεν. »

Λυπουμένῳ γὰρ μῦθος εὐμενὴς φίλων, ἄγαν δὲ μωραίνοντι νουθετήματα.

Οὗτος ὁ τρόπος τῶν γενναίων φίλων· οἱ δ´ ἀγεννεῖς καὶ ταπεινοὶ τῶν εὐτυχούντων κόλακες,

« Ὥσπερ τὰ ῥήγματα καὶ τὰ σπάσματά, » φησι Δημοσθένης, « ὅταν τι κακὸν τὸ σῶμα λάβῃ τότε κινεῖσθαι, »

καὶ οὗτοι ταῖς μεταβολαῖς ἐπιφύονται, καθάπερ ἡδόμενοι καὶ ἀπολαύοντες. Καὶ γὰρ ἂν δέηταί τινος ὑπομνήσεως ἐν οἷς δι´ αὑτὸν ἔπταισε βουλευσάμενος κακῶς, ἱκανόν ἐστι τὸ

Οὔ τι καθ´ ἡμέτερόν γε νόον· μάλα γάρ τοι ἔγωγε
πόλλ´ ἀπεμυθεόμην.

[29] Ἐν τίσιν οὖν σφοδρὸν εἶναι δεῖ τὸν φίλον καὶ πότε τῷ τόνῳ χρῆσθαι τῆς παρρησίας; Ὅταν ἡδονῆς ἢ ὀργῆς ἢ ὕβρεως ἐπιλαβέσθαι φερομένης οἱ καιροὶ παρακαλῶσιν ἢ κολοῦσαι φιλαργυρίαν ἢ ἀπροσεξίαν ἀνασχεῖν ἀνόητον. Οὕτως ἐπαρρησιάζετο Σόλων πρὸς Κροῖσον ὑπ´ εὐτυχίας ἀβεβαίου διεφθορότα καὶ τρυφῶντα, τὸ τέλος ὁρᾶν κελεύσας· οὕτω Σωκράτης Ἀλκιβιάδην ἐκόλουε, καὶ δάκρυον ἐξῆγεν ἀληθινὸν ἐξελεγχομένου καὶ τὴν καρδίαν ἔστρεφε. Τοιαῦτα τὰ Κύρου πρὸς Κυαξάρην καὶ τὰ πρὸς Δίωνα Πλάτωνος, ὅτε λαμπρότατος ἦν καὶ πάντας εἰς ἑαυτὸν ἀνθρώπους ἐπέστρεφε διὰ τὸ κάλλος τῶν πράξεων καὶ τὸ μέγεθος, παρακελευομένου φυλάττεσθαι καὶ δεδιέναι τὴν

« Αὐθάδειαν, ὡς ἐρημίᾳ ξύνοικον. »

Ἔγραφε δὲ καὶ Σπεύσιππος αὐτῷ μὴ μέγα φρονεῖν εἰ πολὺς αὐτοῦ λόγος ἐστὶν ἐν παιδαρίοις καὶ γυναίοις, ἀλλ´ ὁρᾶν ὅπως ὁσιότητι καὶ δικαιοσύνῃ καὶ νόμοις ἀρίστοις κοσμήσας Σικελίαν « εὐκλεᾶ θήσει » τὴν Ἀκαδήμειαν. Εὖκτος δὲ καὶ Εὐλαῖος, ἑταῖροι Περσέως, εὐτυχοῦντι μὲν ἀεὶ πρὸς χάριν ὁμιλοῦντες καὶ συνεπινεύοντες ὥσπερ οἱ λοιποὶ παρηκολούθουν· ἐπεὶ δὲ Ῥωμαίοις συμβαλὼν περὶ Πύδναν ἔπταισε καὶ ἔφυγε, προσπεσόντες ἐπετίμων πικρῶς καὶ ἀνεμίμνῃσκον ὧν ἐξήμαρτεν ἢ παρεῖδεν, ἕκαστον ἐξονειδίζοντες, ἄχρι οὗ διαλγήσας ὁ ἄνθρωπος ὑπὸ λύπης καὶ ὀργῆς ἀμφοτέρους τῷ ξιφιδίῳ παίων ἀνεῖλεν.

[30] Ὁ μὲν οὖν κοινὸς οὕτω προωρίσθω καιρός· οὓς δὲ παρέχουσιν αὐτοὶ πολλάκις οὐ χρὴ προΐεσθαι τὸν κηδόμενον φίλον ἀλλὰ χρῆσθαι· καὶ γὰρ ἐρώτησις ἐνίοις καὶ διήγησις καὶ ψόγος ὁμοίων ἐφ´ ἑτέροις ἢ ἔπαινος ὥσπερ ἐνδόσιμον εἰς παρρησίαν ἐστίν. Οἷον ἐλθεῖν Δημάρατον εἰς Μακεδονίαν λέγουσι καθ´ ὃν χρόνον ἐν διαφορᾷ πρὸς τὴν γυναῖκα καὶ τὸν υἱὸν ὁ Φίλιππος ἦν· ἀσπασαμένου δ´ αὐτὸν τοῦ Φιλίππου καὶ πυθομένου πῶς πρὸς ἀλλήλους ἔχουσιν ὁμονοίας οἱ Ἕλληνες, εἰπεῖν τὸν Δημάρατον εὔνουν ὄντα καὶ συνήθη

« Πάνυ γοῦν, ὦ Φίλιππε, καλόν ἐστί σοι πυνθάνεσθαι μὲν περὶ τῆς Ἀθηναίων καὶ Πελοποννησίων ὁμοφροσύνης, τὴν δ´ οἰκίαν περιορᾶν τὴν σεαυτοῦ τοσαύτης στάσεως καὶ διχονοίας γέμουσαν. »

Εὖ δὲ καὶ Διογένης, ὃς ἐπεὶ παρελθὼν εἰς τὸ τοῦ Φιλίππου στρατόπεδον, ὅτε τοῖς Ἕλλησιν ἐβάδιζε μαχούμενος, ἀνήχθη πρὸς αὐτόν, ὁ δ´ ἀγνοῶν ἠρώτησεν εἰ κατάσκοπός ἐστι,

« πάνυ μὲν οὖν, » ἔφη, « κατάσκοπος, ὦ Φίλιππε, τῆς ἀβουλίας σου καὶ τῆς ἀνοίας, δι´ ἣν οὐδενὸς ἀναγκάζοντος ἔρχῃ περὶ βασιλείας καὶ τοῦ σώματος ὥρᾳ μιᾷ διακυβεύσων. »

[26] Il se mêle souvent à la franchise plusieurs défauts : le premier est l'intérêt personnel, qu'il faut d'abord en séparer, de peur de paraître reprocher une injustice, parce que nous en sommes l'objet. Quand on parle pour soi-même, on semble agir, non par bienveillance, mais par colère, et faire plutôt un reproche que donner un avis. Il est d'un ami généreux de parler avec liberté ; mais les plaintes viennent toujours de petitesse d'esprit et d'amour-propre. Aussi conçoit on des sentiments de respect et d'admiration pour ceux qui parlent avec franchise, tandis que la plainte excite le mépris et l'indignation. Agamemnon, qui s'irrite de la liberté d'Achille, quoiqu'elle paraisse assez modérée, souffre qu'Ulysse lui dise avec aigreur :

Tu ne méritais pas, prince faible et timide,
De si braves soldats.

Sachant qu'Ulysse n'a point de motif personnel, et ne parle que pour le bien de la Grèce, il cède à des reproches dictés par la raison et par l'amitié ; au lieu qu'Achille parait suivre une animosité particulière. Achille lui-même,

« qui n'était ni doux ni traitable, mais qui, dans son humeur violente, pouvait s'en prendre à l'homme le plus innocent, »

souffre que Patrocle lui parle en ces termes :

Non, ce n'est point Thétis ni le fils de Pelée
Qui t'ont donné le jour. Une mer courroucée
Ou des rochers affreux ont seuls formé ce cœur
Qui ne connut jamais ni pitié ni douceur.

L'orateur Hypéride, voyant que ses discours avaient blessé les Athéniens, leur disait d'examiner, non s'ils avaient quelque chose de piquant, mais s'ils étaient désintéressés. 150 De même les remontrances d'un ami, lorsqu'elles sont dégagées de toute affection personnelle, doivent être écoutées avec respect et avec soumission. Si, mettant à l'écart les fautes qui ne regardent que soi, on relevait avec une entière liberté celles qui intéressent les autres, il serait impossible de résister à une franchise dont la douceur donnerait encore plus de force et de poids à la remontrance. On a dit avec raison que c'est lorsqu'on a de justes sujets de plainte contre ses amis qu'il faut chercher davantage ce qui peut leur être utile et convenable.

Il n'est pas moins digne d'une amitié généreuse, quand on se croit méprisé soi-même, de parler franchement pour d'autres amis qu'on voit aussi négligés. C'est ainsi qu'en agit Platon lorsqu'il s'aperçut que Denis s'était refroidi à son égard ; il lui demanda une audience, et l'obtint. Le prince ne doutait pas que le philosophe ne vînt se plaindre ; mais Platon lui parla ainsi :

« Si vous saviez, Denis, que quelqu'un fût venu en Sicile avec de mauvais desseins, que le défaut seul d'occasion l'empêchât d'exécuter, le laisseriez-vous sortir impunément de vos États?

— Non, sans doute, répondit Denis ; car il faut punir la mauvaise volonté de ses ennemis aussi bien que leurs crimes.

— Mais, reprit Platon, si un homme bien intentionné était venu pour vous rendre un service important, et que vous seul lui en fissiez manquer l'occasion, croiriez-vous être dispensé envers lui de la reconnaissance, et pouvoir le traiter avec mépris?

— Quel est donc l'homme dont vous parlez? dit le tyran.

— C'est Eschine, continua Platon, l'un des plus vertueux disciples de Socrate, le plus doux dans ses mœurs, le plus capable de former au bien ceux qui vivraient avec lui. Il a traversé les mers pour pouvoir conférer avec vous sur la philosophie, et il se voit entièrement négligé. »

Ce discours fit sur Denis une telle impression, qu'admirant la noblesse et la grandeur d'ame de Platon, il l'embrassa ten- 151 drement, et eut dans la suite pour Eschine les égards les plus marqués.

[27] Il faut aussi que la franchise soit exempte de tout ce qui sentirait la malice, le ridicule et la bouffonnerie ; ce sont de mauvais assaisonnements qui ne pourraient que la gâter. Un chirurgien, en faisant une opération, a besoin d'y mettre beaucoup de précision et d'exactitude ; mais il doit s'interdire tout mouvement précipité, tout geste hardi ou inutile, qui n'aurait pour but que de montrer l'adresse de sa main. De même la franchise peut bien admettre de la douceur et de l'honnêteté, pourvu qu'elle conserve la dignité qui lui est essentielle; mais la fierté, l'aigreur et l'outrage lui ôtent tout son effet. Un musicien, par exemple, sut fort adroitement fermer la bouche à Philippe, qui disputait avec lui sur les principes de son art.

« A Dieu ne plaise, seigneur, lui dit-il, que vous soyez assez malheureux pour savoir cela mieux que moi! »

Mais Épicharme ne répondit pas aussi sagement à Hiéron, qui l'invitait à souper peu de jours après qu'il eut fait mourir plusieurs de ses amis.

« Vous ne m'avez pas invité dernièrement, que vous avez sacrifié vos amis. »

J'en dis autant d'Antiphon, qui, étant chez Denis un jour qu'on discutait quel était l'airain le meilleur:

«C'est, dit-il, celui dont les Athéniens se sont servis pour fondre les statues d'Armodius et d'Aristogiton (13). »

Ce que ces reproches ont d'amer ne corrige pas, et ce qu'ils ont de fin et de plaisant n'amuse point. L'un et l'autre prouve seulement, dans celui qui se les permet, une malice, un désir d'offenser, une haine enfin qui souvent lui devient funeste, pour avoir, comme on dit, « dansé trop près du puits. » Aussi Denis fit-il mourir Antiphon. Timagène perdit les bonnes grâces de César, non qu'il lui eût jamais parlé avec 152 une liberté généreuse, mais parce qu'à table et dans les promenades,

Cherchant à divertir les courtisans oisifs,

il se permettait à tout propos des plaisanteries offensantes, qu'il croyait autorisées par l'amitié. Les poètes comiques mettaient souvent dans la bouche des acteurs de bonnes maximes de politique ; mais les bouffonneries dont elles étaient mêlées ôtaient à cette franchise, comme à un bon "mets mal assaisonné, son prix et son utilité. Elles donnaient aux poètes la réputation d'hommes méchants et dangereux, et les spectateurs n'en retiraient aucun avantage. Il faut badiner autrement avec ses amis. La franchise doit toujours être grave et sérieuse, et quand l'objet en est important, il faut que le ton, le geste et la dignité du discours entraînent la confiance et la persuasion.

L'à-propos manqué fait toujours avorter les plus grandes choses, mais il rend surtout la franchise inutile; il faut douc le bannir de la table. C'est troubler la sérénité d'un beau ciel que de mêler à la joie et aux plaisirs qui y règnent des propos qui font froncer les sourcils et répandent la tristesse sur les visages ; c'est, comme dit Pindare, se déclarer l'ennemi

« de Bacchus, ce dieu qui brise les chaînes des noirs soucis. »

D'ailleurs, ce contre-temps a ses dangers. Le vin porte à la colère, et la franchise, dans l'ivresse, peut produire la haine. En général, il y a plus de lâcheté que de noblesse et de courage à n'oser parler avec hardiesse qu'au milieu d'un repas, comme les chiens poltrons qui n'aboient jamais tant qu'autour de la table. Mais il est inutile d'insister sur ce point.

[28] Bien des gens craignent de redresser un ami dans la prospérité, parce qu'ils le croient alors inaccessible à toute remontrance. Mais a-t-il éprouvé quelques revers qui l'abattent et l'humilient, comme une crise naturelle triomphe des maladies les plus rebelles, ils l'attaquent sans ména- 153 gement, ils insultent à son adversité, et usent avec joie d'une franchise déplacée, pour se venger de son orgueil et de leur propre faiblesse. Discutons ici cette façon d'agir. Euripide a dit (Oreste, v. 666) :

Qu'a-t-on besoin d'amis quand on a la fortune?

Répondons-lui que c'est surtout aux gens heureux qu'il faut un ami sincère, qui, par sa franchise, les ramène à des sentiments de modération. Il est peu d'hommes qui se maintiennent sages dans la prospérité. La plupart ont besoin d'une sagesse étrangère qui réprime l'enflure et l'agitation que les grands succès leur causent. Mais quand la fortune elle-même renverse leur orgueil avec leur prospérité, ce revers seul est une remontrance assez forte pour les porter au repentir. Ils n'ont plus besoin alors de la franchise de leurs amis, ni de reproches aigres et mordants. C'est dans le malheur

Qu'il est doux de jouir des regards d'un ami,

dont la présence nous console et nous encourage. Ainsi, dans les combats et les dangers, au rapport de Xénophon (Exped. Cyr., l. 2, c. 6, n° 7), le visage doux et serein de Cléarque inspirait du courage aux soldats. Parler avec franchise à un homme malheureux, c'est présenter à des yeux malades une lumière trop vive. Loin de guérir ou de calmer son mal, on aigrit un cœur déjà blessé. Un homme qui se porte bien écoute tranquillement un ami qui lui reproche son libertinage, son oisiveté, ses amusements de tout genre et ses excès imprudents de table. Mais est-il malade, et venez-vous lui dire que c'est l'intempérance, la mollesse et les plaisirs qui l'ont réduit à cet état : vous vous rendez insupportable, vous aggravez son mal. « Que vous êtes importun ! s'écriera-t-il ; je pense à faire mon testament; je prends les remèdes les plus amers, et c'est dans ce moment que vous venez philo- 154 sopher et faire des remontrances ! » Il ne faut donc aux malheureux ni franchise ni sentences morales, mais des paroles douces et consolantes. Quand un enfant s'est laissé tomber, sa nourrice accourt, non pour le gronder, mais pour le relever, l'essuyer, le rajuster; et ce n'est qu'alors qu'elle pense à punir son étourderie.

On dit que Démétrius de Phalère, banni de sa patrie, et menant à Thèbes une vie obscure, vit un jour avec peine venir à lui Cratès, dont il craignait la liberté cynique. Mais le philosophe, prenant le ton de la douceur, lui dit que son exil n'était point un malheur dont il dût s'affliger, puisqu'il le délivrait d'un genre de vie toujours incertain ; et il l'exhorta à chercher en lui-même sa force et sa consolation. Démétrius, enchanté de ses discours, et reprenant courage, dit à ses amis :

« Ah! que j'en veux aujourd'hui aux soins et aux affaires qui m'empêchaient de connaître un tel homme ! »

II faut dans la douleur des discours consolants;
Mais on doit gourmander les esprits imprudents.

C'est ainsi qu'agissent les amis généreux. Mais ces vils et bas adulateurs de la fortune ressemblent, dit Démosthène, aux fractures et aux foulures dont la douleur se réveille au moindre accident. Ils vous insultent dans les revers, et semblent jouir de vos malheurs. Est-il besoin de vous rappeler une disgrâce que votre imprudence vous ait attirée? ils vous diront :

J'étais, vous le savez, d'un avis tout contraire;
Pour vous dissuader j'ai fait ce que j'ai pu.

[29]  Mais, direz-vous, quand est-ce donc qu'on doit prendre le ton de la franchise et parler avec force? C'est lorsqu'il s'agit de retenir un ami que la volupté, la colère, l'injustice, l'avarice on toute autre passion sont près d'entraîner. C'est ainsi que Solon, voyant Crésus s'enorgueillir 155 d'une prospérité fragile, l'avertit de penser à l'incertitude de la vie. Ainsi Socrate sut, par ses reproches, retenir Alcibiade, et en le touchant jusqu'aux larmes, lui inspirer un véritable repentir. Telles furent les remontrances de Cyrus à Cyaxare, et celles de Platon à Dion. Dans le temps que ce dernier, au comble de la gloire, attirait, par la beauté et la grandeur de ses exploits, l'admiration de l'univers, ce philosophe l'avertissait

« de se garantir d'une « confiance présomptueuse, vice qui amène bientôt autour de soi la solitude. »

Speusippe lui écrivit aussi « qu'il ne devait point tirer vanité de ce que les femmes et les enfants publiaient ses louanges, mais avoir soin que, par ses mœurs pures, sa justice et les lois sages qu'il donnerait à la Sicile, il fit honneur à l'Académie. » Euctus, au contraire, et Eulaeus, deux courtisans de Persée, ne cessèrent comme les autres de le flatter durant sa prospérité, et de lui complaire en tout. Mais quand il eut été vaincu et mis en fuite à Pydna par les Romains, ils l'accablèrent des reproches les plus amers, et lui rappelèrent, dans les termes les plus offensants, ses fautes et ses négligences , au point que ce malheureux prince, outré de douleur et de colère, les tua l'un et l'autre de son poignard.

[30] Voilà donc en général les occasions où l'on doit parler librement à ses amis ; mais il ne faut pas négliger celles qu'ils nous offrent eux-mêmes quelquefois. Souvent une question, un récit, la censure ou l'éloge qu'on fait de ceux qui sont dans des situations semblables, nous donnent une ouverture naturelle pour parler avec franchise. Démarate, par exemple, étant venu de Corinthe en Macédoine dans le temps que Philippe était en querelle avec sa femme et son fils  (14), après les premiers compliments, ce prince lui demanda si les Grecs vivaient entre eux en 156 bonne intelligence. Démarate, qui depuis longtemps était son ami particulier, lui répondit :

« En vérité, Philippe,  il est beau que vous vous occupiez si la concorde règne entre les Athéniens et les peuples du Péloponnèse, pendant que vous voyez d'un œil indifférent la discorde qui trouble votre palais. »

Diogène ayant été pris dans le camp de Philippe, qui se disposait à marcher contre les Grecs, il fut amené devant lui; et comme ce prince, qui ne le connaissait pas, lui eut demandé s'il était un espion, Diogène lui répondit avec assez de vérité , quoique peut-être un peu trop librement :

« Oui, sans doute ; je viens reconnaître ici votre folie et votre imprudence, qui vous font, sans aucune nécessité, risquer en une heure votre couronne et votre vie. »

[31] Τοῦτο μὲν οὖν ἴσως σφοδρότερον· ἕτερος δὲ καιρός ἐστι νουθεσίας ὅταν ὑπ´ ἄλλων λοιδορηθέντες ἐφ´ οἷς ἁμαρτάνουσι ταπεινοί τε γένωνται καὶ συσταλῶσιν. ᾯ χρῷτ´ ἂν ἐμμελῶς ὁ χαρίεις τοὺς μὲν λοιδοροῦντας ἀνακόπτων καὶ διακρουόμενος, ἰδίᾳ δ´ αὐτὸς ἁπτόμενος τοῦ φίλου καὶ ὑπομιμνῄσκων ὡς εἰ διὰ μηδὲν ἄλλο προσεκτέον αὐτῷ, ὅπως γε μὴ θρασεῖς ὦσιν οἱ ἐχθροί.

« Ποῦ γὰρ ἔστι τούτοις τὸ στόμα διᾶραι, τί δὲ πρὸς σὲ εἰπεῖν, ἂν ἀφῇς ταῦτα καὶ ῥίψῃς ἐφ´ οἷς κακῶς ἀκούεις; »

Γίγνεται γὰρ οὕτω τὸ μὲν λυπηρὸν τοῦ λοιδοροῦντος, τὸ δ´ ὠφέλιμον τοῦ νουθετοῦντος.

Ἔνιοι δὲ κομψότερον, ἄλλους ψέγοντες, ἐπιστρέφουσι τοὺς συνήθεις· κατηγοροῦσι γὰρ ἑτέρων ἃ πράττοντας ἐκείνους ἴσασιν. Ὁ δ´ ἡμέτερος καθηγητὴς Ἀμμώνιος ἐν δειλινῇ διατριβῇ τῶν γνωρίμων τινὰς αἰσθόμενος ἠριστηκότας οὐχ ἁπλοῦν ἄριστον ἐκέλευσεν ἰδίῳ παιδὶ πληγὰς ἐμβαλεῖν τὸν ἀπελεύθερον, ἐπειπὼν ὅτι χωρὶς ὄξους ἀριστᾶν οὐ δύναται. Καὶ ἅμα πρὸς ἡμᾶς ἀπέβλεψεν, ὥστε τῶν ἐνόχων ἅψασθαι τὴν ἐπιτίμησιν.

[32] Ἔτι τοίνυν εὐλαβητέον ἐστὶν ἐν πολλοῖς παρρησίᾳ χρῆσθαι πρὸς φίλον, ἐνθυμούμενον τὸ τοῦ Πλάτωνος. Ἐπεὶ γὰρ ὁ Σωκράτης ἥψατό τινος τῶν συνήθων σφοδρότερον ἐπὶ ταῖς τραπέζαις διαλεγόμενος,

« Οὐκ ἄμεινον ἦν, » ὁ Πλάτων ἔφη, « ἰδίᾳ ταῦτα λελέχθαι; »

Καὶ ὁ Σωκράτης

« Σὺ δ´ οὐκ ἄμεινον, » εἶπεν, « ἐποίησας ἂν ἰδίᾳ πρὸς ἐμὲ τοῦτ´ εἰπών; »

Πυθαγόρου δὲ τραχύτερον ἐν πολλοῖς γνωρίμῳ προσενεχθέντος ἀπάγξασθαι τὸ μειράκιον λέγουσιν, ἐκ τούτου δὲ μηδέποτε τὸν Πυθαγόραν αὖθις ἄλλου παρόντος ἄλλον νουθετῆσαι. Δεῖ γὰρ ὡς νοσήματος οὐκ εὐπρεποῦς τῆς ἁμαρτίας τὴν νουθέτησιν καὶ ἀνακάλυψιν ἀπόρρητον εἶναι καὶ μὴ πανηγυρικὴν μηδ´ ἐπιδεικτικὴν μηδὲ μάρτυρας καὶ θεατὰς συνάγουσαν. Οὐ γὰρ φιλικὸν ἀλλὰ σοφιστικὸν ἀλλοτρίοις ἐνευδοκιμεῖν σφάλμασι, καλλωπιζόμενον πρὸς τοὺς παρόντας, ὥσπερ οἱ χειρουργοῦντες ἐν τοῖς θεάτροις ἰατροὶ πρὸς ἐργολαβίαν. Ἄνευ δὲ τῆς ὕβρεως, ἣν οὐδεμιᾷ θεραπείᾳ προσεῖναι δίκαιόν ἐστι, καὶ τὸ τῆς κακίας σκεπτέον φιλόνεικον καὶ αὔθαδες. Οὐ γὰρ ἁπλῶς νουθετούμενος ἔρως μᾶλλον πιέζει κατ´ Εὐριπίδην, ἀλλ´ ἂν νουθετῇ τις ἐν πολλοῖς καὶ μὴ φειδόμενος, πᾶν νόσημα καὶ πᾶν πάθος εἰς τὸ ἀναίσχυντον καθίστησιν. Ὥσπερ οὖν ὁ Πλάτων τοὺς παρασκευάζοντας ἐν τοῖς νέοις αἰσχύνην γέροντας αὐτοὺς ἀξιοῖ πρῶτον αἰσχύνεσθαι τοὺς νέους, οὕτω τῶν φίλων ἡ δυσωπουμένη παρρησία δυσωπεῖ μάλιστα, καὶ τὸ μετ´ εὐλαβείας ἀτρέμα προσιέναι καὶ ἅπτεσθαι τοῦ ἁμαρτάνοντος ὑπερείπει καὶ διεργάζεται τὴν κακίαν ἀναπιμπλαμένην τοῦ αἰδεῖσθαι τὸ αἰδούμενον. Ὅθεν ἄριστα μὲν ἔχει τὸ ἄγχι σχὼν κεφαλήν, ἵνα μὴ πευθοίαθ´ οἱ ἄλλοι, ἥκιστα δὲ πρέπει γαμετῆς ἀκουούσης ἄνδρα καὶ παίδων ἐν ὄψει πατέρα καὶ ἐραστὴν ἐρωμένου παρόντος ἢ γνωρίμων διδάσκαλον ἀποκαλύπτειν· ἐξίστανται γὰρ ὑπὸ λύπης καὶ ὀργῆς ἐλεγχόμενοι παρ´ οἷς εὐδοκιμεῖν ἀξιοῦσιν. Οἶμαι δὲ καὶ Κλεῖτος οὐχ οὕτω παρώξυνε διὰ τὸν οἶνον, ὡς ὅτι πολλῶν παρόντων ἐδόκει κολούειν Ἀλέξανδρον. Καὶ Ἀριστομένης ὁ Πτολεμαίου καθηγητὴς ὅτι νυστάζοντα πρεσβείας παρούσης ἐπάταξεν ἐξεγείρων, λαβήν τινα παρέσχε τοῖς κόλαξι, προσποιουμένοις ἀγανακτεῖν ὑπὲρ τοῦ βασιλέως καὶ λέγουσιν

« Εἰ τοσαῦτα κοπιῶν καὶ ἀγρυπνῶν κατηνέχθης, ἰδίᾳ σε νουθετεῖν ὀφείλομεν, οὐκ ἐναντίον ἀνθρώπων τοσούτων προσφέρειν τὰς χεῖρας. »

Ὁ δὲ φαρμάκου κύλικα πέμψας ἐκέλευσεν ἐκπιεῖν τὸν ἄνθρωπον. Ἀριστοφάνης δὲ καὶ τὸν Κλέωνα τοῦτ´ ἐγκαλεῖν φησιν ὅτι

Ξένων παρόντων τὴν πόλιν κακῶς λέγει

καὶ παροξύνειν τοὺς Ἀθηναίους. Διὸ δεῖ φυλάττεσθαι καὶ τοῦτο μετὰ τῶν ἄλλων τοὺς μὴ παρεπιδείκνυσθαι μηδὲ δημαγωγεῖν ἀλλ´ ὀνησιφόρως καὶ θεραπευτικῶς χρῆσθαι τῇ παρρησίᾳ βουλομένους. Καὶ μὴν ὅπερ ὁ Θουκυδίδης τοὺς Κορινθίους λέγοντας περὶ αὑτῶν πεποίηκεν, ὡς

« Ἄξιοί » εἰσιν ἑτέροις « ἐπενεγκεῖν ψόγον, »

οὐ κακῶς εἰρημένον, ἔδει παρεῖναι τοῖς παρρησιαζομένοις. Λύσανδρος μὲν γὰρ ὡς ἔοικε πρὸς τὸν ἐκ Μεγάρων ἐν τοῖς συμμάχοις παρρησιαζόμενον ὑπὲρ τῆς Ἑλλάδος ἔφη

Τοὺς λόγους αὐτοῦ πόλεως δεῖσθαι·

παρρησία δὲ παντὸς ἀνδρὸς ἤθους ἴσως δεῖται, καὶ τοῦτ´ ἀληθέστατόν ἐστιν ἐπὶ τῶν ἑτέρους νουθετούντων καὶ σωφρονιζόντων λεγόμενον. Ὁ γοῦν Πλάτων ἔλεγε

Νουθετεῖν τῷ βίῳ τὸν Σπεύσιππον,

ὥσπερ ἀμέλει καὶ Πολέμωνα Ξενοκράτης ὀφθεὶς μόνον ἐν τῇ διατριβῇ καὶ ἀποβλέψας πρὸς αὐτὸν ἐτρέψατο καὶ μετέθηκεν. Ἐλαφροῦ δὲ καὶ φαύλου τὸ ἦθος ἀνθρώπου λόγῳ παρρησίας ἁπτομένῳ περίεστι προσακοῦσαι τὸ

Ἄλλων ἰατρὸς αὐτὸς ἕλκεσιν βρύων.

[33] Οὐ μὴν ἀλλ´ ἐπεὶ φαύλους γε ὄντας αὐτοὺς ἑτέροις τε τοιούτοις ὁμιλοῦντας ἐξάγει τὰ πράγματα πολλάκις εἰς τὸ νουθετεῖν, ἐπιεικέστατος ἂν εἴη τρόπος ὁ συνεμπλέκων καὶ συμπεριλαμβάνων ἁμηγέπη τῷ ἐγκλήματι τὸν παρρησιαζόμενον· ἐφ´ ᾧ λέλεκται καὶ τὸ

Τυδείδη, τί παθόντε λελάσμεθα θούριδος ἀλκῆς;

Καὶ τὸ

Νῦν δ´ οὐδ´ ἑνὸς ἄξιοί εἰμεν Ἕκτορος.

Καὶ ὁ Σωκράτης οὕτως ἀτρέμα τοὺς νέους ἤλεγχεν, ὡς μηδ´ αὐτὸς ἀπηλλαγμένος ἀμαθίας, ἀλλὰ μετ´ ἐκείνων οἰόμενος δεῖν ἀρετῆς ἐπιμελεῖσθαι καὶ ζητεῖν τἀληθές· καὶ γὰρ εὔνοιαν καὶ πίστιν ἔχουσιν οἱ ταὐτὰ μὲν ἁμαρτάνειν, ἐπανορθοῦσθαι δὲ τοὺς φίλους ὥσπερ αὑτοὺς δοκοῦντες. Ὁ δὲ σεμνύνων ἑαυτὸν ἐν τῷ κολούειν ἕτερον, ὡς δή τις εἰλικρινὴς καὶ ἀπαθής, ἂν μὴ πολὺ καθ´ ἡλικίαν ᾖ προήκων μηδ´ ἔχων ἀρετῆς ὁμολογούμενον ἀξίωμα καὶ δόξης, ἐπαχθὴς φανεὶς καὶ βαρὺς οὐδὲν ὠφέλησεν. Ὅθεν οὐχ ἁπλῶς ὁ Φοῖνιξ ἐνέβαλε τὰ περὶ αὑτὸν ἀτυχήματα, δι´ ὀργὴν ἐπιχειρήσαντος ἀνελεῖν τὸν πατέρα καὶ ταχὺ μεταγνόντος,

Ὡς μὴ πατροφόνος μετ´ Ἀχαιοῖσιν καλεοίμην,

ἵνα μὴ δοκῇ νουθετεῖν ἐκεῖνον ὡς αὐτὸς ἀπαθὴς ὢν ὑπ´ ὀργῆς καὶ ἀναμάρτητος. Ἐνδύεται γὰρ ἠθικῶς τὰ τοιαῦτα, καὶ μᾶλλον εἴκουσι τοῖς ὁμοιοπαθεῖν ἀλλὰ μὴ περιφρονεῖν δοκοῦσιν. Ἐπεὶ δ´ οὔτε φῶς λαμπρὸν ὄμματι φλεγμαίνοντι προσοιστέον, οὔτ´ ἐμπαθὴς ψυχὴ παρρησίαν ἀναδέχεται καὶ νουθεσίαν ἄκρατον, ἐν τοῖς χρησιμωτάτοις ἐστὶ τῶν βοηθημάτων ὁ παραμιγνύμενος ἐλαφρὸς ἔπαινος, ὥσπερ ἐν τούτοις

Ὑμεῖς δ´ οὐκέτι καλὰ μεθίετε θούριδος ἀλκῆς
πάντες ἄριστοι ἐόντες ἀνὰ στρατόν. Οὐδ´ ἂν ἔγωγε
ἀνδρὶ μαχεσσαίμην ὅστις πολέμοιο μεθείη
λυγρὸς ἐών· ὑμῖν δὲ νεμεσσῶμαι περὶ κῆρι

καὶ

Πάνδαρε, ποῦ τοι τόξον ἰδὲ πτερόεντες ὀιστοὶ
καὶ κλέος, ᾧ οὔ τίς τοι ἐρίζεται ἐνθάδε γ´ ἀνήρ;

Σφόδρα δ´ ἐμφανῶς ἀνακαλεῖται καὶ τὰ τοιαῦτα τοὺς ὑποφερομένους

Ὁ δ´ Οἰδίπους ποῦ καὶ τὰ κλείν´ αἰνίγματα;

Καὶ

ὁ πολλὰ δὴ τλὰς Ἡρακλῆς λέγει τάδε;

Οὐ γὰρ μόνον ἀνίησι τοῦ ψόγου τὸ τραχὺ καὶ κελευστικόν, ἀλλὰ καὶ ζῆλον ἐμποιεῖ πρὸς ἑαυτὸν αἰδουμένῳ τὰ αἰσχρὰ τῇ τῶν καλῶν ὑπομνήσει καὶ παράδειγμα ποιουμένῳ τῶν βελτιόνων ἑαυτόν. Ὅταν δ´ ἑτέρους οἷον ἥλικας ἢ πολίτας ἢ συγγενεῖς παραβάλλωμεν, ἄχθεται καὶ διαγριαίνεται τὸ φιλόνεικον τῆς κακίας, καὶ τοῦτο πολλάκις εἴωθεν ὑποφωνεῖν μετ´ ὀργῆς

« Τί οὖν οὐκ ἄπει πρὸς τοὺς ἐμοῦ κρείττονας, ἐμοὶ δὲ μὴ παρέχεις πράγματα; »

Φυλακτέον οὖν ἑτέρους ἐπαινεῖν παρρησιαζόμενον πρὸς ἑτέρους, ἂν μὴ νὴ Δία γονεῖς ὦσιν. ὡς Ἀγαμέμνων

Ἦ ὀλίγον οἱ παῖδα ἐοικότα γείνατο Τυδεύς,

καὶ ὁ ἐν τοῖς Σκυρίοις Ὀδυσσεὺς

Σὺ δ´, ὦ τὸ λαμπρὸν φῶς καταισχύνων γένους,
ξαίνεις, ἀρίστου πατρὸς Ἑλλήνων γεγώς;

[34] Ἥκιστα δὲ προσήκει νουθετούμενον ἀντινουθετεῖν καὶ παρρησίᾳ παρρησίαν ἀντεισφέρειν· ταχὺ γὰρ ἐκκάει καὶ ποιεῖ διαφοράν, καὶ ὅλως οὐκ ἀντιπαρρησιαζομένου δόξειεν ἂν ἀλλὰ παρρησίαν μὴ φέροντος ὁ τοιοῦτος ὠθισμὸς εἶναι. Βέλτιον οὖν ὑπομένειν τὸν νουθετεῖν δοκοῦντα φίλον· ἂν γὰρ ὕστερον αὐτὸς ἁμαρτάνῃ καὶ δέηται νουθεσίας, αὐτὸ τοῦτο τῇ παρρησίᾳ τρόπον τινὰ παρρησίαν δίδωσιν. Ὑπομιμνῃσκόμενος γὰρ ἄνευ μνησικακίας ὅτι τοὺς φίλους καὶ αὐτὸς εἰώθει μὴ περιορᾶν ἁμαρτάνοντας ἀλλ´ ἐξελέγχειν καὶ διδάσκειν, μᾶλλον ἐνδώσει καὶ παραδέξεται τὴν ἐπανόρθωσιν, ὡς οὖσαν εὐνοίας καὶ χάριτος οὐ μέμψεως ἀνταπόδοσιν οὐδ´ ὀργῆς.

[35] Ἔτι τοίνυν ὁ μὲν Θουκυδίδης φησὶν

« Ὅστις ἐπὶ μεγίστοις τὸ ἐπίφθονον λαμβάνει, ὀρθῶς βουλεύεται »·

τῷ δὲ φίλῳ προσήκει τὸ ἐκ τοῦ νουθετεῖν ἐπαχθὲς ὑπὲρ μεγάλων ἀναδέχεσθαι καὶ σφόδρα διαφερόντων. Ἂν δ´ ἐπὶ πᾶσι καὶ πρὸς πάντα δυσκολαίνῃ καὶ μὴ φιλικῶς ἀλλὰ παιδαγωγικῶς προσφέρηται τοῖς συνήθεσιν, ἀμβλὺς ἐν τοῖς μεγίστοις νουθετῶν ἔσται καὶ ἄπρακτος, ὥσπερ ἰατρὸς δριμὺ φάρμακον ἢ πικρὸν ἀναγκαῖον δὲ καὶ πολυτελὲς εἰς πολλὰ καὶ μικρὰ καὶ οὐκ ἀναγκαῖα διελὼν τῇ παρρησίᾳ κατακεχρημένος. Αὐτὸς μὲν οὖν σφόδρα φυλάξεται τὸ συνεχὲς καὶ φιλαίτιον· ἑτέρου δὲ μικρολογουμένου περὶ πάντα καὶ παρασυκοφαντοῦντος ὥσπερ ἐνδόσιμον ἕξει πρὸς τὰ μείζονα τῶν ἁμαρτημάτων. Καὶ γὰρ ἰατρὸς Φιλότιμος ἐμπύου τὸ ἧπαρ ἀνθρώπου δείξαντος αὐτῷ τὸν δάκτυλον ἡλκωμένον

« Οὐκ ἔστι σοι, » εἶπεν, « ὦ τᾶν, περὶ παρωνυχίας ὁ λόγος. »

Οὐκοῦν καὶ τῷ φίλῳ δίδωσιν ὁ καιρὸς εἰπεῖν πρὸς τὸν ἐπὶ μικροῖς καὶ μηδενὸς ἀξίοις ἐγκαλοῦντα

« Τί παιδιὰς καὶ πότους καὶ φλυάρους λέγομεν; Οὗτος, ὦ τᾶν, ἀποπεμψάσθω τὴν ἑταίραν ἢ παυσάσθω κυβεύων, καὶ τἄλλα θαυμαστὸς ἡμῖν ἄνθρωπός ἐστιν. »

Ὁ γὰρ εἰς τὰ μικρὰ συγγνώμην λαβὼν οὐκ ἀηδῶς εἰς τὰ μείζονα τῷ φίλῳ παρρησίαν δίδωσιν· ὁ δ´ ἐγκείμενος ἀεὶ καὶ πανταχοῦ πικρὸς καὶ ἀτερπὴς καὶ πάντα γιγνώσκων καὶ πολυπραγμονῶν οὐδὲ παισὶν ἀνεκτὸς οὐδ´ ἀδελφοῖς, ἀλλὰ καὶ δούλοις ἀφόρητος.

[31] Une autre occasion favorable pour reprendre son ami, c'est lorsqu'il est humilié et confondu par les reproches que d'autres lui ont faits. Alors un homme prudent et adroit s'élèvera d'abord avec force contre ces censeurs amers, et justifiera son ami ; ensuite, le prenant à part, il l'avertira de s'observer davantage, ne fût-ce que pour en imposer à ses ennemis.

« Ouvriraient-ils seulement la bouche, au« raient-ils un mot à vous dire, si par vos défauts vous ne fournissiez matière à leurs médisances? »

Par là il fait retomber sur l'ennemi ce que la remontrance a d'affligeant, et prend sur lui ce qu'elle a d'utile.

D'autres, avec plus de finesse, pour ramener un ami, reprennent des étrangers d'une faute qu'il aura lui-même commise. Un jour, par exemple, dans la conférence de l'après-midi, notre maître Ammonius, q"ui savait que quelques-uns de ses disciples avaient fait un dîner trop recherché, fit fouetter son fils par un affranchi, sous prétexte qu'il ne pouvait dîner sans vinaigre. En disant cela, il jeta sur nous un regard, et les coupables prirent pour eux la réprimande.

[32] Évitons encore de reprendre nos amis en public, et sou- 157 venons-nous de Platon qui, dans un repas, voyant Socrate réprimander trop fortement un de ses disciples :

« Ne valait-il pas mieux, dit-il, lui faire ces reproches en particulier?

— Et vous-même, reprit Socrate, ne pouviez-vous attendre, pour me le dire, que nous fussions seuls? »

On dit que Pythagore fit publiquement à un jeune homme une réprimande si sévère, qu'il se pendit de désespoir. Depuis, ce philosophe ne reprit jamais personne que seul à seul. Les vices sont des maladies honteuses dont le traitement doit être secret ; loin d'y mettre de l'ostentation, il faut éviter les spectateurs et les témoins. Il est d'un pédant et non d'un ami de reprendre en public avec affectation , pour se faire valoir par les fautes d'autrui, comme les charlatans font leurs opérations en plein théâtre pour s'attirer des pratiques. Outre qu'on ne doit jamais humilier celui qu'on veut corriger, il faut prendre garde aussi de ne pas pousser à bout le vice naturellement opiniâtre et entêté. Non-seulement l'amour, comme dit Euripide,

Quand on veut l'arrêter, s'accroît par les obstacles;

mais tout vice, toute passion qu'on reprend en public sans ménagement, ne connaît plus de retenue. Platon veut que les vieillards, pour inspirer de la modestie aux jeunes gens, en montrent les premiers devant eux; de même, une remontrance faite avec modération inspire plus de honte à un ami ; la douceur et la réserve avec laquelle on lui représente sa faute le relève et l'éloigne du vice; on le force de rougir, en rougissant le premier devant lui. Aussi approuve-t-on dans Homère celui qui,

De peur d'être entendu , parlait bas à l'oreille.

Rien, par exemple, n'est moins convenable que de découvrir les fautes d'un mari devant sa femme, d'un père devant ses enfants, d'un amant devant sa maîtresse, d'un maître devant ses disciples. C'est les blesser vivement que 158 de les humilier aux yeux des personnes dont ils désirent avoir l'estime. Sans doute, ce fut moins la chaleur du vin qui irrita si fort Alexandre contre Clitus, que le dépit de se voir repris publiquement. Aristomène, gouverneur du roi Ptolémée, ayant réveillé ce prince qui s'endormait en donnant audience à des ambassadeurs, les flatteurs en prirent occasion de le perdre ; et affectant la plus Vive indignation, comme si l'honneur du prince y était intéressé, ils lui dirent :

« Si, accablé de veilles et de travaux, vous vous laissez quelquefois surprendre au sommeil, on doit vous avertir en particulier, et non porter la main sur vous devant une si nombreuse assemblée. »

 Ptolémée, irrité par ces propos, envoya du poison à Aristomène. Aristophane dit que Cléon lui faisait un crime de médire de sa patrie, et d'insulter aux Athéniens devant des étrangers. N'employons donc jamais la franchise par vanité et par ostentation, mais n'ayons d'autre vue que de donner à nos amis des conseils salutaires.

Il faut aussi pouvoir s'appliquer à soi-même cette belle parole que Thucydide met dans la bouche des Corinthiens,

« qu'ils étaient dignes de reprendre les autres. »

Un député de Mégare, dans l'assemblée des confédérés, prononçait d'un ton décisif sur les intérêts de la Grèce.

« Vos discours, lui dit Lysandre, auraient besoin d'une ville (15). »

On peut dire de même, et rien n'est plus vrai pour quiconque se mêle de corriger les autres, que la franchise a besoin de mœurs pures. Platon disait que

la vie de Speusippe était une leçon continuelle.

Ainsi, lorsque Polémon entra dans l'école de Xénocrate, les regards seuls de ce philosophe le firent rentrer en lui-même et le ramenèrent 159 à la vertu. Mais un homme léger et peu réglé dans ses mœurs, qui s'ingère à reprendre les antres, est exposé à s'entendre dire :

De blessures couvert, tu veux traiter les autres!

[33] Mais comme nous avons quelquefois à relever dans nos amis des fautes auxquelles nous sommes sujets nous-mêmes, la manière la plus honnête serait de nous comprendre dans la censure que nous en faisons. Ainsi, dans Homère, Ulysse dit à Diomède :

Qui nous l'ait oublier notre ancienne valeur?

 et ailleurs :

Contre le seul Hector nos mains sont impuissantes.

C'était avec cette douceur que Socrate instruisait les jeunes gens. Il semblait être comme eux dans l'ignorance, et s'appliquer à la pratique des vertus et à la recherche de la vérité. On donne volontiers sa confiance et son amitié à celui qui paraît avoir commis les mêmes fautes que nous, et vouloir les réparer. Mais celui qui, en corrigeant les autres, se donne pour un homme irréprochable et exempt de toute passion, à moins qu'il n'ait sur nous une grande supériorité d'âge ou une réputation de vertu bien 'établie, il devient odieux, insupportable, et rend ses remontrances inutiles. C'est donc bien adroitement que Phénix dans Homère, reprenant Achille de sa colère, raconte les malheurs où l'avait jeté cette passion, le dessein qu'elle lui avait inspiré de tuer son père, dessein qu'il avait bientôt abandonné par la crainte

De porter chez les Grecs le nom de parricide.

Il ne veut pas, en blâmant Achille, laisser croire qu'il fût lui-même incapable de se livrer à la colère et à l'emportement. Ces sortes de réprimandes pénètrent jusqu'au 160 cœur, et nous cédons sans peine à ceux qui, loin de nous mépriser, paraissent condescendre à nos faiblesses.

Un œil malade ne peut supporter le grand jour, ni une âme affectée de quelque passion violente, une réprimande faite avec trop 'de franchise. Le moyen le plus sûr de la faire bien recevoir, est d'y mêler quelque louange, comme dans ces vers d'Homère :

Quelle honte, ô guerriers, d'oublier la valeur!
Si d'autres s'éloignaient et cédaient à la peur,
Je me tairais; mais vous, l'honneur de notre année,
Vous craignez.... Ah ! mon âme en est tout indignée.

Et dans ceux-ci :

Où sont donc, Pandarus, cet arc, ces traits terribles,
Celte gloire qu'ici personne n'égala?

Les traits suivants sont encore bien propres à rappeler ceux que la passion entraine :

Est-ce là cet Oedipe et sa fameuse énigme?

Et encore :

Quoi! ce héros connu par les plus grands exploits,
Hercule peut tenir un si faible langage!

Par là, non-seulement on adoucit ce que le reproche a de dur et d'impérieux, mais on remplit d'émulation un cœur que le souvenir de ses belles actions fait rougir de ses fautes, et que l'on propose à lui-même comme le modèle du bien qu'il doit faire. Mais le mettez-vous en parallèle avec un parent, un ami, un concitoyen, vous irritez en lui l'obstination naturelle au vice; et souvent, dans le dépit qu'il en conçoit, il vous dira :

« Eh bien ! que ne me laissez-vous ? que ne suivez-vous ces personnes qui valent mieux que moi? »

 Évitons donc, en blâmant quelqu'un, de faire l'éloge d'un autre, à moins que ce 161 ne soit celui d'un père, comme fait Agamemnon en parlant à Diomède (16) :

Que le fils de Tydée est peu digne de lui !

et Ulysse à Achille, dans la tragédie des Scyriens :

Du plus vaillant des Grecs enfant dégénéré,
Vous flétrissez l'éclat d'un nom si révéré,
Et pour de vils fuseaux vous oubliez les armes.

[34] Rien encore n'est moins décent que d'opposer reproche à reproche' et franchise à franchise. Il en résulte toujours des querelles, qui prouvent en général, non une franchise réciproque, mais une faiblesse qui s'offense de celle d'autrui. Il est donc mieux de recevoir avec douceur les réprimandes d'un ami ; et si lui-même, dans la suite, pour être tombé dans quelque faute, a besoin de nos avis, la franchise dont il a usé envers nous autorise la nôtre à son égard. On est en droit de lui rappeler, sans le moindre ressentiment, qu'il a coutume lui-même de représenter librement à ses amis leurs fautes ; et ce souvenir le rendra plus doux et plus patient pour une correction qu'il sent être dictée, non par un désir de récrimination, mais par un sentiment de bienveillance et d'amitié.

[35] « On peut, dit Thucydide, s'exposer à l'envie pour de grandes choses. »

De même un ami peut courir le risque de déplaire par ses remontrances, quand l'objet en est, important. Si au contraire, prenant moins le ton d'un ami que celui d'un pédant, il se rend difficile sur les bagatelles, ses avis, dans les choses de conséquence, perdront leur force et leur effet, parce qu'il aura abusé de la franchise, comme un médecin qui appliquerait à des maladies légères un de ces remèdes amers et coûteux qu'on ne donne que dans les cas les plus pressés. Il évitera donc 162 avec soin cette facilité à blâmer. Si quelque autre, relevant les plus petites choses, veut faire un crime de tout, ce sera pour lui un motif de reprendre les fautes plus considérables. Le médecin Philotime, voyant un homme malade du foie, tout occupé d'un mal d'aventure qu'il avait au doigt :

« Mon ami, lui dit-il, ce n'est pas du panaris qu'il s'agit maintenant. »

Voyons-nous de même quelqu'un reprendre son ami pour des fautes légères, c'est le cas de lui dire :

« Nous nous arrêtons à des bagatelles, à des soupers, à des amusements : ah ! qu'il renvoie sa maîtresse, qu'il renonce aux jeux de hasard, et, dans tout le reste, ce sera pour nous un homme admirable. »

Pardonner aisément les petites fautes, c'est acquérir le droit de blâmer les plus grandes sans déplaire. Mais celui qui, toujours dur et amer, relève-tout avec scrupule, et ne fait grâce de rien, se rend insupportable à ses enfants, à ses frères, et se fait délester même de ses esclaves.

[36] Ἐπεὶ δ´ οὔτε τῷ γήρᾳ πάντα πρόσεστι κακὰ κατ´ Εὐριπίδην οὔτε τῇ τῶν φίλων ἀβελτερίᾳ, δεῖ μὴ μόνον ἁμαρτάνοντας ἀλλὰ καὶ κατορθοῦντας ἐπιτηρεῖν τοὺς φίλους, καὶ νὴ Δία προθύμως ἐπαινεῖν τὸ πρῶτον· εἶθ´ ὥσπερ ὁ σίδηρος πυκνοῦται τῇ περιψύξει καὶ δέχεται τὴν στόμωσιν ἀνεθεὶς πρῶτον ὑπὸ θερμότητος καὶ μαλακὸς γενόμενος, οὕτω τοῖς φίλοις διακεχυμένοις καὶ θερμοῖς οὖσιν ὑπὸ τῶν ἐπαίνων ὥσπερ βαφὴν ἀτρέμα τὴν παρρησίαν ἐπάγειν. δίδωσι γὰρ ὁ καιρὸς εἰπεῖν

« Ἆρ´ ἄξιον ἐκεῖνα τούτοις παραβάλλειν; Ὁρᾷς τὸ καλὸν οἵους καρποὺς ἀποδίδωσι; Ταῦτ´ ἀπαιτοῦμεν οἱ φίλοι, ταῦτ´ ἐστὶν οἰκεῖα, πρὸς ταῦτα πέφυκας· ἐκεῖνα δ´ ἀποδιοπομπητέον

Εἰς ὄρος ἢ ἐς κῦμα πολυφλοίσβοιο θαλάσσης.

Ὡς γὰρ ἰατρὸς εὐγνώμων βούλοιτ´ ἂν ὕπνῳ καὶ τροφῇ μᾶλλον ἢ καστορίῳ καὶ σκαμωνίῳ τὸ νόσημα λῦσαι τοῦ κάμνοντος, οὕτω καὶ φίλος ἐπιεικὴς καὶ πατὴρ χρηστὸς καὶ διδάσκαλος ἐπαίνῳ μᾶλλον ἢ ψόγῳ χαίρει πρὸς ἐπανόρθωσιν ἤθους χρώμενος. Οὐδὲν γὰρ ἄλλο ποιεῖ τὸν παρρησιαζόμενον ἥκιστα λυπεῖν καὶ μάλιστα θεραπεύειν ἢ τὸ φειδόμενον ὀργῆς ἐν ἤθει καὶ μετ´ εὐνοίας προσφέρεσθαι τοῖς ἁμαρτάνουσιν. Ὅθεν οὔτ´ ἀρνουμένους δεῖ πικρῶς ἐξελέγχειν οὔτε κωλύειν ἀπολογουμένους, ἀλλὰ καὶ προφάσεις εὐσχήμονας ἁμωσγέπως συνεκπορίζειν καὶ τῆς χείρονος αἰτίας ἀφισταμένους αὐτοὺς ἐνδιδόναι μετριωτέραν, ὡς ὁ Ἕκτωρ

Δαιμόνι´, οὐ μὲν καλὰ χόλον τόνδ´ ἔνθεο θυμῷ

πρὸς τὸν ἀδελφόν, ὡς οὐκ ἀπόδρασιν οὐδὲ δειλίαν οὖσαν ἀλλ´ ὀργὴν τὴν ἐκ τῆς μάχης ἀναχώρησιν αὐτοῦ. Καὶ πρὸς τὸν Ἀγαμέμνονα ὁ Νέστωρ

Σὺ δὲ σῷ μεγαλήτορι θυμῷ εἴξας.

Ἠθικώτερον γὰρ οἶμαι τοῦ « ἠδίκησας » τὸ « ἠσχημόνησας » καὶ « οὐκ ἐπέστησας» τοῦ «ἠγνόησας, » καὶ « τὸ μὴ φιλονείκει πρὸς τὸν ἀδελφὸν » ἢ « τὸ μὴ φθόνει τῷ ἀδελφῷ, » καὶ τὸ « φύγε τὴν γυναῖκα διαφθείρουσαν » ἢ τὸ « παῦσαι τὴν γυναῖκα διαφθείρων »·

τοιοῦτον γὰρ ἡ θεραπευτικὴ παρρησία ζητεῖ τρόπον, ἡ δὲ πρακτικὴ τὸν ἐναντίον. Ὅταν γὰρ ἢ μέλλοντας ἁμαρτάνειν ἐκκροῦσαι δεήσῃ ἢ πρὸς ὁρμήν τινα βίαιον ἱσταμένους ἐξ ἐναντίας φερομένην ἢ πρὸς τὰ καλὰ μαλακῶς καὶ ἀπροθύμως ἔχοντας ἐντεῖναι καὶ παρορμῆσαι θελήσωμεν, εἰς αἰτίας δεῖ περιφέρειν ἀτόπους καὶ μὴ πρεπούσας τὸ γιγνόμενον. ὡς ὁ παρὰ Σοφοκλεῖ τὸν Ἀχιλλέα παροξύνων Ὀδυσσεὺς οὔ φησιν ὀργίζεσθαι διὰ τὸ δεῖπνον, ἀλλ´

« Ἤδη, » φησί, « τὰ Τροίας εἰσορῶν ἑδώλια δέδοικας, »

καὶ πρὸς ταῦτα πάλιν τοῦ Ἀχιλλέως διαγανακτοῦντος καὶ ἀποπλεῖν λέγοντος

Ἐγᾦδ´ ὃ φεύγεις, οὐ τὸ μὴ κλύειν κακῶς,
ἀλλ´ ἐγγὺς Ἕκτωρ ἐστί· οὐ μένειν καλόν.
Τὸν μὲν οὖν θυμοειδῆ καὶ ἀνδρώδη δειλίας δόξῃ,

τὸν δὲ σώφρονα καὶ κόσμιον ἀκολασίας, τὸν δ´ ἐλευθέριον καὶ μεγαλοπρεπῆ μικρολογίας καὶ φιλαργυρίας δεδιττόμενοι παρορμῶσι πρὸς τὰ καλὰ καὶ τῶν αἰσχρῶν ἀπελαύνουσι, μέτριοι μὲν ἐν τοῖς ἀνηκέστοις ἐξεταζόμενοι καὶ τὸ λυπούμενον καὶ τὸ συναλγοῦν πλέον ἐν τῷ παρρησιάζεσθαι τοῦ ψέγοντος ἔχοντες, ἐν δὲ ταῖς κωλύσεσι τῶν ἁμαρτανομένων καὶ πρὸς τὰ πάθη διαμάχαις σφοδροὶ καὶ ἀπαραίτητοι καὶ συνεχεῖς ὄντες· οὗτος γὰρ ὁ καιρὸς εὐνοίας ἀθρύπτου καὶ παρρησίας ἀληθινῆς ἐστι. Τῷ δὲ ψέγειν τὰ πραχθέντα καὶ τοὺς ἐχθροὺς κατ´ ἀλλήλων ὁρῶμεν χρωμένους, ὥσπερ Διογένης ἔλεγεν ὅτι τῷ μέλλοντι σῴζεσθαι δεῖ φίλους ἀγαθοὺς ἢ διαπύρους ἐχθροὺς ὑπάρχειν· οἱ μὲν γὰρ διδάσκουσιν, οἱ δ´ ἐλέγχουσι. Βέλτιον δὲ τὰς ἁμαρτίας φυλάττεσθαι τοῖς συμβουλεύουσι πειθόμενον ἢ μετανοεῖν ἁμαρτόντα διὰ τοὺς κακῶς λέγοντας. Καὶ διὰ τοῦτο δεῖ καὶ περὶ τὴν παρρησίαν φιλοτεχνεῖν, ὅσῳ μέγιστόν ἐστι καὶ κράτιστον ἐν φιλίᾳ φάρμακον, εὐστοχίας τε καιροῦ μάλιστα καὶ κράσεως μέτρον ἐχούσης ἀεὶ δεομένην.

[37] Ἐπεὶ τοίνυν, ὥσπερ εἴρηται, πολλάκις ἡ παρρησία τῷ θεραπευομένῳ λυπηρὰ πέφυκε, δεῖ μιμεῖσθαι τοὺς ἰατρούς· οὔτε γὰρ ἐκεῖνοι τέμνοντες ἐν τῷ πονεῖν καὶ ἀλγεῖν καταλείπουσι τὸ πεπονθός, ἀλλ´ ἐνέβρεξαν προσηνῶς καὶ κατῃόνησαν, οὔθ´ οἱ νουθετοῦντες ἀστείως τὸ πικρὸν καὶ δηκτικὸν προσβαλόντες ἀποτρέχουσιν, ἀλλ´ ὁμιλίαις ἑτέραις καὶ λόγοις ἐπιεικέσιν ἐκπραΰνουσι καὶ διαχέουσιν, ὥσπερ οἱ λιθοξόοι τὰ πληγέντα καὶ περικοπέντα τῶν ἀγαλμάτων ἐπιλεαίνοντες καὶ γανοῦντες. Ὁ δὲ πληγεὶς μὲν τῇ παρρησίᾳ καὶ χαραχθείς, ἀφεθεὶς δὲ τραχὺς καὶ οἰδῶν καὶ ἀνώμαλος ὑπ´ ὀργῆς δυσανάκλητος αὖθίς ἐστι καὶ δυσπαρηγόρητος. Διὸ καὶ τοῦτο δεῖ παραφυλάττειν ἐν τοῖς μάλιστα τοὺς νουθετοῦντας καὶ μὴ προαπολείπειν, μηδὲ ποιεῖσθαι πέρας ὁμιλίας καὶ συνουσίας τὸ λυποῦν καὶ παροξῦνον τοὺς συνήθεις.

[36] Tout n'est pas désagréable dans la vieillesse, dit Euripide. De même les défauts de nos amis ne sont pas sans aucun mélange de vertus. Il faut donc observer, non-seulement le mal, mais encore le bien qu'ils peuvent faire, et commencer par le louer de bon cœur. Quand le fer a été amolli et dilaté par le feu, on lui donne la trempe, qui le rend plus dense et plus tranchant. De même, quand on a comme échauffé son ami par la louange, on peut donner, pour ainsi dire, une bonne trempe à son âme, en employant avec douceur la franchise. C'est le moment de lui dire :

« Vos dernières actions sont-elles dignes des premières? Voyez quels biens produit la vertu. Voilà ce que vos amis demandent de vous ; voilà les choses pour lesquelles vous êtes né. Pour ces autres actions, renvoyez-les

Sur le sommet des monts ou dans le sein des ondes. »

Un médecin compatissant voudrait guérir son malade par 163 la diète et le sommeil, plutôt que par le castoréum et la scammonée. De même, un ami complaisant, un père tendre, un maître humain, quand il voudra nous corriger, préférera toujours la louange au reproche. Rien ne rend les réprimandes moins pénibles et plus salutaires que de n'y point mettre d'emportement et d'employer le ton de la douceur et de l'affection. Il ne faut ni convaincre durement ceux qui désavouent leur faute, ni refuser d'entendre leur justification, mais, au contraire, leur suggérer des moyens honnêtes de défense, fermer les yeux sur ce que leur cause a de désavantageux pour ne la voir que sous un jour favorable. Ainsi quand Hector dit à Paris :

Ah! malheureux! pourquoi suivre ainsi ton dépit?

il fait passer sa retraite du combat, non pour une fuite, mais pour un effet de son emportement. Nestor en use de même quand il dit à Agamemnon :

Vous cédez au transport d'une âme magnanime.

N'est-il, pas plus honnête de dire : Vous avez erré par distraction, que de dire : Vous avez commis une injustice, une action indigne? Ne discutez point contre votre frère, fuyez cette femme qui vous séduit, est une tournure bien plus douce que celle-ci : Ne portez point envie à votre frère ; cessez de corrompre cette femme.

Voilà comment la franchise doit corriger le mal déjà commis; mais s'agit-il de le prévenir? elle s'y prend tout autrement. Faut-il, par exemple, détourner quelqu'un d'une faute qu'il va commettre, réprimer une passion effrénée, donner de la force et de l'énergie à une âme faible qui se porte languissamment au bien? c'est alors qu'on doit lui présenter avec véhémence la honte des motifs qui la font agir : comme Ulysse dans Sophocle, pour piquer d'honneur Achille, lui dit que c'est moins la colère qui le tient dans l'inaction que la vue effrayante des 164 murs de Troie ;

et comme Achille, indigné, menace de se rembarquer, Ulysse ajoute :

D'un départ aussi prompt je sais bien le motif :
Tu feins d'être offensé d'un reproche si vif;
Mais Hector est tout près, et tu n'oses l'attendre.

Voilà comme, en présentant à l'homme courageux la honte de la lâcheté ; à l'homme chaste et sage, celle de l'incontinence ; à un cœur généreux, celle de l'avarice, on les éloigne du vice, on les porte à la vertu. Dans les maux où il n'y a plus de remède, il faut parler avec douceur, en sorte que nos réprimandes paraissent moins tenir de la censure que de la compassion et de la douleur. Mais s'agit-il de prévenir les chutes et de combattre des passions qui prennent le dessus ? c'est le cas de cette franchise véritable, qui ne connaît point de ménagement. Reprocher les fautes commises, c'est ce que font ordinairement les' ennemis. Aussi Diogène disait-il que pour être vertueux, il fallait avoir ou des amis sincères, ou des ennemis ardents : les uns préviennent nos fautes, les autres nous redressent. Mais il vaut mieux les éviter par les conseils de nos amis, que d'avoir à en rougir quand on nous les reproche.

[37] La franchise exige d'autant plus d'art, qu'elle est, dans les mains de l'amitié, le remède le plus efficace, quand il est employé à propos et sagement tempéré par la douceur; la guérison qu'elle procure est, comme je l'ai dit, souvent douloureuse. Imitons donc les chirurgiens, qui, après l'amputation d'un membre, n'abandonnent pas le malade à ses souffrances, mais adoucissent la plaie par des fomentations. De même, ceux qui savent reprendre avec adresse, quand ils ont enfoncé dans le cœur le trait piquant de la censure, en tempèrent l'amertume par des propos doux et consolants. Ainsi l'artiste, après avoir dégrossi une statue, s'applique à en adoucir les traits ; mais 165 celui qu'on a blessé par la franchise et qu'on abandonne dans cet état sans calmer son emportement, ne reçoit plus, dans la suite, les adoucissements et les consolations qu'on lui présente. Evitons donc avec le plus grand soin, quand nous avons réprimandé nos amis, de les quitter aussitôt, et de finir notre entretien par des paroles humiliantes qui puissent les blesser.

(1)  HESIO., Theog , v. 64.

(2) Cette maxime est attribuée par les uns à Evenus, poète élégiaque de l'île de Paros, dont Stobée nous a conservé quelques fragments, et par d'autres à un philosophe du même nom.

(3) On sait qu'après la mort de Cambyse, roi de Perse, le mage Smerdis s'empara du royaume, en se faisant passer pour le fils de Cyrus. Sept grands seigneurs persans, du nombre desquels étaient Gobrias et Darius, fils d'Hystaspe, conjurèrent contre lui et l'attaquèrent dans le palais. L'usurpateur eu fuyant tomba derrière un lit avec Gobrias qui le tenait serré entre ses bras. Darius survint en ce moment l'épée nue à la main, et comme ils étaient dans les ténèbres, il n'osait frapper le mage de peur de rencontrer Gobrias. Celui-ci lui cria de frapper sans crainte, dût-il le tuer aussi. Darius fut si adroit et si heureux qu'il ne perça que le mage.

(4) EURIP., Hipp., V. 218.

(5)  C'est de Denis le jeune dont il s'agit ici. Peu de temps après son avènement au trône, Dion l'engagea à faire venir Platon à Syracuse. Le philosophe fit donc un second voyage, et fut d'abord très bien venu auprès du prince; mais ces bonnes dispositions ne durèrent pas longtemps. Les discours de Platon eurent moins de pouvoir que les flatteries des courtisans, et le tyran revint bientôt à son mauvais naturel.

(6)  C'est encore de Denis le jeune dont il est question. Jamais prince n'eut plus de flatteurs, et ne leur donna une confiance plus entière.

(7) M. du Theil a retranché du texte de Plutarque et de sa traduction celle comparaison du flatteur avec le cancre, et le passage d'Eupolis. Il soupçonne que [out ce morceau appartient à un autre ouvrage, et il ne voit pas la liaison qu'il pourrait avoir avec ce qui précède et ce qui suit. Je n'ai pas osé faire ce retranchement. La comparaison de ces vils parasites avec le cancre, animal vorace qui rampe avec ses dents, dont le corps n'est presque qu'un large ventre, et le passage d'Eupolis qui dit de ces flatteurs qu'ils ne sont que des amis de table; celle comparaison, dis-je, et ce passage no tiennent-ils pas naturellement à ce qui précède? La liaison avec ce qui suit est moins nécessaire, puisque Plutarque passe aussitôt à un autre trait du caractère des flatteurs, et que tous ces traits qu'il parcourt sont comme autant d'objets différents qui n'ont besoin entre eux que d'une liaison générale.

Eupolis était un poète grec de l'ancienne comédie, antérieure Aristophane. Il avait composé plusieurs pièces dont il ne reste que des fragments. Il mourut en traversant l'Hellespont, victime, à ce que l'on croit, de la vengeance de quelqu'un de ceux qu'il avait attaqués dans ses comédies, qui, selon l'usage de ces premiers temps, étaient remplies des traits les plus satiriques et les plus mordants.

(8)  C'est Ptolémée Philopator, qui réunissait la corruption la plus honteuse à le superstition la plus absurde. Il mourut usé de débauches.

(9)  La pièce dont Plutarque parte ne nous a pas été conservée ; ainsi il n'est pas facile d'éclaircir l'obscurité de ce passage.

(10) Le rapport de ce vers d'Euripide, qui termine plusieurs de ses tragédies, avec la suite du texte de Plutarque, n'est pas bien sensible au premier coup d'œil; mais en y réfléchissant, on voit qu'il signifie que les jeux de la fortune étant très-variés, il est difficile de les prévoir et de s'en garantir: mais que le flatteur est aisé à reconnaître par cette adresse toujours la même à approuver, à louer les choses même les plus ridicules et les moins honnêtes dans les personnes dont il veut gagner la confiance.

(11) Voyez leur histoire dans le Traité de la Consolation adressé par Plutarque à Apollonius.

(12)  Cet Agis était, après Cherille, le plus mauvais des poètes dont Alexandre était entouré, ri le plus vil des adulateurs qui travaillaient à corrompre cc-prince. On peut voir dans Quinte-Curce les basses flatteries qu'il lui prodiguait. Elles sont une preuve sensible que la jalousie seule et le dépit ranimaient dans l'occasion dont il s'agit ici.

Les Silènes sont assez connus; pour les Cercopes, c'étaient, selon Ovide, des peuples de l'ile de Pithécuse dans la Campanie, que Jupiter, pour leurs désordres et leurs crimes, changea en singes; et de là le nom de Pithécuse ou île des singes. Pline rejette celle étymologie, et prétend que ce nom vient des tonneaux qu'on v fabriquait, et que les Grecs appellent

(13) Armodius et Aristogiton conjurèrent contre les fils de Pisistrate, qui avaient succédé à la tyrannie de leur père, et tuèrent l'un d'eux. Les Athéniens leur élevèrent des statues sur la place publique.

(14)  C'est Philippe, le dernier roi de ce nom, et père de ce Persée dont Plutarque vient de parler, en qui finit le royaume de Macédoine.

(15) Apparemment que, dans le temps dont Plutarque parle, la ville de Mégare ne tenait pas un rang distingué dans la Grèce, et par conséquent avait peu d'influence dans les délibérations. La réponse de Lysandre à ce député signifierait donc alors que le ton décisif qu'il prenait, en opinant sur les intérêts communs de la Grèce, aurait eu besoin d'être appuyé du crédit d'une ville plus puissante que n'était Mégare.

(16) Plutarque, par méprise, met dans la bouche d'Agamemnon le reproche que Pallas fait à Diomède.