Plotin, Ennéades, traduit par Bouillet

PLOTIN

PREMIÈRE ENNÉADE.

LIVRE CINQUIÈME. LE BONHEUR S'ACCROÎT-IL AVEC LE TEMPS ?

Tome premier

Traduction française : M.-N. BOUILLET.

ENNÉADE I, LIVRE IV - ENNÉADE I, LIVRE VI

 

 

 

 

PREMIÈRE ENNÉADE


LIVRE CINQUIÈME.

LE BONHEUR S'ACCROÎT-IL AVEC LE TEMPS (01) ?

 

 

[1] Εἰ τὸ εὐδαιμονεῖν ἐπίδοσιν τῷ χρόνῳ λαμβάνει τοῦ εὐδαιμονεῖν ἀεὶ κατὰ τὸ ἐνεστὼς λαμβανομένου; Οὐδὲ γὰρ ἡ μνήμη τοῦ εὐδαιμονῆσαι ποιοῖ ἄν τι, οὐδ´ ἐν τῷ λέγειν, ἀλλ´ ἐν τῷ διακεῖσθαί πως τὸ εὐδαιμονεῖν. Ἡ δὲ διάθεσις ἐν τῷ παρεῖναι καὶ ἡ ἐνέργεια τῆς ζωῆς.

[2] Εἰ δ´ ὅτι ἐφιέμεθα ἀεὶ τοῦ ζῆν καὶ τοῦ ἐνεργεῖν, τὸ τυγχάνειν τοῦ τοιούτου εὐδαιμονεῖν λέγοι μᾶλλον, πρῶτον μὲν οὕτω καὶ ἡ αὔριον εὐδαιμονία μείζων ἔσται καὶ ἡ ἑξῆς ἀεὶ τῆς προτέρας, καὶ οὐκέτι μετρηθήσεται τὸ εὐδαιμονεῖν τῇ ἀρετῇ. Ἔπειτα καὶ οἱ θεοὶ νῦν μᾶλλον εὐδαιμονήσουσιν ἢ πρότερον καὶ οὔπω τέλεον καὶ οὐδέποτε τέλεον. Ἔπειτα καὶ ἡ ἔφεσις λαβοῦσα τὴν τεῦξιν τὸ παρὸν εἴληφε καὶ ἀεὶ τὸ παρὸν καὶ ζητεῖ τὸ ἕως ἂν ᾖ τὸ εὐδαιμονεῖν ἔχειν. Ἡ δ´ ἔφεσις τοῦ ζῆν τὸ εἶναι ζητοῦσα τοῦ παρόντος ἂν εἴη, εἰ τὸ εἶναι ἐν τῷ παρόντι. Εἰ δὲ τὸ μέλλον καὶ τὸ ἐφεξῆς θέλοι, ὃ ἔχει θέλει καὶ ὅ ἐστιν, οὐχ ὃ παρελήλυθεν οὐδ´ ὃ μέλλει, ἀλλ´ ὃ ἤδη ἐστὶ τοῦτο εἶναι, οὐ τὸ εἰσαεὶ ζητοῦσα, ἀλλὰ τὸ παρὸν ἤδη εἶναι ἤδη.

[3] Τί οὖν τὸ «πλείονα χρόνον εὐδαιμόνησε καὶ πλείονα χρόνον εἶδε τοῖς ὄμμασι τὸ αὐτό»; Εἰ μὲν γὰρ ἐν τῷ πλείονι τὸ ἀκριβέστερον εἶδε, πλέον ἄν τι ὁ χρόνος αὐτῷ εἰργάσατο· εἰ δὲ ὁμοίως διὰ παντὸς εἶδε, τὸ ἴσον καὶ ὁ 1ἅπαξ θεασάμενος ἔχει.

[4] Ἀλλὰ πλείονα ἅτερος ἥσθη χρόνον. Ἀλλὰ τοῦτο οὐκ ἂν ὀρθῶς ἔχοι ἀριθμεῖν εἰς τὸ εὐδαιμονεῖν. Εἰ δὲ τὴν ἡδονὴν λέγοι τις τὴν ἐνέργειαν τὴν ἀνεμπόδιστον, τὸ αὐτὸ τῷ ζητουμένῳ λέγει. Καὶ ἡ ἡδονὴ δὲ ἡ πλείων ἀεὶ τὸ παρὸν μόνον ἔχει, τὸ δὲ παρεληλυθὸς αὐτῆς οἴχεται.

[5] Τί οὖν; Εἰ ὁ μὲν ἐξ ἀρχῆς εὐδαιμόνησεν εἰς τέλος, ὁ δὲ τὸν ὕστερον χρόνον, ὁ δὲ πρότερον εὐδαιμονήσας μετέβαλεν, ἔχουσι τὸ ἴσον; Ἢ ἐνταῦθα ἡ παραβολὴ οὐκ εὐδαιμονούντων γεγένηται πάντων, ἀλλὰ μὴ εὐδαιμονούντων, ὅτε μὴ εὐδαιμόνουν, πρὸς εὐδαιμονοῦντα. Εἴ τι οὖν πλέον ἔχει, τοῦτο ἔχει, ὅσον ὁ εὐδαίμων πρὸς οὐκ εὐδαίμονας, ᾧ καὶ συμβαίνει πλεονεκτεῖν αὐτοὺς τῷ παρόντι.

[6] Τί οὖν ὁ κακοδαίμων; Οὐ μᾶλλον κακοδαίμων τῷ πλείονι; Καὶ τὰ ἄλλα δὲ ὅσα δυσχερῆ οὐκ ἐν τῷ πλείονι χρόνῳ πλείω τὴν συμφορὰν δίδωσιν, οἷον ὀδύναι πολυχρόνιοι καὶ λῦπαι καὶ πάντα τὰ τούτου τοῦ τύπου; Ἀλλ´ εἰ ταῦτα οὕτω τῷ χρόνῳ τὸ κακὸν ἐπαύξει, διὰ τί οὐ καὶ τὰ ἐναντία καὶ τὸ εὐδαιμονεῖν ὡσαύτως; Ἢ ἐπὶ μὲν τῶν λυπῶν καὶ ὀδυνῶν ἔχοι ἄν τις λέγειν, ὡς προσθήκην ὁ χρόνος δίδωσιν, οἷον τὸ ἐπιμένειν τὴν νόσον· ἕξις γὰρ γίνεται, καὶ κακοῦται μᾶλλον τῷ χρόνῳ τὸ σῶμα. Ἐπεί, εἴ γε τὸ αὐτὸ μένοι καὶ μὴ μείζων ἡ βλάβη, καὶ ἐνταῦθα τὸ παρὸν ἀεὶ τὸ λυπηρὸν ἔσται, εἰ μὴ τὸ παρεληλυθὸς προσαριθμοῖ ἀφορῶν εἰς τὸ γενόμενον καὶ μένον· ἐπί τε τῆς κακοδαίμονος ἕξεως τὸ κακὸν εἰς τὸν πλείονα χρόνον ἐπιτείνεσθαι αὐξανομένης καὶ τῆς κακίας τῷ ἐμμόνῳ. Τῇ γοῦν προσθήκῃ τοῦ μᾶλλον, οὐ τῷ πλείονι ἴσῳ τὸ μᾶλλον κακοδαιμονεῖν γίνεται. Τὸ δὲ πλεῖον ἴσον οὐχ ἅμα ἐστὶν οὐδὲ δὴ πλεῖον ὅλως λεκτέον τὸ μηκέτι ὂν τῷ ὄντι συναριθμοῦντα. Τὸ δὲ τῆς εὐδαιμονίας ὅρον τε καὶ πέρας ἔχει καὶ ταὐτὸν ἀεί. Εἰ δέ τις καὶ ἐνταῦθα ἐπίδοσις παρὰ τὸν πλείονα χρόνον, ὥστε μᾶλλον εὐδαιμονεῖν εἰς ἀρετὴν ἐπιδιδόντα μείζονα, οὐ τὴν πολυετῆ εὐδαιμονίαν ἀριθμῶν ἐπαινεῖ, ἀλλὰ τὴν μᾶλλον γενομένην τότε, ὅτε μᾶλλόν ἐστιν.

[7] Ἀλλὰ διὰ τί, εἰ τὸ παρὸν θεωρεῖν δεῖ μόνον καὶ μὴ συναριθμεῖν τῷ γενομένῳ, οὐ κἀπὶ τοῦ χρόνου τὸ αὐτὸ ποιοῦμεν, ἀλλὰ καὶ τὸν παρεληλυθότα τῷ παρόντι συναριθμοῦντες πλείω λέγομεν; Διὰ τί οὖν οὐχ, ὅσος ὁ χρόνος, τοσαύτην καὶ τὴν εὐδαιμονίαν ἐροῦμεν; Καὶ διαιροῖμεν ἂν κατὰ τὰς τοῦ χρόνου διαιρέσεις καὶ τὴν εὐδαιμονίαν· καὶ γὰρ αὖ τῷ παρόντι μετροῦντες ἀδιαίρετον αὐτὴν ποιήσομεν. Ἢ τὸν μὲν χρόνον ἀριθμεῖν καὶ μηκέτι ὄντα οὐκ ἄτοπον, ἐπείπερ καὶ τῶν γενομένων μέν, μηκέτι δὲ ὄντων, ἀριθμὸν ἂν ποιησαίμεθα, οἷον τῶν τετελευτηκότων· εὐδαιμονίαν δὲ μηδέτι οὖσαν [παρεῖναι] λέγειν τῆς παρούσης πλείονα ἄτοπον. Τὸ μὲν γὰρ εὐδαιμονεῖν συμμεμενηκέναι ἀξιοῖ, ὁ δὲ χρόνος ὁ πλείων παρὰ τὸν παρόντα τὸ μηκέτι εἶναι. Ὅλως δὲ τοῦ χρόνου τὸ πλέον σκέδασιν βούλεται ἑνός τινος ἐν τῷ παρόντι ὄντος. Διὸ καὶ εἰκὼν αἰῶνος εἰκότως λέγεται ἀφανίζειν βουλομένη ἐν τῷ σκιδναμένῳ αὐτῆς τὸ ἐκείνου μένον. Ὅθεν κἂν ἀπὸ τοῦ αἰῶνος ἀφέληται τὸ ἐν ἐκείνῳ μεῖναν ἂν καὶ αὐτῆς ποιήσηται, ἀπώλεσεν αὐτό, σῳζόμενον τέως ἐκείνῳ τρόπον τινά, ἀπολόμενον δέ, ἐν αὐτῇ εἰ πᾶν γένοιτο. Εἴπερ οὖν τὸ εὐδαιμονεῖν κατὰ ζωὴν ἀγαθήν, δηλονότι κατὰ τὴν τοῦ ὄντος αὐτὴν θετέον ζωήν· αὕτη γὰρ ἀρίστη. Οὐκ ἄρα ἀριθμητέα χρόνῳ, ἀλλ´ αἰῶνι· τοῦτο δὲ οὔτε πλέον οὔτε ἔλαττον οὔτε μήκει τινί, ἀλλὰ τὸ τοῦτο καὶ τὸ ἀδιάστατον καὶ τὸ οὐ χρονικὸν εἶναι. Οὐ συναπτέον τοίνυν τὸ ὂν τῷ μὴ ὄντι οὐδὲ [τῷ αἰῶνι] τὸν χρόνον οὐδὲ τὸ χρονικὸν δὲ ἀεὶ τῷ αἰῶνι οὐδὲ παρεκτατέον τὸ ἀδιάστατον, ἀλλὰ πᾶν ὅλον ληπτέον, εἴ ποτε λαμβάνοις, λαμβάνων οὐ τοῦ χρόνου τὸ ἀδιαίρετον, ἀλλὰ τοῦ αἰῶνος τὴν ζωὴν τὴν οὐκ ἐκ πολλῶν χρόνων, ἀλλὰ τὴν ἐκ παντὸς χρόνου πᾶσαν ὁμοῦ.

[8] Εἰ δέ τις λέγοι τὴν μνήμην τῶν παρεληλυθότων ἐν τῷ ἐνεστηκότι μένουσαν παρέχεσθαι τὸ πλέον τῷ πλείονα χρόνον ἐν τῷ εὐδαιμονεῖν γεγενημένῳ, τί ἂν τὸ τῆς μνήμης λέγοι; Ἢ γὰρ φρονήσεως μνήμη τῆς πρόσθεν γεγενημένης, ὥστε φρονιμώτερον ἂν λέγοι καὶ οὐκ ἂν τηροῖ τὴν ὑπόθεσιν· ἢ τῆς ἡδονῆς τὴν μνήμην, ὥσπερ πολλῆς περιχαρίας δεομένου τοῦ εὐδαίμονος καὶ οὐκ ἀρκουμένου ῇ παρούσῃ. Καίτοι τί ἂν ἡδὺ ἡ μνήμη τοῦ ἡδέος ἔχοι; Ὥσπερ ἄν, εἰ μνημονεύοι τις ὅτι ἐχθὲς ἐπὶ ὄψῳ ἥσθη· ἢ εἰς δέκατον ἔτος ἔτι ἂν εἴη γελοιότερος· τὸ δὲ τῆς φρονήσεως, ὅτι πέρυσιν ἐφρόνουν.

[9] Εἰ δὲ τῶν καλῶν εἴη ἡ μνήμη, πῶς οὐκ ἐνταῦθα λέγοιτο ἄν τι; Ἀλλὰ ἀνθρώπου ἐστὶ τοῦτο ἐλλείποντος τοῖς καλοῖς ἐν τῷ παρόντι καὶ τῷ μὴ ἔχειν νυνὶ ζητοῦντος τὴν μνήμην τῶν γεγενημένων.

[10] Ἀλλ´ ὁ πολὺς χρόνος πολλὰς ποιεῖ καλὰς πράξεις, ὧν ἄμοιρος ὁ πρὸς ὀλίγον εὐδαίμων· εἰ δεῖ λέγειν ὅλως εὐδαίμονα τὸν οὐ διὰ πολλῶν τῶν καλῶν. Ἢ ὃς ἐκ πολλῶν τὸ εὐδαιμονεῖν καὶ χρόνων καὶ πράξεων λέγει, ἐκ τῶν μηκέτι ὄντων ἀλλ´ ἐκ τῶν παρεληλυθότων καὶ ἑνός τινος τοῦ παρόντος τὸ εὐδαιμονεῖν συνίστησι. Διὸ κατὰ τὸ παρὸν ἐθέμεθα τὸ εὐδαιμονεῖν, εἶτα ἐζητοῦμεν εἰ [μᾶλλον] τὸ ἐν πλείονι εὐδαιμονῆσαι μᾶλλόν ἐστι. Τοῦτο οὖν ζητητέον, εἰ ταῖς πράξεσι ταῖς πλείοσι πλεονεκτεῖ τὸ ἐν πολλῷ χρόνῳ εὐδαιμονεῖν. Πρῶτον μὲν οὖν ἔστι καὶ μὴ ἐν πράξεσι γενόμενον εὐδαιμονεῖν καὶ οὐκ ἔλαττον ἀλλὰ μᾶλλον τοῦ πεπραγότος· ἔπειτα αἱ πράξεις οὐκ ἐξ αὐτῶν τὸ εὖ διδόασιν, ἀλλ´ αἱ διαθέσεις καὶ τὰς πράξεις καλὰς ποιοῦσι καρποῦταί τε ὁ φρόνιμος τὸ ἀγαθὸν καὶ πράττων, οὐχ ὅτι πράττει οὐδ´ ἐκ τῶν συμβαινόντων, ἀλλ´ ἐξ οὗ ἔχει. Ἐπεὶ καὶ ἡ σωτηρία τῆς πατρίδος γένοιτο ἂν καὶ παρὰ φαύλου, καὶ τὸ ἐπὶ σωτηρίᾳ τῆς πατρίδος ἡδὺ καὶ ἄλλου πράξαντος γένοιτο ἂν αὐτῷ. Οὐ τοίνυν τοῦτό ἐστι τὸ ποιοῦν τὴν τοῦ εὐδαίμονος ἡδονήν, ἀλλ´ ἡ ἕξις καὶ τὴν εὐδαιμονίαν καὶ εἴ τι ἡδὺ δι´ αὐτὴν ποιεῖ. Τὸ δὲ ἐν ταῖς πράξεσι τὸ εὐδαιμονεῖν τίθεσθαι ἐν τοῖς ἔξω τῆς ἀρετῆς καὶ τῆς ψυχῆς ἐστι τιθέντος· ἡ γὰρ ἐνέργεια τῆς ψυχῆς ἐν τῷ φρονῆσαι καὶ ἐν ἑαυτῇ ὡδὶ ἐνεργῆσαι. Καὶ τοῦτο τὸ εὐδαιμόνως.


 

[1] Le bonheur s'accroît-il avec le temps?

Non : être heureux ne s'entend jamais que du présent ; le souvenir du bonheur passé ne saurait rien ajouter au bonheur; le bonheur n'est pas un vain mot, mais un certain état de l'âme : or cet état, c'est quelque chose qui est présent, comme l'est l'acte même de la vie.

[2] Comme nous désirons toujours vivre et agir, n'est-ce pas surtout dans la satisfaction de ce désir que l'on doit placer le bonheur?

Voici notre réponse : D'abord, dans cette hypothèse, le bonheur de demain sera plus grand que celui d'aujourd'hui, celui du jour suivant plus grand encore que celui de la veille, et ainsi de suite à l'infini : ce ne sera donc plus la vertu qui sera la mesure du bonheur [mais la durée]. Ensuite, la béatitude des dieux devra aussi devenir chaque jour plus grande qu'auparavant ; elle ne sera donc plus parfaite, elle ne pourra jamais l'être (02). Enfin, c'est dans la possession de ce qui est présent, et toujours de ce qui est présent, que le désir trouve sa satisfaction; tant que ce présent existe, c'est dans sa possession qu'il cherche le bonheur. Et d'ailleurs, le désir de vivre ne pouvant être que le désir d'être, ce désir ne peut s'attacher qu'au présent puisqu'il n'y a d'existence réelle que dans le présent. Si l'on désire un temps à venir ou quelque événement postérieur, c'est qu'on veut conserver ce que l'on a déjà ; ce n'est ni le passé ni l'avenir, mais ce qui existe actuellement que l'on veut; ce qu'on cherche, ce n'est pas une progression perpétuelle dans l'avenir, c'est la jouissance de ce qui est dès à présent.

[3] Que dire de celui qui a vécu heureux pendant plus longtemps, qui a plus longtemps contemplé le même spectacle?

Si, en contemplant plus de temps ce spectacle, il l'a vu de manière à s'en faire une idée plus exacte, la longueur du temps lui a servi à quelque chose; mais s'il l'a vu de la même manière pendant tout le temps, il n'a aucun avantage sur celui qui ne l'a considéré qu'une fois.

[4] Mais [dira-t-on] l'un de ces hommes n'a-t-il pas joui plus longtemps du plaisir?

Cette considération ne doit entrer pour rien dans le bonheur. Si par ce plaisir [dont il a joui] on entend l'exercice libre [de l'intelligence], le plaisir dont on parle est alors identique avec le bonheur que nous cherchons. Ce plaisir plus considérable dont il est question, c'est de ne posséder que ce qui est toujours présent; ce qui en est passé n'est plus rien.

[5] Et si un homme a été heureux depuis le commencement de sa vie jusqu'à la fin, un autre à la fin seulement, si un troisième, d'abord heureux, a cessé de l'être, sont-ils tous également heureux?

Ici on ne compare pas entre eux tous hommes qui soient heureux; on compare avec un homme heureux des hommes qui sont privés du bonheur, et cela au moment où le bonheur leur manque. Si donc l'un de ces hommes a quelque avantage, il le possède comme homme actuellement heureux comparé à ceux qui ne le sont pas; c'est donc par la présence actuelle du bonheur qu'il les surpasse.

[6] Le malheureux ne devient–il pas plus malheureux avec le temps? Toutes les calamités, les souffrances, les chagrins, tous les maux analogues, ne s'aggravent–ils pas en proportion de leur durée? Mais, si dans tous ces cas le mal s'augmente avec le temps, pourquoi n'en serait–il pas de même dans les cas contraires? Pourquoi le bonheur ne s'augmenterait-il pas aussi (03) ?

Par rapport aux chagrins, aux souffrances, on peut dire avec raison que le temps y ajoute. Quand, par exemple, la maladie se prolonge et devient un état habituel, le corps s'altère de plus en plus profondément avec le temps. Mais si le mal reste toujours au même degré, s'il n'empire pas, on n'a à se plaindre que du présent. Veut–on au contraire tenir compte aussi du passé, c'est qu'alors on considère les traces que le mal a laissées, la disposition morbide dont le temps accroît l'intensité, parce que sa gravité est proportionnée à sa durée. Dans ce cas, ce n'est pas la longueur du temps, c'est l'aggravation du mal qui ajoute à l'infortune. Mais le nouveau degré ne subsiste pas en même temps que l'ancien, et il ne faut pas venir dire qu'il y a plus, en additionnant ce qui n'est plus avec ce qui est. Quant à la félicité, son caractère est d'avoir un terme bien fixe, d'être toujours la même. Si encore ici la longueur du temps amène quelque accroissement, c'est parce qu'un progrès dans la vertu en fait faire un dans le bonheur, et alors ce n'est pas le nombre des années de bonheur qu'on doit calculer, c'est le degré de vertu qu'on a fini par acquérir.

[7] Mais, s'il ne faut [quand il s'agit du bonheur] considérer que le présent sans tenir compte du passé, pourquoi ne faisons-nous pas de même quand il s'agit du temps? Pourquoi disons-nous au contraire que, quand on additionne le passé avec le présent; le temps en devient plus long? Pourquoi ne disons-nous pas aussi que plus le temps est long, plus le bonheur est grand?

C'est qu'ainsi nous appliquerions au bonheur les divisions du temps ; or c'est précisément pour montrer que le bonheur est indivisible que nous ne lui donnons pas d'autre mesure que le présent. Il est raisonnable de compter le passé quand on apprécie le temps, comme on tient compte des choses qui ne sont plus, des morts par exemple; mais il ne le serait pas de comparer sous le rapport de la durée le bonheur passé au bonheur présent, parce que ce serait faire du bonheur une chose accidentelle et temporaire. Quelle que soit la longueur du temps qui a pu précéder le présent, tout ce qu'on en peut dire, c'est qu'il n'est plus. Tenir compte de la durée quand on parle du bonheur, c'est vouloir disperser et fractionner ce qui est un et indivisible, ce qui n'existe que dans le présent. Aussi dit-on avec raison que le temps, image de l'Éternité; semble en faire évanouir la permanence en la dispersant comme lui (04). Ôtez à l'éternité la permanence, elle s'évanouit en tombant dans le temps, parce qu'elle ne peut subsister que dans la permanence. Or comme la félicité consiste à jouir de la vie qui est bonne, c'est-à-dire, de celle qui est propre à l'Être [en soi] parce qu'il n'en est point de meilleure, elle doit avoir pour mesures au lieu du temps, l'éternité même, le principe qui n'admet ni plus ni moins, qu'on ne peut comparer à aucune longueur, dont l'essence est d'être indivisible, supérieur au temps. On ne doit donc pas confondre l'être avec le non-être, l'éternité avec le temps, le perpétuel avec l'éternel, ni prêter de l'extension à l'indivisible. Si l'on embrasse l'existence de l'Être [en soi], il faut qu'on l'embrasse tout entière, qu'on la considère non comme la perpétuité. du temps, mais comme la vie même de l'éternité, vie qui, au (lieu de se composer d'une suite de siècles, est tout entière depuis tous les siècles.

[8] Objectera-t-on qu'en subsistant dans le présent, le souvenir du passé donne quelque chose de plus à celui qui a vécu plus longtemps heureux ?

Je demanderai quelle idée on se fait de ce souvenir. Parle-t-on du souvenir de la sagesse antérieure et veut-on dire que l'homme qui aurait ce souvenir en serait plus sage? Ce serait alors sortir de notre hypothèse [puisqu'il ne s'agit que de bonheur et non de sagesse]. Parle-t-on du souvenir du plaisir? Ce serait supposer que l'homme heureux a besoin de beaucoup de plaisir, ne pouvant se contenter de celui qui est présent. D'ailleurs, qu'y a-t-il de doux dans le souvenir d'un plaisir passé? Ne serait-il pas ridicule, par exemple, de se rappeler avec délices d'avoir goûté la veille d'un mets délicat, et plus ridicule encore de se souvenir d'avoir éprouvé une jouissance de ce genre dix ans auparavant? Il le sera tout autant de se souvenir avec orgueil d'avoir été sage l'année précédente.

[9] Si l'on se rappelait des actes vertueux, ce souvenir ne contribuerait-il pas au bonheur?

Non : car ce souvenir ne peut se trouver que dans un homme qui n'a point de vertu présentement, et qui par cela même recherche le souvenir de vertus passées.

[10] Mais, dira-t-on, la longueur du temps permet de faire beaucoup de belles actions : or cette faculté n'est pas donnée à celui qui vit peu de temps heureux.

Nous répondrons qu'on ne doit pas appeler un homme heureux parce qu'il a fait beaucoup de belles actions. Composer le bonheur de plusieurs parties du temps et de plusieurs actions, c'est le composer à la fois de choses qui ne sont plus, qui sont passées, et de choses présentes : or c'est dans le présent seul que nous avons placé le bonheur. Ensuite nous nous sommes demandé si la longueur du temps ajoute au bonheur. Il nous reste donc à examiner si un bonheur de longue durée est supérieur parce qu'il permet de faire plus de belles actions. D'abord celui qui n'agit pas peut être heureux autant, plus même que celui qui agit. En outre ce ne sont pas les actions qui par elles-mêmes donnent le bonheur; ce sont les dispositions de l'âme; elles sont même le principe des belles actions. Lors même qu'il agit, ce n'est pas parce qu'il agit que le sage jouit du bien : il ne le tient pas de choses contingentes, mais de ce qu'il possède en lui-même. Il peut en effet arriver à un homme vicieux de sauver sa patrie ou de ressentir du plaisir en la voyant sauvée par un autre. Ce n'est donc pas là ce qui donne les jouissances du bonheur; c'est à la disposition constante de l'âme qu'il faut rapporter la vraie béatitude et les jouissances qu'elle procure. La placer dans les actions, c'est la faire dépendre de choses étrangères à l'âme et à la vertu. L'acte propre de l'âme consiste à être sage, à exercer son activité en elle-même; voilà la vraie béatitude.

 

NOTES ET ÉCLAIRCISSEMENTS.

419 COMMENTAIRE

LIVRE CINQUIÈME.

LE BONHEUR S'ACCROÎT-IL AVEC LE TEMPS?

Ce livre est le trente-sixième dans l'ordre chronologique. Sa composition a donc précédé celle du livre quatrième, auquel il se rattache par le sujet qui y est traité.
Gaspar Barthius en a fait une traduction sur laquelle il exprime ainsi :
 « Duodecenni mihi puero inter exercitia graece interpretationis excidit translatio acutissimi et subtilissimi Iibelli, An felicitas augeatur tempore, apud Plotinum ; nobilissimum philosophum ex iis qui, Platonicam et Pythagoricam sapientiam postremis Romae temporibus conjungentes, novant quampiam ex mixtis duabus sectam concinnarunt. Eam translationem huc transcribam, ne inter chartarum schedia pereat, non quod magnopere intersit eam conservari, sed quia puerilia etiam conamina nos in provectiore aetate delectant. Non praestabo autem opuscull naevos, si quis venerit accusatum; quia tantum vix ei tribuo, ut scriptioni huc transferendae adsim, quin abjiciam potius de caetero quam defendam.  » (In Adversarr., Iib. L, cap. 8, p.2347.)

SOURCES DE CE LIVRE.

La question que Plotin traite dans ce livre avait été déjà avant lui discutée souvent dans les écoles. On en trouve une preuve dans le passage suivant d'Aristote :

 « Ne peut-on prononcer qu'un homme soit heureux tant qu'il est vivant, et faut-il, comme le prétendait Solon, attendre la fin de sa vie?... S'il faut voir la fin d'un homme pour le déclarer heureux, non pas comme l'étant actuellement, mais parce qu'il l'a été autrefois (05), ne serait-il pas étrange, lorsqu'un homme est heureux, que l'on s'obstinât à ne pas dire la vérité sur son état présent (06), sous prétexte qu'on ne veut pas préconiser le bonheur de ceux qui sont encore vivants, à cause des revers auxquels ils sont exposés, 420 et parce qu'on regarde le bonheur comme quelque chose de durable et d'immuable, tandis que la destinée humaine est sujette à de fréquentes vicissitudes, que les mêmes personnes peuvent éprouver bien des fois? En effet, il est clair que si l'on s'attache à observer les vicissitudes de la fortune, on pourra souvent dire d'un même individu qu'il est heureux et ensuite qu'il est malheureux, et ce sera faire du bonheur une condition fort équivoque et fort peu stable.  » (Éthique à Nicomaque, I, 10; p. 35-37 de la trad. de M. Thurot.)

La même question a été aussi traitée par Cicéron, dont l'opinion parait être conforme à celle d'Aristote :

 « Quoniam omnis summa philosophiae ad beate vivendum refertur, beate autem vivere vos in voluptate ponitis; id primum videamus, beate vivere vestrum quale sit. Atque hoc dabitis, ut opinor, si modo sit aliquid esse beatum, id oportere totum poni in anima sapientis: nam si amitti vita beata potest, beata esse non potest. Quis enim confidit semper illud stabile et firmum permansurum, quod fragile et caducum sit? Qui autem diffidet perpetuitati honorum suorum, timeat necesse est ne aliquando, amissis illis, sit miser. Beatus autem esse in maximarum rerum timore nemo potest. Nemo igitur esse beatus potest. Neque enim in aliqua parte, sed in perpetuitate temporis vita beata dici solet; nec potest quisquam alias beatus esse, alias miser (07). Qui enim existimabit posse se miserum esse, beatus non erit. Nam, quum semel est suscepta beata vita, tam permanet quam illa effetrix beatae vitae sapientia; neque exspectat ultimum tempus aetatis: quod Croeso scribit Herodotus preceptum a Solone... Qui bonum omne in virtute ponit, is potest direre perfici beatam vitam perfectione virtutis: negat enim summo bono afferre incrementum diem (08). Qui autem voluptate vitam effici beatam putabit, qui sibi is conveniet, si negabit voluptatem crescere longinquitate? Igitur ne dolorem quidem. An dolor longissimus quisque miserrimus (09), voluptatem non optabiliorem diuturnitas facit? Quid est igitur cur ita semper Deum appellet Epicurus beatum et aeternum? Demta enim aeternitate, nihilo beatior Jupiter quam Epicurus: uterque enim summo bono fruitur, id est, voluptate (10)  » (De finibus, II, 27.)
 

 

(01)  Ce livre est comme le complément du précédent: l'auteur y pose et y résout dix questions qui sont destinées à éclaircir quelques-uns des points traités dans le livre IV. - Pour plus de détails, Voy. la Note sur ce livre, à la fin du volume.

(02) Allusion à la doctrine d'Épicure qui attribuait aux dieux seuls le bonheur parfait (Diog. Laerce, liv. X, § 121). Voy. ci-après, § 7.

(03) Voy., sur les mêmes questions, Cicéron, De Finibus, liv. II, § 27, 28, 29, etc.

(04) Voy. Enn. III, liv. VII.

(05) Voy. liv. V, § 3, 4, 5, p. 93 de ce volume.

(06) Voy. § 1, p. 92,

(07) Voy. § 7, p. 95.

(08) Voy. § 10, p.97.

(09) Voy. § 6, p. 94.

(10) Voy § 2, p.92.