Némésius : de la nature de l'homme (bilingue)

περὶ τοῦ ἀλόγου τοῦ μὴ κατηκόου λόγου

Τὸ μὲν οὖν ἐπιπειθὲς, λόγῳ τοῦτον ἔχει τὸν τρόπον. Τοῦ δὲ μὴ πειθομένου λόγῳ ἐστὶ τό τε θρεπτικὸν καὶ γεννητικὸν καὶ σφυγμικόν. Καλεῖται δὲ φυσικὸν μὲν τὸ θρεπτικὸν καὶ γεννητικόν, ζωτικὸν δὲ τὸ σφυγμικόν.

151 CHAPITRE XXII.

DE LA PARTIE IRRAISONNABLE, QUI N'EST PAS SOUMISE A LA RAISON.

Telle est donc la manière d'être de la partie qui est soumise à la raison. La partie qui ne lui est pas soumise, comprend la force nutritive, la force générative, et celle qui préside au mouve ment du pouls. Les deux premières sont appelées forces physiques, et la seconde a reçu le nom de force vitale.

περὶ τοῦ θρεπτικοῦ

Τοῦ θρεπτικοῦ φυσικαὶ δυνάμεις εἰσὶ τέσσαρες, ἑλκτική, καθεκτική, ἀλλοιωτική, ἀποκριτική· ἕκαστον γὰρ τῶν μορίων τοῦ ζῴου φυσικῶς ἕλκει πρὸς ἑαυτὸ τὴν οἰκείαν τροφὴν καὶ ἑλκύσαν κατέχει καὶ κατασχὸν εἰς ἑαυτὸ μεταβάλλει καὶ οὕτως τὸ περιττὸν ἐξωθεῖ. Καὶ αὗταί εἰσιν αἱ δυνάμεις αἱ τὴν τροφὴν τῶν μορίων τοῦ σώματος διοικοῦσαι, ἐξ ὧν ἡ αὔξησις, ἥ τε κατὰ μῆκος καὶ πλάτος, γίνεται. Ἐκκρίνεται δὲ τὰ περιττὰ διὰ γαστρός, δι' οὔρων, δι' ἐμέτων, δι' ἱδρώτων, διὰ στόματος, διὰ ῥινῶν, δι' ὤτων, δι' ὀφθαλμῶν, διὰ τῆς ἐκπνοῆς, διὰ τῶν ἀδήλων πόρων. Αἱ μὲν οὖν ἄλλαι ἐκκρίσεις πρόδηλοι· δι' ὤτων δὲ ἡ καλουμένη κυψέλη, ἥτις ἐστὶν ῥύπος τῶν ὤτων· διὰ δὲ τῶν ὀφθαλμῶν, δάκρυα καὶ λῆμαι· διὰ δὲ τῆς ἐκπνοῆς, τὸ λιγνυῶδες τῆς θερμότητος τῆς καρδίας. Ἀδήλους δὲ πόρους φασὶ τὴν διαπνοὴν παντὸς τοῦ σώματος, καθ' ἣν ἐκ τοῦ βάθους καὶ τῆς συστολῆς τῶν ἀρτηριῶν ἀτμοὶ πλεῖστοι διὰ τῆς μανότητος τοῦ δέρματος διεξέρχονται.

Ὄργανα δὲ τοῦ θρεπτικοῦ τό τε στόμα καὶ ὁ στόμαχος καὶ ἡ γαστὴρ καὶ τὸ ἧπαρ, αἵ τε φλέβες πᾶσαι, τά τε ἔντερα καὶ αἱ χολαὶ ἀμφότεραι, καὶ οἱ νεφροί. Τὸ γὰρ στόμα πρῶτον προκατασκευάζει τῇ γαστρὶ τὴν τροφὴν εἰς λεπτὰ κατατέμνον αὐτὴν διὰ τῶν ὀδόντων καὶ τῆς γλώττης. Μεγίστην γὰρ καὶ ἡ γλῶττα χρείαν παρέχεται τῇ διαμασήσει, συνάγουσα τὴν τροφὴν καὶ τοῖς ὀδοῦσιν ὑποβάλλουσα, καθάπερ αἱ ἀλετρίδες διὰ τῆς χειρὸς τὸν σῖτον ταῖς μύλαις. Τρόπον γάρ τινα καὶ ἡ γλῶττα χείρ ἐστι τῆς διαμασήσεως. Οὕτω δὲ κατεργασθεῖσα ἡ τροφὴ παραπέμπεται τῇ κοιλίᾳ διὰ τοῦ στομάχου· ὁ γὰρ στόμαχος οὐ μόνον αἰσθητήριόν ἐστι τῆς ἐνδείας ἀλλὰ καὶ δίοδος τῶν σιτίων. Ἀνατρέχει γὰρ ἐν τῇ καταπόσει καὶ ἐπισπᾶται τὴν τροφὴν καὶ παραπέμπει τῇ κοιλίᾳ. Ἡ δὲ κοιλία παραλαβοῦσα χωρίζει τὸ χρηστὸν καὶ τὸ τρόφιμον ἀπὸ τοῦ λιθώδους καὶ ξυλώδους καὶ ἀτρόφου· καὶ τὸ μὲν χρηστὸν εἰς χυμοὺς μεταβάλλουσα ἀναπέμπει τῷ ἥπατι διὰ τῶν φλεβῶν τῶν ἑλκουσῶν ἀπ' αὐτῆς καὶ διοχετευουσῶν εἰς τὸ ἧπαρ, αἵτινες φλέβες ῥίζαις ἐοίκασι τοῦ ἥπατος, ἑλκούσαις ἀπὸ τῆς γαστρὸς τὴν τροφήν, ὡς ἀπὸ τῆς γῆς ἕλκουσιν αἱ τῶν φυτῶν ῥίζαι.

Ἔοικε γὰρ ἡ μὲν κοιλία τῇ γῇ τῇ παρεχούσῃ τὴν τροφὴν τοῖς φυτοῖς· ῥίζαις δὲ αἱ φλέβες αἱ ἐπὶ τὰς πύλας καὶ τὰ σιμὰ τοῦ ἥπατος ἀνάγουσαι τὸν χυμὸν ἀπό τε τῆς γαστρὸς καὶ τῶν ἐντέρων διὰ τοῦ μεσαραίου· πρέμνῳ δὲ τὸ ἧπαρ αὐτό· κλάδοις δὲ καὶ ἀκρέμοσιν αἱ φλέβες αἱ κατασχιζόμεναι τῆς κοίλης φλεβὸς τῆς ἀποφυομένης ἐκ τῶν κυρτῶν τοῦ ἥπατος· τὸ γὰρ ἧπαρ δεξάμενον ἐκ τῆς κοιλίας τὸν χυμὸν συμπέσσει τε καὶ ἐξομοιοῖ ἑαυτῷ. Ὁμοιοτάτην δὲ ἔχον τὴν σάρκα τῷ αἵματι, εἰκότως εἰς αἷμα μεταβάλλει τὸν χυμόν. Τὸ δὲ αἷμα καθαίρεται διά τε τοῦ σπληνὸς καὶ τῆς χοληδόχου κύστεως καὶ τῶν νεφρῶν· τοῦ μὲν σπληνὸς τὸ τρυγῶδες ἕλκοντος καὶ τροφὴν οἰκείαν ποιουμένου· τῆς δὲ χοληδόχου κύστεως τὸ δριμὺ τὸ ἐναπομεῖναν τοῖς χυμοῖς ἐκ τῆς τροφῆς· τῶν δὲ νεφρῶν τὸ ὀῤῥῶδες μετὰ τοῦ περιλειπομένου δριμέος, ὡς καθαρὸν λοιπὸν καὶ χρηστὸν τὸ αἷμα γενόμενον, εἰς τροφὴν διανέμεσθαι τοῖς ἄλλοις πᾶσι μορίοις τοῦ σώματος διὰ τῶν κατασπειρομένων εἰς αὐτὰ φλεβῶν·

καὶ οὕτως ἕκαστον τῶν μορίων ἕλκον τὸ αἷμα καὶ κατέχον καὶ μεταβάλλον εἰς τὴν ἰδίαν φύσιν, τὸ περιττὸν παραπέμπει τοῖς γειτνιῶσι μορίοις τροφὴν ἐπιτήδειον ἐκείνοις γενόμενον. Καὶ τοῦτον τὸν τρόπον πάντα τὰ μόρια ἐξ αἵματος τρέφεται καὶ αὔξει καὶ διαμένει, χορηγοῦντος αὐτὸ τοῦ ἥπατος. Λέγεται δὲ τοῦτο τὸ μέρος τοῦ ἀλόγου μὴ πείθεσθαι λόγῳ ἐπειδήπερ οὐ κατὰ γνώμην ἡμῶν οὐδὲ κατὰ προαίρεσιν ἀλλὰ φυσικῶς τὸ ἴδιον ἔργον ἀποτελεῖ.

153 CHAPITRE XXIII.

DE LA NUTRITION.

La force nutritive se décompose en quatre autres forces physiques, savoir : l'attractive, la rétentive, la transubstantiative et la sécrétive. Car, chacune des parties de l'animal attire naturellement à elle l'aliment qui lui est propre; après l'avoir attiré, elle le retient; puis elle le change en sa propre substance; et enfin, elle en rejette le superflu. Ce sont là les forces qui pourvoient à l'alimentation des parties du corps, et qui les font croître dans toutes les dimensions. Le superflu des aliments est rejeté par les excréments, par l'urine, par le vomissement, par la sueur, par l'expiration, par les sécrétions de la bouche, des narines, des oreilles, des yeux, et des pores imperceptibles. La plupart des sécrétions se font d'une manière fort apparente : celle des oreilles, qu'on nomme cérumen, est une espèce de cire 154 qui s'y forme ; celles des yeux sont les larmes et la chassie; celle de l'expiration est l'air chargé de carbone, qui a fourni au cœur son calorique; celle des pores imperceptibles est la transpiration qui s'exhale, à travers la peau, sous la forme de vapeurs, et qui se dégage de toutes les parties du corps, même les plus profondes, par suite de la contraction des artères.

Les organes de la nutrition sont : la bouche, l'estomac, le ventre, le foie, toutes les veines, les intestins, les deux sortes de biles, et les reins. La bouche prépare d'abord les aliments pour le ventre, en leur faisant subir une extrême division, au moyen des dents et de la langue. La langue est d'une grande utilité pour la mastication, parce qu'elle ramasse les aliments, et qu'elle les soumet à l'action des dents; comme font les vierges qui préparent les gâteaux des offrandes, lorsqu'elles ramassent le blé avec leurs mains, pour le placer sous la meule : la langue fait alors, en effet, l'office d'une main. Les aliments, après avoir reçu cette préparation, passent dans l'estomac et de là dans les intestins. Car l'estomac n'est pas seulement destiné à nous faire sentir que nous avons besoin de manger; mais il est encore le passage de la nourriture. En effet, il concourt à la déglutition en attirant les aliments; et il les fait ensuite passer dans les intestins. Ceux-ci, après les avoir reçus, séparent la partie bonne et nutritive, de la partie pierreuse, ligneuse et indi- 155 geste; ils changent la partie nutritive en chyle, puis ils transmettent le chyle au foie, par le moyen de l'attraction des vaisseaux chylifères, qui sont, en quelque sorte, les racines du foie, et qui puisent leur nourriture dans le ventre, comme les racines des plantes puisent la leur dans le sein de la terre.

On peut, en effet, comparer les intestins, à la terre, qui fournit aux plantes leur nourriture; à des racines, les veines qui amènent vers les portes et les sillons du foie, le chyle qu'elles ont puisé dans le ventre et dans les intestins, à travers le mésentère; à un tronc, le foie; à des branches et à des rameaux, les ramifications de la veine-porte qui a son origine entre les éminences de la face inférieure du foie. Car le foie, après avoir reçu le chyle des intestins, lui fait subir une sorte de coction, et se l'assimile; or, comme sa substance ressemble à du sang, il change pour cela le chyle en sang. Le sang est purifié par la rate, par la vésicule du fiel, et par les reins : la rate s'empare de ce qu'il a d'épais, et en fait sa nourriture ; la vésicule du fiel absorbe l'amertume que les aliments ont laissée dans le chyle ; et les reins en séparent la partie séreuse et ce qui peut encore s'y trouver d'amer et d'acre, de sorte que le reste du sang étant purifié et rendu propre à la nutrition, est ensuite répandu dans toutes les parties du corps par les veines qui y sont distribuées.

Ainsi, chaque partie attire le sang à elle, le 156 retient et le métamorphose en sa propre substance ; puis elle abandonne son superflu aux parties voisines qui y trouvent un aliment convenable : et de cette manière, toutes les parties s'alimentent, s'accroissent et se conservent, au moyen du sang que le foie leur fournit. On dit que cette partie de l'âme irraisonnable n'est point soumise à la raison, parce que ses fonctions s'exécutent en vertu des lois de la nature, et indépendamment de notre intelligence et de notre volonté.

περὶ σφυγμῶν

Ἡ δὲ σφυγμικὴ κίνησις καλεῖται μὲν καὶ ζωτικὴ δύναμις. Ἔχουσα δὲ τὴν καρδίαν ἀρχὴν καὶ μάλιστα τὴν ἀριστερὰν αὐτῆς κοιλίαν, τὴν πνευματικὴν καλουμένην, τὴν ἔμφυτον καὶ ζωτικὴν θερμότητα διανέμει παντὶ μορίῳ τοῦ σώματος διὰ τῶν ἀρτηριῶν, καθάπερ τὸ ἧπαρ διὰ τῶν φλεβῶν τὴν τροφήν. Θερμαινομένης γοῦν τῆς καρδίας παρὰ φύσιν, εὐθέως καὶ τὸ ζῷον ὅλον παρὰ φύσιν θερμαίνεται, καὶ ψυχομένης ψύχεται. Τὸ γὰρ ζωτικὸν πνεῦμα παρ' αὐτῆς διὰ τῶν ἀρτηριῶν εἰς πᾶν τὸ σῶμα κατασπείρεται.

Συγκατασχίζεται δὲ ὡς ἐπὶ τὸ πλεῖστον ἀλλήλοις τὰ τρία ταῦτα, φλέψ, ἀρτηρία, νεῦρον, ἐκ τῶν τριῶν ἀρχῶν τῶν διοικουσῶν τὸ ζῷον· ἐξ ἐγκεφάλου μὲν ἀρχῆς ὄντος κινήσεώς τε καὶ αἰσθήσεως τὸ νεῦρον· ἐξ ἥπατος δὲ ἀρχῆς ὄντος αἵματός τε καὶ τοῦ θρεπτικοῦ ἡ φλέψ, τὸ ἀγγεῖον τοῦ αἵματος· ἐκ δὲ τῆς καρδίας ἀρχῆς οὔσης τοῦ ζωτικοῦ ἡ ἀρτηρία, τὸ ἀγγεῖον τοῦ πνεύματος· συνόντα δὲ ἀλλήλοις τὰς παρ' ἀλλήλων ὠφελείας καρποῦνται. Ἡ μὲν γὰρ φλὲψ τροφὴν χορηγεῖ τῷ νεύρῳ καὶ τῇ ἀρτηρίᾳ, ἡ δὲ ἀρτηρία μεταδίδωσι τῇ φλεβὶ θερμασίας φυσικῆς καὶ πνεύματος ζωτικοῦ· ὅθεν οὔτε ἀρτηρίαν ἐστὶν εὑρεῖν χωρὶς αἵματος λεπτοῦ οὔτε φλέβα χωρὶς πνεύματος ἀτμώδους.

Διαστέλλεται δὲ σφοδρῶς καὶ συστέλλεται ἡ ἀρτηρία κατὰ ἁρμονίαν τινὰ καὶ λόγον, τὴν ἀρχὴν ἔχουσα τῆς κινήσεως ἐκ τῆς καρδίας· ἀλλὰ διαστελλομένη μὲν ἐκ τῶν παρακειμένων φλεβῶν ἕλκει τῇ βίᾳ τὸ λεπτὸν αἷμα· ὅπερ ἀναθυμιώμενον τροφὴ γίνεται τῷ ζωτικῷ πνεύματι· συστελλομένη δὲ τὸ αἰθαλῶδες τὸ ἐν αὐτῇ κενοῖ διὰ παντὸς τοῦ σώματος καὶ τῶν ἀδήλων πόρων, ὡς διὰ τοῦ στόματος καὶ τῆς ῥινὸς ἡ καρδία τὸ λιγνυῶδες ἐν ταῖς ἐκπνοαῖς ἀνωθεῖται.

157 CHAPITRE XXIV.

DU POULS (71)

Le mouvement du pouls est aussi appelé force vitale. Il a son origine dans le cœur, et surtout dans le ventricule gauche, appelé pneumatique; et il répand la chaleur naturelle et vitale dans toutes les parties du corps, au moyen des artères, de même que le foie leur distribué la nourriture, au moyen des veines. Aussi, lorsque la chaleur du cœur augmente, l'animal tout entier s'échauffe très promptement, et il se refroidit de même, lorsqu'elle diminue : car c'est du cœur que l'esprit vital part, pour être distribué à tout le corps, au moyen des artères.

(72) Les veines, les artères, et les nerfs, ont leur 158 origine dans les trois parties qui régissent l'animal, et ils sont presque toujours séparés : les nerfs partent du cerveau, principe du mouvement et de la sensation; les veines, réservoirs du sang, partent du foie, qui est le principe du sang et de la force nutritive ; les artères, qui renferment l'esprit vital, partent du cœur, principe de la force vitale : mais lorsqu'ils se rejoignent, ils se prêtent un mutuel secours. En effet, les veines fournissent un aliment aux nerfs et aux artères ; 159 les artères communiquent aux veines la chaleur naturelle et l'esprit vital; enfin, les nerfs leur donnent de la sensibilité!, ainsi qu'à tout le corps : aussi ne trouve-t-on pas d'artère qui ne contienne du sang très subtil, ni de veine sans esprit vital (73).

Les artères (74) ont un mouvement énergique et régulier de dilatation et de contraction, qui procède du cœur : en se dilatant, elles aspirent avec force le sang le plus subtil des veines qui communiquent avec elles; et ce sang, par ses vapeurs, alimente l'esprit vital : en se contrac- 160 tant, elles rejettent dans le corps, par des pores imperceptibles, tout ce qu'elles ont de fuligineux, de même que le cœur se purifie de ses particules carboniques, dans l'expiration, en les exhalant par les conduits de la bouche et du nez.

περὶ τοῦ γεννητικοῦ ἢ σπερματικοῦ.

Καὶ τὸ γεννητικὸν δὲ τοῦ μέρους ἐστὶ τοῦ μὴ κατηκόου λόγῳ· ἀβουλήτως γὰρ ἐν ταῖς ὀνειρώξεσιν προΐεμεν τὴν γονήν, καὶ ἡ ἐπιθυμία δὲ τῆς συνουσίας φυσική. Ἄκοντες γὰρ ἐπ' αὐτὴν κινούμεθα. Ἡ δὲ πρᾶξις ὁμολογουμένως ἐφ' ἡμῖν καὶ ψυχική. Καὶ γὰρ διὰ τῶν καθ' ὁρμὴν ὀργάνων συντελεῖται, καὶ ἀποσχέσθαι καὶ κρατῆσαι τῆς ὁρμῆς ἐφ' ἡμῖν ἐστιν.

Ὄργανα δὲ τῆς σπερματικῆς δυνάμεως πρῶτον μὲν αἱ φλέβες καὶ αἱ ἀρτηρίαι. Ἐν ταύταις γὰρ τὸ θορῶδες πρῶτον ὑγρὸν τίκτεται, μεταβληθέντος τοῦ αἵματος, καθάπερ ἐν τοῖς τιτθοῖς τὸ γάλα. Τροφὴ γὰρ τῶν ἀγγείων τούτων ἐστὶν ὁ χυμὸς οὗτος. Καὶ γὰρ τὴν ἀρχὴν ἐκ σπέρματος ἡ γένεσις αὐτοῖς ἐστιν. Ἐκπέσσουσι μὲν οὖν αἱ ἀρτηρίαι καὶ αἱ φλέβες τὸ αἷμα εἰς τὸ θορῶδες ὑγρόν, ἵνα τρέφωνται· τὸ δὲ περιττεῦον τῆς τροφῆς αὐτῶν γίνεται γονή.

Ἀναφέρεται γὰρ πρῶτον μὲν διὰ περιόδου πολλῆς εἰς τὴν κεφαλήν· πάλιν δὲ ἀπὸ τῆς κεφαλῆς καταφέρεται διὰ δύο φλεβῶν καὶ δύο ἀρτηριῶν. Ὅθεν ἐάν τις ἐκτέμῃ τὰς φλέβας τὰς παρὰ τὰ ὦτα καὶ τὰς παρὰ τὰς καρωτίδας ἄγονον ποιεῖ τὸ ζῷον. Αὗται δὲ αἱ φλέβες καὶ ἀρτηρίαι γίνονται τὸ ἑλικοειδὲς καὶ κιρσοειδὲς πλέγμα παρὰ τὸν ὀσχεόν, ἔνθα θορῶδες ὑγρὸν ἐμπίπτει εἰς ἑκάτερον τῶν διδύμων, μία ἀρτηρία καὶ μία φλέψ, πλήρεις σπέρματος· ἐν τούτοις δὲ τελέως ἀποσπερ ματοῦται, καὶ διὰ τοῦ κιρσοειδοῦς παραστάτου τοῦ μετὰ τοὺς διδύμους ἐκκρίνεται μετὰ πνεύματος, διότι καὶ ἀρτηρία ἐστὶν ἡ πέμπουσα. Ὅτι δὲ καὶ ἀπὸ φλεβὸς φέρεται δῆλόν ἐστιν ἐκ τῆς λαγνείας.

Ὅταν γὰρ ἐπὶ πολὺ συνουσιάσωσιν καὶ καταναλώσωσι τὸν σπερματικὸν καὶ θορώδη χυμόν, τότε ὑπὸ τῆς βιαίας ὁλκῆς αἷμα καθαρὸν ἐκκρίνουσιν. Καὶ αἱ γυναῖκες δὲ πάντα τὰ αὐτὰ τοῖς ἀνδράσιν ἔχουσι μόρια, ἀλλ' ἔνδον καὶ οὐκ ἔξω. Ἀριστοτέλης μὲν οὖν καὶ Δημόκριτος οὐδὲν βούλονται συντελεῖν τὸ τῆς γυναικὸς σπέρμα πρὸς γένεσιν τέκνων. Τὸ γὰρ προϊέμενον ἐκ τῶν γυναικῶν ἱδρῶτα τοῦ μορίου μᾶλλον ἢ γονὴν εἶναι βούλονται· Γαληνὸς δὲ καταγινώσκων Ἀριστοτέλους λέγει σπερμαίνειν μὲν τὰς γυναῖκας καὶ τὴν μῖξιν ἀμφοτέρων τῶν σπερμάτων ποιεῖν τὸ κύημα· διὸ καὶ τὴν συνουσίαν μίξιν λέγεσθαι· οὐ μὴν τελείαν γονήν, ὡς τὴν τοῦ ἀνδρός, ἀλλ' ἔτι ἄπεπτον καὶ ὑγροτέραν. Τοιαύτη δὲ οὖσα τῆς γυναικὸς ἡ γονὴ τροφὴ γίνεται τῇ τοῦ ἀνδρός. Ἐξ αὐτῆς δὲ καὶ μέρος τι τοῦ χορίου τοῦ περὶ τὰς κεραίας τῆς μήτρας συμπήγνυται, καὶ ὁ καλούμενος ἀλλαντοειδής, δοχεῖον ὢν τῶν περιττωμάτων τοῦ ἐμβρύου.

Καθ' ἕκαστον δὲ γένος ζῴου τότε προσίεται ἡ θήλεια τὸν ἄρρενα ὅταν δύνηται κυΐσκεσθαι. Τὰ τοίνυν ἀεὶ δυνάμενα κυΐσκεσθαι ἀεὶ προσίεται τὴν συνουσίαν, ὡς ἀλεκτορίδες καὶ περιστεραὶ καὶ ἄνθρωπος. Ἀλλὰ τὰ μὲν ἄλλα κύοντα τὴν σύνοδον ἀποφεύγει· γυνὴ δὲ ἀεὶ προσδέχεται. Αἱ γὰρ ἀλεκτορίδες τῷ καθ' ἑκάστην σχεδὸν ἡμέραν τίκτειν καθ' ἑκάστην προσίενται τὴν συνουσίαν· αἱ δὲ γυναῖκες ὡς ἐν τοῖς ἄλλοις τὸ αὐτεξούσιον ἔχουσιν οὕτω καὶ ἐν τῇ συνουσίᾳ τῇ μετὰ τὴν σύλληψιν. Τὰ γὰρ ἄλογα τῶν ζῴων οὐκ ἀφ' ἑαυτῶν ἀλλ' ὑπὸ τῆς φύσεως κανονίζεται, καὶ μέτρα καὶ καιρὸν ὡρισμένον δέχεται.

161 CHAPITRE XXV.

DE LA FORCE GÉNÉRATIVE OU SPERMATIQUE.

La force générative appartient aussi à la partie de l'âme qui n'est pas soumise à la raison : car les pollutions nocturnes sont tout-à-fait involontaires, et l'appétit de la copulation n'est qu'une tendance physique; nous l'éprouvons, en effet, contre notre gré : mais il dépend certainement de nous d'y résister, et notre âme intervient ainsi dans son exercice. Par conséquent, bien que cette tendance soit le résultat de notre organisation physique, nous avons le pouvoir de la corn-battre et de la surmonter.

Les organes de la force générative sont principalement les veines et les artères. Car la liqueur spermatique se forme en elles, par une métamorphose du sang, de la même manière que le lait se forme dans les mamelles; et d'ailleurs, ces vaisseaux s'alimentent avec la liqueur spermatique 162 par laquelle ils ont été produits. Les veines et les artères opèrent donc la métamorphose du sang en liqueur spermatique, par une sorte de digestion, afin de s'en nourrir ; et ce qui n'a pas servi à leur alimentation, devient le sperme.

La liqueur spermatique se rend d'abord vers la tête par de longs circuits, puis elle en descend par deux veines et par deux artères. C'est pourquoi, si l'on coupe à un animal les veines qui passent près des oreilles, et celles qui sont voisines des carotides (75), on le rend stérile. Les veines et les artères dont nous venons de parler, forment, près du scrotum, un réseau de rameaux serpentants, et d'une apparence variqueuse, qui amène la liqueur spermatique dans les deux testicules. C'est là que cette liqueur achève de s'élaborer; puis, après avoir traversé les sinuosités des épididymes qui adhèrent aux testicules, elle sort avec l'esprit vital qu'elle reçoit des artères. Mais on voit, par les résultats de certains excès, que la liqueur séminale procède aussi des veines : car, lorsque cette liqueur se trouve tout-à-fait épuisée, la violence des efforts produit un écoulement de sang.

Les organes de la génération sont les mêmes dans les femmes que dans les hommes; seulement ils sont intérieurs, au lieu d'être extérieurs. Aristote et Démocrite prétendent que la génération s'opère sans que la liqueur séminale de la femme 163 y contribue en rien; et ils disent que ce que l'on prend pour de la liqueur séminale dans la femme, n'est pas autre chose qu'un suintement analogue à la sueur. Galien n'est pas de cette opinion ; selon lui, les femmes émettent aussi du sperme, et la production de l'embryon résulte du mélange des deux liqueurs séminales; c'est même pour cette raison que la copulation a reçu le nom de μίξις, mélange : mais la liqueur spermatique de la femme n'est pas semblable à celle de l'homme ; elle a moins de coction et de consistance. La constitution de cette liqueur spermatique la rend propre à devenir la nourriture de celle de l'homme ; elle sert aussi à la formation d'une partie de l'arrière-faix qui se trouve vers les cornes de la matrice, et qui a reçu le nom d'allantoïde, parce qu'elle est comme le réservoir du superflu de la nourriture de l'embryon.

Dans toutes les espèces d'animaux, la femelle n'admet le mâle que lorsqu'elle est en état de concevoir : aussi, ce n'est que dans les espèces où les femelles peuvent toujours concevoir, qu'elles admettent toujours le mâle; comme dans celles des gallinacés, des pérιstères, et dans l'espèce humaine : c'est dans cette dernière seulement que la gestation n'est point un obstacle à la copulation. Comme les poules, pondent presque tous les jours, elles admettent aussi tous les jours le mâle : quant aux femmes, elles peuvent, en conséquence du libre arbitre dont elles jouissent dans toutes leurs 164 actions, avoir commerce avec un homme, malgré leur état de gestation. Mais les animaux irraisonnables reçoivent leur direction de la nature, et non d'eux-mêmes : car c'est la nature seule qui règle leurs actes, et qui en détermine l'opportunité.

ἄλλη διαίρεσις τῶν διοι κουσῶν δυνάμεων τὸ ζῷον

Διαιροῦσι δὲ καὶ ἄλλως τὰς κατὰ τὸ ζῷον δυνάμεις, καὶ τὰς μὲν λέγουσι ψυχικάς, τὰς δὲ φυσικάς, τὰς δὲ ζωτικάς· ψυχικὰς μὲν τὰς κατὰ προαίρεσιν, φυσικὰς δὲ καὶ ζωτικὰς τὰς ἀπροαιρέτους.

Καὶ εἰσὶ ψυχικαὶ μὲν δύο, ἥ τε καθ' ὁρμὴν κίνησις καὶ ἡ αἴσθησις, τῆς δὲ καθ' ὁρμὴν κινήσεως εἴδη τό τε μεταβατικὸν καὶ κινητικὸν τοῦ σώματος παντὸς καὶ φωνητικὸν καὶ ἀναπνευστικόν, ἐν ἡμῖν γὰρ ταῦτα καὶ ποιεῖν καὶ μὴ ποιεῖν. Φυσικαὶ δὲ καὶ ζωτικαὶ αἱ οὐκ ἐφ' ἡμῖν, ἀλλὰ καὶ ἑκόντων καὶ ἀκόντων γινόμεναι, ὡς ἡ θρεπτικὴ καὶ αὐξητικὴ καὶ σπερματική, φυσικαὶ οὖσαι· καὶ ἡ σφυγμική, ζωτικὴ οὖσα.

Τὰ δὲ ὄργανα τῶν μὲν ἄλλων ἔμπροσθεν εἴρηται· τῆς δὲ κατὰ προαίρεσιν κινήσεως νῦν ἐροῦμεν.

165 CHAPITRE XXVI.

AUTRE DIVISION DES FACULTÉS QUI RÉGISSENT L'ANIMAL.

On divise encore, d'une autre manière, les facultés que possède l'animal : et on les distribue en facultés de l'âme, en facultés physiques, et en facultés vitales. Les premières sont celles dont l'exercice est volontaire; les facultés de la seconde et de la troisième espèce sont celles dont l'exercice est involontaire.

Les facultés de l'âme sont au nombre de deux : l'activité volontaire et la sensation. L'activité volontaire se présente sous trois formes, savoir : celle qui a rapport à la locomotion et au mouvement du corps entier; celle qui a .rapport à l'émission de la voix ; et celle qui a rapport à la respiration : car ces choses dépendent de notre volonté. Les facultés physiques et les facultés vitales ne dépendent pas de nous, et elles s'exer- 166 cent sans que notre volonté y ait part, comme on le voit par les facultés physiques de la nutrition, de l'accroissement, et de la génération, et par la faculté vitale qui préside aux battements du pouls.

Nous avons décrit précédemment les organes des autres facultés, nous allons maintenant parler du mouvement volontaire.

περὶ τῆς καθ' ὁρμὴν ἢ κατὰ προαίρεσιν κινήσεως, ἥτις ἐστὶ τοῦ ὀρεκτικοῦ

Ἔστιν οὖν τῆς κατὰ προαίρεσιν ἢ καθ' ὁρμὴν κινήσεως ἀρχὴ μὲν ὁ ἐγκέφαλος καὶ ὁ νωτιαῖος μυελός, ἐγκεφάλου μέρος ὢν καὶ αὐτός· ὄργανα δὲ τὰ ἐκ τούτων πεφυκότα νεῦρα καὶ οἱ σύνδεσμοι καὶ οἱ μύες. Οἱ δὲ μύες συνεστήκασιν ἔκ τε σαρκῶν καὶ νευρωδῶν ἰνῶν καὶ τενόντων, συμπεπλεγμένων ταῖς τῶν νεύρων ἴνεσιν. Ὅθεν τινὲς ᾠήθησαν αὐτοὺς αἰσθητικοὺς εἶναι, διὰ τὴν γινομένην ἐκ τῶν συμπεπλεγμένων αὐτοῖς νεύρων αἴσθησιν. Ἔστιν οὖν ὁ τένων σύνθετος ἔκ τε συνδέσμου καὶ νεύρων λεπτῶν. Διαφέρει δὲ νεύρου τένων ὅτι πᾶν μὲν νεῦρον αἰσθητικόν ἐστι καὶ στρογγύλον καὶ ἁπαλώτερον καὶ ἀπ' ἐγκεφάλου τὴν ἀρχὴν ἔχει· ὁ δὲ τένων καὶ σκληρότερος καὶ ἐξ ὀστέου καὶ ἀναίσθητος καθ' ἑαυτόν, καὶ ἔσθ' ὅτε πλατύς.

Εἰσὶ δὲ αἱ μὲν χεῖρες ἀντιληπτικὸν ὄργανον καὶ πρὸς τὰς τέχνας ἐπιτηδειότατον. Ἐὰν γάρ τις ἀφέλῃ τὰς χεῖρας, ἢ τῶν χειρῶν μόνους τοὺς δακτύλους, εἰς πάσας σχεδὸν τὰς τέχνας ἀχρηστότατον ποιεῖ τὸν ἄνθρωπον. Διὸ καὶ μόνος ἄνθρωπος, ἐπειδὴ λογικός ἐστι καὶ τεχνῶν δεκτικός, χεῖρας ἔσχε παρὰ τοῦ δημιουργοῦ. Οἱ δὲ πόδες μεταβατικὸν ὄργανον. Τὴν γὰρ κατὰ τόπον κίνησιν διὰ τούτων ποιούμεθα. Μόνος δὲ ἄνθρωπος καθέζεται, μηδενὸς ἐρείσματος δεόμενος. Μόνος γὰρ πρὸς δύο γωνίας ὀρθὰς κάμπτει τὰ σκέλη, κατά τε τὸ ἰσχίον καὶ τὴν ἰγνύν· τὴν μὲν ἐπὶ τὰ ἔνδον, τὴν δὲ ἐπὶ τὰ ἔξω.

Ὅσα τοίνυν διὰ νεύρων καὶ μυῶν κινεῖται, ταῦτα πάντα ψυχικά τε ἐστὶ καὶ κατὰ προαίρεσιν ἀποτελεῖται. Τούτων δὲ καὶ τὰς αἰσθήσεις καὶ τὴν φωνὴν ἐδείξαμεν εἶναι.

Αὕτη μὲν οὖν ἐστιν ἡ κατὰ λόγον τῶν τε ψυχικῶν καὶ φυσικῶν ἔργων διάγνωσις. Ὁ δὲ δημιουργὸς κατὰ τὴν ἄκραν ἑαυτοῦ προμήθειαν συνέπλεξε τοῖς φυσικοῖς τὰ ψυχικὰ καὶ ἀνάπαλιν. Ἐπειδὴ γὰρ ἡ ἔκκρισις τῶν περιττωμάτων τῆς ἀποκριτικῆς ἐστι δυνάμεως, ἥτις μία τῶν φυσικῶν ἐστι δυνάμεων, ἵνα μὴ ἀπροαιρέτως ἀσχημονῶμεν, ἔνθα οὐ δεῖ καὶ ὅτε οὐ δεῖ καὶ ἐφ' ὧν οὐ δεῖ προϊέμενοι, πυλωρούς τινας ἐπέστησε ταῖς ἐκκρίσεσι τοὺς μῦς, καὶ οὕτως ἐποίησε τὰ τῆς φύσεως ἔργα ψυχικά. Τὰς γοῦν ἐκκρίσεις ἐπέχειν διὰ τοῦτο δυνάμεθα καὶ πολλάκις καὶ ἐπὶ πολύ.

Καταπέμπεται δὲ τὰ μὲν αἰσθητικὰ καὶ μαλακὰ νεῦρα ἀπό τε τῆς μέσης καὶ τῶν ἔμπροσθεν κοιλιῶν τοῦ ἐγκεφάλου· τὰ δὲ σκληρότερα καὶ κινητικὰ ἀπὸ τῆς ὄπισθεν κοιλίας καὶ τοῦ νωτιαίου μυελοῦ· σκληρότερα δὲ μᾶλλόν ἐστι τὰ ἐκ τοῦ νωτιαίου, καὶ τούτων δὲ ἔτι μᾶλλον τὰ ἐκ τῶν κάτωθεν μερῶν τοῦ νωτιαίου. Ὅσῳ γὰρ πλέον ἀποχωρεῖ τοῦ ἐγκεφάλου ὁ νωτιαῖος, τοσούτῳ πλέον αὐτός τε σκληρότερος γίνεται καὶ τὰ νεῦρα τὰ ἐξ αὐτοῦ φυόμενα.

Ὥσπερ δὲ τὰς αἰσθήσεις διπλᾶς ἐλάβομεν, οὕτω καὶ τὰς ἐκφύσεις τῶν νεύρων διπλᾶς ἔχομεν. ἕκαστος γὰρ σφόνδυλος τοῦ νωτιαίου συζυγίαν ἐκπέμπει νεύρων, ἧς τὸ μὲν ἐπὶ τὰ δεξιὰ μέρη τοῦ σώματος χωρεῖ, θάτερον δὲ ἐπὶ τὰ ἀριστερά. Σχεδὸν γὰρ ὅλον ἡμῶν τὸ σῶμα εἰς δύο μεμέρισται, εἰς δεξιὰ καὶ ἀριστερά. Οὕτω καὶ πόδες καὶ χεῖρες καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστον, ὡς καὶ τῶν αἰσθητηρίων.

167 CHAPITRE XXVII.

DU MOUVEMENT VOLONTAIRE OU LIBRE, QUI A RAPPORT A L'APPÉTIT.

Le mouvement volontaire ou libre a son principe dans le cerveau, et dans la moelle épinière, qui n'est qu'un prolongement du cerveau. Il a pour instruments, les nerfs qui ont leur origine dans ces parties, ainsi que les ligaments et les muscles. Les muscles sont composés de chairs, de fibres nerveuses, et de tendons, qui sont eux-mêmes enlacés par ces fibres. Aussi, quelques personnes ont pensé qu'ils sont doués de sensibilité, à cause des nerfs sensitifs qui s'y trouvent mêlés. Le tendon est donc formé d'un ligament et de nerfs fort déliés. Or, le tendon diffère du nerf, en ce que tout nerf est sensible, de forme cylindrique, d'une substance molle, et qu'il a son origine dans le cerveau ; tandis que le tendon est plus ferme, d'une nature osseuse, dénué de 168 sensibilité par lui-même, et qu'il a quelquefois une certaine largeur.

Les mains sont les instruments dont nous nous servons pour saisir les objets, et elles sont merveilleusement appropriées à l'exercice des arts; car si l'on prive un homme de ses mains, ou seulement de ses doigts, on le rend incapable d'exercer la plupart des arts. Aussi l'homme est le seul animal à qui le créateur ait accordé des mains, parce qu'il est le seul qui soit doué de raison, et qui soit capable d'exercer les arts (76). Les pieds sont les instruments dont nous nous servons pour marcher ; c'est en effet par leur moyen que nous nous transportons d'un lieu à un autre. L'homme est le seul animal qui puisse s'asseoir sans être soutenu : car il est le seul dont les jambes et les cuisses puissent former avec le corps deux angles droits, l'un en dedans, et l'autre en dehors.

Tout ce qui est mis en mouvement par les nerfs et par les muscles, dépend donc de l'âme, et est sous l'influence de la volonté : nous avons montré que les sensations et l'usage de la parole en dépendent également.

Tels sont donc les actes des facultés de l'âme et des facultés physiques dans lesquels la raison 169 Créateur a fait intervenir les facultés de l'âme dans l'exercice des facultés physiques, et réciproquement. Ainsi, comme la déjection des excréments dépend de la force secrétive, qui est une des facultés physiques, afin que nous ne blessions pas involontairement la bienséance en faisant cette déjection dans des lieux, dans des temps peu convenables, et avec malpropreté, il a établi certains muscles constricteurs pour la régler : de la sorte, il a fait intervenir l'âme dans des fonctions tout-à-fait physiques. Il en résulte que nous pouvons retenir nos excréments à volonté, et en empêcher la déjection pendant un assez long espace de temps.

Les nerfs sensitifs, qui sont fort délicats, partent du ventricule moyen et des ventricules antérieurs du cerveau; les nerfs plus fermes, qui servent au mouvement, partent du ventricule postérieur et de la moelle épinière. Mais, parmi ces derniers, les plus forts sont ceux qui ont leur origine dans la moelle épinière, et surtout dans sa partie inférieure : car plus cette moelle s'éloigne du cerveau, plus elle a de consistance, et plus les nerfs qui en dérivent ont de fermeté.

Comme nos organes sont doubles, les origines de nos nerfs le sont également. En effet, de chacune des vertèbres dorsales part une paire de nerfs dont l'une des branches se dirige vers la partie droite du corps, tandis que l'autre se dirige vers la partie gauche. Notre corps tout entier a 170 donc été divisé, en quelque sorte, en deux parties, la droite et la gauche. Il en est de même des pieds, des mains, et de tous les organes des sens.

περὶ ἀναπνοῆς

Καὶ ἡ ἀναπνοὴ δὲ τῶν ψυχικῶν ἐστιν ἔργων. Καὶ γὰρ μύες εἰσὶν οἱ διαστέλλοντες τὸν θώρακα, τὸ κυριώτατον τῆς ἀναπνοῆς ὄργανον, καὶ ἡ ἀθρόα καὶ στεναγματώδης ἀναπνοή, ἐπὶ ταῖς μεγάλαις λύπαις γινομένη, ψυχικὴν δείκνυσι τὴν ἐνέργειαν· ἐφ' ἡμῖν δὲ καὶ αἱ κατὰ τὴν χρείαν τῆς ἀναπνοῆς μεταβολαί. Ἀλγοῦντες γάρ τι τῶν ἀναπνευστικῶν μορίων ἢ τῶν συγκινουμένων αὐτοῖς, οἷον τοῦ διαφράγματος ἢ τοῦ ἥπατος ἢ σπληνὸς ἢ τῆς κοιλίας καὶ τῶν λεπτῶν ἐντέρων καὶ τοῦ κόλου, μικρὸν καὶ πυκνὸν ἀναπνέομεν· μικρὸν μὲν ἵνα μὴ σφοδρότερον πλήττωμεν τὸ ἀλγοῦν μόριον, πυκνὸν δὲ ἵνα τὸ λεῖψαν κατὰ τὸ μέγεθος ἡ πυκνότης ἀναπληρώσῃ. Καὶ γὰρ ὅταν ἀλγῶμεν τὸ σκέλος ἐπ' ὀλίγον ἐκτείνομεν αὐτὸ βαδίζοντες,

διὰ τὴν αὐτὴν αἰτίαν δι' ἣν καὶ τὴν ἀναπνοήν. Ὥσπερ οὖν καὶ τὸ βαδίζειν ψυ χικόν, οὕτω καὶ τὸ τῆς ἀναπνοῆς. Ἀλλ' ἡσυχάζοντες μὲν καὶ μὴ βαδίζοντες ἐπὶ πλεῖστον χρόνον ζῆν δυνάμεθα· τὴν δὲ ἀναπνοὴν οὐδὲ δέκατον ὥρας ἐπισχεῖν οἷόν τε. Καταπνιγόμενον γὰρ τὸ ἐν ἡμῖν θερμὸν ἐκ τῆς αἰθάλης κατασβέννυται καὶ παραχρῆμα θάνατον ἐπάγει. Καὶ γὰρ εἰ φλόγα τις σκεπάσειεν ἐν ἀγγείῳ τινὶ διαπνοὴν οὐκ ἔχοντι ἀποσβέσειεν ἂν αὐτὴν καταπνιγεῖσαν ἀπὸ τῆς λιγνύος. Διὰ ταύτην οὖν τὴν ἀνάγκην καὶ κοιμωμένων ἡμῶν οὐδὲν ἧττον ἐνεργεῖ κατὰ τοῦτο τὸ μέρος ἡ ψυχή, εἰδυῖα ὡς εἰ τὸ βραχύτατον ῥαθυμήσειε διαφθείρεται τὸ ζῷον. Πάλιν οὖν ἐνταῦθα τῷ ψυχικῷ συνεπλάκη τὸ φυσικόν. Δι' ἀρτηρίας γὰρ ποιεῖται τὴν ἐνέργειαν τῆς ἀναπνοῆς, ὀργάνου φυσικοῦ καὶ ἀεὶ κινουμένου, ἵνα μηδέποτε ἐπιλίπῃ τὸ ἔργον αὐτῆς, ὡς οὐδὲ τῶν ἄλλων ἀρτηριῶν. Ὅθεν τινὲς οὐ συνιέντες φυσικὴν ἐνόμισαν εἶναι τὴν ἀναπνοήν.

Τρία δὲ τῆς ἀναπνοῆς ἐστιν αἴτια, χρεία, δύναμις, ὄργανα. Χρεία μὲν διττή, φυλακή τε τῆς ἐμφύτου θερμασίας, καὶ θρέψις τοῦ ψυχικοῦ πνεύματος· ἀλλ' ἡ μὲν φυλακὴ τῆς κατὰ φύσιν θερμότητος διά τε τῆς εἰσπνοῆς καὶ τῆς ἐκπνοῆς συνίσταται· τῆς μὲν εἰσπνοῆς ψυχούσης καὶ μετρίως ἀναῤῥιπιζούσης τὸ θερμόν· τῆς δὲ ἐκπνοῆς τὸ λιγνυῶδες τῆς καρδίας ἐκχεούσης. Ἡ δὲ θρέψις τοῦ ψυχικοῦ πνεύματος διὰ μόνης τῆς ἀναπνοῆς. ἕλκεται γάρ τις ἀέρος μοῖρα κατὰ τὰς διαστολὰς τῆς καρδίας εἰς αὐτήν. Δύναμις δὲ ἡ ψυχική. Αὕτη γάρ ἐστιν ἡ κινοῦσα τὰ ὄργανα τῆς ἀναπνοῆς διὰ τῶν μυῶν καὶ πρῶτον τὸν θώρακα. Τούτῳ δὲ συγκινεῖται ὁ πνεύμων καὶ αἱ τραχεῖαι ἀρτηρίαι, μέρος οὖσαι τοῦ πνεύμονος. Τῆς γὰρ τραχείας ἀρτηρίας τὸ μὲν χονδρῶδες τῆς φωνῆς ἐστιν ὄργανον, οἱ δὲ ὑμενώδεις αὐτῆς δεσμοὶ τῆς ἀναπνοῆς, τὸ δὲ ἐξ ἀμφοτέρων τούτων, αὐτὴ ἡ ἀρτηρία, φωνητικόν τε ἅμα καὶ ἀναπνευστικὸν ὄργανον. Ἔστιν οὖν ὁ πνεύμων πλέγμα συγκείμενον ἐκ τεσσάρων, ἔκ τε τῆς τραχείας ἀρτηρίας καὶ τῆς λείας καὶ φλεβὸς καὶ τῆς ἀφρώδους σαρκὸς αὐτοῦ τοῦ πνεύμονος, ἥτις σὰρξ ἀναπληροῖ δίκην στοιβῆς τὰς μεταξὺ χώρας τοῦ πλέγματος, τῶν τε δύο ἀρτηριῶν καὶ τῆς φλεβός, ὥστε τούτων ἕδραν αὐτὴν καὶ δεσμὸν γενέσθαι. Συμπέσσει δὲ ἡ σὰρξ τοῦ πνεύμονος φυσικῶς τὸ πνεῦμα καθάπερ τὸ ἧπαρ τὸν ἐκ τῆς κοιλίας χυμόν· καὶ διὰ τοῦτο ὥσπερ τὸ ἧπαρ ἄκροις τοῖς λοβοῖς ἑαυτοῦ περιέχει τὴν γαστέρα θερμασίας δεομένην οὕτω καὶ ὁ πνεύμων μέσην περιλαμβάνει τὴν καρδίαν δεομένην τῆς ἐκ τῆς ἀναπνοῆς περιψύξεως. Συνάπτεται δὲ τῇ τραχείᾳ ἀρτηρίᾳ κατὰ τὸ συν εχὲς ὁ βρόγχος, συγκείμενος ἐκ μεγάλων τριῶν χόνδρων· τούτῳ δὲ ἡ φάρυγξ· εἶτα τὸ στόμα καὶ ἡ ῥίς. Δι' ἀμφοτέρων γὰρ ἕλκομεν ἔξωθεν τὸν ἀέρα· χωρεῖ δὲ ἐντεῦθεν διὰ τοῦ ἠθμοειδοῦς ἢ σπογγοειδοῦς ὀστοῦ, ὅπερ κατετρήθη ἵνα ἐν ταῖς ὑπερβολαῖς ταῖς κατὰ ποιότητα τοῦ ἀέρος μηδὲν ὁ ἐγκέφαλος βλάπτηται, ἀθρόου τοῦ πνεύματος ἐμπίπτοντος εἰς αὐτόν. Συνεχρήσατο δὲ καὶ ἐνταῦθα τῇ ῥινὶ πρός τε τὴν ἀναπνοὴν καὶ τὴν ὄσφρησιν ὁ δημιουργός, ὡς τῇ γλώττῃ πρός τε τὴν φωνὴν καὶ τὴν γεῦσιν καὶ τὴν διαμάσησιν. Τὰ μὲν οὖν καιριώτατα μόρια πρός τε τὴν ὕπαρξιν αὐτὴν καὶ πρὸς τὰς ἀναγκαίας τοῦ βίου χρείας ταῖς ψυχικαῖς συνδιῄρηται δυνάμεσιν. Εἰ δέ τι καὶ παραλέλειπται ἐκ τῶν ἤδη λεχθέντων εὐσύνοπτον ἔσται. Ὥσπερ δὲ πάντων τῶν γενομένων τὰ μὲν δι' ἑαυτὰ γέγονε, τὰ δὲ καὶ δι' ἑαυτὰ καὶ δι' ἕτερα, τὰ δὲ δι' ἕτερα μόνον, τὰ δὲ κατὰ συμβεβηκὸς παρυπέστη, οὕτω κἀπὶ τῶν μορίων τοῦ ζῴου τὴν αὐτὴν εὑρήσεις ἀκολουθίαν. Τὰ μὲν γὰρ εἰρημένα πάντα τῶν τριῶν ἀρχῶν ὄργανα τῶν διοικουσῶν τὸ ζῷον δι' ἑαυτὰ γέγονεν· ταῦτα γὰρ προηγουμένως καὶ κατὰ πρῶτον λόγον κατεσκεύασται, ἃ καὶ κατὰ φύσιν κυρίως λέγεται, καὶ ἐν τῇ μήτρᾳ ἐκ αὐτοῦ τοῦ σπέρματος λαμβάνει τὴν γένεσιν ὡς καὶ τὰ ὀστέα. Ἡ δὲ ξανθὴ χολὴ καὶ δι' ἑαυτὴν καὶ δι' ἄλλο. Καὶ γὰρ πρὸς πέψιν συντελεῖ καὶ κινεῖ τὴν ἔκκρισιν, καὶ γίνεται κατὰ ταῦτα τρόπον τινὰ τῶν θρεπτικῶν ἕν τι μόριον· οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ θερμασίαν τινὰ παρέχει τῷ σώματι, καθάπερ ἡ ζωτικὴ δύναμις. Τούτων μὲν οὖν ἕνεκα δι' ἑαυτὴν δοκεῖ γεγονέναι· τῷ δὲ καθαίρειν τὸ αἷμα, διὰ τοῦτό πως δοκεῖ γεγονέναι. Καὶ ὁ σπλὴν δὲ οὐ μικρὰ πρὸς πέψιν συμβάλλεται. Ὀξώδης γὰρ ὢν καὶ στρυφνὸς τὴν φύσιν καὶ τὴν

ἔκκρισιν τοῦ περιττεύοντος χυμοῦ τοῦ μέλανος εἰς τὴν γαστέρα προχέων, στύφει τε αὐτὴν καὶ τονοῖ καὶ πρὸς τὰς πέψεις διεγείρει. Πρὸς τούτοις δὲ καὶ καθαίρει τὸ ἧπαρ. Διὸ καὶ αὐτὸς δοκεῖ πως διὰ τὸ αἷμα γεγονέναι. Καὶ οἱ νεφροὶ δὲ τοῦ τε αἵματος καθάρσιόν εἰσι καὶ τῆς ὀρέξεως τῆς κατὰ τὴν συνουσίαν αἴτιοι. Αἱ γὰρ φλέβες ἃς λέγομεν ἐμπίπτειν εἰς τοὺς διδύμους, διὰ τῶν νεφρῶν διεξέρχονται· κἀκεῖθεν ἀρύονται δριμύτητά τινα τὴν ἐρεθίζουσαν τὴν ὄρεξιν, ὥσπερ καὶ τὸν κνησμὸν ἡ δριμύτης ὑπὸ τὸ δέρμα γινομένη ποιεῖ. Ὅσῳ δὲ τῶν διδύμων ἡ σὰρξ ἁπαλωτέρα τοῦ δέρματός ἐστι, τοσούτῳ πλέον ὑπὸ τῆς δριμύτητος δακνόμενοι ἐμμανῆ ποιοῦσι τῆς ἐκκρίσεως τῆς γονῆς τὴν ἐπιθυμίαν. Ταῦτα μὲν οὖν καὶ τὰ τοιαῦτα τρόπον τινὰ καὶ δι' ἑαυτὰ καὶ δι' ἄλλα γέγονεν. Οἱ δὲ ἀδένες καὶ ἡ σὰρξ δι' ἄλλα μόνον. Οἱ μὲν γὰρ ἀδένες ὄχημα καὶ στήριγμα τῶν ἀγγείων εἰσίν, ἵνα μὴ διαρραγῇ μετέωρα φερόμενα ἐν ταῖς βιαίοις κινήσεσιν. Ἡ δὲ σὰρξ σκέπασμα γέγονε τῶν ἄλλων μορίων ἵνα καὶ θέρους ἀναψύχῃ τὸ ζῷον νοτίαν ἔσωθεν ἐκπέμπουσα καὶ χειμῶνος τὴν τῶν πιλητῶν ἐρίων αὐτοῖς παρέχῃ χρείαν.

Καὶ τὸ δέρμα δὲ σκέπασμα γέγονε καὶ τῆς ἁπαλῆς σαρκὸς καὶ τῶν ἄλλων πάντων τῶν ἔντοσθεν· ἔστιν δὲ τὴν φύσιν σὰρξ ὑπό τε τοῦ περιέχοντος καὶ τῶν προσομιλούντων σωμάτων τυλωθεῖσα.

Τὰ δὲ ὀστᾶ στήριγμα τοῦ παντὸς σώματός ἐστι, καὶ μάλιστα ἡ ῥάχις, ἣν καὶ τρόπιν τοῦ ζῴου φασὶν εἶναι.

Οἱ ὄνυχες δὲ καὶ κοινῇ μὲν πᾶσι τοῖς ἔχουσι παρέχονται χρείαν τὴν τοῦ κνήθεσθαι καὶ ἰδίαν δὲ παρὰ ταύτην ἄλλην ἄλλῳ. Πολλοῖς μὲν γὰρ τῶν ζῴων ἀμυντήριον ἐδόθησαν, ὡς τοῖς γαμψώνυξιν· καὶ εἰσὶν ὥσπερ ὄργανον τοῦ θυμικοῦ, πολλοῖς δὲ ἀμυντήριόν τε ἅμα καὶ στήριγμα τῆς βάσεως, ὡς τοῖς ἵπποις καὶ παντὶ μονώνυχι· καὶ ἀνθρώποις δὲ οὐ μόνον πρὸς τὸ κνήθεσθαι καὶ διαφορεῖν τὴν δριμύτητα τοῦ δέρματος ἀλλὰ καὶ πρὸς τὴν τῶν λεπτῶν ἀντίληψιν· τὰ γὰρ πάνυ λεπτὰ δι' αὐτῶν ἐπαίρομεν· καὶ τοῖς ἄκροις δὲ τῶν δακτύλων ὄπισθεν ἀντιβαίνοντες στηρίζουσι τὴν λαβὴν αὐτῶν. Αἱ δὲ τρίχες κατὰ συμβεβηκὸς παρ υπέστησαν.

Τῶν γὰρ ἀτμῶν τῶν καπνωδεστάτων τῶν ἀναπεμπομένων ἐκ τοῦ σώματος πῆξίν τινα λαμβανόντων κατὰ συμβεβηκὸς συνίστανται. Οὐδὲ ταύτας δὲ παντάπασιν ἀχρήστους ἐποίησεν ὁ δημιουργός· ἀλλὰ καίτοι κατὰ συμβεβηκὸς γενομένας εἰς σκέπην τε καὶ κάλλος συντελεῖν τοῖς ζῴοις παρεσκεύασεν· σκέπην μὲν αἰξὶν καὶ προβάτοις, κόσμον δὲ τοῖς ἀνθρώποις· τισὶ δὲ ζῴοις κόσμον τε ἅμα καὶ σκέπην ὡς τῷ λέοντι.

171 CHAPITRE XXVIII.

DE LA RESPIRATION.

La respiration est aussi du nombre des choses qui dépendent de l'âme. En effet, au moyen de certains muscles, nous dilatons notre poitrine, qui est le principal organe de la respiration ; les soupirs fréquents et profonds que nous poussons quand notre âme est émue par une vive douleur, montrent également que Pâme intervient dans l'exercice de la respiration; enfin, nous pouvons la modifier selon que les circonstances l'exigent. Car, si nous éprouvons de la douleur dans les organes de la respiration, ou dans les parties qui les avoisinent, comme le diaphragme, le foie, la rate, le bas-ventre, l'intestin grêle, ou le colon, notre respiration devient petite, et fréquente : petite, pour ne point ébranler trop la partie qui souffre; et fréquente, pour compenser par le nombre des inspirations, ce qui manque à leur 172 force : c'est ainsi que nous ne marchons qu'à petits pas quand nous avons mal à la jambe.

Notre âme règle donc notre respiration comme elle règle notre marche. Mais nous pouvons vivre longtemps en repos, et sans marcher, tandis que nous ne pouvons pas retenir notre respiration, même pendant la dixième partie d'une heure. Car alors la chaleur qui se produit en nous est comme étouffée par les vapeurs carboniques, ce qui cause bientôt la mort; de même que lorsqu'on enferme un corps enflammé dans un vase, en le privant d'air, il est promptement éteint par la vapeur carbonique. C'est pour cela que, même quand nous dormons, notre âme veille à ce que la respiration se fasse, parce que son interruption amènerait en peu de temps la mort. Nous voyons donc encore ici l'intervention des facultés de l'âme dans l'exercice des facultés physiques. Car, nous respirons par la trachée artère, qui est un organe des facultés physiques, dont le mouvement est continuel, afin que ses fonctions, aussi bien que celles des autres artères, n'éprouvent jamais d'interruption : ce qui a fait croire à quelques personnes, qui n'y ont pas assez réfléchi, que la respiration dépend uniquement des facultés physiques.

La respiration a trois causes : le besoin, la faculté, et les organes. Le besoin est de deux espèces : la conservation de la chaleur naturelle, et l'entretien des esprits vitaux. L'inspiration et 173 l'expiration satisfont au premier de ces besoins : en effet, l'inspiration modère et excite la chaleur naturelle; et l'expiration purifie le cœur de ses particules carboniques. Quant à l'entretien des esprits vitaux, l'inspiration seule y pourvoit; car le cœur, en se dilatant, absorbe à cet effet une portion de l'air aspiré. La faculté appartient à l'âme; puisque c'est l'âme qui, par le moyen des muscles, imprime le mouvement aux organes de la respiration et principalement à la poitrine.

Le mouvement de la poitrine est accompagné de celui des poumons, et de la trachée artère, qui est une dépendance des poumons. Car la partie cartilagineuse de la trachée artère est l'organe de la voix ; et sa partie membraneuse forme le tissu spongieux qui sert à retenir l'air (77) qu'on respire. Ainsi-la trachée artère, prise dans son ensemble, est tout à la fois l'organe vocal, et l'organe respiratoire.

Le poumon est composé de quatre parties : la trachée artère, l'artère pulmonaire, la veine pulmonaire, et la substance spongieuse du poumon, qui garnit, comme de la stèbe (78), tout l'es- 174 pace qui se trouve entre les trois autres parties, de sorte qu'elle leur sert à la fois d'appui et de lien.

La substance spongieuse du poumon opère naturellement, sur l'air, une espèce de digestion analogue à celle que le foie opère sur le chyle des intestins. Et de même que le foie embrasse, entre ses deux lobes, le ventre, qui a besoin de chaleur; de même aussi le poumon embrasse, par son milieu, le cœur qui a besoin d'être rafraîchi par Pair de la respiration. Le gosier, qui se compose de trois grands cartilages, est la continuation de la trachée artère : viennent ensuite le pharynx, le larynx et les narines. C'est, en effet, par les deux narines que l'air extérieur est aspiré; puis il passe à travers l'éthmoïde, os spongieux, comme à travers un crible, afin de ne pas offenser le cerveau par sa vivacité, en affluant vers lui trop brusquement.

Le créateur a voulu que les narines servissent tout ensemble à la respiration et à l'odorat, de même qu'il a fait de la langue l'instrument de la parole, du goût, et de la mastication. Ainsi, les organes les plus importants sont affectés en même temps à l'exercice des facultés nécessaires à la conservation de la vie, et à celui des facultés de l'âme. Si nous avons omis quelques-unes des choses qui servent à le démontrer, ce que nous avons dit précédemment doit suffire pour en convaincre.

175 Tous les êtres ont été créés, ou pour eux seulement, ou pour eux-mêmes et pour d'autres à la fois, ou seulement pour d'autres; quelques-uns aussi n'existent que d'une manière accidentelle : il en est de même de toutes les parties de l'animal. En effet, toutes celles qui servent d'organes aux trois ordres de facultés qui régissent l'animal ont été créées pour elles-mêmes : et comme ces parties sont les plus importantes, elles ont été formées les premières dans la matrice par la matière même du sperme, aussi bien que les os.

La bile blanche (79) a été créée pour elle-même et pour autre chose : car elle sert à la digestion et à la sécrétion. Elle a donc rapport à la faculté nutritive, et, de plus, elle contribue à la chaleur du corps, comme la force vitale. Sous ces points de vue, elle paraît donc avoir été créée pour elle-même : mais parce qu'elle sert à purifier le sang, elle parait aussi avoir été créée pour autre chose que pour elle.

La rate joue également un grand rôle dans la digestion : comme elle contient de l'amertume et de l'acidité, et qu'elle verse dans le bas-ventre l'excès de son humeur noirâtre, elle agit sur les intestins comme astringent, elle leur donne du l'on, et elle augmente leur force digestive : elle 176 sert, en outre, à purifier le foie. Pour cela, elle parait avoir été créée à cause du sang.

Les reins servent aussi à purifier le sang et à exciter à la copulation : car les veines qui se dirigent vers les testicules, ainsi que nous l'avons dit précédemment, traversent les reins, et y puisent une certaine acrimonie qui provoque l'appétit charnel, de même que celle qui se fixe sous la peau occasionne de la démangeaison : or, cet appétit est d'autant plus vivement excité par l'acrimonie qui agit sur les testicules, que la substance de ces parties est plus délicate que celle de la peau.

Ces choses et celles du même genre ont donc été créées pour elles-mêmes et aussi pour d'autres. Quant aux glandes et à la chair, elles n'ont été créées que pour d'autres : les glandes sont, en effet, le support et l'appui des vaisseaux; elles les préservent de la rupture, lorsque des mouvements violents les soulèvent; et la chair est, pour les autres parties, une enveloppe qui les rafraîchit en été, au moyen de la transpiration, et qui les réchauffe en hiver, comme le ferait une épaisse couverture de laine.

La peau est le tégument commun de la chair qui est molle, et de toutes les autres parties du corps. La peau s'endurcit naturellement par le contact de l'air, et par celui des corps dont elle éprouve le frottement.

Le corps tout entier est soutenu par les os, 177 et principalement par la colonne vertébrale, qui a reçu le nom de carène de l'animal, τρόπις τοῦ ζώου.

Les ongles servent généralement d'instruments pour gratter, à tous les animaux qui en sont pourvus; mais ils ont encore d'autres usages particuliers pour certaines espèces. Ils ont été donnés, comme des armes, à plusieurs animaux, à ceux, par exemple, qui ont reçu le nom de γαμψώνυχοι, ou d'animaux à ongles crochue : ils sont alors les instruments de leur colère. D'autres s'en servent, à la fois, comme d'armes, et comme de points d'appui dans leur marche : tels sont les chevaux, et tous les animaux solipèdes. Les ongles ont été donnés aux hommes non-seulement pour apaiser et pour dissiper les démangeaisons de la peau, mais encore pour prendre les objets de petite dimension ; car c'est par leur moyen que nous saisissons ces objets. Ils ont aussi été placés à l'extrémité des doigts, et derrière eux, afin de les rendre plus capables de serrer avec force.

Pour les poils, leur existence est tout-à-fait accidentelle. Ils sont, en effet, produits par la condensation de la transpiration cutanée, qui est comme une espèce de vapeur qui se dégage du corps. Toutefois, le Créateur ne les a pas laissés sans utilité; mais, bien qu'ils soient des choses accidentelles, il les a fait servir au vêtement et à l'embellissement des animaux : au vêtement, 178 pour les chèvres et les brebis; à l'embellissement, pour l'homme. Dans certaines espèces, même, comme dans celle des lions, les poils sont destinés en même temps à ces deux usages.

περὶ ἑκουσίου καὶ ἀκουσίου

Ἐπειδὴ πολλάκις ἐμνημονεύσαμεν ἑκουσίου καὶ ἀκουσίου ἀνάγκη καὶ περὶ τούτων διαλαβεῖν ἵνα τῆς ἀκριβοῦς αὐτῶν γνώσεως μὴ διασφαλλώμεθα. Δεῖ δὲ τὸν μέλλοντα περὶ ἀκουσίου καὶ ἑκουσίου λέγειν πρότερον ἐκθέσθαι κανόνας τινὰς καὶ γνώμονας δι' ὧν γνώριμον ἔσται εἴτε ἑκούσιον εἴτε ἀκούσιόν ἐστι τὸ γινόμενον. Ἐπεὶ τοίνυν πᾶν ἑκούσιον ἐν πράξει τινί ἐστι, καὶ τὸ νομιζόμενον δὲ ἀκούσιον καὶ αὐτὸ ἐν πράξει ἐστί (δειχθήσεται τοῦτο μετ' οὐ πολύ· τινὲς δὲ καὶ τὸ ὄντως ἀκούσιον οὐ μόνον ἐν τῷ πάσχειν ἀλλὰ καὶ ἐν τῷ πράττειν τίθενται), ὁριστέον πρὸ τῶν ἄλλων τί ἐστι πρᾶξις.

Πρᾶξίς ἐστιν ἐνέργεια λογική.

Ταῖς δὲ πράξεσιν ἔπαινος ἢ ψόγος ἕπεται, καὶ αἱ μὲν αὐτῶν μεθ' ἡδονῆς αἱ δὲ μετὰ λύπης πράττονται, καὶ αἱ μέν εἰσιν αἱρεταὶ τῷ πράττοντι αἱ δὲ φευκταί, καὶ τῶν αἱρετῶν αἱ μὲν ἀεὶ αἱρεταὶ αἱ δὲ κατά τινα χρόνον· ὁμοίως δὲ καὶ τῶν φευκτῶν. Καὶ πάλιν αἱ μὲν τῶν πράξεων ἐλεοῦνται καὶ συγγνώμης ἀξιοῦνται αἱ δὲ μισοῦνται καὶ κολάζονται.

Ἔστωσαν οὖν γνώμονες τοῦ μὲν ἑκουσίου τὸ πάντως ἐπα κολουθεῖν ἔπαινον ἢ ψόγον, καὶ τὸ μεθ' ἡδονῆς πράττεσθαι, καὶ τὸ αἱρετὰς εἶναι τὰς πράξεις τοῖς πράττουσιν ἢ ἀεὶ ἢ τότε ὅτε πράττονται. Τοῦ δὲ ἀκουσίου γνώμονες τὸ συγγνώμης ἢ ἐλέους ἀξιοῦσθαι, καὶ τὸ μετὰ λύπης πράττεσθαι, καὶ τὸ μὴ εἶναι αἱρετάς. Τούτων οὕτω διορισθέντων λέγωμεν πρότερον περὶ τοῦ ἀκουσίου.

179 CHAPITRE XXIX.

DES ACTES VOLONTAIRES ET DES ACTES INVOLONTAIRES.

Comme nous avons souvent parlé de ce qui se fait volontairement, et de ce qui se fait involontairement, il est nécessaire de bien distinguer ces deux sortes de choses, afin de ne pas nous tromper en ce qui y a rapport. Mais avant de parler des actes volontaires et des actes involontaires, il est bon de présenter d'abord quelques règles et quelques considérations au moyen desquelles nous pourrons reconnaître si un acte est volontaire ou non. Puis donc que la volonté se manifeste toujours par un acte, aussi bien que ce qu'on croit involontaire, comme nous le ferons voir bientôt; et que certaines personnes comprennent dans les choses tout-à-fait involontaires, non-seulement celles que l'on endure, mais encore quelques-unes de celles que l'on fait; nous allons, avant tout, donner la définition de l'acte.

180 L'acte est l'exercice intelligent d'une fonction (80).

Parmi les actes, les uns sont dignes d'éloge, et les autres dignes de blâme; il en est qui se font avec plaisir, et d'autres qui se font avec peine; certains sont désirables, certains sont à éviter. Ces derniers, mêmes, sont, les uns toujours désirables ou toujours à éviter, les autres désirables ou à éviter pendant un certain temps seulement. Enfin, il est des actes que l'on excuse et pour lesquels on a de l'indulgence, et d'autres dont on s'indigne, et que l'on punit.

Nous dirons donc que les actes volontaires diffèrent des involontaires en ce que les premiers sont tout-à-fait dignes d'éloge ou de blâme, qu'ils se font avec plaisir, qu'ils sont toujours désirables, ou qu'ils le sont au moins dans le moment où on les fait; tandis que les seconds méritent l'indulgence et le pardon, qu'ils se font avec peine, et qu'ils ne sont jamais désirables. Cela posé, nous allons d'abord parler de ce qui se fait involontairement.

περὶ ἀκουσίου

Τοῦ ἀκουσίου τὸ μὲν κατὰ βίαν τὸ δὲ δι' ἄγνοιάν ἐστι, τῶν τοίνυν κατὰ βίαν ἀκουσίων ἡ ποιητικὴ ἀρχὴ ἔξωθέν ἐστιν, ἄλλο γάρ τι τῆς βίας αἴτιόν ἐστι καὶ οὐχ ἡμεῖς. Ὅρος τοίνυν τοῦ κατὰ βίαν ἀκουσίου ἐστὶν οὗ ἡ ἀρχὴ ἔξωθεν, μηδὲν συμβαλλομένου κατ' οἰκείαν ὁρμὴν τοῦ βιασθέντος. Ἀρχὴ δὲ εἴρηται ἐνταῦθα ἡ ποιητικὴ αἰτία.

Ζητεῖται δὲ εἰ καὶ ταῦτα ἀκούσιά ἐστιν, οἷον αἱ ἀποβολαὶ τῶν φορτίων ἃς ποιοῦνται οἱ ναῦται χειμῶνι περιπεσόντες, ἢ ὅταν τις αἰσχρὸν πρᾶγμα καταδέξηται παθεῖν ἢ πρᾶξαι ὑπὲρ τοῦ σῶσαι φίλους ἢ πατρίδα. Ἐοίκασι δὲ μᾶλλον εἶναι ἑκούσιοι. Διὰ τοῦτο γὰρ πρόσκειται τῷ ὅρῳ τὸ μηδὲν συμβαλλομένου κατ' οἰκείαν ὁρμὴν τοῦ βιασθέντος, ἐπὶ γὰρ τοῖς τοιούτοις ἑκόντες αὐτοὶ δι' ἑαυτῶν κινοῦσι τὰ ὀργανικὰ μόρια καὶ οὕτω ῥίπτουσιν εἰς τὴν θάλασσαν τὰ φορτία. Ὁμοίως δὲ καὶ οἱ αἰσχρὸν ἢ δεινόν τι ὑπομένοντες διὰ μεῖζον καλόν, ὡς Ζήνων ὁ ἀποφαγὼν ἑαυτοῦ τὴν γλῶτταν καὶ ἀποπτύσας Διονυσίῳ τῷ τυράννῳ ὑπὲρ τοῦ μηδ' ὅλως αὐτῷ ἐξειπεῖν τὰ ἀπόρρητα, ὁμοίως καὶ Ἀνάξαρχος ὁ φιλόσοφος ὑπομείνας πτίσσεσθαι ὑπὸ Νικοκρέοντος τοῦ τυράννου ὑπὲρ τοῦ μὴ προδοῦναι τοὺς φίλους.

Καθόλου οὖν ὅταν ἢ διὰ φόβον μειζόνων κακῶν ἕληταί τις τὸ ἔλαττον κακόν, ἢ δι' ἐλπίδα μείζονος καλοῦ καταδέξηταί τις ἔλαττον κακόν, ὃ οὐκ ἔστιν ἄλλως κατορθῶσαι, οὐκ ἀκούσιον ὑπομένει πρᾶξιν ἢ πάθος· ποιεῖ γὰρ κατὰ προαίρεσιν καὶ κατ' ἐκλογήν, καὶ τότε εἰσὶν αἱρεταὶ ὅταν πράττωνται, καθ' ἑαυτὰς οὐκ οὖσαι αἱρεταί. Εἰσὶν οὖν μικταὶ ἐξ ἀκουσίου καὶ ἑκουσίου· ἀκουσίου μὲν καθ' ἑαυτάς, ἑκουσίου δὲ τότε διὰ περίστασιν. Ἄνευ γὰρ περιστάσεως οὐδεὶς ἂν ἕλοιτο ταῦτα πρᾶξαι. Δηλοῖ δὲ καὶ ὁ ἐπὶ ταῖς τοιαύταις πράξεσι γινόμενος ἔπαινος ἢ ψόγος ὅτι ἑκούσιαί εἰσιν. Ἀκουσίων γὰρ ἔργων οὐδεὶς ἔπαινος ἢ ψόγος ἔσται.

Οὐκ ἔστι δὲ ῥᾴδιον διακρῖναι ποῖον ἀντὶ ποίου αἱρετέον. Δεῖ δὲ ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ πρὸ τῶν αἰσχρῶν αἱρεῖσθαι τὰ λυπηρά, ὡς Σωσάννα καὶ Ἰωσὴφ ἐποίησαν, οὐκ ἀεὶ μέντοι· Ὡριγένης γοῦν διὰ τὸ μὴ περιπεσεῖν τῇ αἰσχύνῃ τῇ τῶν Αἰθιόπων ἐπιθύσας τοῦ παντὸς ἐξέπεσεν· οὕτως οὐκ ἔστιν εὔκολος ἡ τῶν τοιούτων διάγνωσις.

Ἔτι δὲ καὶ τούτου χαλεπώτερόν ἐστι τὸ ἐμμεῖναι τοῖς δόξασιν. Οὐ γὰρ ὁμοίως ἐκπλήσσει τὰ δεινὰ προσδοκώμενα καὶ ἐπαγόμενα, ἀλλ' ἐνίοτε κρίναντες ἐξιστάμεθα τῆς κρίσεως ἐν τοῖς δεινοῖς γενόμενοι, ὡς ἐπί τινων συμβέβηκεν ἐν τῷ μαρτυρεῖν· τὴν ἀρχὴν γὰρ καρτερήσαντες περὶ τὸ τέλος ἐνέδωκαν ἐν τῇ πείρᾳ τῶν χαλεπῶν ἀπομαλακισθέντες.

Μηδεὶς δὲ νομίσῃ τῆς ἀκολασίας τὴν ἐπιθυμίαν ἢ τὸν θυμὸν τῶν ἀκουσίων εἶναι πλημμελημάτων, ἐπειδὴ καὶ ταῦτα τὴν ἀρχὴν ἔξωθεν ἔχει τὴν ποιητικήν· τό τε γὰρ κάλλος τῆς πόρνης ἐξοίστρησεν ἐπὶ τὴν ἀκολασίαν τὸν ἑωρακότα, καὶ ὁ παροξύνας ἐκίνησε τὸν θυμόν. Εἰ γὰρ καὶ τὴν ἀρχὴν ἔξωθεν ἔχουσιν, ἀλλ' αὐτοὶ δι' ἑαυτῶν καὶ τῶν ὀργανικῶν μορίων ἐνεργοῦσιν, καὶ οὐχ ὑποπίπτουσι τῷ ὅρῳ τοῦ ἀκουσίου, ὁπότε καὶ τῆς ἀρχῆς τὴν αἰτίαν ἑαυτοῖς παρέχονται διὰ φαύλην ἀγωγὴν ὑπὸ τῶν παθῶν ῥᾳδίως αἰχμαλωτιζόμενοι. ψέγονται γοῦν οἱ ταῦτα πράττοντες ὡς ἑκούσιον κακὸν ὑπομένοντες. Ὅτι δὲ ἑκούσιόν ἐστι, δῆλον, ἥδονται γὰρ ἐπὶ τῇ πράξει·

τὸ δὲ ἀκούσιον λυπηρὸν ἐδείχθη. Περὶ μὲν οὖν τοῦ ἀκουσίου τοῦ βίᾳ ταῦτα, περὶ δὲ τοῦ δι' ἄγνοιαν εἰπεῖν ὑπολέλειπται.

181 CHAPITRE XXX.

DES ACTES INVOLONTAIRES.

Les actes involontaires se font les uns par contrainte, les autres par ignorance. Le principe actif des premiers est donc hors de nous ; car la contrainte procède toujours d'une force qui nous est étrangère. Par conséquent, on peut définir ainsi les actes involontaires de la première espèce : ce sont ceux dont le principe n'est pas en^nous, et que nous sommes forcés de faire, sans aucune participation de notre volonté. Ici, le principe, ἀρχὴ, signifie la cause efficiente.

Mais on demande si l'on doit regarder comme des actes involontaires, l'abandon que les matelots font de la cargaison d'un navire, pendant la tempête, et les choses ignominieuses que l'on fait, ou que l'on supporte, pour sauver ses amis ou sa patrie. Il nous semble que ce sont plutôt des actes volontaires. C'est même à cause de cette 182 sorte d'actes, qu'il a été dit dans la définition : et que nous sommes forcés de faire sans aucune participation de notre volonté. En effet, c'est bien volontairement que les matelots mettent en mouvement leurs bras pour jeter dans la mer la cargaison du navire ; c'est aussi bien volontairement que l'on fait ou que l'on supporte des choses ignominieuses, ou des choses atroces, en vue des grands avantages qui doivent en résulter; comme Zénon, qui se coupa lui-même la langue avec les dents, et qui la cracha ensuite au visage de Denys le tyran, afin que celui-ci ne pût lui arracher son secret d'aucune manière; comme le philosophe Anaxarque, qui aima mieux laisser broyer ses membres par le tyran Nicocréon, que de lui dénoncer ses amis.

En général, lorsqu'on préfère un moindre mal à un plus grand, ou lorsqu'on s'en tient à un moindre bien, dans l'espérance d'en obtenir de plus importants, que l'on n'aurait pas pu obtenir d'une autre manière, c'est volontairement que l'on supporte ou que l'on agit. L'action résulte alors de la préférence et de la détermination, et elle est désirable en ce moment, bien qu'elle ne soit pas essentiellement désirable. Elle se fait donc en partie involontairement, et en partie volontairement : involontairement, parce qu'elle n'est pas désirable en elle-même; et volontairement, parce qu'on s'y détermine à cause de la circonstance; mais, sans cette circonstance, on 183 ne s'y serait pas déterminé. Au reste, l'éloge et le blâme qui s'appliquent aux actions de cette espèce montrent qu'on les regarde comme réellement volontaires; car les actes involontaires ne sont jamais ni loués, ni blâmés.

Sans doute il n'est pas toujours facile de décider ce qu'on doit faire de préférence; mais, en général, il vaut mieux s'exposer au danger de souffrir, qu'à celui de faire des choses honteuses : Joseph et Susanne nous en offrent des exemples. Cependant il ne faut pas suivre ce précepte d'une manière absolue, comme fit Origène, qui, pour ne pas tomber dans les désordres des Ethiopiens, se rendit coupable de mutilation sur lui-même. Le discernement, dans ce cas, présente donc quelques difficultés.

Mais, ce qui est bien plus difficile encore, c'est de demeurer inébranlable dans son choix : car les souffrances, lorsqu'on les endure, sont bien plus terribles que lorsqu'on ne fait que les prévoir ; et elles triomphent quelquefois de nos résolutions. Certains martyrs en sont une preuve : en effet, après avoir supporté les premières tortures avec courage, ils se sont laissé vaincre ensuite, parce que leur énergie les a abandonnés au milieu des tourments.

On ne doit pas regarder comme des fautes involontaires les désordres du libertinage et les excès auxquels la colère peut porter, sous prétexte qu'ils sont occasionnés par des choses qui 184 sont hors de nous, parce que la passion s'allume à la vue de la beauté d'une courtisane, et que la colère est excitée par un objet capable de la provoquer. A la vérité, on a bien, hors de soi, la cause occasionnelle de sa faute, mais on commet cette faute par soi-même et avec ses propres organes. D'ailleurs, la définition des actes involontaires n'est pas applicable aux mauvaises actions que l'on commet en s'exposant aux occasions de faillir, et en y succombant par suite de ses mauvaises habitudes. On blâme donc ceux qui s'en rendent coupables, et on les considère comme ayant mal agi volontairement : en outre, le plaisir qu'ils éprouvent à s'y livrer montre que leur action est volontaire; car nous avons dit qu'on ne fait qu'avec peine ce qu'on fait involontairement.

Voilà ce que nous avions à dire au sujet des actes involontaires qui se font par contrainte : il nous reste à parler de ceux qui se font par ignorance.

περὶ τοῦ δι' ἄγνοιαν ἀκουσίου

Πολλὰ πράττομεν δι' ἄγνοιαν ἐφ' οἷς μετὰ τὴν πρᾶξιν χαίρομεν, ὡς ὅταν τις ἄκων μὲν ἐχθρὸν φονεύσῃ, χαίρῃ δὲ ἐπὶ τῷ φόνῳ. Ταῦτ' οὖν καὶ τὰ τοιαῦτα καλοῦσιν οὐχ ἑκούσια, οὐ μέντοι καὶ ἀκούσια. Καὶ πάλιν πράττομέν τινα δι' ἄγνοιαν καὶ ἐπὶ τοῖς γενομένοις λυπούμεθα. Ταῦτα ἐκάλεσαν ἀκούσια, ὅσοις πραχθεῖσιν ἐπακολουθεῖ λύπη.

Τῶν οὖν δι' ἄγνοιαν δύο ἐστὶν εἴδη, ἓν μὲν τὸ οὐχ ἑκούσιον ἕτερον δὲ τὸ ἀκούσιον. Πρόκειται δὲ νῦν εἰπεῖν περὶ μόνου τοῦ ἀκουσίου, τὸ γὰρ οὐχ ἑκούσιον τοῖς ἑκουσίοις μᾶλλον ὑπάγεται, μικτὸν ὑπάρχον· τὴν μὲν γὰρ ἀρχὴν ἀκούσιον ἔχει, τὸ δὲ τέλος ἑκούσιον, ἐξ ἀποβάσεως γὰρ ἑκούσιον γέγονε τὸ ἀκούσιον. Διὸ καὶ οὕτως ὁρίζονται τὸ ἀκούσιον· ἀκούσιόν ἐστι τὸ πρὸς τῷ μὴ ἑκούσιον εἶναι ἐπίλυπον καὶ ἐν μεταμελείᾳ.

Πάλιν ἄλλο μέν ἐστι δι' ἄγνοιάν τι ποιεῖν, ἄλλο δὲ ἀγνοοῦντα. Ἐὰν γὰρ ἐφ' ἡμῖν ᾖ τῆς ἀγνοίας τὸ αἴτιον, ἀγνοοῦντες μὲν ποιοῦμεν, οὐ δι' ἄγνοιαν δέ. Ὁ γὰρ μεθύων καὶ θυμούμενος καὶ ποιῶν τι φαῦλον, ὁ μὲν τὴν μέθην, ὁ δὲ τὴν ὀργὴν αἰτίαν ἔχει τῶν ὑπ' αὐτοῦ γινομένων, ἅπερ ἦν ἑκούσια· ἐξῆν γὰρ αὐτῷ μὴ μεθυσθῆναι. Αὐτὸς οὖν ἑαυτῷ γέγονε τῆς ἀγνοίας αἴτιος. Ταῦτα οὖν οὐ δι' ἄγνοιαν λέγεται ποιεῖν, ἀλλ' ἀγνοοῦντα πράττειν, ἅπερ οὐκ ἔστιν ἀκούσια ἀλλ' ἑκούσια. Διὸ καὶ ψέγονται παρὰ τῶν χρηστῶν οἱ ταῦτα πράττοντες. Εἰ γὰρ μὴ ἐμεθύσθη οὐκ ἂν ἐποίησεν· ἑκὼν δὲ ἐμεθύσθη, ἑκὼν ἄρα καὶ ταῦτα ἐποίησεν. Δι' ἄγνοιαν δὲ ταῦτα πράττομεν ὅταν μὴ αὐτοὶ παρέχωμεν τὴν αἰτίαν τῆς ἀγνοίας, ἀλλ' οὕτω συνέβη· οἷον ἐν τῷ τόπῳ τις τῷ συνήθει τοξεύων τὸν πατέρα παριόντα κατὰ τύχην βαλὼν ἀπέκτεινεν.

Ἐκ τῶν εἰρημένων οὖν ἀποδείκνυται ὅτι οὐχ ὁ ἀγνοῶν τὰ συμφέροντα οὐδ' ὁ νομίζων εἶναι τὰ φαῦλα χρηστὰ πάθος ἀκούσιον ὑπομένει· τῆς γὰρ αὐτοῦ μοχθηρίας ἐστὶν ἡ ἄγνοια, ψέγεται γοῦν καὶ οὗτος, τῶν δὲ ἑκουσίων ὁ ψόγος.

Οὐκ ἄρα τῶν καθόλου καὶ γενικῶν ἢ τῶν κατὰ προαίρεσιν ἀκούσιός ἐστιν ἡ ἄγνοια, ἀλλὰ τῶν ἐν μέρει· τὰ μὲν γὰρ καθ' ἕκαστα ἄκοντες, τὰ δὲ καθόλου ἑκόντες ἀγνοοῦμεν. Τούτων οὕτω διωρισμένων ἑξῆς ῥητέον ποῖά ἐστι τὰ καθ' ἕκαστα. Ταῦτα δέ ἐστιν ἃ καλεῖται παρὰ τοῖς ῥήτορσιν περιστατικὰ μόρια· τίς, τίνα, τί, τίνι, ποῦ, πότε, πῶς, διὰ τί. Οἷον πρόσωπον, πρᾶγμα, ὄργανον, τόπος, χρόνος, τρόπος, αἰτία. Πρόσωπον μὲν τὸ ποιοῦν, ἢ περὶ τίνα ἡ πρᾶξις· οἷον εἰ πατέρα υἱὸς ἐτύπτησεν ἀγνοῶν· πρᾶγμα δὲ αὐτὸ τὸ πραχθέν, εἰ ῥαπίσαι θέλων ἐτύφλωσεν· ὄργανον δὲ εἰ λίθον ἠκόντισεν νομίσας εἶναι κίσηριν· τόπος δὲ εἰ ἐν τῷ περικλᾶν στενωπὸν ἔκρουσεν ἀγνοῶν τὸν ἀπαντήσαντα· χρόνος δὲ εἰ ἐν νυκτὶ νομίσας πολέμιον τὸν φίλον ἐφόνευσεν· τρόπος δὲ εἰ πλήξας ἠρέμα καὶ μὴ ῥαγδαίως ἐφόνευσεν. ἠγνόησε γὰρ εἰ πληγεὶς ἠρέμα τελευτήσει· αἰτία δὲ εἰ ὁ μὲν ἔδωκε φάρμακον ὡς ὑγιάζον, ἀπέθανεν δὲ ὁ λαβὼν τῷ τὸ φάρμακον εὑρεθῆναι δηλητήριον. Ἀλλὰ ταῦτα μὲν ἅμα πάντα οὐδ' ἂν μαινόμενός τις ἀγνοήσειεν· ὁ δὲ τὰ πλεῖστα τούτων ἢ τὰ κυριώτερα ἀγνοήσας, οὗτος δι' ἄγνοιαν πεποίηκεν. Κυριώτατα δέ ἐστιν ἐν τούτοις τὸ οὗ ἕνεκα καὶ τί τὸ πραττόμενον, τουτέστιν, ἡ αἰτία καὶ τὸ πρᾶγμα.

185 CHAPITRE XXXI.

DES ACTES INVOLONTAIRES QUI SE FONT PAR IGNORANCE.

Souvent nous faisons, par ignorance, des choses que nous sommes ensuite bien aises d'avoir faites. C'est ainsi, par exemple, que quelqu'un se réjouit de la mort d'un ennemi qu'il a tué sans le vouloir. On dit des actions de ce genre, qu'elles se font sans la participation de la volonté, mais qu'elles ne sont cependant pas en opposition avec elle (81). Nous faisons aussi, par ignorance, des choses que nous sommes affligés ensuite d'avoir faites. Dans ce cas, on dit que nous avons agi contre notre volonté.

Les choses faites par ignorance sont donc de deux espèces; savoir : celles qui se font sans la participation de la volonté, et celles qui sont en opposition avec elle. Nous ne parlerons mainte- 186 nant que des dernières. Quant aux autres, elles sont d'une nature mixte, et elles rentrent plutôt dans les actes volontaires. Si, en effet, la volonté n'y intervient pas d'abord, elle s'y applique ensuite : ainsi d'involontaires qu'elles étaient, elles deviennent volontaires. On définit donc, de la sorte, l'acte qui se fait contre la volonté : c'est celui qui, non-seulement se fait sans la participation de la volonté, mais encore qui est désagréable, et qu'on regrette après l'avoir fait.

Il faut aussi distinguer l'ignorance involontaire de l'ignorance volontaire. En effet, lorsque notre ignorance dépend de nous, nous ne devons pas la regarder comme une excuse de nos fautes . C'est pourquoi ceux qui commettent de mauvaises actions, dans l'ivresse, ou dans le transport de la colère, sont considérés comme ayant agi volontairement, puisqu'ils étaient libres de ne pas s'enivrer et de ne pas se mettre en fureur, et que leur ignorance résulte de leur volonté. Ainsi, bien qu'ils aient agi dans un état d'ignorance, ils ne sont point regardés comme ayant agi par ignorance, parce que leur état dépendait de leur volonté. Ils encourent, pour cela, le blâme des gens sensés; car ils n'auraient pas commis de fautes s'ils ne s'étaient pas abandonnés à l'ivresse, de la colère ou à celle du vin. Puis donc que leur ivresse est volontaire, leur action l'est aussi. Mais nous agissons réellement par ignorance lorsque notre ignorance est involontaire, et qu'elle est 187 l'effet de circonstances indépendantes de nous. C'est ainsi que quelqu'un, en lançant une flèche dans un lieu où il a coutume de s'exercer, atteint son père qui passe par hasard, et le tue.

On voit donc, par ce que nous venons de dire, que celui qui n'a pas le discernement du bien, ou qui prend le mal pour le bien, n'agit pas toujours involontairement; puisque son ignorance peut résulter de sa perversité. C'est pourquoi il peut être blâmé avec raison, parce que les actes volontaires encourent le blâme.

L'ignorance absolue et générale de ce qu'on doit faire n'est jamais involontaire; car l'ignorance involontaire n'a rapport qu'à des cas particuliers. En effet, la connaissance des cas particuliers peut nous échapper, tandis qu'il n'en est pas de même de celle de l'absolu. Cela posé, voyons ce qu'on doit entendre par cas particuliers. C'est ce que les rhéteurs appellent circonstances, et qu'ils désignent ainsi : (82) qui, quel, quoi, avec quoi, où, quand, comment, pourquoi : ou bien : les personnes, le fait, l'instrument, le lieu, le temps, la manière, la cause. Les personnes, savoir, celle qui fait l'action, et celle qui en est l'objet : comme, par exemple, si un fils frappe son père involontairement. Le 188 fait, la chose même qui est faite : si l'on crève un œil à quelqu'un, en voulant seulement lui donner un soufflet. L'instrument : si l'on jette une pierre, en croyant ne jeter qu'un morceau de pierre ponce. Le lieu : si en se détournant dans un carrefour, on pousse par mégarde un passant. Le temps : si dans l'obscurité de la nuit on tue son ami, en le prenant pour un ennemi. La manière : si on tue quelqu'un, en le frappant légèrement et sans aucune violence : on ignorait, en effet, qu'un léger coup suffirait pour le tuer. Enfin, la cause : si l'on a donné un remède à quelqu'un pour le guérir, et qu'il en soit mort, parce qu'il s'est trouvé que ce remède était un poison. Mais un insensé même ne pourrait pas ignorer toutes ces choses à la fois. Celui qui ignore la plupart de ces circonstances, ou les plus importantes d'entre elles, agit donc involontairement : or, les plus importantes sont la raison pour laquelle la chose a été faite, et la chose même qui a été faite : c'est-à-dire, la cause et le fait.

31 περὶ ἑκουσίου Τοῦ ἀκουσίου ὄντος διττοῦ, τοῦ τε δι' ἄγνοιαν καὶ τοῦ κατὰ βίαν, τὸ ἑκούσιον ἀμφοτέροις ἀντίκειται. Ἔστι γὰρ τὸ μήτε βίᾳ μήτε δι' ἄγνοιαν γινόμενον. Καὶ ἔστιν οὐ βίᾳ μὲν οὗ ἡ ἀρχὴ ἐν αὐτοῖς, οὐ δι' ἄγνοιαν δὲ εἰ μὴ τῶν καθ' ἕκαστά τι εἴη ἀγνοούμενον δι' ὧν καὶ ἐν οἷς ἡ πρᾶξις. Συνθέντες οὖν ἑκάτερον ὁριζόμεθα τὸ ἑκούσιον οὗ ἡ ἀρχὴ ἐν αὐτῷ εἰδότι τὰ καθ' ἕκαστα ἐν οἷς ἡ πρᾶξις. Ζητεῖται δὲ εἰ τὰ φύσει γινόμενα ἑκούσιά ἐστιν, οἷον ἡ πέψις καὶ ἡ αὔξησις. Δείκνυται δὲ ταῦτα μήτε ἑκούσια μήτε ἀκούσια· τὸ γὰρ ἑκούσιον καὶ ἀκούσιον ἐν τοῖς ἐφ' ἡμῖν ἐστιν, ἡ δὲ πέψις καὶ ἡ αὔξησις οὐκ ἐφ' ἡμῖν. Ὅθεν εἰ καὶ τὰ καθ' ἕκαστα μὴ ἀγνοοῦμεν, τῷ μὴ ἐφ' ἡμῖν αὐτὰ εἶναι οὔτε ἑκούσιά ἐστιν οὔτε ἀκούσια. Τὰ δὲ διὰ θυμὸν καὶ ἐπιθυμίαν ἐδείχθη ἑκούσια· καὶ γὰρ κατορθούμενα ἐπαινεῖται, καὶ ἁμαρτανόμενα ψέγεται ἢ μισεῖται, καὶ ἡδονὴ καὶ λύπη αὐτοῖς ἐπακολουθεῖ, καὶ ἡ ἀρχὴ ἐν αὐτοῖς ἐστιν. Ἐν αὐτοῖς γὰρ ἦν τὸ μὴ ὑπὸ τῶν παθῶν ῥᾳδίως ἁλίσκεσθαι, διὰ γὰρ τῶν ἐθῶν τὰ τοιαῦτα κατορθοῦται. Ἄλλως τε εἰ ταῦτα ἀκούσια οὐδὲν τῶν ἀλόγων ζῴων ἑκουσίως τι πράττει, ἀλλ' οὐδὲ τὰ παιδία. Νῦν δὲ οὐχ οὕτως ἔχει, ὁρῶμεν γὰρ ἑκουσίως αὐτὰ ἐπὶ τὴν τροφὴν ἐρχόμενα, καὶ οὔτε βίᾳ· αὐτὰ γάρ ἐστι τὰ δι' ἑαυτῶν ὁρμῶντα, οὔτε ἀγνοοῦντα· τὴν γὰρ τροφὴν οὐκ ἀγνοεῖ, θεωρήσαντα γοῦν τροφὴν ἥδεται καὶ ὡς ἐπὶ πρᾶγμα γνώριμον ὁρμᾷ καὶ ἀποτυγχάνοντα λυπεῖται. ἑκουσίου δὲ γνώμονες ἐπιτυγχάνοντος μὲν ἡδονή, ἀποτυγχάνοντος δὲ λύπη· ἐξ ὧν δῆλον ὡς ἑκούσιον ἔχει τὴν ἐπιθυμίαν καὶ τὸν θυμόν (καὶ γὰρ ὁ θυμὸς μεθ' ἡδονῆς γίνεται). Καὶ ἄλλως ἐάν τις τὰ διὰ θυμὸν καὶ ἐπιθυμίαν ἑκούσια μὴ λέγῃ ἀναιρεῖ τὰς ἠθικὰς ἀρετάς· ἐν μεσότητι γὰρ αὗται τῶν παθῶν εἰσιν, εἰ δὲ ἀκούσια τὰ πάθη, ἀκούσιοι καὶ αἱ πράξεις αἱ κατὰ τὰς ἀρετάς, καὶ γὰρ αὗται κατὰ πάθος γίνονται. Οὐδεὶς δὲ τὸ κατὰ λογισμὸν καὶ προαίρεσιν καὶ κατ' οἰκείαν ὁρμὴν καὶ ἔφεσιν μετὰ τοῦ γνωρίζειν τὰ καθ' ἕκαστα ἀκούσιον λέγει. Ἐδείχθη δὲ καὶ ἡ ἀρχὴ ἐν αὐτοῖς·

ἑκούσια ἄρα. Ἐπειδὴ δὲ πολλαχοῦ τῆς προαιρέσεως ἐμνημονεύσαμεν καὶ τοῦ ἐφ' ἡμῖν διαληπτέον καὶ περὶ προαιρέσεως.

189 CHAPITRE XXXII.

DES ACTES VOLONTAIRES.

Puisqu'il y a des actes involontaires de deux espèces, savoir, ceux qui se font par contrainte, et ceux qui se font par ignorance, il y a pareillement deux circonstances à leur opposer dans les actes volontaires. Car ce qui est volontaire se fait sans contrainte, et aussi sans ignorance. Un acte n'est pas contraint lorsque celui qui le fait est lui-même le principe de son mouvement ; et il se fait sciemment lorsqu'on n'ignore rien de ce qui a rapport aux causes et aux personnes. En joignant ensemble ces deux circonstances de l'acte volontaire, nous le définirons ainsi : c'est celui dont l'agent est le principe ; et dont aucune circonstance n'est ignorée de cet agent.

On demande si les fonctions naturelles, comme la digestion et l'accroissement, sont des actes volontaires. Mais il nous paraît évident que ces 190 choses ne sont ni volontaires, ni involontaires. En effet, les actes volontaires, ainsi que les involontaires, doivent avoir pour objet ce qui dépend de nous : or, la digestion et l'accroissement n'en dépendent pas. Il en résulte donc que, bien que nous en connaissions toutes les circonstances (83), ces choses ne peuvent être regardées ni comme volontaires, ni comme involontaires, parce qu'elles ne dépendent pas de nous.

Quant aux actes qui sont causés par la colère et par le désir, nous avons fait voir qu'ils sont volontaires : car on les loue quand ils sont bons, et on les blâme et on les a en horreur quand ils sont mauvais. D'ailleurs, ils sont accompagnés de plaisir ou de peine ; et leur principe est en nous, puisqu'il dépend de nous de ne pas nous abandonner aux affections qui les causent, et de les réformer par de bonnes habitudes. Enfin, si ces actes étaient involontaires, les animaux irraisonnables et les enfants n'agiraient jamais volontairement. Or, il n'en.est pas ainsi. Nous voyons, en effet, qu'ils se portent vers leur nourriture volontairement, et sans contrainte : leur mouvement procède donc d'eux-mêmes. Ils n'agissent pas non plus sans connaissance; puisqu'ils reconnaissent fort bien leur nourriture : lorsqu'ils l'aperçoivent ils éprouvent du plaisir, et ils s'y 191 portent comme vers une chose connue ; et si cette nourriture leur échappe, ils témoignent de la peine. Or, lorsque l'on agit avec volonté et avec connaissance, et que l'on atteint l'objet de son désir, on éprouve du plaisir; si, au contraire, on ne l'atteint pas, on éprouve de la peine. Cela montre que leur désir et leur colère sont volontaires : la colère est, d'ailleurs, accompagnée d'une espèce de plaisir.

De plus, si l'on dit que les actes causés par la colère et par le désir ne sont pas volontaires, on supprime les vertus morales, car leur exercice est mêlé aux passions. Or, si les passions sont involontaires, les actions vertueuses le sont aussi, puisqu'elles ont rapport aux passions. Mais personne ne dit que ce qu'on fait avec raison, avec préférence, avec son activité propre, selon son impulsion, et avec la connaissance de tout ce qui y a rapport, soit involontaire. On a aussi montré que le principe de ces actes est dans leurs agents. Ces actes sont donc volontaires.

Comme nous avons souvent parlé de la préférence, et de ce qui est en notre pouvoir, nous allons maintenant traiter de la préférence.

περὶ προαιρέσεως

Τί ἄρα ἐστὶν ἡ προαίρεσις; ἆρα τὸ ἑκούσιον, ἐπειδὴ πᾶν τὸ κατὰ προαίρεσιν καὶ ἑκούσιόν ἐστιν; ἀλλ' οὐκ ἀντιστρέφει, ὅπερ ἐγένετο ἂν εἰ ταὐτὸν ἦν ἑκούσιον καὶ προαίρεσις· νῦν δὲ ἐπὶ πλέον εὑρίσκομεν τὸ ἑκούσιον. Πᾶσα μὲν γὰρ προαίρεσις ἑκούσιος· οὐ πᾶν δὲ τὸ ἑκούσιον ἐν προαιρέσει. Καὶ γὰρ τὰ παιδία καὶ τὰ ἄλογα ἑκουσίως μὲν ποιεῖ, οὐ μὴν καὶ προαιρούμενα. Καὶ ὅσα δὲ διὰ θυμὸν πράττομεν μὴ προβουλευσάμενοι ταῦτα ἑκουσίως μὲν ποιοῦμεν, οὐ μὴν καὶ κατὰ προαίρεσιν. Ἀλλὰ καὶ ὁ φίλος ἡμῖν ἐξαίφνης ἐπέστη· ἑκουσίως μὲν ὡς ἥδεσθαι, οὐ μὴν προῃρημένοις. Καὶ ὁ θησαυρὸν ἀπροσδοκήτως εὑρὼν ἑκουσίως μὲν ἑρμαίῳ περιέτυχεν, οὐ προαιρούμενος δέ. Ἐκ πάντων οὖν συνάγεται τὸ μὴ ταὐτὸν εἶναι τὸ ἑκούσιον τῇ προαιρέσει.

Ἆρ' οὖν ὄρεξίς ἐστιν ἡ προαίρεσις; ἀλλ' οὐδὲ τοῦτο. Διαιρεῖται γὰρ ἡ ὄρεξις εἰς τρία, εἰς ἐπιθυμίαν καὶ θυμὸν καὶ βούλησιν. Ἀλλ' ὅτι μὲν οὔτε θυμὸς οὔτε ἐπιθυμία ἐστὶν ἡ προαίρεσις φανερὸν ἐκ τοῦ μὴ εἶναι κοινωνίαν τοῖς ἀνθρώποις πρὸς τὰ ἄλογα κατὰ προαίρεσιν, ἀλλὰ κατ' ἐπιθυμίαν καὶ θυμόν. Εἰ γὰρ κατὰ ταῦτα μὲν κοινωνοῦμεν, κατὰ προαίρεσιν δὲ διαφέρομεν, δῆλον ὡς ἄλλο μέν τι προαίρεσις, ἄλλο δὲ θυμὸς καὶ ἐπιθυμία. Δείκνυσι δὲ καὶ ὁ ἀκρα τής, κρατούμενος μὲν ὑπὸ τῆς ἐπιθυμίας καὶ πράττων κατ' αὐτήν, μὴ μέντοι καὶ κατὰ προαίρεσιν· ἀντιβαίνει γὰρ ἐπ' αὐτοῦ ἡ προαίρεσις τῇ ἐπιθυμίᾳ. Εἰ δὲ ταὐτὸν ἦσαν οὐκ ἐμάχοντο. Καὶ ὁ ἐγκρατὴς δὲ πράττων κατὰ προαίρεσιν οὐ πράττει κατ' ἐπιθυμίαν.

Ὅτι δὲ οὐδὲ βούλησίς ἐστιν ἡ προαίρεσις δῆλον ἐντεῦθεν. Οὐ πᾶσιν οἷς ἁρμόζει τὸ προαιρεῖσθαι, τούτοις ἁρμόζει καὶ τὸ βούλεσθαι. Φαμὲν γὰρ βούλεσθαι ὑγιαίνειν, προαιρεῖσθαι δὲ ὑγιαίνειν οὐδεὶς ἂν εἴποι· καὶ βούλεσθαι πλουτεῖν, οὐκέτι δὲ καὶ προαιρεῖσθαι πλουτεῖν λέγεται. Ἔτι τὸ μὲν βούλεσθαι καὶ ἐπὶ τῶν ἀδυνάτων τάττεται, τὸ δὲ προαιρεῖσθαι ἐπὶ μόνων τῶν ἐφ' ἡμῖν· οὕτω γοῦν φαμεν βούλομαι ἀθάνατος γενέσθαι· προαιροῦμαι δὲ ἀθάνατος γενέσθαι οὐ φαμέν. Ἡ μὲν γὰρ βούλησις τοῦ τέλους ἐστιν, ἡ δὲ προαίρεσις τῶν πρὸς τὸ τέλος, κατὰ τὴν αὐτὴν ἀναλογίαν ἣν ἔχει τὸ βουλητὸν πρὸς τὸ βουλευτόν. Βουλητὸν μὲν γὰρ τὸ τέλος, βουλευτὰ δὲ τὰ πρὸς τὸ τέλος. Ἔτι ταῦτα μόνα προαιρούμεθα ἃ δι' ἡμῶν οἰόμεθα δύνασθαι γενέσθαι· βουλό μεθα δὲ καὶ τὰ μὴ δι' ἡμῶν οἷά τε γενέσθαι, ὡς τὸ νικῆσαί τινα στρατηγόν.

Ὅτι μὲν οὔτε θυμὸς οὔτε ἐπιθυμία οὔτε βούλησίς ἐστιν ἡ προαίρεσις αὐτάρκως ἀποδέδεικται· ὅτι δὲ οὐδὲ δόξα δῆλον γίνεται καὶ διὰ τῶν αὐτῶν ἀποδείξεων καὶ δι' ἑτέρων. Ἡ γὰρ δόξα οὐ μόνον τῶν ἐφ' ἡμῖν ἀλλὰ καὶ τῶν ἀϊδίων. Ἔτι δόξαν μὲν ἀληθῆ λέγομεν καὶ ψευδῆ· προαίρεσιν δὲ οὐ λέγομεν ἀληθῆ καὶ ψευδῆ. Καὶ ἡ μὲν δόξα τῶν καθόλου, ἡ δὲ προαίρεσις τῶν καθ' ἕκαστα· περὶ γὰρ τῶν πρακτῶν ἡ προαίρεσις, ταῦτα δὲ τὰ καθ' ἕκαστα.

Ἀλλ' οὐδὲ βούλευσίς ἐστιν ἡ προαίρεσις, οἷον βουλή. Βούλευσις μὲν γάρ ἐστι ζήτησις περὶ τῶν αὐτῷ πρακτῶν. Προαιρετὸν δὲ τὸ ἐκ τῆς βουλῆς προκριθέν. Δῆλον οὖν ὅτι ἡ μὲν βούλευσις ἐπὶ τοῖς ἔτι ζητουμένοις· ἡ δὲ προαίρεσις ἐπὶ τοῖς ἤδη προκεκριμένοις.

Τί μὲν οὖν οὐκ ἔστιν ἡ προαίρεσις εἴρηται· τί δέ ἐστιν εἴπωμεν. Ἔστιν οὖν μικτόν τι ἐκ βουλῆς καὶ κρίσεως καὶ ὀρέξεως· καὶ οὔτε ὄρεξις καθ' ἑαυτήν, οὔτε κρίσις, οὔτε βουλὴ μόνη, ἀλλ' ἐκ τούτων τι συγκείμενον.

Ὡς γὰρ λέγομεν τὸ ζῷον ἐκ ψυχῆς καὶ σώματος συγκεῖσθαι, μήτε δὲ σῶμα εἶναι καθ' ἑαυτὸ τὸ ζῷον, μήτε ψυχὴν μόνην, ἀλλὰ τὸ συναμφότερον, οὕτω καὶ τὴν προαίρεσιν.

Ὅτι μὲν οὖν βουλή τίς ἐστι καὶ βούλευσις μετ' ἐπικρίσεως, εἰ καὶ μὴ αὐτὸ βουλή, φανερὸν καὶ ἐκ τῆς ἐτυμολογίας· προαιρετὸν γάρ ἐστι τὸ ἕτερον πρὸ ἑτέρου αἱρετόν. Οὐδεὶς δὲ προκρίνει τι μὴ βουλευσάμενος, οὐδὲ αἱρεῖται μὴ κρί νας. Ἐπειδὴ δὲ οὐ πάντα τὰ δόξαντα ἡμῖν εὖ ἔχειν εἰς ἔργον ἀγαγεῖν προθυμούμεθα, τότε προαίρεσις καὶ προαιρετὸν γίνεται τὸ προκριθὲν ἐκ τῆς βουλῆς, ὅταν προσλάβῃ τὴν ὄρεξιν. Ἀναγκαίως οὖν ἡ προαίρεσις περὶ ταὐτά ἐστιν περὶ ἃ καὶ ἡ βουλή.

Συνάγεται δὲ ἐκ τούτων προαίρεσιν εἶναι ὄρεξιν βουλευτικὴν τῶν ἐφ' ἡμῖν, ἢ βούλευσιν ὀρεκτικὴν τῶν ἐφ' ἡμῖν, τοῦ γὰρ προκριθέντος ἐκ τῆς βουλῆς ἐφιέμεθα προαιρούμενοι. Ἐπειδὴ δὲ τὴν προαίρεσιν ἔφαμεν περὶ ταὐτὰ εἶναι περὶ ἃ καὶ ἡ βουλή, διασαφήσωμεν περὶ τίνα καταγίνεται ἡ βουλή, καὶ περὶ τίνων βουλευόμεθα.

193 CHAPITRE XXXIII.

DE LA PRÉFÉRENCE.

Qu'est-ce donc que la préférence? Faut-il la confondre avec le libre arbitre, parce que tout acte de préférence est un acte de liberté? Mais la réciproque n'est pas vraie, et elle le serait cependant si la liberté et la préférence étaient une sente et même chose. Or, nous savons que la liberté a plus d'extension. Car toute préférence dépend de la liberté, tandis que tout acte de liberté n'est pas un acte de préférence. En effet, les enfants et les animaux privés die raison agissent librement; mais on ne peut pas dire qu'ils préfèrent. Les actes que nous faisons dans l'emportement de la colère, et sans délibération, sont aussi des actes volontaires, mais non des actes de préférence. De même, lorsqu'un ami se présente inopinément à nous, noua le voyons volontiers, puisque sa présence nous est agréable, 194 mais il n'y a pas ici d'acte de préférence. De même, aussi, lorsqu'un homme trouve un trésor inespéré, il accepte volontiers cette bonne fortune, mais il n'y a pas encore là d'acte de préférence. On doit donc conclure de tout cela que le libre arbitre et la préférence ne sont pas la même chose.

La préférence doit-elle être confondue avec l'appétit concupiscible? Pas davantage. Car cet appétit comprend trois choses : le désir, la colère, et la volonté. Or, ce qui montre évidemment que la préférence n'est ni la colère, ni le désir, c'est que la préférence n'est pas commune aux hommes et aux animaux, tandis que le désir et la colère se trouvent également dans les une et dans les autres : puis donc que ces dernières choses nous sont communes avec eux, et qu'il n'en est pas de même de la préférence, il est clair que la préférence est autre chose que la colère et que le désir. L'homme qui n'est pas maître de lui-même en fournit une nouvelle preuve : car il est subjugué par son désir, il agit d'après lui, et non en vertu de la préférence. Il y a en lui un combat entre la préférence et le désir : or, ce combat n'aurait pas lieu s'ils étaient une seule et même chose. Au contraire, l'homme qui est maître de lui-même agit selon sa préférence, et non selon son désir.

Voici maintenant ce qui montre que la préférence n'est pas la volonté. On ne peut pas dire que tous ceux qui font un acte de volonté 195 fassent pour cela un acte de préférence. En effet, nous disons que nous voudrions avoir une bonne santé, maie personne ne dira qu'il préfère avoir une bonne santé. Nous disons que nous voudrions avoir de la richesse, mais non que nous préférons avoir de la richesse. De plus, la volonté peut avoir pour objet des choses impossibles, tandis que la préférence ne s'applique qu'à celles qui sont en notre pouvoir (84). Nous disons donc, je veux être immortel; mais personne ne dira, je préfère être immortel. Car la volonté tend à une fin, et la préférence s'applique aux moyens d'y arriver : ces deux choses sont donc dans le même rapport que l'objet de la volonté et celui de la délibération. Car l'objet de la volonté est la fin, et celui de la délibération est le moyen. En outre, nous ne préférons que les choses que nous pensons pouvoir faire par nous-mêmes, tandis que nous voulons celles, même, qui ne dépendent pas de nous, comme, par exemple, qu'un général soit victorieux.

Nous avons donc suffisamment démontré que la préférence n'est ni la colère, ni le désir, ni la volonté : on voit évidemment qu'elle n'est pas non plus l'opinion, par les mêmes raisons et par d'autres encore. Car l'opinion s'applique non-seulement aux choses qui dépendent de nous, mais encore aux choses éternelles. De plus, nous 196 disons qu'une opinion est vraie ou fausse, et il n'en est pas de même de la préférence, l'opinion a aussi pour objet l'universel, et la préférence, le particulier. Car la préférence s'applique aux choses de pratique, et ce sont des choses particulières.

La préférence n'est pas non plus la délibération, c'est-à-dire, la consultation. Car la délibération est la recherche de ce qu'on doit faire, et la préférence s'applique aux résultats de cette recherche. Il est donc évident que la délibération a pour objet ce qui est encore on question, et que la préférence s'applique aux résultats de la délibération.

Nous avons montré ce que la préférence n'est pas : nous allons maintenant dire ce qu'elle est. La préférence est un mélange de délibération, de jugement et de désir. Et elle n'est ni le désir, ni le jugement, ni la délibération, mais un composé de ces trois choses. C'est ainsi que nom avons dit que l'être animé se compose d'une âme et d'un corps, mais qu'il n'est pi le corps, ni l'âme pris isolément.

Ce qui montre, d'ailleurs que la préférence consiste dans le désir joint à la délibération et au jugement, et non dans l'une de ces choses toute seule, c'est l'étymologie même de ce mot (85). Car, préférer, c'est choisir une chose à la place 197 d'une autre : or, personne ne juge sans avoir délibéré ; et né choisit sans avoir jugé. Puis donc que nous ne voulons pas faire tout ce qui nous paraiî bien, la préférence que nous donnons à une chose consiste dans le choix que nous en faisons après la délibération accompagnée du désir. La préférence s'applique donc nécessairement aux mêmes choses que.la délibération.

Il résulte de ce que nous avons dit, que la préférence est le désir joint à la délibération, ayant pour objet les choses qui dépendent de nous. Car notre préférence s'applique à ce que nous avons jugé désirable après délibération. Mais, puisque nous avons dit que la préférence a pour objet les mêmes choses que la délibération, nous allons examiner quelles sont les choses auxquelles la volonté s'applique, et quels sont les objets de la délibération.

περὶ τίνων βουλευόμεθα

Πρὶν εἰπεῖν περὶ τίνων βουλευόμεθα βέλτιον διορίσαι τίνι διαφέρει βουλὴ ζητήσεως· οὐ γὰρ ταὐτόν ἐστι βουλὴ καὶ ζήτησις, εἰ καὶ ὁ βουλευόμενος ζητῶν τι βουλεύεται, ἀλλὰ πολὺ διαφέρει. Ζητοῦμεν γὰρ εἰ μείζων ἐστὶ τῆς γῆς ὁ ἥλιος· οὐδεὶς δὲ λέγει "βουλεύομαι εἰ μείζων ἐστὶ τῆς γῆς ὁ ἥλιος." ἔστι γὰρ ἡ ζήτησις γένος τῆς βουλῆς· καὶ γὰρ ἐπὶ πλέον λέγεται. Πᾶσα μὲν γὰρ βουλὴ ζήτησίς ἐστιν· οὐ πᾶσα δὲ ζήτησις βουλή. Δέδεικται δέ τοῦτο· τὸ δὲ σκέπτεσθαι ποτὲ μὲν ἐπὶ τοῦ βουλεύεσθαι λέγομεν, ὡς "σκέπτομαι εἰ δεῖ πλεῦσαι," ποτὲ δὲ ἐπὶ τοῦ κατανοεῖν, ὡς "σκέπτομαι τὰ μαθήματα," οὐ "βουλεύομαι τὰ μαθήματα." ταρασσόμεθα δὲ πολλάκις ἀδιακρίτως ἀκούοντες τῶν ὀνομάτων, νομίζοντες ταὐτὸν τὸ μὴ ταὐτόν.

Τῆς οὖν διαφορᾶς τούτων φανερᾶς γενομένης ῥητέον λοιπὸν περὶ τίνων βουλευόμεθα. Βουλευόμεθα οὖν περὶ τῶν ἐφ' ἡμῖν καὶ δι' ἡμῶν δυναμένων γενέσθαι καὶ ἄδηλον ἐχόντων τὸ τέλος, τουτέστι δυναμένων καὶ οὕτως καὶ ἄλλως γενέσθαι. Τὸ μὲν οὖν "ἐφ' ἡμῖν" εἴρηται ἐπειδὴ περὶ τῶν πρακτῶν μόνον βουλευόμεθα, ταῦτα γὰρ ἐφ' ἡμῖν. Οὐ γὰρ περὶ τῆς θεωρητικῆς καλουμένης φιλοσοφίας βουλευόμεθα (οὔτε γὰρ περὶ θεοῦ)· οὔτε περὶ τῶν ἐξ ἀνάγκης γινομένων (ἐξ ἀνάγκης δὲ λέγω τὰ ἀεὶ ὡσαύτως γινόμενα), οἷον τοῦ κύκλου τοῦ ἐνιαυτοῦ· οὔτε περὶ τῶν οὐκ ἀεὶ μὲν ὄντων, ἀεὶ δὲ ὁμοίως γινομένων, οἷον δύσεως καὶ ἀνατο λῆς ἡλίου· οὔτε περὶ τῶν φύσει μέν, οὐκ ἀεὶ δὲ ὁμοίως γινομένων ἀλλ' ὡς ἐπὶ τὸ πλεῖστον, οἷον περὶ τοῦ πολιοῦσθαι τὸν ἑξηκοντούτην ἢ γενειάσκειν τὸν εἰκοσαετῆ· ἀλλ' οὐδὲ περὶ τῶν φύσει μέν, ἄλλοτε δὲ ἄλλως ἀορίστως γινομένων, οἷον περὶ ὄμβρων ἢ αὐχμῶν ἢ χαλάζης· ἀλλ' οὐδὲ περὶ τῶν ἀπὸ τύχης γίνεσθαι λεγομένων, ἅπερ ἐστὶ τῶν ἐπ' ἔλαττον ἐνδεχομένων.

Διὰ ταῦτα μὲν οὖν τὸ "ἐφ' ἡμῖν" εἴρηται· τὸ δὲ "δι' ἡμῶν" ἐπειδήπερ οὐ περὶ πάντων ἀνθρώπων οὐδὲ περὶ παντὸς πράγματος βουλευόμεθα· οὐ γὰρ βουλευόμεθα πῶς οἱ πολέμιοι ἢ οἱ μακρὰν ἡμῶν ἀπῳκισμένοι καλῶς πολιτεύοιντο, καίτοι τοῦτο παρ' ἐκείνοις βουλευτόν ἐστιν. Ἀλλ' οὐδὲ περὶ πάντων τῶν δι' ἡμῶν γινομένων καὶ ἐφ' ἡμῖν ὄντων βουλευόμεθα, ἀλλὰ δεῖ προσκεῖσθαι καὶ τὸ "ἄδηλον ἐχόντων τὸ τέλος," ἐὰν γὰρ ᾖ φανερὸν καὶ ὁμολογούμενον οὐκέτι βουλευόμεθα· οὐδὲ γὰρ περὶ τῶν κατ' ἐπιστήμην ἢ τέχνην ἔργων ἢ πράξεων ἡ βουλή· ὡρισμένοι γὰρ τούτων οἱ λόγοι πλὴν ὀλίγων τεχνῶν τῶν καλουμένων στοχαστικῶν, οἷον ἰατρικῆς καὶ γυμναστικῆς καὶ κυβερνητικῆς. Οὐ περὶ τούτων γὰρ βουλευόμεθα μόνον ἀλλὰ περὶ τῶν ἐφ' ἡμῖν μὲν καὶ δι' ἡμῶν, ἄδηλον δὲ τὸ τέλος ἐχόντων καὶ δυναμένων καὶ οὕτως καὶ ἄλλως πραχθῆναι.

Ἐδείχθη δὲ ὡς οὐδὲ περὶ τοῦ τέλους ἀλλὰ περὶ τῶν πρὸς τὸ τέλος ἡ βουλή. Βουλευόμεθα γὰρ οὐ πλουτῆσαι ἀλλ' ὅπως καὶ δι' ὧν πλουτήσομεν· συνελόντι δὲ εἰπεῖν περὶ τούτων μόνων βουλευόμεθα περὶ τῶν ἐπίσης ἐνδεχομένων. Καὶ περὶ τούτου δεῖ διαλαβεῖν, ἵνα μηδὲν ἐλλείπῃ τῷ λόγῳ πρὸς σαφήνειαν.

Δυνάμεις λέγονται καθ' ἃς δυνάμεθά τι ποιεῖν· παντὸς γὰρ οὗ ποιοῦμεν δύναμιν ἔχομεν, ὧν δὲ δύναμιν οὐκ ἔχομεν, τούτων οὐδὲ τὰς πράξεις. Ἔχεται οὖν ἡ μὲν πρᾶξις δυνάμεως, ἡ δὲ δύναμις οὐσίας· ἥ τε γὰρ πρᾶξις ἀπὸ δυνάμεως καὶ ἡ δύναμις ἀπὸ τῆς οὐσίας καὶ ἐν οὐσίᾳ. Τρία οὖν ταῦτά ἐστιν, ὡς ἔφαμεν, ἀλλήλων ἐχόμενα· δυνάμενον, δύναμις, δυνατόν. Δυνάμενον μὲν ἡ οὐσία· δύναμις δὲ ἀφ' ἧς ἔχομεν τὸ δύνασθαι· δυνατὸν δὲ τὸ κατὰ δύναμιν πεφυκὸς γίγνεσθαι.

Τῶν δὲ δυνατῶν τὰ μέν ἐστιν ἀναγκαῖα, τὰ δὲ ἐνδεχόμενα. Ἀναγκαῖα μὲν ἅπερ ἀδύνατον κωλυθῆναι, ἢ ὧν καὶ τὸ ἀντικείμενον ἀδύνατόν ἐστιν· ἐνδεχόμενον δὲ τὸ δυνάμενον κωλυθῆναι, ἢ οὗ καὶ τὸ ἀντικείμενον δυνατόν. Οἷον ἀναγκαῖόν ἐστιν ἀναπνεῖν ἄνθρωπον ζῶντα· τούτου καὶ τὸ ἀντικείμενον ἀδύνατόν ἐστι, τὸ μὴ ἀναπνεῖν ζῶντα· ἐνδεχόμενον δὲ τὸ σή μερον ὄμβρον γενέσθαι· ἀλλὰ καὶ τὸ ἀντικείμενον αὐτῷ δυνατόν, τὸ μὴ γενέσθαι σήμερον ὄμβρον.

Πάλιν δὲ τοῦ ἐνδεχομένου τὰ μὲν ὡς ἐπὶ πολὺ λέγεται, τὰ δὲ ὡς ἐπ' ἔλαττον, τὰ δὲ ὡς ἐπίσης. Ἐπὶ πολὺ μὲν ὡς τὸν ἑξηκοντούτην πολιοῦσθαι· ἐπ' ἔλαττον δὲ ὥς τινα ἑξηκονταετῆ μὴ πολιοῦσθαι· ἐπίσης δὲ τὸ περιπατῆσαι καὶ μὴ περιπατῆσαι καὶ ἁπλῶς πρᾶξαί τι καὶ μὴ πρᾶξαι.

Περὶ τούτων οὖν, τῶν ἐπίσης ἐνδεχομένων, μόνων βουλευόμεθα. Ἔστι δὲ ἐπίσης ἐνδεχόμενον ὃ αὐτό τε δυνάμεθα καὶ τὸ ἀντικείμενον αὐτῷ· εἰ γὰρ μὴ ἀμφότερα ἐδυνάμεθα, αὐτό τε καὶ τὸ ἀντικείμενον οὐκ ἂν ἐβουλευόμεθα· οὔτε γὰρ περὶ τῶν ὁμολογουμένων, οὔτε περὶ τῶν ἀδυνάτων τις βουλεύεται. Εἰ δὲ τὸ ἕτερον μόνον τῶν ἀντικειμένων ἐδυνάμεθα, τοῦτο μὲν ἦν ὁμολογούμενον καὶ οὐδαμῶς ἀμφίβολον, τὸ δὲ ἀντικείμενον, ἀδύνατον.

199 CHAPITRE XXXIV.

DE L'OBJET DE LA DÉLIBÉRATION.

Avant de parler de l'objet de la délibération, il est bon de dire d'abord en quoi la délibération diffère de l'examen. Car la délibération et l'examen sont des choses très différentes, bien que dans la délibération l'on examine quelque chose. Nous examinons, par exemple, si le soleil est plus grand que la terre ; mais personne ne dira, je délibère si le soleil est plus grand que la terre. L'examen est effectivement une espèce de délibération ; mais il a plus de généralité : car, toute délibération est un examen, tandis que tout examen n'est pas une délibération. Cela est évident. Nous disons cependant quelquefois examiner, pour délibérer : par exemple, j'examine si je dois naviguer. D'autres fois aussi, nous disons examiner, pour connaître : par exemple, j'examine les sciences; mais on ne dira pas, je 200 délibère sur les sciences. C'est ainsi que nous mettons souvent de l'obscurité dans nos discours, en employant les mots dans plusieurs sens, et que noue confondons des choses toutes différentes.

Maintenant que nous avons bien déterminé la différence de ces expressions, il nous reste à dire quelles sont les choses auxquelles notre délibération s'applique. Or, nous délibérons sur les choses qui dépendent de nous, que nous pouvons faire par nous-mêmes, et qui ont une issue incertaine, c'est-à-dire, qui peuvent arriver d'une manière ou d'une autre. Nous avons dit, au sujet des choses qui dépendent de nous, que nous délibérons seulement sur celles qui ont rapport à la pratique ; car, ce sont le& choses qui dépendent réellement de nous. En effet, noue ne délibérons pas sur la philosophie appelée théorétique; ni sur Dieu; ni sur les choses qui arrivent nécessairement (j'appelle ainsi les choses qui arrivent toujours de la même manière, comme le cercle des saisons); ni sur les choses qui, sans exister toujours; se produisent toujours de la même manière, comme le coucher et le lever du soleil ; ni sur celles qui arrivent naturellement, sans être toujours les mêmes, mais qui arrivent ordinairement, comme la canitie, aux hommes de soixante ans, et la barbe de ceux de vingt; ni sur les phénomènes naturels qui arrivent d'une manière irrégulière, comme la pluie, la sécheresse, la grêle; ni enfin, 201 les choses que l'on dit arriver par hasard, et qui n'ont lieu que rarement.

Nous avons donc dit que notre délibération n'a pour objet que les choses qui dépendent de nous; c'est-à-dire, les choses que nous pouvons faire nous-mêmes : car elle ne peut s'appliquer aux actes des autres hommes, ni à la première chose venue. En effet, nous ne délibérons pas sur la manière dont nos ennemis, ou les peuples éloignés de nous, peuvent le mieux administrer leurs affaires : bien que ce soit pour eux. an sujet de délibération. Nous ne délibérons même pas sur toutes les choses que noue faisons, et qui dépendent de nous ; mais il fout que ces choses puissent avoir une issue incertaine. Car, si leur résultat est évident et incontestable, eues ne donnent pas lieu à la délibération. Nous ne délibérons pas non plus sur les choses qui se font d'après les règles des sciences et des arts, parce que ces règles sont déterminées, à l'exception de celles d'un petit nombre d'arts appelés conjecturaux, comme la médecine, la gymnastique, l'art du pilote. Mais nous délibérons sur ces dernières choses, et sur les autres qui dépendent de nous, que nous pouvons faire nous-mêmes, qui ont une issue incertaine, et qui peuvent se faire d'une manière ou d'une autre.

Nous avons aussi montré que la délibération a pour objet, non la fin, mais les moyens. Nous mettons donc en délibération, non si nous nous 202 enrichirons, niais la manière dont nous pourrons acquérir des richesses. En un mot, nous délibérons seulement sur les choses qui peuvent arriver également de plusieurs manières. Il est bon de présenter encore quelques considérations sur ce sujet, afin de ne pas y laisser la moindre obscurité.

On appelle facultés les moyens que nous avons de faire quelque chose. Car noue avons la faculté de faire tout ce que nous faisons : et lorsque nous n'avons pas la faculté de faire une chose, nous ne la faisons pas. L'action est donc unie à la faculté, et celle-ci à la substance : car l'action procède de la faculté; et la faculté procède de la substance, et elle se trouve dans la substance. Il existe donc une liaison entre les trois choses dont nous venons de parler ; savoir : le sujet en qui se trouve la faculté, la faculté elle-même, et le produit de la faculté. Le sujet est la substance; la faculté est le moyen d'agir; et le produit est ce qui résulte de l'application de la faculté.

Les choses qui résultent des facultés sont, les unes nécessaires, les autres contingentes. Les choses nécessaires sont celles qu'on ne peut pas empêcher, ou dont le contraire est impossible. Les contingentes sont celles qu'on peut empêcher, ou dont le contraire est possible. Par exemple, il est nécessaire que l'homme vivant respire, et le contraire est impossible, savoir, que l'homme 203 vive sans respirer : d'an autre côté, il est possible qu'il pleuve aujourd'hui; mais le contraire est aussi possible, savoir, qu'il ne pleuve pas aujourd'hui.

Ensuite, parmi les choses contingentes, les unes arrivent presque toujours; d'autres rarement ; certaines arrivent aussi souvent d'une manière que d'une autre. Par exemple, il est ordinaire que les sexagénaires blanchissent, et il est rare qu'ils ne blanchissent pas; enfin, il est indifférent de marcher ou ne pas marcher, ou, en général, de faire certaines choses ou de ne pas les faire.

Nous délibérons seulement sur les choses qui se font tantôt d'une manière et tantôt d'une autre : or, les choses de cette nature sont celles que nous pouvons faire, et dont nous pouvons aussi faire le contraire. Car, si nous ne pouvions pas également faire une chose, ou son contraire, nous ne délibérerions pas. En effet, personne ne délibère sur ce qui est évident, ni sur ce qui est impossible. Si donc l'un des contraires seulement pouvait se faire, son exécution serait évidente, il n'y aurait pas à hésiter à son sujet, et son contraire serait impossible.

(71) Schœl a donné la traduction de ce chapitre tout entier dans son histoire de la littérature grecque, tome vii, page 87 et suiv.

(72) Nous ne sommes pas d'accord, avec Schœl, sur l'interprétation de cette phrase :συγκατασχίζεται δὲ ὡς ἐπὶ τὸ πλεῖστον ἀλλήλοις τὰ τρία ταῦτα, φλέψ, ἀρτηρία, νεῦρον, ἐκ τῶν τριῶν ἀρχῶν τῶν διοικουσῶν τὸ ζῷον· ἐξ ἐγκεφάλου μὲν ἀρχῆς ὄντος κινήσεώς τε καὶ αἰσθήσεως τὸ νεῦρον· ἐξ ἥπατος δὲ ἀρχῆς ὄντος αἵματός τε καὶ τοῦ θρεπτικοῦ ἡ φλέψ, τὸ ἀγγεῖον τοῦ αἵματος· ἐκ δὲ τῆς καρδίας ἀρχῆς οὔσης τοῦ ζωτικοῦ ἡ ἀρτηρία, τὸ ἀγγεῖον τοῦ πνεύματος· συνόντα δὲ ἀλλήλοις τὰς παρ' ἀλλήλων ὠφελείας καρποῦνται. Voici sa tra duction : « Ordinairement, les veines, les artères et les nerfs sont tous les trois simultanément fendus ( συγκατασχίζεται, probablement pénétrés, les uns par le sang, les autres par la nourriture ), en commençant par les trois parties qui gouver nent Fanimal; savoir : les nerfs au cerveau, principe de tout mouvement et de toute sensation; les veines, réservoirs du sang, au foie, qui est le principe du sang et du calorique; les artères qui renferment l'esprit vital, au cœur, principe de la vie. Ces trois opérations s'entr'aident par leur réunion. » Nous pensons que les mots, συγκατασχίζεται δὲ ἀλλήλοις, indiquent une séparation des parties entre elles, et non une séparation dans chaque partie : d'ailleurs, ces mots nous paraissent avoir été mis en opposition, par Némésius, avec συνόντα δέ, qui commence le dernier membre de la phrase : enfin, il ne s'agit pas d'opérations, comme le dit Schoel, mais de parties.

(73) Dans la plupart des éditions et des manuscrits, on lit ensuite ces mots : οὔτεε νεῦρον χωρὶς αἰσθήσεως. Gono et Valla les suppriment comme inutiles : nous les avons également supprimés dans notre traduction.

(74) διαστέλλεται δὲ σφοδρῶς καὶ συστέλλεται ἡ ἀρτηρία καθ' ἁρμονίαν τινὰ καὶ λόγον, τὴν ἀρχὴν ἔχουσα τῆς κινήσεως ἐκ τῆς καρδίας· ἀλλὰ διαστελλομένη μὲν ἐκ τῶν παρακειμένων φλεβῶν ἕλκει τῇ βίᾳ τὸ λεπτὸν αἷμα· ὅπερ ἀναθυμιώμενον τροφὴ γίνεται τῷ ζωτικῷ πνεύματι· συστελλομένη δὲ τὸ αἰθαλῶδες τὸ ἐν αὐτῇ κενοῖ διὰ παντὸς τοῦ σώματος καὶ τῶν ἀδήλων πόρων, ὡς διὰ τοῦ στόματος καὶ τῆς ῥινὸς ἡ καρδία τὸ λιγνυῶδες ἐν ταῖς ἐκπνοαῖς ἀνωθεῖται.. Cette phrase renferme le principe de la circulation du sang. La traduction de Schœl diffère encore ici de la nôtre; la voici : « Les artères éprouvent une diastole et une systole régulières, et ce mouvement part du cœur; mais la diastole attire avec force les plus prochaines veines, le sang même, qui, par sa respiration, devient la nourriture de l'esprit vital; par la systole, elles chassent les parties rouges du sang vers tout le corps, et vers les pores les plus cachés ; comme le corps se débarrasse, par l'expiration, et par le moyen de la bouche et des narines, de tout ce qu'il a de fuligineux. »

(75) Artères qui conduisent le sang de l'aorte au cerveau.

(76) Némésius ne considère sans doute pas les mains du singe, et celles de certains autres animaux, comme de véritables mains, parce qu'elles n'ont pas la même consistance que celles de l'homme.

(77) δεσμοὶ τῆς ἀναπνοῆς, les liens de la respiration : expression hardie, qui indique, avec énergie et concision, l'usage et la forme des innombrables ramifications de la partie membraneuse de la trachée artère.

(78) δίκην στοιβῆς. La stèbe ou phléos est une plante flexible que l'on employait pour bourrer des coussins» des sièges, et pour tresser des corbeilles. Némésius fait ici allusion à ces deux usages de la stèbe.

(79) On voit par ce chapitre, et par plusieurs autres de ce traité, que les anciens étaient bien plus avancés qu'on ne le croit communément dans la connaissance de l'anatomie et des fonctions organiques.

(80) πρᾶξιϲ ἐστι ἐνέργεια λογική.

(81) τὰ τοιαῦτα καλοῦσιν οὐχ ἑκούσια, οὐ μέντοι καὶ ἀκούσια.

(82) τίς, τίνα, τί, τίνι, ποῦ, πότε, πῶς, διὰ τί. Οἷον πρόσωπον, πρᾶγμα, ὄργανον, τόπος, χρόνος, τρόπος, αἰτία. Le mot πρόσωπον indiquant à la fois l'agent et le patient, nous l'avons traduit par les personnes.

(83) On lit dans quelques manuscrits : εἰ καὶ τὰ καθ' ἕκαστα ἀγνοῦμεν, et dans les autres, ε)ι καὶ καθ' ἕκαστα μὴ ἀγνοῦμεν : nous ayons préfère ce dernier texte.

(84) Ἔτι τὸ μὲν βούλεσθαι καὶ ἐπὶ τῶν ἀδυνάτων τάττεται, τὸ δὲ προαιρεῖσθαι ἐπὶ μόνων τῶν ἐφ' ἡμῖν·

(85) Προαιρετὸν» est composé de αἱρετὸν, choisi» et de πρ, à la place de.

NÉMÉSIUS.