NÉMÉSIUS.

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περὶ ἁφῆς

Ἕκαστον μὲν τῶν ἄλλων αἰσθητηρίων διπλοῦν ὁ δημιουργὸς κατεσκεύασεν καὶ τόπῳ τινὶ καὶ μορίῳ τοῦ σώματος περιέγραψεν· καὶ γὰρ ὀφθαλμοὺς δύο καὶ ὦτα δύο καὶ δύο πόρους τῆς αἰσθήσεως ἐν τῇ ῥινὶ πεποίηκεν καὶ γλώττας δὲ δύο πᾶσι τοῖς ζῴοις ἐνέφυσεν· ἀλλὰ τοῖς μὲν διῃρημένας ὡς τοῖς ὄφεσι, τοῖς δὲ συνημμένας καὶ συνηνωμένας ὡς τοῖς ἀνθρώποις· διὰ τοῦτο καὶ δύο τὰς προσθίους κοιλίας μόνας τοῦ ἐγκεφάλου πεποίηκεν, ἵνα ἐξ ἑκατέρας κοιλίας τὰ αἰσθητικὰ νεῦρα καταπεμπόμενα, διπλᾶ ποιῇ τὰ αἰσθητήρια. Διπλᾶ δὲ αὐτὰ πεποίηκεν δι' ὑπερβάλλουσαν κηδεμονίαν· ἵνα τοῦ ἑτέρου παθόντος τὸ περιλειπόμενον σῴζῃ τὴν αἴσθησιν.

Ἀλλὰ τῶν μὲν πλείστων αἰσθητηρίων διαφθειρομένων οὐδὲν εἰς αὐτὴν τὴν ζωὴν καταβλάπτεται τὸ ζῷον· ἁφῆς δὲ ἀπολλυμένης συναπόλλυται καὶ τὸ ζῷον. Ἁφὴ γὰρ μόνη τῶν αἰσθήσεων κοινὴ πάντων ἐστὶ τῶν ζῴων. Πᾶν γὰρ ζῷον ἁφὴν ἔχει· τὰς δὲ ἄλλας αἰσθήσεις οὐ πάντα πάσας, ἀλλ' ἐνίας ἔνια· πάσας δὲ ἔχει τὰ τελειότερα. Ἐπειδὴ τοίνυν ἐν τούτῳ τὸ ζῷον ἐκινδύνευε ζῷον εἶναι ἢ μὴ εἶναι, οὐχ ἓν μόριον ὁ δημιουργὸς ἀπεκλήρωσε τῇ ἁφῇ· ἀλλὰ πᾶν σχεδὸν τὸ σῶμα τοῦ ζῴου· πλὴν γὰρ ὀστῶν καὶ ὀνύχων καὶ κεράτων, συνδέσμων τε καὶ τριχῶν, καὶ ἄλλων τινῶν τοιούτων, πᾶν μόριον τοῦ σώματος τῆς ἁφῆς ἀντιλαμβάνεται. Συμβέβηκεν οὖν ἕκαστον τῶν αἰσθητηρίων διπλᾶς ἔχειν αἰσθήσεις τὴν μὲν τῶν ἰδίων αἰσθητῶν, τὴν δὲ τῆς ἁφῆς, ὡς ἡ ὄψις· καὶ γὰρ τὰ χρώματα διακρίνει καὶ τῶν θερμῶν καὶ ψυχρῶν ἀντιλαμβάνεται· ἀλλὰ τούτων μὲν ὡς σῶμα, τῶν δὲ χρωμάτων ὡς ὄψις. Ὡσαύτως δὲ καὶ γεῦσις καὶ ὄσφρησις καὶ ἀκοή.

Πῶς οὖν παντός ἐστι τοῦ σώματος ἡ ἁφή, εἴπερ ἀπὸ τῶν προσθίων κοιλιῶν τοῦ ἐγκεφάλου λέγομεν εἶναι τὰς αἰσθήσεις; ἢ δῆλον ὅτι νεύρων καταπεμπομένων ἐξ ἐγκεφάλου καὶ διασπειρομένων εἰς πᾶν μόριον τοῦ σώματος ἡ τῆς ἁφῆς αἴσθησις προσγίνεται. Ἐπειδὴ δὲ πολλάκις ὑπ' ἀκάνθης πληγέντες τὸν πόδα τῆς κεφαλῆς εὐθέως τὰς τρίχας φρίττομεν ὠήθησάν τινες τὸ πάθος ἢ τὴν αἴσθησιν τοῦ πάθους εἰς τὸν ἐγκέφαλον ἀναπέμπεσθαι καὶ οὕτως αἰσθάνεσθαι. Ἀλλ' εἴπερ ἦν ἀληθὴς οὗτος ὁ λόγος οὐκ ἂν ἤλγει τὸ τεμνόμενον μόριον ἀλλ' ὁ ἐγκέφαλος. Βέλτιον οὖν λέγειν ὅτι τὸ νεῦρον ἐγκέφαλός ἐστιν. Καὶ γὰρ μοῖρά τις ἐστὶν ἐγκεφάλου, διὰ παντὸς ἑαυτοῦ τὸ ψυχικὸν ἔχον πνεῦμα, ὡς ὁ πεπυρακτω μένος σίδηρος ἔχει τὸ πῦρ· διά τοι τοῦτο ἔνθα ἂν νεῦρον αἰσθητικὸν ἐμφύηται ἐκεῖνο τὸ μέρος αἰσθήσεως ὑπ' αὐτοῦ μεταλαμβάνει καὶ γίνεται αἰσθητικόν. Οὐδὲν δὲ ἴσως ἄτοπον λέγειν ἐπὶ τὴν ἀρχὴν τῶν νεύρων τὸν ἐγκέφαλον ἀναπέμπεσθαι οὐ τὸ πάθος ἀλλὰ συναίσθησίν τινα καὶ ἀπαγγελίαν τοῦ πάθους.

Ἔστι δὲ ἴδιον αἰσθητὸν ἁφῆς τὸ θερμὸν καὶ ψυχρόν, τό τε μαλακὸν καὶ σκληρόν, καὶ γλίσχρον καὶ κραῦρον, βαρύ τε καὶ κοῦφον· διὰ μόνης γὰρ τῆς ἁφῆς ταῦτα γνωρίζεται. Κοινὰ δὲ ἁφῆς καὶ ὄψεως τό τε ὀξὺ καὶ ἀμβλὺ καὶ τὸ τραχὺ καὶ λεῖον, τό τε ξηρὸν καὶ ὑγρόν, παχύ τε καὶ λεπτόν, ἄνω καὶ κάτω· καὶ γὰρ ὁ τόπος, τό τε μέγεθος ὅταν ᾖ τοιοῦτον ὡς κατὰ μίαν προσβολὴν τῆς ἁφῆς περιλαμβάνεσθαι, καὶ τὸ πυκνὸν δὲ καὶ τὸ μανὸν καὶ τὸ στρογγύλον, ὅταν ᾖ μικρόν, ὡς καὶ ἄλλα τινὰ σχήματα. Ὁμοίως δὲ καὶ τῆς κινήσεως τοῦ πλησιάζοντος αὐτῇ σώματος αἰσθάνεται σὺν τῇ μνήμῃ καὶ τῇ διανοίᾳ. Ὡσαύτως δὲ καὶ ἀριθμοῦ· ἀλλὰ μέχρι δυοῖν ἢ τριῶν καὶ τούτων μικρῶν καὶ ῥᾳδίως περιλαμβανομένων· μᾶλλον δὲ τῆς ἁφῆς ἡ ὄψις τούτων ἀντιλαμβάνεται, ὥσπερ καὶ τοῦ ὁμαλοῦ καὶ τοῦ ἀνωμάλου. Τοῦ γὰρ γένους ἐστὶ τοῦ λείου καὶ τραχέος σκληρότητι μὲν γὰρ ἀνωμαλία μιχθεῖσα τραχύτητα, ὁμαλότης δὲ πυκνότητι λειότητα ποιεῖ.

Δῆλον οὖν ἐκ τῶν εἰρημένων ὡς πολλὴν κοινωνίαν αἱ αἰσθήσεις αὗται πρὸς ἀλλήλας ἔχουσι. Καὶ γὰρ τὰ τῆς ἑτέρας διαμαρτήματα ἡ ἑτέρα διασαφεῖ. Ἐπὶ γοῦν τῆς γραφῆς ἡ μὲν ὄψις ἐξοχάς τινας ὁρᾷ ῥινός τε καὶ τῶν ἄλλων· ἡ δὲ ἁφὴ προσελθοῦσα διήλεγξεν αὐτῆς τὸ διαμάρτημα. Ὥσπερ δὲ ἡ ὄψις ἀεὶ καὶ πάντα διὰ μέσου τοῦ ἀέρος ὁρᾷ, οὕτω καὶ ἡ ἁφὴ διὰ μέσης τῆς βακτηρίας τῶν σκληρῶν καὶ μαλακῶν καὶ ὑγρῶν αἰσθάνεται, ἀλλὰ συλλογιστικῶς καὶ μετὰ διανοίας·

ἀκριβεστάτην γὰρ ἔχει ταύτην τὴν αἴσθησιν ὁ ἄνθρωπος. Ταύτῃ γοῦν καὶ τῇ γεύσει πλέον ἔχει τῶν ἄλλων ζῴων, καίτοι ταῖς ἄλλαις τρισὶν ἡττώμενος. Ἄλλο μὲν γὰρ ζῷον κατ' ἄλλην αἴσθησιν τῶν τριῶν πλεονεκτεῖ τὸν ἄνθρωπον· ὁ δὲ κύων ἐν ταῖς τρισὶν ἅμα· ὀξύτερον γὰρ καὶ ἀκούει καὶ βλέπει καὶ ὀσφραίνεται, ὡς δῆλον ἐκ τῶν ἰχνευόντων κυνῶν.

Καὶ πᾶν μὲν τὸ σῶμα τῆς ἁφῆς ἐστιν αἰσθητήριον, ὡς καὶ πρόσθεν εἴρηται· μάλιστα δὲ τῶν χειρῶν τὰ ἔσωθεν, καὶ τούτων ἔτι μᾶλλον τὰ ἄκρα τῶν δακτύλων· ταῦτα γὰρ ὥσπερ γνώμονας ἀκριβεῖς τῆς ἁφῆς ἔχομεν. Οὐ γὰρ μόνον ἀντιληπτικὸν ὄργανον ὁ δημιουργὸς τὰς χεῖρας κατεσκεύασεν ἀλλὰ καὶ ἁπτικόν. Διὰ τοῦτο καὶ τὸ δέρμα λεπτότερον ἔχουσι καὶ μῦς αὐταῖς ὅλαις ἔσωθεν ὑπέστρωται καὶ τριχῶν ἀμοιροῦσιν, ἵνα μᾶλλον τῶν ἁπτῶν ἀντιλαμβάνωνται. Τοῦ δὲ τρίχας αὐτὰς μὴ φύειν ὁ ὑπεστορεσμένος μῦς γέγονεν αἴτιος. Τῶν δὲ χειρῶν αἱ μὲν σκληρότεραι πρὸς ἀντίληψίν εἰσιν ἰσχυρότεραι· αἱ δὲ μαλακώτεραι πρὸς τὴν ἁφὴν ἀκριβέστεραι· ὥσπερ καὶ τῶν νεύρων τὰ μὲν σκληρὰ πρὸς κίνησιν, τὰ δὲ μαλακὰ πρὸς αἴσθησίν εἰσιν ἐπιτηδειότερα. Ταῦτα γὰρ αὐτὰ τῆς ἁφῆς ἐστιν ὄργανα· διὰ τούτων γὰρ ἡ τῆς ἁφῆς αἴσθησις γίνεται.

107 CHAPITRE VIII.

DU TACT.

Dieu a affecté un double organe à chacun des autres sens, et il l'a circonscrit dans un certain espace, et dans une partie déterminée du corps; car il a créé deux yeux, deux oreilles, deux narines. Il a aussi donné deux langues à tous les animaux : mais dans les uns, ces langues sont séparées, comme chez les serpents; et dans les autres, elles sont unies et attachées ensemble, comme chez les hommes. Il a aussi borné à deux, les ventricule» antérieurs du cerveau, afin que les nerfs sensitifs partant de chacun d'eux s'accommodassent aux doubles, organes. Il les a établis en double, par une sage prévoyance, pour que, si l'un vient à être endommagé, la sensation puisse se faire encore par l'autre.

Lorsque les autres sens sont détruits, la vie de l'animal n'est pas pour cela en danger ; mais la perte du tact entraîne celle de l'animal. Le tact est 108 le seul sens qui soit commun à tous les animaux : en effet, tout animal en est doué, tandis que tous n'ont pas tous les autres sens; quelques-uns n'en ont qu'une partie ; et il n'y a que les animaux les plus parfaits qui les possèdent tous. Puis donc que ce sens importait si fort à la vie de l'animal, le créateur ne l'a pas limité à une partie du corps; mais il a voulu que le corps presque tout entier y participât : car, à l'exception des os, des ongles, des cornes, des tendons, des poils, et des autres choses de ce genre, toutes les parties du corps sont douées du sens du tact. Il en résulte que chacun des organes sert à deux sortes de sensations : l'une qui lui est propre, et l'autre qui a rapport au tact. L'œil, par exemple,, distingue les couleurs; mais il est, en même temps, sensible à la chaleur et au froid. Dans le premier cas, il fait l'office d'organe de la vue; dans le second, celui d'organe du tact, comme les autres parties du corps. Il en est de même des organes du goût, de l'odorat, et de l'ouïe.

Mais comment le tact est-il répandu dans tout le corps, si, comme nous l'avons dit, les sensations ne se produisent que dans les deux ventricules antérieurs du cerveau? N'est-il pas évident que la sensation du tact se produit dans les nerfs qui partent du cerveau, et qui se distribuent dans toutes les parties du corps? Comme il arrive souvent que lorsqu'une épine nous, blesse au pied nous sentons nos cheveux se dresser sur notre 109 tête, on a cru que la douleur, ou la sensation de la douleur est produite dans le cerveau, et que c'est ainsi que nous sentons. Mais s'il en était ainsi, ce ne serait pas le membre blessé qui souffrirait, ce serait le cerveau. Il vaut donc mieux dire que le nerf est un prolongement du cerveau. Car il fait réellement partie du cerveau, et il est plein d'esprit vital, de la même manière que le fer rouge est plein de feu. C'est pour cela que toute partie du corps qui reçoit un embranchement du nerf sensitif participe, à cause de lui, à la sensibilité, et devient sensible. Et il est vraisemblable que le cerveau, qui est l'origine des nerfs, reçoit, non pas la douleur, mais une communication sympathique de la douleur. Les perceptions particulières au tact sont celles du chaud et du froid, du mou et du dur, du visqueux et du friable, du pesant et du léger : car c'est par le tact seul qu'on prend connaissance de ces qualités.

Les perceptions communes au tact et à la vue sont celles de l'aigu et de l'obtus, du raboteux et du poli, du sec et de l'humide, de l'épais et du mince, du haut et du bas, du lieu et de la grandeur, lorsqu'une seule application du tact suffit pour en donner la connaissance, du dense et du rare, enfin, de la rondeur, lorsqu'elle est de petite dimension, et de quelques autres figures encore. Avec l'aide de la mémoire et de la réflexion, le tact donne aussi la perception du mouvement d'un corps auquel il s'applique. 110 Il fait encore connaître le nombre des choses, lorsqu'il n'y en a que deux ou trois, qu'elles sont de petite dimension, et faciles à saisir. Toutefois, la vue est encore plus propre à donner ces perceptions, ainsi que celles de l'égal et de l'inégal, qui ont quelque rapport avec le poli et le raboteux. Car l'inégal joint au dur produit le raboteux; et l'égal joint au compact produit le poli.

Il résulte donc de ce que nous avons dit, que les sens ont entre eux de nombreux rapporte, puisque les uns rectifient les erreurs des autres. En effet, la vue nous montre dans un portrait des élévations qui représentent le nez et d'autres parties ; mais le toucher dissipe cette illusion. Et, de même que la vue nous donne la connaissance des choses par l'intermédiaire de l'air, de même aussi le tact nous donne la connaissance de la dureté, de la mollesse et de l'humidité, par l'intermédiaire d'un bâton, mais avec l'aide du raisonnement et de la réflexion.

Le sens du tact est très exquis chez l'homme : car l'homme est supérieur aux animaux sous le rapport de ce sens et de celui du goût; mais il leur est inférieur sous le rapport des trois autres. Certains animaux l'emportent sur l'homme par l'un de ces trois sens, mais le chien le surpasse par tous les trois à la fois : en effet, l'ouïe, la vue, et l'odorat, sont plus exquis chez cet animal; c'est ce qu'on peut observer dans les chiens de chasse.

111 Le corps tout entier sert d'organe au toucher, comme nous l'avons dit précédemment ; mais c'est surtout l'intérieur de la main, et, plus encore, l'extrémité des doigts. Nous avons en eux les meilleurs juges des qualités tactiles; car le créateur a voulu que nos mains fussent d'excellents instruments, non-seulement pour saisir, mais encore pour toucher : c'est pour qu'elles soient plus propres au tact qu'elles ont une peau plus fine, que toute leur partie interne est revêtue d'un muscle, et qu'elles sont dégarnies de poils. Au reste, c'est précisément à cause du muscle qui les revêt, qu'il n'y croît pas de poils. Les mains les plus fortes sont les meilleures pour saisir, et les plus délicates sont les plus avantageuses pour toucher : de même que les nerfs les plus fermes valent mieux pour le mouvement, et les plus mous, pour le sentiment. Les nerfs sont, en effet, les instruments du toucher, puisque c'est par leur moyen que nous avons la perception du tact.

9

περὶ γεύσεως

Τὴν μὲν ὄψιν ἐν τοῖς ἔμπροσθεν εἴπομεν κατ' εὐθείας γραμμὰς ὁρᾶν· ἡ δὲ ὄσφρησις καὶ ἡ ἀκοὴ οὐ κατ' εὐθεῖαν μόνον ἀλλὰ πανταχόθεν. Ἁφὴ δὲ καὶ γεῦσις οὔτε κατ' εὐθείας γραμμὰς οὔτε πανταχόθεν γνωρίζουσιν· ἀλλὰ τότε μόνον ὅταν αὐτοῖς πλησιάσωσιν τοῖς ἰδίοις αἰσθητοῖς, πλὴν τῶν ἤδη διωρισμένων.

Ἔστιν δὲ ἡ γεῦσις τῶν χυμῶν ἀντιληπτική· ὄργανα δὲ αὐτῆς ἡ γλῶσσα, καὶ ταύτης μᾶλλον τὸ ἄκρον, ἔτι τε σὺν τούτοις ἡ ὑπερῷα, ἐν οἷς ἔστι τὰ ἐξ ἐγκεφάλου φερόμενα νεῦρα πεπλατυσμένα καὶ ἀπαγγέλλοντα τὴν γενομένην ἀντίληψιν πρὸς τὸ ἡγεμονικόν. Τῶν δὲ χυμῶν αἱ γευστικαὶ καλούμεναι ποιότητές εἰσιν αὗται· γλυκύτης ὀξύτης δριμύτης στρυφνότης αὐστηρότης πικρότης ἁλμυρότης λιπαρότης. Τούτων γάρ ἐστιν ἡ γεῦσις διαγνωστική. Κατὰ ταύτας δὲ τὰς ποιότητας καὶ τὸ ὕδωρ ἄποιον λέγεται, τῷ μηδεμίαν τούτων ἐμφαίνειν ἐν τῇ γεύσει ποιότητα. Κατὰ γὰρ τὰς ἄλλας, οἷον ψυχρότητα καὶ ὑγρότητα, σύμφυτον ἔχει τὴν ποιότητα. Στρυφνότης δὲ καὶ αὐστηρότης τῷ μᾶλλον καὶ ἧττον στύφειν ἀλλήλων διαφέρουσιν.

Αἱ μὲν οὖν ἁπλαῖ γευστικαὶ ποιότητες αὗται μόναι σχεδόν εἰσιν· σύνθετοι δὲ μυρίαι. Καθ' ἕκαστον γὰρ εἶδος ζῴου καὶ φυτῶν ἰδιάζουσαι ποιότητές εἰσιν. Ἄλλης γὰρ ἂν οὕτω τύχῃ χοιρείου ποιότητος ἀντιλαμβανόμεθα καὶ ἄλλης αἰγείου. Διὸ καὶ μὴ μαθόντες ὁποῖόν ἐστι τὸ προσενεχθὲν κρέας, ἐν τῇ γεύσει γνωρίζομεν· τοῦτο δὲ οὐκ ἂν ἦν εἰ μὴ διάφορος ἦν ἑκάστου τῶν γευστῶν ἡ ποιότης ὅθεν οὐκ ἄν τις αὐτὰς γενικῶς περιλάβοι, ἀπείρους οὔσας, καὶ πάντως ἀλλήλων διαφερούσας καὶ γὰρ ἐν οἷς ἐπικρατεῖ μία τις τῶν ἁπλῶν ποιοτήτων, καὶ ἐν τούτοις γνώριμος ἡ κατ' εἶδος τῶν γευστῶν διαφορά. Ἰσχάδος γοῦν καὶ ἀσταφίδος καὶ φοίνικος μία μὲν ἐπικρατεῖ ποιότης ἡ κατὰ γλυκύτητα, ἀλλ' ἡ γεῦσις διακρίνει τῶν εἰδῶν τὸ διάφορον.

113 CHAPITRE IX.

DU GOÛT.

Nous avons dit précédemment que la vue s'exerce en ligne droite. L'odorat et l'ouïe ne s'exercent pas seulement en ligne droite, mais encore selon toute espèce de lignes. Quant au tact et au goût, ils ne s'exercent pas en ligne droite, ni selon toute espèce de lignes, mais seulement lorsque leurs organes sont en contact avec les objets de leurs perceptions, excepté dans les cas que nous avons signalés.

Le goût est le sens qui perçoit les saveurs. Ses organes sont la langue, principalement à son extrémité, et le palais. Il s'y trouve des nerfs qui, partant du cerveau, viennent s'y épanouir, et transmettent à l'âme les impressions qu'ils ont reçues. Les qualités appréciables au goût, sont : le doux, l'acide, l'acerbe, l'acre, l'âpre, l'âmer, le salé, l'onctueux; car c'est le goût qui les perçoit. On dit que l'eau est dépourvue de toutes 114 ces qualités, parce que le goût n'en perçoit aucune en elle. Pour les autres qualités, comme la fraîcheur et l'humidité, l'eau les possède essentiellement. L'âcre et l'âpre diffèrent en ce que le premier contracte plus l'organe que ne le fait le second.

Voilà, à peu près, toutes les saveurs simples; mais il y en a une infinité de composées. Car chaque espèce d'animaux et de plantes a une saveur particulière. Par exemple, nous ne trouvons pas à la chair du porc le même goût qu'à celle de la chèvre. Aussi, lorsque nous ne connaissons pas l'espèce de viande qui nous est présentée, nous en jugeons par le goût : or, nous ne pourrions pas le faire, si chacune des choses que nous mangeons n'avait sa saveur particulière. De là vient qu'il est impossible de les classer par genres, car leur nombre est infini, et elles diffèrent toutes les unes des autres. Bien plus, les choses dans lesquelles domine une même saveur simple, ont cependant des goûts très différents. Par exemple, la saveur sucrée domine dans certains fruits secs, comme les figues, les raisins et les dattes, toutefois le sens du goût distingue parfaitement ces choses les unes des autres.

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περὶ ἀκοῆς

Ἡ δὲ ἀκοὴ τῶν φωνῶν καὶ τῶν ψόφων ἐστὶν αἰσθητική· διαγινώσκει δὲ αὐτῶν τὴν ὀξύτητα καὶ τὴν βαρύτητα, λειό τητά τε καὶ τραχύτητα καὶ μέγεθος.

Ὄργανα δὲ καὶ ταύτης τὰ νεῦρα τὰ ἐξ ἐγκεφάλου τὰ μαλακὰ καὶ τῶν ὤτων ἡ κατασκευή, μάλιστα δὲ αὐτῶν τὸ χονδρῶδες γένος, πρὸς γὰρ ψόφους καὶ ἤχους ἐπιτήδειός ἐστιν ὁ χόνδρος.

Μόνος δὲ ἄνθρωπος καὶ πίθηκος οὐ κινοῦσι τὰ ὦτα, τῶν ἄλλων πάντων ζῴων τῶν ἐχόντων ὦτα κινούντων αὐτά.

115 CHAPITRE Χ.

DE L'OUÏE.

L'ouïe est le sens qui donne la perception du son et du bruit, et qui fait connaître s'ils sont aigus ou graves, doux ou rauques, forts ou faibles.

Les organes de ce sens sont les nerfs délicats qui partent du cerveau, l'appareil auditif, et principalement sa partie cartilagineuse; en effet, le cartilage est éminemment propre à recevoir le son et à le répercuter.

De tous les animaux, l'homme et le singe sont les seuls dont les oreilles soient immobiles, car les autres peuvent les remuer.

11

περὶ ὀσφρήσεως

Ἡ δὲ ὄσφρησις γίνεται μὲν διὰ τῶν ῥινῶν, περαίνεται δὲ εἰς τὰ πέρατα τῶν προσθίων τοῦ ἐγκεφάλου κοιλιῶν. Αὗται γὰρ ἀτμοειδέσταται τὴν φύσιν οὖσαι τῶν ἀτμῶν ῥᾳδίως ἀντιλαμβάνονται. Λέλεκται γὰρ καὶ πρόσθεν ὡς ἕκαστον τῶν αἰσθητηρίων καθ' ὁμοιότητά τινα καὶ οἰκειότητα τῶν ἰδίων αἰσθητῶν ἀντιλαμβάνεται.

Οὐ μὴν ὥσπερ τοῖς ἄλλοις αἰσθητηρίοις νεῦρον αἰσθητικὸν κατέπεμψεν ὁ ἐγκέφαλος οὕτω καὶ τῇ ὀσφρήσει· ἀλλὰ τοῖς πέρασιν ἑαυτοῦ τῶν νεύρων ἀναπληροῖ τὴν χρείαν καὶ τὴν τῶν ἀτμῶν ἀνάδοσιν δέχεται.

Τῶν δὲ ἀτμῶν ἡ γενικωτάτη διαφορὰ εὐωδία τέ ἐστι καὶ δυσωδία, καὶ τὸ μέσον τούτων, ὃ μήτε εὐῶδές ἐστι μήτε δυσῶδες. Γίνεται δὲ εὐωδία τῶν ὑγρῶν τῶν ἐν τοῖς σώμασιν ἀκριβῶς πεφθέντων· μέσως δὲ ἡ μέση διάθεσις· καταδεέστερον δὲ ἢ μηδ' ὅλως ἡ δυσωδία.

117 CHAPITRE XI.

DE L'ODORAT.

La perception des odeurs commence dans les narines, et elle s'achève vers les extrémités des ventricules antérieurs du cerveau : car ceux-ci étant d'une nature vaporeuse, perçoivent aisément les odeurs. En effet, nous avons dit précédemment que chacun des organes s'applique, par une sorte de sympathie, à la perception des choses qui ont de l'analogie avec lui.

Le cerveau ne donne pas naissance à des nerfs sensitifs, pour l'odorat, comme pour les autres sens ; mais lui-même en fait l'office par ses extrémités, et il reçoit directement l'impression des odeurs.

Les odeurs se divisent, d'une manière générale, en bonnes, mauvaises et moyennes : ces dernières comprennent celles qui ne sont ni bonnes, ni mauvaises. La bonne odeur résulte de la bonne  118  coction des humeurs qui sont dans les corps, la moyenne de leur constitution moyenne, la mauvaise de ce qu'elles sont peu ou mal réglées.

12

περὶ τοῦ διανοητικοῦ

Τοῦ μὲν οὖν φανταστικοῦ ἥ τε δύναμις καὶ τὰ ὄργανα καὶ τὰ μόρια καὶ τῶν μορίων ἡ κοινωνία τε καὶ διαφορὰ τὸν ἐνδεχόμενον τρόπον ὡς ἐν βραχέσιν ἱκανῶς εἴρηται·

Τοῦ δὲ διανοητικοῦ εἰσι γενικῶς μὲν αἵ τε κρίσεις καὶ αἱ συγκαταθέσεις καὶ ἀποφυγαὶ καὶ ὁρμαί· εἰδικῶς δὲ αἵ τε νοήσεις τῶν ὄντων καὶ αἱ ἀρεταὶ καὶ ἐπιστῆμαι καὶ τῶν τεχνῶν οἱ λόγοι καὶ τὸ βουλευτικὸν καὶ προαιρετικόν· τοῦτο δέ ἐστιν τὸ καὶ διὰ τῶν ὀνείρων θεσπίζον ἡμῖν τὸ μέλλον, ἥνπερ μόνην ἀληθῆ μαντείαν οἱ Πυθαγόρειοι λέγουσιν εἶναι, τοῖς Ἑβραίοις ἀκολουθήσαντες.

)Όργανον δὲ καὶ τούτου ἡ μέση κοιλία τοῦ ἐγκεφάλου καὶ τὸ ψυχικὸν πνεῦμα τὸ ἐν αὐτῇ.

119 CHAPITRE XII.

DE LA FACULTÉ DE PENSER.

Nous avons décrit, aussi brièvement que possible, la faculté de l'imagination, ses organes, ses parties, ainsi que leurs rapports et leurs différences.

Quant à la pensée, elle consiste, en général, dans les jugements, l'approbation, l'aversion, et le désir ; et elle s'applique spécialement à l'intelligence des choses, aux talents, aux sciences, à la culture des arts, à la délibération, et à la préférence. C'est elle qui, dans les songes, nous fait prévoir l'avenir : or, les Pythagoriciens, d'accord en cela avec les Juifs, disent qu'il n'y a que cette sorte de divination qui soit vraie.

Son organe est le ventricule moyen du cerveau, ainsi que l'esprit animal qui y est contenu.

13

περὶ τοῦ μνημονευτικοῦ

Τὸ δὲ μνημονευτικόν ἐστι μνήμης καὶ ἀναμνήσεως αἴτιόν τε καὶ ταμιεῖον· ἔστι δὲ μνήμη ὡς μὲν Ὠριγένης φησὶν φαντασία ἐγκαταλελειμμένη ἀπό τινος αἰσθήσεως τῆς κατ' ἐνέργειαν φαινομένης· ὡς δὲ Πλάτων, σωτηρία αἰσθήσεώς τε καὶ νοήσεως. Ἡ γὰρ ψυχὴ τῶν μὲν αἰσθητῶν διὰ τῶν αἰσθητηρίων ἀντιλαμβάνεται καὶ γίνεται δόξα· τῶν δὲ νοητῶν διὰ τοῦ νοῦ, καὶ γίνεται νόησις. Ὅταν οὖν τοὺς τύπους ὧν τε ἐδόξασεν ὧν τε ἐνόησεν διασῴζῃ μνημονεύειν λέγεται. Ἔοικεν δὲ νόησιν λέγειν ὁ Πλάτων ἐν τούτοις οὐ τὴν κυρίως νόησιν ἀλλὰ τὴν διανόησιν.

Τὰ μὲν γὰρ αἰσθητὰ μνημονεύεται καθ' ἑαυτὰ τὰ δὲ νοητὰ κατὰ συμβεβηκός, ἐπειδὴ καὶ τῶν διανοητῶν ἡ μνήμη ἐκ προλαβούσης φαντασίας περιγίνεται· τὰ δὲ κυρίως νοητὰ ὅτι μὲν ἐμάθομεν ἢ ἠκούσαμεν μεμνήμεθα· τῆς δὲ οὐσίας αὐτῶν μνήμην οὐκ ἔχομεν· οὐ γὰρ ἐκ προηγησαμένης φαντασίας ἡ τῶν νοητῶν ἀνάληψις, ἀλλ' ἐκ μαθήσεως ἢ φυσικῆς ἐννοίας. Εἰ δὲ μνημονεύειν λεγόμεθα ἃ πρότερον εἴδομεν ἢ ἠκούσαμεν ἢ ἄλλως πως ἔγνωμεν· τὸ δὲ πρότερον τὴν ἀναφορὰν ἔχει πρὸς τὸν παρελθόντα χρόνον, δῆλον ὡς μὲν τῶν ἀπόντων ἡ μνήμη, οὐ μὴν ὑπὸ τῶν ἀπόντων γίνεται.

Ἀνάμνησις δὲ λέγεται ὅταν λήθη μεσολαβήσῃ τὴν μνήμην. Ἔστι γὰρ ἀνάμνησις μνήμης ἐξιτήλου γενομένης ἀνάκτησις· γίνεται δὲ ἐξίτηλος ὑπὸ τῆς λήθης· λήθη δέ ἐστι μνήμης ἀποβολή· ἀλλ' ἡ μὲν διηνεκὴς ἡ δὲ ἐπὶ ποσόν, ἧς ἐστιν ἡ ἀνάμνησις. ἑτέρα δέ ἐστιν ἀνάμνησις ἥτις οὐκ ἔστιν λήθη τῶν ἐξ αἰσθήσεως καὶ νοήσεως, ἀλλὰ τῶν φυσικῶν ἐννοιῶν· φυσικὰς δὲ λέγομεν ἐννοίας τὰς ἀδιδάκτως πᾶσι προσούσας. Ὡς τὸ εἶναι Θεόν· ταύτην δὲ ὁ Πλάτων ἀνάμνησιν εἶναι λέγει τῶν ἰδεῶν· τί δέ ἐστιν ἡ ἰδέα ἐν τοῖς ἑξῆς ἐροῦμεν. Τὸ μὲν οὖν φανταστικὸν παραδίδωσι τῷ διανοητικῷ τὰ φαινόμενα· τὸ δὲ διανοητικὸν ἢ διαλογιστικὸν παραλαβὸν καὶ κρῖναν παραπέμπει τῷ μνημονευτικῷ.

Ὄργανον δὲ καὶ τούτου ἡ ὄπισθεν κοιλία τοῦ ἐγκεφάλου, ἣν καὶ παρεγκεφαλίδα καὶ παρεγκρανίδα καλοῦσιν, καὶ τὸ ἐν αὐτῷ ψυχικὸν πνεῦμα.

Ἐπειδὴ δὲ τῶν μὲν αἰσθήσεων ἀρχὰς καὶ ῥίζας τὰς ἔμπροσθεν εἶναι κοιλίας φαμὲν τοῦ ἐγκεφάλου, τοῦ δὲ διανοητικοῦ τὴν μέσην, τοῦ δὲ μνημονευτικοῦ τὴν ὄπισθεν, ἀναγκαῖόν ἐστιν ἐπιδεῖξαι εἰ ταῦτα τοῦτον ἔχει τὸν τρόπον, ἵνα μὴ δόξωμεν ἀλόγως πιστεύειν τοῖς λεγομένοις.

Ἱκανωτάτη δὲ ἀπόδειξις ἡ ἐξ αὐτῆς τῆς τῶν μορίων ἐνεργείας λαμβανομένη. Τῶν μὲν γὰρ προσθίων κοιλιῶν καθ' ὅντινα δήποτε τρόπον βλαβεισῶν, αἱ μὲν αἰσθήσεις παραποδίζονται, τὸ δὲ διανοητικὸν ἔτι μένει σῳζόμενον· τῆς δὲ μέσης κοιλίας μόνης παθούσης, ἡ μὲν διάνοια σφάλλεται, τὰ δὲ αἰσθητήρια μένει φυλάττοντα τὴν κατὰ φύσιν αἴσθησιν· ἐὰν δὲ καὶ αἱ πρόσθιοι καὶ ἡ μέση κοιλία πάθωσιν, ὁ λογισμὸς ἅμα ταῖς αἰσθήσεσι παρακόπτει· τῆς δὲ παρεγκεφαλίδος παθούσης, ἡ μνήμη μόνη παραπόλλυται, τῆς αἰσθήσεως καὶ τῆς διανοίας εἰς οὐδὲν βλαπτομένων [δῆλον δὲ ὡς οὐκ ἔστιν ἡμῖν ὁ λόγος νῦν περὶ τῆς καθ' ὁρμὴν κινήσεως]· ἐὰν δὲ σὺν ταῖς προσθίοις καὶ ἡ μέση καὶ ἡ ὄπισθεν πάθῃ τι, καὶ τὴν αἴσθησιν καὶ τὸν λογισμὸν καὶ τὴν μνήμην ὁμοῦ παραφθείρονται, πρὸς τῷ καὶ τὸ πᾶν κινδυνεύειν ἀπολέσθαι ζῷον.

Γίνεται δὲ τοῦτο δῆλον καὶ δι' ἄλλων μὲν πολλῶν παθῶν τε καὶ συμπτωμάτων, μάλιστα δὲ ἐκ τῆς φρενίτιδος. Τῶν γὰρ φρενιτιζόντων οἱ μὲν τὰς αἰσθήσεις διασῴζουσι, τῆς διανοίας μόνης βλαβείσης. Τοιοῦτον ἀναγράφει Γαληνὸς φρενιτίσαντα, ὃς ἐριουργοῦ τινος ἐργαζομένου παρ' αὐτῷ διαναστὰς καὶ λαβὼν ὑαλᾶ σκεύη, ἐπί τε τὰς θυρίδας ὁρμήσας, ἠρώτα τοὺς παριόντας, ἕκαστον τῶν σκευῶν ἐξ ὀνόματος καλῶν, εἰ θέλουσιν αὐτὸ ῥιφῆναι κάτω· τῶν δὲ παρεστώτων βούλεσθαι φησάντων, πρῶτον ἠκόντισε τῶν σκευῶν ἕκαστον· εἶτα ἤρετο τοὺς παρόντας εἰ καὶ τὸν ἐριουργὸν βούλοιντο ῥιφῆναι· τῶν δὲ παιδιὰν νομισάντων εἶναι τὸ πρᾶγμα καὶ διὰ τοῦτο θέλειν φησάντων, λαβὼν ὤθησεν ἄνωθεν κάτω τὸν ἐριουργόν. Οὗτος τὰς μὲν αἰσθήσεις ὑγίαινεν· ᾔδει γὰρ ὅτι σκεύη ταῦτα καὶ ἐριουργὸς οὗτος· ἐνόσει δὲ τὴν διάνοιαν.

Ἄλλοι δὲ διάκενον ἕλκουσι φαντασίαν, ὁρᾶν οἰόμενοι τὰ μὴ ὁρώμενα· τὰ δ' ἄλλα φρονοῦσι κατὰ λόγον· οὗτοι τὰς προσθίους μόνας κοιλίας ἐβλάβησαν, τῆς μέσης ἀπαθοῦς μεινάσης. Ἐκ δὲ τῶν παθῶν τῶν παρακολουθούντων ἑκάστῳ μορίῳ τὰ τῆς ἐνεργείας αὐτῶν ἐμποδίζεται· εἰς ἐκείνην γὰρ τὴν ἐνέργειαν καταβλάπτεται τὸ ζῷον ἣν πέφυκεν ἐνεργεῖν τὸ πεπονθὸς μόριον, ὡς καὶ τοῦ ποδὸς παθόντος, εἰς τὸ περιπατεῖν ἐμποδιζόμεθα. Ταύτην γὰρ ὁ ποὺς ἔχει τὴν ἐνέργειαν.

121 CHAPITRE XIII.

DE LA MÉMOIRE.

La mémoire est la faculté d'avoir des souvenirs, de les conserver, et de les rappeler. Selon Origène, le souvenir est la trace qui nous est restée de l'exercice d'un de nos sens : selon Platon (64), c'est la conservation des images et des notions. Car l'âme prend connaissance des choses sensibles au moyen des organes des sens; de là résulte la notion, δόξα : et elle prend connaissance des choses intellectuelles au moyen de l'intelligence; de là résulte la notion, νόησις. Lors donc qu'elle conserve les traces de ses opinions et de ses notions, l'on dit qu'elle se souvient. Par le mot, νόησις, Platon n'entend donc pas, ici, la pensée prise dans le sens absolu, mais seule ment la notion des choses intellectuelles.

L'âme a le souvenir des choses sensibles par  122 elles-mêmes; et celui des choses intellectuelles, accidentellement; en effet, ce dernier souvenir se rattache à une image antérieure. Nous nous souvenons des choses purement intellectuelles, en ce que nous les avons apprises par nous-mêmes ou par d'autres, mais notre souvenir n'a aucune prise sur leur substance, car la connaissance que nous avons de ces choses ne vient pas d'une image antérieure, mais de l'instruction ou d'une notion naturelle. Si l'on dit que nous nous souvenons des choses que nous avons vues, que nous avons entendues précédemment, ou que nous avons apprises de toute autre manière, c'est que nous les rapportons à un temps passé, et que notre souvenir a naturellement pour objet ce qui se fait, ce qui est périssable, ce qui a rapport au temps. Nous avons aussi le souvenir des choses absentes, mais ce souvenir n'est pas excité par elles.

La réminiscence a lieu lorsque l'oubli a interrompu le souvenir; car la réminiscence consiste à recouvrer un souvenir effacé. C'est par l'oubli que le souvenir s'efface : l'oubli est donc la perte du souvenir. Mais il y a la perte totale du sou venir, et sa perte momentanée : c'est sur cette dernière que s'exerce la réminiscence. Il y a une sorte de réminiscence qui n'a pas pour objet ce qui a été perçu par les sens ou par l'intelligence, mais les notions naturelles. Or, nous appelons notions naturelles celles que tout le monde a sans 123 étude préliminaire, comme, par exemple, celle de l'existence de Dieu. C'est ce que Platon appelle réminiscence des idées (65). Nous dirons, plus loin, ce qu'on entend par idée. L'imagination transmet donc à l'intelligence les phénomènes sensibles. L'intelligence ou la faculté de raisonner les reçoit, les juge, et les confie à la mémoire.

L'organe de la mémoire est le ventricule postérieur du cerveau, et l'esprit vital qu'il contient : ce ventricule a reçu le nom de cervelet, παρεγκεφαλὶς, περεγκρανίς.

Puisque nous avons avancé que la sensation a son principe et son origine dans les ventricules antérieurs du cerveau, l'intelligence dans celui du milieu, et la mémoire dans le ventricule postérieur, il est bon de le démontrer, pour ne pas paraître admettre cela sans raison.

La meilleure preuve se tire de l'exercice même de ces parties. Or, si les ventricules antérieurs éprouvent quelque dommage, la sensation en est entravée, mais l'intelligence demeure intacte. Si c'est le ventricule du milieu, tout seul, qui est offensé, l'intelligence s'en ressent, mais la sensation se maintient dans toute son énergie. Si les ventricules antérieurs, et celui du milieu, sont blessés en même temps, il n'y a plus ni pensée, ni sensation. Si c'est le cervelet seul qui est offensé, il n'y a que la mémoire de perdue, la  124  sensation et la pensée demeurent dans leur intégrité. Enfin, si les ventricules antérieurs, moyen et postérieur, sont endommagés à la lois, il en résulte la perte de la sensation, de l'intelligence et de la mémoire; et, de plus, la vie de l'animal est en grand danger.

Cela se voit évidemment dans plusieurs maladies, dans certains accidents, et surtout  dans le délire. Car ceux qui sont dans le délire ont des sensations régulières, mais leur intelligence est altérée. Tel fut ce frénétique dont parle Galien, qui, se trouvant chez un ouvrier en laine, prit ses ustensiles de verre, et, se mettant à la fenêtre, demanda aux passants, en leur nommant chacun de ces ustensiles, s'ils voulaient qu'il les leur jetât en bas. Comme ceux-ci disaient qu'ils le voulaient bien, il leur jeta d'abord ces ustensiles les uns après les autres : il demanda ensuite à ceux qui étaient là, s'il fallait aussi jeter l'ouvrier par la fenêtre, et ceux-ci, prenant cela pour une plaisanterie, lui dirent encore qu'ils y consentaient ; alors il saisit cet homme et le précipita en bas. Les sens remplissaient donc régulièrement leur office dans ce frénétique ; car il reconnaissait fort bien les vases et l'ouvrier, mais son intelligence était malade.

Il y a aussi des personnes qui ont l'imagination égarée, et qui croient voir ce qu'elles ne voient pas, mais qui, du reste, ont toute leur raison. Chez elles, les ventricules antérieurs seulement 125 sont endommagés, celui du milieu est intact. Les accidents qui surviennent à chacune des parties en entravent donc l'exercice; car l'animal ne peut pas en faire l'usage auquel la nature les a destinées. C'est ainsi que le mal qui affecte le pied nous empêche de marcher ; car c'est à cela que le pied nous sert.

14

περὶ τοῦ ἐνδιαθέτου καὶ προφορικοῦ λόγου

Αὕτη μὲν οὖν μία διαίρεσις τῆς ψυχικῆς δυνάμεως, ᾗ συνδιαιρεῖται μέρη τινὰ τοῦ σώματος· ἑτέρα δὲ διαίρεσις καθ' ἕτερον τρόπον τοῦ λογικοῦ τῆς ψυχῆς, ὅ τε καλούμενος ἐνδιάθετος λόγος καὶ ὁ προφορικός.

Ἔστι δὲ ἐνδιάθετος μὲν λόγος τὸ κίνημα τῆς ψυχῆς τὸ ἐν τῷ διαλογιστικῷ γινόμενον ἄνευ τινὸς ἐκφωνήσεως. Ὅθεν πολλάκις καὶ σιωπῶντες λόγον ὅλον παρ' ἑαυτοῖς διεξερχόμεθα· καὶ ἐν τοῖς ὀνείροις διαλεγόμεθα· κατὰ τοῦτο δὲ μάλιστα λογικοὶ πάντες ἐσμέν. Οὐ γὰρ οὕτω κατὰ τὸν προφορικὸν λόγον ὡς κατὰ τοῦτον. Καὶ γὰρ οἱ ἐκ γενετῆς κωφοὶ καὶ οἱ διὰ πάθος ἢ νόσημα τὴν φωνὴν ἀποβαλόντες οὐδὲν ἧττον λογικοί εἰσιν.

Ὁ δὲ προφορικὸς λόγος ἐν τῇ φωνῇ καὶ ταῖς διαλέκτοις τὴν ἐνέργειαν ἔχει. ὄργανα δὲ τῆς φωνῆς πολλά. Οἵ τε γὰρ ἐν τοῖς μεσοπλεύροις ἔσωθεν μύες καὶ ὁ θώραξ καὶ ὁ πνεύμων ἥ τε τραχεῖα ἀρτηρία καὶ ὁ λάρυγξ καὶ τούτων μάλιστα τὸ χονδρῶδες καὶ τὰ παλινδρομοῦντα νεῦρα καὶ ἡ γλωττὶς καὶ πάντες οἱ κινοῦντες ταῦτα τὰ μόρια μύες τῆς ἐκφωνήσεώς εἰσιν ὄργανα. Τῆς δὲ διαλέκτου τὸ στόμα. Ἐν τούτῳ γὰρ διαπλάσσεται καὶ σχηματίζεται καὶ οἱονεὶ μορφοῦται ἡ διάλεκτος· τῆς μὲν γλώσσης καὶ τοῦ γαργαρεῶνος πλήκτρου λόγον ἐπεχόντων· τῆς δὲ ὑπερῴας, ἠχείου· τῶν δὲ ὀδόντων καὶ τῆς ποιᾶς τοῦ στόματος διανοίξεως, ὡς ἐν λύρᾳ, τὴν τῶν χορδῶν ἀναπληρούντων χρείαν, συντελούσης τι καὶ τῆς ῥινὸς πρὸς εὐφωνίαν ἤτοι κακοφωνίαν, ὡς δῆλον ἐκ τῶν ᾀδόντων.

127 CHAPITRE XIV.

DU LANGAGE MENTAL ET DU LANGAGE PARLÉ.

Nous venons d'exposer la division des facultés de l'âme, qui s'accorde avec celle des parties du corps; il y en a une autre, pour l'âme raisonnable, qui a rapport au langage mental et au langage parlé.

Le langage mental consiste dans le travail que notre esprit fait en raisonnant, sans que nous proférions aucune parole. C'est par lui que nous faisons de longs raisonnements en nous-mêmes, et en silence ; c'est par lui que nous discourons dans nos songes; enfin, c'est par lui, plus encore que par le langage parlé, que nous montrons que nous sommes des êtres doués de raison. Car, ceux qui sont muets de naissance, et ceux qu'un accident ou qu'une maladie a privés de l'usage de la parole, ne sont pas moins raison nables pour cela.

128 Le langage parlé consiste dans les sons de la voix, et dans l'emploi des diverses langues. Son organe est assez complexe : il se compose des muscles latéraux intérieurs, de la poitrine, du poumon, de la trachée artère, du larynx, principalement dans leurs parties cartilagineuses, des nerfs récurrents, de la glotte, et de tous les muscles qui font mouvoir ces parties. Mais la bouche est l'instrument spécial du langage parlé ; car c'est dans la bouche que la parole se produit, se façonne, et prend, en quelque sorte, un corps. Si l'on compare l'organe de la voix à une lyre, la langue et la luette représenteront l'archet, le palais, le corps de l'instrument, le» dente et les lèvres, les cordes. Le nez contribue aussi à rendre la voix sonore et harmonieuse, comme on peut le remarquer dans ceux qui chantent.

Διαιροῦσι δὲ καὶ ἄλλως εἰς δυνάμεις ἢ εἴδη ἢ μέρη τὴν ψυχήν, εἴς τε τὸ φυτικόν, ὃ καὶ θρεπτικὸν καὶ παθητικὸν καλεῖται, καὶ εἰς τὸ αἰσθητικὸν καὶ εἰς τὸ λογικόν. Τῶν δὲ ὀργάνων ἑκάστου τούτων τὰ μὲν εἴρηται, τὰ δὲ ἐν τοῖς ἑξῆς ῥηθήσεται.

Ζήνων δὲ ὁ Στωϊκὸς ὀκταμερῆ φησιν εἶναι τὴν ψυχήν, διαιρῶν αὐτὴν εἴς τε τὸ ἡγεμονικόν, καὶ εἰς τὰς πέντε αἰσθήσεις, καὶ τὸ φωνητικὸν καὶ τὸ σπερματικόν.

Παναίτιος δὲ ὁ φιλόσοφος τὸ μὲν φωνητικὸν τῆς καθ' ὁρμὴν κινήσεως μέρος εἶναι βούλεται, λέγων ὀρθότατα· τὸ δὲ σπερματικόν, οὐ τῆς ψυχῆς μέρος, ἀλλὰ τῆς φύσεως. Ἀριστοτέλης δὲ ἐν μὲν τοῖς Φυσικοῖς πέντε εἶναι λέγει τὰ μέρη τῆς ψυχῆς, τό τε φυτικὸν καὶ τὸ αἰσθητικὸν καὶ τὸ κινητικὸν κατὰ τόπον καὶ τὸ ὀρεκτικὸν καὶ τὸ διανοητικόν· φυτικὸν λέγων τὸ τρέφον καὶ αὔξειν καὶ γεννᾶν ποιοῦν καὶ διαπλάσσον τὰ σώματα· καλεῖ δὲ τὸ φυτικὸν καὶ θρεπτικόν, τὸ πᾶν ἀπὸ τοῦ κρατίστου μέρους καλῶν, τοῦ τρέφοντος, ἀφ' οὗ καὶ τὰ ἄλλα μέρη τοῦ φυτικοῦ τὴν ὕπαρξιν ἔχει. Οὕτω μὲν ἐν τοῖς Φυσικοῖς· ἐν δὲ τοῖς Ἠθικοῖς εἰς δύο τὰ πρῶτα καὶ γενικώτατα διαιρεῖ τὴν ψυχήν, εἴς τε τὸ λογικὸν καὶ τὸ ἄλογον· ὑποδιαιρεῖ δὲ τὸ ἄλογον εἴς τε τὸ ἐπιπειθὲς λόγῳ καὶ εἰς τὸ μὴ κατήκοον λόγου. Περὶ μὲν οὖν τοῦ λογικοῦ ἐν τοῖς προλαβοῦσιν εἴρηται· περὶ δὲ τοῦ ἀλόγου νῦν διαληψόμεθα.

129 CHAPITRE XV.

AUTRE DIVISION DE L'ÂME.

La division de l'âme en facultés, en espèces et en parties, se fait encore d'une autre manière, savoir, en végétative, que l'on désigne aussi sous le nom de nutritive et de passive, en sensible, et en raisonnable. Nous avons déjà décrit quelques-uns des organes qui servent à chacune dé ces parties, nous ferons connaître les autres plus tard.

Zénon, le Stoïcien, divise l'âme en huit parties, qui sont : la force fondamentale, les cinq sens, la faculté de parler, et la faculté générative (66).

Le philosophe Panétius comprend la faculté de parler dans celle de l'activité : or, cela me paraît judicieux. Quant à la faculté générative, il la 130 regarde comme se rapportant au corps, plutôt qu'à l'âme. Aristote dit, dans sa physique, que l'âme a cinq parties, savoir : la force végétative, la sensibilité, la force locomotive, l'appétit concupiscible, et l'intelligence. Il prétend que c'est par la force végétative que les corps se nourrissent, s'accroissent, se reproduisent, se forment et se façonnent ; il désigne aussi cette même force sous le nom de force nutritive, en donnant au tout le nom de sa partie la plus importante, qui est la force nutritive, car l'existence des autres en dépend. Telle est la division qu'il présente dans sa physique. Mais, dans sa morale, il divise l'âme en deux parties principales, qui sont, la partie raisonnable et la partie irraisonnable; puis, il subdivise cette dernière, en partie soumise à la raison, et en partie non soumise à la raison. Nous avons parlé précédemment de la partie raisonnable; maintenant nous allons passer à la partie irraisonnable.

15

περὶ τοῦ ἀλόγου τῆς ψυχῆς μέρους ἢ εἴδους ὃ καὶ παθητικὸν καὶ ὀρεκτικὸν καλεῖται

Τινὲς καθ' ἑαυτὴν εἶναι λέγουσι τὴν ἀλογίαν, ὡς ἄλογον ψυχὴν οὖσαν, καὶ οὐ μέρος τῆς λογικῆς. Πρῶτον μέν, ὅτι καὶ καθ' ἑαυτὴν ἐν τοῖς ἀλόγοις ζῴοις εὑρίσκεται· ἐξ οὗ δῆλον ὅτι τελεία τίς ἐστι, καὶ οὐ μέρος ἄλλης· εἶθ' ὅτι τῶν ἀτοπωτάτων ἐστὶ τῆς λογικῆς μέρος εἶναι τὸ ἄλογον.

Ἀριστοτέλης δὲ καὶ μέρος εἶναι λέγει καὶ δύναμιν καὶ διαιρεῖ εἰς δύο, ὡς ἔφαμεν· καλεῖται δὲ ταῦτα κοινῶς καὶ ὀρεκτικόν· τούτου δέ ἐστιν καὶ ἡ καθ' ὁρμὴν κίνησις. Ἡ γὰρ ὄρεξις κινήσεώς ἐστιν ἀρχή. Ὀρεχθέντα γὰρ τὰ ζῷα ἐπὶ τὴν καθ' ὁρμὴν ᾄττει κίνησιν.

Τοῦ δὲ ἀλόγου τὸ μὲν οὐ πείθεται λόγῳ, τὸ δὲ ἐπιπειθές ἐστι λόγῳ· πάλιν δὲ τὸ ἐπιπειθὲς λόγῳ διαιρεῖται εἰς δύο εἴς τε τὸ ἐπιθυμητικὸν καὶ τὸ θυμικόν. Ἔστιν δὲ ὄργανα τοῦ μὲν ἐπιθυμητικοῦ τοῦ δι' αἰσθήσεως τὸ ἧπαρ· τοῦ δὲ θυμικοῦ ἡ καρδία, σκληρὸν μόριον καὶ κίνησιν εὔτονον ἐπιδεχόμενον, εἰς σκληρὰν ὑπηρεσίαν καὶ σύντονον ὁρμὴν τεταγμένον, ὥσπερ τὸ ἧπαρ, ἁπαλὸν σπλάγχνον, τῆς ἁπαλῆς ἐπιθυμίας ὄργανον γέγονεν. Καλεῖται δὲ ταῦτα ἐπιπειθῆ λόγῳ ὅτι πέφυκε πείθεσθαι λόγῳ καὶ ὑποτάττεσθαι καὶ κινεῖσθαι ὡς ἂν ὁ λόγος κελεύῃ ἐπὶ τῶν κατὰ φύσιν ἐχόντων ἀνθρώπων. Ἔστι δὲ καὶ ταῦτα τὰ πάθη συστατικὰ τῆς ζῳώδους οὐσίας. Ἄνευ γὰρ τούτων οὐκ ἔστι συστῆναι τὴν ζωήν.

Ἐπεὶ δὲ τὸ πάθος ὁμωνύμως λέγεται διασταλτέον πρότερον τὴν ὁμωνυμίαν. Λέγεται γὰρ πάθος καὶ τὸ σωματικόν, ὡς τὰ νοσήματα καὶ τὰ ἕλκη· λέγεται πάθος καὶ τὸ ψυχικόν, περὶ οὗ νῦν ἐστιν ὁ λόγος, ἥ τε ἐπιθυμία καὶ ὁ θυμός. Ἔστι δὲ κοινῶς μὲν καὶ γενικῶς ζῴου πάθος ᾧ ἕπεται ἡδονὴ ἢ λύπη. ἕπεται γὰρ τῷ πάθει λύπη καὶ οὐκ αὐτὸ τὸ πάθος ἐστὶ λύπη. Εἰ γὰρ τοῦτο ἦν πᾶν τὸ πάσχον καὶ ἤλγει· νῦν δὲ τὰ ἀναίσθητα πάσχει μὲν οὐκ ἀλγεῖ δέ· οὐκ ἄρα τὸ πάθος ἐστὶ τὸ ἄλγημα, ἀλλ' ἡ τοῦ πάθους αἴσθησις. Δεῖ δὲ τοῦτο καὶ ἀξιόλογον εἶναι ἵνα τῇ αἰσθήσει ὑποπέσῃ.

Τῶν δὲ ψυχικῶν παθῶν ὅρος οὗτος· πάθος ἐστὶ κίνησις τῆς ὀρεκτικῆς δυνάμεως αἰσθητὴ ἐπὶ φαντασίᾳ ἀγαθοῦ ἢ κακοῦ. Καὶ ἄλλως· πάθος ἐστὶ κίνησις ἄλογος τῆς ψυχῆς δι' ὑπόληψιν καλοῦ ἢ κακοῦ. Τὸ δὲ γενικὸν πάθος οὕτως ὁρίζονται· πάθος ἐστὶ κίνησις ἐν ἑτέρῳ ἐξ ἑτέρου.

Ἐνέργεια δέ ἐστι κίνησις δραστική· δραστικὸν δὲ λέγεται τὸ ἐξ ἑαυτοῦ κινούμενον. Οὕτως οὖν καὶ ὁ θυμὸς ἐνέργεια μέν ἐστι τοῦ θυμοειδοῦς, πάθος δὲ τῶν δύο μερῶν τῆς ψυχῆς καὶ προσέτι τοῦ σώματος ἡμῶν παντὸς ὅταν ὑπὸ τοῦ θυμοῦ βιαίως ἄγηται πρὸς τὰς πράξεις. Ἐξ ἑτέρου γὰρ ἐν ἑτέρῳ γέγονεν ἡ κίνησις, ὅπερ ἐλέγομεν εἶναι πάθος. Καὶ καθ' ἕτερον δὲ τρόπον ἡ ἐνέργεια πάθος λέγεται ὅταν ᾖ παρὰ φύσιν. Ἐνέργεια μὲν γάρ ἐστι κατὰ φύσιν κίνησις· πάθος δὲ παρὰ φύσιν. Καὶ κατὰ τοῦτον οὖν τὸν λόγον ἡ ἐνέργεια, ὅταν μὴ κατὰ φύσιν κινῆται, λέγεται πάθος, εἴτε ἐξ ἑαυτοῦ κινοῖτο εἴτε ἐξ ἑτέρου. Τῆς γοῦν καρδίας ἡ μὲν κατὰ τοὺς σφυγμοὺς κίνησις ἐνέργειά ἐστιν·

ἡ δὲ κατὰ τοὺς παλμοὺς πάθος. Ἐξ αὐτῆς μὲν γάρ ἐστιν καὶ ἡ κατὰ τοὺς παλμοὺς κίνησις, ἀλλ' οὐ κατὰ φύσιν· ἐξ αὐτῆς δὲ καὶ ἡ τῶν σφυγμῶν, ἀλλὰ κατὰ φύσιν. Οὐδὲν οὖν θαυμαστὸν ἓν καὶ ταὐτὸν πρᾶγμα καὶ πάθος καὶ ἐνέργειαν ὀνομάζεσθαι.

Καθ' ὃ μὲν γὰρ κινήσεις εἰσὶν ἐξ αὐτοῦ τοῦ παθητικοῦ τῆς ψυχῆς, ἐνέργειαί τινές εἰσι· καθ' ὅσον δὲ ἄμετροι καὶ οὐ κατὰ φύσιν, οὐκ ἐνέργειαι ἀλλὰ πάθη. Οὕτως οὖν ἡ κίνησις τοῦ ἀλόγου πάθος ἐστὶ κατ' ἄμφω τὰ σημαινόμενα. Οὐ πᾶσα δὲ κίνησις τοῦ παθητικοῦ πάθος καλεῖται· ἀλλ' αἱ σφοδρότεραι καὶ εἰς αἴσθησιν προβαίνουσαι. Αἱ γὰρ μικραὶ καὶ ἀνεπαίσθητοι οὐδέπω πάθη. Δεῖ γὰρ ἔχειν τὸ πάθος καὶ μέγεθος ἀξιόλογον. Διὸ πρόσκειται τῷ ὅρῳ τοῦ πάθους τὸ κίνησις αἰσθητή. Αἱ γὰρ μικραὶ κινήσεις λανθάνουσαι τὴν αἴσθησιν οὐ ποιοῦσι πάθος, ὡς εἴρηται.

131 CHAPITRE XVI.

DE LA PARTIE IRRAISONNABLE DE L'ÂME, QUI PORTE LE NOM DE PASSIBLE.

 Il y en a qui prétendent que la partie irraisonnable de l'âme est tout-à-fait indépendante de la partie raisonnable, et qu'eue fait une âme irraisonnable à part : d'abord, parce qu'on la trouve seule dans le& animaux dépourvus de raison, ce qui montre qu'elle est une substance à part, et non une partie d'une autre substance ; et ensuite parce qu'il leur paraît fort absurde de dire qu'une chose irraisonnable fasse partie d'une chose raisonnable.

Aristote la regarde comme une partie et une faculté de l'âme, et il la divise en deux, ainsi que nous l'avons dit. Il donne à ces deux divisions le nom d'appétit concupiscible, et il y rapporte les mouvements instinctifs, dont cet appétit est le principe. En effet, les mouvements instinctifs des animaux sont toujours provoqués par leurs appétits.

132 La partie irraisonnable de l'âme a elle-même une partie qui n'est pas soumise à la raison, et une autre qui lui est soumise. Cette dernière, à son tour, se divise en deux, savoir, le désir et la colère. Le foie est l'organe du désir qui a rapport aux choses sensibles; celui de la colère est le cœur, viscère musculeux, susceptible d'un mouvement énergique, organisé pour un service difficile, et pour des efforts soutenus; de mémo que le foie, viscère mou, est destiné à être l'organe des affections molles, On dit que le désir et la colère sont soumis à la raison, parce qu'ils lui sont naturellement subordonnés, que la raison les maîtrise, et qu'elle règle leurs mouvements dans les hommes qui vivent conformément à la nature. Ces affections sont inhérentes à la constitution de l'animal; en effet, il ne pourrait pas vivre sans elles.

Comme le mot affection peut se prendre en plusieurs sens, il est bon de l'expliquer. Car il y a l'affection corporelle, comme les maladies et les blessures; et l'affection de l'âme, qui est celle dont il est ici question, et à laquelle se rapportent le désir et la passion. Mais on peut dire, en général, que l'affection animale est celle qui est suivie de plaisir ou de douleur. La douleur suit donc l'affection, et ne doit pas être confondue avec elle : autrement, tout ce qui recevrait une affection, souffrirait; or, nous savons que les êtres insensibles reçoivent des affections sans souffrir. 133 Ce n'est donc pas l'affection qui est une douleur, mais c'est le sentiment de l'affection. Il faut, d'ailleurs, que cette affection ait une certaine gravité pour qu'elle puisse entrer dans le domaine de la sensation.

Voici la définition des affections de l'âme : l'affection est un mouvement sensible de l'appétit concupiscible excité par l'apparence du bien ou du mal : ou bien : l'affection est un mouvement irraisonnable de l'âme, produit par l'opinion du bien ou du mal. On définit ainsi l'affection en général : l'affection est un mouvement excité dans une chose par une autre.

La fonction est un mouvement efficace et naturel. Efficace se dit de ce qui se meut soi-même. Ainsi donc, la fonction de la faculté de la colère est l'exercice de cette faculté ; et son affection est l'exercice des deux parties de l'âme, et en outre du corps tout entier, soumis à l'impulsion énergique de la colère. Car il y a alors un mouvement excité dans une chose par une autre, ce qui est le propre de l'affection, comme nous l'avons dit. En d'autres termes, la fonction prend le nom d'affection lorsqu'elle est hors de la nature. En effet, la fonction est un mouvement naturel, et l'affection, un mouvement contre nature. En conséquence, la fonction s'appelle affection lorsque son exercice n'est pas conforme à la nature, soit que son mouvement procède d'elle-même, soit qu'il procède d'une autre cause.

134  Le mouvement du cœur, qui se fait modérément, est donc une fonction, et celui qui est excessif, est une affection. Car le cœur a des palpitations qui sont contre nature, et des battements modérés qui sont dans la nature. Il n'est donc pas étonnant qu'une seule et même chose s'appelle tantôt affection, tantôt fonction.

Ainsi, tant que les mouvements procèdent de la partie passible de l'âme, ce sont des fonctions; mais lorsqu'ils sont excessifs, et contre nature, ce ne sont plus des fonctions, mais des affections. Par conséquent, le mouvement de la partie irraisonnable est une affection, selon les deux acceptions de ce mot; mais tout mouvement de la partie passible n'est pas une affection : on ne donne le nom d'affection qu'aux mouvements très violents et très sensibles; quant à ceux qui sont légers et insensibles, on ne les appelle pas des affections; car, l'affection doit avoir une certaine gravité. Aussi a-t-on dit dans la définition de l'affection, qu'elle est un mouvement sensible : les mouvements légers qui échappent à la sensibilité, ne produisent pas donc d'affections, comme nous venons de le dire.

16

περὶ τοῦ ἐπιθυμητικοῦ

Διαιρεῖται μὲν οὖν ὡς ἔφαμεν τὸ ἄλογον τῆς ψυχῆς τὸ ἐπιπειθὲς λόγῳ εἰς δύο, τό τε ἐπιθυμητικὸν καὶ τὸ θυμικόν· πάλιν δὲ τὸ ἐπιθυμητικὸν διαιρεῖται εἰς δύο, εἰς ἡδονὰς καὶ λύπας· ἐπιτυγχάνουσα μὲν γὰρ ἡ ἐπιθυμία ἡδονὴν ἐμποιεῖ· ἀποτυγχάνουσα δὲ λύπην.

Πάλιν δὲ καθ' ἕτερον τρόπον ἡ ἐπιθυμία διαιρουμένη τέσσαρα σὺν ἑαυτῇ τὰ πάντα εἴδη ποιεῖ. Ἐπεὶ γὰρ τῶν ὄντων τὰ μέν ἐστιν ἀγαθά, τὰ δὲ φαῦλα· καὶ τὰ μὲν ἤδη πάρεστι, τὰ δὲ προσδοκᾶται· κατὰ τούτους τοὺς τρόπους τῶν δύο εἰς δύο πολυπλασιαζομένων τὰ τῆς ἐπιθυμίας εἰς τέσσαρα διαιρεῖται. Ἔστι γὰρ ἀγαθὸν καὶ κακόν· καὶ πάλιν παρὸν καὶ προσδοκώμενον. Προσδοκώμενον μὲν ἀγαθὸν ἐπιθυμία ἐστίν· ἤδη δὲ παρόν, ἡδονή. Πάλιν προσδοκώμενον μὲν κακόν, φόβος· παρὸν δέ, λύπη. Περὶ τὰ ἀγαθὰ μὲν γὰρ στρέφεται ἡδονὴ καὶ ἐπιθυμία· περὶ τὰ φαῦλα δὲ φόβος καὶ λύπη. Διό τινες τὸ πάθος εἰς τέσσαρα διαιροῦσιν, ἐπιθυμίαν, ἡδονήν, φόβον, λύπην. Ἀγαθὰ δὲ καὶ φαῦλα λέγομεν ἢ τὰ ὄντως ὄντα ἢ τὰ νομιζόμενα. Ἐγγίνεται δὲ τὰ φαῦλα πάθη τῇ ψυχῇ διὰ τριῶν τούτων· διὰ κακῆς ἀγωγῆς, ἐξ ἀμαθίας, ὑπὸ καχεξίας. Μὴ ἀχθέντες γὰρ καλῶς ἐκ παίδων ὡς δύνασθαι κρατεῖν τῶν παθῶν εἰς τὴν ἀμετρίαν αὐτῶν ἐκπίπτομεν· ἐκ δὲ τῆς ἀμαθίας φαῦλαι κρίσεις τῷ λογιστικῷ τῆς ψυχῆς ἐμφύονται ὡς οἴεσθαι τὰ φαῦλα χρηστὰ εἶναι καὶ τὰ χρηστὰ φαῦλα· γίνεται δέ τινα καὶ ἐκ τῆς τοῦ σώματος καχεξίας. Ὀργίλοι γάρ εἰσιν οἱ πικρόχολοι καὶ καταφερεῖς οἱ θερμοὶ καὶ ὑγροὶ τὴν κρᾶσιν· θεραπευτέον δὲ τὸ μὲν κακὸν ἔθος ἔθει καλῷ, τὴν δὲ ἀμαθίαν μαθήσει καὶ ἐπιστήμῃ, τὴν δὲ καχεξίαν ἰατέον σωματικῶς μεθιστάντας αὐτὴν ὡς οἷόν τε εἰς τὴν μέσην κρᾶσιν ἁρμοζούσῃ διαίτῃ καὶ γυμνασίοις καὶ φαρμάκοις, ἐὰν καὶ τούτων δεηθῶμεν.

135 CHAPITRE XVII.

DU DÉSIR.

La partie irraisonnable de l'âme, qui est soumise à la raison, se divise donc en deux, ainsi que nous l'avons dit, savoir, le désir et la colère. Le désir se divise aussi en plaisirs et en peines : car, lorsque le désir atteint son objet, il cause du plaisir, et, lorsqu'il ne l'atteint pas, il cause de la peine.

On peut encore diviser le désir en quatre espèces différentes. Car il y a de bonnes choses, et il y en a de mauvaises; en outre, il y a des choses que l'on a déjà, et d'autres que l'on n'a pas encore : cela étant, si l'on multiplie les deux premières par les deux autres, on aura quatre espèces de choses auxquelles le désir peut s'appliquer : le bien et le mal, et, de plus, ce qu'on a et ce qu'on attend. L'attente d'un bien est l'espérance, sa jouissance est le plaisir; de môme, l'appréhension d'un mal est la crainte, et sa souffrance, la peine. Ainsi le plaisir et l'espérance ont rapport aux biens; la crainte et la peine, aux maux. C'est 136 pour cela que quelques-uns distinguent quatre espèces d'affections : l'espérance, le plaisir, la crainte, et la peine. Nous donnons le nom de biens et de maux à des choses qui sont réellement bonnes ou mauvaises, et à des choses qui ne sont bonnes ou mauvaises que dans notre opinion. Les mauvaises affections naissent dans l'âme, de trois manières : par une mauvaise éducation, par l'ignorance, et par une mauvaise disposition du corps. En effet, si nous n'avons pas été exercés, dès notre enfance, à maîtriser nos affections, nous tombons dans leurs excès. De même, l'ignorance produit de faux jugements dans la partie de notre âme qui nous sert à raisonner : c'est ainsi que nous regardons les maux comme des biens, et les biens comme des maux. Il y a aussi de mauvaises affections qui sont produites par la mauvaise disposition du corps : par exemple, les personnes bilieuses sont colères, et celles dont le tempérament est chaud et humide, sont portées à la lubricité. Les mauvaises habitudes doivent être détruites par de bonnes, et l'ignorance par l'instruction et la science. Quant à là mauvaise disposition du corps, il faut la combattre par des remèdes corporels; et pour la changer en un tempérament moyen, on doit avoir recours à un régime convenable, à l'exercice, et aux médicaments, si cela est nécessaire.

17

περὶ ἡδονῶν

Τῶν ἡδονῶν αἱ μέν εἰσιν ψυχικαί, αἱ δὲ σωματικαί. ψυχικαὶ μὲν αἱ τῆς ψυχῆς αὐτῆς καθ' ἑαυτὴν ὡς αἱ περὶ τὰ μαθήματα καὶ τὴν θεωρίαν, αὗται γὰρ καὶ αἱ τοιαῦται μόνης εἰσὶ τῆς ψυχῆς· σωματικαὶ δέ εἰσιν αἱ μετὰ κοινωνίας τοῦ σώματος καὶ τῆς ψυχῆς γινόμεναι, καὶ διὰ τοῦτο σωματικαὶ καλούμεναι, ὡς αἱ περὶ τὰς τροφὰς καὶ τὰς συνουσίας. Μόνου δὲ τοῦ σώματος οὐκ ἂν εὕροι τις ἰδίας ἡδονὰς ἀλλὰ πάθη, οἷον τομὰς καὶ ῥεύσεις καὶ τὰς κατὰ κρᾶσιν ποιότητας. Πᾶσα γὰρ ἡδονὴ μετ' αἰσθήσεως· ψυχικὴν δὲ τὴν αἴσθησιν ἐδείξαμεν.

Καὶ δῆλον ὡς τῶν πολλαχῶς λεγομένων ἐστὶν ἡ ἡδονή. Ὑφ' ἕτερον γὰρ καὶ ἕτερον γένος εἰσίν, ὡς αἱ σπουδαῖαι ἡδοναὶ καὶ αἱ φαῦλαι· καὶ αἱ μὲν ψευδεῖς, αἱ δὲ ἀληθεῖς· καὶ αἱ μὲν τῆς διανοίας μόνης κατ' ἐπιστήμην· αἱ δὲ μετὰ σώματος κατ' αἴσθησιν· καὶ αὐτῶν δὲ τῶν κατ' αἴσθησιν αἱ μέν εἰσι φυσικαί· αἱ δὲ οὔ· καὶ τῇ μὲν ἡδονῇ τῇ ἐν τῷ πίνειν ἀντίκειται ἡ ἐν τῷ διψῆν λύπη· τῇ δὲ κατὰ θεωρίαν οὐδέν. Ταῦτα οὖν πάντα δείκνυσι τὴν ἡδονὴν ὁμώνυμον.

Τῶν δὲ σωματικῶν καλουμένων ἡδονῶν αἱ μέν εἰσιν ἀναγκαῖαι ἅμα καὶ φυσικαί, ὧν χωρὶς ζῆν ἀδύνατον· ὡς αἱ τροφαὶ αἱ τῆς ἐνδείας ἀναπληρωτικαὶ καὶ τὰ ἐνδύματα τὰ ἀναγκαῖα· αἱ δὲ φυσικαὶ μέν, οὐκ ἀναγκαῖαι δέ, ὡς αἱ κατὰ φύσιν καὶ κατὰ νόμον μίξεις. Αὗται γὰρ εἰς μὲν τὴν διαμονὴν τοῦ παντὸς γένους συντελοῦσιν· δυνατὸν δὲ καὶ χωρὶς αὐτῶν ἐν παρθενίᾳ ζῆν· αἱ δὲ οὔτε ἀναγκαῖαι οὔτε φυσικαί, ὡς ἡ μέθη καὶ ἡ λαγνεία καὶ πλησμοναὶ τὴν χρείαν ὑπερβαίνουσαι. Οὔτε γὰρ εἰς διαδοχὴν τοῦ γένους ἡμῖν συμβάλλονται, ὡς ἡ κατὰ νόμον συνουσία, οὔτε εἰς σύστασιν τῆς ζωῆς ἀλλὰ καὶ προσβλάπτουσιν. Τῷ τοίνυν κατὰ θεὸν ζῶντι μόνας μεταδιωκτέον τὰς ἀναγκαίας ἅμα καὶ φυσικὰς ἡδονάς· τῷ δὲ μετ' ἐκεῖνον, ἐν δευτέρᾳ τάξει τῶν ἀρετῶν τεταγμένῳ, ταύτας τε καὶ τὰς φυσικὰς μέν, οὐκ ἀναγκαίας δὲ μετιτέον μετὰ τοῦ προσήκοντος καὶ τρόπου καὶ μέτρου καὶ καιροῦ καὶ τόπου· τὰς δὲ ἄλλας φευκτέον παντὶ τρόπῳ.

Ἁπλῶς δὲ ἡγητέον ταύτας εἶναι καλὰς ἡδονὰς τὰς μὴ συμπεπλεγμένας λύπῃ μήτε μεταμέλειαν ἐμποιούσας μήτε βλάβης ἑτέρας γεννητικάς, μήτε τοῦ μετρίου πέρα χωρούσας, μήτε τῶν σπουδαίων ἡμᾶς ἔργων ἀφελκούσας ἐπὶ πολὺ ἢ καταδουλούσας.

Κυρίως δέ εἰσιν ἡδοναὶ αἱ τῇ κατανοήσει τοῦ θείου καὶ ταῖς ἐπιστήμαις καὶ ταῖς ἀρεταῖς ἐπιγινόμεναί πως ἢ συμπεπλεγμέναι, ἅσπερ ἐν τοῖς κατὰ πρῶτον λόγον περισπουδάστοις θετέον, οὐκ εἰς τὸ εἶναι ἁπλῶς, οὐδὲ εἰς τὴν διαμονὴν τοῦ γένους, ἀλλ' εἰς τὸ εὖ εἶναι καὶ σπουδαίοις καὶ θεοφιλέσιν εἶναι συντελούσας, καὶ εἰς αὐτὴν τοῦ ἀνθρώπου τὴν κατὰ ψυχὴν καὶ τὸ νοερὸν τελειότητα, αἵπερ οὔτε θεραπεῖαί τινων παθῶν εἰσιν, ὡς αἱ τῆς ἐνδείας ἀναπληρωτικαί, οὔθ' ὅλως λύπην ἔχουσι προηγουμένην ἢ ἑπομένην ἢ ἀντικειμένην, ἀλλ' εἰσὶ καθαραὶ καὶ ἄμικτοι πάσης ὑλικῆς συμπλοκῆς, ψυχικαὶ μόνον οὖσαι. Καὶ γὰρ κατὰ Πλάτωνα τῶν ἡδονῶν αἱ μέν εἰσι ψευδεῖς, αἱ δὲ ἀληθεῖς· ψευδεῖς μέν, ὅσαι μετ' αἰσθήσεως γίνονται καὶ δόξης οὐκ ἀληθοῦς, καὶ λύπας ἔχουσι συμπεπλεγμένας· ἀληθεῖς δὲ ὅσαι τῆς ψυχῆς εἰσι μόνης αὐτῆς καθ' ἑαυτὴν μετ' ἐπιστήμης καὶ νοῦ καὶ φρονήσεως, καθαραὶ καὶ ἀνεπίμικτοι λύπης, αἷς οὐδεμία μετάνοια παρακολουθεῖ ποτε. Καλοῦσι δὲ τὰς ἐπακολουθούσας τῇ θεωρίᾳ καὶ ταῖς καλαῖς πράξεσιν ἡδονὰς οὐ πάθη ἀλλὰ πείσεις. Τινὲς δὲ κυρίως τὴν τοιαύτην ἡδονὴν χαρὰν λέγουσιν.

Ὁρίζονται δὲ τὴν ἡδονὴν γένεσιν εἰς φύσιν αἰσθητήν. Ἔοικεν δὲ οὗτος ὁ ὅρος τῆς σωματικῆς μόνης ἡδονῆς εἶναι. Αὕτη γὰρ ἀναπλήρωσίς τίς ἐστι καὶ ἰατρεία τῆς σωματικῆς ἐνδείας, καὶ τῆς προσγενομένης διὰ τὴν ἔνδειαν λύπης. ῥιγοῦντες γὰρ ἢ διψῶντες τὴν ἐκ τοῦ ῥίγους καὶ τῆς δίψης θεραπεύοντες λύπην, ἐν τῷ θάλπεσθαι καὶ πίνειν ἡδόμεθα. Κατὰ συμβεβηκὸς οὖν εἰσιν ἀγαθαὶ καὶ οὐ καθ' ἑαυτὰς οὐδὲ φύσει. Ὡς γὰρ τὸ ὑγιάζεσθαι κατὰ συμβεβηκός ἐστιν ἀγαθόν, τὸ δὲ ὑγιαίνειν φύσει καὶ καθ' ἑαυτό· οὕτω καὶ αὗται κατὰ συμβεβηκός εἰσιν ἀγαθαί, ἰατρεῖαί τινες οὖσαι· αἱ δὲ τῆς θεωρίας ἡδοναὶ καθ' ἑαυτάς εἰσιν ἀγαθαὶ καὶ φύσει. Οὐ γὰρ ἐπ' ἐνδείᾳ γίνονται. Δῆλον οὖν ἐντεῦθεν ὡς οὐ πᾶσα ἡδονὴ τῆς ἐνδείας ἐστὶν ἀναπληρωτική. Εἰ δὲ τοῦτο, οὐχ ὑγιὴς ὁ ὅρος ὁ λέγων γένεσιν εἰς φύσιν αἰσθητὴν εἶναι τὴν ἡδονήν. Οὐ γὰρ πάσας περιλαμβάνει τὰς ἡδονάς, ἀλλὰ παραλείπει τὴν ἐκ τῆς θεωρίας.

Καὶ Ἐπίκουρος δὲ τὴν ἡδονὴν ὁριζόμενος παντὸς τοῦ λυποῦντος ὑπεξαίρεσιν τὸ αὐτό φησι τοῖς λέγουσι γένεσιν εἰς φύσιν αἰσθητήν. Τὴν γὰρ ἀπαλλαγὴν τοῦ λυποῦντος ἡδονὴν εἶναί φησιν. Ἐπειδὴ δὲ οὐδεμία γένεσις τοῖς οἰκείοις ἀποτελέσμασιν ὁμογενής ἐστιν ἢ συγγενής, οὐδὲ τὴν γένεσιν τῆς ἡδονῆς ἡδονὴν ἡγητέον, ἀλλὰ παρὰ τὴν ἡδονὴν ἄλλο τι· ἐν τῷ γίνεσθαι μὲν γὰρ ἡ γένεσίς

ἐστιν· οὐδὲν δὲ τῶν γινομένων ἅμα γίνεται καὶ γέγονεν· ἀλλὰ δῆλον ὅτι κατὰ μέρος· τὸ δὲ ἡδόμενον ἀθρόως ἥσθη· οὐκ ἄρα γένεσις ἡ ἡδονή. Ἔτι πᾶσα γένεσις οὐκ ὄντος ἐστίν· ἡ δὲ ἡδονὴ τῶν ἤδη ὄντων· οὐκ ἔστιν ἄρα γένεσις ἡ ἡδονή. Ἔτι γένεσις μὲν ταχεῖα καὶ βραδεῖα λέγεται· ἡδονὴ δὲ οὔ. Ἔτι τῶν ἀγαθῶν τὰ μὲν ἕξις ἐστίν, τὰ δὲ ἐνέργεια, τὰ δὲ ὄργανα. ἕξις μὲν ὡς ἀρετή· ἐνέργεια δὲ ὡς ἡ κατ' αὐτὴν πρᾶξις. Καὶ πάλιν ἕξις μὲν ἡ ὁρατική· ἐνέργεια δὲ τὸ ὁρᾶν· ὄργανα δὲ δι' ὧν ἐνεργοῦμεν, ὡς ὀφθαλμὸς καὶ πλοῦτος καὶ τὰ τοιαῦτα. Πᾶσαι δὲ αἱ περὶ τὰ ἀγαθὰ καὶ φαῦλα ψυχικαὶ δυνάμεις ἕξεών τινῶν εἰσι δυνάμεις· εἴπερ οὖν ἀγαθόν ἐστιν ἡδονὴ ἢ φαῦλον, ἐν τούτοις ἔσται μόνοις· ἀλλ' ἕξις μὲν οὐκ ἔστιν. Οὔτε γὰρ ὡς ἀρετή· οὐ γὰρ ἂν οὕτω ῥᾳδίως μετέπιπτεν εἰς τὴν ἐναντίαν ἑαυτῇ λύπην· οὔτε ὡς ἡ ἀντικειμένη τῇ στερήσει· κατὰ ταὐτὸν γὰρ ἕξιν καὶ στέρησιν ἀδύνατον εἶναι· ἅμα δέ τινες ἥδονται καὶ λυποῦνται, ὡς οἱ κνώμενοι· οὐκ ἔστιν ἄρα ἕξις ἡ ἡδονή. Ἀλλ' οὐδὲ ὄργανον. Τὰ γὰρ ὄργανα καὶ δι' ἄλλα, καὶ οὐ δι' ἑαυτά· ἡ δὲ ἡδονὴ οὐ δι' ἄλλο ἀλλὰ δι' ἑαυτήν· οὐκ ἄρα οὐδὲ ὄργανον. Λείπεται δὴ ἐνέργειαν αὐτὴν εἶναι. Ὅθεν Ἀριστοτέλης αὐτὴν ὁρίζεται ἐνέργειαν τῆς κατὰ φύσιν ἕξεως ἀνεμπόδιστον. Τὰ γὰρ ἐμπόδια τῆς κατὰ φύσιν ἐνεργείας, λύπη· ἀλλὰ καὶ ἡ εὐδαιμονία, ἐνέργειά ἐστιν ἀνεμπόδιστος τῆς κατὰ φύσιν ἕξεως· συμβαίνει δὴ κατὰ τὸν ὅρον τοῦτον τὴν εὐδαιμονίαν ἡδονὴν εἶναι, καὶ διεσφάλθαι τὸν ὅρον· διορθούμενος οὖν ὡρίσατο τὴν ἡδονὴν τέλος εἶναι τῶν τοῦ ζῴου κατὰ φύσιν ἀνεμποδίστων ἐνεργειῶν, ὡς συμπεπλέχθαι καὶ συνυπάρχειν τῇ εὐδαιμονίᾳ τὴν ἡδονήν, ἀλλ' οὐχ ἡδονὴν εἶναι τὴν εὐδαιμονίαν.

Οὐ πᾶσα δὲ ἐνέργεια κίνησίς ἐστιν, ἀλλ' ἔστι τις καὶ δι' ἀκινησίας ἐνέργεια, καθ' ἣν ὁ πρῶτος ἐνεργεῖ Θεός· τὸ γὰρ πρῶτον κινοῦν ἀκίνητον. Τοιαύτη δὲ καὶ ἡ τοῦ θεωρεῖν ἐν ἀνθρώποις ἐνέργεια. Διὰ γὰρ ἀκινησίας· καὶ γὰρ τὸ θεωρούμενον ἓν καὶ ταὐτὸν ἀεὶ καὶ ἡ διάνοια τοῦ θεωροῦντος ἕστηκεν· περὶ ἓν γὰρ καὶ ταὐτὸν ἀεὶ κατα γίνεται. Εἰ δὲ τῆς θεωρίας ἡ ἡδονή, μεγίστη τε οὖσα καὶ κυριωτάτη καὶ ἀληθής, δι' ἀκινησίας γίνεται, δῆλον ὡς αἱ δι' ἐλαττόνων κινήσεων γινόμεναι, ὅσῳ δι' ἐλαττόνων, τοσούτῳ καὶ κρείσσους καὶ μείζους εἰσίν.

Συνδιαιροῦνται δὲ ταῖς ἐνεργείαις αἱ ἡδοναὶ κατ' εἶδος ὅσα γὰρ ἐνεργειῶν εἴδη, τοσαῦτα καὶ ἡδονῶν· καὶ τῶν μὲν καλῶν καλαί, τῶν δὲ φαύλων φαῦλαι·

καὶ δῆλον ὡς καθ' ἑκάστην αἴσθησιν ἕτεραι τῷ εἴδει καὶ ἡδοναί. ἕτεραι γὰρ ἁφῆς καὶ γεύσεως καὶ ἕτεραι τῆς ὄψεως καὶ τῆς ἀκοῆς καὶ τῆς ὀσφρήσεως· καθαρώτεραι δέ εἰσι τῶν αἰσθήσεων ὅσαι μὴ προσπελάζουσαι τοῖς αἰσθητοῖς ἥδουσιν, ὡς ὄψις καὶ ἀκοὴ καὶ ὄσφρησις.

Καὶ τῶν διανοητικῶν δὲ εἴδη δύο· τὸ μὲν γάρ ἐστι πρακτικόν, τὸ δὲ θεωρητικόν. Δῆλον οὖν ὅτι καὶ τῶν ἡδονῶν τῶν παρεπομένων ταῖς ἐνεργείαις ταύταις εἴδη δύο. Καὶ τούτων δὲ καθαρώτερον τὸ θεωρητικὸν τοῦ πρακτικοῦ. Τοῦ δὲ ἀνθρώπου ἴδιαι, καθ' ὃ ἄνθρωπος, αἱ διανοητικαί. Κοιναὶ γὰρ καθ' ὃ ζῷον αἱ αἰσθητικαὶ καὶ πρὸς τὰ ἄλλα ζῷα.

Ἐπειδὴ δὲ τῶν αἰσθητικῶν ἡδονῶν οἱ μὲν ἄλλαις, οἱ δὲ ἄλλαις ἥδονται, οὐχ αἱ τοῖς φαύλοις ἀλλ' αἱ τοῖς σπουδαίοις καλαὶ φαινόμεναι καὶ καθ' ἑαυτάς εἰσι καλαί. Κριτὴς γὰρ ὀρθὸς ἐπὶ παντὸς πράγματος οὐχ ὁ τυχών. Ἀλλ' ὁ ἐπιστήμων καὶ κατὰ φύσιν διακείμενος.

137 CHAPITRE XVIII.

DES PLAISIRS.

Les plaisirs appartiennent, les uns à l'âme, les autres au corps (67). Les plaisirs de l'âme sont ceux qui ne sont propres qu'à elle : tels sont ceux que procurent l'étude et la contemplation; car les plaisirs de ce genre n'appartiennent qu'à l'âme seule. Les plaisirs corporels sont ceux qui résultent de l'union du corps et de l'âme; on les appelle corporels, pour cette raison : tels sont ceux de la table et de l'amour. Mais le corps seul n'a aucun plaisir qui lui soit tout-à-fait propre; il n'éprouve que des affections, comme, par exemple, des sections, des écoulements, des modifications relatives à sa constitution. Car tout plaisir est accompagné de sentiment : or, nous avons montré que le sentiment appartient à l'âme.

Le mot plaisir est évidemment du nombre de 138  ceux qui se prennent dans plusieurs sens. Il y a, en effet, des plaisirs de différentes sortes; comme, les plaisirs honnêtes et les plaisirs illicites, les plaisirs trompeurs et les plaisirs véritables. Les plaisirs de la pensée toute seule ont rapport à la connaissance; ceux du corps, à la sensation. Parmi ces derniers, les uns sont naturels, les autres ne le sont pas. Au plaisir que l'on éprouve à boire, est opposée la souffrance de la soif : mais le plaisir que donne la connaissance n'a aucune souffrance qui lui soit opposée. On voit donc que le mot plaisir peut se prendre dans bien des sens différents.

Parmi les plaisirs appelés corporels, il y en a qui sont tout à la fois nécessaires et naturels, et sans lesquels on ne peut vivre : tels sont ceux que procurent les aliments qui apaisent la faim, et les vêtements indispensables au corps. Il y en a d'autres qui sont naturels, sans être nécessaires : tels sont les plaisirs de l'amour que permettent les lois de la nature et celles de la société ; car ils ont pour objet de perpétuer l'espèce humaine ; mais on peut s'en passer, et vivre dans la virginité. Il y en a d'autres qui ne sont ni nécessaires, ni naturels : comme, l'ivrognerie, la débauche, et les excès de la bonne chère. Loin d'être utiles pour la conservation de notre espèce, ainsi que les unions légitimes, ou de servir à soutenir notre existence, ils y sont tout-à-fait contraires. Celui qui veut consacrer sa vie à Dieu, doit se borner aux plaisirs nécessaires 139 et naturels : celui qui se contente du second rang dans la vertu, peut y joindre les plaisirs naturels, qui ne sont point indispensables; pourvu qu'il observe toutes les convenances de la raison, de la modération, des usages et des circonstances : quant aux autres plaisirs, il faut les fuir absolument.

On ne doit regarder comme des plaisirs honnêtes que ceux-là seulement qui sont exempte de peines, qui n'engendrent pas de repentir, qui n'occasionnent aucun dommage à autrui, qui ne sortent point des limites de la modération, qui ne détournent pas des affaires sérieuses, enfin, qui n'asservissent pas.

Les plaisirs par excellence sont ceux que procurent la contemplation de Dieu, l'étude des sciences, et la pratique des vertus : ils sont comme inhérents à ces choses. Nous devons placer au premier rang, ces plaisirs qui n'ont pas simplement pour objet d'assurer notre existence ou de perpétuer notre race, mais dont le but est de nous améliorer, de faire de nous des gens de bien, des serviteurs de Dieu, de perfectionner notre âme et notre intelligence. Ces plaisirs ne sont point au service de certaines affections, comme ceux qui accompagnent la satisfaction des besoins physiques : aucune peine ne les précède, ne les suit, et ne leur est opposée ; mais ils sont purs et dégagés de tout mélange matériel, parce qu'ils appartiennent uniquement à l'âme. Car, 140 selon Platon, il y a des plaisirs trompeurs, et des plaisirs vrais. Les premiers sont ceux qui sont fondés sur un sentiment vain, sur une opinion fausse, et qui sont mêlés de peines. Les plaisirs vrais sont ceux qui ont rapport à l'âme toute seule, qui sont intimement unis à la science, à l'intelligence et à la prudence, qui sont purs et exempts de peines, et que le repentir n'accompagne jamais. Les plaisirs qui résultent de la connaissance des choses et de la pratique du bien, se nomment jouissances, πείσεις, et non affections, πάθη (68). II y en a qui donnent, à cette sorte de plaisirs, le nom de joie, χαρά.

On définit le plaisir, une production dans une nature sensible (69). Mais cette définition ne convient guère qu'au plaisir du corps : car cette espèce de plaisir consiste dans la satisfaction d'un besoin corporel, et dans le soulagement de la souffrance qui résulte de ce besoin. En effet, quand nous sommes tourmentés par le froid et par la soif, nous éprouvons du plaisir à y porter remède en nous réchauffant et en buvant. La satisfaction de ces besoins est donc un plaisir relatif, et non un plaisir absolu et essentiel. Or, de même que la guérison est un bien relatif, et que la bonne santé est un bien absolu et essentiel, de même aussi ces plaisirs, n'étant qu'une sorte de remèdes, sont seu- 141 lement relatifs, tandis que les plaisirs attachés à la contemplation, et qui ne naissent pas d'un besoin, sont absolus et essentiels. On voit donc évidemment que tout plaisir n'est pas la satisfaction d'un besoin. Par conséquent, la définition du plaisir n'est pas bonne, et l'on ne peut pas dire qu'il est une production dans une nature sensible : d'ailleurs, cette définition ne comprend pas tous les plaisirs, puisqu'elle omet ceux qui sont attachés à la contemplation.

Épicure, en définissant le plaisir, le soulagement d'une souffrance quelconque, dit la même chose que ceux qui prétendent que c'est une production dans une nature sensible. Car il le fait consister dans la délivrance d'une peine. Or, puisque toute production se distingue essentiellement de ses résultats, on ne doit pas regarder la production du plaisir comme un plaisir, mais comme une chose d'une nature différente. La production consiste dans la naissance, et aucune des choses qui sont produites, ne peut, en même temps, recevoir l'existence et l'avoir déjà reçue; il est clair que cela n'a lieu que successivement : or, le plaisir se fait sentir tout à la fois, il n'est donc pas une production. D'ailleurs, toute production a pour objet une chose qui n'existe pas encore, tandis que le plaisir a pour objet des choses qui existent déjà : le plaisir n'est donc pas une production. De plus, la production est tantôt prompte, tantôt lente, or il n'en est pas de môme du plaisir.

142 D'un autre côté, les biens consistent, les uns dans la manière d'être, d'autres dans la fonction, d'autres, enfin, dans les instruments : .dans la manière d'être, comme la vertu ; dans la fonction, comme la pratique de la vertu; de même, dans la manière d'être, comme le sens de la vue; dans la fonction, comme la vision : enfin, dans les instruments qui nous servent de moyens d'action, comme l'œil, les richesses, etc. Toutes les facultés de l'âme qui ont rapport au bien et au mal, dépendent de quelque manière d'être : si donc le plaisir est la jouissance du bien ou la délivrance du mal, c'est en ces choses seulement qu'il consistera; mais il n'est pas une manière d'être. En effet, il n'est pas comme la vertu, car il ne changerait pas si facilement en la peine contraire. Il n'est pas non plus comme la manière d'être opposée à la privation ; car cette manière d'être et la privation ne sauraient exister ensemble : or, on a quelquefois du plaisir et de la peine tout à la fois, comme, par exemple, quand on est chatouillé. Le plaisir n'est donc pas une manière d'être. Il n'est pas non plus un instrument, car les instruments existent pour autre chose que pour eux-mêmes, tandis que le plaisir existe pour lui, et non pour autre chose : le plaisir n'est donc pas un instrument. Il ne peut donc être qu'une fonction. C'est pour cela qu'Aristote le définit (70), la fonction d'une manière d'être naturelle, qui n'éprouve 143 aucun obstacle. Car, tout ce qui s'oppose aux fonctions naturelles, occasionne de la souffrance : mais le bien-être est aussi la fonction d'une manière d'être naturelle, qui n'éprouve aucun obstacle. Il résulte de cette définition que le plaisir est le bien-être : donc elle n'est pas exacte. C'est pourquoi il l'a rectifiée, et il a dit que le plaisir est la fin des fonctions naturelles de l'animal, qui n'éprouvent aucun obstacle; de sorte que le plaisir est intimement uni au bien-être, et qu'il lui est coexistant, mais qu'il n'est pas le bien-être.

Toute fonction n'est pas un mouvement, car il en est qui s'exercent sans mouvement : tels sont principalement les actes de Dieu, qui est le premier moteur, bien qu'il soit lui-même exempt de mouvement. Tel est encore l'exercice de la contemplation dans les hommes; car il a lieu sans mouvement. En effet, l'objet de la contemplation est toujours un, et le même ; et la pensée de celui qui contemple est fixe, puisqu'elle s'applique toujours à une seule et même chose. Hais, puisque le plaisir de la contemplation, qui est très grand, très pur et très vrai, a lieu sans mouvement, il en résulte évidemment que ceux qui ont lieu avec peu de mouvement, sont d'autant plus grands et plus désirables que ce mouvement est moindre.

La division des plaisirs en diverses espèces se fait d'après celle des fonctions : car il y a autant d'espèces de plaisirs que d'espèces de fonctions. Les plaisirs désirables sont attachés aux bonnes 144 fonctions, les plaisirs blâmables, aux mauvaises.

Il est clair qu'à l'exercice de chacun de nos sens est attachée une espèce particulière de plaisirs : car les plaisirs du tact et du goût ne sont pas les mêmes que ceux de la vue, de l'ouïe, et de l'odorat. Les sens les plus purs sont ceux dont les organes s'éloignent le plus des objets sensibles qui occasionnent les plaisirs : tels sont la vue, l'ouïe et l'odorat.

Les fonctions de l'intelligence sont de deux espèces : les unes ont rapport à la pratique, les autres à la théorie. Il en résulte donc que les plaisirs attachés à ces fonctions sont aussi de deux espèces : ceux de la théorie sont plus purs que ceux de la pratique. Les plaisirs de l'intelligence appartiennent à l'homme, considéré comme être raisonnable; quant aux plaisirs des sens, il en jouit, comme animal, et ils lui sont communs avec les autres animaux.

Puisque les hommes ne sont point d'accord sur l'appréciation des plaisirs des sens, on doit regarder comme désirables ceux que les gens de bien estiment, et non ceux que recherchent les méchants : car, tout homme n'est pas un bon juge de la valeur des choses, et la seule bonne appréciation est celle de l'homme qui est éclairé, et qui se conforme à la nature.

18

περὶ λύπης.

Τῆς δὲ λύπης εἴδη τέσσαρα, ἄχος, ἄχθος, φθόνος, ἔλεος. Ἔστι δὲ ἄχος λύπη ἀφωνίαν ἐμποιοῦσα· ἄχθος δὲ λύπη βαρύνουσα· φθόνος δὲ λύπη ἐπ' ἀλλοτρίοις ἀγαθοῖς· ἔλεος δὲ λύπη ἐπ' ἀλλοτρίοις κακοῖς. Πᾶσα δὲ λύπη κακὸν τῇ ἑαυτῆς φύσει. Εἰ γὰρ καὶ ὁ σπουδαῖος λυπηθήσεταί ποτε, χρηστῶν ἀνδρῶν διαφθειρομένων, ἢ τέκνων, ἢ πόλεως πορθουμένης· ἀλλ' οὐ προηγουμένως, οὐδὲ κατὰ πρόθεσιν, ἀλλὰ κατὰ περίστασιν. Καὶ ἐν τούτοις δὲ ὁ μὲν θεωρητικὸς ἀπαθὴς ἔσται παντάπασιν, ἀλλοτρίωσας ἑαυτὸν τῶν τῇδε καὶ συνάψας θεῷ· ὁ δὲ σπουδαῖος μετριοπαθὴς ἐν αὐταῖς καὶ οὐχ ὑπερβάλλων οὐδὲ αἰχμαλωτιζόμενος ὑπ' αὐτῶν ἀλλὰ μᾶλλον κρατῶν αὐτῶν.

Ἀντίκειται δὲ ἡ λύπη ὡς μὲν κακὸν καλῷ τῇ μετρίᾳ ἡδονῇ, ὡς δὲ κακὸν κακῷ τῇ ὑπερβαλλούσῃ ἡδονῇ. Ἐν ταῖς σωματικαῖς δὲ μόναις ὑπερβολαὶ γίνονται· αἱ γὰρ θεωρητικαί, ἄκραι τινὲς οὖσαι καὶ τὸ τέλειον ἔχουσαι, τὴν ὑπερβολὴν οὐκ ἐπιδέχονται. Οὐδὲ γὰρ ἀντίκειται αὐταῖς λύπη οὐδὲ ἐπὶ θεραπείᾳ προηγησαμένης λύπης γίνονται.

145 CHAPITRE XIX.

DU CHAGRIN.

On distingue quatre sortes de chagrins : savoir, la tristesse, ἄχος, la douleur, ἄχθος, l'envie, φθόνος, et la pitié, ἔλεος. La tristesse est un chagrin qui rend silencieux ; la douleur, un chagrin accablant; l'envie, un chagrin causé par le bonheur d'autrui; enfin, la pitié est un chagrin provoqué par la peine des autres. Tout chagrin est mauvais de sa nature. Si donc un homme sage en éprouve quelquefois à cause de la mort des gens de bien, ou de celle de ses enfants, ou à cause des malheurs de sa patrie, il ne s'y abandonne pas de propos délibéré, mais c'est un tribut qu'il paie à la fragilité humaine. Dans ces circonstances, celui qui se livre à la contemplation demeure impassible, parce qu'il est dégagé des choses de la terre, et qu'il ne vit qu'en Dieu; l'homme sage ne s'affecte aussi 146 qu'avec modération, il ne se laisse point abattre et accabler par le chagrin, au contraire, il le surmonte.

Le chagrin est opposé au plaisir modéré, comme un mal est opposé à un bien; et il l'est au plaisir excessif, comme un mal, à un autre mal. Mais l'excès du plaisir n'a lieu que dans les choses corporelles; car les plaisirs de l'intelligence, bien qu'ils soient très vifs, et aussi complets que possible, ne sauraient jamais tomber dans l'excès; nul chagrin ne leur est opposé; et ils ne résultent pas du soulagement d'un chagrin précédent.

20

περὶ φόβου

Διαιρεῖται δὲ καὶ ὁ φόβος εἰς ἕξ, εἰς ὄκνον, εἰς αἰδῶ, εἰς αἰσχύνην, εἰς κατάπληξιν, εἰς ἔκπληξιν, εἰς ἀγωνίαν· ἔστι δὲ ὄκνος μὲν φόβος μελλούσης ἐνεργείας· κατάπληξις δὲ φόβος ἐκ μεγάλης φαντασίας· ἔκπληξις δὲ φόβος ἐξ ἀσυνήθους φαντασίας· ἀγωνία δὲ φόβος διαπτώσεως, τουτέστιν ἀποτυχίας· φοβούμενοι γὰρ ἀποτυχεῖν τῆς πράξεως ἀγωνιῶμεν· αἰδὼς δὲ φόβος ἐπὶ προσδοκίᾳ ψόγου· κάλλιστον δὲ τοῦτο τὸ πάθος· αἰσχύνη δὲ φόβος ἐπ' αἰσχρῷ πεπραγμένῳ. Οὐδὲ τοῦτο δὲ ἀνέλπιστον εἰς σωτηρίαν· ταύτῃ δὲ διαφέρει αἰδὼς αἰσχύνης ὅτι ὁ μὲν αἰσχυνόμενος ἐφ' οἷς ἔπραξε καταδύεται· ὁ δὲ αἰδούμενος φοβεῖται περιπεσεῖν ἀδοξίᾳ τινί. Καλοῦσι δὲ οἱ παλαιοὶ πολλάκις καὶ τὴν αἰδῶ αἰσχύνην, καὶ τὴν αἰσχύνην αἰδῶ, καταχρώμενοι τοῖς ὀνόμασιν.

Γίνεται δὲ ὁ φόβος κατὰ περίψυξιν, τοῦ θερμοῦ παντὸς συντρέχοντος εἰς τὴν καρδίαν ἐπὶ τὸ ἀρχικόν, καθάπερ καὶ ὁ δῆμος ὅταν φοβῆται καταφεύγει πρὸς τοὺς ἄρχοντας. Τῆς δὲ λύπης ὄργανον τὸ στόμα τῆς κοιλίας. Τοῦτο γάρ ἐστι τὸ τῆς δήξεως αἰσθανόμενον ἐν ταῖς λύπαις, ὡς ὁ Γαληνὸς ἐν τῷ τρίτῳ τῆς ἀποδεικτικῆς φησιν οὕτω πως· τοῖς λυπουμένοις οὐκ ὀλίγον εἰς τὴν γαστέρα καταῤῥεῖ ξανθῆς χολῆς, ὃ τὴν δῆξιν αὐτοῖς παρέχει, καὶ οὐ πρό τερον παύονται λυπούμενοι καὶ δακνόμενοι πρὶν ἐξεμέσαι τὴν χολήν. Γίνεται γὰρ ἡ δῆξις αὐτοῖς ὑποκάτω τοῦ κατὰ τὰ μέσα στέρνα χόνδρου, τοῦ ξιφοειδοῦς ὀνομαζομένου. Πολὺ δὲ ἀνωτέρω κεῖται ἡ καρδία· τοῦ γὰρ διαφράγματος ἡ μὲν γαστὴρ κατωτέρω ἐστίν· ἡ δὲ καρδία ἀνωτέρω. Συνήθως δὲ οἱ παλαιοὶ καρδίαν καὶ τὸ στόμα τῆς γαστρὸς καλοῦσιν, ὡς Ἱπποκράτης καὶ Θουκυδίδης ἐν τῷ λοιμῷ λέγων οὕτως· ὁπότε εἰς τὴν καρδίαν στηρίξαι, ἀνέστρεφέν τε αὐτὴν καὶ ἀποκαθάρσεις χολῆς πᾶσαι, ὁπόσαι ἀπ' ἰατρῶν ὠνομασμέναι εἰσίν, ἐπῄεσαν. Τὸ γὰρ ἀναστρεφόμενον τὸ στόμα τῆς γαστρός ἐστιν, ἀναγκαζόμενον ἐμεῖν, οὐ τὸ σπλάγχνον ἡ καρδία.

147 CHAPITRE XX.

DE LA CRAINTE.

La crainte se divise en six espèces : savoir, la peur, ὄκνος, la honte, αἰδὼς, la confusion, αίσχύνη, l'épouvante, κατάπληξις, la terreur, ἔκπληξις, l'anxiété, ἀγωνία. La peur est la crainte de ce qui doit arriver; l'épouvante est la crainte causée par une imagination vivement frappée; la terreur est la crainte inspirée par quelque chose d'extraordinaire; l'anxiété est la crainte d'une chute, c'est-à-dire, d'un mauvais succès; car, lorsque nous craignons de ne pas réussir dans une entreprise, nous sommes dans l'anxiété ; la honte est la crainte d'un blâme; cette sorte de crainte est fort louable; la confusion est la crainte qui suit une mauvaise action; il résulte aussi de bons effets de cette sorte de crainte. La honte diffère de la confusion en ce que celui qui est confus rougit de ce qu'il a fait, tandis que celui qui éprouve de la bonté craint le déshonneur. Les anciens, par un abus 148 de termes, se servent souvent do mot honte pour exprimer la confusion, et de celui de confusion pour exprimer la honte.

La crainte est accompagnée d'un frisson, parce que toute la chaleur se retire vers le cœur, de même que le peuple se réfugie auprès de ses chefs, lorsque la crainte s'empare de lui. L'organe de la crainte est l'orifice biliaire, car c'est là que les effets de la peine se fout le plus vive ment sentir, comme le dit Galien, dans le troisième livre de la Démonstration : « Il se fait, chez ceux qui ressentent de la peine, un grand écoulement de bile blanche dans les intestins : cela leur cause une vive irritation, qui ne cesse que lorsqu'ils se sont débarrassés de cet excès de bile. » L'irritation se fait sentir au dessous du cartilage qui est au milieu de la poitrine, et qu'on nomme xiphoïde. Le cœur est placé beaucoup plus haut : en effet, le bas-ventre est au dessous du diaphragme, et le cœur, au dessus. Toutefois, les anciens donnent aussi le nom de cœur, καρδίαα à l'orifice de l'estomac. Hippocrate emploie ce terme dans ce sens, et Thucydide s'exprime ainsi dans sa description de la peste : « Et lorsque le mal s'était fixé dans le cœur, il le retournait, ce qui faisait vomir toutes les espèces de biles connues des médecins. » Or, ce qui se retourne dans les efforts du vomissement, c'est l'orifice de l'estomac, et non le viscère que nous nommons cœur.

19

περὶ θυμοῦ

Θυμός ἐστι ζέσις τοῦ περὶ καρδίαν αἵματος, ἐξ ἀναθυμιάσεως τῆς χολῆς ἢ ἀναθολώσεως γινομένη. Διὸ καὶ χολὴ λέγεται καὶ χόλος. Ἔστι δὲ ὅτε καὶ ὁ θυμός ἐστιν ὄρεξις ἀντιτιμωρήσεως. Ἀδικούμενοι γὰρ ἢ νομίζοντες ἀδικεῖσθαι θυμούμεθα, καὶ γίνεται τότε μικτὸν τὸ πάθος ἐξ ἐπιθυμίας καὶ θυμοῦ.

Εἴδη δὲ τοῦ θυμικοῦ τρία· ὀργή, ἣ καὶ χολὴ καὶ χόλος καλεῖται, μῆνις, κότος. Θυμὸς μὲν γὰρ ἀρχὴν καὶ κίνησιν ἔχων, ὀργὴ καὶ χολὴ καὶ χόλος λέγεται· μῆνις δὲ χολὴ εἰς παλαίωσιν ἀγομένη· εἴρηται γὰρ παρὰ τὸ μένειν καὶ τῇ μνήμῃ παραδεδόσθαι· κότος δὲ ὀργὴ ἐπιτηροῦσα καιρὸν εἰς τιμωρίαν· εἴρηται δὲ καὶ οὗτος παρὰ τὸ κεῖσθαι.

Ἔστι δὲ ὁ θυμὸς τὸ δορυφορικὸν τοῦ λογισμοῦ. Ὅταν γὰρ οὗτος ἄξιον κρίνῃ τὸ γενόμενον ἀγανακτήσεως, τότε ὁ θυμὸς ἐπεξέρχεται, ἐὰν κατὰ φύσιν τὴν οἰκείαν τάξιν φυλάττωσιν.

149  CHAPITRE XXI.

DE LA COLÈRE.

La colère est un bouillonnement du sang autour du cœur, produit par les vapeurs de la bile, ou par sa perturbation. C'est pour cette raison qu'on lui a donné les noms de bile, χολὴ, et de fiel, χόλος. La colère consiste quelquefois dans le désir de la vengeance; car, lorsque nous avons reçu une injure, ou lorsque nous croyons en avoir reçu une, nous nous irritons, et l'affection qui se produit en nous est un mélange de désir et de fureur.

On distingue trois sortes de colères : l'irritation, ὀργὴ, que l'on désigne aussi par les noms de χολὴ et de χόλος ; l'animosité, μῆνις; et le ressentiment, κότος. La colère, dans son principe, et lorsqu'elle commence à s'allumer, se nomme ὀργὴ, χολὴ, et χόλος. L'animosité, μῆνις est une irritation d'une certaine durée : ce mot vient de μένειν, rester, et 150 de τῇ μνήμῃ παραδεδόσθαι, être confié à la mémoire. Le ressentiment, κότος, est une colère qui épie l'occasion de la vengeance : ce mot vient dé κεῖσθαι, être mis en réserve.

La colère est aux ordres de la raison. En effet, lorsque la raison juge qu'une chose mérite l'indignation, elle laisse un libre champ au courroux : si, toutefois, l'on suit exactement l'ordre naturel.