MORALE A EUDÈME

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LIVRE III.

CHAPITRE V.

De la grandeur d'âme. Définition du magnanime; il y a une certaine magnanimité dans toutes les vertus. — La grandeur d'âme est le dédain pour bien des choses; elle s'inquiète assez peu de l'opinion vulgaire. Citation d'Antiphon. — Contradiction apparente des sentiments qui font la grandeur d'âme. — Quatre caractères différents qu'il faut distinguer, pour bien comprendre ce que c'est que la grandeur d'ame ; analyse de ces quatre caractères.

1 Περὶ δὲ μεγαλοψυχίας ἐκ τῶν τοῖς μεγαλοψύχοις [20] ἀποδιδομένων δεῖ διορίσαι τὸ ἴδιον. Ὥσπερ γὰρ καὶ τὰ ἄλλα <ἃ> κατὰ τὴν γειτνίασιν καὶ ὁμοιότητα μέχρι του λανθάνει πόρρω προϊόντα, καὶ περὶ τὴν μεγαλοψυχίαν ταὐτὸ συμβέβηκεν. 2 Διὸ ἐνίοτε οἱ ἐναντίοι τοῦ αὐτοῦ ἀντιποιοῦνται, οἷον ὁ ἄσωτος τῷ ἐλευθερίῳ καὶ ὁ αὐθάδης τῷ σεμνῷ καὶ [25] ὁ θρασὺς τῷ ἀνδρείῳ· εἰσὶ γὰρ καὶ περὶ ταὐτὰ καὶ ὅμοροι μέχρι τινός, ὥσπερ ὁ ἀνδρεῖος ὑπομενετικὸς κινδύνων καὶ ὁ θρασύς, ἀλλ᾽ ὃ μὲν ὧδε ὃ δ᾽ ὧδε· ταῦτα δὲ διαφέρει πλεῖστον. 3 Λέγομεν δὲ τὸν μεγαλόψυχον κατὰ τὴν τοῦ ὀνόματος προσηγορίαν, ὥσπερ ἐν μεγέθει τινὶ ψυχῆς καὶ [30] δυνάμεως. Ὥστε καὶ τῷ σεμνῷ καὶ τῷ μεγαλοπρεπεῖ ὅμοιος εἶναι δοκεῖ, ὅτε καὶ πάσαις ταῖς ἀρεταῖς ἀκολουθεῖν φαίνεται. 4 Καὶ γὰρ τὸ ὀρθῶς κρῖναι τὰ μεγάλα καὶ μικρὰ τῶν ἀγαθῶν ἐπαινετόν. Δοκεῖ δὲ ταῦτ᾽ εἶναι μεγάλα, ἃ διώκει ὁ τὴν κρατίστην ἔχων ἕξιν περὶ τὰ τοιαῦτ᾽ εἶναι ἡδέα. 5 Ἡ δὲ [35] μεγαλοψυχία κρατίστη· κρίνει δ᾽ ἡ περὶ ἕκαστον ἀρετὴ τὸ μεῖζον καὶ τὸ ἔλαττον ὀρθῶς, ἅπερ ὁ φρόνιμος ἂν κελεύσειε καὶ ἡ ἀρετή, ὥστε ἕπεσθαι αὐτῇ πάσας τὰς ἀρετάς, ἢ αὐτὴν ἕπεσθαι πάσαις.

6 Ἔτι δοκεῖ μεγαλοψύχου εἶναι τὸ καταφρονητικὸν εἶναι. Ἑκάστη δ᾽ ἀρετὴ καταφρονητικοὺς ποιεῖ τῶν παρὰ τὸν λόγον μεγάλων, [1232b] οἷον ἀνδρεία κινδύνων （μέγα γὰρ οἴεται εἶναι τῶν αἰσχρῶν, καὶ πλῆθος οὐ πᾶν φοβερόν）, καὶ σώφρων ἡδονῶν μεγάλων καὶ πολλῶν, καὶ ἐλευθέριος χρημάτων. 7 Μεγαλοψύχου δὲ δοκεῖ τοῦτο διὰ τὸ περὶ ὀλίγα [5] σπουδάζειν, καὶ ταῦτα μεγάλα, καὶ οὐχ ὅτι δοκεῖ ἑτέρῳ τινί, καὶ μᾶλλον ἂν φροντίσειεν ἀνὴρ μεγαλόψυχος, τί δοκεῖ ἑνὶ σπουδαίῳ ἢ πολλοῖς τοῖς τυγχάνουσιν, ὥσπερ Ἀντιφῶν ἔφη πρὸς Ἀγάθωνα κατεψηφισμένος τὴν ἀπολογίαν ἐπαινέσαντα. Καὶ τὸ ὀλίγωρον τοῦ μεγαλοψύχου μάλιστ᾽ [10] εἶναι πάθος ἴδιον. 8 Πάλιν περὶ τιμῆς καὶ τοῦ ζῆν καὶ πλούτου, περὶ ὧν σπουδάζειν δοκοῦσιν οἱ ἄνθρωποι, οὐθὲν φροντίζειν περὶ τῶν ἄλλων πλὴν περὶ τιμῆς. Καὶ λυπηθήσοιτ᾽ ἂν ἀτιμαζόμενος καὶ ἀρχόμενος ὑπὸ ἀναξίου. Καὶ χαίρει μάλιστα τυγχάνων.

9 Οὕτω μὲν οὖν δόξειεν ἂν ἐναντίως ἔχειν· τῷ γὰρ [15] εἶναί τε μάλιστα περὶ τιμὴν καὶ καταφρονητικὸν εἶναι τῶν πολλῶν [καὶ] δόξης οὐχ ὁμολογεῖσθαι. Δεῖ δὴ τοῦτο διορίσαντας εἰπεῖν. 10 Ἔστι γὰρ τιμὴ καὶ μικρὰ καὶ μεγάλη διχῶς. Ἢ γὰρ τῷ ὑπὸ πολλῶν τῶν τυχόντων ἢ τῷ ὑπὸ τῶν ἀξίων λόγου, καὶ πάλιν τῷ ἐπὶ τίνι ἡ τιμὴ διαφέρει. Μεγάλη [20] γὰρ οὐ τῷ πλήθει τῶν τιμώντων οὐδὲ τῷ ποιῷ μόνον, ἀλλὰ [21] καὶ τῷ τιμίαν εἶναι· τῇ ἀληθείᾳ δὲ καὶ ἀρχαὶ καὶ τἆλλα ἀγαθὰ τίμια καὶ ἄξια σπουδῆς ταῦτα ὅσα μεγάλα ἀληθῶς ἐστίν, ὥστε καὶ ἀρετὴ οὐδεμία ἄνευ μεγέθους· διὸ δοκοῦσι μεγαλοψύχους ποιεῖν ἑκάστη, περὶ ὅ ἐστιν ἑκάστη αὐτῶν, [25] ὥσπερ εἴπομεν. 11 Ἀλλ᾽ ὅμως ἐστί τις παρὰ τὰς ἄλλας ἀρετὰς μία μεγαλοψυχία, ὥσπερ καὶ ἰδίᾳ μεγαλόψυχον τοῦτον λεκτέον τὸν ἔχοντα ταύτην. Ἐπεὶ δ᾽ ἐστὶν ἔνια τῶν ἀγαθῶν τὰ μὲν τίμια τὰ δ᾽ ὡς διωρίσθη πρότερον, τῶν τοιούτων ἀγαθῶν δὲ τὰ μὲν μεγάλα κατ᾽ ἀλήθειαν τὰ δὲ μικρά, καὶ [30] τούτων ἔνιοι ἄξιοι καὶ ἀξιοῦσιν αὑτούς, ἐν τούτοις ζητητέος ὁ μεγαλόψυχος. 12 Τετραχῶς δ᾽ ἀνάγκη διαφέρειν. Ἔστι μὲν γὰρ ἄξιον εἶναι μεγάλων καὶ ἀξιοῦν ἑαυτὸν τούτων, ἔστι δὲ μικρὰ καὶ ἄξιόν τινα τηλικούτων καὶ ἀξιοῦν ἑαυτὸν τούτων, ἔστι δ᾽ ἀνάπαλιν πρὸς ἑκάτερα αὐτῶν· ὃ μὲν γὰρ ἂν εἴη τοιοῦτος [35] οἷος ἄξιος ὢν μικρῶν μεγάλων ἀξιοῦν ἑαυτὸν τῶν ἐντίμων ἀγαθῶν, ὃ δὲ ἄξιος ὢν μεγάλων ἀξιοίη ἂν μικρῶν ἑαυτόν. 13 Ὁ μὲν οὖν ἄξιος μικρῶν, μεγάλων δ᾽ ἀξιῶν ἑαυτὸν ψεκτός （ἀνόητον γὰρ καὶ οὐ καλὸν τὸ παρὰ τὴν ἀξίαν τυγχάνειν）, ψεκτὸς δὲ καὶ ὅστις ἄξιος ὢν ὑπαρχόντων αὐτῷ τῶν τοιούτων μετέχειν μὴ ἀξιοῖ ἑαυτόν· [1233a] 14 λείπεται δὲ ἐνταῦθα ἐναντίος τούτοις ἀμφοτέροις, ὅστις ὢν ἄξιος μεγάλων ἀξιοῖ αὐτὸς ἑαυτὸν τούτων, καὶ τοιοῦτός ἐστιν οἷος ἀξιοῦν ἑαυτόν. Οὗτος ἐπαινετὸς καὶ μέσος τούτων.

15 Ἐπεὶ οὖν περὶ τιμῆς αἵρεσιν καὶ [5] χρῆσιν καὶ τῶν ἄλλων ἀγαθῶν τῶν ἐντίμων ἀρίστη ἐστὶ διάθεσις ἡ μεγαλοψυχία, καὶ τοῦτ᾽ ἀποδίδομεν, καὶ οὐ περὶ τὰ χρήσιμα, τῷ μεγαλοψύχῳ, ἅμα δὲ καὶ ἡ μεσότης αὕτη ἐπαινετωτάτη· δῆλον ὅτι καὶ ἡ μεγαλοψυχία μεσότης ἂν εἴη, 16 τῶν δ᾽ ἐναντίων, ὥσπερ διεγράψαμεν, ἡ [10] μὲν ἐπὶ τὸ ἀξιοῦν ἑαυτὸν ἀγαθῶν μεγάλων ἀνάξιον ὄντα χαυνότης （τοὺς τοιούτους γὰρ χαύνους λέγομεν, ὅσοι μεγάλων οἴονται ἄξιοι εἶναι οὐκ ὄντες）, ἡ δὲ περὶ τὸ ἄξιον ὄντα μὴ ἀξιοῦν ἑαυτὸν μεγάλων μικροψυχία （μικροψύχου γὰρ εἶναι δοκεῖ, ὅστις ὑπαρχόντων δι᾽ ἃ δικαίως ἂν ἠξιοῦτο, μὴ [15] ἀξιοῖ μηθενὸς μεγάλου ἑαυτόν）, ὥστ᾽ ἀνάγκη καὶ τὴν μεγαλοψυχίαν εἶναι μεσότητα χαυνότητος καὶ μικροψυχίας.

17 Ὁ δὲ τέταρτος τῶν διορισθέντων οὔτε πάμπαν ψεκτὸς οὔτε μεγαλόψυχος, περὶ οὐδὲν ἔχ<ον> ὢν μέγεθος· οὔτε γὰρ ἄξιος οὔτε ἀξιοῖ μεγάλων, διὸ οὐκ ἐναντίος. 18 Καίτοι δόξειεν ἂν ἐναντίον [20] εἶναι τῷ μεγάλων ἀξίῳ ὄντι μεγάλων τὸ μικρῶν ὄντα ἄξιον <μικρῶν> ἀξιοῦν ἑαυτόν. Οὐκ ἔστι δ᾽ ἐναντίος οὔτε τῷ μὴ μεμπτὸς εἶναι （ὡς γὰρ ὁ λόγος κελεύει, ἔχει）· καὶ ὁ αὐτός ἐστι τῇ φύσει τῷ μεγαλοψύχῳ （ὧν γὰρ ἄξιοι, τούτων ἀξιοῦσιν αὑτοὺς ἄμφω）· 19 καὶ ὃ μὲν γένοιτ᾽ ἂν μεγαλόψυχος （ἀξιώσει [25] γὰρ ὧν ἐστιν ἄξιος）, ὁ δὲ μικρόψυχος, ὃς ὑπαρχόντων αὐτῷ μεγάλων κατὰ τιμὴν ἀγαθῶν οὐκ ἀξιοῖ, τί ἂν ἐποίει, εἰ μικρῶν ἄξιος ἦν; εἰ γὰρ [ἂν] μεγάλων ἀξιῶν χαῦνος ἦν, ἢ ἐλαττόνων ἔτι. 20 Διὸ καὶ οὐθεὶς ἂν εἴποι μικρόψυχον, εἴ τις μέτοικος ὢν ἄρχειν μὴ ἀξιοῖ ἑαυτόν, ἀλλ᾽ ὑπείκει· ἀλλ᾽ [30] εἴ τις εὐγενὴς ὢν καὶ ἡγούμενος μέγα εἶναι τὸ ἄρχειν.

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1 Pour bien juger de la grandeur d'âme, [20] il faut en rechercher le caractère propre dans les qualités qu'on attribue d'ordinaire à ceux qui passent pour être magnanimes. Comme tant d'autres choses qui, par leur voisinage et leur ressemblance, vont jusqu'à se confondre, lorsqu'elles sont à une certaine distance, la grandeur d'âme peut donner lieu à bien des méprises. 2 Aussi, il arrive parfois que des caractères opposés ont les mêmes apparences : et, par exemple, le prodigue et le libéral, le sot et l'homme grave, [25] le téméraire et le courageux. C'est qu'ils sont en rapport avec les mêmes objets ; et jusqu'à un certain point, ils sont limitrophes. De même que le courageux, le téméraire supporte les dangers; mais celui-ci les supporte d'une certaine façon; et celui-là, d'une autre ; et cette différence est capitale. 3 Quand nous disons d'un homme qu'il a de la grandeur d'âme, c'est que nous trouvons, ainsi que la forme même du mot l'indique, une certaine grandeur dans son âme [30] et dans ses facultés. On peut même ajouter que le magnanime ressemble beaucoup au magnifique, et à l'homme grave, parce que la grandeur d'âme paraît être la suite ordinaire de toutes les autres vertus. 4 Car savoir juger avec un discernement assuré quels sont les biens vraiment grands, et quels sont ceux de mince importance, c'est une qualité des plus louables ; et les biens qui doivent réellement nous sembler grands, sont ceux que poursuit l'homme qui est le mieux fait pour en sentir tout le charme. 5 Mais la [35] grandeur d'âme est la plus propre à nous les faire bien apprécier ; car la vertu, dans chaque cas, soit discerner toujours avec pleine certitude le plus grand et le moindre; et la grandeur d'âme juge les choses comme le sage, et la vertu même, nous les imposeraient. Par conséquent, toutes les vertus sont la suite de la magnanimité, ou la magnanimité est la suite de toutes les vertus.

6 Bien plus; il semble que la disposition à dédaigner les choses est un des traits de la grandeur d'âme. D'abord, il n'y a pas de vertu qui, dans son genre, n'inspire à l'homme le mépris de certaines choses même très-grandes, quand elles sont contraires à la raison. [1232b] Ainsi, le courage fait mépriser les plus grands dangers ; car l'homme de cœur pense qu'il y aurait une grande honte à fuir, et que la multitude des ennemis n'est pas toujours redoutable. Ainsi, l'homme tempérant méprise les plus grands et les plus nombreux plaisirs; et l'homme libéral ne méprise pas moins les grandes richesses. 7 Mais ce qui fait que le magnanime éprouve plus particulièrement ces sentiments, c'est qu'il ne veut [5] s'occuper que d'un très-petit nombre de choses, et de choses qui soient vraiment grandes à ses propres yeux et non pas seulement aux yeux d'autrui. L'homme qui a une grande âme, s'inquiéterait bien plutôt de l'opinion isolée d'un seul individu honnête que de celle de la foule et du vulgaire. C'est ce qu'Antiphon, quand il fut condamné, disait à Agathon qui le complimentait de sa défense. En un mot, la négligence pour bien des choses parait être [10] le signe propre et principal de la grandeur d'âme. 8 Aussi, pour tout ce qui concerne les honneurs, la vie et la richesse, dont les hommes en général se montrent si ardemment préoccupés, le magnanime ne pense guère qu'à l'honneur ; et il oublie à peu près tout le reste. La seule chose qui pourrait l'affliger, ce serait d'être insulté et de subir le commandement d'un chef indigne. Sa joie la plus vive, c'est de garder son honneur et de n'obéir qu'à des chefs dignes de lui commander.

9 On peut trouver que dans cette conduite, il ne laisse pas que d'y avoir quelque contradiction, et [15] que tenir tant à l'honneur et dédaigner en même temps la foule et l'opinion, ce sont des choses qui ne s'accordent guères. Mais il faut préciser et éclaircir cette question. 10 L'honneur peut être petit ou grand, en deux sens divers ; il peut différer, et selon qu'il vous vient, soit de la foule incapable de juger, soit au contraire de gens qui méritent qu'on tiennent compte d'eux, et aussi, selon l'objet auquel il s'adresse. La grandeur [20] de l'honneur ne tient pas seulement au nombre, ni même à la qualité de ceux qui vous honorent; elle tient surtout à ce que l'honneur que l'on reçoit est vraiment de prix. En réalité, le pouvoir et tous les autres biens ne sont précieux et dignes de recherche, que quand ils sont véritablement grands. Comme il n'y a pas une seule vertu sans grandeur, chaque vertu semble rendre les hommes, magnanimes dans la chose spéciale qui la concerne, [25] ainsi que nous l'avons déjà dit. 11 Mais ceci n'empêche pas qu'il n'y ait, en dehors de toutes les vertus, une certaine vertu distincte qui est la grandeur d'âme, de même qu'on appelle du nom spécial de magnanime celui qui possède cette vertu particulière. Or, comme parmi les biens il y en a qui sont très-précieux, et d'autres qui ne le sont que dans la mesure où nous l'avons dit antérieurement, et qu'en réalité, de tous ces biens, les uns sont grands, et les autres petits ; [30] omme réciproquement parmi les hommes, il s'en trouve qui sont dignes de ces grands biens et qui s'en croient dignes ; c'est dans leurs rangs qu'il faut chercher le magnanime. 12 Il y a donc ici quatre nuances différentes, qu'il faut nécessairement distinguer. D'abord, on peut être digne de grands honneurs et s'en croire digne soi-même. En second lieu, il se peut qu'on ne soit digne que de très-minces honneurs et qu'on ne prétende qu'à ceux-là. Enfin, il est possible que les conditions soient à l'inverse dans les deux cas; et j'entends par là qu'on pourrait, tout en ne méritant que le plus petit honneur, se croire digne des plus grands ; [35] ou qu'en étant réellement digne des plus grands honneurs, on se contente dans sa pensée des plus petits. 13 Quand on est digne de peu, et qu'on se croit digne de tout, on est blâmable ; car il est insensé, et il n'est pas bien d'accepter des distinctions sans les avoir méritées. Mais on est blâmable aussi, quand on mérite pleinement les avantages qui vous arrivent, de ne pas s'en croire digne soi-même. 14 [1233a] Mais il reste l'homme d'un caractère contraire à ces deux-là, et qui, étant digne des plus grandes distinctions, s'en croit digne comme il l'est en effet, et qui est capable de se rendre à lui-même toute justice. Il n'y a que lui qui en ceci mérite des éloges, parce qu'il sait tenir le vrai milieu entre les deux autres.

15 Ainsi, la grandeur d'âme est la disposition morale [5] qui nous fait apprécier le mieux comment il faut rechercher et employer l'honneur et tous les biens honorifiques. De plus, ainsi que nous l'ayons reconnu, le magnanime ne s'occupe point des choses qui ne sont qu'utiles. Par conséquent, le milieu qu'il sait garder en tout cela est parfaitement louable, et il est clair que la grandeur d'âme est un milieu comme tant d'autres vertus. 16 Aussi, nous avons signalé deux contraires dans notre tableau. Le premier, c'est la [10] vanité, qui consiste à se croire digne des plus grandes distinctions quand on ne l'est pas ; et de fait, on donne ordinairement le nom de vaniteux à ceux qui se croient dignes, sans l'être réellement, des plus grands honneurs. L'autre contraire est ce qu'on peut appeler la petitesse d'âme, qui consiste à ne pas se croire digne de grands honneurs quand on l'est cependant; c'est en effet le signe de la petitesse d'âme, quand on a des avantages qui méritent toute estime, de croire [15] qu'on n'est digne d'aucune distinction. Donc, de toutes ces considérations, il résulte la conséquence nécessaire que la grandeur d'âme est un milieu entre la vanité et la petitesse d'âme.

17 Le quatrième caractère, parmi ceux que nous venons d'indiquer, n'est pas tout à fait digne de blâme. Mais il n'est pas non plus magnanime, parce qu'il n'a de grandeur en aucun sens; il n'est pas digne de grande honneurs ; mais il n'a pas non plus de grandes prétentions; et par conséquent l'on ne peut pas dire que ce soit là un vrai contraire de la magnanimité. 18 Toutefois on pourrait trouver que se croire digne de grandes distinctions, quand on les mérite en réalité, a bien [20] pour contraire de se croire digne de minces honneurs, quand de fait on n'en mérite pas davantage. Mais a y regarder de près, il n'y a pas ici de contraire véritable, parce que l'homme qui se rend à lui-même cette justice ne saurait être blâmable, non plus que le magnanime. Il se conduit comme le veut la raison ; et dans son genre, il ressemble parfaitement au magnanime lui-même. Tous deux également ils se jugent dignes des honneurs dont ils sont justement dignes. 19 Il pourra donc devenir magnanime, puisqu'il saura toujours se juger digne [25] de ce qu'il mérite. Mais quant à l'autre, qui a de la petitesse d'âme, et qui, en étant doué de grands avantages qui méritent tous les honneurs, s'en croit pourtant indigne, que dirait-il donc s'il n'était digne véritablement que des plus minces honneurs? Il se croyait vaniteux d'aspirer à de grands honneurs; il se le croit encore en songeant à des honneurs au-dessous de son mérite. 20 Aussi, l'on ne pourrait pas accuser quelqu'un de petitesse d'âme, si, n'étant qu'un simple métœque, il se croyait indigne du pouvoir et se soumettait aux citoyens. Mais on pourrait fort bien adresser ce reproche à celui qui serait d'une naissance illustre, et qui, en outre, placerait le pouvoir très-haut dans sa propre estime.

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Ch. V. Morale à Nicomaque, livre IV, ch. 8; Grande Morale, livre I, ch. 28.

§ 1. Peut donner lieu à bien des méprises. II semble au contraire que la grandeur d'âme est assez facile à reconnaître.

§ 2. Par exemple, le prodigue et le libéral. Ces caractères en effet se ressemblent jusqu'à un certain point ; et dans plus d'un cas, on peut les confondre. Mais on aurait dû prouver qu'il y a des caractères qui se confondent aisément avec celui du magnanime; et les développements qui suivent ne le prouvent pas.

§ 3. Le magnanime ressemble beaucoup au magnifique. Ce rapprochement ne paraît pas très-exact La magnanimité est une vertu tout intérieure ; la magnificence est au contraire tout en dehors.

— La suite ordinaire de toutes les vertus. Ceci est vrai ; mais la réciproque ne l'est pas moins, comme on le fera remarquer un peu plus bas.

§ 4. L'homme qui est le mieux fait... C'est-à-dire l'homme vertueux.

§ 5. Et par conséquent... La conséquence ne semble pas très-rigoureuse logiquement ; mais il est vrai que la grandeur d'âme prépare à toutes les vertus, en nous apprenant à dédaigner toutes les petites choses ; et réciproquement, les vertus produisent la grandeur d'âme, en nous apprenant à pratiquer toujours le bien et le devoir.

§ 6. A dédaigner les choses. Ou mieux : « la plupart des choses », parce qu'en effet il y a très-peu de choses qui méritent que l'âme de l'homme s'en occupe et se passionne pour elles.

— D'abord, il n'y a pas de vertu. Développement de ce qui vient d'être dit un peu plus haut

§ 7. Que d'un très-petit nombre de choses. C'est un des traits distinctifs de la grandeur d'âme, et la source de quelques-uns des défauts du magnanime.

— Aux yeux d'autrui. Le magnanime, par sa vertu même, s'occupe fort peu de l'impression qu'il produit sur ses semblables,

— Antiphon. Ce n'est pas Antiphon le poète dont il est parlé plus loin livre VII, ch. A,  § 9, et de la Rhétorique, livre II, ch. 6, p. 1385, a, 9, de l'édition de Berlin. C'est Antiphon le Sophiste qui fit partie de la tyrannie des Quatre cents, et dont Thucydide, son disciple, parle avec admiration VIII, 68, p. 357, édit. de F. Didot.

— A Agathon. Le poète, qu'Aristote cite plus d'une fois et qui figure dans le Banquet de Platon.

— La négligence pour bien des choses. Sous-entendu : « petites ».

§ 8. A des chefs dignes de lui commander. Le texte n'est pas aussi précis; et l'on pourrait entendre que la joie la plus vire du magnanime est d'obtenir le pouvoir. J'ai préféré le sens que je donne comme étant plus conforme à la noblesse du caractère qu'on décrit ici. Le magnanime en effet s'inquiète peu du pouvoir pour lui-même ; mais il peut s'inquiéter de savoir à qui il obéit.

§ 9. Tenir tant à l'honneur et dédaigner... la foule. C'est que le magnanime ne croit pas que la foule soit un bon juge de ces délicates questions.

§ 10, L'honneur peut être petit ou grand. Réflexion admirable.

— Est vraiment de prix. C'est en cela que se trompe si souvent la vanité; elle se laisse séduire aux honneurs les plus frivoles et à tous les mensonges de la flatterie.

— Que quand ils sont véritablement grands. Sentiments nobles et élevés; mais il n'y a qu'une grande âme qui sache faire un choix raisonnable de tous ces biens.

— Ainsi que nous l'avons déjà dit. Ceci est en effet une répétition de ce qui vient d'être dit un peu plus haut, § 5.

§ 11. Une certaine vertu distincte. Et voilà comment Aristote a pu en faire dans la Morale à Nicomaque cette admirable peinture.

— Ou nous l'avons dit antérieurement. Voir plus haut, livre I, ch. 2, § 2.

§ 12. Quatre nuances différentes. Ces distinctions sont peut-être un peu subtiles, sans d'ailleurs être fausses. On en tirera un peu plus bas des conséquences pratiques qui ne sont pas sans importance.

§ 13. Sans les avoir méritées.... Ne pas s'en croire digne. Conseils très-vrais, mais dont la vanité et la modestie pourraient abuser, chacune dans leur sens.

§ 14. Se rendre à lui-même toute justice. Il est toujours fort difficile d*être juge dans sa propre cause; mais quelquefois on doit savoir se défendre soi-même comme on défendrait autrui.

§ 15. Ainsi que nous l'avons reconnu. Ci-dessus, § 8.

§ 16. Dans notre tableau. Voir plus haut, livre II, ch. .3, § 8.

— Ce qu'on peut appeler la petitesse d'âme. La petitesse d'âme n'est pas tout à fait ce qu'on dit ici. Le caractère qu'on décrit serait plutôt de la modestie ? et à ce compte, il ne serait point blâmable. D'ailleurs, la petitesse d'âme est bien plus l'opposé de la magnanimité que la vanité.

§ 17. Que nous venons d'indiquer. Un peu antérieurement, § 12, on trouve déjà ces idées.

§ 19. S'en croit pourtant indigne. Dans quelques cas, ce pourrait n'être que de la modestie; et cette réserve serait louable.

§ 20. Un simple métœque. Les métaeques à Athènes étaient des étrangers qui avaient obtenu le permis de séjour et quelques droits particuliers, sans pour cela avoir le rang et les droits de citoyens

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