Porphyre

PORPHYRE

 

TRAITE SUR L'ABSTINENCE DE LA CHAIR DES ANIMAUX

 

LIVRE II

 

livre I - livre III

 

 

 

 

 

TRAITÉ DE PORPHYRE

 

Touchant l'abstinence de la chair des animaux.

 

LIVRE ΙI

ΒΙΒΛΙΟΝ ΔΕΥΤΕΡΟΝ

 

 



 
 

. [1] Τῶν περὶ λιτότητος καὶ ἁγνείας ζητημάτων ἐχόμενοι εἰς τὸν περὶ τῶν θυσιῶν, ὦ Καστρίκιε, λόγον ἀφικόμεθα δυσδιαίτητόν τε ὁμοῦ καὶ πολλῆς ἐξηγήσεως δεόμενον, εἰ μέλλοιμεν ἀληθῶς τε ἅμα καὶ τοῖς θεοῖς εὐαρέστως τὴν περὶ αὐτοῦ κρίσιν διαθήσειν. Διὸ εἰς ἴδιον σκέμμα τὸν τόπον ὑπερβαλλόμενοι, νῦν τὰ φαινόμενα ἡμῖν καὶ ὅσα δυνατὸν ἐξαγορεύειν ἐροῦμεν, τὸ παρορώμενον πρότερον εἰς τὴν ἐξ ἀρχῆς προκειμένην ὑπόθεσιν εὐθύναντες.

[2] Πρῶτον μὲν γὰρ οὐ φαμὲν εἶναι ἀκόλουθον τῷ ἀναιρεῖν τὰ ζῷα τὸ δεῖν ἐξ ἀνάγκης αὐτὰ καὶ ἐσθίειν, οὐδ´ ὁ τὸ ἕτερον διδούς, λέγω δὲ τὸ σφάττειν, τίθησι πάντως καὶ τὸ ἐσθίειν. Αὐτίκα πολεμίους μὲν ἐπιόντας οἱ νόμοι ἀμύνεσθαι συνεχώρησαν, ἐσθίειν δ´ αὐτοὺς οὐκέτ´ εἶναι κατ´ ἄνθρωπον δέδοκται. Δεύτερον οὐκ εἰ δαίμοσιν ἢ θεοῖς ἤ τισι δυνάμεσιν θῦσαί τι τῶν ἐμψύχων προσήκει διά τινας αἰτίας εἴτε γνωστὰς εἴτε καὶ ἀγνώστους ἀνθρώποις, διὰ τοῦτο καὶ θοινᾶσθαι ἐξ ἀνάγκης δεῖ τὰ ζῷα. Δειχθήσεται γὰρ ἄνθρωπος παραλαμβανόμενος ἐν θύμασι καὶ ζῷα, ὧν οὐκ ἄν τις οὐδὲ τῶν εἰωθότων σαρκοφαγεῖν ἀνθρώπων ὑπομείνειεν ἂν γεύσασθαι. Καὶ μὴν ἐπὶ τοῦ φονεύειν ζῷα τὸ αὐτὸ παρορᾶται πλημμέλημα. Οὐ γὰρ εἴ τινα δεῖ, καὶ πάντα, ὡς οὐδ´ εἰ τὰ ἄλογα ζῷα, πάντως καὶ ἀνθρώπους.

[3] Ἥ τε ἀποχὴ τῶν ἐμψύχων, καθάπερ κἀν τῷ πρώτῳ ἐλέγομεν, οὐχ ἁπλῶς πᾶσιν ἀνθρώποις παραγγέλλεται, ἀλλὰ τοῖς φιλοσόφοις, καὶ τούτων μᾶλλον τοῖς ἐκ τοῦ θεοῦ καὶ τῆς τούτου μιμήσεως τὴν σφῶν εὐδαιμονίαν ἀνάψασιν. Οὐδὲ γὰρ ἐν τῷ πόλεως βίῳ τὰ αὐτὰ οἱ νομοθέται τοῖς τε ἰδιώταις καὶ τοῖς ἱερεῦσιν ἀφωρίσαντο πρακτέα, ἀλλ´ ἔστιν ἐν οἷς συγχωρήσαντες τοῖς πολλοῖς τὰ κατὰ τὴν τροφὴν καὶ τὸν ἄλλον βίον, τοὺς ἱερέας χρῆσθαι τοῖς αὐτοῖς διεκώλυσαν, θάνατον ἢ ζημίας μεγάλας θέντες τὰ ἐπιτίμια.

[4] Μὴ συγχεομένων ἄρα τούτων, ἀλλ´ ὃν προσήκει τρόπον διακρινομένων, τὰ πλεῖστα τῶν ἀντιλεγομένων εὑρίσκεται μάταια. Τὰ γὰρ πλεῖστα ἢ ὅτι φονεύειν δεῖ διὰ τὰς βλάβας τὰς ἀπ´ αὐτῶν μηνύσαντα καὶ τὸ ὅτι ἐσθίειν ὡς ἀκόλουθον λαμβάνει, ἢ ὅτι ἐν ταῖς θυσίαις καὶ ζῷα παρελήφθη, συλλογίζεται ὡς καὶ ἀνθρώποις ἄρα βρωτέον ταῦτα. Καὶ πάλιν εἴ τινα διὰ τὸ ἄγριον ἀναιρετέον, ἀξιοῦσιν ὡς ἀκόλουθον τὸ δεῖν φονεύειν καὶ τὰ ἥμερα· καὶ εἴ τισι βρωτέον, οἷον ἀθληταῖς καὶ στρατιώταις καὶ τοῖς διὰ σώματος τὴν ἐργασίαν ποιουμένοις, ὅτι καὶ φιλοσόφοις· καὶ εἴ τισι τούτων, καὶ πᾶσι· πασῶν τῶν ἀκολουθιῶν τούτων μοχθηρῶν τε οὐσῶν καὶ οὐδεμίαν ἀνάγκην τῆς θέσεως παραστῆσαι δυναμένων. Καὶ ὅτι μὲν πᾶσαι μοχθηραί, ἐναργῶς αὐτόθεν τοῖς μὴ ἐριστικοῖς προσπίπτει. Ἡμεῖς μέντοι τὰς μὲν ἤδη εὐθύναντες, τὰς δὲ προϊόντος τοῦ λόγου ἐλέγξειν μέλλοντες, νῦν τὸ περὶ τῶν θυσιῶν σκέμμα διευκρινήσομεν, τάς τε ἀρχὰς ὅθεν γεγόνασιν ἀφηγούμενοι, καὶ τίνες καὶ ποῖαι ἦσαν αἱ πρῶται, πῶς τε μετέβαλλον καὶ πότε, καὶ εἰ πάντα θυτέον τῷ φιλοσόφῳ, τίσιν τε αἱ θυσίαι αἱ διὰ τῶν ζῴων γίγνονται· καὶ ὅλως πᾶν τὸ παρακείμενον, τὰ μὲν αὐτοὶ ἐφευρίσκοντες, τὰ δὲ παρὰ τῶν παλαιῶν λαμβάνοντες ἀναγράψομεν, τοῦ συμμέτρου καὶ οἰκείου τῇ ὑποθέσει στοχαζόμενοι κατὰ δύναμιν. Ἔχει δὲ οὕτως.

[5] Ἀνάριθμος μέν τις ἔοικεν εἶναι χρόνος, ἀφ´ οὗ τό γε πάντων λογιώτατον γένος, ὡς φησὶν Θεόφραστος, καὶ τὴν ἱερωτάτην ὑπὸ τοῦ Νείλου κτισθεῖσαν χώραν κατοικοῦν ἤρξατο πρῶτον ἀφ´ Ἑστίας τοῖς οὐρανίοις θεοῖς θύειν οὐ σμύρνης οὐδὲ κασίας καὶ λιβανωτοῦ κρόκῳ μιχθέντων ἀπαρχάς· πολλαῖς γὰρ γενεαῖς ὕστερον παρελήφθη ταῦτα, καὶ πλάνης καὶ μαστὴρ ὁ ἄνθρωπος γιγνόμενος τῆς ἀναγκαίας ζωῆς μετὰ πολλῶν πόνων καὶ δακρύων σταγόνας τούτων ἀπήρξατο τοῖς θεοῖς. Οὐ τούτων οὖν ἔθυον πρότερον, ἀλλὰ χλόης, οἱονεί τινα τῆς γονίμου φύσεως χνοῦν ταῖς χερσὶν ἀράμενοι. Δένδρα μὲν γὰρ δὴ πρὸ ζῴων ἀνέδωκεν ἡ γῆ, τῶν δένδρων δὲ πολὺ πρόσθεν τὴν ἐπέτειον γεννωμένην πόαν, ἧς δρεπόμενοι φύλλα καὶ ῥίζας καὶ τοὺς ὅλους τῆς φύσεως αὐτῶν βλαστοὺς κατέκαιον, ταύτῃ τοὺς φαινομένους οὐρανίους θεοὺς τῇ θυσίᾳ δεξιούμενοι καὶ τοῦ πυρὸς ἀπαθανατίζοντες αὐτοῖς τὰς τιμάς. Τούτοις γὰρ καὶ τὸ πῦρ ἀθάνατον φυλάττομεν ἐν τοῖς ἱεροῖς ὡς ὂν μάλιστα αὐτοῖς ὁμοιότατον. Ἐκ δὲ τῆς θυμιάσεως τῶν ἀπὸ γῆς θυμιατήριά τε ἐκάλουν καὶ τὸ θύειν καὶ θυσίας· ἃ δὴ ἡμεῖς ὡς τὴν ὑστέραν πλημμέλειαν ἐκβαίνοντα οὐκ ὀρθῶς ἐξακούομεν, τὴν διὰ τῶν ζῴων δοκοῦσαν θεραπείαν καλοῦντες θυσίαν. Τοσοῦτον δὲ τοῖς παλαιοῖς τοῦ μὴ παραβαίνειν τὸ ἔθος ἔμελεν, ὡς κατὰ τῶν ἐκλειπόντων τὸ ἀρχαῖον, ἐπεισαγόντων δὲ ἕτερον ἀρασομένους ἀρώματα τὰ θυμιώμενα νῦν προσαγορεῦσαι. Τὴν δὲ ἀρχαιότητα τῶν εἰρημένων θυμιαμάτων κατίδοι τις ἂν ἐπιβλέψας ὅτι πολλοὶ καὶ νῦν ἔτι θύουσι συγκεκομμένα τῶν εὐωδῶν ξύλων τινά. Ὅθεν μετὰ τὴν ἐξ ἀρχῆς πόαν δενδροφυούσης ἤδη τῆς γῆς, πρώτης δρυὸς καρποφαγήσαντες, τῆς μὲν τροφῆς διὰ τὴν σπάνιν μικρά, τῶν δὲ φύλλων αὐτῆς πλείω τοῖς θεοῖς εἰς τὰς θυσίας ἀνῆπτον. Μετὰ δὲ ταῦτα ὁ βίος ἐπὶ τὴν ἥμερον ἤδη τροφὴν μεταβαίνων καὶ θύματα τὰ ἐκ τῶν καρπῶν ‘ἅλις δρυὸς’ ἔφη.

[6] Τοῦ δὲ Δημητρίου καρποῦ μετὰ τὸν χέδροπα πρώτου φανέντος κριθῶν, ταύταις ἀπ´ ἀρχῆς μὲν οὐλοχυτεῖτο κατὰ τὰς πρώτας θυσίας τὸ τῶν ἀνθρώπων γένος· ὕστερον δὲ ἐρειξαμένων τε αὐτὰς καὶ τὴν τροφὴν ψαισαμένων τὰ μὲν τῆς ἐργασίας ὄργανα θείαν τοῖς βίοις ἐπικουρίαν παρασχόντα κρύψαντες εἰς ἀπόρρητον, ὡς ἱεροῖς αὐτοῖς ἀπήντων, τοῦ δ´ ἀληλεμένου βίου παρὰ τὸν πρόσθεν μακαρισθέντος, ἀπήρξαντό τι τῆς ψαισθείσης τροφῆς πρῶτον εἰς πῦρ τοῖς θεοῖς. Ὅθεν ἔτι καὶ νῦν πρὸς τῷ τέλει τῶν θυσιῶν τοῖς ψαισθεῖσι θυλήμασι χρώμεθα, μαρτυροῦντες μὲν τῷ πραττομένῳ τὴν ἐξ ἀρχῆς τῶν θυμάτων αὔξησιν, οὐ συνορῶντες δὲ τίνος χάριν τούτων ἕκαστα δρῶμεν. Ἀφ´ ὧν ὁρμωμένοις ἡμῖν, καὶ τῶν κριθῶν ἀλλὰ καὶ τῶν πυρῶν ἀφθονωτέρων γιγνομένων, προσετίθεντο πελάνων ἤδη καὶ τῶν λοιπῶν ἁπάντων ἀπαρχαὶ τοῖς θεοῖς εἰς τὰς θυσίας· πολλὰ μὲν ἀνθολογούντων, οὐκ ἐλάττω δὲ τούτων μιγνύντων τῶν τότε, εἴ τι καλὸν εἶχον ἐν βίῳ καὶ πρέπον ὀσμῇ πρὸς θείαν αἴσθησιν. Καὶ τὰ μὲν στέφοντες, τὰ δ´ εἰς πῦρ δωρούμενοι, θείας ἑτέρας σταγόνας οἴνου καὶ μέλιτος ἔτι δ´ ἐλαίου ταῖς χρείαις ἀνευρίσκοντες ἀπήρχοντο καὶ τούτων τοῖς αἰτίοις θεοῖς.

[7] Οἷς μαρτυρεῖν ἔοικεν καὶ ἡ Ἀθήνησιν ἔτι καὶ νῦν δρωμένη πομπὴ Ἡλίου τε καὶ Ὡρῶν. Πομπεύει γὰρ εἰλυσπόα ἄγρωστις ἐπὶ πυρηνίων ἡγηρίας, ὄσπρια, δρῦς, μιμαίκυλα, κριθαί, πυροί, παλάθη ἡγητηρία, ἀλεύρων πυρίνων καὶ κριθίνων φθοῖς, ὀρθοστάτης, χύτρος. Πόρρω δὲ τῶν περὶ τὰς θυσίας ἀπαρχῶν τοῖς ἀνθρώποις προϊουσῶν παρανομίας, ἡ τῶν δεινοτάτων θυμάτων παράληψις ἐπεισήχθη, ὠμότητος πλήρης, ὡς δοκεῖν τὰς πρόσθεν λεχθείσας καθ´ ἡμῶν ἀρὰς νῦν τέλος εἰληφέναι, σφαξάντων τῶν ἀνθρώπων καὶ τοὺς βωμοὺς αἱμαξάντων, ἀφ´ οὗ λιμῶν τε καὶ πολέμων πειραθέντες αἱμάτων ἥψαντο. Τοιγὰρ οὖν τὸ δαιμόνιον, ὡς φησὶν ὁ Θεόφραστος, τούτων ἑκατέρων νεμεσῆσαν ἐπιθεῖναι τὴν πρέπουσαν ἔοικε τιμωρίαν. Καθὸ οἳ μὲν ἄθεοι γεγόνασι τῶν ἀνθρώπων, οἳ δὲ κακόφρονες μᾶλλον ἢ κακόθεοι λεχθέντες ἂν ἐν δίκῃ, διὰ τὸ φαύλους καὶ μηθὲν ἡμῶν βελτίους ἡγεῖσθαι τὴν φύσιν εἶναι τοὺς θεούς· οὕτως οἳ μὲν ἄθυτοι φαίνονται γενέσθαι τινές, οὐδεμίαν ἀπαρχὴν τῶν ὑπαρχόντων ποιούμενοι τοῖς θεοῖς· οἳ δὲ κακόθυτοι καὶ παρανόμων ἁψάμενοι θυμάτων.

[8] Διὸ Θῶες μὲν οἱ ἐν μεθορίοις Θρᾴκης οἰκήσαντες μηδενὸς ἀπαρχόμενοι μηδὲ θύοντες, ἀνάρπαστοι κατ´ ἐκεῖνον ἐγένοντο τὸν χρόνον ἐξ ἀνθρώπων, καὶ οὔτε τοὺς οἰκοῦντας οὔτε τὴν πόλιν οὔτε τὸν τῶν οἰκήσεων θεμέλιον ἐξαίφνης οὐδεὶς εὑρεῖν ἐδύνατο· ὕβριν γὰρ ἀτάσθαλον οὐκ ἐθέλεσκον ἴσχειν, οὐδ´ ἀθανάτους θεραπεύειν ἤθελον, οὐδ´ ἔρδειν μακάρων ἱεροῖς ἐπὶ βωμοῖς, ἣ θέμις ἀθανάτοις. Τοιγὰρ οὖν αὐτοὺς Ζεὺς Κρονίδης ἔκρυψε χολούμενος, οὕνεκα τιμὰς οὐκ ἐδίδουν μακάρεσσιν οὐδ´ ἀπήρχοντο τούτοις, καθάπερ ἦν δίκαιον. Βασσάρων δὲ δὴ τῶν τὸ πάλαι τὰς Ταύρων θυσίας οὐ μόνον ζηλωσάντων, ἀλλὰ καὶ τῇ τῶν ἀνθρωποθυσιῶν βακχείᾳ βορὰν τούτων προσθεμένων (καθάπερ ἡμεῖς νῦν ἐπὶ τῶν ζῴων· ἀπαρξάμενοι γὰρ τὰ λοιπὰ δαῖτα τιθέμεθα), τίς οὐκ ἀκήκοεν ὅτι μετὰ μανίας προσπίπτοντές τε καὶ δάκνοντες ἀλλήλους, ἔτι δὲ πρὸς ἀλήθειαν αἱμοδαιτοῦντες οὐκ ἐπαύσαντο πρὶν τὸ γένος ἐξαναλῶσαι τῶν πρώτων παρ´ αὐτοῖς τῆς τοιαύτης ἁψαμένων θυσίας;

[9] Ὑστέρα μὲν τοίνυν καὶ νεωτάτη ἡ διὰ τῶν ζῴων θυσία, τὴν δὲ αἰτίαν λαβοῦσα οὐκ εὐχάριστον ὡς ἡ ἐκ τῶν καρπῶν, ἀλλὰ λιμοῦ ἤ τινος ἄλλης δυστυχίας περίστασιν. Αὐτίκα τῶν κατὰ μέρος παρ´ Ἀθηναίοις ἀναιρέσεων αἱ πλεῖσται ἢ ἀγνοίας ἢ ὀργὰς ἢ φόβους τὰς ἀρχὰς ἔχουσιν. Τὴν μὲν γὰρ τῶν συῶν σφαγὴν ἀκουσίῳ ἁμαρτίᾳ Κλυμένης προσάπτουσιν, ἀπροαιρέτως μὲν βαλούσης, ἀνελούσης δὲ τὸ ζῷον. Διὸ καὶ εὐλαβηθέντα αὐτῆς τὸν ἄνδρα, ὡς παράνομον διαπεπραγμένης, Πυθῶδε ἀφικόμενον χρήσασθαι τῷ τοῦ θεοῦ μαντείῳ. Τοῦ δὲ θεοῦ τῷ συμβάντι ἐπιτρέψαντος, ἀδιάφορον λοιπὸν νομίσαι τὸ γιγνόμενον. Ἐπισκόπῳ δέ, ὃς ἦν ἔκγονος τῶν Θεοπρόπων, βουληθέντι προβάτων ἀπάρξασθαι, ἐπιτρέψαι μὲν φασὶ τὸ λόγιον, σὺν πολλῇ δ´ εὐλαβείᾳ. Ἔχει γὰρ οὕτως· οὔ σε θέμις κτείνειν ὀίων γένος ἐστὶ βέβαιον, ἔγγονε Θειοπρόπων· ὃ δ´ ἑκούσιον ἂν κατανεύσῃ χέρνιβ´ ἐπιθύειν τὸ δ´, Ἐπίσκοπε, φημὶ δικαίως.

[10] Αἶγα δ´ ἐν Ἰκαρίῳ τῆς Ἀττικῆς ἐχειρώσαντο πρῶτον, ὅτι ἄμπελον ἀπέθρισεν· βοῦν δὲ Δίομος ἔσφαξε πρῶτος, ἱερεὺς ὢν τοῦ Πολιέως Διός, ὅτι τῶν Διιπολείων ἀγομένων καὶ παρεσκευασμένων κατὰ τὸ πάλαι ἔθος τῶν καρπῶν ὁ βοῦς προσελθὼν ἀπεγεύσατο τοῦ ἱεροῦ πελάνου· συνεργοὺς γὰρ λαβὼν τοὺς ἄλλους ὅσοι παρῆσαν, ἀπέκτεινε τοῦτον. Καὶ παρὰ μὲν Ἀθηναίοις τοιαῦται κατὰ μέρος ἀποδίδονται αἰτίαι, ἄλλαι δὲ παρ´ ἄλλοις λέγονται· πλήρεις δὲ πᾶσαι οὐκ εὐαγῶν ἀπολογιῶν. Λιμὸν δὲ οἱ πλεῖστοι αἰτιῶνται καὶ τὴν ἐκ τούτου ἀδικίαν. Διὸ γευσάμενοι τῶν ἐμψύχων ἀπήρξαντο καὶ τούτων, εἰωθότες τῆς τροφῆς ἀπάρχεσθαι. Ὅθεν οὐδὲ πρεσβύτερον τὸ θυσιῶν ὑπάρχον τῆς ἀναγκαίας τροφῆς ἐκ τούτου ἀφορίζοι ἂν τοῖς ἀνθρώποις τὸ βρωτέον, ἑπόμενον δὲ οἷς ἐγεύσαντο καὶ ἀπήρξαντο, οὐκ ἀναγκάζοι προσίεσθαι ὡς εὐσεβές, οὗ μὴ εὐσεβῶς τοῖς θεοῖς ἀπήρξαντο.

[11] Μηνύει δὲ οὐχ ἥκιστα ἐξ ἀδικίας πᾶν τὸ τοιοῦτο λαβεῖν τὴν ἀρχὴν τὸ μὴ ἐν παντὶ ἔθνει τὰ αὐτὰ ἢ θύειν ἢ ἐσθίειν, ἐκ δὲ τῆς χρείας τῆς πρὸς αὑτοὺς στοχάζεσθαι τοῦ καθήκοντος. Παρὰ γοῦν Αἰγυπτίοις καὶ Φοίνιξι θᾶττον ἄν τις ἀνθρωπείων κρεῶν γεύσαιτο ἢ θηλείας βοός. Αἴτιον δὲ ὅτι χρήσιμον τὸ ζῷον ὂν τοῦτο ἐσπάνιζεν παρ´ αὐτοῖς. Διὸ ταύρων μὲν καὶ ἐγεύσαντο καὶ ἀπήρξαντο, τῶν δὲ θηλειῶν φειδόμενοι τῆς γονῆς ἕνεκα, ἐν μύσει τὸ ἅψασθαι ἐνομοθέτησαν· καίτοι γε τῆς χρείας ἐφ´ ἑνὸς καὶ ταὐτοῦ γένους {τῶν βοῶν} τό τε εὐσεβὲς καὶ τὸ ἀσεβὲς διώρισαν. ὧν δὴ τοῦτον ἐχόντων τὸν τρόπον, εἰκότως ὁ Θεόφραστος ἀπαγορεύει μὴ θύειν τὰ ἔμψυχα τοὺς τῷ ὄντι εὐσεβεῖν ἐθέλοντας, χρώμενος καὶ τοιαύταις ἄλλαις αἰτίαις.

[12] Πρῶτον μὲν ὅτι ἐξ ἀνάγκης μείζονος, ὡς ἔφαμεν, ἡμᾶς καταλαβούσης κατήρξαντο αὐτῶν· λιμοὶ γὰρ αἴτιοι καὶ πόλεμοι, οἳ καὶ τοῦ γεύσασθαι ἀνάγκην ἐπήγαγον. Ὄντων οὖν τῶν καρπῶν, τίς χρεία τῷ τῆς ἀνάγκης χρῆσθαι θύματι; ἔπειτα τῶν εὐεργεσιῶν τὰς ἀμοιβὰς καὶ τὰς χάριτας ἄλλοις μὲν ἄλλας ἀποδοτέον κατὰ τὴν ἀξίαν τῆς εὐποιίας, τοῖς δὲ εἰς τὰ μέγιστα ἡμᾶς εὖ πεποιηκόσιν τὰς μεγίστας καὶ ἀπὸ τῶν τιμιωτάτων, καὶ μάλιστα εἰ αὐτοὶ εἶεν τούτων πάροχοι. Κάλλιστα δὲ καὶ τιμιώτατα ὧν ἡμᾶς οἱ θεοὶ εὖ ποιοῦσιν, οἱ καρποί· διὰ γὰρ τούτων ἡμᾶς σῴζουσιν καὶ νομίμως ζῆν παρέχουσιν· ὥστε ἀπὸ τούτων αὐτοὺς τιμητέον. Καὶ μὴν θύειν δεῖ ἐκεῖνα ἃ θύοντες οὐδένα πημανοῦμεν· οὐθὲν γὰρ ὡς τὸ θῦμα ἀβλαβὲς εἶναι χρὴ πᾶσιν. Εἰ δὲ λέγοι τις ὅτι οὐχ ἧττον τῶν καρπῶν καὶ τὰ ζῷα ἡμῖν ὁ θεὸς εἰς χρῆσιν δέδωκεν, ἀλλ´ ὅτι γε ἐπιθυομένων τῶν ζῴων φέρει τινὰ βλάβην αὐτοῖς, ἅτε τῆς ψυχῆς νοσφιζομένων. Οὐ θυτέον οὖν ταῦτα· ἡ γὰρ θυσία ὁσία τίς ἐστι κατὰ τοὔνομα. Ὅσιος δὲ οὐδεὶς ὃς ἐκ τῶν ἀλλοτρίων ἀποδίδωσι χάριτας, κἂν καρποὺς λάβῃ κἂν φυτά, μὴ ἐθέλοντος. Πῶς γὰρ ὅσιον ἀδικουμένων τῶν ἀφαιρεθέντων; εἰ δὲ οὐδὲ καρποὺς ὁ ἀφελόμενος ἄλλων ὁσίως θύει, τά γε τούτων τιμιώτερα παντελῶς οὐχ ὅσιον ἀφαιρουμένους τινῶν θύειν· τὸ γὰρ δεινὸν οὕτω γίγνεται μεῖζον· ψυχὴ δὲ πολλῷ τιμιώτερον τῶν ἐκ γῆς φυομένων, ἣν ἀφαιρεῖσθαι θύοντα τὰ ζῷα οὐ προσῆκεν.

[13] Ἀλλ´ ἴσως τις ἂν εἴποι ὅτι καὶ τῶν φυτῶν ἀφαιροῦμέν τι. Ἀλλ´ οὐχ ὁμοία ἡ ἀφαίρεσις· οὐ γὰρ παρὰ ἀκόντων. Καὶ γὰρ ἡμῶν ἐασάντων, αὐτὰ μεθήσει τοὺς καρπούς, καὶ ἡ τῶν καρπῶν λῆψις οὐ μετ´ ἀπωλείας αὐτῶν, καθάπερ ὅταν τὰ ζῶα τὴν ψυχὴν πρόηται. Καὶ τὴν παρὰ τῶν μελιττῶν δὲ τοῦ καρποῦ παράληψιν ἐκ τῶν πόνων ἡμῶν γιγνομένην, κοινὴν ἔχειν προσήκει καὶ τὴν ὄνησιν. Συνάγουσι γὰρ αἱ μέλιτται ἐκ τῶν φυτῶν τὸ μέλι, ἡμεῖς δὲ αὐτῶν ἐπιμελούμεθα. Διὸ καὶ δεῖ οὕτω μερίζεσθαι, ὡς μηδεμίαν αὐταῖς γίγνεσθαι βλάβην. Τὸ δ´ ἄχρηστον μὲν ἐκείναις, ἡμῖν δὲ χρήσιμον εἴη ἂν μισθὸς ὁ παρ´ ἐκείνων. Ἀφεκτέον ἄρα τῶν ζῴων ἐν ταῖς θυσίαις. Καὶ γὰρ ἄλλως πάντα μὲν τῶν θεῶν ἐστίν, ἡμῶν δὲ δοκοῦσιν εἶναι οἱ καρποί· ἡμεῖς γὰρ καὶ σπείρομεν αὐτοὺς καὶ φυτεύομεν καὶ ταῖς ἄλλαις ἐπιμελείαις ἀνατρέφομεν. Θυτέον οὖν ἐκ τῶν ἡμετέρων, οὐ τῶν ἀλλοτρίων· ἐπεὶ καὶ τὸ εὐδάπανον καὶ εὐπόριστον τοῦ δυσπορίστου ὁσιώτερον καὶ θεοῖς κεχαρισμένον καὶ τὸ ῥᾷστον τοῖς θύουσιν πρὸς συνεχῆ εὐσέβειαν ἕτοιμον. Τὸ τοίνυν μήθ´ ὅσιον μήτ´ εὐδάπανον οὐ πάνυ θυτέον, εἰ καὶ παρείη.

[14] Ὅτι δ´ οὐ τῶν εὐπορίστων καὶ εὐδαπάνων τὰ ζῷα, θεωρητέον εἰς τὸ πολὺ τοῦ γένους ἡμῶν ὁρῶντας. Οὐ γὰρ εἴ τινές εἰσι ‘πολύρρηνες {καὶ} πολυβοῦται’ τῶν ἀνθρώπων, τοῦτο σκεπτέον· πρῶτον μὲν ὅτι πολλὰ τῶν ἐθνῶν οὐ κέκτηται τῶν θυσίμων ζῴων οὐθέν, εἰ μή τι τῶν ἀτίμων {λέγοι}· δεύτερον δὲ ὅτι τῶν ἐν ταῖς πόλεσιν οἰκούντων οἱ πλεῖστοι σπανίζουσι τούτων. Εἰ δὲ καὶ τῶν ἡμέρων τις καρπῶν λέγοι σπανίζειν, ἀλλ´ οὐ τῶν γε λοιπῶν τῶν ἐκ γῆς φυομένων, οὐδ´ οὕτω χαλεπὸν τοὺς καρποὺς ὡς τὰ ζῷα πορίσασθαι. {ῥᾴων ἄρ´ ὁ πόρος τῶν καρπῶν καὶ τῶν ἀπὸ γῆς ἢ ὁ τῶν ζῴων.} τὸ δὲ εὐδάπανον καὶ εὐπόριστον πρὸς συνεχῆ εὐσέβειαν συντελεῖ καὶ πρὸς τὴν ἁπάντων.

[15] Καὶ μαρτυρεῖ γε ἡ πεῖρα ὅτι χαίρουσιν τούτῳ οἱ θεοὶ ἢ τῷ πολυδαπάνῳ. Οὐ γὰρ ἄν ποτε τοῦ Θετταλοῦ ἐκείνου τοῦ τοὺς χρυσόκερως βοῦς καὶ τὰς ἑκατόμβας τῷ Πυθίῳ προσάγοντος μᾶλλον ἔφησεν ἡ Πυθία τὸν Ἑρμιονέα κεχαρίσθαι θύσαντα τῶν ψαιστῶν ἐκ τοῦ πηριδίου τοῖς τρισὶ δακτύλοις. Προσεπιβαλόντι δὲ διὰ τὸ ῥηθὲν τὰ λοιπὰ πάντα τῆς πήρας ἐπὶ τὸν βωμόν, εἶπε πάλιν ὅτι δὶς τόσον ἀπέχθοιτο τοῦτο δράσας ἢ πρότερον ἦν κεχαρισμένος. Οὕτω τὸ εὐδάπανον φίλον θεοῖς, καὶ μᾶλλον τὸ δαιμόνιον πρὸς τὸ τῶν θυόντων ἦθος ἢ πρὸς τὸ τῶν θυομένων πλῆθος βλέπει.

[16] Τὰ παραπλήσια δὲ καὶ Θεόπομπος ἱστόρηκεν, εἰς Δελφοὺς ἀφικέσθαι ἄνδρα Μάγνητα ἐκ τῆς Ἀσίας φάμενος, πλούσιον σφόδρα, κεκτημένον συχνὰ βοσκήματα. Τοῦτον δ´ εἰθίσθαι τοῖς θεοῖς καθ´ ἕκαστον ἐνιαυτὸν θυσίας ποιεῖσθαι πολλὰς καὶ μεγαλοπρεπεῖς, τὰ μὲν δι´ εὐπορίαν τῶν ὑπαρχόντων, τὰ δὲ δι´ εὐσέβειαν καὶ τὸ βούλεσθαι τοῖς θεοῖς ἀρέσκειν. Οὕτω δὲ διακείμενον πρὸς τὸ δαιμόνιον ἐλθεῖν εἰς Δελφούς, πομπεύσαντα δὲ ἑκατόμβην τῷ θεῷ καὶ τιμήσαντα μεγαλοπρεπῶς τὸν Ἀπόλλωνα παρελθεῖν εἰς τὸ μαντεῖον χρηστηριασόμενον· οἰόμενον δὲ κάλλιστα πάντων ἀνθρώπων θεραπεύειν τοὺς θεοὺς ἐρέσθαι τὴν Πυθίαν, τὸν ἄριστα καὶ προθυμότατα τὸ δαιμόνιον γεραίροντα θεσπίσαι καὶ τὸν ποιοῦντα τὰς θυσίας προσφιλεστάτας, ὑπολαμβάνοντα δοθήσεσθαι αὑτῷ τὸ πρωτεῖον. Τὴν δὲ ἱέρειαν ἀποκρίνασθαι, πάντων ἄριστα θεραπεύειν τοὺς θεοὺς Κλέαρχον κατοικοῦντα ἐν Μεθυδρίῳ τῆς Ἀρκαδίας. Τὸν δ´ ἐκπλαγέντα ἐκτόπως ἐπιθυμῆσαι τὸν ἄνθρωπον ἰδεῖν καὶ ἐντυχόντα μαθεῖν, τίνα τρόπον τὰς θυσίας ἐπιτελεῖ. Ἀφικόμενον οὖν ταχέως εἰς τὸ Μεθύδριον πρῶτον μὲν καταφρονῆσαι μικροῦ καὶ ταπεινοῦ ὄντος τὸ μέγεθος τοῦ χωρίου, ἡγούμενον οὐχ ὅπως ἄν τινα τῶν ἰδιωτῶν, ἀλλ´ οὐδ´ ἂν αὐτὴν τὴν πόλιν δύνασθαι μεγαλοπρεπέστερον αὑτοῦ καὶ κάλλιον τιμῆσαι τοὺς θεούς. Ὅμως δ´ οὖν συντυχόντα τῷ ἀνδρὶ ἀξιῶσαι φράσαι αὐτῷ, ὅντινα τρόπον τοὺς θεοὺς τιμᾷ. Τὸν δὲ Κλέαρχον φάναι ἐπιτελεῖν καὶ σπουδαίως θύειν ἐν τοῖς καθήκουσι χρόνοις, κατὰ μῆνα ἕκαστον ταῖς νουμηνίαις στεφανοῦντα καὶ φαιδρύνοντα τὸν Ἑρμῆν καὶ τὴν Ἑκάτην καὶ τὰ λοιπὰ τῶν ἱερῶν, ἃ δὴ τοὺς προγόνους καταλιπεῖν, καὶ τιμᾶν λιβανωτοῖς καὶ ψαιστοῖς καὶ ποπάνοις· κατ´ ἐνιαυτὸν δὲ θυσίας δημοτελεῖς ποιεῖσθαι, παραλείποντα οὐδεμίαν ἑορτήν· ἐν αὐταῖς δὲ ταύταις θεραπεύειν τοὺς θεοὺς οὐ βουθυτοῦντα οὐδὲ ἱερεῖα κατακόπτοντα, ἀλλ´ ὅτι ἂν παρατύχῃ ἐπιθύοντα, σπουδάζειν μέντοι ἀπὸ πάντων τῶν περιγιγνομένων καρπῶν καὶ τῶν ὡραίων ἃ ἐκ τῆς γῆς λαμβάνεται, τοῖς θεοῖς τὰς ἀπαρχὰς ἀπονέμειν· καὶ τὰ μὲν παρατιθέναι, τὰ δὲ καθαγίζειν αὐτοῖς· αὐτὸν δὲ τῇ αὐταρκείᾳ προσεσχηκότα τὸ θῦσαι βοῦς προεῖσθαι.

[17] Παρ´ ἐνίοις δ´ ἱστόρηται τῶν συγγραφέων, τῶν Τυρρηνῶν μετὰ τὸ κρατῆσαι Καρχηδονίων ἑκατόμβας κατὰ πολλὴν ἔριν τὴν πρὸς ἀλλήλους ἐκπρεπεῖς παραστησάντων τῷ Ἀπόλλωνι, εἶτα πυνθανομένων αἷς ἡσθείη μάλιστα, παρ´ ἐλπίδα πᾶσαν αὐτὸν ἀποκρίνασθαι, διότι τοῖς Δοκίμου ψαιστοῖς. Δελφὸς δὲ ἦν οὗτος, σκληρὰ γεωργῶν πετρίδια· κατιὼν δὲ ἀπὸ τοῦ χωρίου ἐκείνης τῆς ἡμέρας, ἐκ τῆς περικειμένης πήρας τῶν ἀλφίτων ὀλίγας δράκας ἐθυλήσατο, πλέον τέρψας τὸν θεὸν τῶν μεγαλοπρεπεῖς θυσίας συντελεσάντων. Ὅθεν καὶ τῶν ποιητῶν τισὶ διὰ τὸ γνώριμον ἀποφαίνεσθαι ἐδόκει τὰ τοιαῦτα, ὡς Ἀντιφάνει ἐν Μύστιδι λέγεται, ταῖς εὐτελείαις οἱ θεοὶ χαίρουσι γάρ· τεκμήριον δ´· ὅταν γὰρ ἑκατόμβας τινὲς θύωσιν, ἐπὶ τούτοις ἅπασιν ὕστατος πάντων καὶ λιβανωτὸς ἐπετέθη, ὡς τἄλλα μὲν τὰ πολλὰ παραναλούμενα δαπάνην ματαίαν οὖσαν αὐτῶν οὕνεκα, τὸ δὲ μικρὸν αὐτὸ τοῦτ´ ἀρεστὸν τοῖς θεοῖς. Καὶ Μένανδρος δ´ ἐν Δυσκόλῳ φησίν, ὁ λιβανωτὸς εὐσεβὴς καὶ τὸ πόπανον· τοῦτ´ ἔλαβεν ὁ θεὸς ἐπὶ τὸ πῦρ ἅπαν τεθέν.

[18] Διὰ τοῦτο καὶ τοῖς κεραμεοῖς ἀγγείοις καὶ τοῖς ξυλίνοις καὶ πλεκτοῖς ἐχρῶντο καὶ μᾶλλον πρὸς τὰς δημοτελεῖς ἱεροποιίας, τοιούτοις χαίρειν πεπεισμένοι τὸ θεῖον. Ὅθεν καὶ τὰ παλαιότατα ἕδη κεραμεᾶ καὶ ξύλινα ὑπάρχοντα μᾶλλον θεῖα νενόμισται διά τε τὴν ὕλην καὶ τὴν ἀφέλειαν τῆς τέχνης. Τὸν γοῦν Αἰσχύλον φασί, τῶν Δελφῶν ἀξιούντων εἰς τὸν θεὸν γράψαι παιᾶνα, εἰπεῖν ὅτι βέλτιστα Τυννίχῳ πεποίηται· παραβαλλόμενον δὲ τὸν αὑτοῦ πρὸς τὸν ἐκείνου ταὐτὸν πείσεσθαι τοῖς ἀγάλμασιν τοῖς καινοῖς πρὸς τὰ ἀρχαῖα· ταῦτα γὰρ καίπερ ἀφελῶς πεποιημένα, θεῖα νομίζεσθαι, τὰ δὲ καινὰ περιέργως εἰργασμένα θαυμάζεσθαι μέν, θείου δὲ δόξαν ἧττον ἔχειν. Καὶ τὸν Ἡσίοδον οὖν εἰκότως τὸν τῶν ἀρχαίων θυσιῶν νόμον ἐπαινοῦντα εἰπεῖν, ὥς κε πόλις ῥέζῃσι, νόμος δ´ ἀρχαῖος ἄριστος.

[19] Οἱ δὲ τὰ περὶ τῶν ἱερουργιῶν γεγραφότες καὶ θυσιῶν τὴν περὶ τὰ πόπανα ἀκρίβειαν φυλάττειν παραγγέλλουσιν, ὡς ἀρεστὴν τοῖς θεοῖς ταύτην ἢ τὴν διὰ τῶν ζῴων θυσίαν. Καὶ Σοφοκλῆς διαγράφων τὴν θεοφιλῆ θυσίαν φησὶν ἐν τῷ Πολυΐδῳ, ἦν μὲν γὰρ οἰὸς μαλλός, ἦν δ´ ἀμπέλου σπονδή τε καὶ ῥὰξ εὖ τεθησαυρισμένη· ἐνῆν δὲ παγκάρπεια συμμιγὴς ὀλαῖς λίπος τ´ ἐλαίας καὶ τὸ ποικιλώτατον ξουθῆς μελίσσης κηρόπλαστον ὄργανον. Σεμνὰ δ´ ἦν τῶν πρὶν ὑπομνήματα ἐν Δήλῳ ἐξ Ὑπερβορέων ἀμαλλοφόρων. Δεῖ τοίνυν καθηραμένους τὸ ἦθος ἰέναι θύσοντας, τοῖς θεοῖς θεοφιλεῖς τὰς θυσίας προσάγοντας, ἀλλὰ μὴ πολυτελεῖς. Νῦν δὲ ἐσθῆτα μὲν λαμπρὰν περὶ σῶμα μὴ καθαρὸν ἀμφιεσαμένοις οὐκ ἀρκεῖν νομίζουσιν πρὸς τὸ τῶν θυσιῶν ἁγνόν· ὅταν δὲ τὸ σῶμα μετὰ τῆς ἐσθῆτός τινες λαμπρυνάμενοι μὴ καθαρὰν κακῶν τὴν ψυχὴν ἔχοντες ἴωσιν πρὸς τὰς θυσίας, οὐδὲν διαφέρειν νομίζουσιν, ὥσπερ οὐ τῷ θειοτάτῳ γε τῶν ἐν ἡμῖν χαίροντα μάλιστα τὸν θεὸν διακειμένῳ καθαρῶς, ἅτε συγγενεῖ πεφυκότι. Ἐν γοῦν Ἐπιδαύρῳ προεγέγραπτο, ἁγνὸν χρὴ ναοῖο θυώδεος ἐντὸς ἰόντα ἔμμεναι· ἁγνεία δ´ ἐστὶ φρονεῖν ὅσια.

[20] Ὅτι δὲ οὐ τῷ ὄγκῳ χαίρει ὁ θεὸς τῶν θυσιῶν, ἀλλὰ τῷ τυχόντι, δῆλον ἐκ τοῦ τῆς καθ´ ἡμέραν τροφῆς, κἂν ὁποία τις οὖν αὕτη παρατεθῇ, ταύτης πρὸ τῶν ἀπολαύσεων πάντας ἀπάρχεσθαι μικρὸν μέν, ἀλλὰ τῷ μικρῷ τούτῳ παντὸς μᾶλλον μεγάλη τίς ἐστι τιμή. Διὰ πολλῶν δὲ ὁ Θεόφραστος ἐκ τῶν παρ´ ἑκάστοις πατρίων ἐπιδείξας, ὅτι τὸ παλαιὸν τῶν θυσιῶν διὰ τῶν καρπῶν ἦν ἔτ´ εἰπὼν πρότερον τῆς πόας λαμβανομένης, καὶ τὰ τῶν σπονδῶν ἐξηγεῖται τοῦτον τὸν τρόπον. Τὰ μὲν ἀρχαῖα τῶν ἱερῶν νηφάλια παρὰ πολλοῖς ἦν, νηφάλια δ´ ἐστὶν τὰ ὑδρόσπονδα, τὰ δὲ μετὰ ταῦτα μελίσπονδα· τοῦτον γὰρ ἕτοιμον παρὰ μελιττῶν πρῶτον ἐλάβομεν τὸν ὑγρὸν καρπόν· εἶτ´ ἐλαιόσπονδα· τέλος δ´ ἐπὶ πᾶσιν τὰ ὕστερον γεγονότα οἰνόσπονδα.

[21] Μαρτυρεῖται δὲ ταῦτα οὐ μόνον ὑπὸ τῶν κύρβεων, αἳ τῶν Κρήτηθέν εἰσι Κορυβαντικῶν ἱερῶν οἷον ἀντίγραφα ἄττα πρὸς ἀλήθειαν, ἀλλὰ καὶ παρ´ Ἐμπεδοκλέους, ὃς περὶ τῆς θεογονίας διεξιὼν καὶ περὶ τῶν θυμάτων παρεμφαίνει λέγων· οὐδέ τις ἦν κείνοισιν Ἄρης θεὸς οὐδὲ Κυδοιμὸς οὐδὲ Ζεὺς βασιλεὺς οὐδ´ ὁ Κρόνος οὐδ´ ὁ Ποσειδῶν, ἀλλὰ Κύπρις βασίλεια, ἥ ἐστιν ἡ φιλία· τὴν οἵ γ´ εὐσεβέεσσιν ἀγάλμασιν ἱλάσκοντο γραπτοῖς τε ζῴοισι μύροισί τε δαιδαλεόσμοις σμύρνης τ´ ἀκράτου θυσίαις λιβάνου τε θυώδους ξουθῶν τε σπονδὰς μελιττῶν ῥιπτοῦντες ἐς οὖδας, ἅπερ καὶ νῦν ἔτι σῴζεται παρ´ ἐνίοις οἷον ἴχνη τινὰ τῆς ἀληθείας ὄντα, ταύρων δ´ ἀκρίτοισι φόνοις οὐ δεύετο βωμός.

[22] Τῆς γὰρ {οἶμαι} φιλίας {καὶ τῆς} περὶ τὸ συγγενὲς αἰσθήσεως πάντα κατεχούσης, οὐδεὶς οὐθὲν ἐφόνευεν, οἰκεῖα εἶναι νομίζων τὰ λοιπὰ τῶν ζῴων. Ἐπεὶ δὲ Ἄρης καὶ Κυδοιμὸς καὶ πᾶσα μάχη καὶ πολέμων ἀρχὴ κατέσχεν, τότε πρῶτον οὐθεὶς οὐθενὸς ὅλως ἐφείδετο τῶν οἰκείων. Σκεπτέον δ´ ἔτι καὶ ταῦτα. Ὥσπερ γὰρ οἰκειότητος οὔσης ἡμῖν πρὸς τοὺς ἀνθρώπους, τοὺς κακοποιοὺς καὶ καθάπερ ὑπό τινος πνοῆς τῆς ἰδίας φύσεως καὶ μοχθηρίας φερομένους πρὸς τὸ βλάπτειν τὸν ἐντυγχάνοντα ἀναιρεῖν ἡγούμεθα δεῖν καὶ κολάζειν ἅπαντας, οὕτως καὶ τῶν ἀλόγων ζῴων τὰ ἄδικα τὴν φύσιν καὶ κακοποιὰ πρός τε τὸ βλάπτειν ὡρμημένα τῇ φύσει τοὺς ἐμπελάζοντας ἀναιρεῖν ἴσως προσήκει, τὰ δὲ μηθὲν ἀδικοῦντα τῶν λοιπῶν ζῴων μηδὲ τῇ φύσει πρὸς τὸ βλάπτειν ὡρμημένα ἀναιρεῖν τε καὶ φονεύειν ἄδικον δήπου, ὥσπερ καὶ τῶν ἀνθρώπων τοὺς τοιούτους. Ὃ δὴ καὶ ἐμφαίνειν ἔοικεν δίκαιον ἡμῖν μηδὲν εἶναι πρὸς τὰ λοιπὰ τῶν ζῴων, διὰ τὸ βλαβερὰ ἄττα τούτων εἶναι καὶ κακοποιὰ τὴν φύσιν, τὰ δὲ μὴ τοιαῦτα, καθάπερ καὶ τῶν ἀνθρώπων.

[23] ἆρ´ οὖν θυτέον τὰ ἄξια τοῦ σφάττεσθαι τοῖς θεοῖς; καὶ πῶς, εἴ γε φαῦλα τὴν φύσιν ἐστίν; οὐθὲν γὰρ μᾶλλον οὕτω ἢ τὰ ἀνάπηρα θυτέον. Κακῶν δὲ οὕτως ἀπαρχὴν καὶ οὐ τιμῆς ἕνεκα τὰς θυσίας ποιήσομεν. Εἰ δ´ ἄρα θυτέον τοῖς θεοῖς ζῷα, τὰ μηθὲν ἀδικοῦντα {τούτων} ἡμᾶς θυτέον. Οὐκ ἀναιρετέον δὲ ὡμολογηκότες μηθὲν ἡμᾶς ἀδικοῦντα τῶν λοιπῶν ζῴων, ὥστε οὐδὲ θυτέον αὐτὰ τοῖς θεοῖς. Εἰ οὖν οὔτε ταῦτα θυτέον οὔτε τὰ κακοποιά, πῶς οὐ φανερὸν ὅτι παντὸς μᾶλλον ἀφεκτέον καὶ οὐ θυτέον ἐστὶ τῶν λοιπῶν ζῴων οὐδέν, ἀναιρεῖν γε μέντοι τούτων ἕτερ´ ἄττα προσήκει;

[24] Καὶ γὰρ ὅλως τριῶν ἕνεκα θυτέον τοῖς θεοῖς· ἢ γὰρ διὰ τιμὴν ἢ διὰ χάριν ἢ διὰ χρείαν τῶν ἀγαθῶν. Καθάπερ γὰρ τοῖς ἀγαθοῖς ἀνδράσιν, οὕτω κἀκείνοις ἡγούμεθα δεῖν ποιεῖσθαι τὰς ἀπαρχάς. Τιμῶμεν δὲ τοὺς θεοὺς ἢ κακῶν μὲν ἀποτροπήν, ἀγαθῶν δὲ παρασκευὴν ἡμῖν γενέσθαι ζητοῦντες, ἢ προπεπονθότες εὖ {ἢ ἵνα τύχωμεν ὠφελείας τινὸς} ἢ κατὰ ψιλὴν τὴν τῆς ἀγαθῆς αὐτῶν ἕξεως ἐκτίμησιν. Ὥστε καὶ τῶν ζῴων, εἰ ἀπαρκτέον αὐτὰ θεοῖς, τούτων τινὸς ἕνεκα θυτέον. Καὶ γὰρ ἃ θύομεν, τούτων τινὸς ἕνεκα θύομεν. ἆρ´ οὖν τιμῆς ἡγήσαιτ´ ἄν τις τυγχάνειν ἡμῶν ἢ θεός, ὅταν ἀδικοῦντες εὐθὺς διὰ τῆς ἀπαρχῆς φαινώμεθα, ἢ μᾶλλον ἀτιμίαν οἰήσεται τὸ τοιοῦτο δρᾶν; ἐν τῷ δέ γε θύειν ἀναιροῦντες τὰ μηδὲν ἀδικοῦντα τῶν ζῴων, ἀδικεῖν ὁμολογοῦμεν· ὥστε τιμῆς μὲν ἕνεκα οὐ θυτέον τῶν λοιπῶν ζῴων οὐθέν· οὐ μὴν οὐδὲ τῶν εὐεργεσιῶν χάριν αὐτοῖς ἀποδιδόντας. Ὁ γὰρ τὴν δικαίαν ἀμοιβὴν τῆς εὐεργεσίας καὶ τῆς εὐποιίας τὸ ἀντάξιον ἀποδιδοὺς οὐκ ἐκ τοῦ κακῶς τινὰς δρᾶν ὀφείλει ταῦτα παρέχειν· οὐδὲν γὰρ μᾶλλον ἀμείβεσθαι δόξει ἢ κἂν εἰ τὰ τοῦ πέλας ἁρπάσας τις στεφανοίη τινὰς ὡς χάριν ἀποδιδοὺς καὶ τιμήν. Ἀλλ´ οὐδὲ χρείας τινὸς ἕνεκα τῶν ἀγαθῶν. Ὁ γὰρ ἀδίκῳ πράξει τὸ παθεῖν εὖ θηρεύων ὕποπτός ἐστι μηδὲ εὖ παθὼν χάριν ἕξειν· ὥστ´ οὐδ´ ἐλπιζομένης εὐεργεσίας θυτέον ἐστὶ τοῖς θεοῖς ζῷα. Καὶ γὰρ δὴ τῶν μὲν ἀνθρώπων λάθοι τις ἂν ἴσως τινὰ τοῦτο πράττων, τὸν δὲ θεὸν ἀμήχανον καὶ λαθεῖν. Εἰ τοίνυν θυτέον μὲν τούτων τινὸς ἕνεκα, οὐδενὸς δὲ τούτων χάριν αὐτὸ πρακτέον, δῆλον ὡς οὐ θυτέον ἐστὶν ζῷα τὸ παράπαν τοῖς θεοῖς.

[25] Ταῖς γὰρ ἐκ τῶν θυμάτων ἀπολαύσεσι τὸ περὶ τούτων ἀληθὲς ἐξαλείφειν πειρώμενοι λανθάνομεν ἡμᾶς αὐτούς, οὐ γὰρ δὴ τὸν θεόν. Τῶν μὲν οὖν ἀτίμων ζῴων, ἃ μηδεμίαν εἰς τὸν βίον ἡμῖν παρέχεται χρείαν, καὶ τῶν οὐδεμίαν ἀπόλαυσιν ἐχόντων οὐθὲν θύομεν τοῖς θεοῖς. Τίς γὰρ δὴ πώποτε ἔθυσεν ὄφεις καὶ σκορπίους ἢ πιθήκους ἤ τι τῶν τοιούτων ζῴων; τῶν δὲ τοῖς βίοις ἡμῶν χρείαν τινὰ παρεχομένων ἢ καί τι εἰς ἀπόλαυσιν ἐν αὑτοῖς ἐχόντων οὐθενὸς ἀπεχόμεθα, σφάττοντες ὡς ἀληθῶς καὶ δέροντες ἐπὶ προστασίας τοῦ θείου. Βοῦς γὰρ καὶ πρόβατα πρός τε τούτοις ἐλάφους καὶ ὄρνιθας, αὐτούς τε τοὺς καθαρειότητος μὲν οὐδὲν κοινωνοῦντας, ἀπόλαυσιν δὲ ἡμῖν παρέχοντας σιάλους σφάττομεν τοῖς θεοῖς· ὧν τὰ μὲν τοῖς βίοις ἡμῶν ἐπικουρεῖ συμπονοῦντα, τὰ δὲ εἰς τροφὴν ἤ τινας ἄλλας χρείας ἔχει βοήθειαν. Τὰ δὲ οὐθὲν τούτων δρῶντα διὰ τὴν ἐξ αὐτῶν ἀπόλαυσιν ὁμοίως τοῖς ἔχουσι τὸ χρήσιμον ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων ἀπόλλυται ταῖς θυσίαις. Ἀλλ´ οὐκ ὄνους οὐδ´ ἐλέφαντας οὐδὲ ἄλλο τῶν συμπονούντων μέν, οὐκ ἐχόντων δὲ ἀπόλαυσιν θύομεν. Καίτοι καὶ χωρίς γε τοῦ θύειν οὐκ ἀπεχόμεθα τῶν τοιούτων, σφάττοντες διὰ τὰς ἀπολαύσεις, καὶ θύομεν αὐτῶν τῶν θυσίμων οὐ τὰ τοῖς θεοῖς, πολὺ δὲ μᾶλλον τὰ ταῖς τῶν ἀνθρώπων ἐπιθυμίαις κεχαρισμένα, καταμαρτυροῦντες ἡμῶν αὐτῶν, ὅτι τῆς ἀπολαύσεως χάριν ἐμμένομεν τοῖς τοιούτοις θύμασιν.

[26] Καίτοι Σύρων μὲν {Ἰουδαῖοι} διὰ τὴν ἐξ ἀρχῆς συνήθειαν ἔτι καὶ νῦν, φησὶν ὁ Θεόφραστος, ζῳοθυτούντων εἰ τὸν αὐτὸν ἡμᾶς τρόπον τις κελεύοι θύειν, ἀποσταίημεν ἂν τῆς πράξεως. Οὐ γὰρ ἑστιώμενοι τῶν τυθέντων, ὁλοκαυτοῦντες δὲ ταῦτα νυκτὸς καὶ κατ´ αὐτῶν πολὺ μέλι καὶ οἶνον λείβοντες ἀνήλισκον τὴν θυσίαν θᾶττον, ἵνα τοῦ δεινοῦ μὴ Ἥλιος ὁ πανόπτης γένοιτο θεατής. Καὶ τοῦτο δρῶσιν νηστεύοντες τὰς ἀνὰ μέσον τούτων ἡμέρας· κατὰ δὲ πάντα τοῦτον τὸν χρόνον, ἅτε φιλόσοφοι τὸ γένος ὄντες, περὶ τοῦ θείου μὲν ἀλλήλοις λαλοῦσι, τῆς δὲ νυκτὸς τῶν ἄστρων ποιοῦνται τὴν θεωρίαν, βλέποντες εἰς αὐτὰ καὶ διὰ τῶν εὐχῶν θεοκλυτοῦντες. Κατήρξαντο γὰρ οὗτοι πρῶτοι τῶν τε λοιπῶν ζῴων καὶ σφῶν αὐτῶν, ἀνάγκῃ καὶ οὐκ ἐπιθυμίᾳ τοῦτο πράξαντες. Μάθοι δ´ ἄν τις ἐπιβλέψας τοὺς λογιωτάτους πάντων Αἰγυπτίους, οἳ τοσοῦτον ἀπεῖχον τοῦ φονεύειν τι τῶν λοιπῶν ζῴων, ὥστε τὰς τούτων εἰκόνας μιμήματα τῶν θεῶν ἐποιοῦντο. Οὕτως οἰκεῖα καὶ συγγενῆ ταῦτα τοῖς θεοῖς ἐνόμιζον εἶναι καὶ τοῖς ἀνθρώποις.

[27] Ἀπ´ ἀρχῆς μὲν γὰρ αἱ τῶν καρπῶν ἐγίνοντο τοῖς θεοῖς θυσίαι· χρόνῳ δὲ τῆς ὁσιότητος ἡμῶν ἐξαμελησάντων, ἐπεὶ καὶ τῶν καρπῶν ἐσπάνισαν καὶ διὰ τὴν τῆς νομίμου τροφῆς ἔνδειαν εἰς τὸ σαρκοφαγεῖν ἀλλήλων ὥρμησαν, τότε μετὰ πολλῶν λιτῶν ἱκετεύοντες τὸ δαιμόνιον σφῶν αὐτῶν ἀπήρξαντο τοῖς θεοῖς πρῶτον, οὐ μόνον ὅτι κάλλιστον ἐνῆν αὐτοῖς καὶ τοῦτο τοῖς θεοῖς καθοσιοῦντες, ἀλλὰ καὶ πέρα τῶν καλλίστων προσεπιλαμβάνοντες τοῦ γένους· ἀφ´ οὗ μέχρι τοῦ νῦν οὐκ ἐν Ἀρκαδίᾳ μόνον τοῖς Λυκαίοις οὐδ´ ἐν Καρχηδόνι τῷ Κρόνῳ κοινῇ πάντες ἀνθρωποθυτοῦσιν, ἀλλὰ κατὰ περίοδον τῆς τοῦ νομίμου χάριν μνήμης ἐμφύλιον αἷμα ῥαίνουσι πρὸς τοὺς βωμούς, καίπερ τῆς παρ´ αὐτοῖς ὁσίας ἐξειργούσης τῶν ἱερῶν τοῖς περιρραντηρίοις καὶ κηρύγματι, εἴ τις αἵματος ἀνθρωπείου μεταίτιος. Ἐντεῦθεν οὖν μεταβαίνοντες ὑπάλλαγμα πρὸς τὰς θυσίας τῶν ἰδίων ἐποιοῦντο σωμάτων τὰ τῶν λοιπῶν ζῴων σώματα, καὶ πάλιν κόρῳ τῆς νομίμου τροφῆς εἰς τὴν περὶ εὐσεβείας λήθην ἰόντες, ἐπιβαίνοντες ἀπληστίας οὐθὲν ἄγευστον οὐδὲ ἄβρωτον περιλείποντες. Ὅπερ καὶ περὶ τὴν ἐκ τῶν καρπῶν τροφὴν νῦν συμβαίνει περὶ πάντας. Ὅταν γὰρ τῇ προσφορᾷ τὴν ἀναγκαίαν ἔνδειαν κουφίσωνται, ζητοῦντος τοῦ κόρου τὸ περιττόν, ἐκπονοῦσι πρὸς βρῶσιν πολλὰ τῶν σωφροσύνης ἔξω κειμένων. Ὅθεν ὡς οὐκ ἄτιμα ποιούμενοι τὰ θεοῖς θύματα, γεύσασθαι τούτων προήχθησαν, καὶ διὰ τὴν ἀρχὴν τῆς πράξεως ταύτην προσθήκη ἡ ζῳοφαγία γέγονεν τῇ ἀπὸ τῶν καρπῶν τροφῇ τοῖς ἀνθρώποις. Καθάπερ οὖν τὸ παλαιὸν ἀπήρξαντό τε τοῖς θεοῖς τῶν καρπῶν καὶ τῶν ἀπαρχθέντων ἀσπασίως μετὰ τὴν θυσίαν ἐγεύσαντο, οὕτω τῶν ζῴων καταρξάμενοι ταὐτὸν ἡγοῦντο δεῖν τοῦτο δρᾶν, καίπερ τὸ ἀρχαῖον οὐχ οὕτως τῆς ὁσίας ταῦτα βραβευσάσης, ἀλλ´ ἐκ τῶν καρπῶν ἕκαστον τῶν θεῶν τιμῶντες. Τοῖς μὲν γὰρ ἥ τε φύσις καὶ πᾶσα τῶν ἀνθρώπων ἡ τῆς ψυχῆς αἴσθησις δρωμένοις συνηρέσκετο, ταύρων δ´ ἀκρίτοισι φόνοις οὐ δεύετο βωμός, ἀλλὰ μύσος τοῦτ´ ἔσκεν ἐν ἀνθρώποισι μέγιστον, θυμὸν ἀπορραίσαντας ἐέδμεναι ἤια γυῖα.

[28] Θεωρῆσαι δὲ ἔστιν ἐκ τοῦ περὶ Δῆλον ἔτι νῦν σῳζομένου βωμοῦ, πρὸς ὃν οὐθενὸς προσαγομένου παρ´ αὐτοῖς οὐδὲ θυομένου ἐπ´ αὐτοῦ ζῴου εὐσεβῶν κέκληται βωμός. Οὕτως οὐ μόνον ἀπείχοντο τῶν ζῴων θύοντες, ἀλλὰ καὶ τοῖς ἱδρυσαμένοις τοῦτον ὁμοίως καὶ τοῖς χρωμένοις αὐτῷ μετέδοσαν τῆς εὐσεβείας. Διόπερ οἱ Πυθαγόρειοι τοῦτο παραδεξάμενοι κατὰ μὲν τὸν πάντα βίον ἀπείχοντο τῆς ζῳοφαγίας, ὅτε δὲ εἰς ἀπαρχήν τι τῶν ζῴων ἀνθ´ ἑαυτῶν μερίσειαν τοῖς θεοῖς, τούτου γευσάμενοι μόνον, πρὸς ἀλήθειαν ἄθικτοι τῶν λοιπῶν ὄντες ἔζων. Ἀλλ´ οὐχ ἡμεῖς· ἐμπιπλάμενοι δὲ εἰς πολλοστὸν ἀφικόμεθα τῆς ἐν τούτοις {παρὰ τὸν βίον} παρανομίας. Καὶ γὰρ οὔτε φόνῳ τοὺς τῶν θεῶν βωμοὺς χραίνειν δεῖ, οὔτε ἁπτέον τοῖς ἀνθρώποις τῆς τοιαύτης τροφῆς, ὡς οὐδὲ τῶν ἰδίων σωμάτων, ἀλλὰ ποιητέον παράγγελμα τῷ παντὶ βίῳ τὸ ἐν Ἀθήναις ἔτι σῳζόμενον.

[29] Τὸ γὰρ παλαιόν, ὡς καὶ πρόσθεν ἐλέγομεν, καρποὺς τοῖς θεοῖς τῶν ἀνθρώπων θυόντων, ζῷα δὲ οὔ, οὐδὲ εἰς τὴν ἰδίαν τροφὴν καταχρωμένων, λέγεται κοινῆς θυσίας οὔσης Ἀθήνησιν Δίομον ἢ Σώπατρόν τινα, τῷ γένει οὐκ ἐγχώριον, γεωργοῦντα δὲ κατὰ τὴν Ἀττικήν, ἐπεὶ πελάνου τε καὶ τῶν θυλημάτων ἐπὶ τῆς τραπέζης ἐναργῶς κειμένων, ἵνα τοῖς θεοῖς ταῦτα θύοι, τῶν βοῶν τις εἰσιὼν ἀπ´ ἔργου τὰ μὲν κατέφαγεν τὰ δὲ συνεπάτησεν, αὐτὸν δ´ ὑπεραγανακτήσαντα τῷ συμβάντι, πελέκεώς τινος πλησίον ἀκονωμένου, τοῦτον ἁρπάξαντα, πατάξαι τὸν βοῦν. Τελευτήσαντος δὲ τοῦ βοός, ὡς ἔξω τῆς ὀργῆς καταστὰς συνεφρόνησεν οἷον ἔργον ἦν εἰργασμένος, τὸν μὲν βοῦν θάπτει, φυγὴν δὲ ἑκούσιον ἀράμενος ὡς ἠσεβηκώς, ἔφυγεν εἰς Κρήτην. Αὐχμῶν δὲ κατεχόντων καὶ δεινῆς ἀκαρπίας γενομένης, ἐπερωτῶσι κοινῇ τὸν θεὸν ἀνεῖλεν ἡ Πυθία τὸν ἐν Κρήτῃ φυγάδα ταῦτα λύσειν, τόν τε φονέα τιμωρησαμένων καὶ τὸν τεθνεῶτα ἀναστησάντων ἐν ᾗπερ ἀπέθανε θυσίᾳ λῷον ἔσεσθαι γευσαμένοις τε τοῦ τεθνεῶτος καὶ μὴ κατασχοῦσιν. Ὅθεν ζητήσεως γενομένης καὶ τοῦ {Σωπάτρου} μεταιτίου τῆς πράξεως ἀνευρεθέντος, Σώπατρος νομίσας τῆς περὶ αὑτὸν δυσκολίας ἀπαλλαγήσεσθαι ὡς ἐναγοῦς ὄντος, εἰ κοινῇ τοῦτο πράξειαν πάντες, ἔφη πρὸς τοὺς αὐτὸν μετελθόντας, δεῖν κατακοπῆναι βοῦν ὑπὸ τῆς πόλεως. Ἀπορούντων δὲ τίς ὁ πατάξων ἔσται, παρασχεῖν αὐτοῖς τοῦτο, εἰ πολίτην αὐτὸν ποιησάμενοι κοινωνήσουσι τοῦ φόνου. Συγχωρηθέντων οὖν τούτων, ὡς ἐπανῆλθον ἐπὶ τὴν πόλιν, συνέταξαν οὕτω τὴν πρᾶξιν, ἥπερ καὶ νῦν διαμένει παρ´ αὐτοῖς.

[30] Ὑδροφόρους παρθένους κατέλεξαν· αἳ δ´ ὕδωρ κομίζουσιν, ὅπως τὸν πέλεκυν καὶ τὴν μάχαιραν ἀκονήσουσιν. Ἀκονησάντων δὲ ἐπέδωκεν μὲν τὸν πέλεκυν ἕτερος, ὃ δ´ ἐπάταξε τὸν βοῦν, ἄλλος δ´ ἔσφαξεν· τῶν δὲ μετὰ ταῦτα δειράντων, ἐγεύσαντο τοῦ βοὸς πάντες. Τούτων δὲ πραχθέντων τὴν μὲν δορὰν τοῦ βοὸς ῥάψαντες καὶ χόρτῳ ἐπογκώσαντες ἐξανέστησαν, ἔχοντα ταὐτὸν ὅπερ καὶ ζῶν ἔσχεν σχῆμα, καὶ προσέζευξαν ἄροτρον ὡς ἐργαζομένῳ. Κρίσιν δὲ ποιούμενοι τοῦ φόνου πάντας ἐκάλουν εἰς ἀπολογίαν τοὺς τῆς πράξεως κοινωνήσαντας. ὧν δὴ αἱ μὲν ὑδροφόροι τοὺς ἀκονήσαντας αὑτῶν ᾐτιῶντο μᾶλλον, οἱ δὲ ἀκονήσαντες τὸν ἐπιδόντα τὸν πέλεκυν, οὗτος δὲ τὸν ἐπισφάξαντα, καὶ ὁ τοῦτο δράσας τὴν μάχαιραν, καθ´ ἧς οὔσης ἀφώνου τὸν φόνον κατέγνωσαν. Ἀπὸ δ´ ἐκείνου μέχρι τοῦ νῦν ἀεὶ τοῖς Διιπολείοις Ἀθήνησιν ἐν ἀκροπόλει οἱ εἰρημένοι τὸν αὐτὸν τρόπον ποιοῦνται τὴν τοῦ βοὸς θυσίαν. Θέντες γὰρ ἐπὶ τῆς χαλκῆς τραπέζης πέλανον καὶ ψαιστά, περιελαύνουσι τοὺς κατανεμηθέντας βοῦς, ὧν ὁ γευσάμενος κόπτεται. Καὶ γένη τῶν ταῦτα δρώντων ἔστιν νῦν· οἳ μὲν ἀπὸ τοῦ πατάξαντος {Σωπάτρου} βουτύποι καλούμενοι πάντες, οἳ δ´ ἀπὸ τοῦ περιελάσαντος κεντριάδαι· τοὺς δ´ ἀπὸ τοῦ ἐπισφάξαντος δαιτροὺς ὀνομάζουσιν διὰ τὴν ἐκ τῆς κρεανομίας γιγνομένην δαῖτα. Πληρώσαντες δὲ τὴν βύρσαν, ὅταν πρὸς τὴν κρίσιν ἀχθῶσιν, κατεπόντωσαν τὴν μάχαιραν.

[31] Οὕτως οὔτε τὸ παλαιὸν ὅσιον ἦν κτείνειν τὰ συνεργὰ τοῖς βίοις ἡμῶν ζῷα, νῦν τε τοῦτο φυλακτέον ἐστὶ πράττειν. Καὶ καθάπερ πρότερον οὐχ ὅσιον ἦν τοῖς ἀνθρώποις ἅπτεσθαι τούτων, οὕτως νῦν τροφῆς χάριν ἅπτεσθαι τῶν ζῴων οὐχ ὅσιον ἡγητέον. Εἰ δ´ ἄρα τοῦτο διὰ τὴν πρὸς τὸ θεῖον ἁγιστείαν ποιητέον, ἀλλ´ ὅτι γε τὸ πάθος ἐκ τῶν σωμάτων καθ´ ἑαυτὸ πᾶν ἐκπεμπτέον τοῦτο, ἵνα μὴ τὴν τροφὴν ἐξ ὧν οὐ προσήκει ποριζόμενοι, σύνοικον ἔχωμεν τὸ μίασμα τοῖς ἰδίοις βίοις. Καὶ γὰρ εἰ μηθὲν ἄλλο, πρός γε τὴν κατ´ ἀλλήλων ἐκεχειρίαν μεγάλα πάντες ὀνηθείημεν ἄν. Οἷς γοῦν ἡ αἴσθησις τοῦ τῶν ἀλλοφύλων ἅπτεσθαι ζῴων ἀπέκλινεν, τούτων ὁ νοῦς πρόδηλός ἐστιν ὁμοφύλων ἀφεξόμενος. Πάντων μὲν οὖν ἴσως ἦν κράτιστον εὐθὺς ἀποσχέσθαι· ἐπεὶ δ´ ἀναμάρτητος οὐδείς, λοιπὸν δὴ ἀκεῖσθαι τοῖς ὕστερον διὰ τῶν καθαρμῶν τὰς πρόσθε περὶ τὴν τροφὴν ἁμαρτίας. Τοῦτο δὲ ὁμοίως γένοιτ´ ἄν, εἰ πρὸ ὀμμάτων ποιησάμενοι τὸ δεινὸν ἀνευφημήσαιμεν κατὰ τὸν Ἐμπεδοκλέα λέγοντες οἴμοι, ὅτ´ οὐ πρόσθεν με διώλεσε νηλεὲς ἦμαρ, πρὶν σχέτλι´ ἔργα βορᾶς περὶ χείλεσι μητίσασθαι. Τὸ γὰρ τοῖς ἁμαρτήμασι συναλγεῖν τὴν οἰκείαν αἴσθησιν, εὕρασθαί τι τοῖς ὑπάρχουσι κακοῖς ἄκος ζητούντων - - - βίον, ἵνα καθάπερ ἁγνὰ θύματα τῷ δαιμονίῳ τῶν ἀνθρώπων ἕκαστος ἀπαρχόμενος τύχῃ τῆς ὁσίας καὶ τῆς παρὰ θεῶν ὠφελείας.

[32] Πάντων δὲ μεγίστη καὶ πρώτη ἡ τῶν καρπῶν ἐστίν, ἧς καὶ ἀπαρκτέον μόνης τοῖς θεοῖς καὶ τῇ γῇ τῇ τούτους ἀναδούσῃ. Κοινὴ γάρ ἐστιν αὕτη καὶ θεῶν καὶ ἀνθρώπων ἑστία, καὶ δεῖ πάντας ἐπὶ ταύτης ὡς τροφοῦ καὶ μητρὸς ἡμῶν κλινομένους ὑμνεῖν καὶ φιλοστοργεῖν ὡς τεκοῦσαν· οὕτως γὰρ τῆς τοῦ βίου καταστροφῆς τυχόντες πάλιν ἀξιωθείημεν ἂν εἰς οὐρανὸν τὸ σύμπαν γένος τῶν ἐν οὐρανῷ θεῶν, οὓς νῦν ὁρῶντας τιμᾶν τούτοις ὧν συναίτιοι ἡμῖν εἰσίν, ἀπαρχομένους μὲν τῶν ὑπαρχόντων καρπῶν καὶ πάντας, οὐκ ἀξιόχρεως δ´ εἰς τὸ θύειν θεοῖς πάντας ἡμᾶς ἡγουμένους. Καθάπερ γὰρ οὐ πᾶν θυτέον αὐτοῖς, οὕτως οὐδ´ ὑπὸ παντὸς ἴσως κεχάρισται τοῖς θεοῖς. Τὰ μὲν δὴ κεφάλαια τοῦ μὴ δεῖν θύειν ζῷα χωρὶς τῶν ἐμβεβλημένων μύθων ὀλίγων τε τῶν ὑφ´ ἡμῶν προσκειμένων καὶ συντετμημένων ἐστὶν τῶν Θεοφράστου ταῦτα.

[33] Ἐγὼ δὲ τὰ μὲν κεκρατηκότα παρ´ ἑκάστοις νόμιμα λύσων οὐκ ἔρχομαι· οὐ γάρ μοι περὶ πολιτείας νῦν πρόκειται λέγειν· δεδωκότων δὲ τῶν νόμων, ἐν οἷς πολιτευόμεθα, καὶ διὰ τῶν λιτοτάτων καὶ ἀψύχων γεραίρειν τὸ θεῖον, τὸ λιτότατον αἱρούμενοι νόμῳ τε πόλεως θύσομεν καὶ αὐτοὶ σπουδάσομεν τὴν προσήκουσαν θυσίαν ποιεῖσθαι, καθαροὶ πανταχόθεν τοῖς θεοῖς προσιόντες. Ὅλως δ´ εἰ τὸ τῆς θυσίας ἀπαρχῆς ἔχει ἀξίαν καὶ εὐχαριστίας ὧν παρὰ θεῶν ἔχομεν εἰς τὰς χρείας, ἀλογώτατον ἂν εἴη αὐτοὺς ἀπεχομένους τῶν ἐμψύχων τοῖς θεοῖς τούτων ἀπάρχεσθαι. Οὔτε γὰρ χείρους ἡμῶν οἱ θεοί, ἵνα τούτων αὐτοὶ δέωνται, ἡμῶν μὴ δεομένων, οὔτε ὅσιον ἀπαρχὴν διδόναι ἧς ἡμεῖς ἀπεχόμεθα τροφῆς. Ἐπεὶ καὶ τὸ ἔθος τοιοῦτο κατειλήφαμεν τῶν ἀνθρώπων ὅτε μὲν οὐχ ἥπτοντο ἐμψύχου βορᾶς οὐδ´ ἀπαρξαμένων ἀπὸ τῶν ζῴων, ἀφ´ οὗ δ´ ἐγεύσαντο καὶ θεοῖς ἀπαρξαμένων· ὥστε καὶ νῦν καθήκει δήπου τὸν ἀπαρχόμενον ἐκείνων ἀπάρχεσθαι ὧν καὶ θιγγάνει.

[34] Θύσωμεν τοίνυν καὶ ἡμεῖς· ἀλλὰ θύσωμεν, ὡς προσήκει, διαφόρους τὰς θυσίας ὡς ἂν διαφόροις δυνάμεσι προσάγοντες· θεῷ μὲν τῷ ἐπὶ πᾶσιν, ὥς τις ἀνὴρ σοφὸς ἔφη, μηδὲν τῶν αἰσθητῶν μήτε θυμιῶντες μήτ´ ἐπονομάζοντες· οὐδὲν γὰρ ἔστιν ἔνυλον, ὃ μὴ τῷ ἀύλῳ εὐθύς ἐστιν ἀκάθαρτον. Διὸ οὐδὲ λόγος τούτῳ ὁ κατὰ φωνὴν οἰκεῖος, οὐδ´ ὁ ἔνδον, ὅταν πάθει ψυχῆς ᾖ μεμολυσμένος, διὰ δὲ σιγῆς καθαρᾶς καὶ τῶν περὶ αὐτοῦ καθαρῶν ἐννοιῶν θρησκεύομεν αὐτόν. Δεῖ ἄρα συναφθέντας καὶ ὁμοιωθέντας αὐτῷ τὴν αὑτῶν ἀναγωγὴν θυσίαν ἱερὰν προσάγειν τῷ θεῷ, τὴν αὐτὴν δὲ καὶ ὕμνον οὖσαν καὶ ἡμῶν σωτηρίαν. Ἐν ἀπαθείᾳ ἄρα τῆς ψυχῆς, τοῦ δὲ θεοῦ θεωρίᾳ ἡ θυσία αὕτη τελεῖται. Τοῖς δὲ αὐτοῦ ἐκγόνοις, νοητοῖς δὲ θεοῖς ἤδη καὶ τὴν ἐκ τοῦ λόγου ὑμνῳδίαν προσθετέον. Ἀπαρχὴ γὰρ ἑκάστῳ ὧν δέδωκεν ἡ θυσία, καὶ δι´ ὧν ἡμῶν τρέφει καὶ εἰς τὸ εἶναι συνέχει τὴν οὐσίαν. Ὡς οὖν γεωργὸς δραγμάτων ἀπάρχεται καὶ τῶν ἀκροδρύων, οὕτως ἡμεῖς ἀπαρξώμεθα αὐτοῖς ἐννοιῶν τῶν περὶ αὐτῶν καλῶν, εὐχαριστοῦντες ὧν ἡμῖν δεδώκασιν τὴν θεωρίαν, καὶ ὅτι ἡμᾶς διὰ τῆς αὐτῶν θέας ἀληθινῶς τρέφουσι, συνόντες καὶ φαινόμενοι καὶ τῇ ἡμετέρᾳ σωτηρίᾳ ἐπιλάμποντες·

[35] Νῦν δὲ τοῦτο μὲν ποιεῖν ὀκνοῦσι καὶ πολλοὶ τῶν φιλοσοφεῖν ἐσπουδακότων, δοξοκοποῦντες δὲ μᾶλλον ἢ τὸ θεῖον τιμῶντες περὶ τὰ ἀφιδρύματα στρέφονται, οὐδὲ πῇ ἀπαντητέον ἢ μὴ ἐπεσκεμμένοι, οὐδὲ παρὰ τῶν θεοσόφων μαθεῖν σπουδάσαντες, ἄχρι τίνος καὶ πόσου κἀνταῦθα παραβλητέον. Ἀλλ´ ἡμεῖς οὐδὲν διοισόμεθα τούτοις, μή πῃ δὲ καὶ αὐτοὶ τοιοῦτον σπουδάσομεν διαγιγνώσκειν, καὶ τοὺς ὁσίους καὶ παλαιοὺς ἐκμιμησόμεθα, τὸ πλέον ἀπαρχόμενοι ἐκ τῆς θεωρίας, ἧς ἡμῖν αὐτοὶ δεδώκασιν, καὶ ἧς ἐν χρείᾳ πρὸς τὴν ὄντως σωτηρίαν καθεστήκαμεν.

[36] Οἱ γοῦν Πυθαγόρειοι περὶ τοὺς ἀριθμοὺς καὶ τὰς γραμμὰς σπουδάζοντες ἀπὸ τούτων τὸ πλέον τοῖς θεοῖς ἀπήρχοντο, τὸν μέν τινα ἀριθμὸν Ἀθηνᾶν καλοῦντες, τὸν δέ τινα Ἄρτεμιν, ὥσπερ αὖ ἄλλον Ἀπόλλωνα, καὶ πάλιν ἄλλον μὲν δικαιοσύνην, ἄλλον δὲ σωφροσύνην· καὶ ἐπὶ τῶν διαγραμμάτων ὁμοίως. Καὶ οὕτως ἠρέσκοντο τοὺς θεοὺς ταῖς τοιαύταις ἀπαρχαῖς, ὡς καὶ τυγχάνειν αὐτῶν καλοῦντας ἕκαστον τοῖς ἀναθήμασιν καὶ κεχρῆσθαι πολλάκις πρὸς μαντείαν καὶ εἴ τινος πρὸς ἐξέτασιν δέοιντο. Θεοῖς γε μὴν τοῖς ἐντὸς οὐρανοῦ πλανωμένοις τε καὶ ἀπλανέσιν, ὧν ἡγεῖσθαι θετέον ἥλιον πάντων σελήνην τε δευτέραν, πῦρ τε ἤδη ξυγγενὲς ἀνάπτοιμεν ἂν ἅ τε φησὶν ὁ θεολόγος ποιήσωμεν. Φησὶ δὲ ἔμψυχον οὗτος θύειν μηδὲ ἕν, ἀλλ´ ἄχρις ἀλφίτων καὶ μέλιτος καὶ τῶν ἐκ γῆς ἀκροδρύων τῶν τε ἄλλων ἀνθέων ἀπάρχεσθαι· μηδὲ ἀφ´ ᾑμαγμένης ἐσχάρας ἔστω τὸ πῦρ, καὶ ὅσα φησὶν ἐκεῖνος· τί γὰρ δεῖ μεταγράφειν ταῦτα; οἶδεν δὲ ὁ τῆς εὐσεβείας φροντίζων ὡς θεοῖς μὲν οὐ θύεται ἔμψυχον οὐδέν, δαίμοσι δὲ ἄλλοις ἤτοι ἀγαθοῖς ἢ καὶ φαύλοις, καὶ τίνων ἐστὶ τὸ θύειν τούτοις καὶ ἄχρι τίνος αὐτοῦ δεομένων. Ἐμοὶ δὲ τὰ μὲν ἄλλα εὔστομα κείσθω, ἃ δ´ οὖν τῶν Πλατωνικῶν τινὲς ἐδημοσίευσαν, ταῦτα ἀνεμέσητον παρατιθέντα τοῖς εὐξυνέτοις μηνύειν τὰ προκείμενα· λέγουσι δὲ ὧδε.

[37] Ὁ μὲν πρῶτος θεὸς ἀσώματός τε ὢν καὶ ἀκίνητος καὶ ἀμέριστος καὶ οὔτε ἔν τινι ὢν οὔτ´ ἐνδεδεμένος εἰς ἑαυτόν, χρῄζει οὐδενὸς τῶν ἔξωθεν, ὥσπερ εἴρηται, οὐ μὴν οὐδ´ ἡ τοῦ κόσμου ψυχὴ ἔχουσα μὲν τὸ τριχῇ διαστατὸν καὶ αὐτοκίνητον ἐκ φύσεως, προαιρεῖσθαι δὲ πεφυκυῖα τὸ καλῶς καὶ εὐτάκτως κινεῖσθαι καὶ κινεῖν τὸ σῶμα τοῦ κόσμου κατὰ τοὺς ἀρίστους λόγους. Δέδεκται δὲ τὸ σῶμα εἰς ἑαυτὴν καὶ περιείληφεν, καίπερ ἀσώματος οὖσα καὶ παντὸς πάθους ἀμέτοχος. Τοῖς δὲ λοιποῖς θεοῖς, τῷ τε κόσμῳ καὶ τοῖς ἀπλανέσι καὶ πλανωμένοις, ἔκ τε ψυχῆς καὶ σώματος οὖσιν ὁρατοῖς θεοῖς, ἀντευχαριστητέον τὸν εἰρημένον τρόπον διὰ τῶν θυσιῶν τῶν ἀψύχων. Λοιπὸν οὖν ἡμῖν ἐστὶ τὸ τῶν ἀοράτων πλῆθος, οὓς δαίμονας ἀδιαστόλως εἴρηκε Πλάτων. Τούτων δὲ οἳ μὲν κατονομασθέντες ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων παρ´ ἑκάστοις τυγχάνουσι τιμῶν τ´ ἰσοθέων καὶ τῆς ἄλλης θεραπείας, οἳ δὲ ὡς τὸ πολὺ μὲν οὐ πάνυ τι κατωνομάσθησαν, ὑπ´ ἐνίων δὲ κατὰ κώμας ἤ τινας πόλεις ὀνόματός τε καὶ θρησκείας ἀφανῶς τυγχάνουσιν. Τὸ δὲ ἄλλο πλῆθος οὕτω μὲν κοινῶς προσαγορεύεται τῷ τῶν δαιμόνων ὀνόματι, πεῖσμα δὲ περὶ πάντων τοιοῦτόν ἐστιν, ὡς ἄρα καὶ βλάπτοιεν ἂν εἰ χολωθεῖεν ἐπὶ τῷ παρορᾶσθαι καὶ μὴ τυγχάνειν τῆς νενομισμένης θεραπείας, καὶ πάλιν εὐεργετοῖεν ἂν τοὺς εὐχαῖς τε αὐτοὺς καὶ λιτανείαις θυσίαις τε καὶ τοῖς ἀκολούθοις ἐξευμενιζομένους.

[38] Συγκεχυμένης δὲ τῆς περὶ αὐτῶν ἐννοίας καὶ εἰς πολλὴν διαβολὴν χωρούσης ἀναγκαῖον διαστεῖλαι λόγῳ τὴν φύσιν αὐτῶν. ἴσως γὰρ ἀναγκαῖον φασὶν ὅθεν ἡ πλάνη γέγονεν τοῖς ἀνθρώποις περὶ αὐτῶν ἀναφαίνειν. Διαιρετέον οὖν τὸν τρόπον τοῦτον. Ὅσαι μὲν ψυχαὶ τῆς ὅλης ἐκπεφυκυῖαι μεγάλα μέρη διοικοῦσι τῶν ὑπὸ σελήνην τόπων, ἐπερειδόμεναι μὲν πνεύματι, κρατοῦσαι δὲ αὐτοῦ κατὰ λόγον, ταύτας δαίμονάς τε ἀγαθοὺς νομιστέον καὶ ἐπ´ ὠφελείᾳ τῶν ἀρχομένων πάντα πραγματεύεσθαι, εἴτε τινῶν ἀφηγοῖντο ζῴων, εἴτε καρπῶν ἀποτεταγμένων, εἴτε καὶ τῶν ἕνεκα τούτων, οἷον ὄμβρων, πνευμάτων μετρίων, εὐδίας, τῶν τε ἄλλων ἃ τούτοις συνεργεῖ, εὐκρασίας τε ὡρῶν τοῦ ἔτους, ἡμῖν αὖ τεχνῶν τε καὶ τῶν κατὰ μουσικὴν παιδείας τε συναπάσης ἰατρικῆς τε καὶ γυμναστικῆς ἤ τινος τούτοις ὁμοίας. Τούτους γὰρ ἀδύνατόν ἐστι καὶ τὰς ὠφελείας ἐκπορίζειν καὶ πάλιν αὖ βλάβης ἐν τοῖς αὐτοῖς αἰτίους γίγνεσθαι. Ἐν δὲ τούτοις ἀριθμητέον καὶ τοὺς πορθμεύοντας, ὡς φησὶ Πλάτων, καὶ διαγγέλλοντας τὰ παρ´ ἀνθρώπων θεοῖς καὶ τὰ παρὰ θεῶν ἀνθρώποις, τὰς μὲν παρ´ ἡμῶν εὐχὰς ὡς πρὸς δικαστὰς ἀναφέροντας τοὺς θεούς, τὰς δὲ ἐκείνων παραινέσεις καὶ νουθεσίας μετὰ μαντειῶν ἐκφέροντας ἡμῖν. Ὅσαι δὲ ψυχαὶ τοῦ συνεχοῦς πνεύματος οὐ κρατοῦσιν, ἀλλ´ ὡς τὸ πολὺ καὶ κρατοῦνται, δι´ αὐτὸ τοῦτο ἄγονταί τε καὶ φέρονται λίαν, ὅταν αἱ τοῦ πνεύματος ὀργαί τε καὶ ἐπιθυμίαι τὴν ὁρμὴν λάβωσιν. Αὗται δ´ αἱ ψυχαὶ δαίμονες μὲν καὶ αὐταί, κακοεργοὶ δ´ ἂν εἰκότως λέγοιντο.

[39] Καὶ εἰσὶν οἱ σύμπαντες οὗτοί τε καὶ οἱ τῆς ἐναντίας δυνάμεως ἀόρατοί τε καὶ τελέως ἀναίσθητοι αἰσθήσεσιν ἀνθρωπίναις. Οὐ γὰρ στερεὸν σῶμα περιβέβληνται οὐδὲ μορφὴν πάντες μίαν, ἀλλ´ ἐν σχήμασι πλείοσιν ἐκτυπούμεναι αἱ χαρακτηρίζουσαι τὸ πνεῦμα αὐτῶν μορφαὶ τοτὲ μὲν ἐπιφαίνονται, τοτὲ δὲ ἀφανεῖς εἰσίν· ἐνίοτε δὲ καὶ μεταβάλλουσι τὰς μορφὰς οἵ γε χείρους. Τὸ δὲ πνεῦμα ᾗ μέν ἐστι σωματικόν, παθητικόν ἐστι καὶ φθαρτόν· τῷ δὲ ὑπὸ τῶν ψυχῶν οὕτως δεδέσθαι, ὥστε τὸ εἶδος αὐτῶν διαμένειν πλείω χρόνον, οὐ μήν ἐστιν αἰώνιον. Καὶ γὰρ ἀπορρεῖν αὐτοῦ τι συνεχῶς εἰκός ἐστι καὶ τρέπεσθαι. Ἐν συμμετρίᾳ μὲν οὖν τὸ τῶν ἀγαθῶν ὡς καὶ τὰ σώματα τῶν φαινομένων, τῶν δὲ κακοποιῶν ἀσύμμετρα, οἳ πλέον τῷ παθητικῷ νέμοντες τὸν περίγειον τόπον οὐδὲν ὅτι τῶν κακῶν οὐκ ἐπιχειροῦσι δρᾶν. Βίαιον γὰρ ὅλως καὶ ὕπουλον ἔχοντες ἦθος ἐστερημένον τε τῆς φυλακῆς τῆς ἀπὸ τοῦ κρείττονος δαιμονίου, σφοδρὰς καὶ αἰφνιδίους οἷον ἐξ ἐνέδρας ὡς τὸ πολὺ ποιοῦνται τὰς ἐμπτώσεις, πῇ μὲν λανθάνειν πειρώμενοι, πῇ δὲ βιαζόμενοι. Ὅθεν ὀξέα μὲν τὰ ἀπ´ ἐκείνων πάθη· αἱ δ´ ἀκέσεις καὶ κατορθώσεις αἱ ἀπὸ τῶν κρειττόνων δαιμόνων βραδύτεραι δοκοῦσιν. Πᾶν γὰρ τὸ ἀγαθὸν εὐήνιόν τε ὂν καὶ ὁμαλὸν τάξει πρόεισιν καὶ τὸ δέον οὐχ ὑπερβαίνει. Οὕτως δέ σοι δοξάζοντι οὐδέποτ´ ἂν εἰς τὸ ἀτοπώτατον ἐμπίπτειν ἐνέσται, τὸ περὶ τῶν ἀγαθῶν τὰ κακὰ ὑπολαμβάνειν καὶ περὶ τῶν κακῶν τὰ ἀγαθά· οὐ γὰρ ταύτῃ μόνον ὁ λόγος ἄτοπός ἐστιν, ἀλλὰ καὶ τὰς περὶ τῶν θεῶν φαυλοτάτας ὑπολήψεις λαμβάνοντες οἱ πολλοὶ διαδιδόασιν καὶ εἰς τοὺς λοιποὺς ἀνθρώπους.

[40] ἓν γὰρ δὴ καὶ τοῦτο τῆς μεγίστης βλάβης τῆς ἀπὸ τῶν κακοεργῶν δαιμόνων θετέον, ὅτι αὐτοὶ αἴτιοι γιγνόμενοι τῶν περὶ τὴν γῆν παθημάτων, οἷον λοιμῶν, ἀφοριῶν, σεισμῶν, αὐχμῶν καὶ τῶν ὁμοίων, ἀναπείθουσιν ἡμᾶς, ὡς ἄρα τούτων αἴτιοί εἰσιν οἵπερ καὶ τῶν ἐναντιωτάτων {τουτέστιν τῶν εὐφοριῶν}, ἑαυτοὺς ἐξαιροῦντες τῆς αἰτίας καὶ αὐτὸ τοῦτο πραγματευόμενοι πρῶτον, τὸ λανθάνειν ἀδικοῦντες. Τρέπουσίν τε μετὰ τοῦτο ἐπὶ λιτανείας ἡμᾶς καὶ θυσίας τῶν ἀγαθοεργῶν θεῶν ὡς ὠργισμένων. Ταῦτα δὲ καὶ τὰ ὅμοια ποιοῦσιν μεταστῆσαι ἡμᾶς ἐθέλοντες ἀπὸ τῆς ὀρθῆς ἐννοίας τῶν θεῶν καὶ ἐφ´ ἑαυτοὺς ἐπιστρέψαι. Πᾶσι γὰρ τοῖς οὕτως ἀνομολόγως καὶ ἀκαταλλήλως γινομένοις αὐτοὶ χαίρουσι, καὶ ὥσπερ ὑποδύντες τὰ τῶν ἄλλων θεῶν πρόσωπα, τῆς ἡμετέρας ἀβουλίας ἀπολαύουσι, προσεταιριζόμενοι τὰ πλήθη διὰ τοῦ τὰς ἐπιθυμίας τῶν ἀνθρώπων ἐκκαίειν ἔρωσιν καὶ πόθοις πλούτων καὶ δυναστειῶν καὶ ἡδονῶν, κενοδοξίαις τε αὖ, ἐξ ὧν στάσεις καὶ πόλεμοι φύονται καὶ τὰ συγγενῆ τούτων. Τὸ δὲ πάντων δεινότατον, ἐπαναβαίνουσιν ἐκ τῶνδε καὶ τὰ ὅμοια ἀναπείθουσι καὶ περὶ τῶν μεγίστων θεῶν, μέχρι τοῦ καὶ τὸν ἄριστον θεὸν τούτοις τοῖς ἐγκλήμασιν ὑπάγειν, ᾧ δὴ καὶ τεταράχθαι φασὶν πάντ´ ἄνω κάτω. Πεπόνθασι δὲ τοῦτο οὐκ ἰδιῶται μόνον, ἀλλὰ καὶ τῶν ἐν φιλοσοφίᾳ διατριβόντων οὐκ ὀλίγοι. Ἡ δ´ αἰτία δι´ ἀλλήλων γέγονεν. Καὶ γὰρ τῶν φιλοσοφούντων οἱ μὴ ἀποστάντες τῆς κοινῆς φορᾶς εἰς τὰ αὐτὰ τοῖς πλήθεσι συνέβησαν, καὶ πάλιν αὖ τὰ πλήθη σύμφωνα ταῖς ἑαυτῶν δόξαις παρὰ τῶν δοκούντων σοφῶν ἀκούοντα, ἐπερρώσθη φρονεῖν ἔτι μᾶλλον περὶ τῶν θεῶν τὰ τοιαῦτα.

[41] Τὸ μὲν γὰρ ποιητικὸν καὶ προσεξέκαυσεν τὰς ὑπολήψεις τῶν ἀνθρώπων τῷ χρῆσθαι φράσει πρὸς ἔκπληξιν καὶ γοητείαν πεποιημένῃ κήλησίν τε ἐμποιῆσαι καὶ πίστιν περὶ τῶν ἀδυνατωτάτων δυναμένῃ· δέον ἐμπέδως πεπεῖσθαι ὅτι οὔτε τὸ ἀγαθὸν βλάπτει ποτὲ οὔτε τὸ κακὸν ὠφελεῖ· οὐ γὰρ θερμότητος, ὡς φησὶν Πλάτων, τὸ ψύχειν, ἀλλὰ τοῦ ἐναντίου· οὕτως οὐδὲ τοῦ δικαίου τὸ βλάπτειν. Δικαιότατον δὲ δήπου φύσει πάντων τὸ θεῖον, ἐπεὶ οὐδ´ ἂν ἦν θεῖον. Οὐκοῦν ἀποτετμῆσθαι δεῖ ταύτην τὴν δύναμιν καὶ μοῖραν τῶν δαιμόνων τῶν ἀγαθοεργῶν. Ἡ γὰρ βλάπτειν πεφυκυῖά τε καὶ βουλομένη ἐναντία τῇ ἀγαθοεργῷ· τὰ δ´ ἐναντία περὶ τὸ αὐτὸ οὐκ ἄν ποτε γένοιτο. Τούτων δὲ κατὰ πολλὰ μέρη λυμαινομένων τὸ θνητόν, ἐνίοτε δὲ καὶ κατὰ μεγάλα, καθ´ ἕνα μὲν γὰρ οὐκ ἔσθ´ ὅτε οὐχὶ οἱ ἀγαθοὶ οὐκ ἀνιᾶσι τὰ καθ´ ἑαυτούς, ἀλλὰ καὶ προσημαίνουσιν εἰς δύναμιν τοὺς ἐπηρτημένους ἀπὸ τῶν κακοεργῶν κινδύνους, καὶ δι´ ὀνειράτων ἐμφαίνοντες καὶ διὰ ἐνθέου ψυχῆς ἄλλων τε πολλῶν. Καὶ εἰ ἱκανός τις εἴη τὰ σημαινόμενα διαιρεῖσθαι, πᾶς ἂν γιγνώσκοι καὶ προφυλάττοιτο. Πᾶσι γὰρ σημαίνουσιν, οὐ πᾶς δὲ ξυνίησι τὰ σημαινόμενα, οὐδὲ πᾶς τὰ γεγραμμένα δύναται ἀναγινώσκειν, ἀλλ´ ὁ μαθὼν γράμματα. Διὰ μέντοι τῶν ἐναντίων καὶ ἡ πᾶσα γοητεία ἐκτελεῖται. Τούτους γὰρ μάλιστα καὶ τὸν προεστῶτα αὐτῶν ἐκτιμῶσιν οἱ τὰ κακὰ διὰ τῶν γοητειῶν διαπραττόμενοι.

[42] Πλήρεις γὰρ πάσης φαντασίας οὗτοι καὶ ἀπατῆσαι ἱκανοὶ διὰ τῆς τερατουργίας. Διὰ τούτων φίλτρα καὶ ἐρωτικὰ κατασκευάζουσιν οἱ κακοδαίμονες. Πᾶσα γὰρ ἀκολασία καὶ πλούτων ἐλπὶς καὶ δόξης διὰ τούτων, καὶ μάλιστα ἡ ἀπάτη. Τὸ γὰρ ψεῦδος τούτοις οἰκεῖον· βούλονται γὰρ εἶναι θεοὶ καὶ ἡ προεστῶσα αὐτῶν δύναμις δοκεῖν θεὸς εἶναι ὁ μέγιστος. Οὗτοι οἱ χαίροντες ‘λοιβῇ τε κνίσῃ τε’, δι´ ὧν αὐτῶν τὸ πνευματικὸν καὶ σωματικὸν πιαίνεται. Ζῇ γὰρ τοῦτο ἀτμοῖς καὶ ἀναθυμιάσεσι ποικίλως διὰ τῶν ποικίλων, καὶ δυναμοῦται ταῖς ἐκ τῶν αἱμάτων καὶ σαρκῶν κνίσαις.

[43] Διὸ συνετὸς ἀνὴρ καὶ σώφρων εὐλαβηθήσεται τοιαύταις χρῆσθαι θυσίαις, δι´ ὧν ἐπισπάσεται πρὸς ἑαυτὸν τοὺς τοιούτους· σπουδάσει δὲ καθαίρειν τὴν ψυχὴν παντοίως· καθαρᾷ γὰρ ψυχῇ οὐκ ἐπιτίθενται διὰ τὸ αὐτοῖς ἀνόμοιον. Εἰ δὲ ταῖς πόλεσιν ἀναγκαῖον καὶ τούτους ἀπομειλίττεσθαι, οὐδὲν πρὸς ἡμᾶς. Ταύταις γὰρ καὶ πλοῦτος καὶ τὰ ἐκτὸς καὶ τὰ σωματικὰ ἀγαθὰ εἶναι νενόμισται καὶ τὰ ἐναντία κακά, ὀλίγιστον δ´ ἐν αὐταῖς τὸ τῆς ψυχῆς ἐπιμελούμενον. Ἡμεῖς δὲ κατὰ δύναμιν οὐ δεησόμεθα ὧν οὗτοι παρέχουσιν, ἀλλ´ ἔκ τε ψυχῆς ἔκ τε τῶν ἐκτὸς πᾶσαν σπουδὴν ποιούμεθα, θεῷ μὲν καὶ τοῖς ἀμφ´ αὐτὸν ὁμοιοῦσθαι, ὃ γίνεται δι´ ἀπαθείας καὶ τῆς περὶ τῶν ὄντως ὄντων διηρθρωμένης διαλήψεως καὶ τῆς πρὸς αὐτὰ ταῦτα ζωῆς, πονηροῖς δὲ ἀνθρώποις καὶ δαίμοσιν καὶ ὅλως παντὶ τῷ χαίροντι τῷ θνητῷ τε καὶ ὑλικῷ ἀνομοιοῦσθαι. Ὥστε κατὰ τὰ εἰρημένα τῷ Θεοφράστῳ θύσομεν καὶ ἡμεῖς. Οἷς καὶ οἱ θεολόγοι συνεφώνησαν, εἰδότες ὡς καθ´ ὅσον τῆς τῶν παθῶν ἐξαιρέσεως ἀμελοῦμεν τῆς ψυχῆς, κατὰ τοσοῦτον τῇ πονηρᾷ δυνάμει συναπτόμεθα, καὶ δεήσει καὶ ταύτην ἀπομειλίττεσθαι. Ὡς γὰρ φασὶν οἱ θεολόγοι, τοῖς δεδεμένοις ὑπὸ τῶν ἐκτὸς καὶ μηδέπω κρατοῦσιν τῶν παθῶν ἀναγκαῖον ἀποτρέπεσθαι καὶ ταύτην τὴν δύναμιν· εἰ δὲ μή γε, πόνων οὐ λήξουσι.

[44] Μέχρι δὴ τούτων τὰ περὶ τῶν θυσιῶν δεδηλώσθω. Πλὴν ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἐλέγομεν, μὴ εἶναι ἀναγκαῖον ὡς εἰ θυτέον ζῷα, καὶ βρωτέον πάντως, νῦν ἐξ ἀνάγκης τὸ μὴ δεῖν ἐσθίειν, εἴπερ καὶ θύειν ἀνάγκη ποτέ, ἐπιδείκνυται. Πάντες γὰρ ἐν τούτῳ ὡμολόγησαν οἱ θεολόγοι ὡς οὔτε ἁπτέον ἐν ταῖς ἀποτροπαίοις θυσίαις τῶν θυομένων, καθαρσίοις τε χρηστέον. Μὴ γὰρ ἴοι τις εἰς ἄστυ μηδ´ εἰς οἶκον ἴδιον, μὴ πρότερον ἐσθῆτα καὶ σῶμα ποταμοῖς ἢ πηγῇ ἀποκαθήρας, φασίν. Ὥστε καὶ οἷς ἐπέτρεψαν θύειν, ἀπέχεσθαι τῶν θυομένων τούτοις παρήγγειλαν, προαγνεύειν τε ἀποσιτίαις καὶ μάλιστα ταῖς ἀποχαῖς τῶν ἐμψύχων. Εἶναι γὰρ τὴν ἁγνείαν φυλακὴν πρὸς εὐλάβειαν, οἷον σύμβολον ἢ σφραγῖδα θείαν περὶ τοῦ μηδὲν παθεῖν ὑπ´ ἐκείνων, οἷς πρόσεισιν καὶ ἀπομειλίττεται. Ἐναντίως γὰρ διακείμενος οἷς δρᾷ καὶ θειοτέρως, ὅτι καὶ καθαρωτέρως, καὶ κατὰ σῶμα καὶ κατὰ τὰ πάθη τῆς ψυχῆς μένει ἀβλαβής, οἷον ἔρυμα περιβεβλημένος τὴν ἁγνείαν.

[45] Διὸ καὶ ἄχρι τῶν γοήτων ἀναγκαία ἔδοξεν ἡ τοιαύτη προφυλακή, οὐ δύναται μέντοι διὰ παντός· ἀσελγείας γὰρ ἕνεκα ἐνοχλοῦσι δαίμονας πονηρούς· ὥστε οὐ γοήτων ἦν ἡ ἁγνεία, ἀλλὰ θείων καὶ θεοσόφων ἀνδρῶν, φυλακὴν δὲ φέρουσα πανταχοῦ τοῖς χρωμένοις τὴν πρὸς τὸ θεῖον οἰκείωσιν. Ὡς εἴθε διὰ παντὸς αὐτῇ καὶ γόητες ἐχρῶντο, καὶ οὐκ ἂν γοητεύειν προυθυμήθησαν, ἀποκεκλεισμένοι ὑπὸ ταύτης ἀπολαύειν ὧν ἕνεκα ἀσεβοῦσιν. Ὅθεν παθῶν ὄντες πλήρεις καὶ πρὸς ὀλίγον ἀπεχόμενοι τῶν ἀκαθάρτων βρώσεων, μεστοὶ ὄντες ἀκαθαρσίας, δίκας τίνουσι τῆς εἰς τὰ ὅλα παρανομίας, τὰ μὲν ὑπ´ αὐτῶν ὧν ἐρεθίζουσι, τὰ δὲ καὶ ὑπὸ τῆς πάντ´ ἐφορώσης τὰ θνητὰ καὶ ἕργα καὶ διανοήματα δίκης. Ἀνδρὸς ἄρα θείου ἡ ἔσω καὶ ἡ ἐκτὸς ἁγνεία, ἀποσίτου μὲν παθῶν ψυχῆς σπουδάζοντος εἶναι, ἀποσίτου δὲ καὶ βρώσεων αἳ τὰ πάθη κινοῦσιν, σιτουμένου δὲ θεοσοφίαν καὶ ὁμοιουμένου ταῖς περὶ τοῦ θείου ὀρθαῖς διανοίαις καὶ ἱερωμένου τῇ νοερᾷ θυσίᾳ καὶ μετὰ λευκῆς ἐσθῆτος καὶ καθαρᾶς τῷ ὄντι τῆς ψυχικῆς ἀπαθείας καὶ τῆς κουφότητος τοῦ σώματος προσιόντος τῷ θεῷ, οὐκ ἐξ ἀλλοτρίων καὶ ὀθνείων χυμῶν καὶ παθῶν ψυχικῶν βεβαρημένου.

[46] Οὐ γὰρ δὴ ἐν μὲν ἱεροῖς ὑπ´ ἀνθρώπων θεοῖς ἀφωρισμένοις καὶ τὰ ἐν ποσὶ καθαρὰ δεῖ εἶναι καὶ ἀκηλίδωτα πέδιλα, ἐν δὲ τῷ νεῷ τοῦ πατρός, τῷ κόσμῳ τούτῳ, τὸν ἔσχατον καὶ ἐκτὸς ἡμῶν χιτῶνα τὸν δερμάτινον οὐχ ἁγνὸν προσήκει διατηρεῖν καὶ μεθ´ ἁγνοῦ διατρίβειν ἐν τῷ νεῷ τοῦ πατρός; εἰ μὲν γὰρ ἐν τῷ μεμολύνθαι αὐτὸν μόνον ὁ κίνδυνος ἔκειτο, ἐνῆν παριδεῖν ἴσως καὶ καταρρᾳθυμῆσαι· νῦν δὲ παντὸς τοῦ αἰσθητικοῦ σώματος ἀπορροίας φέροντος δαιμονίων ὑλικῶν, ἅμα τῇ ἀκαθαρσίᾳ τῇ ἐκ σαρκῶν καὶ αἱμάτων πάρεστιν ἡ ταύτῃ φίλη καὶ προσήγορος δύναμις δι´ ὁμοιότητα καὶ οἰκειότητα.

[47] Ὅθεν ὀρθῶς οἱ θεολόγοι τῆς ἀποχῆς ἐπεμέλοντο, καὶ ὁ Αἰγύπτιος ταῦθ´ ἡμῖν ἐμήνυσεν αἰτίαν ἀποδιδοὺς φυσικωτάτην, ἣν ἐκ τῆς πείρας ἐδοκίμασεν. Ἐπεὶ γὰρ ψυχὴ φαύλη καὶ ἄλογος, ἣ τὸ σῶμα ἀπέλιπε βίᾳ συληθεῖσα, προσμένει τούτῳ, ὅπου γε καὶ τῶν ἀνθρώπων αἱ τῶν βίᾳ ἀποθανόντων κατέχονται πρὸς τῷ σώματι, ὃ καὶ τοῦ μὴ βίᾳ ἑαυτὸν ἐξάγειν ἦν κωλυτικόν, ἐπεὶ οὖν τῶν ζῴων αἱ βίαιοι σφαγαὶ ἐμφιληδεῖν τὰς ψυχὰς οἷς ἀπολείπουσιν ἀναγκάζουσιν, διείργεται δὲ οὐδαμῶς ψυχὴ ἐκεῖ εἶναι ὅποι τὸ συγγενὲς καθέλκει αὐτήν, ὅθεν καὶ ὀδυρόμεναι ὤφθησαν πολλαί, καὶ αἱ τῶν ἀτάφων παραμένουσι τοῖς σώμασιν, αἷς καὶ οἱ γόητες καταχρῶνται πρὸς τὴν αὑτῶν ὑπηρεσίαν, βιαζόμενοι τῇ τοῦ σώματος ἢ μέρους τοῦ σώματος κατοχῇ· ἐπεὶ οὖν ταῦτα ἱστόρησαν καὶ φύσιν ψυχῆς φαύλης καὶ συγγένειαν καὶ ἡδονήν, ἣν ἔχει πρὸς τὰ σώματα ἐξ ὧν ἀπεσπάσθη, εἰκότως ἐφυλάξαντο τὴν τῶν σαρκῶν θοίνην, ἵνα ἀλλοτρίαις ψυχαῖς βιαίοις καὶ ἀκαθάρτοις πρὸς τὸ συγγενὲς ἑλκομέναις μὴ ἐνοχλοῖντο μηδὲ ἐμποδίζοιντο προσέρχεσθαι μόνοι τῷ θεῷ, δαιμόνων τῇ παρουσίᾳ ἐνοχλούντων. [48] Ὅτι γὰρ ὁλκὸν τῆς ψυχῆς ἡ τοῦ συγγενοῦς σώματος φύσις, ἡ πεῖρα τούτους ἐδίδαξεν διὰ πλειόνων. Οἱ γοῦν ζῴων μαντικῶν ψυχὰς δέξασθαι βουλόμενοι εἰς ἑαυτούς, τὰ κυριώτατα μόρια καταπιόντες, οἷον καρδίας κοράκων ἢ ἀσπαλάκων ἢ ἱεράκων, ἔχουσι παροῦσαν τὴν ψυχὴν καὶ χρηματίζουσαν ὡς θεὸν καὶ εἰσιοῦσαν εἰς αὐτοὺς ἅμα τῇ ἐνθέσει τῇ τοῦ σώματος.

[49] Εἰκότως ἄρα ὁ φιλόσοφος καὶ θεοῦ τοῦ ἐπὶ πᾶσιν ἱερεὺς πάσης ἀπέχεται ἐμψύχου βορᾶς, μόνος μόνῳ δι´ ἑαυτοῦ θεῷ προσιέναι σπουδάζων ἄνευ τῆς τῶν παρομαρτούντων ἐνοχλήσεως, καὶ ἔστιν εὐλαβὴς τὰς τῆς φύσεως ἀνάγκας ἐξιστορηκώς. ἵστωρ γὰρ πολλῶν ὁ ὄντως φιλόσοφος καὶ σημειωτικὸς καὶ καταληπτικὸς τῶν τῆς φύσεως πραγμάτων καὶ συνετὸς καὶ κόσμιος καὶ μέτριος, πανταχόθεν σῴζων ἑαυτόν· καὶ ὥσπερ ὅ τινος τῶν κατὰ μέρος θεῶν ἱερεὺς ἔμπειρος τῆς ἱδρύσεως τῶν ἀγαλμάτων αὐτοῦ τῶν τε ὀργιασμῶν καὶ τελετῶν καθάρσεών τε καὶ τῶν ὁμοίων, οὕτως ὁ τοῦ ἐπὶ πᾶσιν θεοῦ ἱερεὺς ἔμπειρος τῆς αὐτοῦ ἀγαλματοποιίας καθάρσεών τε καὶ τῶν ἄλλων δι´ ὧν συνάπτεται τῷ θεῷ.

[50] Εἰ δὲ οἱ τῶν τῇδε ἱερεῖς καὶ ἱεροσκόποι καὶ τάφων ἀπέχεσθαι κελεύουσιν ἑαυτοῖς τε καὶ τοῖς ἄλλοις, καὶ ἀνδρῶν ἀνοσίων καὶ ἐμμήνων καὶ συνουσιῶν καὶ θέας ἤδη αἰσχρᾶς καὶ πενθικῆς καὶ ἀκροάσεως πάθος ἐγειρούσης {ἐπεὶ πολλάκις φαίνεται καὶ διὰ τοὺς παρόντας ἀκαθάρτους ὃ ταράττει τὸν ἱεροσκόπον· διὸ καὶ τὸ θύειν ἀκαίρως καὶ βλάβην μείζονα φέρειν ἢ κέρδος φασίν}, ἦ που γε ὁ τοῦ πατρὸς ἱερεὺς αὐτὸς τάφος γίγνεσθαι νεκρῶν σωμάτων ὑπομενεῖ {αὐτὸς} μιασμάτων πλήρης, ὁμιλητὴς σπουδάζων γενέσθαι τῷ κρείττονι; {ἀρκεῖ ὅτι τὰ τοῦ θανάτου μέρη ἐπὶ τῶν καρπῶν εἰς τὴν ἐνταῦθα ἡμῶν ζωὴν παραλαμβάνομεν.} ἀλλὰ μήπω περὶ τούτων· ἔτι δὲ τὰ περὶ τῶν θυσιῶν διακριτέον.

[51] Φαίη γὰρ ἄν τις ὅτι πολὺ μέρος ἀναιροῦμεν μαντείας τῆς διὰ σπλάγχνων, ἀπεχόμενοι τῆς τῶν ζῴων ἀναιρέσεως. Οὐκοῦν ὁ τοιοῦτος ἀναιρείτω καὶ τοὺς ἀνθρώπους· ἐπιφαίνεται γὰρ μᾶλλον, ὡς φασίν, τοῖς τούτων σπλάγχνοις τὰ μέλλοντα· καὶ πολλοί γε τῶν βαρβάρων δι´ ἀνθρώπων σπλαγχνεύονται. Ἀλλ´ ὥσπερ ἀδικίας καὶ πλεονεξίας ἦν τὸ ἕνεκα μαντείας ἀναιρεῖν τὸν ὁμόφυλον, οὕτω καὶ τὸ ἄλογον ζῷον σφάττειν μαντείας ἕνεκα ἄδικον. Πότερα δὲ τὰ σημεῖα οἱ θεοὶ ἐπιφαίνουσιν ἢ δαίμονες ἢ ἡ ψυχὴ ἀπαλλαττομένη τοῦ ζῴου πρὸς τὴν πεῦσιν ἀποκρίνεται διὰ τῶν ἐν τοῖς σπλάγχνοις σημείων, οὐκ ἔστιν τοῦ παρόντος λόγου ἐρευνῆσαι.

[52] Οἷς μέντοι ὁ βίος ἔξω κυλίεται, τούτοις ἐπιτρέπομεν ἅπαξ ἀσεβήσασιν εἰς ἑαυτοὺς φέρεσθαι ᾗπερ καὶ φέρονται. Ὃν δ´ ἡμεῖς ὑπογράφομεν φιλόσοφον ἀφιστάμενον τῶν ἐκτός, εἰκότως φαμὲν μὴ ἐνοχλήσειν δαίμοσι μηδὲ μάντεων δεήσεσθαι μηδὲ σπλάγχνων ζῴων. ὧν γὰρ ἕνεκα αἱ μαντεῖαι, τούτων οὗτος μεμελέτηκεν ἀφίστασθαι. Οὐ γὰρ εἰς γάμον καθίησιν, ἵνα περὶ γάμου τὸν μάντιν ἐνοχλήσῃ, οὐκ εἰς ἐμπορίαν, οὐ περὶ οἰκέτου, οὐ περὶ προκοπῆς καὶ τῆς ἄλλης παρ´ ἀνθρώποις δοξοκοπίας. Περὶ ὧν δὲ ζητεῖ, μάντις μὲν οὐδεὶς οὐδὲ σπλάγχνα ζῴων μηνύσει τὸ σαφές· αὐτὸς δὲ δι´ ἑαυτοῦ, ὡς λέγομεν, προσιὼν τῷ θεῷ, ὃς ἐν τοῖς ἀληθινοῖς αὐτοῦ σπλάγχνοις ἵδρυται, περὶ τοῦ αἰωνίου βίου λήψεται τὰς ὑποθήκας, ὅλος ἐκεῖ συρρεύσας, καὶ ἀντὶ μάντεως ‘Διὸς μεγάλου ὀαριστὴς’ εὐχόμενος γενέσθαι.

[53] Εἰ δ´ ἄρα καὶ ἐπείξειέ τι τῶν τῆς ἀνάγκης, εἰσίν οἱ τῷ οὕτω ζῶντι τῷ οἰκέτῃ τοῦ θεοῦ καὶ δι´ ὀνειράτων καὶ συμβόλων καὶ δι´ ὄττης ἀγαθοὶ δαίμονες προτρέποντες καὶ μηνύοντες τὸ ἀποβησόμενον καὶ ὃ ἀναγκαῖον φυλάξασθαι. Μόνον γὰρ ἀποστῆναι δεῖ τοῦ κακοῦ καὶ ἐπιγνῶναι τὸ ἐν τοῖς ὅλοις τιμιώτατον καὶ πᾶν τὸ ἐν τῷ ὅλῳ ἀγαθὸν φίλον καὶ προσήγορον. Ἀλλὰ δεινή τις ἡ κακία καὶ τῶν θείων ἀμαθία καταφρονεῖν ὧν οὐκ οἶδεν καὶ ἐπισύρειν, ἐπειδὴ ταῦτα οὐ φωναῖς ἐξακούστοις ἡ φύσις βοᾷ, νοερὰ δὲ οὖσα διὰ νοῦ μυσταγωγεῖ τοὺς ταύτην σέβοντας. Κἂν μέντοι τις θυτικὴν παραδέξηται προγνώσεως ἕνεκα τοῦ μέλλοντος, οὐχ ἕπεται ταύτῃ καὶ τὸ ἐσθίειν δεῖν ἐξ ἀνάγκης καὶ σάρκας παραδέχεσθαι, καθάπερ οὐδὲ τὸ θύειν ὅπως οὖν ἢ θεοῖς ἢ δαίμοσιν εἰσηγεῖται τὴν βρῶσιν. Ἡ γοῦν ἱστορία οὐ μόνον ὧν Θεόφραστος ἐμνήσθη, ἀλλὰ καὶ ἄλλων πλειόνων τὴν μνήμην παρέδωκεν ὡς καὶ ἀνθρώπους θυόντων τῶν πάλαι, καὶ οὐ δήπου διὰ τοῦτο καὶ βρωτέον ἀνθρώπους.

[54] Καὶ ὅτι ταῦτα οὐχ ἁπλῶς, ἀλλὰ πλήρους οὔσης τῆς ἱστορίας λέγομεν, αὐτάρκη καὶ ταῦτα παραστῆσαι. Ἐθύετο γὰρ καὶ ἐν Ῥόδῳ μηνὶ Μεταγειτνιῶνι ἕκτῃ ἱσταμένου ἄνθρωπος τῷ Κρόνῳ. Ὃ δὴ ἐπὶ πολὺ κρατῆσαν ἔθος μετεβλήθη· ἕνα γὰρ τῶν ἐπὶ θανάτῳ δημοσίᾳ κατακριθέντων μέχρι μὲν τῶν Κρονίων συνεῖχον, ἐνστάσης δὲ τῆς ἑορτῆς προαγαγόντες τὸν ἄνθρωπον ἔξω πυλῶν ἄντικρυς τοῦ Ἀριστοβούλης ἕδους, οἴνου ποτίσαντες ἔσφαττον. Ἐν δὲ τῇ νῦν Σαλαμῖνι, πρότερον δὲ Κορωνίδι ὀνομαζομένῃ, μηνὶ κατὰ Κυπρίους Ἀφροδισίῳ ἐθύετο ἄνθρωπος τῇ Ἀγραύλῳ τῇ Κέκροπος καὶ νύμφης Ἀγραυλίδος. Καὶ διέμενε τὸ ἔθος ἄχρι τῶν Διομήδους χρόνων· εἶτα μετέβαλεν, ὥστε τῷ Διομήδει τὸν ἄνθρωπον θύεσθαι· ὑφ´ ἕνα δὲ περίβολον ὅ τε τῆς Ἀθηνᾶς νεὼς καὶ ὁ τῆς Ἀγραύλου καὶ Διομήδους. Ὁ δὲ σφαγιαζόμενος ὑπὸ τῶν ἐφήβων ἀγόμενος τρὶς περιέθει τὸν βωμόν· ἔπειτα ὁ ἱερεὺς αὐτὸν λόγχῃ ἔπαιεν κατὰ τοῦ στομάχου, καὶ οὕτως αὐτὸν ἐπὶ τὴν νησθεῖσαν πυρὰν ὡλοκαύτιζεν.

[55] Τοῦτον δὲ τὸν θεσμὸν Δίφιλος ὁ τῆς Κύπρου βασιλεὺς κατέλυσε, κατὰ τοὺς Σελεύκου χρόνους τοῦ θεολόγου γενόμενος, τὸ ἔθος εἰς βουθυσίαν μεταστήσας. Προσήκατο δ´ ὁ δαίμων ἀντὶ ἀνθρώπου τὸν βοῦν· οὕτως ἰσάξιόν ἐστιν τὸ δρώμενον. Κατέλυσε δὲ καὶ ἐν Ἡλίου πόλει τῆς Αἰγύπτου τὸν τῆς ἀνθρωποκτονίας νόμον Ἄμωσις, ὡς μαρτυρεῖ Μανεθὼς ἐν τῷ περὶ ἀρχαϊσμοῦ καὶ εὐσεβείας. Ἐθύοντο δὲ τῇ Ἥρᾳ καὶ ἐδοκιμάζοντο, καθάπερ οἱ ζητούμενοι καθαροὶ μόσχοι καὶ συσφραγιζόμενοι. Ἐθύοντο δὲ τῆς ἡμέρας τρεῖς, ἀνθ´ ὧν κηρίνους ἐκέλευσεν ὁ Ἄμωσις τοὺς ἴσους ἐπιτίθεσθαι. Ἔθυον δὲ καὶ ἐν Χίῳ τῷ Ὠμαδίῳ Διονύσῳ ἄνθρωπον διασπῶντες, καὶ ἐν Τενέδῳ, ὡς φησὶν Εὔελπις ὁ Καρύστιος· ἐπεὶ καὶ Λακεδαιμονίους φησὶν ὁ Ἀπολλόδωρος τῷ Ἄρει θύειν ἄνθρωπον.

[56] Φοίνικες δὲ ἐν ταῖς μεγάλαις συμφοραῖς ἢ πολέμων ἢ λοιμῶν ἢ αὐχμῶν ἔθυον τῶν φιλτάτων τινὰ ἐπιφημίζοντες Κρόνῳ, καὶ πλήρης δὲ ἡ Φοινικικὴ ἱστορία τῶν θυσάντων, ἣν Σαγχουνιάθων μὲν τῇ Φοινίκων γλώττῃ συνέγραψεν, Φίλων δὲ ὁ Βύβλιος εἰς τὴν Ἑλλάδα γλῶσσαν δι´ ὀκτὼ βιβλίων ἡρμήνευσεν. Ἴστρος δὲ ἐν τῇ συναγωγῇ τῶν Κρητικῶν θυσιῶν φησὶν τοὺς Κουρῆτας τὸ παλαιὸν τῷ Κρόνῳ θύειν παῖδας. Καταλυθῆναι δὲ τὰς ἀνθρωποθυσίας σχεδὸν τὰς παρὰ πᾶσιν φησὶ Πάλλας ὁ ἄριστα τὰ περὶ τῶν τοῦ Μίθρα συναγαγὼν μυστηρίων ἐφ´ Ἁδριανοῦ τοῦ αὐτοκράτορος. Ἐθύετο γὰρ καὶ ἐν Λαοδικείᾳ τῇ κατὰ Συρίαν τῇ Ἀθηνᾷ κατ´ ἔτος παρθένος, νῦν δὲ ἔλαφος. Καὶ μὴν καὶ οἱ ἐν Λιβύῃ Καρχηδόνιοι ἐποίουν τὴν αὐτὴν θυσίαν, ἣν Ἰφικράτης ἔπαυσεν, καὶ Δουματηνοὶ δὲ τῆς Ἀραβίας κατ´ ἔτος ἕκαστον ἔθυον παῖδα, ὃν ὑπὸ βωμὸν ἔθαπτον, ᾧ χρῶνται ὡς ξοάνῳ. Φύλαρχος δὲ κοινῶς πάντας τοὺς Ἕλληνας πρὶν ἐπὶ πολεμίους ἐξιέναι ἀνθρωποκτονεῖν ἱστορεῖ. Καὶ παρίημι Θρᾷκας καὶ Σκύθας, καὶ ὡς Ἀθηναῖοι τὴν Ἐρεχθέως καὶ Πραξιθέας θυγατέρα ἀνεῖλον. Ἀλλ´ ἔτι γε νῦν τίς ἀγνοεῖ κατὰ τὴν μεγάλην πόλιν τῇ τοῦ Λατιαρίου Διὸς ἑορτῇ σφαζόμενον ἄνθρωπον; καὶ οὐ δήπου τούτου ἕνεκα βρωτέον καὶ σάρκας ἀνθρώπων, ἐπείπερ διά τινα ἀνάγκην εἰς θυσίαν ἄνθρωπος παρελήφθη. Καὶ γὰρ ἐν λιμοῖς πολιορκούμενοί τινες ἀλλήλων ἐγεύσαντο, καὶ ὅμως ἐναγεῖς οὗτοι ἐνομίσθησαν καὶ τὸ πρᾶγμα ἀσεβές.

[57] Καὶ μετά γε τὸν πρῶτον πόλεμον τὸν γενόμενον Ῥωμαίοις περὶ Σικελίας πρὸς Καρχηδονίους ἀποστάντων τῶν Φοινίκων μισθοφόρων καὶ συναποστησάντων τοὺς Λίβυας, Ἀμίλκας ὁ Βάρκας ἐπικαλούμενος, ἐπιστρατεύσας αὐτοῖς εἰς λιμὸν οὕτως περιέστησεν, ὡς τὸ μὲν πρῶτον τοὺς πίπτοντας ἐν ταῖς μάχαις ἐσθίειν ἐπιλειπόντων πάντων, δεύτερον τοὺς αἰχμαλώτους, τρίτον τοὺς οἰκέτας, ὕστερον δὲ καὶ ἐπ´ ἀλλήλους ὁρμῆσαι καὶ κλήρῳ τοὺς συστρατιώτας ἐσθίειν. Ἀλλ´ ὅ γε Ἀμίλκας λαβὼν ὑποχειρίους διὰ τῶν ἐλεφάντων συνεπάτησεν, ὡς οὐχ ὅσιον ἔτι τοῖς ἄλλοις ἀνθρώποις αὐτοὺς ἐπιμίγνυσθαι, καὶ οὔτε αὐτὸς παρεδέξατο διὰ τὸ τολμῆσαί τινας τὴν ἀνθρωποφαγίαν οὔθ´ ὁ υἱὸς αὐτοῦ Ἀννίβας, ᾧ συνεβούλευέ τις εἰς τὴν Ἰταλίαν στρατεύοντι ἐθίσαι ἀνθρωποφαγεῖν τὸν στρατόν, ὡς μὴ τροφῆς ἀποροῖεν. Οὐ τοίνυν ἐπεὶ λιμοὶ καὶ πόλεμοι αἴτιοι τῆς τῶν ἄλλων ζῴων βρώσεως γεγόνασιν, ἐχρῆν ταύτην καὶ δι´ ἡδονὴν παραδέξασθαι, καθάπερ οὐδὲ τὴν ἀνθρωποφαγίαν προσηκάμεθα· οὐδὲ ἐπεὶ ἔθυσάν τισι δυνάμεσιν ζῷα, ἐχρῆν καὶ ἐσθίειν αὐτά. Οὐδὲ γὰρ ἀνθρώπους θύσαντες ἐγεύσαντο τούτου γε ἕνεκα σαρκῶν ἀνθρωπίνων. Ἀλλ´ ὅτι μὲν τῷ θύειν οὐχ ἕπεται τὸ καὶ ἐσθίειν πάντως τὰ ζῷα, διὰ τούτων ἀποδέδεικται·

[58] Ὅτι δὲ οὐ θεοῖς, ἀλλὰ δαίμοσι τὰς θυσίας τὰς διὰ τῶν αἱμάτων προσῆγον οἱ τὰς ἐν τῷ παντὶ δυνάμεις καταμαθόντες, καὶ τοῦτο πεπίστωται παρ´ αὐτῶν τῶν θεολόγων. Καὶ μὴν ὅτι τούτων οἳ μὲν κακοποιοί, οἳ δὲ ἀγαθοί, οἳ οὐκ ἐνοχλήσουσιν ἡμῖν ἀπαρχομένοις ἐκ μόνων ὧν ἐσθίομεν καὶ τρέφομεν ἢ τὸ σῶμα ἢ τὴν ψυχήν, καὶ τούτου μέμνηνται. Ὀλίγα δ´ ἔτι προσθέντες, ὡς καὶ αἱ ἀδιάστροφοι ἔννοιαι τῶν πολλῶν ἐπιβάλλουσι τῇ ὀρθῇ περὶ τῶν θεῶν ὑπολήψει, τὸ βιβλίον περιγράψομεν. Λέγουσι γοῦν καὶ τῶν ποιητῶν οἱ ἐπ´ ὀλίγον σωφρονοῦντες, τίς ὧδε μῶρος καὶ λίαν ἀνειμένος εὔπιστος ἀνδρῶν, ὅστις ἐλπίζει θεοὺς ὀστῶν ἀσάρκων καὶ χολῆς πυρουμένης, ἃ καὶ κυσὶν πεινῶσιν οὐχὶ βρώσιμα, χαίρειν ἅπαντας καὶ γέρας λαχεῖν τόδε; ἄλλος δὲ φησίν, ψαιστά, λιβανωτόν, πόπανα· ταῦτ´ ὠνήσομαι. Οὐ τοῖς φίλοις θύω γάρ, ἀλλὰ τοῖς θεοῖς τὰ νῦν.

[59] Ἐπεὶ καὶ Ἀπόλλων παραινῶν θύειν κατὰ τὰ πάτρια {τουτέστιν κατὰ τὸ ἔθος τῶν πατέρων}, ἐπανάγειν ἔοικεν εἰς τὸ παλαιὸν ἔθος. Τὸ δὲ παλαιὸν διὰ ποπάνων καὶ τῶν καρπῶν ἦν, ὡς ἀπεδείξαμεν. Ὅθεν καὶ θυσίαι καὶ θυηλαὶ καὶ θυμέλαι ἐκαλοῦντο, καὶ αὐτὸ τὸ θύειν τοῦ θυμιᾶν εἴχετο καὶ τοῦ νῦν παρ´ ἡμῖν λεγομένου ἐπιθύειν. Ὃ γὰρ ἡμεῖς νῦν θύειν λέγομεν ἔρδειν ἔλεγον· ἔρδον δ´ Ἀπόλλωνι τεληέσσας ἑκατόμβας ταύρων ἠδ´ αἰγῶν.

[60] Ἀγνοοῦσιν δὲ οἱ τὴν πολυτέλειαν εἰσαγαγόντες εἰς τὰς θυσίας, ὅπως ἅμα ταύτῃ ἑσμὸν κακῶν εἰσήγαγον, δεισιδαιμονίαν, τρυφήν, ὑπόληψιν τοῦ δεκάζειν δύνασθαι τὸ θεῖον καὶ θυσίαις ἀκεῖσθαι τὴν ἀδικίαν. ἢ πόθεν οἳ μὲν τριττύας χρυσόκερως, οἳ δ´ ἑκατόμβας, Ὀλυμπιὰς δ´ ἡ Ἀλεξάνδρου μήτηρ πάντα χίλια ἔθυεν, ἅπαξ τῆς πολυτελείας ἐπὶ τὴν δεισιδαιμονίαν προαγούσης; ὅταν δὲ νέος θεοὺς χαίρειν πολυτελείαις γνῷ καί, ὡς φασίν, ταῖς τῶν βοῶν καὶ τῶν ἄλλων ζῴων θοίναις, πότ´ ἂν ἑκὼν σωφρονήσειεν; πῶς δὲ κεχαρισμένα θύειν ἡγούμενος τοῖς θεοῖς ταῦτα, οὐκ ἐξεῖναι ἀδικεῖν οἰήσεται αὑτῷ μέλλοντι διὰ τῶν θυσιῶν ἐξωνεῖσθαι τὴν ἁμαρτίαν; πεισθεὶς δὲ ὅτι τούτων χρείαν οὐκ ἔχουσιν οἱ θεοί, εἰς δὲ τὸ ἦθος ἀποβλέπουσι τῶν προσιόντων, μεγίστην θυσίαν λαμβάνοντες τὴν ὀρθὴν περὶ αὐτῶν τε καὶ τῶν πραγμάτων διάληψιν, πῶς οὐ σώφρων καὶ ὅσιος καὶ δίκαιος ἔσται;

[61] Θεοῖς δὲ ἀρίστη μὲν ἀπαρχὴ νοῦς καθαρὸς καὶ ψυχὴ ἀπαθής, οἰκεῖον δὲ καὶ τὸ μετρίων μὲν ἀπάρχεσθαι τῶν ἄλλων, μὴ παρέργως δέ, ἀλλὰ σὺν πάσῃ προθυμίᾳ. Ἐοικέναι γὰρ δεῖ τὰς τιμὰς ταῖς ἐπὶ τῶν ἀγαθῶν προεδρίαις, ὑπαναστάσεσίν τε καὶ κατακλίσεσιν, οὐ συντάξεων δόσεσιν. Οὐ γὰρ δὴ ἄνθρωπος μὲν ἐρεῖ, εἰ μνημονεύεις εὖ παθὼν φιλεῖς τέ με, ἀπέχω πάλαι, Φιλῖνε, παρὰ σοῦ τὴν χάριν· τούτου γὰρ αὐτὴν ἕνεκα πρὸς σὲ κατεθέμην· θεὸς δὲ οὐκ ἀρκεῖται τούτοις. Διόπερ ὁ Πλάτων, τῷ μὲν ἀγαθῷ θύειν, φησί, προσήκει καὶ προσομιλεῖν ἀεὶ τοῖς θεοῖς εὐχαῖς καὶ ἀναθήμασι καὶ θυσίαις καὶ τῇ πάσῃ θεραπείᾳ, τῷ δὲ κακῷ μάτην περὶ θεοὺς τὸν πολὺν εἶναι πόνον. Ὁ γὰρ ἀγαθὸς οἶδεν ἃ θυτέον καὶ ὧν ἀφεκτέον καὶ τίνα προσενεκτέον καὶ τίνων ἀπαρκτέον, ὁ δὲ φαῦλος ἐκ τῆς οἰκείας διαθέσεως καὶ ὧν αὐτὸς ἐσπούδακεν, προσάγων τοῖς θεοῖς τὰς τιμὰς ἀσεβεῖ μᾶλλον ἢ εὐσεβεῖ. Διὸ οὐδ´ οἴεται δεῖν τοῖς φαύλοις ὁ Πλάτων ἐθισμοῖς συμπεριφέρεσθαι τὸν φιλόσοφον· οὔτε γὰρ τοῖς θεοῖς εἶναι φίλον οὔτε τοῖς ἀνθρώποις συμφέρον, ἀλλὰ μεταβάλλειν μὲν πειρᾶσθαι εἰς τὸ ἄμεινον, εἰ δὲ μή, αὐτὸν πρὸς αὐτὰ μὴ μεταβάλλεσθαι, μετιέναι δὲ τὴν ὀρθὴν ὁδὸν αὐτὸν πορευόμενον μήτε κινδύνους τοὺς ἀπὸ τῶν πολλῶν εὐλαβούμενον μήτε τὴν ἄλλην, εἴ τις γίγνοιτο, βλασφημίαν. Καὶ γὰρ δεινὸν ἂν εἴη, Σύρους μὲν τῶν ἰχθύων μὴ ἂν γεύσασθαι μηδὲ τοὺς Ἑβραίους συῶν, Φοινίκων τε τοὺς πολλοὺς καὶ Αἰγυπτίων βοῶν θηλειῶν, ἀλλὰ καὶ βασιλέων πολλῶν μεταβαλεῖν αὐτοὺς σπουδασάντων θάνατον ὑπομεῖναι μᾶλλον ἢ τὴν τοῦ νόμου παράβασιν, ἡμᾶς δὲ τοὺς τῆς φύσεως νόμους καὶ τὰς θείας παραγγελίας φόβων ἕνεκα ἀνθρωπίνων ἤ τινος βλασφημίας τῆς ἀπὸ τούτων αἱρεῖσθαι παραβαίνειν. Ἦ μέγα ὁ θεῖος χορὸς σχετλιάσειεν ἂν θεῶν τε ὁμοῦ καὶ ἀνδρῶν θείων πρὸς ἀνθρώπων φαύλων δόξας ὁρῶν ἡμᾶς κεχηνότας καὶ τὸν παρὰ τούτων φόβον ὑφορωμένους, οἳ καθ´ ἡμέραν μελέτην ἐν τῷ βίῳ τὸ ἀποθνῄσκειν τοῖς ἄλλοις πεποιήμεθα.



 

1. Après avoir traité de la fragilité et des moyens d'arriver à la perfection nous sommes parvenus à la question des sacrifices, qui n'est pas sans grande difficulté et qui demande une longue discussion, si nous voulons ne rien avancer qui ne puisse plaire aux dieux.
Nous allons exposer les réflexions nécessaires pour l'intelligence de cette matière, après avoir relevé quelques erreurs qui ont rapport à ce sujet.

II. Premièrement nous nions que ce soit une conséquence, que de ce que la nécessité oblige de tuer les animaux, il soit permis de les manger. Les lois veulent bien qu'on repousse les ennemis qui nous attaquent, mais il n'a pas encore été permis de les manger. Secondement, quoiqu'il convienne de sacrifier des êtres animés aux démons, aux dieux et quelques puissances par des raisons ou connues, ou inconnues aux hommes, il ne s'ensuit pas que l'on puisse se nourrir des animaux ; car on fera voir qu'on en a sacrifié, dont on n'aurait pas osé manger. Et quand on en pourrait tuer quelques-uns, ce n'est pas une preuve qu'on puisse les tuer tous : comme on ne doit point conclure qu'il serait permis de tuer les hommes, parce qu'on aurait droit de tuer les animaux.

III. L'abstinence des animaux, ainsi que nous l'avons remarqué dans notre premier Livre, n'est pas recommandée à tous les hommes : elle ne l'est qu'aux philosophes, et surtout à ceux qui font consister leur bonheur à imiter Dieu. Les législateurs n'ont pas fait les mêmes règlements pour les particuliers et pour les prêtres. Ils ont permis au peuple l'usage de plusieurs aliments et de diverses autres choses qu'ils ont interdites aux prêtres sous de grosses punitions, et même sous peine de la mort.

IV. En ne confondant point ces objets et en les distinguant comme il convient, on trouvera la solution de la plupart des difficultés qu'on nous oppose. On prétend qu'on est en droit de tuer les animaux à cause des torts qu'ils nous font. De là on conclut qu'il est permis de les manger. Parce qu'on les sacrifie, on soutient qu'on peut s'en nourrir; et parce qu'on a droit d'exterminer les bêtes féroces, on juge qu'il est permis de tuer les animaux domestiques : comme l'on infère que parce que les athlètes, les soldats et ceux qui font de violents exercices, peuvent manger de la viande, les philosophes, en un mot tous les hommes ont ce droit là. Toutes ces conséquences sont défectueuses, comme il est aisé de le faire voir, et comme nous le prouverons dans la suite : mais pour le présent nous allons traiter des sacrifices. Nous expliquerons leur origine ; nous dirons ce que l'on sacrifia d'abord, les changements qui arrivèrent dans ces cérémonies : nous examinerons si le philosophe peut tout offrir en sacrifice, et à qui il faut sacrifier des animaux ; nous dirons sur ce sujet ce que nous avons découvert nous-mêmes et ce que les anciens nous ont appris.

V. Il paraît qu'il y a un temps infini, que la nation que Théophraste appelle la plus éclairée, et qui habite le bords sacrés du Nil, a commencé à sacrifier aux dieux célestes dans les maisons particulières, non pas à la vérité des prémices de myrte, ou de cannelle, au d'encens mêlé avec du safran ; car ces choses n'ont été employées que dans la suite des temps lorsque les hommes s'occupant d'ouvrages pénibles en offraient une partie aux dieux: ce n'est pas là ce qu'on sacrifiait dans l'origine ; on se contentait de présenter aux dieux de l'herbe que l'on arrachait de ses mains et que l'on regardait comme les prémices de la nature. La terre produisit des arbres, avant qu'il y eût des animaux ; et avant les arbres, il y avait des plantes, dont on coupait tous les ans les feuilles, les racines et les bourgeons pour les jeter au feu et se rendre par là propices les dieux célestes. C'était par le feu que les Égyptiens rendaient aux dieux ces honneurs. Ils gardaient dans leurs temples (a) un feu éternel, parce que le feu a beaucoup de ressemblance avec les dieux. Les anciens avaient une si grande attention à ne point s'éloigner de ces anciennes coutumes, qu'ils faisaient des imprécations contre ceux qui innoveraient. Il sera facile de reconnaître l'ancienneté de ces sacrifices, si l'on veut faire attention qu'il y a encore un grand nombre de gens qui sacrifient de petits morceaux de bois odoriférant. La terre ayant produit des arbres, les premiers hommes mangèrent des glands : ils en offrirent peu aux dieux, parce qu'ils les réservaient pour leur nourriture ; mais ils leur sacrifiaient beaucoup de feuilles. Les mœurs s'étant polies, on changea de nourriture : on offrit aux dieux des noix. Ce changement donna lieu au proverbe , voilà assez de gland.

VI. Après les légumes, le premier fruit de Cérès que l'on vit, ce fut l'orge. Les hommes l'offrirent d'abord en grain aux dieux : ayant ensuite trouvé le secret de le réduire en farine et de s'en nourrir, ils cachèrent les instruments dont ils se servaient pour ce travail ; et persuadés que c'était un secours que le ciel leur envoyait pour le soulagement de leur vie, ils les respectèrent comme sacrés. Ils offrirent aux dieux les prémices de cette farine, en la jetant dans le feu et encore aujourd'hui à la fin des sacrifices, on fait usage de farine pétrie d'huile et de vin : c'est pour rendre témoignage à l'origine des sacrifices, ce qui est ignoré de presque tout le monde. Les fruits et les blés étant devenus très communs, on offrit aux dieux des gâteaux et les prémices de tous les fruits : on choisissait ce qu'il y avait de plus beau et de meilleure odeur ; on en couronnait une partie et l'on jetait l'autre dans le feu. L'usage du vin, du miel et de l'huile ayant été ensuite trouvé, les hommes offrirent les prémices de ces fruits aux dieux, qu'ils regardaient comme les auteurs de ces biens.

VII. On voit encore la preuve de ce que nous disons, dans la procession qui se fait à Athènes en l'honneur du Soleil et des Heures. On y porte de l'herbe sur des noyaux d'olive, avec des légumes, du gland, des pommes sauvages, de l'orge, du froment, des pâtes de figues, des gâteaux de froment, d'orge, de fromage et de fleur de farine, avec une marmite toute droite. Ces premiers sacrifices furent suivis d'autres remplis d'injustice et de cruauté de sorte que l'on peut dire que les imprécations que l'on faisait autrefois, ont eu leur accomplissement. Depuis que les hommes ont souillé les autels du sang des animaux, ils ont éprouvé les horreurs de la famine et des guerres, et ils se sont familiarisés avec le sang. La divinité, pour me servir des expressions de Théophraste , leur a par là infligé la punition qu'ils méritaient et comme il y a des athées et des gens qui pensent mal de la divinité, en croyant que les dieux sont méchants, ou du moins qu'ils ne sont pas plus parfaits que nous aussi voit-on des hommes qui ne font aucun sacrifice aux dieux et ne leur offrent point de prémices et d'autres qui leur sacrifient ce qui ne devrait pas être sacrifié.

VIII. Les Thoès qui habitaient sur les confins de la Thrace, n'offraient aux dieux, ni prémices, ni sacrifices : aussi furent-ils enlevés de ce monde ; de sorte qu'il ne fut possible de trouver ni aucun d'eux, ni aucun vestige de leur demeure. Ils usaient de violence envers les hommes : ils n'honoraient point les dieux et ne voulaient pas leur sacrifier malgré l'usage reçu partout. C'est pourquoi Jupiter fâché de ce qu'ils n'honoraient point les dieux et ne leur offraient point de prémices, ainsi que la raison l'exige, les anéantit. Les Bassariens sacrifièrent d'abord des taureaux, ensuite des hommes. Ils firent après cela leur nourriture de ceux-ci, comme à présent on mange le reste des animaux dont on a sacrifié une partie. Mais qui est-ce qui n'a pas ouï dire que devenant furieux ils se jetèrent les uns sur les autres, jusqu'à ce que cette race qui avait introduit pour la première fois des sacrifices humains fut détruite.

IX. On ne sacrifia donc des animaux, qu'après les fruits. La raison qui obligea d'y avoir recours était fort fâcheuse : c'était ou la famine, ou quelque autre malheur. Les Athéniens ne les firent mourir d'abord que par ignorance, ou par colère, ou par crainte. Ils attribuent le meurtre des cochons à Climène, qui en tua un, sans en avoir le dessein. Son mari appréhendant qu'elle n'eût commis un crime, consulta l'oracle d'Apollon : le dieu ne l'ayant pas repris de ce qui était arrivé, on en conclut que l'action était indifférente. On prétend que l'inspecteur des sacrifices qui était de la famille des prêtres, voulant sacrifier une brebis, consulta l'oracle, qui lui conseilla d'agir avec beaucoup de circonspection. Voici les propres termes de la réponse : il ne t'est pas permis d'user de violence contre les brebis, descendant des prêtres ; mais si elles y consentent je déclare que tu peux justement mêler leur sang avec de l'eau pure.

X. Ce fut sur l'Icare dans l'Attique, que l'on fit mourir pour la première fois une chèvre, parce qu'elle avait brouté la vigne. Diome, prêtre de Jupiter conservateur d'Athènes, égorgea le premier un bœuf, parce qu'à la fête de ce dieu , lorsqu'on préparait les fruits selon l'ancien usage, un bœuf survint et mangea le sacré gâteau ; Diome aidé de tous ceux qui étaient avec lui, tua ce bœuf. Voilà en partie les occasions, qui ont engagé les Athéniens à tuer les animaux. Il y en a eu de différentes chez les autres peuples : elles sont toutes destituées de bonnes raisons. Le plus grand nombre croit que c'est la faim qui a causé cette injustice. Les hommes ayant mangé des animaux, les ont ensuite sacrifiés : jusque là ils n'avaient point fait usage de cet aliment. Puis donc que dans l'origine les animaux ne servaient ni aux sacrifices, ni à la nourriture des hommes, on pourrait fort bien. s'en passer; et ce n'est pas une conséquence que ce soit une chose pieuse de les manger parce qu'autrefois on en mangeait et on en sacrifiait, puisqu'il est démontré que l'origine de ces sacrifices n'a rien de pieux.

XI. Ce qui prouve encore que c'est l'injustice qui a introduit le meurtre des animaux, c'est que l'on ne sacrifie, ni l'on ne mange les mêmes chez toutes les nations. Elles se sont toutes conformées en cela à leurs besoins. Les Égyptiens et les Phéniciens magneraient plutôt de la chair humaine, que de la vache. La raison est que cet animal qui est fort utile, est rare chez eux. Ils mangeaient des taureaux et les sacrifiaient. Mais ils épargnaient les vaches pour avoir des veaux ; et ils déclarèrent que c'était une impiété de les tuer. Leur besoin leur fit décider que l'on pouvait manger les taureaux et qu'il était impie de tuer les vaches. Théophraste se sert encore d'autres raisons pour interdire à ceux qui veulent vivre pieusement le sacrifice des animaux.

XII. Premièrement c'est que, comme nous l'avons déjà observé, on n'y a eu recours que dans la plus grande extrémité. Les famines et les guerres ont ensuite obligé les hommes de manger les animaux! Puisque la terre nous fournit des fruits, pourquoi recourir à des sacrifices qui n'avaient été introduits que parce que les fruits manquaient ? S'il faut que la reconnaissance soit proportionnée aux bienfaits, nous devons faire de grands présents à ceux qui nous ont comblés de biens ; et il convient que nous leur offrions ce que nous avons de plus précieux, surtout si c'est d'eux-mêmes que nous tenons ces avantages. Or les fruits de la terre sont le plus beau et le plus digne présent que les dieux nous aient fait ; car ils nous conservent la vie et nous mettent en état de vivre raisonnablement. C'est donc par l'offrande de ces fruits qu'il faut honorer les dieux. On ne devrait leur offrir que ce qu'on peut sacrifier sans commettre de violence. Car le sacrifice ne doit faire tort à qui que ce soit. Si quelqu'un disait que dieu a fait pour notre usage les animaux, ainsi que les fruits, nous répondrions qu'il ne faut cependant pas les sacrifier puisque cela n'est pas possible sans les priver de la vie, et par conséquent sans leur faire mal. Le sacrifice est quelque chose de sacré, ainsi que son étymologie le fait voir. Or il est injuste de rendre grâces aux dépens des autres. Il ne serait pas permis de prendre des fruits ou des plantes pour les sacrifier, malgré celui à qui elles appartiendraient : à plus forte raison serait-il défendu d'usurper des choses encore plus précieuses que les fruits et les plantes, même pour les offrir aux dieux. Or l'âme des bêtes est plus précieuse que les fruits de la terre il n'est donc pas raisonnable de tuer les animaux pour les sacrifier.

XIII. On dira peut-être que nous faisons violence aux plantes, lorsque nous les sacrifions. Mais il y a beaucoup de différence. Nous n'en faisons pas usage malgré elles ; et quand même nous n'y toucherions pas, leurs fruits tomberaient. D'ailleurs en cueillant le fruit, nous ne faisons pas mourir la plante. Quant au travail des abeilles, il est juste que nous en partagions le profit, puisque c'est à nos soins qu'elles sont redevables d'une partie de leurs ouvrages. C'est des plantes qu'elles tirent le miel, et ce sont les hommes qui cultivent les plantes ; on peut donc entrer en partage avec elles, mais de façon qu'on ne leur faire point de tort, et que ce qui leur est inutile, devienne la récompense de ce que nous avons fait pour elles. Abstenons-nous donc des animaux dans les sacrifices ; ils appartiennent aux dieux : mais quant aux plantes, il semble qu'elles soient de notre domaine. Nous les semons, nous les plantons, nous les entretenons par nos soins ; nous pouvons sacrifier ce qui nous appartient : mais nous n'avons aucun droit sur ce qui n'est pas à nous. D'ailleurs ce qui coûte peu, ce que l'on peut avoir aisément, est une offrande plus agréable aux dieux et plus juste, que ce que l'on trouve difficilement. Ce que les sacrificateurs peuvent se procurer sans peine, est plus convenable à ceux qui sont dans l'exercice continuel de la piété. Enfin il ne faut sacrifier que ce que la justice permet de sacrifier ; et il n'est point permis d'avoir recours à des offrandes magnifiques, qu'on est même à portée de trouver aisément, si l'on ne peut les offrir fans violer la sainteté.

XIV. Que l'on fasse attention sur le plus grand nombre des pays : l'on verra qu'il ne faut pas mettre les animaux entre les choses que l'on peut aisément se procurer et qui ne coûtent pas cher. Car quoiqu'il ait des particuliers qui possèdent de nombreux troupeaux de brebis et de bœufs, premièrement il y a des nations entières qui n'ont point chez elles des animaux que l'on puisse sacrifier ; car il n'est pas question ici des bêtes qui sont l'objet du mépris général. Secondement le plus grand nombre des habitants des villes n'a point de ces animaux. Si l'on dit que les fruits agréables sont rares chez eux, on conviendra qu'ils ont du moins des productions de la terre. Il est plus aisé de trouver des fruits que des animaux ; et cette facilité est un grand bonheur pour les gens de bien.

XV. L'expérience nous apprend que les choses simples offertes aux dieux leur plaisent davantage que les sacrifices somptueux. La Pythie prononça que ce Thessalien qui avait fait dorer les cornes de ses bœufs et qui offrait des hécatombes à Apollon lui plaisait moins qu'Hermionée, qui se contentait de sacrifier de la farine pétrie, autant qu'il en pouvait tirer de son sac avec ses trois doigts ; et comme le Thessalien après cette décision fit brûler sur l'autel tout ce qui lui restait, la prêtresse déclara qu'il était depuis ce dernier sacrifice deux fois moins agréable aux dieux, qu'il ne l'était auparavant. Ce qui prouve que ce n'est point par les offrandes chères que l'on plaît aux dieux et qu'ils ont plus d'égard à la disposition de ceux qui sacrifient, qu'à la quantité des victimes.

XVI. On trouve des histoires semblables dans Théopompe. Il rapporte qu'un Asiatique de Magnésie fort riche et qui possédait plusieurs troupeaux, alla à Delphes. Il était dans l'usage de faire tous les ans de magnifiques sacrifices, non seulement parce qu'il était fort riche, mais aussi parce qu'il était pieux et que par là il voulait plaire aux dieux. Ce fut dans ces dispositions qu'il alla à Delphes, menant avec lui une hécatombe qu'il voulait offrir à Apollon à qui il aimait à faire des offrandes superbes. Il alla consulter l'oracle pour savoir quel était le mortel qui plaisait davantage aux dieux et qui leur offrait les sacrifices les plus agréables. Il s'imaginait être de tous les hommes celui qui servait le mieux les dieux ; et il ne doutait pas que la réponse de la Pythie ne fût en sa faveur. Mais la prêtresse répondit que Cléarque habitant de Méthydrie en Arcadie était celui, dont le culte était le plus agréable à la divinité. Le Magnésien étonné souhaita faire connaissance avec Cléarque. Il alla le chercher pour apprendre de lui comment il faisait ses sacrifices : il se pressa donc de se rendre à Méthydrie. Il trouva que c'était un fort petit endroit : il commença par le mépriser, persuadé qu'aucun particulier de cette bourgade, même que la ville entière n'était pas en état de faire des offrandes aux dieux aussi magnifiques que les siennes. Il aborda ensuite Cléarque pour lui demander comment il honorait les dieux. L'Arcadien lui répondit qu'il observait de faire les sacrifices dans les temps ordonnés ; que tous les mois, et à chaque nouvelle lune, il donnait des couronnes à Mercure, à Hécate et à toutes les divinités que ses ancêtres lui avaient appris à respecter ; qu'il les honorait en leur offrant de l'encens et des gâteaux ; qu'il ne laissait passer aucune fête sans faire un sacrifice public ; qu'il n'immolait ni bœuf ni autre viande, mais qu'il offrait ce que l'on trouve aisément, comme les fruits de la terre et les prémices de chaque saison, dont il brûlait une partie sur l'autel; il finit par conseiller au Magnésien de suivre son exemple et de cesser de sacrifier des bœufs.

XVII. Quelques écrivains rapportent qu'après la défaite des Carthaginois, les tyrans de Sicile offrirent avec beaucoup d'émulation des hécatombes à Apollon ; et que l'ayant consulté pour savoir qui était celui dont offrande lui était le plus agréable, il avait répondu à leur grande surprise qu'il donnait la préférence aux gâteaux de Docimus. C'était un homme du pays de Delphes, qui cultivait un terrain difficile et pierreux : il était descendu de sa bourgade ce jour-là et avait offert au dieu quelques poignées de farine, qu'il avait tirées de son havresac, ce qui avait fait plus de plaisir à Apollon que les sacrifices les plus magnifiques. C'est à quoi un poète semble faire allusion, parce que le fait était public. Antiphanes dit dans sa mystique : les dieux acceptent avec plaisir les offrandes de peu de dépense. La preuve en est qu'après qu'on leur a sacrifié des hécatombes, on finit par leur offrir de l'encens ; ce qui fait voir que ce qui leur a été présenté jusque là, n'est qu'une dépense inutile, et que les choses les plus simples sont celles qui leur plaisent le plus. Ce qui a fait dire à Ménandre dans son Fâcheux: l'encens et le gâteau sont agréables aux dieux ;ils les reçoivent avec plaisir, lorsqu'ils ont été purifiés par le feu.

XVIII. C'est pourquoi on se servait autrefois, surtout dans les sacrifices publics, de vases de terre, de bois, d'osier, dans l'idée que les dieux les aimaient mieux que les autres ; et c'est par cette raison que les plus anciens vases qui sont de terre ou de bois, sont plus respectés, tant à cause de la matière que de la simplicité de l'art. On dit que les frères d'Eschyle le priant de faire un hymne en l'honneur d'Apollon, ce poète leur répondit (b), que Tinnichus avait très bien travaillé sur ce sujet. On compara les ouvrages de ces deux auteurs : on trouva qu'il y avait la même différence qu'entre les anciennes statues des dieux et les modernes. Les anciennes, quoique faites simplement, inspirent plus de respect : les autres à la vérité sont mieux travaillées, mais elles laissent une moindre idée de la divinité. C'est en conséquence de cette estime pour les mœurs anciennes, qu'Hésiode a fait l'éloge des anciens sacrifices et a dit : suivez les coutumes de votre ville. L'ancien usage est menteur.

XIX. Ceux qui ont écrit sur les cérémonies des sacrifices et sur les victimes, recommandent une grande attention dans l'oblation des gâteaux, comme étant plus agréables aux dieux que le sacrifice des animaux. Sophocle faisant la description d'un sacrifice agréable aux dieux, dit dans une de ses tragédies : il y avait une toison, des libations de vin, des raisins en abondance, de toute sorte de fruits, de l'huile et de la cire. On voyait autrefois à Délos des monuments respectables, qui représentaient des Hyperboréens qui offraient des épices. Il faut donc qu'après avoir purifié nos âmes, nous consacrions aux dieux des victimes qui leur plaisent. Ce ne sont pas celles qui sont d'un grand prix. On ne croit pas qu'il convienne à la sainteté du sacrifice, que le sacrificateur ait un habit propre, tandis que son corps est impur ; et comment osera-t-on sacrifier avec un habit propre et avec un corps pur, si on a l’âme souillée par les vices ? C'est la bonne disposition de ce qui est divin en nous, qui plaît à dieu plus que route chose, par la ressemblance que nous avons par-là avec lui. On voyait écrit ces vers sur la porte du temple d'Épidaure : quiconque entre dans le temple doit être pur. La pureté consiste à penser saintement.

XX. On peut prouver par ce qui nous arrive tous les jours en nous mettant à table que ce n'est point l'abondance des oblations qui plaît à dieu et qu'il se contente des choses les plus communes. Avant que de manger, nous offrons les prémices de nos viandes, en petite quantité à la vérité , mais ce peu honore beaucoup la divinité: Théophraste qui a traité des sacrifices de chaque pays a fait voir qu'autrefois on n'offrait aux dieux que des fruits et de l'herbe avant les fruits. Il fait ensuite l'histoire des libations : les plus anciennes, dit-il, n'étaient que de l'eau : on offrit ensuite du miel, après cela de l'huile, et en dernier lieu du vin.

XXI. C'est ce qui est prouvé par les colonnes qui se conservent à Cyrte en Crète, où sont décrites exactement les cérémonies des Corybantes. Empédocle rend aussi témoignage à cette vérité, lorsque parlant des sacrifices et de la Théogonie, il dit :Mars n'était pas leur dieu. Ils n'aiment point la guerre. Jupiter, Saturne, ni Neptune n'étaient pas leur roi : ils reconnaissent pour reine Vénus, c'est-à-dire l'amitié. Ils tâchaient de se la rendre favorable, en lui offrant des statues des figures d'animaux, des parfums d'une excellente odeur, des sacrifices de myrrhe et d'encens, et en faisant des libations de miel que l'on répandait à terre : c'est ce qui se pratique encore aujourd'hui chez certaines nations, et ce qui doit être regardé comme des vestiges des anciens usages. Pour lors les autels n'étaient point arrosés du sang des taureaux.

XXII. Je crois que tant que les hommes ont respecté l'amitié et ont eu quelque sentiment pour ce qui avait du rapport avec eux, ils ne tuaient pas même les animaux parce qu'ils les regardaient comme étant peu près de même nature qu'eux : mais depuis que la guerre, les troubles, les combats se sont introduits dans le monde, personne n'a épargné son semblable ; c'est sur quoi il faut faire des réflexions. Quelque liaison que nous ayons avec les autres hommes, dès qu'ils se livrent à leur méchanceté pour faire tort aux autres, nous croyons être en droit de les châtier et même de les exterminer. Il est aussi raisonnable de se défaire des animaux malfaisants, qui par leur nature ne cherchent qu'à nous détruire. Mais quant à ceux qui ne font aucun mal et dont le naturel est doux, c'est injustice de les tuer, comme il est injuste de tuer les hommes qui ne font aucun tort aux autres. Il me paraît qu'il suit de là que nous n'avons pas droit de tuer tous les animaux, parce qu'ils y en a quelques-uns qui sont naturellement méchants : de même que le pourvoir que nous avons de tuer les hommes malfaisants ne nous donne pas droit sur la vie des honnêtes gens.

XXIII. Mais ne pourra-t-on pas sacrifier les animaux que l'on peut tuer ? Il est ici question de ceux qui font naturellement mauvais; et il ne convient pas plus de les sacrifier que ceux qui sont mutilés : ce serait offrir de mauvaises prémices, ce ne serait pas honorer les dieux. S'il était donc permis de sacrifier des animaux, ce ne pourrait être que ceux qui ne nous font point de mal mais comme on a été obligé d'avouer qu'il n'en pas permis de faire mourir ceux-ci, il ne peut donc pas être permis de les sacrifier. Si on ne doit pas les sacrifier non plus que les malfaisants, c'est une conséquence qu'on n'en doit sacrifier aucun.

XXIV. On sacrifie aux dieux pour trois raisons : pour les honorer, pour les remercier ou enfin pour leur demander les biens qui nous font nécessaires. Il est juste de leur offrir les prémices de nos biens puisque nous les donnons aux honnêtes gens. Nous honorons les dieux afin qu'ils éloignent de nous les maux que nous craignons, ou pour les prier de nous accorder les biens que nous souhaitons, ou pour les remercier de leurs bienfaits et en demander la continuation, ou enfin pour rendre hommage à leurs perfections. S'il est permis d'offrir aux dieux les prémices des animaux, c'est pour quelqu'une de ces raisons; car nous n'en avons point d'autres qui nous obligent de sacrifier : mais dieu se croira-t-il honoré par des prémices qu'on ne peut lui offrir sans commettre d'injustice ? Ou plutôt ne pensera-t-il pas qu'on le déshonore en faisant mourir ce qui ne nous a fait aucun tort, puisque nous convenons nous mêmes que c'est une injustice ? On n’honore donc point les dieux en sacrifiant les animaux : ce n'est pas aussi par cette espèce de sacrifices qu'il faut rendre grâces aux dieux de leurs bienfaits ; car la reconnaissance aux dépens d'un tiers à qui l'on ferait tort, ne serait pas raisonnable, et celui qui prendrait le bien de son voisin pour le donner à quelqu'un dont il aurait reçu un plaisir, ne serait pas censé reconnaissant. Ce n'est pas aussi dans l'espérance d'obtenir des biens, qu'il faut sacrifier les animaux aux dieux ; car quiconque veut obtenir une grâce par une injustice, donne lieu de croire qu'il ne l'aura pas plutôt reçue qu'il deviendra ingrat. On peut bien se cacher aux hommes, mais il n'est pas possible de tromper dieu. On peut conclure de tout ce que nous venons de dire, qu'il n'y a aucune bonne raison pour sacrifier les animaux.

XXV. Le plaisir que nous prenons à ces sacrifices nous empêche de faire attention à la vérité; mais si nous nous trompons nous-mêmes, nous ne trompons pas dieu. Nous ne sacrifions aucun de ces vils animaux, qui ne sont d'aucune utilité aux hommes; car qui est ce qui s'est jamais avisé d'offrir aux dieux des serpents, des scorpions, des singes, et des animaux de pareille espèce ? Mais quant à ceux qui nous sont utiles, nous n'en épargnons aucun : nous les tuons et nous les écorchons dans l'idée de mériter par là la protection des Dieux. C'est ainsi que nous traitons les bœufs, les brebis, les cerfs, les oiseaux et même les cochons gras. Malgré leur impureté, on les sacrifie aux dieux. De ces animaux, les uns travaillent pour nous procurer les besoins de la vie, les autres nous servent de nourriture ou à d'autres usages ; quelques-uns qui ne sont d'aucune utilité, mais simplement agréables, sont employés aux sacrifices. On ne sacrifie ni les ânes, ni les éléphants, ni aucun de ceux que nous faisons travailler et qui d'ailleurs ne contribuent pas à nos plaisirs : on les tue à la vérité, non pas pour les sacrifier, mais pour en tirer quelque usage. Quant aux animaux que nous destinons aux sacrifices, nous choisissons moins en cela ceux qui seraient les plus agréables aux dieux, que ceux qui servent à contenter nos désirs et nous faisons voir par là que dans nos sacrifices nous avons plus en vue nos plaisirs que les dieux mêmes.

XXVI. Les Juifs de Syrie, ainsi que le remarque Théophraste , conservent encore dans les sacrifices les usages qu'ils ont reçus de leurs pères. Si on nous ordonnait de les imiter, nous serions bientôt rebutés des sacrifices. Ils ne mangent point de ce qui a été sacrifié ; ils brûlent la victime : toute la nuit ils versent dessus du miel et du vin ; ils la consument toute entière afin que le soleil qui voit tout, ne soit point témoin de leurs mystères. Ils jeûnent de deux jours l'un ; et pendant tout ce temps, comme ils sont naturellement philosophes, ils ne s'entretiennent que de la divinité : ils examinent les astres toute la nuit et recourent à dieu par leurs prières. Ce furent eux qui les premiers offrirent les prémices des animaux et même des hommes, ce qu'ils firent plutôt par nécessité que par aucune autre raison. Que l'on jette les yeux sur les Égyptiens qui sont les plus sages de tous les hommes et l'on verra que bien loin de tuer les animaux, ils se représentaient les dieux sous leurs figures ; de sorte qu'ils regardaient les animaux comme ayant beaucoup de rapport avec les dieux et les hommes.

XXVII. Dans l'origine des temps, on ne sacrifiait que des fruits. Ensuite les mœurs s'étant corrompues, les fruits étant devenus rares, les hommes portèrent la fureur jusqu'à se manger les uns les autres ; ils offrirent aux dieux les prémices de ce qu'ils avaient de plus beau, et enfin des hommes même. Encore aujourd'hui en Arcadie aux fêtes des Lupercales, et à Carthage, on sacrifie des hommes en certain temps de l'année quoique par les lois des sacrifices, ceux qui sont coupables de meurtre, soient déclarés indignes d'assister aux mystères. Après cela, ils ont substitué les animaux et rassasiés de la nourriture permise, ils ont porté l'oubli de la piété dans leurs goûts jusqu'à manger de tout ce qui existait, sans avoir aucune attention aux lois de la tempérance. Ils étaient dans l'usage de goûter de ce qu'ils offraient aux dieux ; et ils continuèrent, lorsque après les fruits ils sacrifièrent les animaux. Dans l'origine, les hommes contents d'une nourriture frugale, ne chagrinaient point les bêtes. Le sang des taureaux ne coulait point sur l'autel, et l’on regardait comme un très grand crime de priver quelque être de la vie.

XXVIII. C’est ce que l'on peut prouver par un autel que l'on conserve encore à Délos, et que l'on surnomme l'autel des pieux, parce que l'on ne sacrifie jamais dessus aucun animal : ce nom de pieux fut donné également à ceux qui construisirent l'autel, comme à ceux qui y sacrifiaient. Les pythagoriciens approuvèrent cet usage et s'abstenaient pendant toute leur vie de manger de la viande. Seulement lorsqu'ils offraient les prémices de quelques animaux aux dieux, ils en goûtaient ; et nous nous en remplissons : mais il n'aurait jamais fallu répandre le sang sur les autels des dieux et les hommes auraient dû s'interdire la nourriture des animaux, ainsi que celle de leurs semblables. Il serait à propos de ne jamais oublier une coutume qu'on observe encore à Athènes et qui devrait nous tenir lieu de loi.

XXIX. Autrefois lorsqu'on n'offrait aux dieux que des fruits, comme nous l'avons déjà remarqué, et que les animaux ne servaient pas encore de nourriture aux hommes, on dit qu'au moment qu'on préparait un sacrifice public a Athènes, un bœuf qui revenait de la charrue, mangea le gâteau et une partie de la farine que l'on avait exposée sur une table pour la sacrifier, renversa l'autre et la foula aux pieds ; ce qui avait mis en colère à un tel point Diome ou Sopatre, laboureur de l'Attique, et étranger, qu'ayant pris sa hache il avait frappe le bœuf qui en était mort. Le premier mouvement de colère étant passé, Sopatre fit réflexion sur l'action qu'il venait de faire ; il enterra le bœuf et il se condamna à un exil volontaire, comme s'il avait fait une impiété : il s'enfuit en Crète. Une sécheresse suivie d’une famine étant survenue, on consulta Apollon : la Pythie répondit que le fugitif qui était en Crète apaiserait la colère des dieux ; qu'il fallait punir le meurtrier et ressusciter le mort. Cette réponse ayant donné lieu à des informations, on découvrit ce qu'avait fait Sopatre. Celui-ci qui se sentait coupable, s'imagina qu'il détournerait l'orage qui le menaçait s'il engageait les Crétois à faire la même chose qu'il avait faite. Il dit à chacun de ceux qui le vinrent voir que pour se rendre le ciel favorable, il fallait que la ville sacrifiât un bœuf. On était dans l'embarras de savoir qui est-ce qui pourrait se résoudre à tuer cet animal. Sopatre s'y offrit, à condition qu'il serait fait citoyen et que les habitants consentiraient à être complices du meurtre. Cela lui fut accordé. On retourna dans la ville et on régla les cérémonies telles qu'elles subsistent encore aujourd'hui.

XXX. On choisit des vierges pour porter l'eau ; et cette eau sert à aiguiser la hache et le glaive. Quand cela est fait, on donne la hache à quelqu'un qui frappe le bœuf ; un autre l'égorge, les autres l'écorchent. Ensuite tout le monde en mange. On coud après cela le cuir du bœuf, on le remplit de foin, on le met sur ses jambes comme s'il était vivant, on l'attache à la charrue comme s'il allait labourer, on informe ensuite sur le meurtre, on assigne tous ceux qui y ont eu part. Les porteuses d'eau rejettent le crime sur ceux qui ont aiguisé la hache et le glaive ; ceux-ci accusent celui qui a donné la hache. Ce dernier s'en prend à celui qui a égorgé ; et enfin celui-ci accuse le glaive qui ne pouvant se défendre, est condamné comme coupable du meurtre. Depuis ce temps jusqu'à présent, dans la citadelle d'Athènes, à la fête de Jupiter Conservateur de la Ville, on sacrifie ainsi un bœuf. On expose sur une table d'airain un gâteau, de la farine. On conduit des bœufs vers cette table et celui qui mange de ce qui est dessus est égorgé. Les familles de ceux à qui ces fonctions appartiennent, subsistent encore. On appelle boutyres les descendants de Sopatre. Ceux qui viennent de celui qui chassait les bœufs sont nommés centriades et on appelle daitres les petits fils de celui qui égorgea le bœuf: ce nom lui fut donné à cause de la distribution qui se faisait de la chair de cet animal , après qu'on l'avait tué ; on finit ensuite par jeter le glaive dans la mer.

XXXI. Il n'était donc pas permis dans l'Antiquité de tuer les animaux qui travaillent pour nous. On devrait encore s'en abstenir et se persuader qu'il n'est pas convenable d'en faire usage pour notre nourriture. Nous trouverions même notre sûreté dans cette abstinence car il n'y a que trop sujet de craindre que ceux qui mangent des animaux ne se portent à la fureur de manger leurs semblables. Ceux qui auraient assez de sentiment pour craindre de manger des animaux, ne seraient point capables de faire tort aux hommes. Cherchons donc à expier les fautes que nous avons commises par le manger, et ayons devant les yeux ces vers d'Empédocle : Pourquoi ne suis-je pas mort, avant que d'avoir approché de mes lèvres une nourriture défendue ? Le repentir est le remède que nous pouvons opposer à nos fautes. Sacrifions aux dieux des hosties pures, afin de parvenir à la sainteté et d'obtenir la protection du ciel.

XXXII. Les fruits sont un des grands avantages que nous recevions des dieux. Il faut leur en offrir les prémices, et à la terre qui nous les donne. C'est elle qui est la demeure commune des dieux et des hommes. Il faut que nous la regardions comme notre nourrice et notre mère, que nous chantions ses louanges, et que nous l'aimions comme lui ayant obligation de la vie. C'est par là qu'à la fin de nos jours nous serons trouvés dignes d'être admis dans le ciel, à la compagnie des dieux : mais il ne faut pas s'imaginer qu'il faille leur offrir des sacrifices de tout ce qui existe et que tout ce qu'on leur sacrifie leur soit également agréable. Voilà l'abrégé des principales raisons dont se sert Théophraste pour prouver qu'il ne faut pas sacrifier les animaux. Nous en avons supprimé quelques-unes de fabuleuses et nous avons ajouté quelques autres preuves.

XXXIII. Je n'ai point dessein d'entrer dans le détail de tous les sacrifices usités chez les diverses nations et je ne prétends pas faire un traité du gouvernement. Mais les lois du pays dans lequel nous vivons, nous permettant d'offrir aux dieux des choses simples et inanimées, nous devons donner la préférence à celles-ci dans nos sacrifices en suivant néanmoins la coutume de la ville où nous sommes établis. Tâchons d'être purs en approchant des dieux et présentons leur des sacrifices convenables. Enfin si les premiers sacrifices plaisaient aux dieux et leur témoignaient suffisamment la reconnaissance des bienfaits que nous recevons d'eux, n'aurait-il pas été absurde de leur offrir les prémices des animaux, tandis que nous nous abstenions de les manger. Car enfin les dieux ne sont pas pires que nous : ils peuvent bien se passer de ce qui ne nous est pas nécessaire et il ne serait pas raisonnable de leur donner les prémices de ce que nous croyons ne pas devoir manger. Nous savons que lorsqu'on ne mangeait point les animaux, on ne les sacrifiait pas ; et dès qu'on a commencé a en manger, on les a sacrifiés : il serait donc très convenable que celui qui s'abstient des animaux, n'offrit aux dieux que les aliments dont il fait usage.

XXXIV. Il faut sans doute sacrifier aux dieux ; mais les sacrifices doivent être différents suivant les diverses puissances auxquelles ils sont offerts. On doit rien présenter au dieu suprême, ainsi que l'a dit un sage car ce qui est matériel, est indigne d'un être qui est dégagé de la matière. C’est pourquoi il est inutile de s'adresser à lui, ou en lui parlant, ou même intérieurement. (c) Si l’âme est souillée par quelque passion, c'est par un silence pur et par de chastes pensées que nous l'honorons: il faut donc qu'en nous unissant avec lui et en lui ressemblant, nous devenions une sainte hostie qui lui serve de louange, et que par-là nous opérions notre salut. La perfection du sacrifice consiste à dégager son âme des passions et à se livrer à la contemplation de la divinité. Quant aux dieux qui ont pour principe ce premier Être, il faut chanter des cantiques de louange en leur honneur et sacrifier à chacun les prémices des biens qu'ils nous donnent, soit pour nous servir de nourriture, soit pour l'employer à des sacrifices ; et si le laboureur offre les prémices de ses fruits, offrons leur de bonnes pensées et remercions-les de ce qu'ils nous ont donné le pouvoir de les contempler, de ce que cette contemplation est la vraie nourriture de l'âme, et de ce que conversant avec nous et nous favorisant de leurs apparitions, ils nous éclairent pour nous sauver.

XXXV. Ce n'est cependant pas de cette façon qu'en agissent même plusieurs de ceux qui s'appliquent à la philosophie. Ils cherchent plus à se conformer aux préjugés, qu'à honorer dieu. Ils ne songent qu'aux statues et ne se proposent point d'apprendre des sages quel est le véritable culte. Nous ne disputerons pas avec eux. Notre but est d'arriver à la vérité, de prendre pour modèles les gens vertueux de l'Antiquité, de profiter des instructions qu'ils nous ont données et qui ne peuvent qu'être très utiles pour arriver à la perfection.

XXXVI. Les Pythagoriciens qui s'appliquaient beaucoup aux nombres et aux lignes, en offraient souvent les prémices aux dieux, Ils donnaient le nom d'un nombre à Minerve, à Diane, à Apollon, à la Justice, à la Tempérance. Ils faisaient la même chose à l'égard des lignes ; et ils plurent tellement aux dieux par cette espèce de sacrifices, qu'ils en recevaient le don de prophétie lorsqu'ils les invoquaient et qu'ils en étaient favorisés dans les recherches où ils avaient besoin de leur secours. Quant aux dieux du ciel, soit les planètes, soit les étoiles fixes, parmi lesquelles le Soleil doit avoir le premier rang et la Lune le second, nous les honorerons par le feu qui est de même nature qu'eux, ainsi que le remarque le théologien, Il ajoute qu'il ne sacrifie rien d'animé, mais seulement du miel, des fruits et des fleurs, et que son autel n'est jamais souillé par le sang mais il est inutile d'en transcrire d'avantage. Il faut que celui qui s'applique à la piété ne sacrifie aux dieux rien d'animé, mais seulement aux démons, soit bons, soit mauvais : il connaît quels sont les sacrifices qu'il faut leur offrir et qui sont ceux qui doivent leur sacrifier. Je n'en dirai pas davantage. Quant aux Platoniciens, puisque quelques-uns d'eux ont publié leur doctrine, je vais exposer leurs sentiments : voici donc ce qu'ils pensent.

XXXVII. Le dieu suprême est incorporel, immobile et indivisible. Il n'est borné en aucun endroit ; il n'a besoin de rien qui soit hors de lui. L'âme du monde a ces trois propriétés. : elle a le pouvoir de le remuer elle-même et de communiquer un mouvement régulier au corps du monde, et quoique incorporelle et non sujette aux passions, elle s'est revêtue d'un corps. Quant aux autres dieux, le monde, les étoiles fixes, les planètes et les dieux composés de corps et d'âme, et qui sont viables, il ne faut leur sacrifier que des choses inanimées. Il y a outre cela une infinité d'êtres invisibles que Platon appelle démons sans distinction ; quelques-uns de ceux-là à qui les hommes ont donné des noms particuliers, reçoivent d'eux les mêmes honneurs que l'on rend aux dieux. Ils ont leur culte : il y en a plusieurs autres qui n'ont point de nom et que l'on honore d'un culte assez obscur, dans quelque ville ou dans quelque bourgade. Le reste de cette multitude d'êtres intelligents est appelé démon. L'opinion commune est que si nous n'avions aucune attention pour eux et que nous négligeassions leur culte, ils en seraient indignés et nous feraient du mal, et qu'au contraire ils nous font du bien, lorsque nous tâchons de nous les rendre favorables par des prières, par des sacrifices et par les autres cérémonies usitées.

XXXVIII. Puisqu'il y a beaucoup de confusion dans tout ce que l'on pense de ces intelligences et qu'on n'épargne point la calomnie à leur égard, il est nécessaire d'entrer dans un plus grand détail de leurs différentes natures. Remontons jusqu'à l’origine de l'erreur et faisons les distinctions suivantes. Toutes les âmes qui ont pour principe l'âme de l'univers, gouvernent les grands pays qui font situés sous la Lune. Leur administration est conforme à la raison. Il faut être persuadé que ce sont de bons démons, qui n'agissent que pour l'utilité de ceux sur lesquels ils président soit qu'ils soient chargés du soin de quelques animaux, soit qu'ils veillent sur les fruits; soit que ce soient eux qui procurent la pluie, des vents modérés, le beau temps et tout ce qui contribue à rendre les saisons favorables. Nous leur avons l'obligation de la musique, de la médecine, de la gymnastique et enfin de tous les arts. Il n'est pas vraisemblable que nous ayant procuré de si grands avantages, ils cherchent à nous nuire. Il faut mettre au rang des bons démons ceux qui, comme dit Platon, sont chargés de porter aux dieux les prières des hommes et qui rapportent aux hommes les avertissements, les exhortations et les oracles des dieux ; mais toutes les âmes qui au lieu de dominer l'esprit qui leur est uni, s'en laissent gouverner jusqu'à être transportées par la colère et par les passions, sont avec raison appelées des démons malfaisants.

XXXIX. Ils sont invisibles et échappent aux sens des hommes ; ils n'ont point un corps solide et ils ont des figures différentes : les formes qui enveloppent leur esprit, se font quelquefois apercevoir, et quelquefois on ne peut pas les envisager. Ces méchants esprits changent de figure. Leur esprit, en ce qu'il est corporel, est sujet aux passions et est corruptible ; et quoiqu'il soit joint à leur âme pour être uni avec elle un très long temps, il n'est pas éternel ; car il y a apparence qu'il en sort des écoulement et qu'il se nourrit. Il y a une proportion régulière entre l'esprit et l'âme des bons génies. On s'en aperçoit lorsqu’ils apparaissent corporellement ; mais il n'y en a aucune entre l'esprit et l'âme des mauvais génies. Ceux-ci habitent les espaces qui sont autour de la terre. Il n'y a sorte de maux qu'ils n'entreprennent de faire avec leur caractère violent et sournois, lorsqu'ils ne sont point observés par un bon génie plus puissant qu'eux ; ils usent de violence et font de fréquentes attaques, quelquefois en se cachant, d'autres fois ouvertement : ainsi ils causent aux hommes de grands maux et les remèdes que les bons génies procurent sont lents à venir. Car le bien va toujours d'un pas réglé et avec ordre. Dès que vous serez persuadé de la vérité de ce que je dis, vous serez bien éloigné de tomber dans cette absurdité, que les bons génies soient auteurs des maux, ou que les mauvais nous procurent des biens.

XL. Une des choses les plus fâcheuses que nous ayons à craindre des mauvais génies, c'est que quoiqu'ils soient cause de tous les malheurs que nous éprouvons dans cette vie, des pestes, des stérilités, des tremblements de terre, des sécheresses et autres semblables fléaux, ils voudraient nous persuader que ce sont eux qui nous procurent les biens contraires à ces maux, c'est-à-dire la fertilité. Ils voudraient nous nuire, sans que nous le sussions : ils cherchent à nous engager à des prières et à des sacrifices pour apaiser les bons génies, comme s'ils étaient fâchés contre nous. Leur intention est de nous empêcher d'avoir des opinions saines des dieux et de nous attirer à eux-mêmes. L'erreur et la confusion leur plaisent. Jouant ainsi le personnage des autres dieux, ils profitent de nos extravagances, ayant pour eux le plus grand nombre des hommes, à qui ils inspirent un amour violent des richesses, des honneurs, des plaisirs, de la vaine gloire, source des divisions, des guerres et des malheurs qui affligent la terre mais ce qu'il y a de plus triste, c'est qu'ils nous donnent ces mêmes idées des plus grands dieux, et que dans leurs calomnies ils n'épargnent pas même le meilleur de tous les êtres, qu'ils accusent d'avoir tout confondu. Ils inspirent ces opinions, non seulement au peuple, mais aussi à plusieurs philosophes : et le peuple voyant ces sentiments soutenus par ceux que l'on met au rang des sages, se confirme par là davantage dans ses erreurs.

XLI. La poésie a aussi contribué à corrompre les opinions des hommes. Son style enchanteur n'a pour but que de faire croire les choses les plus impossibles : mais il faut croire très fermement que ce qui est bon ne fait point de mal et que ce qui est mauvais ne fait point de bien : et comme dit Platon, ainsi que la chaleur ne refroidit pas, et que le froid n'échauffe pas, ce qui est juste ne peut pas faire de tort. Or dieu est par sa nature ce qu'il y a de plus juste, autrement il ne serait pas dieu. Il faut donc supposer que les bons génies n'ont pas le pouvoir de mal faire. Une puissance qui serait malfaisante par sa nature et qui voudrait faire du mal, serait toute différente d'une puissance bienfaisante. Les contraires ne peuvent pas se réunir dans le même sujet. Les mauvais génies font aux hommes tous les maux qu'ils peuvent : les bons au contraire avertissent les hommes des dangers dont ils sont menacés par les génies malfaisants ; et ils donnent ces avis ou par des songes, ou par des inspirations, ou enfin par d'autres moyens. Si quelqu'un avait le talent de discerner ces divers avertissements, il se mettrait facilement en garde contre tous les maux, que les mauvais génies sont capables de nous faire. Les bons génies donnent des avis à tous les hommes mais tous les hommes ne les entendent pas : comme il n'y a que ceux qui ont appris à lire qui puissent lire. Toute la magie n'est qu'un effet des opérations des mauvais génies et ceux qui font du mal aux hommes par des enchantements, rendent de grands honneurs aux mauvais génies, surtout à leur chef.

XLII. Ces esprits ne font occupés qu'a tromper par toute sorte d'illusions et de prodiges. Les filtres amoureux sont de leur invention : l'intempérance, le désir des richesses, l'ambition viennent d'eux, et principalement l'art de tromper; car le mensonge leur est très familier. Leur ambition est de passer pour dieux ; & leur chef voudrait qu'on le crût le grand dieu. Ils prennent plaisir aux sacrifices ensanglantés (d) :ce qu'il y a en eux de corporel s'en engraisse ; car ils vivent de vapeurs et d'exhalaisons, et se fortifient par les fumées du sang et des chairs.

XLIII. C'est pourquoi un homme prudent et sage se gardera bien de faire de ces sacrifices, qui attireraient ces génies. Il ne cherchera qu'a purifier entièrement son âme, qu'ils n'attaqueront point, parce qu'il n'y a aucune sympathie entre une âme pure et eux. Nous n'examinons point si c'est une nécessité aux villes de les apaiser. On y regarde les richesses et les choses extérieures et. corporelles, comme de vrais biens, et le contraire comme des maux. On y est fort peu occupé du foin de l'âme. Pour nous, autant qu'il fera possible, n'ayons pas besoin des faveurs de ces génies, mais faisons tout ce qui dépendra de nous pour tâcher de nous rendre semblables à dieu et aux bons génies et nous y parviendrons si en nous guérissant des passions, nous tournons toutes nos pensées vers les vrais êtres, afin qu'ils nous servent continuellement de modèle , et que nous évitions de ressembler aux méchants hommes et aux mauvais génies, en un mot à tout ce qui se complaît dans les choses mortelles et matérielles : de sorte que, comme l'a dit Théophraste, nous ne sacrifierons que ce sur quoi les théologiens sont d'accord, très persuadés que moins nous aurons de soin de nous dégager de nos passions, plus nous dépendrons des mauvaises puissances, et plus il sera nécessaire de leur sacrifier pour les apaiser. Car comme disent les théologiens, c'est une nécessité pour ceux qui font dominés par les choses extérieures, et qui ne maîtrisent pas leurs passions de fléchir les mauvais esprits, autrement ils ne cesseront de les tourmenter.

XLIV. Tout ce que nous venons de dire ne regarde que les sacrifices. Revenons à ce que nous avons dit au commencement de cet ouvrage, que quoiqu'on sacrifie des animaux il ne s'ensuit pas qu'on puisse les manger. Nous allons présentement faire voir que quand il serait nécessaire de les offrir en sacrifice, on devrait cependant s'abstenir de les manger. Tous les théologiens conviennent que l'on ne doit point manger des viandes qui ont servi aux sacrifices offerts pour détourner les maux : il ne faut avoir recours pour lors qu'aux expiations. Que personne, disent-ils, n'aille ni à la ville, ni dans sa propre maison, avant qu'il ait purifié ses habits et son corps dans la rivière ou dans la fontaine. Ils ont ordonné à ceux à qui ils ont permis de sacrifier, de s'abstenir de ce qui avait été sacrifié, de se préparer en se sanctifiant par des jeûnes, et surtout par l'abstinence des animaux, ce pieux régime étant comme la sauvegarde de l'innocence et comme le symbole ou le sceau divin qui empêche les mauvais effets des génies que l'on veut apaiser. Car on n'a rien à craindre d'eux lorsqu'on n'est pas dans les mêmes dispositions et lorsque le corps et l’esprit purifiés ont la piété pour bouclier.

XLV. Il n'est pas jusqu'aux enchanteurs qui n'aient eu recours à ces précautions ; ils les ont regardées comme nécessaires : mais elles ne font pas toujours efficaces ; car ils ne s'adressent aux mauvais génies que pour de vilaines actions. La pureté n'est pas faite pour eux ; c'est la vertu des hommes divins et des sages : elle leur sert de sauvegarde et les introduit chez les dieux. Si les enchanteurs se faisaient une habitude de la pureté, bientôt ils renonceraient à leur profession parce qu'ils cesseraient de désirer ce qui les porte à l'impiété. Remplis de passions et n'aimant que le désordre, ils ne s'abstiennent que pour un temps des nourritures impures ; et ils sont punis de leurs dérèglements, non seulement par les mauvais génies qu'ils mettent en mouvement, mais aussi par cette suprême justice, qui voit toutes les actions des hommes et pénètre jusqu'à leurs pensées. La pureté intérieure et extérieure n'est donc que pour les hommes divins qui travaillent à délivrer leurs âmes des passions et qui renoncent aux aliments qui mettent les passions en mouvement. Ils ne respirent que la sagesse et n'ont sur dieu que des idées saines : ils se sanctifient par un sacrifice spirituel ; et ils s'approchent de dieu avec un habit blanc et pur, c'est-à-dire avec une âme dégagée de passions, et avec un corps léger, qui n'est point appesanti par des sucs étrangers qui ne lui étaient pas destinés.

XLVI. Si dans les sacrifices institués par les hommes en l'honneur des dieux, la chaussure que l'on porte doit être pure et sans tache, ne convient-il pas que notre peau qui est notre dernière robe soit pure, et que nous vivions purement dans le temple de notre père, c'est-à-dire, dans ce monde ? S'il ne s'agissait que de la pureté du corps, il n'y aurait peut-être pas si grand danger à la négliger : mais tout corps sensible recevant quelques écoulements des génies grossiers, on aura trop de ressemblance avec eux, si l'on ne se met en garde contre l'impureté qu'il y a à craindre de l'usage de la chair et du sang.

XLVII. C'est pourquoi les théologiens ont observé avec grande attention l'abstinence de la viande. L'Égyptien nous en a découvert la raison, que l'expérience lui avait apprise. Lorsque l'âme d'un animal est séparée de son corps, par violence , elle ne s'en éloigne pas, et se tient près de lui. Il en est de même des âmes des hommes qu'une mort violente a fait périr ; elles restent près du corps : c'est une raison qui doit empêcher de se donner la mort. Lors donc qu'on tue les animaux, leurs âmes se plaisent auprès des corps qu'on les a forcés de quitter; rien ne peut les en éloigner : elles y sont retenues par sympathie ; on en a vu plusieurs qui soupiraient près de leurs corps. Les âmes de ceux dont les corps ne sont point en terre, restent près de leurs cadavres : c'est de celles là que les magiciens abusent pour leurs opérations, en les forçant de leur obéir, lorsqu'ils sont les maîtres du corps mort, ou même d'une partie. Les théologiens qui sont instruits de ces mystères et qui savent quelle est la sympathie de l’âme des bêtes pour les corps dont elles ont été séparées, avec quel plaisir elles s'en approchent, ont avec raison défendu l'usage des viandes, afin que nous ne soyons pas tourmentés par des âmes étrangères qui cherchent à se réunir à leurs corps et que nous ne trouvions point d'obstacles de la part des mauvais génies en voulant nous approcher de dieu.

XLVIII. Une expérience fréquente leur a appris que dans le corps il y a une vertu secrète qui y attire l'âme qui l'a autrefois habité. C'est pourquoi ceux qui veulent recevoir les âmes des animaux qui savent l'avenir, en mangent les principales parties, comme le cœur des corbeaux, des taures, des éperviers. L'âme de ces bêtes entre chez eux en même temps qu'ils font usage de ces nourritures, et leur fait rendre des oracles comme des divinités.

XLIX. C'est donc avec raison que le philosophe qui est en même temps le prêtre du dieu suprême, s'abstient dans ses aliments de tout ce qui a été animé : il ne cherche qu'à s'approcher de dieu tout seul, en prévenant les persécutions des génies importuns. Il étudie la nature; et en qualité de vrai philosophe, il s'applique aux signes et comprend les diverses opérations de la nature. Il est intelligent, modeste, modéré, toujours occupé de son salut, et de même que le prêtre d'un dieu particulier s'applique à placer convenablement ses statues et à se rendre habile dans les mystères, dans les cérémonies, dans les expiations, en un mot dans tout ce qui a rapport au culte de son dieu, aussi le prêtre du dieu suprême étudie avec attention les expiations et tout ce qui peut l'unir à dieu.

L. Si les prêtres des dieux subalternes et les devins ordonnent de s'éloigner des tombeaux, d'éviter la fréquentation des méchants, de n'avoir aucun commerce avec les femmes qui ont leurs règles, de ne point se trouver à aucun spectacle indécent ou lugubre de ne pas s'exposer à rien entendre qui puisse mettre les passions en mouvement, parce que l'on s'aperçoit souvent que la présence des gens impurs trouble le devin, et qu'il y a plus de danger que d'utilité à sacrifier indiscrètement ; le prêtre du dieu suprême, qui est le père de la nature, pourra-t-il se résoudre à devenir lui-même le tombeau des corps morts ? Lorsqu'il sera rempli d'impuretés, comment cherchera-t-il à s'unir avec le plus parfait de tous les êtres ? C'est bien assez que pour vivre nous ayons recours aux fruits, quoique ce soit proprement recevoir les parties de la mort: mais il n'est pas encore temps de nous expliquer sur ce sujet : il faut encore traiter des sacrifices.

LI. Quelqu'un dira peut-être que nous anéantissons une grande partie de la divination, celle qui se fait par l'inspection des entrailles, si nous nous abstenons de tuer les animaux : mais celui qui fait cette objection, n'a qu'à tuer les hommes aussi ; car on dit que l'on voit encore mieux l'avenir dans leurs entrailles, et c'est ainsi que plusieurs barbares consultent ce qui doit arriver. Mais comme il n'y a que l'injustice et la cupidité qui pourraient nous engager à tuer un de nos semblables pour apprendre l'avenir, aussi est-il injuste de faire mourir les animaux parce motif de curiosité. Ce n'est pas ici le lieu d'examiner si ce font les dieux ou les démons qui nous découvrent les lignes des événements futurs ou si c'est l'âme de l'animal séparée de son corps qui répond aux questions qu'on lui fait par ses entrailles.

LII. Quant à ceux qui ne sont occupés que des choses extérieures, puisqu'ils se manquent à eux-mêmes, permis a eux de se laisser emporter par l'usage mais pour le vrai philosophe qui est délivré de l'esclavage des choses extérieures, nous prétendons avec raison qu'il n'importunera pas les démons et ne recourra ni aux oracles, ni aux entrailles des animaux. Il ne cherche qu'à se détacher des choses qui font recourir aux devins. Il renonce au mariage : pourquoi irait-il consulter un oracle au sujet d'une femme ? Il ne l'importunera pas non plus ni sur le commerce, ni sur les domestiques, ni sur son avancement, ni fur les autres vanités humaines. Ce qu'il souhaite de savoir, ni aucun devin, ni les entrailles des animaux ne le lui découvriront pas. Il se recueillera en lui-même ; c'est là que dieu réside : il en recevra des conseils propres à le conduire à la vie éternelle ; et tout occupé de ce grand objet, il ne cherchera point à être devin, mais il se proposera d'être l'ami du grand dieu.

LIII. S'il se trouve réduit dans quelque extrémité fâcheuse, les bons génies accourront à son secours et lui découvriront l'avenir, soit par des rêves, soit par des pressentiments; ils lui apprendront ce qu'il doit éviter. Il faut seulement qu'il s'éloigne de ce qui est mauvais, qu'il connaisse ce qu'il y a de meilleur dans la nature. Mais la méchanceté des hommes et l'ignorance dans laquelle ils sont des choses divines, les portent à mépriser ce qu'ils ignorent et à en mal parler ; d'autant plus que ce n'est point par des voix sensibles que ces natures s'expriment. Comme elles sont spirituelles, ce n'est que par l'esprit qu'elles se communiquent à ceux qui les respectent. Quoique l'on sacrifie des animaux pour connaître l'avenir, il ne s'ensuit pas qu'il faille les manger: comme ce n'est pas une conséquence qu'il soit permis de manger de la chair, parce que l'on en sacrifie aux dieux et aux démons. Car les histoires rapportées par Théophraste et par plusieurs autres font mention d'hommes sacrifiés; il n'est cependant pas permis de manger les hommes.

LIV. Les histoires sont remplies de ces faits : nous en rapporterons quelques-uns qui suffisent pour prouver ce que nous avons avancé. On sacrifiait à Rhodes un homme à Saturne le 6 du mois Metagectmon (e); et cette coutume après avoir subsisté longtemps fut enfin changée. On conservait en prison jusqu'à la fête de Saturne un de ceux qui avaient été condamnés à mort et le jour de la fête on menait cet homme hors des portes vis-à-vis l'hôtel du bon conseil, et après lui avoir fait boire du vin, on l'égorgeait. Dans (f) Salamine qu'on nommait autrefois Coronis, pendant le mois appelé par les Cypriens Aphrodisium on sacrifiait un homme à Agraule fille de Cécrops et de la Nymphe Agraulis. Cette coutume dura jusqu'au temps de Diomède, où elle fut changée. On sacrifia un homme à Diomède. Le temple de Minerve, d'Agraule et de Diomède était enfermé par une même muraille. Celui qui devait être sacrifié était mené par de jeunes gens : il faisait trois tours autour de l'hôtel en courant ; le prêtre ensuite le frappait d'un coup de lance dans l'estomac et le brûlait après cela tout entier sur un bûcher.

LV. Ce sacrifice fut aboli par Diphile roi de Chypre vers le temps de Séleucus le théologien : il changea cet usage en celui de sacrifier un bœuf et le démon agréa ce bœuf à la place de l'homme. Amosis supprima le sacrifice des hommes à Heliopole d'Égypte, comme le témoigne Manethon dans son livre de l'Antiquité et de la Piété. On les sacrifiait à Junon : on les examinait pour savoir s'ils étaient sans imperfection, de même qu'on aurait fait un veau, et on les scellait. On en immolait trois. Amosis ordonna qu'on leur substituerait trois figures d'homme faites de cire. Dans l'île de Chio et à Ténédos on sacrifiait un homme à Bacchus le cruel et on le mettait en pièces comme le dit Evelpis de Caryste. Apollodore rapporte aussi que les Lacédémoniens sacrifiaient un homme au dieu.

LVI. Les Phéniciens dans les grandes calamités soit de guerre, soit de sécheresse, soit de famine, sacrifiaient ce qu'ils avaient de plus cher à Saturne ; et ce sacrifice se faisait en conséquence d'une délibération publique. L'histoire phénicienne est pleine de ces sacrifices. Sanchoniathon l'a écrite en langue phénicienne et Philon de Biblos l'a traduite en Grec en huit livres. Istre dans le recueil qu'il a fait des sacrifices de Crète rapporte qu'autrefois les Curètes sacrifiaient des enfants à Saturne. Pallas qui de tous les auteurs est celui qui a le mieux écrit sur les mystères de Mythra, prétend que les sacrifices humains ont été presque abolis partout sous l'Empire d'Adrien. On sacrifiait autrefois à Laodicée de Syrie une vierge à Pallas : présentement on lui sacrifie une biche. Les Carthaginois qui habitent l'Afrique sacrifiaient aussi des hosties humaines : ce fut Iphicrate qui les abolit. Les Dumatiens, peuples de l'Arabie, sacrifiaient tous les ans un enfant et l'enterraient sous l'autel qui leur servait de représentation de la divinité. Philarque rapporte que tous les Grecs, avant que d'aller à la guerre, sacrifiaient des hommes. Je ne dis rien ni des Thraces, ni des Scythes, ni comment les Athéniens ont fait mourir la fille d'Ericthée et de Praxithée. Qui ne sait que présentement à Rome même, à la fête de Jupiter Latialis, on immole un homme? Ce n'est pas à dire pour cela que l'on puisse manger de la chair humaine. Quoique dans quelques nécessités l'on se soit cru obligé de sacrifier des hommes, et que quelques assiégés pressés par une extrême famine aient cru pouvoir manger des hommes, ils n'en ont pas moins été regardés comme exécrables et leur conduite a été traitée d'impie.

LVII. Après la première guerre des Romains en Sicile contre les Carthaginois, les Phéniciens qui étaient à la solde de ceux-ci, s'étant révoltés , et voulant engager les Africains dans leur rébellion, Hamilcar surnommé Barcas leur fit la guerre et les réduisit à une si grande famine qu'ils mangèrent d'abord ceux qui avaient été tués en combattant et lorsqu'ils les eurent mangés tous, ils mangèrent ensuite leurs prisonniers et enfin leurs domestiques. Ils finirent par se manger les uns les autres, après avoir tiré sur qui le sort tomberait. Hamilcar ayant pris ceux qui restaient à discrétion, les fit fouler aux pieds par ses éléphants, comme si c'eût été une impiété de laisser ces misérables en société avec les autres hommes. Il ne voulut jamais malgré cet exemple se soumettre à l'usage de manger les hommes; ni Hannibal son fils à qui quelqu'un donna le conseil d'accoutumer son armée qui était en Italie à cette nourriture, afin qu'elle ne manquât jamais de vivres. Ce font les guerres et les famines qui ont introduit l'usage de la viande ; il ne fallait donc pas s'accoutumer à cette nourriture par le seul motif du plaisir, comme il ne contiendrait pas de manger des hommes par cette raison. Et par ce qu'on sacrifie des animaux à quelques puissances, il n'est pas pour cela permis d'en manger. Ceux qui sacrifiaient des hommes ne croyaient pas pour cela être en droit de s'en servir pour aliments. Il est donc démontré par ce que nous venons de dire, que de l'usage de sacrifier les animaux, la permission de les manger ne s'en suit pas.

LVIII. C'est une chose avérée chez les théologiens, que l'on offrait des sacrifices ensanglantés, non aux dieux mais aux démons ; et ceux qui les offraient connaissaient la nature de ces puissances. Il y a des génies malfaisants ; il y en a de bienfaisants qui ne nous tourmentent point lorsque nous leur donnons les prémices seulement des choses que nous mangeons et dont nous nourrissons ou notre corps, ou notre âme: voilà ce qui n'était pas ignoré de ces théologiens. Mais il est temps de finir ce livre, après avoir ajouté quelque chose pour faire voir que plusieurs ont eu de saines idées de la divinité :quelques poètes raisonnables se sont expliqués ainsi ? :Qui est l'homme assez fol, assez imbécile, ou assez crédule, pour s'imaginer que les dieux prennent plaisir à des os sans chair, à la bile cuite dont à peine les chiens qui ont faim veulent manger, et qu'ils reçoivent ces mets comme un présent ? Un autre poète a dit : je n'offrirai que des gâteaux et de l'encens, car je sacrifie aux dieux et non à mes amis.

LIX. Quand Apollon nous ordonne de sacrifier suivant l’usage du pays, c'est à-dire conformément à l'usage de nos pères, il nous rappelle aux anciennes coutumes. Or nous avons prouvé que dans les anciens temps on n'offrait aux dieux que des gâteaux et des fruits (g)

LX. Ceux qui les premiers ont fait de grandes dépenses en sacrifices, ne savaient pas quel essaim de maux ils introduiraient dans le monde, la superstition, le luxe, l'opinion que l'on pouvait corrompre les dieux et s'assurer l'impunité du crime par les sacrifices. C'est dans cette vue que quelques-uns ont sacrifié trois victimes avec des cornes dorées, d'autres des hécatombes. Olympias mère d'Alexandre sacrifia cinq mille victimes en une seule fois; c'est ainsi que l'on fait servir la magnificence à la superstition. Lorsqu'un jeune homme s'est persuadé que les dieux aiment la dépense des sacrifices, et se réjouissent, ainsi qu'on le dit, aux repas des bœufs et des autres animaux, comment pourra-t-il garder de la modération ? Et lorsqu'il s'imaginera que la multitude des victimes est agréable aux dieux, il aura moins de répugnance à commettre des injustices, parce qu'il croira pouvoir racheter les péchés par des sacrifices. Mais s'il se persuade que les dieux n'en ont pas besoin, qu'ils ne regardent qu'aux dispositions de ceux qui approchent d'eux et que l'hostie qui leur est la plus agréable, est d'avoir des idées exactes de leur nature et de leurs opérations, il travaillera à devenir sage, saint et juste.

LXI. Les meilleures prémices que l'on puisse offrir aux dieux, ce sont un esprit pur et une âme dégagée de passions. Si on leur offre quelque autre chose il faut que ce soit avec recueillement et zèle. Le motif qui nous fait honorer les dieux doit être le même que celui qui nous porte à respecter les gens de bien, à leur céder la première place, à nous lever lorsque nous les voyons, à leur parler avec égard. Ce n'est pas comme s'il s'agissait de payer un impôt. Car on ne doit pas dire aux dieux : (h) « Si vous vous ressouvenez de mes bienfaits, Philinus, et que vous m'aimiez, j'en suis content; c'était là mon intention » Dieu n'est pas content de ces dispositions. C'est ce qui a fait assurer à Platon, qu'un homme de bien doit toujours sacrifier aux dieux, et continuellement s'approcher d'eux par des prières, par des offrandes, par des sacrifices, en un mot par tout le culte que l'on doit à la Divinité. Quant au méchant, le temps qu'il emploie à honorer les dieux, est un temps perdu. L'homme de bien sait ce qu'il faut employer en sacrifices, en offrandes, en prémices, et ce dont il faut s'abstenir : mais le vicieux qui ne consulte que son humeur, honore les Dieux suivant ses caprices ; son culte approche plus de l'impiété que de la piété. C'est pourquoi Platon croit que le philosophe ne doit point suivre les mauvais usages, parce que cela n'est ni agréable aux dieux, ni utile aux hommes? qu'il doit chercher à en substituer de meilleurs ; que s'il ne peut pas y réussir, il faut du moins qu'il ne prenne aucune part à ce qui est mauvais et que lorsqu'il est dans le bon chemin, il doit toujours continuer sa route, sans craindre les dangers ni les mauvais discours. Il serait effectivement honteux, que tandis que les Syriens s'abstiennent de poissons, les Hébreux de cochons, un grand nombre de Phéniciens et d'Égyptiens de vaches, et que ces peuples ont été si attachés à ces usages, qu'en vain plusieurs rois ont tenté de les faire changer, et qu'ils ont mieux aimé souffrir la mort que de violer leurs lois, nous transgressions les lois de la nature, les préceptes divins, par la crainte des hommes et de leurs mauvais propos. Certes l'assemblée des dieux et des hommes divins aurait sujet de nous regarder avec mépris, s'ils voyaient que nous qui ne sommes continuellement occupés qu'a mourir aux choses extérieures, soyons devenus les esclaves des vaines opinions, et que nous appréhendions les dangers qu'il y a à ne nous y pas conformer.

(a) Eusèbe, Prép. Evan. I, I, p. 29.

(b) Fabricius Bib. Graec. l. II. c, 16. n. 9. T. I. p: 615. Il faut lire Tinnichus et non Phrinicus : comme on le voit dans les éditions ordinaires de Porphyre.

(c) On sent assez combien ces principes sont faux. Nos vœux sont un hommage que la nature pure nous apprend à rendre à Dieu

(d) Eusèbe Prep. Ev. l. 4, p. 173.

(e) Il répond au mois de Juillet.

(f) Eusèbe, Prep. Evang. l. 4. p. 155.

(g) On omet ici quelques étymologies grecques, qui outre qu'elles ne sont pas susceptibles de traduction, ne font rien à ce que l'auteur veut prouver

(h) Vers d'un Ancien.

FIN DU LIVRE II (lundi 22 juillet 2005)