EUSÈBE DE CÉSARÉE
PREPARATION ÉVANGÉLIQUE
LIVRE XIV. CHAPITRES XXI à XXVII
EUSÈBE
PRÉPARATION ÉVANGÉLIQUE
LIVRE XIV
ΤΑΔΕ ΤΟ <ΙΔ> ΠΕΡΙΕΧΕΙ ΣΥΓΓΡΑΜΜΑ ΤΗΣ ΕΥΑΓΓΕΛΙΚΗΣ ΠΡΟΠΑΡΑΣΚΕΥΗΣ
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ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΚΑʹ. Πρὸς τοὺς κατ´ Ἐπίκουρον ἡδονὴν τέλος ὁριζομένους. Ἀπὸ τοῦ αὐτοῦ « Ἐπειδή ἐστι γνῶσις διττή, ἡ μὲν τῶν ἔξω πραγμάτων, ἡ δὲ τῶν ἡμῖν αἱρετῶν καὶ φευκτῶν, ἔνιοί φασι τῆς αἱρέσεως καὶ φυγῆς ἀρχὴν καὶ κριτήριον ἔχειν ἡμᾶς τὴν ἡδονὴν καὶ τὸν πόνον· ἔτι γέ τοι καὶ νῦν τοιαῦτά τινα λέγουσιν οἱ περὶ τὸν Ἑπίκουρον· ἀναγκαίως οὖν ἔχει καὶ περὶ τούτου σκέψασθαι. Τοσούτου τοίνυν ἔγωγε δέω λέγειν ἀρχὴν εἶναι καὶ κανόνα τῶν ἀγαθῶν καὶ τῶν κακῶν τὸ πάθος, ὥστε ἔμοιγε δοκεῖ τοῦτο αὐτὸ κριτηρίου δεῖσθαι. Διότι μὲν γὰρ ἔστιν, ἑαυτὸ δείκνυσιν, ὁποῖον δ´ ἐστὶν ἑτέρου δεῖ τοῦ κρινοῦντος. Εἰ μὲν γὰρ οἰκεῖον ἢ ἀλλότριον, ἡ αἴσθησις λέγει, πότερον δ´ αἱρετὸν ἢ φευκτόν, ὁ λόγος. Αὐτοί γέ τοί φασιν οὐ πᾶσαν ἡδονὴν ἀσπάζεσθαι καὶ πάντα πόνον ἐκτρέπεσθαι. Τοῦτο δὲ συμβέβηκε καὶ μάλα εἰκότως. Τὰ μὲν γὰρ κριτήρια καὶ ἑαυτὰ δείκνυσι καὶ τὰ κρινόμενα, τὸ μέντοι πάθος ἑαυτὸ μόνον. Ὅτι δ´ οὕτως ἔχει, μαρτυροῦσιν αὐτοί. Καίπερ γὰρ ἀξιοῦντες ἅπασαν ἡδονὴν ἀγαθὸν εἶναι καὶ πᾶσαν ἀλγηδόνα κακόν, ὅμως οὐκ ἀεί φασι δεῖν τὴν μὲν αἱρεῖσθαι, τὴν δὲ φεύγειν· μετρεῖσθαι γὰρ αὐτὰ τῷ ποσῷ, εἰ καὶ οὐ τῷ ποιῷ. Δῆλον οὖν ὡς τό γε ποσὸν οὐδὲν ἀλλ´ ἢ ὁ λόγος κρίνει· τὸ γὰρ « Ἂμεινόν ἐστιν ὑπομεῖναι τούσδε τινὰς τοὺς πόνους, ὅπως ἡσθείημεν ἡδονὰς μείζους » καὶ τὸ « Συμφέρει τῶνδέ τινων ἀπέχεσθαι τῶν ἡδονῶν, ἵνα μὴ ἀλγῶμεν ἀλγηδόνας χαλεπωτέρας » καὶ πάντα τὰ τοιαῦτα λόγος ὁ κρίνων ἐστίν. Τὸ δ´ ὅλον, αἱ μὲν αἰσθήσεις καὶ αἱ φαντασίαι καθαπερεὶ κάτοπτρα καὶ εἰκόνες ἐοίκασι τῶν πραγμάτων εἶναι· τὰ μέντοι πάθη καὶ αἱ ἡδοναὶ καὶ οἱ πόνοι τροπαὶ καὶ ἀλλοιώσεις ἡμῶν αὐτῶν. Ταύτη δὲ αἰσθανόμενοι μὲν καὶ φαντασιούμενοι πρὸς τὰ ἔξω βλέπομεν, ἡδόμενοι δὲ καὶ ἀλγοῦντες ἐπιστρέφομεν ἐπὶ μόνους ἑαυτούς. Τὰς μὲν γὰρ αἰσθήσεις ἡμῶν τὰ ἔξω ποιεῖ καὶ ὁποῖα ἂν ᾖ ἐκεῖνα, τοιαύτας ἀπεργάζεται καὶ τὰς φαντασίας, τὰ δὲ πάθη ποιὰ ἄττα γίνεται δι´ ἡμᾶς καὶ ὡς ἂν ἡμεῖς ἔχωμεν. Διὸ ταῦτα ποτὲ μὲν ἡδέα, ποτὲ δ´ ἀηδῆ φαίνεται καὶ ἔσθ´ ὅτε μὲν μᾶλλον, ἔσθ´ ὅτε δὲ ἧττον. Ὧν οὕτως ἐχόντων εὑρήσομεν, εἰ ἐθέλοιμεν σκοπεῖν, ἄριστα τὰς τῆς γνώσεως ἀρχὰς ὑποτιθεμένους ὁπόσοι καὶ τὰς αἰσθήσεις καὶ τὸν νοῦν παραλαμβάνουσιν. Ἔοικε δ´ ἡ μὲν αἴσθησις ταῖς ἄρκυσι καὶ τοῖς δικτύοις καὶ τοῖς ἄλλοις τοῖς τοιούτοις θηράτροις, ὁ δὲ νοῦς καὶ ὁ λόγος τοῖς κυσὶ τοῖς στιβεύουσι καὶ μεταθέουσιν. Αὐτῶν μέντοι τούτων ἄμεινον φιλοσοφεῖν οἴεσθαι χρὴ τοὺς μήτε ταῖς αἰσθήσεσιν ὡς ἔτυχε χρωμένους μήτε τὰ πάθη παραλαμβάνοντας ἐπὶ τὴν τἀληθοῦς διάγνωσιν. Ἢ δεινόν γ´ ἂν εἴη πεφυκότας ἀνθρώπους ἡδοναῖς καὶ πόνοις ἀλόγοις ἐπιτρέπειν ἑαυτούς, ἀφέντας τὸν θειότατον κριτὴν νοῦν.» Ταῦτα ἀπὸ τῶν Ἀριστοκλέους. ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΚΒʹ. Ἔτι πρὸς τοὺς τὴν ἡδονὴν τὸ ἀγαθὸν εἶναι ὁριζομένους. Ἀπὸ τοῦ Πλάτωνος « Καθ´ ἓν ἕκαστον τοίνυν τῶν τριῶν πρὸς τὴν ἡδονὴν καὶ τὸν νοῦν κρίνωμεν. Δεῖ γὰρ ἰδεῖν ποτέρῳ μᾶλλον ξυγγενὲς ἕκαστον αὐτῶν ἀπονεμοῦμεν. « Κάλλους καὶ ἀληθείας καὶ μετριότητος πέρι λέγεις; « Ναί. Πρῶτον δέ γε ἀληθείας λαβοῦ, ὦ Πρώταρχε, καὶ λαβόμενος βλέψας εἰς τρία, νοῦν καὶ ἀλήθειαν καὶ ἡδονήν, πολὺν ἐπισχὼν χρόνον ἀπόκριναι σαυτῷ, πότερον ἡδονὴ ξυγγενέστερον ἢ νοῦς ἀληθείᾳ. « Τί δὲ χρόνου δεῖ; Πολὺ γάρ, οἶμαι, διαφέρετον. Ἡδονὴ μὲν γὰρ ἁπάντων τὸ ἀλαζονέστατον· ὡς δὲ λόγος, καὶ ἐν ταῖς ἡδοναῖς ταῖς περὶ τὰ ἀφροδίσια, αἳ δὴ μέγισται δοκοῦσιν εἶναι· καὶ τὸ ἐπιορκεῖν συγγνώμην εἴληφε παρὰ θεῶν, ὡς καθάπερ παίδων τῶν ἡδομένων νοῦν οὐδὲ τὸν ὀλίγιστον κεκτημένων· νοῦς δὲ ἤτοι ταὐτὸν καὶ ἀλήθειά ἐστιν ἢ πάντων ὁμοιότατόν τε καὶ ἀληθέστατον. « Οὐκοῦν τὸ μετὰ τοῦτο τὴν μετριότητα ὡσαύτως σκέψῃ, πότερον ἡδονὴ φρονήσεως, ἢ φρόνησις ἡδονῆς πλείω κέκτηται; « Εὔσκεπτόν γε καὶ ταύτην σκέψιν προβέβληκας. Οἶμαι γὰρ ἡδονῆς μὲν καὶ περιχαρείας οὐδὲν τῶν ὄντων πεφυκὸς ἀμετρότερον εὑρεῖν ἄν τινα, νοῦ δὲ καὶ ἐπιστήμης ἐμμετρότερον οὐδ´ ἂν ἕν ποτε. « Καλῶς εἴρηκας. Ὅμως δ´ ἔτι λέγε τὸ τρίτον. Νοῦς ἡμῖν κάλλους μετείληφε πλέον ἢ τὸ τῆς ἡδονῆς γένος, ὥστε εἶναι καλλίω νοῦν ἡδονῆς, ἢ τοὐναντίον; « Ἆρ´ οὐ φρόνησιν μὲν καὶ νοῦν, ὦ Σώκρατες, οὐδεὶς πώποτε οὔθ´ ὕπαρ οὔτ´ ὄναρ αἰσχρὸν οὔτε εἶδεν οὔτ´ ἐπενόησεν οὐδαμοῦ οὐδαμῶς οὔτε γιγνόμενον οὔτε ὄντα οὔτε ἐσόμενον; « Ὀρθῶς. « Ἡδονὰς δέ γε δήπου, καὶ ταύτας σχεδὸν τὰς μεγίστας, ὅταν ἴδωμεν ἡδόμενον 〈ὁν〉τινοῦν, ἢ τὸ γελοῖον ἐπ´ αὐταῖς ἢ τὸ πάντων αἴσχιστον ἑπόμενον ὁρῶντες αὐτοί τε αἰσχυνόμεθα καὶ ἀφανίζοντες κρύπτομεν ὅτι μάλιστα, νυκτὶ πάντα τὰ τοιαῦτα διδόντες, ὡς φῶς οὐ δέον ὁρᾶν αὐτά. « Πάντη δὲ φήσεις, ὦ Πρώταρχε, ὑπό τ´ ἀγγέλων πέμπων καὶ παροῦσι φράζων, ὡς ἡδονὴ κτῆμα οὐκ ἔστι πρῶτον οὐδ´ αὖ δεύτερον, ἀλλὰ πρῶτον μέν πη περὶ μέτρον καὶ τὸ μέτριον καὶ τὸ καίριον καὶ πάντα ὁπόσα χρὴ τοιαῦτα νομίζειν τὴν ἀΐδιον ᾑρῆσθαι φύσιν. « Φαίνεται γοῦν ἐκ τῶν νῦν λεγομένων. « Δεύτερον μὴν περὶ τὸ σύμμετρον καὶ καλὸν καὶ τὸ τέλεον καὶ ἱκανὸν καὶ πάνθ´ ὁπόσα τῆς γενέσεως αὐτῆς ἐστι. « Ἔοικε γοῦν. « Τὸ τοίνυν τρίτον, ὡς ἡ ἐμὴ μαντεία, νοῦν καὶ φρόνησιν τιθεὶς οὐκ ἂν μέγα τι τῆς ἀληθείας παρεξέλθοις. « Ἴσως. « Ἆρ´ οὖν οὐ τέταρτα, ἃ τῆς ψυχῆς αὐτῆς ἔθεμεν, ἐπιστήμας τε καὶ τέχνας καὶ δόξας ὀρθὰς λεχθείσας, ταῦτ´ εἶναι τὰ πρὸς τοῖς τρισὶ τέτ[τ]αρ〈τ〉α, εἴπερ τοῦ ἀγαθοῦ ἐστι μᾶλλον ἢ τῆς ἡδονῆς ξυγγενῆ; « Τάχ´ ἄν. « Πέμπτας τοίνυν ἃς ἡδονὰς ἔθεμεν ἀλύπους ὁρισάμενοι, καθαρὰς ἐπονομάσαντες τῆς ψυχῆς αὐτῆς, ἐπιστήμας, τὰς δὲ αἰσθήσεις ἑπομένας. « Ἴσως. « Ἕκτῃ δ´ ἐν γενεᾷ,» φησὶν Ὀρφεύς, « κατεπαύσατε κόσμον ἀοιδῆς, » ἀτὰρ κινδυνεύει καὶ ὁ ἡμέτερος λόγος ἐν ἕκτῃ καταπεπαυμένος εἶναι κρίσει. Τὸ δὴ μετὰ ταῦθ´ ἡμῖν οὐδὲν λοιπὸν πλὴν ὥσπερ κεφαλὴν ἀποδοῦναι τοῖς εἰρημένοις. « Οὐκοῦν χρή. « Ἴ[ς]θι δή, τὸ τρίτον τῷ σωτῆρι τὸν αὐτὸν διαμαρτυράμενοι λόγον ἐπέλθωμεν. « Ποῖον δή; « Φίληβος τἀγαθὸν ἔθετο ἡμῖν ἡδονὴν εἶναι πᾶσαν καὶ παντελῆ. « Τρίτον, ὦ Σώκρατες, ὡς ἔοικας, ἔλεγες ἀρτίως τὸν ἐξ ἀρχῆς ἐπαναλαβεῖν δεῖν λόγον. « Ναί. Τὸ δέ γε μετὰ τοῦτο ἀκούωμεν. Ἐγὼ γὰρ δὴ κατιδὼν ἅπερ νῦν διελήλυθα καὶ δυσχεράνας τὸν Φιλήβου λόγον οὐ μόνον, ἀλλὰ καὶ ἄλλων πολλάκις μυρίων, εἶπον ὡς ἡδονῆς γε νοῦς εἴη μακρῷ βέλτιόν τε καὶ ἄμεινον τῷ τῶν ἀνθρώπων βίῳ. « Ἦν ταῦτα. « Ὑποπτεύων δέ σε καὶ ἄλλα καὶ πολλά, εἶπον ὡς, εἰ φανείη τι τούτων ἀμφοῖν βέλτιον, ὑπὲρ τῶν δευτερείων νῷ πρὸς ἡδονὴν ξυνδιαμαχοίμην, ἡδονὴ δὲ καὶ δευτερείων στερήσοιτο. « Εἶπες γὰρ οὖν καὶ μετὰ ταῦτά γε περί γ´ ὧν ἱκανώτατα· τούτων οὐδέτερον ἱκανὸν ἀνεφάνη. « Ἀληθέστατα. « Οὐκοῦν παντάπασιν ἐν αὐτῷ τῷ λόγῳ καὶ νοῦς ἀπήλλακτο καὶ ἡδονή, μηδὲ τἀγαθὸν αὐτὸ μηδέτερον αὐτοῖν εἶναι στερομένων αὐταρκείας καὶ τῆς τοῦ ἱκανοῦ καὶ τελέου δυνάμεως; « Ὀρθότατα. « Φανέντος δέ γε ἄλλου τινὸς κρείττονος τούτοιν ἑκατέρου τρίτου αὖ, νοῦς ἡδονῆς οἰκειότερον καὶ προσφυέστερον πέφανται νῦν τῇ τοῦ νικῶντος ἰδέᾳ. « Πῶς γὰρ οὔ; « Οὐκοῦν πέμπτον κατὰ τὴν κρίσιν, ὡς νῦν ὁ λόγος ἀπεφήνατο, γίγνοιτ´ ἂν ἡ τῆς ἡδονῆς δύναμις. « Ἔοικεν. « Ἀληθέστατα, ὦ Σώκρατες, εἰρῆσθαί σοι νῦν ἤδη φαμὲν ἅπαντες. » Ταῦτα ὁ Πλάτων. Ἐγὼ δέ σοι καὶ Διονυσίου, τῆς κατὰ Χριστὸν φιλοσοφίας ἐπισκόπου ἀνδρός, ἀπὸ τῶν Περὶ φύσεως βραχέα τῶν πρὸς Ἐπίκουρον ἀντειρημένων παραθήσομαι. Σὺ δὲ λαβὼν ἀνάγνωθι τὰς τοῦτον ἐχούσας αὐτοῦ τὸν τρόπον φωνάς· ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΚΓʹ. Πρὸς τοὺς κατ´ Ἐπίκουρον πρόνοιαν μὲν ἀρνουμένους, ἀτόμοις δὲ σώμασιν ἀνατιθέντας τὸ πᾶν. Ἀπὸ τῶν Διονυσίου ἐπισκόπου « Πότερον ἕν ἐστι συναφὲς τὸ πᾶν, ὡς ἡμῖν τε καὶ τοῖς σοφωτάτοις Ἑλλήνων Πλάτωνι καὶ Πυθαγόρᾳ καὶ τοῖς ἀπὸ τῆς Στοᾶς καὶ Ἡρακλείτῳ φαίνεται, ἢ δύο, ὡς ἴσως τις ὑπέλαβεν, ἢ καὶ πολλὰ καὶ ἄπειρα, ὥς τισιν ἄλλοις ἔδοξεν, οἳ πολλαῖς τῆς διανοίας παραφοραῖς καὶ ποικίλαις προφοραῖς ὀνομάτων τὴν τῶν ὅλων ἐπεχείρησαν κατακερματίζειν οὐσίαν ἄπειρόν τε καὶ ἀγένητον καὶ ἀπρονόητον ὑποτίθενται; Οἱ μὲν γὰρ ἀτόμους προσειπόντες ἄφθαρτά τινα καὶ σμικρότατα σώματα πλῆθος ἀνάριθμα καί τι χωρίον κενὸν μέγεθος ἀπεριόριστον προβαλόμενοι, ταύτας δή φασι τὰς ἀτόμους ὡς ἔτυχεν ἐν τῷ κενῷ φερομένας αὐτομάτως τε συμπιπτούσας ἀλλήλαις διὰ ῥύμην ἄτακτον καὶ συμπλεκομένας διὰ τὸ πολυσχήμονας οὔσας ἀλλήλων ἐπιλαμβάνεσθαι, καὶ οὕτω τόν τε κόσμον καὶ τὰ ἐν αὐτῷ, μᾶλλον δὲ κόσμους ἀπείρους ἀποτελεῖν. Ταύτης δὲ τῆς δόξης Ἐπίκουρος γεγόνασι καὶ Δημόκριτος· τοσοῦτον δὲ διεφώνησαν ὅσον ὁ μὲν ἐλαχίστας πάσας καὶ διὰ τοῦτο ἀνεπαισθήτους, ὁ δὲ καὶ μεγίστας εἶναί τινας ἀτόμους ὁ Δημόκριτος ὑπέλαβεν. Ἀτόμους δὲ εἶναί φασιν ἀμφότεροι καὶ λέγεσθαι διὰ τὴν ἄλυτον στερρότητα. Οἱ δὲ τὰς ἀτόμους μετονομάσαντες ἀμερῆ φασιν εἶναι σώματα, τοῦ παντὸς μέρη, ἐξ ὧν ἀδιαιρέτων ὄντων συντίθεται τὰ πάντα καὶ εἰς ἃ διαλύεται. Καὶ τούτων φασὶ τῶν ἀμερῶν ὀνοματοποιὸν Διόδωρον γεγονέναι· ὄνομα δέ, φασίν, αὐτοῖς ἄλλο Ἡρακλείδης θέμενος ἐκάλεσεν ὄγκους, παρ´ οὗ καὶ Ἀσκληπιάδης ὁ ἰατρὸς ἐκληρονόμησε τὸ ὄνομα. » Ταῦτ´ εἰπὼν ἑξῆς ἀνασκευάζει τὸ δόγμα διὰ πολλῶν, ἀτὰρ καὶ διὰ τούτων· ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΚΔʹ. Ἀπὸ τῶν ἐν ἀνθρώποις ὑποδειγμάτων. Ἐκ τοῦ αὐτοῦ « Πῶς αὐτῶν ἀνασχώμεθα τυχηρὰ λεγόντων εἶναι συμπτώματα τὰ σοφὰ καὶ διὰ τοῦτο καλὰ δημιουργήματα; Ὧν ἕκαστόν τε καθ´ ἑαυτὸ γενόμενον ὤφθη τῷ προστάξαντι γενέσθαι καλὸν καὶ συλλήβδην ὁμοίως ἅπαντα. Καὶ « Εἶδε » γάρ, φησίν, « ὁ θεὸς τὰ πάντα ὅσα ἐποίησε, καὶ ἰδοὺ καλὰ λίαν.» Ἀλλ´ οὐδὲ ἀπὸ τῶν μικρῶν τῶν συνήθων καὶ παρὰ πόδας νουθετοῦνται παραδειγμάτων, ἐξ ὧν δύνανται μανθάνειν ὅτι χρειῶδες μὲν καὶ πρὸς ὠφέλειαν ἔργον οὐδὲν ἀνεπιτηδεύτως οὐδὲ συμβατικῶς ἀπεργάζεται, ἀλλὰ χειρουργούμενον εἰς τὴν πρέπουσαν ὑπηρεσίαν καταρτίζεται· ὅταν δὲ εἰς ἄχρηστον μεταπίπτῃ καὶ ἀνωφελές, τότε διαλυόμενον ἀορίστως καὶ ὡς ἂν τύχῃ διασκίδναται, ἅτε μηκέτι μεταχειριζομένης μηδὲ διαταττούσης αὐτὸ τῆς σοφίας, ᾗ τοῦ συνεστάναι τοῦτο ἔμελεν. Ἱμάτιόν τε γὰρ 〈οὐ〉 χωρὶς ἱστουργοῦ συνισταμένων τῶν στημόνων οὐδὲ τῆς κρόκης αὐτομάτως παρεμπλεκομένης ἀνυφαίνεται, εἰ δὲ κατατριβείη, τὰ λακισθέντα διαρριπτεῖται ῥάκη· οἰκία τε ἀνοικοδομεῖται καὶ πόλις οὐ τοὺς μέν τινας δεχομένη θεμελίοις αὐτομολοῦντας λίθους, τοὺς δὲ ἀναπηδῶντας εἰς τὰς ἐπιβολάς, ἀλλὰ κατὰ χώραν ὁ τοιχοδόμος τοὺς εὐθέτους ἐπιφέρει· καταρριφθείσης δέ, ὡς ἂν παρείκῃ κατενεχθεὶς ἕκαστος ἀπεσφάλη. Καὶ κατασκευαζομένης νεὼς οὐχ ἡ μέν τις ὑπέβαλεν ἑαυτὴν τρόπις, ὁ δὲ κατὰ μέσην ἑαυτὸν ἱστὸς ὤρθωσε καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστον ξύλων ἣν ἔτυχεν ἐξ ἑαυτοῦ θέσιν κατέλαβεν· οὐδὲ τὰ λεγόμενα ἑκατὸν τῆς ἁμάξης ξύλα καθ´ ὃν εὗρε κενὸν τόπον ἕκαστον συνεπάγη· ἀλλ´ ὁ τέκτων ἑκατέρας συνεκόμισε καίριον, εἰ δὲ διαλυθείη ἡ ναῦς ἐνθαλασσεύουσα, ἢ φερομένη κατὰ γῆν ἅμαξα, ὅπῃ τύχῃ τὰ ξύλα τὰ μὲν ὑπὸ τῶν κυμάτων, τὰ δὲ ὑπὸ τῆς συντόνου ῥύμης διασπείρεται. Οὕτως ἂν ἁρμόζοι λέγειν αὐτοῖς καὶ τὰς ἀτόμους, ἀργὰς μενούσας καὶ ἀχειροποιήτους καὶ ἀχρήστους, εἰκῇ φέρεσθαι. Ὁράτωσαν γὰρ τὰς ἀθεάτους ἐκεῖνοι καὶ τὰς ἀνοήτους νοείτωσαν, οὐχ ὁμοίως ἐκείνῳ, ὃς φανερωθὲν ἑαυτῷ τοῦτο ὑπὸ τοῦ θεοῦ πρὸς αὐτὸν ὁμολογεῖ· « Τὸ ἀκατέργαστόν σου εἴδοσαν οἱ ὀφθαλμοί μου. » Ὅταν δὲ καὶ ἅ φασιν ἐξ ἀτόμων ὑφάσματα γίνεσθαι τὰ εὐήτρια, ταῦθ´ ὑπ´ αὐτῶν ἀσόφως καὶ ἀναισθήτως αὐτουργεῖσθαι λέγωσι, τίς ἀνέξεται τὰς ἀτόμους ἀκούων ἐρίθους, ὧν καὶ ὁ ἀράχνης ἐστὶ σοφώτερος χειροτεχνῶν ἐξ ἑαυτοῦ; ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ ΚΕʹ. Ἀπὸ τῆς τοῦ παντὸς συστάσεως. Ἐκ τοῦ αὐτοῦ « Ἢ τὸν μέγαν τοῦτον οἶκον τὸν ἐξ οὐρανοῦ καὶ γῆς συνεστῶτα καὶ διὰ τὸ μέγεθος καὶ πλῆθος τῆς ἐπιφαινομένης αὐτῷ σοφίας καλούμενον κόσμον ὑπὸ τῶν σὺν οὐδενὶ κόσμῳ φερομένων ἀτόμων κεκοσμῆσθαι καὶ γεγονέναι κόσμον ἀκοσμίαν; Πῶς δὲ κινήσεις καὶ ὁδοὺς εὐτάκτους ἐξ ἀτάκτου προάγεσθαι φορᾶς; Πῶς δὲ τὴν παναρμόνιον τῶν οὐρανίων χορείαν ἐξ ἀμούσων καὶ ἀναρμόστων συνᾴδειν ὀργάνων; Τίνα δὲ τρόπον, μιᾶς οὔσης καὶ τῆς αὐτῆς ἁπασῶν οὐσίας καὶ τῆς αὐτῆς ἀφθάρτου φύσεως πλὴν τῶν μεγεθῶν, ὥς φασι, καὶ τῶν σχημάτων, τὰ μέν ἐστι θεῖα καὶ ἀκήρατα καὶ αἰώνια, ὡς αὐτοὶ φήσαιεν ἄν, σώματα ἢ μακραίωνά γε κατὰ τὸν οὕτως ὀνομάσαντα φαινόμενά τε καὶ ἀφανῆ (φαινόμενα μὲν ἥλιος καὶ σελήνη καὶ ἀστέρες γῆ τε καὶ ὕδωρ, ἀφανῆ δὲ θεοί τε καὶ δαίμονες καὶ ψυχαί· ταῦτα γὰρ οὐδὲ θέλοντες ὑπάρχειν ἀρνήσασθαι δύνανται)· τὰ δὲ μακροβιώτατα ζῷά τε καὶ φυτά (ζῷα μὲν ἔν τε ὄρνισιν, ὥς φασιν, ἀετοὶ κόρακές τε καὶ φοίνικες ἔν τε χερσαίοις ἔλαφοί τε καὶ ἐλέφαντες καὶ δράκοντες, ἐν δὲ τοῖς ἐνύδροις τὰ κήτη· δένδρα δὲ φοίνικες καὶ δρύες καὶ περσέαι· καὶ τῶν γε δένδρων τὰ μέν ἐστιν ἀειθαλῆ, ἃ καὶ καταριθμήσας τις εἶπεν εἶναι τεσσαρακαίδεκα, τὰ δὲ πρὸς καιρὸν ἀνθεῖ καὶ φυλλορροεῖ)· τὰ δὲ πλεῖστα τῶν τε φυομένων καὶ τῶν γεννωμένων ἐστὶν ὠκύμορα καὶ βραχυτελῆ (ὧν ἐστι καὶ ὁ ἄνθρωπος, ὡς εἶπέ τις ἁγία περὶ αὐτοῦ γραφή· « Βροτὸς δὲ γεννητὸς γυναικὸς ὀλιγόβιος »; Ἀλλὰ τοὺς συνδέσμους φήσουσι τῶν ἀτόμων διαλλάττοντας αἰτίους γίνεσθαι τῆς περὶ τὴν διαμονὴν διαφορᾶς· τὰ μὲν γὰρ ὑπ´ αὐτῶν πεπυκνῶσθαι καὶ κατεσφίγχθαι [λέγειν], ὥστ´ αὐτὰ παντελῶς δυσαπάλλακτα γεγονέναι πιλήματα, τὰ δὲ μανοτέραν καὶ χαλῶσαν τὴν συνάφειαν τῶν ἀτόμων ἐπ´ ἔλαττον ἢ πλέον ἐσχηκέναι, ὡς ἢ θᾶττον ἢ μετὰ πολὺ τῆς κολλήσεως αὐτῶν ἀφίστασθαι, καὶ τὰ μὲν ἐκ τοιῶνδε καὶ ὧδέ πως ἐσχηματισμένων, τὰ δὲ ἐξ ἑτέρων ἑτεροίως διακειμένων συμμεμίχθαι. « Τίς οὖν ὁ φυλοκρινῶν συναγείρων τε καὶ ἀναχέων καὶ τάσδε μὲν οὕτω συντάττων εἰς ἥλιον, τάσδε δὲ ὡδὶ ἵνα ἡ σελήνη γένηται, καὶ ἑκάστας συμφέρων κατὰ τὴν οἰκειότητα πρὸς ἑκάστου φαῦσιν ἀστέρος; Οὔτε γὰρ αἱ ἡλιακαὶ τοσαίδε καὶ τοιαίδε καὶ ὧδέ πως ἑνωθεῖσαι πρὸς ἐργασίαν καὶ σελήνης καταβεβήκεσαν οὔτε αἱ τῶν σεληνιακῶν ἀτόμων πλεκτάναι γεγόνασί ποτε ἥλιος· ἀλλ´ οὐδὲ ἀρκτοῦρος, εἰ καὶ λαμπρός ἐστι, τὰς ἑωσφόρου μεγαλοφρονήσαιτό ποτε ἂν ἀτόμους ἔχειν, οὐδὲ τὰς Ὠρίωνος αἱ Πλειάδες. Καλῶς γὰρ ὁ Παῦλος διέστειλεν εἰπών· « Ἄλλη δόξα ἡλίου καὶ ἄλλη δόξα σελήνης καὶ ἄλλη δόξα ἀστέρων· ἀστὴρ γὰρ ἀστέρος διαφέρει ἐν δόξῃ. » Καὶ εἰ μὲν ἀνεπαίσθητος αὐτῶν ὡς ἀψύχων ἡ σύμπηξις ἐγένετο, ἐπιστήμονος αὐταῖς ἔδει δημιουργοῦ· εἰ δὲ ἀπροαίρετος καὶ κατ´ ἀνάγκην ὡς ἀλόγων ἡ σύνερξις, σοφός τις αὐτὰς ἀγελάρχης συνελαύνων ἐπεστάτησεν· εἰ δὲ ἑκουσίως ἐθελουργῆσαι συγκέκλῃνται, θαυμάσιός τις αὐτῶν ἀρχιτέκτων ἐργοδοτῶν προηγήσατο, ἢ καθάπερ εὔτακτος στρατηγὸς οὐ συγκεχυμένην εἴασε τὴν στρατιὰν καὶ πάντας ἀναμίξ, ἀλλ´ ἐν μέρει μὲν τὴν ἵππον, ἰδίᾳ δὲ τοὺς ὁπλίτας τούς τε ἀκοντιστὰς καθ´ ἑαυτοὺς καὶ χωρὶς τοὺς τοξότας καὶ τοὺς σφενδονήτας ἔνθα ἐχρῆν διετάξατο, ἵνα ἀλλήλοις οἱ ὁμόσκευοι συμμαχοῖεν. Εἰ δὲ τοῦτο χλεύην οἴονται τὸ παράδειγμα διὰ τὸ μεγάλων σωμάτων με πρὸς τὰ ἐλάχιστα ποιεῖσθαι σύγκρισιν, ἐπὶ τὰ σμικρότατα μεταβησόμεθα. » Εἶτα τούτοις ἑξῆς ἐπιλέγει· « Εἰ δὲ μήτε λέξις μήτε ἐκλογὴ μήτε τάξις αὐταῖς ἄρχοντος ἐπικέοιτο, αὐταὶ δὲ ἐφ´ ἑαυτῶν ἑαυτὰς ἐκ τῆς πολλῆς κατὰ τὴν ῥύσιν τύρβης διευθύνουσαι καὶ τὸν πολὺν τῶν συμπτώσεων διεκπερῶσαι κυδοιμὸν αἱ ὅμοιαι πρὸς τὰς ὁμοίας οὐχ ὑπὸ τοῦ θεοῦ, κατὰ τὸν ποιητήν, ἄγοιντο, συντρέχοιεν δὲ καὶ συναγελάζοιντο γνωρίζουσαι τὰς συγγενεῖς, θαυμαστή γε τῶν ἀτόμων ἡ δημοκρατία, δεξιουμένων τε ἀλλήλας τῶν φίλων καὶ περιπλεκομένων εἰς μίαν τε κατασκηνοῦν συνοικίαν ἐπειγομένων καὶ τῶν μὲν ἀποτετορνευμένων αὐτομάτων εἰς ἥλιον φωστῆρα μέγαν, ἵνα ποιήσωσι τὴν ἡμέραν, τῶν δὲ εἰς πολλὰς ἴσως πυραμίδας ἀστέρων ἀναπεφλεγμένων, ἵνα καὶ ὅλον στεφανώσωσι τὸν οὐρανόν, τῶν δὲ περιτεταγμένων, ἵνα αὐτὸν εἰκῇ στερεώσωσι καὶ καμαρώσωσι τὸν αἰθέρα εἰς τὴν τῶν φωστήρων ἐπιβάθραν ἐπιλέξωνταί τε ἑαυταῖς αἱ συνωμοσίαι τῶν χυδαίων ἀτόμων μονὰς καὶ διακληρώσωνται τὸν οὐρανὸν εἰς οἴκους ἑαυταῖς καὶ σταθμούς » Εἶτα μεθ´ ἕτερά φησιν· « Ἀλλ´ οὐδὲ τὰ φανερὰ ὁρῶσιν οὗτοι οἱ ἀπρονόητοι, πολλοῦ γε δέουσι συνορᾶν καὶ τὰ ἀφανῆ. Ἐοίκασι γὰρ μηδὲ ἀνατολὰς ἐποπτεύειν τεταγμένας καὶ δύσεις μήτε τῶν ἄλλων μήτε τὰς ἐκπρεπεστάτας ἡλίου μηδὲ χρῆσθαι ταῖς δι´ αὐτῶν δεδωρημέναις ἀνθρώποις ἐπικουρίαις, ἀναπτομένῃ μὲν εἰς ἐργασίαν ἡμέρᾳ, ἐπηλυγαζούσῃ δὲ νυκτὶ πρὸς ἀνάπαυλαν. « Ἐξελεύσεται γὰρ ἄνθρωπος (φησίν) ἐπὶ τὸ ἔργον αὐτοῦ καὶ ἐπὶ τὴν ἐργασίαν αὐτοῦ ἕως ἑσπέρας. » Ἀλλ´ οὐδὲ τὴν ἑτέραν ἐπισκοποῦσιν ἀνακύκλησιν αὐτοῦ, καθ´ ἣν ὡρισμένας ὥρας καὶ καιροὺς εὐκαίρους καὶ τροπὰς ἀπαρατρέπτους ἀποτελεῖ, ὑπὸ τῶν ἐξ ὧν ἐστιν ἀτόμων ὁδηγούμενος. Ἀλλὰ κἂν μὴ θέλωσιν οἱ δείλαιοι, ὡς δ´ οὖν πιστεύουσιν οἱ δίκαιοι· « Μέγας κύριος ὁ ποιήσας αὐτὸν καὶ ἐν λόγοις αὐτοῦ κατέσπευσε πορείαν. » Ἄτομοι γὰρ ὑμῖν χειμῶνα φέρουσιν, ὦ τυφλοί, καὶ ὑετούς, ἵνα ἡ γῆ τροφὰς ὑμῖν τε καὶ πᾶσι τοῖς ἐπ´ αὐτῆς ζῴοις ἀνῇ; Θέρος τε ἐπάγουσιν, ἵνα καὶ τοὺς ἀπὸ δένδρων εἰς τρυφὴν καρποὺς λάβητε; Καὶ διὰ τί μὴ ταῖς ἀτόμοις προσκυνεῖτε καὶ θύετε ταῖς ἐπὶ καρποῖς, ἀχάριστοί γε μηδὲ ἀπαρχὰς αὐταῖς ὀλίγας τῶν πολλῶν δωρεῶν (ἃς παρ´ αὐτῶν ἔχουσιν) ἀφιεροῦντες; » Καὶ μετὰ βραχέα φησίν· « Ὁ δὲ πολυεθνὴς καὶ πολυμιγὴς δῆμος τῶν ἀστέρων, οὓς αἱ πολυπλανεῖς καὶ ἀεὶ διαρριπτούμεναι συνέστησαν ἄτομοι, χώρας ἑαυτοῖς κατὰ συνθήκας ἀπεδάσαντο, ὥσπερ ἀποικίαν ἢ συνοικίαν ἀνελόμενοι μηδενὸς οἰκιστοῦ μηδὲ οἰκοδεσπότου προεστηκότος, καὶ τὰς πρὸς τοὺς πλησιοχώρους γειτνιάσεις ἐνωμότως καὶ μετ´ εἰρήνης φυλάσσουσιν, οὐχ ὑπερβαίνοντες οὓς κατειλήφασιν ἐξ ἀρχῆς ὅρους, ὥσπερ ὑπὸ τῶν βασιλίδων ἀτόμων νομοθετούμενοι. Ἀλλ´ οὐκ ἄρχουσιν ἐκεῖναι· πῶς γὰρ αἱ μηδὲ οὖσαι; Ἀλλὰ θείων λογίων ἐπακούσατε· « Ἐν κρίσει κυρίου τὰ ἔργα αὐτοῦ· ἀπ´ ἀρχῆς καὶ ἀπὸ ποιήσεως αὐτῶν διέστειλε μερίδας αὐτῶν· ἐκόσμησεν εἰς αἰῶνα τὰ ἔργα αὐτοῦ καὶ τὰς ἀρχὰς αὐτῶν εἰς γενεὰς αὐτῶν. » Καὶ μετὰ βραχέα φησίν· « Ἢ τίς οὕτως εὐτάκτως πεδιάδα γῆν διώδευσε φάλαγξ, οὐ προθέοντος οὐδενός, οὐκ ἐκτρεπομένου, οὐκ ἐμποδοστατοῦντος, οὐκ ἀπολειπομένου τῶν συμπαρατεταγμένων, ὡς ἰσόστοιχοι καὶ συνασπιδοῦντες ἀεὶ προΐασιν ὁ συνεχής τε καὶ ἀδιάστατος ἀόχλητός τε καὶ ἀνεμπόδιστος τῶν ἄστρων στρατός; Ἀλλ´ ἐγκλίσεσι καὶ ταῖς εἰς πλάγιον ἐκνεύσεσι γίνονταί τινες αὐτῶν ἄδηλοι τροπαί. Καὶ μὴν ἀεὶ καιροφυλακοῦσι καὶ προορῶνται τὰς χώρας, ὅθεν ἕκαστος ἄνεισιν, οἱ τούτοις προσεσχηκότες. Εἰπάτωσαν οὖν ἡμῖν οἱ τῶν ἀτόμων τομεῖς καὶ τῶν ἀμερῶν μερισταὶ καὶ τῶν ἀσυνθέτων συναγωγεῖς καὶ τὰ ἄπειρα περινοοῦντες, πόθεν ἡ κυκλοφορικὴ τῶν οὐρανίων συνοδία [περιοδία], οὐχ ἑνὸς παραλόγως ἀτόμων πήγματος οὕτω σφενδονηθέντος, ἀλλὰ τοσούτου κυκλίου χοροῦ κατὰ ῥυθμὸν ἴσα βαίνοντος καὶ συμπεριδινουμένου, πόθεν ἀδιάτακτοι καὶ ἀπροαίρετοι καὶ ἀγνῶτες ἀλλήλων συνέμποροι παμπληθεῖς συνανεστράφησαν. Καλῶς τε ὁ προφήτης ἐν τοῖς ἀδυνάτοις καὶ ἀνενδείκτοις ἔταξε τὸ ξένους κἂν δύο συνδραμεῖν· « Εἰ πορεύσονται (φησί) δύο ἐπὶ τὸ αὐτὸ καθόλου, ἐὰν μὴ γνωρίσωσιν ἑαυτούς; »
Ταῦτ´ εἰπὼν μυρία τε ἄλλα τούτοις ἐπαγαγὼν ἑξῆς
κατασκευάζει διὰ πλειόνων τὸ πρόβλημα ἀπό τε τῶν κατὰ μέρος στοιχείων τοῦ παντὸς
ἀπό τε τῶν ἐν τούτοις παντοδαπῶν ζῴων καὶ δὴ καὶ ἀπὸ τῆς τἀνθρώπου φύσεως. Ἐξ ὧν
ἔτι βραχέα τοῖς εἰρημένοις προσθεὶς καταπαύσω τὸν παρόντα λόγον· |
CONTRE LES ÉPICURIENS QUI ÉTABLISSENT COMME LA FIN QUE NOUS DEVONS NOUS PROPOSER, LA VOLUPTÉ : TIRÉ DU MÊME. « Comme notre science est double, l'une provenant des choses extérieures, l'autre, de celles que nous devons rechercher et éviter, certains philosophes disent que c'est le plaisir et la peine qui doivent nous guider comme principe et comme critérium pour savoir ce que nous devons désirer et ce que nous devons fuir. Cette opinion règne encore aujourd'hui dans l'école d'Épicure; il est donc nécessaire d'en discuter la solidité. Je suis tellement éloigné de reconnaître que le principe et la règle du bien soient la souffrance, dans les deux acceptions contraires (75), qu'elle me semble tout à fait avoir, elle-même besoin d'une règle qui nous la fasse juger. La sensation nous dit bien si la souffrance vient de nous ou du dehors, mais c'est la raison qui enseigne si nous devons la rechercher ou la fuir: ces philosophes eux-mêmes reconnaissant que toute volupté n'est pas de nature à ce qu'on l'embrasse imprudemment, ni toute peine à ce qu'on s'en détourne aussitôt ; et cette manière de penser est fort sage. Ce que nous nommons critérium ou discernement se déclare de soi-même et fait aussi connaître les objets soumis à son jugement; tandis que le pathos ou souffrance ne fait connaître que soi. Je prends ces philosophes eux-mêmes en témoignage de cette assertion ; car en professant que toute volupté est le bien par excellence et que toute douleur est le mal suprême, ils disent que l'on ne doit pas toujours accueillir la première, ni toujours fuir la dernière ; mais qu'on doit les mesurer d'après la quantité, si ce n'est pas d'après la qualité. Or, il est clair que c'est la raison seule qui juge celle quantité ; car « il est préférable d'endurer certaines peines pour en obtenir des voluptés infiniment plus grandes, » de même qu' « il est avantageux de se priver de certaines voluptés pour n'avoir pas à ressentir à leur suite des douleurs beaucoup plus cuisantes, » et c'est la raison qui juge toutes ces choses. Dans leur ensemble, les sensations et les imaginations que nous en obtenons, sont comme des miroirs et des peintures qui nous reflètent les choses : au lieu que les souffrances, soit plaisirs, soit peines, sont des manières d'être et des modifications de nous-mêmes ; ce qui fait que, par les sensations et les imaginations, nous sommes simples spectateurs du dehors; parles voluptés ou les douleurs, nous sommes rappelés en nous. Les objets extérieurs, quels qu'ils soient, par leur nature, donnent naissance aux sensations telles que nous les percevons, et aux images qui les suivent : les souffrances, quelles qu'elles soient, ne viennent que de nous, et suivant la manière dont nous sommes préparés à les recevoir; car tantôt elles nous flattent agréablement, tantôt elles nous répugnent invinciblement : elles sont plus ou moins bien venues, suivant les occurrences. Les choses étant telles, nous reconnaîtrons, pour peu que nous veuillions y faire attention, que la supposition la plus raisonnable sur le principe de nos connaissances, est celle qui unit les sensations à l'intelligence. On peut comparer la sensation aux panneaux et aux lacets ainsi qu'aux autres instruments de chasse ; l'esprit et la raison, aux chiens qui suivent la trace du gibier et le poursuivent. On doit donc regarder comme ayant adopté une meilleure philosophie ceux qui n'accordent pas une confiance aveugle aux sensations telles qu'elles leur arrivent, ni aux souffrances telles qu'ils les ressentent, pour la diagnostique de la vérité. Il serait déplorable, en effet, pour les hommes, du s'abandonner sans réserve aux plaisirs ou aux peines qui sont dépourvues de raison, en écartant le juge le plus divin, qui est l'esprit. » Tous ces extraits sont tirés d'Aristoclès. CONTRE CEUX QUI DÉFINISSENT LE SOUVERAIN BIEN PAR LA VOLUPTÉ. TIRÉ DU PHILÈBE DE PLATON (Philebus de Platon, p. 94 de Ficin, 65 de H. ) « Comparons donc chacune de ces trois choses avec la volupté et l'esprit; car il faut voir avec laquelle des deux nous leur reconnaîtrons une plus grande affinité. « Vous voulez parler du beau, du vrai et de la modération. « Oui. Eh bien commençons parle vrai, ô Protarque, en regardant dans ces trois : l'esprit, la vérité et la volupté; puis, après y avoir longtemps réfléchi, répondez-vous à vous-même sur cette question, si c'est l'esprit ou la volupté qui se rapprochent plus de la vérité. « A quoi bon y consacrer beaucoup de temps ? Je crois que la vérité et la volupté sont extrêmement distantes l'une de l'autre. La volupté est ce qu'il y a de plus effronté au monde ; aussi est-ce un proverbe que, dans les voluptés, j'entends celles de l'amour, qui passent pour les plus délectables, le parjure obtient l'indulgence de la part des Dieux; pour faire comprendre que les êtres entraînés par ces voluptés sont comme des enfants, qui n'ont en partage que la plus petite portion possible d'esprit. Quant à l'esprit, ou bien il se confond avec la vérité, ou bien c'est la chose qui ressemble le plus à ce qu'il y a de plus vrai. « Venons maintenant au tour de la modération, et considérons si la volupté renferme plus de prudence, ou la prudence plus de volupté (76). « Cet examen est facile, et déjà vous y avez préludé. Je crois donc qu'il est impossible de rien découvrir de plus immodéré par nature que la volupté et l'ivresse du plaisir; rien, au contraire, n'est plus modéré que l'esprit et la science. « Vous avez très bien parlé; néanmoins venez au troisième, et dites-nous si l'esprit participe plus au beau, ou si c'est la volupté prise en général ; en sorte que l'esprit possède plus de ce qui constitue la beauté que la volupté, ou bien si c'est le contraire ? « Mais ne savez-vous pas, ô Socrate, que personne n'a jamais rêvé, soit d'un rêve véridique, soit d'un rêve trompeur; que rien de honteux ait souille la prudence ni l'esprit : on n'a jamais pu supposer en aucun lieu, qu'une telle association ait eu lieu, ait lieu ou doive avoir lieu. « Cela est très exact. En effet, lorsque nous voyons des hommes s'abandonner à ces voluptés, qui sont réputées les plus grandes, et que nous découvrons le ridicule ou plutôt la honte dont elles sont entachées, nous en sommes honteux nous-mêmes, et nous nous efforçons de les faire disparaître, en les cachant, le plus que nous pouvons, en confiant à la nuit toutes les actions de ce genre; parce que la lumière du jour n'en doit rien voir. « Vous direz donc partout, ô Protarque, soit en le répandant au loin par des délégués, soit en le déclarant vous-même à ceux qui vous approchent, que la volupté n'est pas le premier des biens ni le second. Le premier bien repose dans la mesure, la modération, l'opportunité et toutes les autres choses pareilles qui semblent l'apanage de la nature éternelle (77). « Cela paraît, du moins, d'après ce qui vient d'être dit. « Le second bien est dans symétrie, le beau, le parfait, ce qui est approprié au but, et, en un mot, tout ce qui est appartient à la race dont nous faisons partie. « Cela me paraît encore vrai. « Pour le troisième bien, oserai-je parler en prophète, en l'attribuant à l'esprit et à la prudence? « Vous ne vous écarterez peut-être pas infiniment de la vérité, en le faisant. « Est-ce qu'après les trois biens que nous aimes reconnus à l'âme : savoir, les sciences, les arts et les opinions saines. nous n'admettrons pas ces choses en quatrième ordre; puisque, en effet, elles ont une relation plus intime ara: le bien qu'avec la volupté ? « Cela serait assez à propos. « Ayant donc classé en cinquième ordre les voluptés que nous avons définies sans douleur, que nous avons surnommées les sciences pures de l'âme, encore qu'elles viennent à la suite des sensations, peut-être, suivant le conseil d'Orphée, vous dirons-nous : Terminez à la sixième race le cycle de vos chants. « Ainsi, notre discours court risque de se clore à la sixième épreuve. Ce qui nous reste à faire est, suivant le proverbe, de couronner l'œuvre. « Eh bien, soit. « Allez donc, et après avoir invoqué le Dieu Sauveur, consacrons-lui le troisième discours. « Lequel ? « Mais vous disiez tout à l'heure, à ce qu'il me semble, ô Socrate, que vous alliez reprendre le troisième discours. « Cela est vrai; mais écoutez ce qui va suivre. Eh bien, en repassant dans mon esprit tout ce que nous avons dit, et souffrant avec peine cette proposition non seulement dans la bouche de Philébus, mais dans celle de mille autres qui la répètent sans cesse, je soutins que l'esprit était, pour la vie des hommes, une possession infiniment plus estimable et meilleure que la volupté. « Les choses se sont passées ainsi. « Cependant, réfléchissant qu'il y avait beaucoup d'autres biens que ceux-là, je me mis à dire que si l'on pouvait démontrer qu'il y eût une troisième chose meilleure que les deux que nous venons de nommer, je combattrais sous les bannières de l'esprit pour que la seconde place lui fût réservée à l'exclusion de la volupté. Ainsi, la volupté n'obtiendrait pas même le second rang. « Vous l'avez dit, en effet. « Après quoi, nous avons fait valoir de la manière la plus complète qu'aucune de ces choses ne remplissait toutes les conditions du bien accompli et absolu. « Cela est très vrai. En conséquence, dans ce même discours, l'esprit et la volupté ont élé éconduits du rang de bien suprême, étant privés l'un et l'autre de l'indépendance et de l'énergie essentielles à l'être parfait, eu possession de se suffire à soi-même. « Très bien. « Or, cette autre nature, meilleure que chacune des deux soumises à notre examen, s'étant fait connaître, elle nous a révélé une affinité et une propension infiniment plus grande pour le principe du parti vainqueur : celui de l'esprit, que celle qu'elle a pour la volupté. « Comment en serait-il autrement? Ainsi donc, la valeur propre de la volupté, d'après le jugement contenu dans ce discours, la range à la cinquième place. « Cela me paraît ainsi. « Et jamais à la première, quoi qu'en puissent dire tous les bœufs, les chevaux et les animaux de toute espèce, dans leur élan à la poursuite du plaisir ; car ce sont là les oracles qu'au lieu du vol des oiseaux, consulte la populace, en décidant que les voluptés sont les guides les plus sûrs pour vivre heureux : ils pensent que les amours des bêtes sont des témoignages plus prépondérants dans cette question, que le penchant pour les discours inspirés par la muse de la philosophie. Vous avez résume de la manière la plus lucide cette discussion, ô Socrate : nous le déclarons tous. » Telles sont les paroles de Platon. Maintenant, ;je vais vous donner de courts extraits d'un homme qui appartient à la philosophie chrétienne de l'évêque Denys, pris dans son Traité de la nature en réponse à Épicure. Ce que vous allez lire sont ses propres expressions. CONTRE LES ÉPICURIENS QUI NIENT LA PROVIDENCE, ET ATTRIBUENT AUX ATOMES L'ORIGINE DE L'UNIVERS. TIRÉ DU TRAITÉ DE LA NATURE PAR DENYS, ÉVÊQUE D*ALEXANDRIE. « Examinons si l'univers est un tout (lié dans son ensemble) (78) et compacte, comme cela nous paraît, ainsi que l'ont cru les plus sages des Grecs, Platon, Pythagore, les Stoïciens et Héraclite, formé de la réunion de deux éléments, comme l'ont supposé un ou deux philosophes (79), ou s'il est dû à un nombre infini d'éléments, comme cela a été l'opinion d'autres philosophes, lesquels, par un égarement d'esprit sans mesure, sous des dénominations diverses, ont tenté de réduire en petite monnaie toute la substance de l'univers, qu'ils nous donnent pour infinie, n'ayant point eu de commencement et n'étant point soumise à l'action de la Providence. Les uns appelant du nom d'atomes certains corps indestructibles et delà plus grande ténuité, immensurables en multitude, occupant un espace vide dont l'étendue n'est pas circonscrite, disent que ces atomes portés dans le vide, concourant d'une manière fortuite l'un vers l'autre, par l'impulsion irrégulière qui les meut, et s'accrochant l'un à l'autre en raison de la multiplicité de leurs formes, finissent par adhérer entre eux, de manière à produire l'univers et tout ce qu'il contient, ou plutôt des univers infinis : telle a été l'opinion d'Épicure et de Démocrite. Leur dissentiment ne consiste qu'en ce que l'un veut que tous les atomes soient les plus petits possibles, et par là même imperceptibles : Démocrite, au contraire, a supposé que les atomes pouvaient être de la plus grande dimension. L'un et l'autre les déclarent insécables : ce qui leur a mérité ce nom, marque de leur solidité indissoluble. Ces philosophes, en les nommant atomes, prétendent que ce sont des corps sans parties qui sont eux-mêmes parties du tout, formé par leur agrégation : ils ne peuvent être divisés, et c'est en eux que ce même tout, en se dissolvant, doit se réduire. On dit que c'est en vue de cette propriété, que Diodore les a nommés ἀμερῆ (sans parties) : Héraclide leur a imposé un autre nom : celui de ὄγκος (masse) : nom dont Asclépiade le médecin a hérité et qui sert à le désigner (80). » Le même auteur renverse cette doctrine par plusieurs arguments dont ceux qui suivent font partie. RÉFUTATION PRISE DES EXEMPLES QUE FOURNIT LA SOCIÉTÉ DES HOMMES. TIRÉ DU MÊME. « Comment supporter d'entendre dire que les coïncidences dans les choses qui dénotent le plus de sagesse de la part du créateur, et par conséquent les créations les plus admirables, sont des effets du hasard; tandis que chacune de ces œuvres, prise isolément, a paru belle à celui qui les a ordonnées, et qu'il est dit également de l'ensemble : Dieu vit toutes les choses qu'il avait faites; et il vit qu'elles étaient très belles? Ces hommes ne peuvent-ils pas apprendre, d'après les exemples journaliers qu'ils ont sous les d; parce qu'alors la sagesse qui l'avait élaborée de ses mains, et qui l'avait disposée dans un ordre convenable, a cessé de lui prodiguer les soins qui l'y maintenaient. Un vêtement ne saurait se produire en rassemblant la chaîne, en y adaptant la trame, de soi-même, sans le secours du tisserand. S'il vient à s'user, c'est alors que ses lambeaux se rompent et se dispersent. Une maison, une ville, ne sauraient se construire, en recevant les pierres mises en mouvement d'elles-mêmes et s'élançant à leur place; mais le maçon, après les avoir appareillées, les pose comme elles doivent l'être. Cette maison vient-elle à être ébranlée? chacune de ses pierres est jetée ça et là, sans ordre et comme elles peuvent. Dans la construction d'un navire, jamais la quille n'est venue se poser à la base, d'elle-même ; jamais le mât ne s'est dressé au milieu ; jamais aucune des pièces de charpente n'est arrivée spontanément, dans le bordage, au point qui lui était destiné. Parmi ce qu'on nomme les cent bois d'un char, aucun n'est venu, entre les autres, au joint qu'il trouvait vide; mais le charron les a disposés un à un, pour la place qui leur était assignée. Le vaisseau fait-il naufrage, le char se brise-t-il dans la rapidité de sa course; alors les bois d'assemblage sont, les uns emportés par les flots, les autres fracassés par la violence de la chute, désunis et dispersés? Voilà sous quels images il conviendrait de leur montrer leurs atomes, soit restés immobiles et n'ayant point été mis en œuvre par l'artisan de l'univers, ou errants dans l'espace, sans cause et sans but. Qu'ils les voient donc, ces corps invisibles, qu'ils les conçoivent donc, ces corps inconcevables, non pas à la manière de celui qui confesse à Dieu, ce que Dieu même lui a révélé (81) (mes yeux ont vu l'imperfection de vos œuvres ) (Psaume 138, 19) ; mais lorsqu'ils disent que les tissus les plus délicats sont produits par les atomes, et qu'ils ajoutent que ces mêmes atomes font tout cela d'eux-mêmes, sans discernement et sans sentiment ; qui peut supporter d'entendre dire que les atomes sont des fileurs : eux qui sont moins intelligents que l'araignée, qui, du moins, agit avec art, en faisant sa toile ? DE LA CRÉATION DE L'UNIVERS. TIRÉ DU MÊME (Ce chapitre se lie au précédent sans interruption, comme l'observe Vigier) « Qui supporterait l'idée que cette vaste maison, formée du ciel et de la terre, à laquelle, en considérant l'immensité et la plénitude de sagesse qu'on y découvre, nous donnons le nom d'univers, (Κόσμος), ait été (82) mise dans l'ordre que nous admirons par des atomes, mus sans aucun ordre; en sorte que le désordre aurait été un principe d'ordre? Comment admettre que les mouvements les plus réguliers, et les révolutions les mieux établies, seraient issus d'une impulsion sans dessein? Comment comprendre que l'harmonie si parfaite de la mécanique céleste ait été exécutée par des instruments ignorants et discordants? Quel mode d'action a pu faire que, d'une substance unique et la même dans tous les êtres, douée d'une nature indestructible, sauf, disent-ils, la différence de formes et de grandeurs, soient sortis des corps divins, sans souillure, et éternels (ils le renient ainsi), en possession d'un bonheur infini, suivant la dénomination qu'Épicure lui-même a employée : (ἑμακραίωνα); tant ceux qui se laissent voir (φαινόμενα) : le soleil, la lune, les astres, la terre et l'eau ; que ceux qui restent invisibles (ἀφανῆ) : Dieux, démons et âmes ; car ils ne peuvent pas nier qu'ils existent, quelque bonne volonté qu'ils en eussent? Puis viennent les animaux et les plantes : les uns doués d'une grande longévité: savoir, parmi les oiseaux, assure-t-on, les aigles, les corbeaux, les phénix; parmi les animaux terrestres, les cerfs, les éléphants et les serpents (δράκοντες) ; parmi les habitants des eaux, les baleines ; entre les arbres, les palmiers, les chênes, les persées (περσέαι) : arbres dont les uns conservent leurs feuilles (ceux qui en ont fait le calcul, en reconnaissent quatorze), les autres poussent et perdent leurs feuilles, suivant la saison. La plus grande partie des plantes et des animaux n'ont qu'une vie promptement écoulée et d'un terme court: de ce nombre est l'homme, comme l'a dit la Sainte-Ecriture. « L'homme, né de la femme, vit peu (Job, ch. 14, 1). » Ce sont, disent-ils, les variations qui se rencontrent dans les accrochements des atomes qui sont causes de cette différence dans la durée d'existence. Il en est parmi les atomes qui, prétendent-ils, sont tassés et pressés les uns contre les autres, à la manière des feutres, en sorte qu'il devient tout à fait difficile de les séparer complètement ; d'autres, au contraire, ont une cohésion plus humide et plus lâche. Voilà ce qui fait que les atomes sont plus ou moins adhérents, et qu'ils brisent les liens de leur connexion, ou plus tôt ou plus tard : les uns, étant les produits d'atomes homogènes : les autres, devant leur mixtion à des atomes hétérogènes. « Quel est donc celui qui a fait ce triage, pour réunir ou pour éloigner ces divers principes? Qui a mis ensemble ceux-là, qui devaient former le soleil? Qui a mis à part ceux-ci, dont la lune devait être composée? Qui a combiné chaque atome d'après la convenance relative à la nature de chaque astre? Jamais, en effet, les atomes solaires, par leur quantité, par leurs qualités, par la manière dont ils sont unis, n'auraient pu servir à produire la lune, comme les agencements des atomes lunaires n'auraient jamais fait le soleil. Jamais l'Arcture, encore qu'il ait une éclatante lumière, ne pourrait se glorifier d'avoir les atomes de Vénus, ni les Pléiades d'avoir ceux d'Orion. C'est avec un grand sens que Paul a établi leur différence : « autre, dit-il, est la gloire du soleil, autre est la gloire de la lune, autre est la gloire des astres. L'astre diffère de l'astre en gloire (1ère aux Corinth., 15, 41) » Et quand bien même cette concentration des atomes aurait été inaperçue par eux, puisqu'ils sont inanimés ; il ne fallait pas moins qu'elle procédât d'un agent doué de savoir. Quand même elle eût été sans élection de leur part, et de nécessité; puisqu'ils sont privés de raison; il ne fallait pas moins qu'un directeur habile eût présidé à leur rapprochement. Et quand ils se seraient prêtés volontairement à l'accomplissement de cette œuvre, il n'en fallait pas moins qu'un architecte admirable réglât la distribution de l'ouvrage. Ou comme un général d'armée, ami de la discipline, il n'aurait pas pu laisser son armée débandée, agglomérant et confondant toutes les armes qui la composent; mais il aurait mis d'une part la cavalerie, puis ensemble les hoplites, ailleurs, et en corps compacts, les lanciers, d'autre part les archers et les frondeurs, tous dans le rang qu'ils doivent occuper; afin que les hommes d'une même arme combattissent ensemble. S'ils traitent ces comparaisons de dérisoires, parce que je me permets de rapprocher ce qu'il y a de plus grands corps de ce qu'il y a de plus petit, nous alIons descendre à ceux qui sont les plus petits de tous. » Après d'autres réflexions, il ajoute : « S'il n'y a eu pour les atomes, ni mot d'ordre, ni élection, ni arrangement d'un chef, et que d'eux-mêmes ils se soient tirés et débarrassés de la cohue et de la confusion qui régnait dans leur premier écoulement; si, ayant traversé toute la foule qui affluait de toutes paris, les semblables se sont joints aux semblables, sans être conduits par un Dieu; comme le veut le poète; si, se reconnaissant mutuellement, ils sont accourus vers le même lieu pour s'y concentrer à la manière des troupeaux; certes on peut dire que la démocratie des atomes est bien admirable, puisqu'ils vont au devant les uns des autres, comme des amis qui s'accueillent et s'embrassent pour rester désormais unis dans une même demeure; où les uns se sont arrondis d'eux-mêmes dans une conglobation qui a produit l'éclatant flambeau du soleil, afin de créer le jour; les autres se sont dispersés en une foule de pyramides enflammées, que nous nommons astres, pour tapisser toute la concavité du ciel; les troisièmes se sont rangés en voûte, afin de donner un appui solide à l'éther vaguant dans l'espace, et pour circonscrire dans leur sphéricité les corps lumineux qui s'y appuient ; enfin, les troupes d'atomes vulgaires, se choisissant sous le ciel les demeures qui leur plaisaient, se sont partagé son immensité, en une foule de petites stations et de maisons à leur convenance. » Après d'autres observations de ce genre, il poursuit : « Cependant ces hommes imprévoyants n'aperçoivent pas les choses visibles, tant il s'en faut qu'ils puissent embrasser, d'un coup d'œil, les invisibles. Ils ont l'air de ne pas se douter des levers et des couchers réguliers, tant des autres astres que ceux plus admirables encore du soleil ; de ne pas reconnaîtra les bienfaits en tous genres que les hommes en retirent, lorsque ce flambeau s'allume, pendant le jour, pour éclairer notre travail, et qu'il s'éclipse, pendant la nuit, pour en favoriser l'interruption, « L'homme sortira, est-il dit, pour se rendre à son travail jusqu'au soir (Psaume 103, 23). » ils n'observent pas, non plus, l'autre révolution de cet astre qui, conduit par ses atomes, amène les diverses saisons, les temps favorables aux travaux, enchaîne et accomplit les successions invariables de température. Quand bien même ces misérables ne le voudraient pas, le Seigneur suprême qui a fait toutes ces choses, ainsi que le croient tous les hommes réfléchis, est aussi celui qui a tracé cette route au soleil. Comment, aveugles que vous êtes, ce sont les atomes qui vous donnent les orages et les pluies, afin que la terre produise les aliments qui vous soutiennent, ainsi que les autres animaux ! Ce sont eux qui ramènent l'été, pour que vous cueilliez les fruits délicieux suspendus aux arbres ! Mais pourquoi n'adorez-vous pas les atomes, en leur offrant, comme sacrifices, ces mêmes fruits? Ingrats que vous êtes ! pourquoi ne décernez-vous pas aux atomes mêmes les prémices de tant de biens, que vous tenez d'eux, leur en abandonnant une faible portion?» Plus bas il dit encore : « Ce peuple, si nombreux et si mélangé d'étoiles que, dans leur divagation en tout sens et leur diffusion générale, ont créé les atomes, s'est donc distribué les places, par une convention synallagmatique, comme on se partage des terres coloniales, ou les appartements d'une maison commune ; sans avoir eu besoin du directeur de la colonie, ni du maître de l'hôtel qui présidât au partage. Ils conservent religieusement et paisiblement leur lot, sans transgresser les limites de contiguïté qui les séparent de leurs voisins. Jamais ils ne dépassent les bornes qui leur ont été marquées dès le principe; comme si des rois atomes leur en avaient fait la loi. Mais les atonies n'ont point de monarques : ils n'en ont pas besoin. Au lieu de cela, écoutez les oracles divins; « les œuvres du Seigneur sont dans le jugement, depuis leur origine : depuis leur création, il a distribué les rôles de chacune d'elles, il a classé dans un ordre admirable ses créatures pour l'éternité, et leur principe doit durer pendant toutes leurs générations (Ecclésiaste, 16, 26). » En continuant, il dit encore : « Quelle est donc cette armée qui marche en ordre comme sur une terre unie, sans un seul soldat avant-coureur, ni traînard : bien qu'elle n'ait pas de chef pour s'opposera leur marche trop prompte, ni d'arrière-garde pour faire rentrer dans le rang ceux qui s'attardent? Ils s'avancent d'un pas toujours égal, et également couverts de leurs boucliers. C'est l'armée toujours unie, toujours inébranlable, toujours imperturbable, qu'aucun obstacle n'arrête : l'armée des astres. Quelques-uns de leurs mouvements échappent à nos regards, lorsqu'ils prennent une direction oblique ou une inclinaison éloignée ; néanmoins ceux qui se livrent à la contemplation des astres, les retrouvent à leurs époques, en les voyant reparaître dans les régions d'où ils s'étaient éclipsés. Que ces disséqueurs d'atomes, ces diviseurs de ἀμερῆj (impartibles), ces collecteurs d'éléments inconciliables, ces inventeurs d'infinis, viennent donc nous dire d'où procède le mouvement circulaire des corps célestes, leurs conjonctions, leur périodicité; non pas en tant qu'ils sont le produit d'une concentration, contre toute raison, d'atomes lancés dans l'espace, comme avec la fronde; mais comme la marche régulière d'un chœur de danse qui s'avance avec mesure, et suivant le rythme, décrivant un cercle ou revenant sur son orbite ? Comment des voyageurs nombreux, répandus sur une même route, qui marchent sans accord, sans un commun but, et sans se connaître l'un l'autre, auraient-ils pu faire un semblable mouvement de retour au même point? Le prophète a eu raison de classer, parmi les impossibles dont on n'a pas d'exemple, que des étrangers inconnus, ne fussent-ils que deux, tendissent au même but. « Est-ce que deux voyageurs, dit-il, entreront dans une même hôtellerie, s'ils ne se connaissent pas (83)? » Après avoir fait usage de ces preuves et d'une foule d'autres contre le système des atomes, il poursuit l'examen de cette question sous plusieurs aspects : savoir, sous la considération des éléments partiels de l'univers, sous celle des animaux de toute espèce qui en peuplent l'étendue, enfin sous celle de la nature de l'homme. Après avoir donc tiré de courts passages de cette dernière section de son ouvrage, je mettrai fin à ce livre. |
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KEFALAION KϚʹ. Ἀπὸ τῆς τἀνθρώπου φύσεως. Ἐκ τοῦ αὐτοῦ « Καὶ οὔτε ἑαυτοὺς οὔτε τὰ περὶ ἑαυτοὺς ὁρῶσιν. Εἰ γάρ τις τῶν ἀρχηγετῶν τοῦ τῆς ἀσεβείας ταύτης δόγματος ἑαυτὸν ὅστις ἐστὶ καὶ ὅθεν ἀνελογίζετο, ἐφρόνησεν ἂν ἅπερ ὁ συνῃσθημένος ἑαυτοῦ καὶ εἶπεν ἂν οὐ πρὸς τὰς ἀτόμους, ἀλλὰ πρὸς τὸν πατέρα καὶ ποιητὴν ἑαυτοῦ· ’Αἱ χεῖρές σου ἔπλασάν με καὶ ἐποίησάν με‘ καὶ προσεπεξειργάσατο ἂν ὡς ἐκεῖνος τὸν θαυμάσιον τῆς ποιήσεως ἑαυτοῦ τρόπον· « Ἢ οὐχ ὥσπερ γάλα με ἤμελξας, ἐτύρωσας δέ με ἴσα τυρῷ, δέρμα καὶ κρέας με ἐνέδυσας, ὀστέοις δὲ καὶ νεύροις με ἐνεῖρας; Ζωὴν δὲ καὶ ἔλεος ἔθου παρ´ ἐμοί, ἡ δὲ ἐπισκοπή σου ἐφύλαξέ μου τὸ πνεῦμα. » Πόσας γὰρ ἀτόμους ὁ Ἐπικούρου πατὴρ καὶ ποταπὰς ἐξ ἑαυτοῦ προέχεεν, ὅτ´ ἀπεσπέρμαινεν Ἐπίκουρον; Καὶ πῶς εἰς τὴν μητρῴαν αὐτοῦ κατακλῃσθεῖσαι γαστέρα συνεπάγησαν, ἐσχηματίσθησαν, ἐμορφώθησαν, ἐκινήθησαν, ηὐξήνθησαν, καὶ πολλὰς ἡ βραχεῖα ῥανὶς τὰς Ἐπικούρου ἀτόμους προσκαλεσαμένη τὰς μὲν ἐπημφίεσεν αὐτὸν δέρμα καὶ σάρκα γενομένας, ταῖς δὲ ὀστωθείσαις ἀνώρθωται, ταῖς δὲ συνεδέθη νευρορ〈ρ〉αφούμενος, τά τε ἄλλα πολλὰ μέλη καὶ σπλάγχνα καὶ ἔγκατα καὶ αἰσθητήρια τὰ μὲν ἔνδοθεν, τὰ δὲ θύραθεν ἐφήρμοσε, δι´ ὧν ἐζῳογονήθη τὸ σῶμα; Ὧν οὐδὲν ἀργὸν οὐδὲ ἀχρεῖον προσετέθη, ἐπεὶ μηδὲ τὰ φαυλότατα, μήτε τρίχες μήτε ὄνυχες, πάντα δέ, τὰ μὲν πρὸς τὸ τῆς συστάσεως ὄφελος, τὰ δὲ πρὸς τὸ κάλλος τῆς ὄψεως συντελεῖ. Οὐ γὰρ τῆς χρείας μόνης, ἀλλὰ καὶ τῆς ὥρας ἐπιμελὴς ἡ Πρόνοια. Ἔρυμα μὲν γὰρ καὶ σκέπασμα πᾶσι τῆς κεφαλῆς ἡ κόμη, εὐπρέπεια δὲ ὁ πώγων τῷ φιλοσόφῳ. Τήν τε τοῦ ὅλου σώματος τοῦ ἀνθρωπείου φύσιν ἐκ τῶν μερῶν ἀναγκαίων πάντων ἥρμοσε καὶ τοῖς μέλεσι πᾶσι τήν τε πρὸς ἄλληλα κοινωνίαν περιέβαλε καὶ τὴν παρὰ τοῦ ὅλου χορηγίαν ἐπεμέτρησεν. Ὧν τὰ μὲν ὁλοσχερῆ καὶ τοῖς ἰδιώταις ἐκ τῆς πείρας ἣν ἔχει δύναμιν πρόδηλα· κεφαλῆς ἡγεμονία καὶ περὶ τὸν ἐγκέφαλον, ὥσπερ ἄρχοντα ἐν ἀκροπόλει, τῶν αἰσθήσεων ἡ δορυφορία· προσιοῦσαι μὲν ὄψεις, ἀναγγέλλουσαι δὲ ἀκοαί, ἐδωδὴ ὥσπερ φορολογοῦσα, ὄσφρησις καθάπερ ἀνιχνεύουσα καὶ διερευνωμένη καὶ ἁφὴ πᾶν διατάττουσα τὸ ὑπήκοον (κεφαλαιωδῶς γὰρ νῦν ὀλίγα τῶν τῆς πανσόφου Προνοίας ἔργων ἐπιδραμούμεθα, μετ´ ὀλίγον ἀκριβέστερον τοῦ θεοῦ διδόντος ἐπεξεργασόμενοι, ὅταν πρὸς τὸν δοκοῦντα λογιώτερον ἀποτεινώμεθα)· χειρῶν διακονία, δι´ ὧν ἐργασίαι τε παντοῖαι καὶ πολυμήχανοι τελοῦνται τέχναι ταῖς κατὰ μέρος δυνάμεσιν εἰς μίαν συνεργίαν διηρθρωμένων, ὤμων τε ἀχθοφορίαι καὶ κατοχαὶ δακτύλων ἀγκώνων τε καμπαί, πρός τε τὸ σῶμα εἴσω στρεφόμεναι καὶ πρὸς τὸ ἐκτὸς ἀπονεύουσαι, ἵνα ἐφέλκεσθαί τε καὶ ἀπωθεῖσθαι δύνωνται· ποδῶν ὑπηρεσία, δι´ ὧν πᾶσα ἡμῖν ὑποπέπτωκεν ἡ περίγειος κτίσις, βάσιμος ἡ γῆ, πλωτὴ ἡ θάλασσα, περάσιμοι οἱ ποταμοὶ καὶ πάντων πρὸς πάντας ἐπιμιξία· γαστὴρ ταμεῖον τροφῶν, πᾶσι τοῖς συντεταγμένοις μέλεσιν ἐξ ἑαυτῆς ἐν μέτρῳ τὸ σιτηρέσιον διανέμουσα καὶ τὸ περιττεῦον ἐκτιθεμένη· καὶ τἄλλα δι´ ὅσων ἐμφανῶς ἡ διοίκησις τῆς ἀνθρωπείου μεμηχάνηται διαμονῆς, ὧν ὁμοίως τοῖς ἄφροσιν ἔχοντες οἱ σοφοὶ τὴν χρῆσιν οὐκ ἴσχουσι τὴν γνῶσιν. Οἱ μὲν γὰρ εἰς ἣν ἂν οἰηθῶσιν ἀθεότητα τὴν ἐπιστημονικωτάτην περὶ πάντων καὶ εἰς ἑαυτοὺς εὐεργετικωτάτην ἀναφέρουσιν οἰκονομίαν, κρείττονος καὶ θείας ὄντως φρονήσεώς τε καὶ δυνάμεως ἔργον αὐτὴν εἶναι πιστούμενοι, οἱ δὲ συντυχίᾳ καὶ συμπτώσει τῶν ἀτόμων ἀσκόπως τὴν θαυμασιωτάτην καλλιεργίαν ἀνατιθέασι. Τὴν δὲ ἐναργεστέραν ἔτι τούτων ἐπίσκεψιν καὶ τὴν τῶν ἐνδοσθίων διάθεσιν ἰατροὶ μὲν ἀκριβῶς διερευνησάμενοι καὶ καταπλαγέντες ἐξεθείασαν τὴν φύσιν, ἡμεῖς δὲ ὕστερον ὡς ἂν οἷοί τε γενώμεθα κἂν ἐπιπολῆς ἀναθεωρήσωμεν. Καθόλου δὲ καὶ συλλήβδην ὅλον τοῦτο τὸ σκῆνος τίς τοιοῦτον ἐσκηνοποίησεν, ὑψηλόν, ὀρθόν, εὔρυθμον, εὐαίσθητον, εὐκίνητον, εὐεργόν, παντουργόν; Ἡ τῶν ἀτόμων ἄλογος, φασί, πληθύς. Ἀλλ´ οὐδ´ ἂν εἰκόνα πηλίνην ἐκεῖναι συνελθοῦσαι πλάσαιεν οὐδ´ ἀνδριάντα λίθινον ξέσαιεν οὐδ´ ἂν εἴδωλον ἀργυροῦν ἢ χρυσοῦν χωνεύσασαι προαγάγοιεν· ἀλλὰ τέχναι καὶ χειρουργίαι τούτων ὑπ´ ἀνθρώπων εὕρηνται σωματουργοί. Ὧν δὲ ἀπεικασίαι καὶ σκιαγραφίαι δίχα σοφίας οὐκ ἂν γένοιντο, πῶς τὰ ἀληθῆ καὶ πρωτότυπα τούτων αὐτομάτως συμβέβηκε; Ψυχὴ δὲ καὶ νοῦς καὶ λόγος πόθεν ἐγγέγονε τῷ φιλοσόφῳ; Παρὰ τῶν ἀψύχων καὶ ἀνοήτων καὶ ἀλογίστων ἀτόμων ταῦτ´ ἠρανίσατο κἀκείνων αὐτῷ τι ἑκάστη νόημα καὶ δόγμα ἐνέπνευσε; Καὶ ὥσπερ ὁ Ἡσιόδου μῦθος τὴν Πανδώραν φησὶν ὑπὸ τῶν θεῶν, οὕτως ἡ σοφία τἀνδρὸς ὑπὸ τῶν ἀτόμων συνετελέσθη; Καὶ ποίησιν δὲ πᾶσαν καὶ πᾶσαν μουσικὴν ἀστρονομίαν τε καὶ γεωμετρίαν καὶ τὰς ἄλλας ἐπιστήμας οὐκέτι θεῶν εὑρέματα καὶ παιδεύματα φήσουσιν Ἕλληνες εἶναι, μόναι δὲ γεγόνασιν ἐμπειρικαὶ καὶ σοφαὶ πάντων αἱ Ἄτομοι Μοῦσαι; Ἡ γὰρ ἐκ τῶν ἀτόμων Ἐπικούρου θεογονία τῶν μὲν ἀπείρων κόσμων ἐξόριός ἐστιν, εἰς δὲ τὴν ἄπειρον ἀκοσμίαν πεφυγάδευται. » ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ KZʹ. Ὅτι οὐκ ἐπίπονον τῷ θεῷ τὸ ἐργάζεσθαι. Ἐκ τοῦ αὐτοῦ « Ἐργάζεσθαι δέ γε καὶ διοικεῖν καὶ εὐεργετεῖν τε καὶ προκήδεσθαι καὶ τὰ τοιαῦτα τοῖς μὲν ἀργοῖς καὶ ἄφροσι καὶ ἀσθενέσι καὶ κακούργοις ἴσως ἐπαχθῆ, οἷς ἐγκατέλεξεν ἑαυτὸν Ἐπίκουρος, τοιαῦτα φρονήσας περὶ τῶν θεῶν· τοῖς δὲ σπουδαίοις καὶ συνετοῖς καὶ δυνατοῖς καὶ σώφροσιν, οἵους εἶναι χρὴ τοὺς φιλοσόφους (πόσῳ γε μᾶλλον τοὺς θεούς;), οὐχ ὅπως ἀηδῆ ταῦτα καὶ προσάντη, ἀλλὰ καὶ τερπνότατα καὶ πάντων μᾶλλον ἀσπαστότατα, οἷς τὸ ἀμελὲς καὶ τὸ μέλλειν τι πράττειν τῶν χρηστῶν ὄνειδος, ὡς ἐκείνους τε ποιητὴς νουθετεῖ συμβουλεύων· « μηδ´ ἀναβάλλεσθαι ἔς τ´ αὔριον » καὶ προσεπαπειλῶν· « αἰεὶ δ´ ἀμβολιεργὸς ἀνὴρ ἄτῃσι παλαίει· » ἡμᾶς τε σεμνότερον παιδεύει προφήτης, θεοπρεπῆ μὲν ὄντως ἔργα τὰ κατ´ ἀρετὴν ὑπάρχειν λέγων, τὸν δὲ ὀλιγωροῦντα τούτων ἐξάγιστον· « Ἐπικατάρατος γὰρ (φησίν) ὁ ποιῶν τὰ ἔργα κυρίου ἀμελῶς. » Εἶτα καὶ τοῖς μὲν ἀμαθέσιν ἡστινοσοῦν τέχνης καὶ ἀτελεστέροις διὰ τὸ τῆς πείρας ἄηθες καὶ τὸ τῶν ἔργων ἀτριβὲς κάματος ἐγγίνεται ταῖς ἐπιχειρήσεσιν· οἱ δὲ προκόπτοντες, καὶ μᾶλλον ἔτι οἱ τέλειοι, ῥᾳδίως ἃ μετίασι κατορθοῦντες γάν[ν]υνται καὶ μᾶλλον ἂν ἕλοιντο τὰ εἰωθότα πράττοντες ἀνύειν καὶ τελεσιουργεῖν ἢ πάντα σφίσιν ὑπάρξαι τὰ ἐν ἀνθρώποις ἀγαθά. « Δημόκριτος γοῦν αὐτός, ὥς φασιν, ἔλεγε βούλεσθαι μᾶλλον μίαν εὑρεῖν αἰτιολογίαν ἢ τὴν Περσῶν οἱ βασιλείαν γενέσθαι, καὶ ταῦτα μάτην καὶ ἀναιτίως αἰτιολογῶν, ὡς ἀπὸ κενῆς ἀρχῆς καὶ ὑποθέσεως πλανωμένης ὁρμώμενος καὶ τὴν ῥίζαν καὶ τὴν κοινὴν ἀνάγκην τῆς τῶν ὄντων φύσεως οὐχ ὁρῶν, σοφίαν δὲ μεγίστην ἡγούμενος τὴν τῶν ἀσόφως καὶ ἠλιθίως συμβαινόντων κατανόησιν καὶ τὴν τύχην τῶν μὲν καθόλου καὶ τῶν θείων δέσποιναν ἐφιστὰς καὶ βασιλίδα καὶ πάντα γενέσθαι κατ´ αὐτὴν ἀποφαινόμενος, τοῦ δὲ τῶν ἀνθρώπων αὐτὴν ἀποκηρύττων βίου καὶ τοὺς πρεσβεύοντας αὐτὴν ἐλέγχων ἀγνώμονας. Τῶν γοῦν Ὑποθηκῶν ἀρχόμενος λέγει· « Ἄνθρωποι τύχης εἴδωλον ἐπλάσαντο, πρόφασιν ἰδίης ἀνοίης. Φύσει γὰρ γνώμη τύχῃ μάχεται· καὶ τὴν ἐχθίστην τῇ φρονήσει ταύτην αὐτὴν ἔφασαν κρατεῖν· μᾶλλον δὲ καὶ ταύτην ἄρδην ἀναιροῦντες καὶ ἀφανίζοντες ἐκείνην ἀντικαθιστᾶσιν αὐτῆς. Οὐ γὰρ εὐτυχῆ τὴν φρόνησιν, ἀλλ´ ἐμφρονεστάτην ὑμνοῦσι τὴν τύχην.» Οἱ μὲν οὖν τῶν βιωφελῶν ἔργων ἐπιστάται ταῖς πρὸς τὸ ὁμόφυλον ἐπικουρίαις ἀγάλλονται ἐπαίνου τε ὀρέγονται καὶ κλέους ἐφ´ οἷς αὐτῶν προκάμνουσιν οἱ μὲν τρέφοντες, οἱ δὲ κυβερνῶντες, οἱ δ´ ἰώμενοι, οἱ δὲ πολιτευόμενοι· οἱ δέ γε φιλόσοφοι καὶ σφόδρα παιδεύειν ἐπιχειροῦντες ἀνθρώπους φρυάττονται. Ἢ τολμήσουσιν Ἐπίκουρος ἢ Δημόκριτος εἰπεῖν, ὡς ἀσχάλλουσι φιλοσοφοῦντες; Ἀλλ´ οὐδὲ θυμηδίαν ταύτης ἂν ἑτέραν προθεῖντο· καὶ γὰρ εἰ τὸ ἀγαθὸν ἡδονὴν εἶναι φρονοῦσιν, ἀλλ´ αἰδεσθήσονταί γε μὴ λέγειν ἥδιον αὐτοῖς εἶναί τι τοῦ φιλοσοφεῖν. Τοὺς δὲ θεούς, περὶ ὧν οἱ μὲν ποιηταὶ παρ´ αὐτοῖς ᾄδουσι « Δοτῆρες ἐάων, » οὗτοι δὴ οἱ φιλόσοφοι μετὰ τωθείας εὐφημοῦσι· « Θεοὶ πάντων ἀγαθῶν ἀδώρητοί τε καὶ ἀμέτοχοι. » Καὶ τίνι τρόπῳ τεκμηριοῦνται θεοὺς εἶναι, μήτε παρόντας καὶ πράττοντάς τι ὁρῶντες (ὡς οἱ τὸν ἥλιον καὶ τὴν σελήνην καὶ τοὺς ἀστέρας θαυμάσαντες διὰ τὸ θέειν ἔφασαν κεκλῆσθαι θεούς) μήτε τινὰ δημιουργίαν αὐτοῖς ἢ κατασκευὴν προσνέμοντες, ἵν´ ἐκ τοῦ θεῖναι, τοῦτ´ ἔστι ποιῆσαι, θεοποιήσωσιν αὐτούς (τούτου γὰρ ἕνεκεν πρὸς ἀλήθειαν ὁ τῶν ἁπάντων ποιητὴς καὶ δημιουργὸς μόνος ἐστὶ θεός) μήτε διοίκησιν ἢ κρίσιν ἢ χάριν αὐτῶν τινα πρὸς ἀνθρώπους ἐκτιθέμενοι, ἵνα φόβον ἢ τιμὴν ὀφλήσαντες προσκυνήσωμεν αὐτοῖς; Ἦ τοῦ κόσμου προκύψας Ἐπίκουρος καὶ τὸν οὐράνιον ὑπερβὰς περίβολον ἢ διά τινων κρυφίων ἃς μόνος οἶδεν ἐξελθὼν πυλῶν οὓς ἐν τῷ κενῷ κατεῖδε θεοὺς καὶ τὴν πολλὴν αὐτῶν ἐμακάρισε τρυφὴν κἀκεῖθεν ἐπιθυμητὴς γενόμενος τῆς ἡδονῆς καὶ τῆς ἐν τῷ κενῷ ζηλωτὴς διαίτης, οὕτω πάντας ἐπὶ τὴν τοῦ μακαρισμοῦ τούτου μετουσίαν ἐξομοιωθησομένους ἐκείνοις τοῖς θεοῖς παρακαλεῖ, συμπόσιον αὐτοῖς μακάριον οὐχ ὅπερ οἱ ποιηταὶ τὸν οὐρανὸν ἢ τὸν Ὄλυμπον, ἀλλὰ τὸ κενὸν συγκροτῶν ἔκ τε τῶν ἀτόμων τὴν ἀμβροσίαν αὐτοῖς παρατιθεὶς καὶ προπίνων αὐτοῖς ἐξ ἐκείνων τὸ νέκταρ; Καὶ δὴ κατ´ ἐκείνων τῶν μηδὲν πρὸς ἡμᾶς ὅρκους τε καὶ ὁρκισμοὺς μυρίους τοῖς ἑαυτοῦ βιβλίοις ἐγγράφει, ὀμνύς τε συνεχῶς ’μὰ Δία‘ καὶ ’νὴ Δία‘ ἐξορκῶν τε τοὺς ἐντυγχάνοντας καὶ πρὸς οὓς διαλέγοιτο « πρὸς τῶν θεῶν, » οὔ τί που δεδιὼς αὐτὸς ἢ δεδιττόμενος ἐκείνους τὴν ἐπιορκίαν, κενὸν δὲ τοῦτο καὶ ψεῦδος καὶ ἀργὸν καὶ ἄσημον ἐπιφθεγγόμενος τοῖς λόγοις αὐτοῦ παράρτημα, οἷον εἰ καὶ χρέμπτοιτο καὶ πτύοι τό τε πρόσωπον στρέφοι καὶ τὴν χεῖρα κινοίη. Τοιαύτη γὰρ ἀδιανόητος ἦν αὖ ἡ παρ´ αὐτῷ καὶ ματαία ὑπόκρισις ἡ τῶν θεῶν ὀνομασία. Ἀλλὰ τοῦτο μὲν πρόδηλον, ὅτι μετὰ τὸν Σωκράτους θάνατον κατεπτηχὼς Ἀθηναίους ὡς μὴ δοκοίη τοῦθ´ ὅπερ ἦν ἄθεος εἶναι, κενὰς αὐτοῖς ἀνυποστάτων θεῶν τερατευσάμενος ἐζωγράφησε σκιάς. Οὔτε γὰρ εἰς οὐρανὸν ἀνέβλεψε νοεροῖς ὀφθαλμοῖς, ἵνα τῆς ἐναργοῦς ἄνωθεν φωνῆς ἀκούσῃ, ἧς ὁ προσεκτικὸς θεατὴς κατακούσας ἐμαρτύρησεν ὅτι « Οἱ οὐρανοὶ διηγοῦνται δόξαν θεοῦ, ποίησιν δὲ χειρῶν αὐτοῦ ἀναγγέλλει τὸ στερέωμα, » οὔτε τῇ διανοία κατεῖδεν εἰς τοὔδαφος· ἔμαθε γὰρ ἂν ὅτι ’τοῦ ἐλέους κυρίου πλήρης ἡ γῆ‘ καὶ ὅτι « Τοῦ κυρίου ἡ γῆ καὶ τὸ πλήρωμα αὐτῆς » καί· « Μετὰ ταῦτα (γάρ φησι) κύριος εἰς τὴν γῆν ἐπέβλεψε καὶ ἐνέπλησεν αὐτὴν τῶν ἀγαθῶν αὐτοῦ· ψυχὴν παντὸς ζῴου ἐκάλυψε τὸ πρόσωπον αὐτῆς. » Εἰ δὲ μὴ σφόδρα τυφλώττουσιν, ἐπισκεψάσθωσαν τὴν παμποίκιλον τῶν ζῴων πολυπλήθειαν, τὰ χερσαῖα, τὰ πτηνά, τὰ ἔνυδρα, καὶ κατανοησάτωσαν ὡς ἀληθὴς ἐπὶ τῇ πάντων κρίσει γέγονεν ἡ μαρτυρία τοῦ δεσπότου· « Καὶ πάντα κατὰ τὴν αὐτοῦ πρόσταξιν πέφηνε καλά. »
Ταῦτά μοι ἀπὸ πλείστων ἐξήνθισται τῶν πρὸς
Ἐπίκουρον Διονυσίῳ τῷ καθ´ ἡμᾶς ἐπισκόπῳ πεποιημένων. Μετελθεῖν δὲ καιρὸς τοὺς
περὶ τὸν Ἀριστοτέλη καὶ τὴν τῶν Στωϊκῶν φιλοσόφων αἵρεσιν τά τε λοιπὰ τῆς τῶν
θαυμαστῶν φυσιολόγων ἐπιθεωρῆσαι, ὡς ἂν καὶ τῆς ἐκ τούτων ἀναχωρήσεως τὸν ἐξ
ἡμῶν ἀπολογισμὸν παράσχοιμεν τοῖς φιλεγκλήμοσιν. |
DE LA NATURE DE L'HOMME. TIRÉ DU MÊME AUTEUR. « lis ne voient ni eux-mêmes ni ceux qui les environnent. Si, en effet, l'un des premiers fondateurs de cette doctrine d'impiété avait réfléchi sur ce qu'il est, sur son origine, il serait venu à résipiscence, en se retrouvant, et au lieu de s'adresser aux atomes, c'est à son père et à son créateur qu'il se serait adressé, en lui disant : «Vos mains m'ont formé et vous êtes mon créateur (Psaume 116, 75):» il eût repassé dans son esprit l'admirable progrès de sa création, en disant : « N'est-ce pas vous qui m'avez trait comme le lait, qui m'avez solidifié comme le fromage? Vous m'avez recouvert de peau et de chair : vous m'avez uni par mes os et mes ligaments, vous avez répandu en moi la vie et la miséricorde, et votre surveillance a conservé mon souffle (Job, X, 10). » Combien d'atomes, et venant d'où, le père d'Épicure a-t-il dû répandre, pour lui donner le jour? comment ces germes se sont-ils tenus renfermés dans le sein de sa mère, pour s'y coaguler, s'y former, s'y figurer, s'y mouvoir et croître ? comment cette goutte de liqueur a-t-elle évoqué à elle les nombreux atomes d'Epicure, pour que les uns, en devenant chair et peau, le revêtissent ; les autres le fissent tenir droit en s'ossifiant ; d'autres le rendissent flexible en devenant nerfs et tendons ? Et tous les autres membres si nombreux, et les viscères, et les intestins, et les organes des sens tant intérieurs qu'extérieurs, dont le corps tire son existence, comment ont-ils été mis en ordre? Cependant il n'en est aucun qui soit inutile et surabondant, pas même ceux qui semblent les plus vils, tels que les cheveux et les ongles : tous ont leur destination ; les uns comme indispensables à l'ensemble, les autres comme ornements. Car la Providence ne s'est pas proposé un but d'utilité seulement, elle a aussi donné des soins à la beauté : la chevelure, en couvrant tout le crâne, protège la tête contre les accidents : la barbe est la parure du philosophe. La Providence a combiné la structure du corps humain dans toutes ses parties, d'après les nécessités : elle a réparti dans tous les membres une convenance mutuelle, en leur donnant des proportions qui devaient plus efficacement concourir à leur commun bien-être : avantages dont les hommes les plus grossiers apprennent toute la force par l'expérience, lorsque les membres sont intacts. Le commandement appartient à la tête et au cerveau qui, placé comme dans une citadelle, est entouré des sens qui lui servent de gardes : les yeux forment son avant-garde : les oreilles sont ses messagers: l'appétit est son collecteur: l'odorat est son éclaireur: enfin, le toucher, mettant tout à sa place, maintient la subordination. « Parcourons maintenant d'une manière sommaire un petit nombre des œuvres de la Providence si pleines de sagesse; nous y reviendrons plus tard avec plus de développement, si Dieu le permet, lorsque nous en poursuivrons la démonstration en forme, et de la manière qui nous semblera plus rationnelle. « D'abord, le service des mains par lesquels s'accomplissent les travaux de tout genre, et toutes les créations des arts mécaniques. Ces mains sont séparées et distancées l'une de l'autre pour les faire concourir par leurs forces respectives à une même action : les épaules sont disposées pour recevoir les fardeaux; la contractilité des doigts est faite pour saisir et retenir les objets: la flexibilité des coudes, qui se rapprochent et s'éloignent du corps, est afin d'attirer du dehors et de repousser au loin ce qui est à leur portée : les pieds à l'instar des rames nous rendent la terre accessible, la mer navigable, les fleuves guéables, pour la communication de tous avec tous; l'estomac est le magasin des aliments, qui distribue à toutes les parties du corps la subsistance,dans la mesure qui leur est nécessaire, en sécrétant ce qui surabonde. Il en est de même de tous les autres organes à l'aide desquels la vie est procurée et entretenue dans l'homme : leur utilité est reconnue par les insensés aussi bien que par les sages, bien qu'ils en méconnaissent l'origine. Les sages, en effet, rapportant à la divinité . telle qu'ils la conçoivent, tout ce mécanisme, le considèrent comme l'œuvre d'une intelligence et d'une puissance réellement excellente et divine : les autres, au contraire, dédient au concours fortuit d'atomes, mus sans intention, ce chef-d'œuvre admirablé de création. Les médecins, en consacrant leurs études les plus assidues à l'examen de la disposition des parties intérieures du corps humain, ont été frappés d'admiration et ont divinisé la nature. Plus tard, nous donnerons nos soins à l'examen de cette question avec toute l'application dont nous sommes capables, quoique d'une manière générale ; mais pour résumer, maintenant, ce qui est à dire sur ce sujet, nous demanderons qui a construit cette tente, qui l'a élevée droite, bien proportionnée, accessible aux sensations du dehors, ayant la faculté de se mouvoir, capable de bien ou de mal faire? C'est, nous disent-ils, la multitude aveugle des atomes. Mais quoi, ces atomes, en se réunissant tous, ne seraient pas en état de mouler une image d'argile, de tirer à l'aide du ciseau une statue du sein de la pierre, de faire sortir du creuset un buste d'or ou d'argent. Je conviens que tous ces arts, tous ces mécanismes pour reproduire des corps inanimés sont dus à l'invention humaine; mais peut-on croire que ce dont les représentations en relief ou au trait n'ont pu être produites sans l'effort de la science, ait été dans sa réalité et dans son prototype l'œuvre du hasard ? L'âme, l'esprit et la raison, d'où ont-ils pu arriver au philosophe Épicure ? Est-ce par les atomes inanimés, inintelligents, dépourvus de raison, dont tous et chacun lui ont insufflé la pénétration et la doctrine de leur existence? Mais ceci n'est que la répétition de la fable d'Hésiode où Pandore est l'ouvrage commun de tous les Dieux : la sagesse d'Épicure est-elle aussi le résultat des efforts réunis des atomes ? Et alors, toute poésie, toute musique, toute astronomie, toute géométrie et toutes les sciences, en un mot, ne sont plus des inventions ni des enseignements des Dieux, comme les Grecs le prétendent : les seuls habiles, les seuls sages au monde, sont les muses atomes ; et la théogonie d'après les atomes, que nous enseigne Épicure, en se retirant de l'infinité d'ordre des mondes, s'est réfugiée dans le désordre infini. QUE LE TRAVAIL N'EST PAS UN EFFORT PÉNIBLE EN DIEU. TIRÉ DU MÊME. « Travailler, arranger, répandre des bienfaits, se préoccuper de projets à venir et toutes les autres opérations semblables, peuvent sembler pénibles aux êtres indolents, sans élévation d'âme, faibles ou pervertis, entre lesquels Épicure s'est rangé, en parlant des Dieux comme il l'a fait; mais pour des hommes vertueux, pleins de force et d'intelligence, épris de l'amour de la sagesse, tels que doivent être des philosophes; à plus forte raison pour des Dieux, non seulement ces occupations n'ont rien de pénible ni de rebutant ; mais elles sont les plus délicieuses et les plus désirées de toutes. Pour eux, l'insouciance, les raisons dilatoires, lorsqu'il s'agit de faire le bien, sont une ignominie. Le poète le déclare dans les avis qu'il nous donne : « Ne rien renvoyer au lendemain, » et dans les menaces qu'il nous adresse : « Toujours l'homme qui diffère son ouvrage, lutte avec l'adversité (Hésiode, Les jours et les oeuvres, v. 410). » Le prophète nous donne un enseignement encore plus solennel, en disant que les œuvres inspirées par la vertu, sont dignes de Dieu, et que celui qui les néglige doit être repoussé. « Maudit soit celui qui s'acquitte négligemment des œuvres du Seigneur (Jérémie, 48, 10). Il est bien vrai que celui qui n'a point acquis l'instruction d'un art quelconque, et qui n'a point l'habitude du travail, éprouve de la peine dans ses premiers essais; mais ceux qui ont fait des progrès dans la science, et à plus forte raison ceux e MS" style="font-size: 11pt; font-weight:700">« Démocrite, à ce qu'on assure, disait qu'il aimait mieux découvrir une cause des effets naturels que de posséder le royaume de Perse. Et cependant, partant d'une supposition erronée et d'un principe imaginaire, n'attribuant qu'au hasard la cause des êtres que le hasard ne saurait produire, ne voyant pas le fondement et la nécessité universelle de la nature où ils sont, il était convaincu que la plus grande sagesse consistait à avoir imaginé le concours fortuit d'atomes dépourvus de prudence et de jugement, il établissait la fortune pour souveraine et reine de tout ce qui existe, môme des essences divines, en montrant que rien ne se faisait que par elle ; et cependant il voulait la bannir, cette fortune, du commerce des hommes et de la vie commune, et traitait d'insensés tous ses adorateurs. Voici en quels termes il débute dans son livre des conseils : « Les hommes (84) se sont fait une idole de la fortune pour se cacher leur propre déraison : la prudence étant en effet l'ennemi naturel de la fortune, ils veulent que ce soit le plus cruel adversaire de la prudence qui gouverne le monde : ils font bien plus : ils voudraient la renverser de fond en comble et la faire disparaître, pour lui substituer sa rivale. Ce n'est pas en effet l'heureuse prudence qu'ils préconisent; mais c'est la fortune comme si elle était la plus haute prudence (85). « Les hommes qui président aux travaux essentiels à l'humanité se font gloire des secours qu'ils apportent à leurs semblables, et veulent des éloges et des honneurs en échange des efforts qu'ils font pour eux, tant ceux qui pourvoient à leur subsistance, que ceux qui dirigent les navires, que les médecins et les politiques. Que dis-je? Les philosophes mêmes,dont l'unique occupation est d'éclairer et d'instruire, partagent ce sentiment d'orgueil. Quoi, Épicure et Démocrite oseront-ils dire qu'ils supportent avec peine les éludes de la philosophie, tandis qu'il n'est pas de jouissances qu'ils lui préférassent ? Car encore qu'ils pensent que la volupté est le bien suprême, cependant ils auraient honte d'avouer que la philosophie n'a pas pour eux infiniment plus de charme. Quant aux Dieux que les poètes célèbrent, comme répandant les bienfaits, (διωτῆρες ἐάων) ces philosophes les tournent en ridicule avec une apparence de respect, en disant qu'ils ne peuvent nous concéder aucuns biens, parce qu'ils y sont étrangers. Quelle preuve nous donnent-ils pour admettre qu'il y ait des Dieux, du moment où ils ne les voient, ni se montrer eux-mêmes, ni se manifester par les œuvres? Comme ceux qui, frappés d'admiration à la vue du soleil et de la lune, disaient qu'ils sont nommés θέοι (Dieux) parce qu'ils courent (ἀπὸ τοῦ θέειν), ou comme ceux qui font remonter le nom de Dieux au verbe θεῖναι dans le sens de faire (86): c'est à cause de cela, en effet, q ue le créateur et l'ordonnateur du monde est le seul Dieu (Θεός) ; ils ne leur attribuent ni gouvernement du monde, ni jugement des hommes, ni le droit de les gracier : ce qui nous les fait adorer, par le double mobile de la crainte et de la reconnaissance. Est-ce qu'Épicure en élevant la tête au-dessus des bornes de l'univers, ayant dépassé l'enceinte du ciel, ou bien se glissant furtivement à travers des ouvertures cachées au reste des humains, a vu seul, les Dieux dans le vide, pour venir nous peindre la délicieuse béatitude où il les dit plongés, et pour que de là, enflammé d'un vif désir de la volupté et de celui d'imiter cette quiétude dont on jouit dans le vide, il appelle tous les hommes à la participation de cette béatitude, en les engageant à se rendre semblables aux Dieux; préparant pour la salle du festin de délices, où il les convie, non le Ciel ou l'Olympe, comme les poètes, mais le vide; recueillant des atomes, l'ambroisie, qu'il leur sert, et tirant des mêmes, le nectar, qu'il leur verse? Cependant, tout en écrivant contre les Dieux qui ne sont rien pour nous, il ne cesse d'insérer dans ses livres les formules usitées d'invocation et de serments, disant: oui par Jupiter: non par Jupiter: il conjure par les jurements les plus redoutables et au nom des Dieux, les premiers venus de ses auditeurs, de le croire, comme s'ils avaient lieu de craindre ces Dieux, ou s'ils pouvaient redouter les suites d'un parjure; comme si, en voulant rattacher ses paroles à un principe solide, il nous donnait autre chose que le vide, le mensonge, le néant et l'absence de toute raison. Ses paroles n'ont pas plus de valeur que s'il crachait, que s'il tournait la tête, que s'il agitait sa main. L'usage qu'il fait du nom Dieux, n'est qu'une hypocrisie vaine et dépourvue de sens. Il est évident qu'après la mort de Socrate, frappé de la terreur que lui causaient les Athéniens, et pour ne pas paraître ce qu'il était réellement, c'est-à-dire athée; à la manière des jongleurs, il a tracé une peinture imaginaire et vide, de Dieux qui ne sauraient être : il n'a pas dirigé les regards de son esprit vers le ciel, pour entendre cette voix si retentissante, descendue d'en haut, à laquelle a rendu témoignage l'auditeur attentif qui a dit : « Les cieux racontent la gloire de Dieu, et le firmament annonce l'œuvre de ses mains (Ps 18, 1). » Sa méditation ne s'est pas dirigée non plus sur la terre qu'il foule ; car il y aurait appris ci qu'elle est remplie de la miséricorde du Seigneur (Ps. 31, 5), que la terre et tout ce qu'elle renferme sont sa possession (Ps. 23, 1). » On y lit encore : « Le Seigneur a regardé la terre, et l'a remplie de ses biens : la vie répandue dans tous les animaux en couvre la surface (Ecclésiaste, 16, 30).» Qu'ils étudient en effet cette multitude et cette variété infinie d'animaux qui l'habitent : ceux qui se meuvent sur les parties solides, ceux qui fendent les airs,ceux qui vivent dans les eaux; et qu'ils reconnaissent combien est vraie la déclaration du maître, sur toute sa création, que tout ce qui fut créé par son commandement fut beau. » Je n'ai fait qu'effleurer, pour ainsi dire, l'ouvrage infiniment plus étendu de l'évêque Denys notre contemporain, contre Épicure. Mais il est temps de passer à l'école d'Aristote et à la secte des philosophes Stoïciens, puis, d'examiner le reste des opinions des célèbres physiciens, afin de compléter, auprès de ceux qui nous attaquent, notre justification de nous être éloignés d'eux. |
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(76) Vigier observe que telle n'a pas
pu être la proposition de Socrate, et corrige πότερον ἡδονὴ
μετριότητος ἢ φρόνησις πλείω κέκτηται, si la volupté possède plus de
modération que la prudence.
(77) Ὅπασα χρὴ τοιαῦτα νομίζειν τὴν
ἀίδιον εἰρῆσθαι φύσιν ; au lieu de εἰρῆσθαι je lis ᾐρῆσθαι.
(78) Il commence par une phrase
tronquée : il doit précéder. On doit savoir : ou la question à
résoudre est.
(79) La supposition de deux éléments,
le plein et le vide, est attribuée par Aristoclès à Démocrite et à
Métrodore de Chio. Voyez chap. 19 de ce livre.
(80) Sextus Empiricus, Hypotyposes
Pyrrhon, l. III, c. 4, p. 136, passe en revue leurs noms divers
:
« Ἀναξαγόρας ὁ κλαζομένιος (καλεῖ τὰ στοιχεῖα) ὁμοιομερείας·
Διόδωρος δὲ ἐπικληθεὶς Κρόνος, ἐλάχιστα καὶ ἀμερῆ σώματα· Ἡρακείδης
δὲ ὁ ποντικὸς, καὶ Ἀσκληπιάδης ὁ Βιθυνὸς, ἀνάρμους ὄγκους· οἱ δὲ
περὶ Πυθαγόραν, τοὺς ἀριθμούς· οἱ δὲ μαθηματικοὶ, τὰ πέρατα τῶν
σωμάτων· Στράτων δὲ ὁ φυσικὸς, τὰς ποιότητας. »
Ces dénominations diverses n'ont pas besoin de traductions.
L'Héraclide cité ici par Denys, l'est aussi par Sextus contre les
physiciens, l. X, § 318, sons le nom de Ponticus:
« οἱ περὶ τὸν ποντικὸν Ἡρακλείδην καὶ Ἀσκληπιάδην, ἐξ ἀνομοίων μὲν,
παθητῶν δὲ, ηαθάπερ των ἀνάρμων ὄγκων. »
Le médecin Asclépiade de Bitbynie est spécialement attaqué par
Galien pour ses ὄγκοι ἀσκληπιάδειοι, et par Caelius Aurelianus qui a
eu principalement en vue de le réfuter dans le 14e chap. du 1er
livre (Acutarum passionum), des maladies aiguës.
(81) Cette citation du psaume est toute
contraire à ce que nous lisons dans les Septante et la Vulgate : «
Vos jeux ont vu oe qu'il j avait en moi d'imparfait. » De plus
Vigier croit qu'au lieu de voir des choses invisibles, l'auteur a dû
dire des choses en désordre, ἀθέτους pour ἀθεάτους; qui correspond à
τὰς ἄνοήτους. Je ne suis pas frappé de la justesse de cette
remarque. Les Épicuriens parlent des atomes invisibles comme s'il
les voyaient. Denys les oppose à David à qui Dieu a révélé
l'imperfection de ses oeuvres, si toutefois le psaume a été compris
par Denys d'Alexandrie comme nous le lisons dans Eusèbe.
(82) Κόσμος signifie à la fois ordre et
univers ; c'est en faisant allusion à cette double acception que
cette phrase à été conçue : c'est une paronomase ou jeu de mots.
(83) Ce texte est pris du prophète
Amos, ch. III, v. 3.
(84) Τῶν γοῦν ὑποθηκῶν ἀρχόμενος. Il
s'agit évidemment ici du titre d'un des ouvrages de Démocrite qui
n'est point compris dans l'énumération qu'en fait Diogéne Laërce.
ὑποθήκη veut dire conseil. Isocrate au début du discours à Nicoclès
:
« Τινὲς τῶν ποιητῶν τῶν προγεγενημένων ὑποθήκας ὡς χρὴ ζῇν
καταλελοίπασιν, ὥστε ἐξ ἁπάντων τοῦτων εἰκὸς αὐτοὺς βελτίους
γίγνεσθαι.
(86) Cette étymologie a été adoptée par
Hérodote, l. II, c. 52, où en parlant des Pélasges, il dit qu'ils
nommaient les Dieux sans les connaître : « ὅτι κόσμῳ θέντες τὰ πὰντα
πρήγματα, καὶ πάσας νομὰς εἶιχον.
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