LIVRE SEPTIEME.
Dans les six livres précédents, pieux Ambroise, mon très-cher
frère, nous avons combattu de toutes nos forces les accusations de Celse contre
les chrétiens , et nous avons tâché, autant qu'il nous a été possible, de ne
rien laisser sans examen et sans réponse. Nous allons présentement commencer le
septième , après avoir demandé à Dieu, par ce même Jésus-Christ que Celse
attaque, que comme il est la vérité (Jean. XIV, 8) , il lui plaise
d'allumer dans notre coeur une lumière capable de dissiper les ténèbres du
mensonge: suivant cette parole du prophète, à laquelle nous conformons nos voeux
, Détruis-les par ta vérité (Ps. LIII ou LIV, 7). Qu'est-ce qui
doit dire détruit par la vérité de Dieu ? Ce sont les raisonnements contraire à
la vérité : afin que tous les hommes les voyant détruits , et ne s'y laissant
plus surprendre, puissent s'appliquer les paroles suivantes : Je t'offrirai
volontairement des sacrifices (vers. 8 ) ; et présenter au Dieu de
tout l'univers des victimes spirituelles avec un feu exempt de fumée.
Ce que Celse se propose maintenant. c'est de combattre ceux qui
disent que ce qui est arrivé à Jésus-Christ, avait été prédit par la prophètes
des Juifs. Nous commencerons avec lui, par la distinction qu'il fait d'abord .
lorsqu'il dit que ceux qui admettent un autre Dieu que le Dieu des Juifs, ne sauraient absolument répondre à ses
difficultés : mais que nous qui reconnaissons le même Dieu, nous avons recours
pour nous défendre, aux prédictions qui ont été fuites du messie. Voici ses
paroles: Voyons donc quelle couleur ils trouveront pour se défendre. Ceux qui
admettent un autre Dieu, n en sauraient trouver : et ceux qui reconnaissent le
même, auront recours à leur défaite ordinaire, savoir, à cette belle raison, qu
il fallait que cela arrivât ainsi. Et pourquoi ? Parce qu'il avait été prédit
longtemps auparavant. Nous disons à cela que ce qu'il vient d'objecter un
peu plus haut, à Jésus et aux chrétiens, a si peu de force, que ceux qui ont
l'impiété d'admettre un autre Dieu, y pourraient facilement répondre : et s'il
n'était pas dangereux de donner aux faibles l'occasion d'embrasser des dogmes
pernicieux, nous y répondrions nous-mêmes, pour montrer à Celse combien il est
mal fondé à dire que ceux qui admettent un autre Dieu, soient hors d'état de se
défendre contre lui. Mais contentons-nous de soutenir encore ici la cause des
prophètes, après ce que nous avons déjà dit pour eux ci-dessus. Ils comptent
pour rien, dit-il, en parlant de nous, les oracles de la Pythie, des
Dodonides, d'Apollon Clarien, des Branchides, de Jupiter Hammon et une infinité
d'autres, desquels on peut dire qu'ils ont servi de guides aux colonies qui ont
peuplé toute la terre : mais pour les choses dites ou non dites, dans la Judée,
à la manière du pays, telles que nous en voyons dire encore aujourd'hui aux
habitants de la Phénicie et de la Palestine, ils regardent cela comme des
merveilles et comme des vérités constantes. Sur ces oracles dont il fait le
dénombrement, nous pourrions alléguer beaucoup de choses prises d'Aristote et
des péripatéticiens, ses sectateurs, pour montrer que ni celui de la Pythie, ni
les autres, n'ont rien de réel, ni de solide. Nous pourrions encore produire les
sentiments d'Épicure et de ses disciples, pour faire voir que chez les Grecs
mêmes, il s'est trouvé des gens qui se sont moqués de ces fameux oracles que
toute la Grèce admirait. Mais je veux que toutes les réponses, tant de la Pythie
que des autres, soient de vrais oracles et non des effets de l'adresse de
quelques fourbes qui ont voulu passer pour des hommes divinement inspirés,
voyons si avec tout cela, on ne saurait convaincre les personnes de bonne foi,
qu'on peut reconnaître ces oracles, sans être contraint de les attribuer à
quelques divinités : si au contraire on ne peut pas soutenir que ce sont de
mauvais démons, des esprits ennemis du genre humain, qui veulent ainsi empêcher
l'âme de s'élever vers le ciel, de suivre la voie de la vertu, et de retourner à
Dieu par une sincère piété. On dit de la Pythie, dont l'oracle est le plus
célèbre, si je ne me trompe, que quand elle est assise sur l'ouverture de
l'antre Castalien, l'esprit prophétique d'Apollon s'insinue en elle, par un
endroit que la pudeur défend de nommer; et que c'est alors qu'en étant toute
remplie, elle donne ces merveilleuses réponses, qui passent pour des vérités
divines. Jugez par là, des sales inclinations de cet esprit impur, qui pour
pénétrer dans l'âme de la prophétesse, n'entre pas en elle par où il l'aurait pu
faire d'une manière beaucoup plus honnête, comme par les pores, qui bien
qu'imperceptibles, ne laissent pas d'être ouverts ; mais qui choisit
expressément un endroit où un homme chaste, bien loin d'imiter le dieu, ne
voudrait pas même porter la vue : et qui le fait non pour une fois, ni pour
deux, ce qui peut-être semblerait plus supportable, mais autant de fois que la
Pythie fait croire qu'elle reçoit l'inspiration d'Apollon. Ce n'est pas non plus
le propre de l'esprit divin, de ravir en extase une personne destinée à
prophétiser; ni de la mettre hors d'elle-même, en sorte qu'elle ne se connaisse
plus, comme si elle était possédée. Il faut que celui qui est rempli de l'esprit
de Dieu, soit le premier qui en ressente les salutaires effets : et que la
principale utilité n'en soit pas pour ceux qui ne viennent consulter l'oracle,
que pour les affaires de la vie civile ou naturelle; que pour être instruits de
ce qui regarde leur profit, ou leur avantage temporel. Il faut qu'il ne voie
jamais plus clair, que quand il est dans ce commerce étroit avec la Divinité.
Conformément à cela, nous faisons voir qu'en consultant l'Écriture sainte, on
trouve que les prophètes des Juifs, éclairés par l'esprit divin, autant que leur
propre besoin le demandait, recueillaient les premiers fruits de la présence de
la Divinité qui les inspirait. Ainsi leur âme, par l'attouchement de cet Esprit
saint, s'il faut que je parle de la sorte, était toute pénétrée de lumière et
avait des yeux plus perçants que de coutume. Leur corps même ne résistait plus
aux mouvements de la vertu; étant mort à l'égard de ce qui se nomme parmi nous,
les pensées et les sentiments de la chair; car nous croyons fermement que
l'Esprit divin fait mourir les passions charnelles, et qu'il étouffe
les rébellions que les pensées et les sentiments de la chair commençaient
à exciter contre Dieu (Rom., VIII, 6, 7 et 13). Si donc la Pythie perd le
sens et la connaissance, comme entièrement hors d'elle-même, lorsqu'elle prédit
l'avenir, quel jugement doit-on faire de cet esprit qui lui remplit l'âme de
ténèbres et qui lui ôte la raison, sinon qu'il est de même ordre que ces démons,
dont beaucoup de chrétiens délivrent ceux qui en sont possédés? Ce qu'ils font
au reste, sans aucun appareil de magie ou de recettes : mais avec des prières et
des adjurations si simples, que les moindres des hommes en sont capables ; car
pour l'ordinaire, ce sont des gens sans lettres qui font cette opération.
Jésus-Christ voulant faire voir par cet effet de la grâce, dont il accompagne
son Évangile, la faiblesse et l'impuissance des démons, qui pour être vaincus,
el pour sortir sans aucune résistance du corps et de l'âme d'un homme, n'ont pas
besoin du savoir ni de la force de ceux qui sont les plus puissants dans les
Écritures (Act.. XVIII, 24), et les plus exercés dans les matières de la
foi. D'ailleurs c'est une créance reçue, non par les chrétiens et par les Juifs
seulement, mais par la plupart des Grecs mêmes et des barbares, que l'âme
humaine subsiste après être séparée de son corps, et ne meurt pas avec lui. A
quoi les lumières de la raison veulent que l'on ajoute, que les âmes nettes, qui
ne sont point chargées du fardeau des vices, comme d'une pesante masse de plomb,
élèvent au plus haut des airs, dans la région des corps les plus purs et les
plus subtils ; laissant ici-bas les corps grossiers, avec leurs ordures : au
lieu que les âmes souillées, que le poids de leurs péchés attache tellement à la
terre, qu'elles n'ont pas la force de pousser môme leurs soupirs en haut, se
tournent et se vautrent dans ces bas lieux, les unes autour des sépulcres, où
l'on en voit qui paraissent quelquefois comme des ombres, les autres autour de
quelques autres matières terrestres, quelles qu'elles soient. Cela étant, que
doit-on penser de ces esprits qui passent des siècles entiers pour ainsi dire
arrêtés en de certains endroits, et attachés à une môme demeure comme par la
force de quelques charmes ou par un effet de leur propre impureté? Ils doivent
avec raison être pris pour des esprits malins, puisqu'ils abusent ainsi de l'art
de prédire l'avenir qui, de soi, est de l'ordre des choses indifférentes; et
qu'ils l'emploient à tromper les hommes, les détournant
par là du vrai Dieu et de la pureté de son service. Ce qui fait voir encore
qu'ils doivent être pris pour tels, c'est qu'ils aiment le sang des victimes, la
fumée et l'odeur des sacrifices, et qu'ils en nourrissent leurs corps; se tenant
autour avec plaisir comme pour y chercher leur vie : semblables à ces hommes
corrompus qui, méprisant la pureté d'une vie détachée des sens, n'ont
d'inclination que pour les voluptés de la chair, et pour la vie terrestre et
corporelle où ils les trouvent . Si cet Apollon qu'on sert à Delphes était un
Dieu comme les Grecs se le persuadent, quel autre devait-il choisir pour
rendre ses oracles, qu'un homme sage ou s'il n'en pouvait trouver de tel, qu'un
homme au moins qui tâchât de le devenir? Comment ne se servait-il pas pour cela
plutôt d'un homme que d'une femme? Ou s'il aimait tant ce sexe qu'il ne pût
s'insinuer ni se plaire que dans le sein d'une femme, pourquoi ne prenait- il
pas une vierge plutôt qu'une autre pour interprète de sa volonté? Non ce grand
Apollon si célèbre parmi les Grecs sous le nom de Pythien, n'a point fait choix
d'un homme sage ni même d'un homme quel qu'il fût pour l'honorer comme ils
parlent de ses inspirations divines. Et entre les femmes il n'a point pris une
vierge ou une personne vertueuse que l'étude de la philosophie rendit
recommandable : il s'est adresse à une femme du commun. C'est peut-être que les
grands hommes avaient de trop bonnes qualités pour recevoir de pareilles
inspirations. Encore devait-il, s'il était Dieu, faire servir l'art de prédire
l'avenir comme d'une amorce pour ainsi dire afin d'attirer les hommes et de les
obliger a se convertir, à se corriger de leurs vices et à embrasser l'élude de
la vertu. .Mais c'est un fait dont l'histoire ne nous dit rien; car si l'oracle
déclare Socrate le plus sage de tous les hommes, il avilit la louange qu il lui
donne par ce qu'il dit en même temps d'Euripide et de Sophocle :
Tout sage qu'est Sophocle. Euripide est plus sage ;
Mais Socrate en sagesse a sur tous l'avantage.
Puis donc qu'il donne le nom de sages à des poètes tragiques, ce n'est pas
proprement en vue de la philosophie qu'il loue Socrate, ni à cause de son amour
pour la vérité et pour la vertu. Il ne lui fait pas beaucoup d'honneur de le
préférer à des hommes qui, pour une vile récompense, disputent sur le théâtre le
prix des vers, et qui, par les choses qu'ils représentent sur la scène, excitent
les spectateurs tantôt aux larmes et aux soupirs, tantôt à un ris déshonnête :
саг c'est à ce dernier effet que leurs pièces satiriques sont destinées. Et
peut-être que la philosophie a bien moins contribué à lui faire donner cette
louange d'être le plus sage de tout les hommes, que les victimes qu'il faisait
fumer sur les autels de ce démon et des autres; car je ne doute pas que ceux qui
servent les démons, n'éprouvent que ces sortes de choses sont plus propres pour
obtenir d'eux ce qu'on souhaite, que les actions vertueuses. De là vient
qu'Homère, le plus excellent des poètes, représentant ce qui a coutume
d'arriver, et nous voulant faire comprendre ce qui porte le plus les démons à
répondre aux vœux de leurs dévots, introduit Chrysès, qui. pour quelques
guirlandes et pour quelques cuisses de taureaux et de chèvres, obtient ce qu'il
demandait contre les Grecs à l'occasion de sa fille Chryséïde que la peste les
contraignit de lui rendre (Iliad.. I, v. 39, 40, il ). Et je me souviens d'avoir
lu dans les écrits d'un pythagoricien qui a expliqué les sens caché d'Homère,
que la prière de Chrysès à Apollon, et la peste qu'Apollon envoie ensuite dans
l'armée des Grecs, sont des preuves que ce poète croyait qu'il y a de mauvais
démons qui aiment la fumée des sacrifices, et qui, pour récompenser ceux qui
leur en offrent, leur accordent la perte des autre« hommes s'ils la leur
demandent. Celui encore (Jupiter)
Dont la puissance éclate et dont la voix résonne
Au milieu des frimas de la sombre Dodone;
où
Ses prophètes jamais
Ne se lavent les pieds ni ne couchent qu'à terre :
(ILIAD., xvi. v. 551., etc.)
n'a-t-il pas renoncé aux hommes pour faire rendre ses oracles par les Dodonides.
comme Celse même nous l'apprend? Je veux qu'il y en ait encore d'autres
semblables : un Apollon Clarien, des Branchides, un Jupiter
Hammon, qui rendent des oracles, soit ici, soit la. en quelque endroit de la
terre que ce puisse être : comment nous prouvera-t-on que ce sont des dieux et
non pas des démons? Pour ce qui est des prophètes d'entre les Juifs, le» uns
étaient déjà des hommes sages avant d'être des prophètes inspirés de Dieu ; les
autres sont devenus sages par le moyen de la prophétie et de l'inspiration même
qui leur a éclairé l'esprit. Ils ont été choisis par la Providence pour être les
dépositaires de l'Esprit divin et de ses saints oracles, à cause de leur manière
de vivre et de parler libre et noble, de leur fermeté inimitable et de leur
intrépidité dans les plus grands périls et dans la mort même. En effet, les
seules lumières de la raison nous montrent assez que ce sont là les dispositions
que doivent avoir les prophètes du grand Dieu, en comparaison desquelles la
gravité toujours constante d'Antisthène, de Crates et de Diogène ne paraît qu'un
jeu. C'est aussi à cause de leur attachement à la vérité et de leur liberté à
reprendre les pécheurs qu'ils ont été lapidés, qu'ils ont été sciés, qu'ils
ont été éprouvés, qu'ils sont morts par le tranchant de l'épée (Heb., XI.
37, 38). C'est pour cela même qu'ils ont été vagabonds, couverts de peaux de
brebis et de peaux de chèvres, étant abandonnés et persécutés ; errant dans les
déserts et dans les montagnes, et se retirant dans les antres et dans les
cavernes de la terre (Héb., XI, 27) ; eux dont ce monde terrestre n'était
pas digne : car ils regardaient toujours à Dieu et à ses biens
invisibles, qui n'étant point l'objet de nos sens, ne peuvent être
qu'éternels (II Cor., IV, 18). Nous avons l'histoire de la vie de
chaque prophète : mais il suffît de faire considérer ici quelle a été la vie de
Moïse, dont les prophéties sont insérées dans les livres de la Loi ; et celle de
Jérémie, telle qu'elle nous est écrite dans le livre qui porte son nom; et celle
d'Isaïe, qui, par une austérité sans exemple, marcha nu et sans souliers
l'espace de trois ans (Is., 20, 3). Qu'on lise et qu'on remarque encore
la surprenante résolution de ces enfants, je veux dire de Daniel et de ses
compagnons, qui ne buvaient que de l'eau et ne mangeaient que des légumes,
s'abstenant de la chair des animaux (Dan., I, 16). Et si l'on veut
remonter plus haut, qu'on jette les yeux sur la vie de Noé, qui eut aussi les
lumières de la prophétie; et d'Isaac, qui donna à son fils une bénédiction
prophétique (Gen., IX, 25,26, 27) ; et de Jacob, qui parla à chacun de
ses douze enfants, commençant en ces termes : Venez, que je vous déclare ce
qui doit arriver dans les derniers temps (Ibid.XLIX, 1). Ceux-là et
une infinité d'autres prophétisant de la part de Dieu, ont prédit ce que devait
être Jésus-Christ. C'est ce qui fait que nous ne comptons pour rien les oracles
et de la Pythie, et des Dodonides, et d'Apollon Clarien, et
des Branchides, et de Jupiter Hammon. et de tous ces autres dont
on nous parle ; mais que nous avons de la vénération pour ceux des prophètes de
Judée, voyant que leur vie austère, égale et honnête les rendait dignes des
inspirations de l'Esprit de Dieu, dont le caractère tout singulier les distingue
des oracles rendus par les démons. Je ne sais pas, au reste, ce qui oblige Celse
à dire : Mais pour les choses dites ou non dites dans la Judée à la manière
du pays : ajoutant ces mots, Ou non dites, comme un incrédule qui
s'imagine qu'il se peut faire que ce soient des suppositions, et qu'on ait écrit
des choses qui n'aient peut-être jamais été dites. La doctrine des temps
lui est sans doute inconnue ; et il ne sait pas que ces prophètes qui ont prédit
l'avènement de Jésus-Christ, ont aussi prédit une infinité d'autres choses
plusieurs années avant qu'elles soient arrivées. Il ajoute, dans le dessein de
donner atteinte aux anciens prophètes. Qu'ils ont prophétisé de la même
manière qu'on le voit faire encore aujourd'hui, dit-il, aux habitants de
la Phénicie et de la Palestine. Mais il ne déclare point s'il entend par là
des personnes qui n'aient rien de commun sur le fait de la religion avec les
Juifs et les chrétiens, ou des personnes dont les prophéties aient le même
caractère que celles des prophètes juifs. Quoi qu'il en soit, ce qu'il dit se
trouve faux, de quelque façon qu'on le prenne. Car jamais aucun de ceux qui
n'ont point embrassé notre foi, n'a rien fait d'approchant de ce qu'ont fait les
anciens prophètes; et depuis l'avènement de Jésus-Christ, l'on n'en a point vu
de nouveaux parmi les Juifs, qui visiblement ont été abandonnés par le Saint-
Esprit à cause de leur impiété envers Dieu, et envers celui dont leurs propres
prophètes avaient tant parlé. Le Saint-Esprit; au reste, a donné des signes et
des marques de sa présence au commencement, lorsque Jésus prêchait sur la terre.
Il en donna davantage encore après l'ascension du Sauveur. Depuis, ces signes
ont diminué. Il en reste pourtant des traces en quelque peu de personnes qui ont
l'âme purifiée parla doctrine de l'Évangile, et dont les actions y sont
conformes. Car l'Esprit saint qui nous instruit fuit la fraude, et s'éloigne
des mauvaises pensées (Sag., I, 5).
Mais puisque Celse promet de nous apprendre quelle est cette manière de
prophétiser dont on use dans la Phénicie et dans la Palestine, comme une chose
dont il est instruit parfaitement, et qu'il sait d'original, voyons un peu ce
qu'il en dit. Il pose d'abord qu'il y a plusieurs espèces de prophéties;
mais il ne les explique point, et il ne lui était pas possible de le faire : car
il ne dit cela que par une vaine ostentation. Quoi qu'il en soit, arrêtons-nous
avec lui à la manière qu'il trouve la plus parfaite parmi ces peuples. Il en
a plusieurs, dit-il, qui, bien que sans nom, font avec une extrême
facilité, et pour quelque occasion que ce soit, sacrée ou profane, tous les
gestes et tous les mouvements de gens inspirés; d'autres les font dans les
villes et dans les armées, à dessein d'attirer et de surprendre qui ils peuvent.
De tous ceux-là il n'y en a aucun qui ne puisse dire, comme ils ont accoutumé de
le dire effectivement : Je suis Dieu, je suis le Fils de Dieu, ou l'Esprit de
Dieu: je suis venu au monde, parce que le monde vu périr ; et vous, ô hommes !
vous périrez vous-mêmes aussi, à cause de vos iniquités ; mais je veux vous
sauver, et vous me verres revenir avec une puissance divine. Bienheureux seront
ceux qui me rendent maintenant hommage. Pour tous les autres, je les abîmerai
dans les flammes d'un feu éternel, avec les villes et les campagnes. Ceux qui
n'ont aucun soupçon îles supplices qui les attendent, gémiront alors et se
repentiront en vain ; mais je conserverai éternellement ceux qui m'auront été
fidèles. Ensuite il ajoute encore : Toutes ces belles et grandes paroles
sont suivies de termes étranges, fanatiques et entièrement inconnus . dont une
personne raisonnable ne saurait pénétrer le sens, tant ils sont obscurs, qui
n'en ont même point du tout, mais qui donnent lieu aux ignorants ou au premier
imposteur qui se présente, de les appliquer à toutes sortes de sujets, comme bon
leur semble. S'il voulait agir de bonne foi dans les accusations qu'il
nous fait, il devait rapporter les propos repris des prophéties, soit de celles
où le Dieu tout-puissant est introduit comme s'il parlait lui-même, soit de
celles où c'est le Fils de Dieu, ou de celles enfin qui sont sous le nom du
Saint-Esprit. Alors il eût pu travailler à les détruire et à faire voir qu'il
n'y a rien de divin en des discours pleins de motifs pour la conversion des
pécheurs, de censures à ceux des siècles passés et de prédictions pour l'avenir;
car c'est parce qu'on voyait tout cela dans les discours des prophètes, que
leurs prophéties ont été recueillies et conservées par les hommes de leur temps,
afin que la postérité, en les lisant, pût les admirer comme des oracles de Dieu,
et qu'on profitât non seulement des exhortations et des remontrances, mais aussi
des prédictions, pour apprendre, par les événements, qu'ayant été dictées par
l'Esprit divin, elles nous obligent à suivre toute notre vie les règles de la
piété que la loi et les prophètes nous ont révélées et prescrites. Les prophètes
donc ont proposé ouvertement et sans voile, comme Dieu le leur ordonnait, toutes
les choses que leurs auditeurs avaient intérêt d'entendre sur-le-champ et qui
pouvaient servir à la correction de leurs moeurs; mais pour les choses plus
mystérieuses et plus sublimes, qui demandaient une intelligence au-dessus du
commun, ils les ont proposées sous des énigmes et sous des allégories, en des
termes couverts, avec des similitudes et des paraboles, comme on les nomme. Ce
qu'ils ont fait, afin que ceux qui ne fuient point le travail, et qui prennent
avec joie toute sorte de peine, en sue de la vérité et de la vertu, cherchassent
pour trouver, et n'ayant trouvé ce qu'ils cherchaient, ils en fissent l'usage
que la raison demanderait d'eux. Mais Celse, dont les mouvements sont toujours
nobles, se met comme en colère de ce qu'il ne peut entendre le style des
prophètes, et il en vient aux injures. Toutes ces belles paroles, dit-il,
sont suivies de termes étranges, fanatiques et entièrement inconnus, dont une
personne raisonnable ne saurait pénétrer le sens, tant ils sont obscurs, qui
n'en ont mime point du tout, mais qui donnent lieu aux ignorants ou au premier
imposteur qui se présente, de les appliquer à toutes sortes de sujets, comme bon
leur semble. Il me paraît assez croyable qu'il ne parle ainsi que pour
détourner adroitement, autant qu'il lui est possible, ceux qui lisent les
prophéties, de les méditer et d'en approfondir le sens. En quoi il fait
quelque chose d'approchant de ceux qui disaient à un homme qu'un prophète était
allé trouver pour lui prédire l'avenir : Qu'est allé faire chez toi cet
intenté (II ou IV Rois, 9, 11)? Je suis persuadé, au reste, qu'on
pourrait écrire avec beaucoup plus de lumières que moi, pour faire voir que
Celse est un calomniateur et que les prophéties sont divinement inspirées : mais
je l'ai fait selon ma portée dans mes commentaires sur Isaïe, sur Ézéchiel et
sur quelques-uns des douze petits prophètes, où j'ai expliqué à la lettre ces
termes fanatiques et entièrement inconnus, comme il les appelle. Et si Dieu
me fait la grâce dans le temps qu'il l'aura ordonné de m'avancer dans la
connaissance de ses mystères, j'achèverai d'expliquer ce qui me reste, ou je
porterai du moins mes éclaircissements le plus loin que je pourrai. S'il y a des
personnes éclairées qui veuillent étudier l'Écriture, elles pourront de leur
côté se rendre capables de l'entendre : car il faut avouer qu'en divers endroits
elle a de l'obscurité, mais qu'elle n'ait point du tout de sens, c'est ce que
Celse a tort d'avancer. Il n'est pas vrai non plus qu'un ignorant ou un
imposteur puisse la tourner et l'appliquer comme bon lui semble. Il n'y a que
celui qui est véritablement sage et savant en Jésus-Christ qui, par un privilège
propre à tous ceux qui sont tels, puisse mettre en tout leur jour les mystères
cachés dans les prophéties, traitant spirituellement les choses spirituelles
(I Cor., II, 13), et fondant toutes ses explications sur le style
ordinaire des Écritures. Celse, au reste, ne doit pas être cru quand il dit
qu'il a vu lui-même prophétiser de ces gens ; car de son temps il n'y avait
plus aucun prophète pareil aux anciens. S'il y en avait eu, leurs auditeurs,
saisis d'admiration n'auraient pas manqué de recueillir leurs discours comme
autrefois, et de nous conserver aussi ces nouvelles prophéties. Et il est assez
clair, ce me semble, que Celse dit une fausseté, lorsqu'il ajoute : Qu'ayant
convaincu ces prétendus prophètes, qu'il a vus lui-même prophétiser, ils lui ont
avoué leur faiblesse, qu'ils ne couvraient qu'en usant de paroles ambiguës pour
tromper le monde. Il devait marquer les noms de ceux qu'il a ainsi vus
prophétiser, si c'était une chose qu'il pût faire, afin que, par là. les
personnes capables d'en juger eussent le moyen de connaître si ce qu'il dit est
vrai ou faux. Il s'imagine encore que ceux qui défendent la cause de
Jésus-Christ par l'autorité des prophètes, ne sauraient donner aucune réponse
raisonnable sur le fait des prophéties qui semblent attribuer à la Divinité
quelque chose de mauvais, de honteux, d'impur ou de sale ; et supposant ainsi
qu'on ne lui saurait répondre, il tire une infinité de conséquences qu'on ne lui
accordera pas : car il faut savoir que ceux qui veulent conformer leur vie aux
enseignements de l'Écriture, où ils ont appris que les connaissants de
l'insensé ne sont que des pensées mal digérées (Sirac, XXI, 18 ou 19) et que
nous devons être toujours prêts de répondre pour notre défense à tous ceux qui
nous demanderont raison de l'espérance que nous avons (I Pier., Ill,
15) ; il faut, dis-je, savoir que ceux-là ne se contentent pas d'alléguer que
telles ou telles choses ont été prédites; mais qu'ils tâchent aussi de lever
l'absurdité apparente de ces prédictions et de faire voir qu'elles ne renferment
rien de mauvais, de honteux, d'impur, ni de sale, rien qui ne dût être
comme il est, si l'on suit l'explication de ceux qui sont accoutumés au style de
l'Écriture sainte. Celse devait rapporter les endroits mêmes des prophètes où il
croit remarquer ces choses mauvaises, honteuses, impures et sales. Son discours
en aurait eu bien plus de force, et se serait trouvé bien plus propre à soutenir
son dessein. Mais au lieu de le faire, il pose en l'air, et par une calomnie à
laquelle il veut que sa seule autorité serve de preuve que tout cela se trouve
dans l'Écriture. Il ne serait donc pas raisonnable de se défendre contre des
paroles qui ne sont autre chose qu'un vain son, ni rie se mettre en peine de
justifier que dans les écrits des prophètes il n'y a rien de mauvais, de
honteux, d'impur, ni de sale. Il ne faut pas croire non plus que Dieu ou
fasse, ou souffre des choses infiniment honteuses, ni qu'il favorise le mal,
comme Celse se le persuade ; car quoiqu'il en puisse dire, il n'a rien été
prédit de tel. Pour nous en convaincre, il eût fallu produire Je témoignage
formel des prophètes, au lieu de salir ainsi sans fondement l'imagination de ses
lecteurs. Les prophètes ont bien prédit les choses que le Christ devait
souffrir, et on même temps ils ont marqué la cause de ses souffrances. Dieu donc
aussi savait quelles elles devaient être; mais d'où paraît-il que ce que le
Christ de Dieu devait souffrir fussent des choses aussi sales et aussi impures
que Celse le prétend? Il va montrer. dirait-on, ce qu'il y trouve de si sale et
de si impur. Qu'est-ce autre chose à Dieu, dit-il, de manger de la
chair de brebis et de boire du fiel ou du vinaigre, sinon se nourrir d'ordures
? Dieu, selon nous, ne mange point de chair de brebis, et Jésus en qui il
semble qu'on puisse trouver une preuve du contraire, n'en a mangé qu'en tant
qu'il avait un corps. Pour ce qui est du fiel et du vinaigre de la prophétie,
ils m'ont donné du fiel à manger, et lorsque j'ai eu soif ils m'ont donné du
vinaigre à boire ( PS. LXVIII ou LXlX, 22), nous en avons déjà parlé
ci-dessus, et puisque Celse nous contraint d'en parler encore ici, nous dirons
seulement que les ennemis des vérités de l'Évangile présentent sans cesse au
Christ de Dieu le fiel de. leurs vices et le vinaigre de leurs
mauvaises inclinations, mais que dès qu'il l'a goûté il le rejette (Matth.,
XXVII, 34).
Voici un nouvel effort que Celse fait pour ébranler la foi de ceux qui croient
en Jésus à cause des prophéties qui ont parlé pour lui. Mais je vous prie,
dit-il, si les prophètes avaient prédit que Dieu, pour ne rien dire de plus
fort, dût être esclave, ou malade, ou qu'il dût mourir; faudrait-il que le grand
Dieu fût esclave, ou malade, parce que cela aurait été prédit ? faudrait-il
qu'il mourût pour justifier sa divinité par sa mort ? Les prophètes ne
doivent-ils pas plutôt ne le point prédire, puisqu'il y a en cela du mal et de
impiété? Il ne faut donc point regarder si une chose a été prédite ou non ; mais
si elle est bonne en elle-même et digne de Dieu, car pour les choses sales ou
mauvaises, quand tous les hommes du monde sembleraient les avoir prédites dans
quelque emportement de folie, il n'y faudrait pas ajouter foi. Je demande
maintenant, si ce qui est arrivé à celui-ci, sont des choses que la piété
permette que l'on attribue à un Dieu. Il semble, par là, sentir en quelque
sorte que l'argument tiré des prédictions est très fort pour persuader ceux à
qui l'on prêche Jésus-Christ ; mais il semble, en même temps, vouloir tâcher de
le combattre par une probabilité opposée, lorsqu'il dit : Il ne faut donc
point regarder si une chose a été prédite ou non. S'il voulait pourtant
raisonner juste el n'user point de détours, il devait dire : Il faut donc
faire voir que ces choses n'ont point été prédites ou, que ce qui a été prédit
du Christ, n'a point eu son accomplissement en Jésus; après quoi il eût
établi sa démonstration, selon ses idées. De cette manière on eût vu d'un côté
ce que portent les prophéties, et comment nous les appliquons à Jésus ; de
l'autre, comment Celse se fût pris à justifier que cette application est mal
faite : on eût vu s'il eût hautement triomphé de tout ce que nous alléguons des
prophéties en faveur de Jésus, ou s'il fût demeuré convaincu de faire
impudemment violence aux vérités les plus claires pour les empêcher de paraître.
Mais répondons-lui selon sa supposition, où, prenant des choses impossibles et
mal séantes à Dieu, il demande : Si l'on avait prédit ces choses-là du grand
Dieu, faudrait-il les croire, sous ombre qu'elles auraient été prédites? Par
où il prétend prouver que quand de véritables prophètes auraient prédit de
pareilles choses du Fils de Dieu, il n'est pas vrai, néanmoins, qu'il fallût
croire sur ces prédictions qu'il les dût ni faire ni souffrir. Je dis donc que
sa supposition est absurde, établissant pour vrais deux raisonnements dont les
conclusions se contredisent l'une l'autre: ce que je démontre ainsi. Si de
véritables prophètes du grand Dieu ont prédit qu'il doit être esclave, ou
malade, ou qu'il doit mourir, cela arrivera à Dieu : car il ne se peut faire que
les prophètes du grand Dieu ne disent pas vrai. D'un autre côté, quoique de
véritables prophètes du grand Dieu aient prédit ces mêmes choses; puisque les
choses impossibles de leur nature, ne peuvent être vraies, ce que ces prophètes
ont prédit comme une vérité n'arrivera point à Dieu. Quand donc il se trouve que
de deux raisonnements, dont l'antécédent est le même, on tire deux conséquences
contradictoires, on se sert de cette manière d'argumenter, qu'on nomme, des
deux propositions opposées, pour montrer la fausseté de cet antécédent
commun, qui, dans cette rencontre, est celui-ci : Que les prophètes aient
prédit que le grand Dieu dût être esclave, ou malade ou qu'il dût mourir.
L'on conclut, dis-je, par celle voie, que jamais les prophètes n'ont prédit ces
choses, et voici comme on y procède : De deux choses, si la première est vraie,
l'autre l'est aussi; si la première est vraie, l'autre ne l'est pas : donc la
première n'est pas vraie. Et c'est ici l'exemple que les stoïciens proposent sur
ce sujet. Si vous savez que vous êtes mort, vous êtes mort ; si vous savez que
vous êtes mort, vous n'êtes pas mort; d'où il conclut, donc vous ne savez pas
que vous êtes mort. Voici encore comme ils prouvent la conséquence de chaque
raisonnement : si vous savez que vous êtes mort, ce que vous savez est certain,
et, par conséquent, il est certain que vous êtes mort. D'un autre côté, si vous
savez que vous êtes mort, cela même, que vous soyez mort est une chose que vous
savez ; mais comme les morts ne savent rien, si vous savez que vous êtes mort,
il est évident que vous n'êtes pas mort. D'où, comme je l'ai déjà dit, il suit,
en joignant ces deux raisonnements ensemble, donc vous ne savez pas que vous
êtes mort. Il en est à peu près de même de cette supposition de Celse que nous
avons rapportée. Ce qu'il y pose, au reste, est bien éloigné de ce que les
prophètes ont prédit de Jésus; car les prophéties ne portent pas que Dieu dût
être crucifié, elles qui disent de celui qui devait souffrir la mort: Nous
l'avons vu ; il n'avait ni grâce ni beauté; mais son extérieur était méprisable
et abject, plus que d'aucun autre d'entre les hommes. C'est un homme tout noirci
de coups et qui sait ce que c'est que de vivre dans le travail et dans la
souffrance (Is., LIII, 2 et 3). Vous voyez qu'elles donnent expressément le
nom d'homme à celui qui devait être sujet aux accidents de la condition
humaine : et Jésus lui-même qui savait parfaitement que ce qui devait mourir
était homme, dit à ceux qui lui dressaient des embûches : Mais maintenant
vous cherchez à me. faire mourir, moi qui suis un homme qui vous ait dit la
vérité que j'ai apprise de Dieu (Jean, VIII, 40). Si, dans cet homme,
tel que Jésus se faisait connaître, il y avait quelque chose de divin, savoir :
Le fils unique de Dieu, le premier né de toutes les créatures (Jean,
i, 14) ; celui qui dit de lui-même : Je suis la vérité,.je suis la vie, je
suis la porte, je suis la voie, je suis le pain vivant descendu du ciel (Col.,
I, 15) : il faut raisonner de cet Être divin et de son essence d'une manière
bien différente de ce qu'on fait à l'égard de l'homme qui se voyait en Jésus (Jean,
XIV, 6; 9; VI, 51). Aussi n'y a-t-il point de chrétien, même entre les plus
simples et les moins versés dans l'exacte connaissance des matières, qui dise
que celui qui est mort soit précisément celui qui est la vérité, la vie, la
voie, le pain vivant . descendu du ciel, la résurrection; car celui qui nous
enseignait en Jésus, sous ce voile qui ne présentait aux yeux qu'un homme . se
donne encore cette qualité : Je suis la résurrection, dit-il (Jean,
XI, 25). Il ne se trouvera, dis-je, parmi nous personne, d'assez extravagant
pour dire : la vie est morte, la résurrection est morte. Afin que la
supposition de Celse eût quelque fondement, il faudrait que nous disions que les
prophètes ont prédit la mort de Dieu le Verbe, la vie. la résurrection du Fils
de Dieu, enfin de quelque nom qu'il se nomme. Il n'y a donc rien de vrai en tout
ce qu'a dit Celse à la réserve de ceci : Les prophètes ne devraient-ils pas
plutôt ne le point prédire puisqu'il y a en cela du mal et de l'impiété?
Savoir que le grand Dieu dût être esclave, ou qu'il dût mourir. Mais il n'y a
rien qui ne soit digne de Dieu, en ce que les prophètes ont prédit. Que celui en
qui se trouve le caractère et la splendeur (Hébr., i, 3) de
la nature divine, viendrait au monde avec la sainte âme qui devait animer le
corps de Jésus, et qui y sèmerait une doctrine capable de rapprocher du grand
Dieu ceux qui la recevraient dans leur coeur et qui l'y cultiveraient (Hébr.
II, 10) une doctrine qui conduirait enfin à la gloire tous ceux qui sentiraient
en eux-mêmes la vertu de ce Dieu le Verbe qui se devait unir au corps et à l'âme
d'un homme. Il s'y devait unir en effet, mais non de telle sorte qu'il y
renfermât tous les rayons dont il est la source, lui qui est la vraie lumière,
en qualité de Dieu le Verbe (jean, I, 9); ou que l'on pût croire qu'il les
répandît de là, comme d'un lieu où il se fût enfermé lui-même pour n'être nulle
par ailleurs. Si l'on considère donc Jésus par rapport à la divinité qui
était en lui, les choses qu'il a faites à son égard n'ont rien qui puisse
choquer les âmes pieuses, rien qui répugne à l'idée que nous devons avoir de
Dieu ; et si on le considère en tant qu'homme, mais un homme distingué de tous
les autres, par une intime ¡communion avec le Verbe éternel, avec la
souveraine sagesse, il a souffert, comme parfaitement ce que devait souffrir
celui qui se soumettait à tout pour le genre humain ou même pour toutes les
natures intelligentes. Ce n'est pas une chose surprenante qu'un homme soit
mort, et que sa mort nous soit, non seulement un exemple pour nous qui apprenons
à sacrifier notre vie pour la piété, mais qu'elle soit aussi la seule cause qui
a commencé ce qui avance la destruction du diable, de ce malin esprit qui
s'était rendu le maître de toute la terre ; car, que son empire se détruise,
nous en avons des preuves en ceux qui, par la vertu de l'avènement de Jésus
secouent de toutes parts le joug des démons et qui se voyant délivrés de la
servitude où ils vivaient sous eux. se consacrent entièrement à Dieu et
s'efforcent de faire tous les jours de nouveaux progrès dans la pureté de son
service.
Celse ajoute : Ne feront-ils point cette réflexion : Que si les prophètes des
Juifs ont prédit que celui qui viendrait au monde serait le Fils de ce même Dieu
.il n'est pas possible de comprendre que le Dieu des Juifs leur ordonne par
Moïse leur législateur, de ramasser des richesses, d'étendre leur empire, de
remplir la terre, de faire passer leurs ennemis avec leurs plus tendres enfants
au fil de l'épée, afin d'en détruire toute la race; cе qu'il a fait lui-même
sous les yeux des Juifs, comme parle Moïse, les menaçant au reste s'ils ne lui
obéissaient pas, de les traiter en ennemi déclaré: qu'il en ait, dis-je, usé de
la sorte, et que son Fils, cet homme que l'on appelle Nazaréen, ait établi des
lois toutes opposées, déclarant que l'accès auprès de son Père est fermé aux
riches et à ceux qui aiment les charges, la sagesse ou la gloire, qu'il ne faut
pas avoir plus de soin de faire provision de vivres que les corbeaux, et qu'il
faut mettre moins en peine de ses vêtements que le lys :.enfin que si l'on vous
donne un coup, il faut se présenter pour en recevoir un autre. Qui a menti de
Moise ou de Jésus ? Est-ce que le Père . lorsqu'il a envoyé celui-ci,
avait oublié les ordres qu'il avait donnés à Moïse ou que changeant de pensée,
il a condamné les propres lois, et a donné à ce nouvel envoyé des instructions
toutes contraires ? Celse a ici une pensée plus digne des personnes les plus
grossières que d'un homme qui se vante de savoir tout, comme il fait : c'est de
s'imaginer que, pour entendre les Écritures, il se faut arrêter au sens littéral
de la loi et des prophètes, sans en chercher de pus sublime. Il ne considère pas
qu'elles n'ont eu garde de promettre des richesses corporelles aux gens de bien
avec une illusion si risible, puisque c'est une chose constante que les plus
saints hommes ont vécu dans la dernière pauvreté. En effet, les prophètes
mêmes qui, à cause de la pureté de leur vie, avaient été éclairés de l'esprit
divin, ont été vagabonds, couverts de peaux de brebis et de peaux de chèvres,
étant abandonnés,. affligés et persécutés, errant dans les déserts et dans les
montagnes, et se retirant dans les antres et dans les cavernes de la terre (
Hébr., XI, 37 et 38). Car, comme dit le psalmiste, les afflictions des
justes sont en grand nombre (Ps. XXXIII ou XXXIV, 20). Si Celse avait
lu les livres de Moïse, il se serait sans doute mis dans l'esprit que, quand il
est dit que celui qui observerait la loi prêterait à beaucoup de nations et
qu'il n'emprunterait point (Deut., XXVlll, 12 ), c'est une promesse faite au
juste que ses richesses temporelles seraient si abondantes, qu'il aurait de quoi
prêter non seulement aux Juifs, non seulement à quelque autre peuple
étranger, non seulement à deux ou trois nations différentes, mais à beaucoup de
nations. Quelles devraient être les richesses que le juste aurait reçues pour
récompense de sa justice, s'il en avait assez pour prêter à beaucoup de
nations, selon la promesse de la loi? Et ne faudrait-il pas supposer, par une
suite de la même explication, que le juste n'emprunterait jamais rien, puisqu'il
est écrit : Mais toi tu n'emprunteras point? Y a-t-il de l'apparence que
les Juifs fussent demeurés pendant si longtemps attachés à la religion enseignée
par Moïse, se voyant évidemment abusés par leur législateur, si la pensée de
Celse doit être suivie ? Car on n'a jamais vu d'homme assez niche pour prêter à
plusieurs nations. Il n'est aucunement vraisemblable qu'ils eussent avec
combattu avec tant d'ardeur pour une loi don tles promesses leur eussent paru
visiblement trompeurs, si on les eût accoutumés à les prendre dans le sens de
Celse. On dira peut-être que les péchés où nous lisons que tombait le peuple,
sont une preuve qu'il n'avait pas beaucoup d'attachement pour la loi, dont il
reconnaissait sans doute la fausseté ; mais avant que d'en juger de la sorte,
Qu'on lise aussi l'histoire des temps où il est dit que tout le peuple, après
avoir faite ce qui était désagréable au Seigneur, retournait ensuite à son
devoir et au culte prescrit par la loi. Tout de même, si la loi promettait
l'empire à ce peuple lorsqu'elle dit: Tu régneras sur beaucoup de nations, et
elles ne régneront point sur toi (Deut., XV, 6) ; et que pour
entendre cette promesse, il ne la faille point approfondir davantage : il est
certain qu'il eût eu bien plus de lieu encore, de la regarder comme fausse.
Celse allègue aussi ce qui est dit, bien qu'il en change les termes, que
toute la terre devait être remplie de la race des Hébreux; ce qui, selon la
vérité historique, est arrivé après la venue de Jésus, plutôt par un effet de la
colère de Dieu, s'il faut que je parle de la sorte, que par une suite de ses
bénédictions et de ses grâces Quant à la promesse faite aux Juifs, qu'ils
feraient passer leurs ennemis au fil de l'épée, il faut dire que si l'on
fait réflexion sur ces paroles et qu'on les considère attentivement, on verra
qu'il est impossible de les prendre à la lettre. Je me contenterai, pour cette
heure de rapporter là-dessus le passage des psaumes où le juste est introduit,
disant entre autres choses : Je faisais mourir dès le matin, tous les
pécheurs de la terre, pour détruire de la ville du Seigneur tous ceux qui
commettent l'injustice (Ps. С ou CI, 8). Voyez, je vous prie, si dans
la suite du discours et dans l'esprit de celui qui parle, il est concevable,
qu'après s'être attribué des actions dignes de louange, qu'on n'a qu'à lire dans
ce qui précède, il conclue comme une chose possible à la lettre, que le malin et
jamais à aucune autre heure du jour, il exterminait tous les pécheurs de la
terre, sans en laisser un seul de reste; et qu'il détruisait, dans la ville de
Jérusalem, tous ceux en général qui commettaient l'injustice. On trouvera dans
la loi plusieurs autres choses semblables : comme par exemple, quand il est dit:
Nous n'y laissâmes rien en vie. Celse dit encore qu'il fut dénoncé aux
Juifs que s'ils n'observaient pas la loi, ils seraient traités de la même
manière qu'ils traitaient leurs ennemis : après quoi, il tire de la doctrine de
Jésus-christ quelques enseignements qu'il prétend être contraires à ceux de la
loi et dont il veut se prévaloir contre nous. Mais avant d'en venir à cela, il
faut parler de ce qui précède. Je dis donc que la loi est double ; la loi selon
le sens littéral, et la loi selon le sens spirituel, comme on le peut déjà
recueillir de quelques-unes des choses que nous avons dites. Il est dit de la
première, non tant par nous que par Dieu lui-même, parlant dans un des
prophètes, que ses commandements et ses préceptes ne sont раs bons ; mais
de l'autre, le même prophète fait dire à Dieu que ses commandements et se
préceptes sont bons ( Ezéch., XX, 25, vers. 21). Il n'y a pas
d'apparence que dans un même endroit ce prophète ait dit des choses qui se
contredisent évidemment. S. Paul dit tout de même que la lettre tue et que
l'esprit donne la vie (II Cor., 3,6); car la lettre et l'esprit
sont la même chose que le sens littéral et le sens spirituel ; de
sorte que ce qu'on pourrait prendre pour des contradictions se trouve dans S.
Paul à peu près comme dans le prophète. En effet, si Ézéchiel dit d'une part :
Je leur ai donné des commandements et des préceptes qui ne sont pas bons, par
le moyen desquels ils ne vivront point ; et de l'autre : je leur ai donné
des commandements et des préceptes qui sont bons, par le moyen desquels ils
vivront, ou, quoi qu'il en soit, quelque chose d'équivalent : S. Paul aussi,
lorsqu'il veut avilir le prix de la loi prise à la lettre, voici comme il parle
: Si le ministère de la lettre gravée sur des pierres, qui était un ministère
de mort, a été accompagné d'une telle gloire que les enfants d'Israël ne
pouvaient regarder le visage de Moïse à cause de la gloire et de la lumière dont
il brillait qui devait néanmoins finir, combien le ministère de l'esprit doit-il
être plus glorieux ? (II Cor., 7, let 8). Mais quand il veut louer et
recommander la loi, il lui donne le titre de spirituelle. Nous savons,
dit-il, que la loi est spirituelle (Rom., VII, 14). Il en fait
encore l'éloge, lors qu'il dit : La loi est sainte, et le commandement est
saint, juste, et bon (Ibid., XII). Lors donc que le texte de la loi
promet des richesses aux justes, Celse peut prendre cette promesse, selon la
lettre qui lue et l'expliquer des richesses temporelles, où il n'y a
qu'aveuglement. Pour nous, nous l'entendrons des richesses qui éclairent l'âme,
et qui font que l'on est riche en tous les dons de la parole et de la science
(I Cor., I, 5;. En conséquence, de quoi, nous exhortons ceux qui sont
riches en ce monde à n'être point orgueilleux, à ne mettre point leur confiance
dans les richesses incertaines et périssables, mais dans le Dieu vivant qui nous
fournit avec abondance tout ce qui est nécessaire pour ¡a vie; à être
charitables et bienfaisants, à se rendre riches en bonnes œuvres, à donner
gaiement, à être libéraux de leurs biens (I Timoth., VI, 17, 8). Car comme
dit Salomon, les véritables biens sont des richesses par lesquelles on
rachète son âme ( Prov., XIII. 8) Mais la pauvreté, opposée à ces
richesses, est la voie de la perdition ; elle fait que le pauvre ne peut
résister aux menaces. Ce qui vient d'être dit des richesses doit s'appliquer
à l'empire, dont la puissance est représentée en ce qu'un juste devait
poursuivre mille de ses ennemis, et que deux en devaient faire
fuir dix mille ( Lévit., XXVI, 8). I'll, s'il est vrai que les
richesses doivent être prises dans le sens que nous venons d'établir, voyez si
ce n'est pas une suite de la promesse de Dieu que celui qui est riche en tous
les dons de la parole et de la science, en tous les fruits de la sagesse et en
toutes sortes de bonnes œuvres, tire de ces trésors des paroles de sagesse et de
science de quoi prêter à beaucoup de nations (Deut..XXXlI, 30.
Jos. . XXIII, 10). C'est ainsi que saint Paul prêta à toutes les nations
qu'il visita, en portant l'Évangile de Jésus-Christ dans cette grande étendue
de pays qui est depuis Jérusalem jusqu'en Illyrie (Rom., XV, 19}. Et
comme la connaissance des mystères divins lui était donnée par révélation
(II Cor., XII, 1), le Verbe lui éclairant l'âme des rayons de sa
divinité, cela même le mettait en état de n'emprunter à personne (Gal.,l,
12). et de n'avoir besoin du ministère d'aucun homme, pour apprendre la doctrine
céleste. Afin de vérifier aussi ce qui est dit : Tu régneras sur beaucoup de
nations, et elles ne régneront point sur toi (Deut.. XV, 6), il
régnait sur les Gentils, qu'il avait soumis à la doctrine de Jésus-Christ par la
vertu et par la puissance de la parole de Dieu, ne s'assujettissant jamais,
pour lui, pas même un moment, à la domination des hommes, comme s'ils eussent
été ses maîtres (Gol., II, 5). Et c'est de la sorte qu'il remplissait toute
la terre. S'il faut s'appliquer encore comment le juste fait passer ses
ennemis au fil de l'épée, avec une valeur dont les effets s'étendent
partout, nous remarquerons que quand il dit, je faisais mourir dès le matin
tous les pécheurs de la terre pour détruire de la ville du Seigneur tous ceux
qui commettent l'injustice (Ps.. С ou CI, 8), par la terre, il
désigne figurément la chair, dont les pensées et les sentiments font la
guerre à Dieu (Rom.. VIII,7), et par la ville du Seigneur il
attend lui-même sa propre âme, où est le temple de Dieu, orné de la
légitime idée et de la vraie connaissance de Dieu, ce qui la fait admirer de
tous ceux qui la considèrent (Ps. XLVII. ou XLVIIIl, 6, et 10). Aussitôt
donc que son âme est éclairée des premiers rayons du soleil de justice (Malach.,
IV, 2), il se sent par là comme animé d'un nouveau courage, qui lui donne la
force d'exterminer; toutes les pensées et tous les sentiments de la chair,
désignés par les pécheurs de la terre. et de détruire de cette ville
du Seigneur, qui est dans son âme tous les mouvements qui portent à
l'injustice et tous les raisonnement; contraires à la vérité. C'est dans le même
sens que les Juifs ne laissent en vie aucun de leurs ennemis, qui sont
les vices, jusqu'à n'épargner pas même les enfants, c'est-à-dire les
mauvais désirs qui ne font que de naître. Et c'est encore ainsi que nous
entendons ces paroles du psaume 136 : Misérable fille de Вabylone, heureux
celui qui te rendra le mal que tu nous as fait ; heureux celui qui t'arrachera
tes enfants, et qui les écrasera contre la pierre (Ps..CXXXVI
ouCXXXVIl, 8, et 9). Car les enfants de Babyllone, qui signifie la
confusion, ce sont les pensées pleines de trouble que le vice, qui en est la
source, vient tout fraîchement d'exciter el de produire dans l'Âme; et celui qui
les surmonte, brisant pour ainsi dire leurs têtes contre la solidité et la
fermeté de la droite raison, c'est celui qui écrase les enfants de Babylone
contre la pierre, en quoi ils est véritablement heureux. Dieu donc a bien
pu ordonner qu'on détruisît les vices dès leur naissance, afin qu'il n'en
demeure aucun de reste, sans que ses ordres aient rien de contraire aux
enseignements de Jésus : il a bien pu détruire lui-même aux yeux des Juifs
qui le sont intérieurement, tous ceux qui se plaisant qu'au mal, sont
leurs ennemis(Rom., II, 29). J'en dis autant de ceux qui refusent d'obéit
à la loi et à la parole de Dieu, qui, prenant les livrées des ennemis,
embrassant le parti du vice, méritent d'être traités comme des déserteurs de la
vérité céleste. Il paraît de là que Jésus, cet homme Nazaréen, n'a point établi
des lois tout opposées à ce que nous venons de dire des richesses et des autres
choses qui ont été expliquées, lorsqu'il a enseigne, qu'il est difficile
qu'un riche entre dans le royaume de Dieu (Matth., XIX, 23) : soit
qu'on prenne le mot de riche dans son sens le plus simple pour un homme
qui se laisse posséder par des richesses, dont le soins, comme autant d'épines
(Ibid., XIII, 22 ), l'empêchent de porter les fruits de la piété, ou
qu'on l'entende d'un homme riche en faux dogmes, tel que celui duquel il est dit
dans les Proverbes : Un pauvre juste vaut mieux qu'un riche menteur (Prov..
XXVIII, 6). Ce que Celse dit après cela, que Jésus défend à ses disciples
d'aimer les charges, est sans doute pris de ce qu'il leur disait : Que celui
qui voudra être le premier d'entre vous, soit le serviteur de tous (Matth.,
X, 44) ; et ailleurs ceux qui ont l'autorité parmi les nations, les traitent
avec empire ( Ibid., XX, 25 ) : et encore, ceux qui les dominent
en sont appelés les bienfaiteurs (Luc, XXII, 25). Mais on ne doit pas croire
que sa défense soit contraire à celle promesse: Tu régneras sur beaucoup de
nations et elles ne régneront point sur toi (Deut., XV, 6); surtout
après ce que nous avons dit là-dessus. Celse ensuite laisse glisser un mot
touchant la sagesse, s'imaginant que Jésus ait enseigné que l'accès auprès de
son Père est fermé au sage. Mais nous demanderons de quel sage il veut parler.
Car s'il entend celui qui est sage de la sagesse de ce monde, laquelle
est une folie devant Dieu (I Cor., III, 19), nous dirons comme
lui, que l'accès auprès du Père est fermé à ce sage-là. Mais si par la sagesse
dont il parle il faut entendre Jésus-Christ, qui est la force et la sagesse
de Dieu ( I Cor., I, 24 ), nous disons que bien loin que l'accès auprès du
Père soit fermé à un tel sage, celui dont l'âme est ornée et les discours
remplis de celle sagesse (Ibid., XII, 8) qui est un don du
Saint-Esprit, a beaucoup d'avantage sur celui qui n'en a pas reçu la même
grâce. Pour ce qui est de la gloire qu'on tire des hommes (Jean,
V, 41), nous disons que la défense de l'affecter est faite non par la doctrine
de Jésus seulement, mais aussi par l'ancienne Écriture. Témoin les imprécations
qu'un prophète faisait contre lui-même, s'il se trouvait engagé dans le péché,
entre lesquelles il compte la gloire mondaine pour un des plus grands maux qui
lui pussent arriver. Seigneur mon Dieu, dit-il, si j'ai fait ce qu'on
m'impute, s'il se trouve de l'iniquité dans mes mains, si j'ai rendu la pareille
à ceux qui m'avaient fait du mal, que je succombe sans ressource sous mes
ennemis, que mon ennemi poursuive mon âme, et qu'elle tombe en sa puissance,
qu'il foule ma vie aux pieds sur la terre et qu'il élève ma gloire sur un lieu
éminent (Ps.VII, 5, et 6).Je reconnais aussi ces paroles: Ne vous
mettez point en peine où vous trouverez à manger et à boire; considérez les
oiseaux du ciel: considérez les corbeaux : ils ne sèment, ni ne moissonnent et
cependant votre Père céleste les nourrit ( Matth., VI, 25, 26; Luc,
XII, 24).Combien êtes-vous plus excellents que des oiseaux ? Pourquoi encore
vous mettez-vous en peine pour le vêtement ? considérez les lys des champs (Matth.,
VI, 28), et ce qui suit. Mais je dis qu'elles n'ont rien de contraire aux
promesses de bénédiction, par lesquelles la loi assure le juste qu'il aura de
quoi manger jusqu'à être rassasié ( Lévit., XXVI, 5), ce que
Salomon confirme lorsqu'il dit : Le juste en mangeant remplit son âme; mais
les âmes des méchants n'en ont jamais assez (Prov., XIII, 25). Car il
faut prendre garde que ces promesses de la loi s'entendent des aliments
spirituels qui sont propres à nourrir, non l'homme composé de corps et d'âme,
mais l'âme seule. Au reste, les paroles de l'Évangile peuvent se prendre dans un
sens mystique; mais peut-être aussi tout simplement pour dire qu'il ne se faut
pas embarrasser l'esprit des soins qui regardent la nourriture et le vêlement :
mais qu'on doit être persuadé que Dieu y pourvoira, pourvu qu'on se tienne dans
la simplicité, se con- tentant de chercher le nécessaire. Celse allègue encore
de l'Évangile, que si l'on vous donne un coup, il faut se présenter pour en
recevoir un autre; mais il ne rapporte point avec ces paroles celles de la
loi qu'il prétend y être contraires. Pour nous, nous savons bien qu'il a été dit
aux anciens, oeil pour œil, et dent pour dent (Exode, XXI, 24); et
nous n'ignorons pas non plus ce précepte : je vous dis moi, que si quelqu'un
vous frappe sur une joue vous lui présentiez encore l'autre (Matth.,
V, 39, et Luc, VI, 29 ). Mais comme il y a lieu de croire que Celse ne
fonde les difficultés qu'il nous fait que sur ce qu'il a entendu dire à ceux qui
veulent que le Dieu de l'Évangile soit différent du Dieu de la loi, il lui faut
répondre que ce n'est pas un devoir inconnu aux anciennes Écritures de présenter
la joue gauche à celui qui vous a déjà frappé sur la droite. En effet, nous
lisons dans les Lamentations de Jérémie : il est bon d'avoir porté le joug
dès sa jeunesse. Celui qui s'en est chargé saura se tenir assit à part sans rien
dire. Il présentera la joue à celui qui le frappe : il sera rassasié
d'opprobres. (Lament., Ill, 27, 28, 30). Le Dieu de l'Évangile
n'établit donc point des maximes opposées à celles du Dieu de la loi, quand on
voudrait prendre à la lettre ce qui est dit du soufflet. Jésus ni Moïse
n'ont menti ni l'un ni l'autre. Le père, en envoyant Jésus, n'a point oublié les
ordres qu'il avait donnés à Moïse. Il n'a point changé de pensée et il n'a point
condamné ses propres lois, donnant à ce nouvel envoyé des instructions toutes
соntraires. S'il faut pourtant dire un mot de la différence qui se trouve entre
les lois civiles que Moïse donna autrefois aux Juifs, et celles sous lesquelles
les chrétiens veulent maintenant vivre, suivant la réformation que Jésus y a
faite nous remarquerons que dans la vocation des Gentils il n'était pas possible
qu'étant assujettis aux Romains, ils se gouvernassent selon la loi de Moïse
prise à la lettre; et qu'il ne se pouvait pas non plus que les Juifs
conservassent leur premier état politique sans altération, supposé qu'ils
dussent un jour recevoir les maximes de l'Évangile; car il ne serait pas permis
aux chrétiens de tuer leurs ennemis, ni de condamner au feu ou de lapider, comme
Moïse l'ordonne, ceux qui, ayant violé sa loi, seraient pour cela jugés dignes
de ces supplices, puisque les Juifs eux-mêmes, quelqu'altachés qu'ils soient à
leur loi, n'ont pas à présent la liberté de l'observer en de pareilles
rencontres. Mais pour les anciens Juifs, qui avaient leur gouvernement et leur
pays à part, vouloir leur ôter le droit de faire la guerre à leurs ennemis, de
combattre pour leur patrie, et de punir, soit de mort, ou autrement, les
adultères, les meurtriers, el tous ceux qui commettaient des crimes semblables,
c'eût été les exposer sans ressource à une entière el soudaine destruction,
donnant lieu à leurs ennemis de venir fondre sur eux comme sur des gens à qui
leur propre loi liait les mains et qu'elle empêchait de se défendre. Aussi quand
la même Providence, qui avait autrefois donné la loi, et qui depuis a établi
l'Évangile de Jésus-Christ, n'a pas voulu que l'état des Juifs subsistât, elle a
détruit leur ville et leur temple; elle a aboli le culte qui se rendait à Dieu
dans ce temple par l'immolation des victimes et par les autres cérémonies qu'il
avait prescrites. Et, comme elle a détruit ces choses, qu'elle ne voulait plus
qu'ils eussent de lieu, elle avance, au contraire, et elle étend tous les jours
le christianisme : jusque-là qu'on le prêche déjà partout avec hardiesse, malgré
le nombre infini d'obstacles qui s'opposent à son établissement dans le monde;
car comme c'est Dieu qui a voulu faire aussi part aux Gentils de la doctrine
salutaire de Jésus-Christ . tous les desseins des hommes contre les chrétiens
ont été confondus; de sorte que plus les rois et les grands de la .terre les ont
maltraités, et plus les peuples se sont élevés contre eux de toutes parts, plus
ils se sont accrus el fortifiés.
Après cela, Celse emploie beaucoup de paroles à rapporter des sentiments qu'il
nous attribue, et que nous n'avons pourtant pas, touchant la Divinité, comme si
nous la croyions d'une nature corporelle, lui donnant un corps
semblable au nôtre. Ce qu'il entreprend de réfuter, mais qui ne nous regarde
point. Il serait donc inutile de transcrire ici et le dogme et la réfutation
qu'en fait Celse. En effet, si nous avions de Dieu les pensées qu'il nous
attribue et qu'il combat, nous serions obligés de rapporter ses paroles,
d'établir notre sentiment, et de résoudre ses objections. Mais si ce qu'il
avance sont des choses inventées, qu'il n'a jamais entendu dire à qui que ce
soit, ou qu'il n'a entendu dire, posé qu'on lui accorde cela, qu'à des personnes
simples et grossières qui n'entrent pais dans le sens de l'Écriture, il n'est
pas juste que nous nous donnions une peine non nécessaire; car l'Écriture parle
manifestement de Dieu comme d'un être sans corps. A cause de quoi il est
dit que nul homme n'a jamais vu Dieu ( Jean. I, 18) ; et le
premier né de toutes les créatures est nommé l'image du Dieu invisible
(Col., I, 15J; comme qui dirait incorporel. Au reste, nous avons ci-dessus
dit quelque chose de la nature de Dieu, lorsque nous avons examiné comment se
doivent entendre ces paroles : Dieu est esprit, et il faut que ceux qui
l'adorent, l'adorent en esprit et en vérité (Jean, IV, 24).
Ayant ainsi déguisé nos sentiments touchant la Divinité, il nous demande ensuite
où nous espérons aller après notre mort: et il nous fait répondre dans
une autre terre bien meilleure que celle-ci. Sur quoi il fait ces réflexions
: Les hommes divins des premiers siècles ont parlé d'une félicité réservée.
après cette vie, aux âmes des bienheureux. Le lieu où elles en doivent jouir a
été nommé/ par les uns les îles fortunées, par les autres les champs Elysiens,
ou Elysées, d'un mot grec qui marque qu'elles y devaient être délivrées de tous
leurs maux. C'est ainsi qu'Homère le décrit :
Les dieux le conduiront aux champs Élyséens.
Dans ces climats heureux, où comblé de tous biens,
L'on passe au bout du monde une tranquille vie.
(ODYSS., liv. IV, v. 565.)
Platon, qui croyait l'âme immortelle, donne positivement le nom de terre à
ces lieux où elle va au sortir du corps ( Dans le Phédon L'espace,
dit-il, en est vaste et immense et nous n'en occupons qu'une petite parcelle
depuis le Phase jusqu'aux colonnes d'Hercule. où nous habitons le long des
rivages de la mer, à peu près comme des fourmis ou des grenouilles auprès d'un
marais. Mais en divers autres endroits, pareils à celui-ci, il y a d'autres
hommes qui y habitent. Car la terre est remplie par-ci, par-là de grandes
cavités, différentes en formes et en étendue, qui sont le réceptacle de l'eau,
de l'air et des brouillards. Pour la terre, qui mérite le nom de pure, elle ne
se trouve que dans la région pure du ciel. Celse s'imagine donc que ce que
nous disons d'une terre, bien meilleure et bien plus excellente que celle-ci,
nous l'avons pris de quelques anciens, qu'il appelle des hommes divins,
et particulièrement de Platon qui dans son Phédon nous fait ces beaux
raisonnements sur la terre pure qui se trouve dans la région pure du ciel.
Mais il ne s'aperçoit pas que Moïse, beaucoup plus ancien que les lettres mêmes
des Grecs, introduit Dieu, promettant à ceux qui voudraient vivre d'une manière
conforme à sa loi. une terre toute sainte, une terre bonne et spacieuse, où
il coulerait des ruisseaux de lait et de miel (Exode, III. 8). Ce qui ne se
doit pas entendre, comme quelques-uns se l'imaginent, du pays que nous
connaissons sous le nom de Judée, qui, quoique bon qu'il puisse être, fait
partie de cette terre qui, dès le commencement du monde fut maudite, à cause du
péché commis par Adam. Car ces paroles : la terre sera maudite à саusе de ce
que tu as fait, tu en mangeras les fruits avec chagrin tous les jours de ta vie
(Gen., III, 17), doivent être entendues de toute la terre, dont tous les
hommes qui sont morts en Adam (I Cor., XV, 22), mangent les fruits
arec chagrin, c'est-à-dire avec travail, tous les jours de leur vie. Et comme
toute la terre a été maudite, elle produit partout des épines et des chardons
(Gen.. Ill, 18), tous les jours de la vie de ceux qui, en la personne
d'Adam, ont été chassés du paradis (Gen., Ill, 24), tous les
hommes devant manger leur pain à la sueur de leur visage, jusqu'à ce qu ils
retournent dans la terre d'où ils ont été tirés (Gen., Ill, 19). Si
l'on se proposait d'éclaircir, comme on le pourrait, tout ce qui est contenu
dans ce passage, il serait besoin de beaucoup de paroles : mais nous avons cru
devoir nous contenter à présent de ce peu de mots, n'ayant dessein que de
prévenir la pensée qui pourrait faire appliquer au pays de Judée ce qui est dit
de la bonne terre que Dieu promet aux justes. Si donc toute la terre en général
a été maudite à cause de ce qu'ont fait Adam et ceux qui sont morts en lui, il
est évident que ses parties, du nombre desquelles est la Judée, ont toute part à
cette malédiction. Ainsi la Judée ne peut être cette terre bonne et spacieuse,
cette terre où il coule des ruisseaux de lait et de miel, quoiqu'on
puisse dire avec raison que le pays de Judée et la ville de Jérusalem étaient
l'ombre et la figure de cette terre pure, bonne cl spacieuse qui se
trouve dans la région pure du ciel où est aussi la Jérusalem céleste
(Col., III, 1). C'est de cette dernière Jérusalem que parlait l'Apôtre,
qui étant ressuscité avec Jésus-Christ, et recherchant les choses du ciel,
avait découvert des mystères qui ne tiennent rien des fables judaïques (Tit.,
I, 14). Vous vous êtes approchés, dit-il, de la montagne de Sion, de
la ville du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, de la troupe innombrable des
anges (Hébr., XII, 22). Et pour être persuadé que l'explication que
nous donnons à cette terre bonne et spacieuse dont parle Moïse n'est point
contraire à l'intention de l'esprit de Dieu, on n'a qu'à lire dans tous les
prophètes ce qu'ils disent de ceux qui, après être sortis de Jérusalem et en
avoir perdu le chemin, ne laissent pas pourtant d'y rentrer, de ceux, en un mot,
qui se voient rétablis dans la demeure et dans la ville de Dieu, comme elle est
nommée dans ces passages : Il a sa demeure dans une sainte paix (Ps.
LXXV ou LXXVI, 3).Le Seigneur est grand et infiniment louable dans la ville
de notre Dieu et sur la montagne sainte, dont toute la terre roi avec joie les
fondements inébranlables (Ps. XLVII ouXLVIII, 2,3) ll suffira pour
cette heure de rapporter ce qui est dit de la terre des justes, dans le
psaume XXXVI. Ceux qui attendent le Seigneur recevront la terre pour héritage
(Ps. XXXVI ou XXXVII, 9, 11, 22. 29) Et un peu plus bas: Les humbles
auront la terre pour leur héritage, et ils jouiront avec joie d'une abondance de
paix. Et dans la suite : Ceux qui le bénissent auront la terre pour
héritage. Et encore : Les justes hériteront de la terre, et ils
l'habiteront à jamais. Voyez aussi, je vous prie, si les personnes
intelligentes ne doivent pas reconnaître qu'il nous est enseigné que, dans la
région pure du ciel . il y a une terre pure, lorsqu'il est dit dans le même
psaume: Attendez le Seigneur, et demeurez ferme dans sa voie, et il vous
élèvera en gloire, afin que vous possédiez la terre comme votre héritage (Ibid.
34). Il me semble même que la pensée du Platon sur les pierres qui passent ici
pour précieuses, dont l'éclat n'est selon lui qu'une espèce de rejaillissement
de celui des pierres de cette terre, bien meilleure que la nôtre, est une
pensée empruntée des paroles d'Isaïe, qui décrit de cette sorte la ville de Dieu
: Je ferai tes remparts de jaspe, tes pierres seront des roches de cristal,
et ton enceinte sera de pierres précieuses (Is., LIV, 12). Et encore
: Je poserai des saphirs pour tes fondements (Ibid., 11). Ceux qui
entendent la doctrine de Platon avec le plus de solidité, prendront figurément
le discours de ce philosophe, et en expliqueront l'allégorie. Les prophéties
d'où nous estimons que Platon même a tiré ce qu'il a dit, seront aussi
expliquées dans leur vrai sens par ceux qui, vivant comme les prophètes d'une
manière toute divine, emploient tout leur temps à l'étude des saintes lettres,
lorsqu'il trouveront des personnes disposées à les écouter par la pureté de leur
vie et par le désir de s'avancer dans la connaissance des vérités célestes. Pour
nous, nous ne nous sommes proposés que de faire voir que ce que nous disons de
cette autre terre qui est sainte, n'est point pris des Grecs ou de Platon ; mais
que ce qu'ils disent eux-mêmes est pris plutôt de nos Écritures, soit qu'ils
aient ouï parler confusément de ce qu'elles disent là-dessus en termes figurés,
ou que peut-être nos saints livres leur étant tombés entre les mains, ils aient
voulu imiter, avec quelque déguisement, ce qu'ils y avaient lu d'une autre
terre, meilleure que celle-ci. Car, en effet, ils ont tous vécu, non seulement
après Moïse, le plus ancien des auteurs sacrés, mais même après la plupart des
autres prophètes, l'un desquels, savoir Aggée, distingue manifestement la terre
d'avec le sec, donnant ce nom de sec à la terre que nous habitons. Encore une
fois, dit-il, j'ébranlerai le ciel et la terre, la mer et le sec (Agg.,
II, 6 ou 7). Celse remet à un autre temps l'explication de cette fable que
Platon débile dans son Phédon, et voici comme il parle : Il n'est pas aisé à
tout le monde de comprendre la pensée de Platon. Il faut pouvoir entendre ce que
signifie ce qu'il dit : qu'à cause de notre faiblesse et de notre pesanteur,
nous ne sommes pas en état de nous élever jusqu'au plus haut de l'air, mais que,
si notre nature était capable d'une contemplation si sublime, nous
reconnaîtrions que c'est là que sont le vrai ciel, la vraie lumière et la vraie
terre. Nous voulons l'imiter en cela, et comme nous n'estimons pas qu'il
soit de notre sujet d'expliquer ici ce qui regarde cette sainte et cette bonne
terre où est la ville de Dieu, nous nous réservons d'en parler dans nos
commentaires sur les prophètes, après ce que nous en avons déjà dit sur le
psaume XLV (ou XLVI et XLVIII) et sur le XLVII, où nous avons traité en partie
et selon nos forces cette matière de la ville de Dieu. Ces écrits de Moïse et
des prophètes, les plus anciens de tous les livres, reconnaissent que toutes les
choses que nous voyons ici, et dont l'usage est commun à tous les hommes, en ont
d'autres de même nom, qui leur répondent, mais qui sont les véritables, par
exemple, ils nous parlent d'une véritable lumière (Mal., IV, 2),
d'un ciel autre que le firmament, d'un soleil de justice
différent du soleil visible. En un mot. pour distinguer ces choses-la d'avec les
choses sensibles, dont il n'y en a aucune de véritable, ils disent de Dieu que
ses œuvres sont véritables, mettant ainsi de la différence entre les
œuvres de Dieu et les œuvres des mains de Dieu (Dan., IV, 34 ou 37),
comme si celles-ci étaient d'un ordre inférieur. Aussi voyons-nous que se
plaignant lui-même de quelques-uns dans Isaïe, il dit qu'ils ne considèrent
point les oeuvres du Seigneur et qu'ils ne prennent point garde aux œuvres de
ses mains (Is., V,12).Mais en voilà assez là-dessus.
Celse attaque ensuite la résurrection qui est un dogme d'un long et difficile
examen, un dogme qui, entre tous les autres, demande un esprit éclairé et une
science consommée, pour pouvoir montrer qu'il ne renferme rien que de sublime,
rien qui ne soit digne de Dieu ; et pour faire voir qu'il y a une vertu de
semence dans ce que l'Écriture appelle le tabernacle de l'âme, sous la
pesanteur duquel les justes soupirent, désirant, non pas d'en être dépouillés,
mais d'être revêtus par dessus (II. Cor., V, 4). Celse, dis-je,
attaque ce dogme; mais il ne l'attaque que par des railleries, parce qu'il ne le
comprend pas, et qu'il n'en a entendu parler que par des personnes simples qui
ne pouvaient l'appuyer d'aucune raison. Il est donc à propos, qu'outre ce que
nous avons dit ci-devant sur ce sujet, nous fassions encore ici une seule
remarque : c'est que nous ne parlons pas delà résurrection par rapport à ce que
nom pouvons avoir ouï dire de la métempsycose, comme Celse se l'imagine, mais
parce que nous savons que l'âme qui de sa nature est immatérielle et invisible,
ne peut être, en aucun lieu, corporelle, que pour cela elle n'ait besoin d'un
corps proportionné à la nature lieu. De sorte que tantôt elle en quitte un qui
lui était nécessaire auparavant, mais qui lui est inutile pour la suite, et elle
en prend un nouveau; tantôt elle se revêt d'un autre corps par-dessus le premier
qui a besoin de cet habit précieux pour passer en des lieux plus purs, tels que
sont les lieux célestes élevés au-dessus de notre air grossier. Lorsqu'elle
vient au monde, elle se dépouille du corps qui lui avait été nécessaire dans le
sein d'une femme; elle quitte, dis-je, les enveloppes qui l'y couvraient, et
avant que de les quitter elle se revêt d'un autre corps propre pour la vie que
nous menons sur la terre. Mais comme il y a encore un certain tabernacle,
et une maison terrestre qui est en quelque sorte nécessaire à ce tabernacle,
l'Écriture nous enseigne que la maison terrestre du tabernacle sera détruite
(II., Cor. V, 1); mais que le tabernacle sera revêtu par-dessus ce
qu'il est déjà, d'une maison qui ne sera point faite de la main des hommes et
qui durera éternellement dans les cieux. Les saints hommes de Dieu disent
aussi que le corruptible sera lui-même revêtu de l'incorruptibilité, qui est une
chose différente de l'incorruptible; et que le mortel sera revêtu de
l'immortalité (I., Cor, XV, 53), qui est différent de l'immatériel.
En effet ce qui est la sagesse à l'égard du sujet qu'on appelle sage, la justice
à l'égard du juste, la paix à l'égard du pacifique; cela même l'incorruptibilité
à l'égard de l'incorruptible, et l'immortalité à l'égard de l'immortel.
Voyez donc à quelles espérances les livres divins nous élèvent lorsqu'ils nous
parlent d'être revêtus de l'incorruptibilité et de l'immortalité qui sont les
habits qui ne permettent pas que ceux qui en sont revêtus et couverts soient
sujets à la corruption ou à la mort. C'est là jusqu'où j'ose approfondir
ces matières pour répondre à un homme qui combat la résurrection sans
l'entendre, et, qui par cela même qu'il ne sait pas ce que c'est, s'en moque et
en fait des railleries. Comme il croit que nous la soutenons que dans la pensée
de voir et de connaître Dieu, il se forme des raisonnements tels qu'il lui plaît
: Après, dit-il, qu'on les a pressés de toutes parts et entièrement
confondus, ils reviennent encore, comme si l'on ne leur avait rien objecté cette
question. Comment donc pourrions-nous et voir et connaître Dieu ? Comment
pourrions-nous aller à lui ? Mais que ceux qui voudront nous écouter sachent
que si nous avons besoin d'un corps pour d'autres usages, comme pour être dans
un lieu corporel, à la nature duquel ce corps doit être proportionné, en sorte
que par-dessus notre tabernacle nous nous revêtions de ce que nous venons de
dire, nous n'en avons pas au moins besoin pour connaître Dieu. Car ce qui
connaît Dieu, ce n'est pas l'oeil de notre corps, c'est. l'entendement qui
contemple les choses faites à l'image du créateur, et qui, par la providence de
Dieu, est rendu capable de cette connaissance. Voir Dieu, c'est le propre d'un
coeur pur qui n'est plus la source des mauvaises pensées, des meurtres, des
adultères, des fornications, des larcins, des faux témoignages, des médisances,
de l'envie, ni d'aucune autre chose blâmable (Matth., XV, 19; VI. 23; V. 8).
De là vient qu'il est dit : Bienheureux ceux qui ont le coeur pur, car ils
verront Dieu. Mais comme les forces de notre volonté ne sont pas suffisantes
pour nous donner ce coeur pur dans sa perfection, et que nous avons besoin que
Dieu le crée au dedans de nous, celui qui sait prier comme il faut,adresse
cette prière à Dieu : Mon Dieu, crée en moi un cœur pur (Ps. L ou
Ll, 12). Nous ne demanderons jamais non plus : Comment pourrons-nous aller à
Dieu? faisant cette question comme s'il était dans un lieu. Dieu est d'une
nature plus excellente que quelque lieu que ce soit; il contient toutes choses,
et il n'est contenu de rien. De sorte que ce n'est pas pour nous obliger d'aller
à lui corporellement, qu'il nous est ordonne de suivre la voie du Seigneur,
notre Dieu (Deut., XIII, 4); ce n'est pas d'une manière corporelle
qu'il faut prendre ce mouvement de piété du prophète : Mon âme s'est attachée
à te suivre (Ps.LXII ou LXIII. 9). Celse est donc un calomniateur de
dire que nous nous attendons de voir Dieu des yeux de notre corps, à entendre
sa voix de nos oreilles corporelles, et à le toucher de nos mains de chair et de
sang. Nous savons que, selon l'Écriture sainte, il y a des yeux qui n'ont
rien de commun que le nom avec les yeux corporels ; des oreilles et des mains
tout de même, et,ce qui est encore plus surprenant, une sensation divine tout
autre que ce qui est ordinairement ainsi nommé par les hommes. Quand le prophète
dit : Dévoile mes yeux et je contemplerai Îles merveilles de ta loi (Ps.CXVIII
ou CXIX, 18); ou, Les commandements du Seigneur sont pleins de lumière,
et ils éclairent les yeux (Ps. XVIII ou XIX, 9); ou encore, Claire
mes yeux, afin que je ne m'endorme point d'un sommeil de mort (Ps.
XII ou XIII, 4), il n'y point d'homme assez stupide pour croire que les
merveilles de la loi de Dieu se voient des yeux du corps; que les commandements
du Seigneur éclairent les yeux du corps; qu'un sommeil qui tend à la mort puisse
tomber sur les yeux du corps. Lorsque notre Sauveur dit : que celui-là
l'entende, qui a des oreilles pour entendre (Matth., XIII, 9); les
plus simples comprennent que les oreilles dont il parle sont d'une espèce toute
divine. Quand il est dit que la parole du Seigneur a été dans la main du
prophète Jérémie ou de quelque autre, et que la loi a été dans la main de
Moïse (Nombr., XVI, 10, etc.; Gal., III, 19), ou quand il est dit
: J'ai cherché Dieu de mes mains, et je n'ai point été trompé (Ps.LXXVI
ou LXXVII, 3), il n'y a personne assez grossier pour ne pas voir que ce sont des
mains ainsi nommées par figure, semblables à celles dont S. Jean dit: Nous
avons touché de nos mains la parole de vie (I Jean, I, 1 ) . Si vous
voulez encore a pprendre des livres sacrés qu'il y a une manière de sentir, d'un
ordre plus excellent que la corporelle, écoutez ce qu'en dit Salomon dans le
livre des Proverbes : Vous trouverez moyen d'acquérir le sentiment divin
(Prov., II, 5). Cherchant donc Dieu de la manière que nous le cherchons,
nous n'avons que faire d'aller à la chapelle de Trophonius, d'Amphiarée ou de
Mopse, où Celse nous renvoie pour y voir des dieux en forme humaine; des
dieux, dit-il, qui se montrent clairement et sans illusion. Nous
savons que ce sont là des démons qui se nourrissent du sang et de la fumée des
victimes. et que l'odeur des sacrifices attache à ces lieux, où leur propre
sensualité leur a bâti des prisons, que les Grecs prennent pour les temples de
quelques dieux, mais qui, dans la vérité, ne sont que la demeure de quelques
démons trompeurs. Ce n'est pas sans malignité qu'il ajoute, sur le sujet de ces
mêmes dieux qui, selon lui, se font voir en forme humaine: Qu'ils ne se
montrent pas pour une fois, ni d'une façon passagère, comme celui qui les a
séduits, dit-il, en parlant de nous ; mais qu'ils ne refusent jamais de
se présenter à ceux qui veulent communiquer avec eux. Par là il semble
insinuer que Jésus, après sa résurrection, n'a été qu'un fantôme qui est apparu
à ses disciples, et qui s'est fait voir a eux comme en passant; au lieu que ces
dieux qui, à ce qu'il prétend, paraissent en forme humaine, ne manquent pas de
se présenter toutes les fois qu'on veut communiquer avec eux. Mais comment un
fantôme qui, à l'en croire, ne s'est fait voir qu'en passant, pour tromper ceux
à qui il se présentait, aurait-il pu ensuite de cette apparition, opérer de si
grandes choses et convertir tant d'âmes, persuadant aux hommes de régler toutes
leurs actions sur la volonté de Dieu, de qui ils doivent être jugés ? Comment ce
fantôme pourrait-il chasser les démons, et faire tant d'autres merveilles
éclatantes, n'étant pas, au reste, attaché à un certain lieu comme ces prétendus
dieux revêtus d'une forme humaine, mais faisant sentir la présence de sa
divinité par toute la terre, pour rassembler et attirer a soi tous ceux qu'il
trouve portés à bien vivre?
Après ce que nous venons de réfuter, selon nos lumières, voici comme Celse
continue : Mais ils demanderont encore comment ils pourront connaître Dieu
s'ils ne le connaissent par les sens; quelle autre voie il y a, que celle des
sens, pour acquérir la connaissance des choses. A quoi il répond de la sorte
: Cette parole n'est pas la parole d'un homme : elle est suggérée non par
l'âme, mais par la chair. Apprenez pourtant, si vous êtes capables d'apprendre,
faibles et charnels comme vous êtes. apprenez que, si au lieu de vos sens, qui
sont trop grossiers, vous appliquez votre entendement, si détournant et fermant
les yeux de la chair, vous ouvrez les yeux de l'âme, ce sera par ce seul moyen
que vous verrez Dieu. Et si vous cherchez de bons guides pour cela, il faut que
vous fuyiez les fourbes et les imposteurs qui vous repaissent d'idoles et de
fantômes. Autrement vous serez les plus ridicules de tous les hommes de
blasphémer contre les autres, qui sont reconnus pour dieux, les traitant
d'idoles, pendant que vous adorez non plus une idole ni un fantôme, mais un
mort, bien plus méprisable que les idoles et que les fantômes, et que vous lui
cherchez un père pareil à lui. Ce que nous pouvons dire d'abord sur la
prosopopée, par laquelle il nous fait parler, comme il suppose que nous devons
faire, pour défendre la résurrection de la chair, c'est que cette figure est
bonne, quand celui qui s'en sert entre bien dans les sentiments et dans les
manières des personnes qu'il introduit; mais qu'elle est mauvaise, quand on
attribue aux personnes des paroles qui ne leur conviennent pas. Si un homme,
dans une prosopopée, donnait des pensées de philosophes à des barbares, à des
ignorants, à des esclaves qui n'ont jamais entendu parler de philosophie, et qui
sont incapables d'en parler eux-mêmes, on ne pourrait que l'en blâmer et que
dire qu'il est bon philosophe, mais qu'il y a peu d'apparence que ceux qu'il
représente le fussent autant. On ne blâmerait pas moins celui qui, introduisant
des personnes qu'on suppose sages et bien instruites des choses du ciel, les
ferait parler comme des gens du commun qui se laissent emporter à leurs
passions, et qui n'ont de lumières ni naturelles ni acquises. C'est par là.
entre autres choses, qu'Homère se fait admirer d'avoir su toujours garder le
caractère qu'il avait d'abord donne à ses héros, comme à Nestor, à Ulysse, à
Diomède, à Agamemnon, à Télémaque, à Pénélope et aux autres. C'est par là, au
contraire, qu'Euripide s'est attiré les railleries comiques d'Aristophane,
comme un discoureur sans jugement, qui tire de l'école d'Anaxagore ou de
quelqu'autre docteur, les maximes qu'il met le plus souvent dans la bouche d'une
femme barbare ou d'un misérable esclave. Si c'est donc en cela que consiste la
bonté ou le défaut des prosopopées, n 'aura-t-on pas lieu de se moquer de Celse,
qui fait dire aux chrétiens des choses auxquelles ils n'ont jamais pensé? Car si
ceux qu'il fait parler sont des gens sans lettres, où est-ce qu'ils auraient pu
apprendre à distinguer entre les sens et l'entendement, entre les choses
sensibles et les choses intellectuelles? Il faudrait, comme il les représente,
qu'ils eussent étudié sous les stoïciens, qui nient les substances
intellectuelles, soutenant que nous ne concevons rien que par le ministère de
nos sens, et que c'est de nos sens que dépendent toutes nos connaissances. Si ce
sont des personnes éclairées qu'il fait parler, des chrétiens qui aient
approfondi autant qu'ils ont pu les dogmes de leur religion, ce qu'il leur fait
dire, ne leur convient nullement non plus; car il n'y a personne qui, sachant
que Dieu est un être invisible, et que quelques-uns de ses ouvrages sont
invisibles aussi, c'est-à-dire purement intellectuels, puisse dire, comme pour
justifier la créance de la résurrection : Comment pourra-t-on connaître Dieu,
si l'on ne le connaît pad les sens ? Quelle autre voie y a-t-il que celle des
sens pour acquérir la connaissance des choses? Ce n'est pas même en quel
qu'endroit écarté, qui ne soit connu que par un petit nombre de curieux, c'est
dans des écrits qui sont sans cesse entre les mains de nos peuples, qu'il est
dit que ce qui est invisible en Dieu est visible dans ses ouvrages, et s'y
fait connaître depuis la création du monde (Rom., I, 20). D'où il
paraît que bien que les hommes qui vivent sur la terre soient obligés de
commencer par les sens et par les choses sensibles, pour porter ensuite leur
connaissance jusqu'à la nature des choses intellectuelles, il ne faut pas
pourtant qu'ils s'arrêtent à ces choses sensibles. Ainsi nous n'aurons garde de
dire qu'il soit impossible de connaître les choses intellectuelles, si l'on
ne les connaît par les sens : mais avouant que les sens sont la première
voie pour acquérir la connaissance des choses, nous soutiendrons que Celse n'a
pas raison d'en inférer que cette parole n'est pas la parole d'un homme,
qu'elle est suggérée non par l'âme, mais par la chair. Puisque nous disons
que le grand Dieu, qui est une essence toute simple, invisible et immatérielle,
est lui-même un pur entendement, une pure intelligence ou quelque chose
d'indûment élevé au-dessus des êtres qu'on désigne par ces noms, nous ne
saurions avoir la pensée qu'il puisse être connu par une autre faculté que par
l'entendement qui est formé à son image : cette connaissance même est telle, que
nous ne le voyons maintenant que comme en un miroir et en des énigmes,
pour me servir de l'expression de saint Paul, mais qu'un jour nous le verrons
face à face (I Cor., XIII, 12). Si je dis au reste face à face, que
personne ne me chicane sur ce mot, pour lui donner un sens contraire à mon
intention ; mais qu'on sache, et qu'ici et qu'ailleurs, quand nous disons que
nous contemplons à face découverte la gloire du Seigneur, et que, comme autant
de miroirs, nous sommes transformés en la même image, nous avançant de gloire en
gloire (II Cor., III, 12. nous n'entendons pas la face ou le visage
sensible, mais une face ou un visage pris figurément de la même manière que les
jeux et les oreilles, et les autres choses auxquelles nous avons fait voir
ci-dessus que l'on donne les noms des membres de notre corps«. Il est bien
certain qu'un homme, je veux dire une âme qui se sert des organes d'un corps,
autrement l'homme intérieur (II Tim., Ill, 17), qu'on appelle
quelquefois simplement l'âme, ne parlerait pas comme Celse nous fait parler, et
qu'il réglerait ses discours sur les préceptes des hommes de Dieu (Rom.,
VIII, 13). Mais il n'est pas moins certain qu'un chrétien n'usera jamais de
paroles suggérées par la chair (II Cor., IV, 10), lui qui a appris à
mortifier par l'esprit les arces du corps, et à porter toujours dans
son corps la mortification de Jésus (Col.,III.); lui qui sait qu'il
faut faire mourir les membres de notre homme terrestre; lui qui a compris ce que
veulent dire ces paroles : Mon esprit ne demeurera pas toujours dans ces
hommes, car ils ne sont que chair (Gen., VI, 3}; lui qui sait enfin
que ceux qui vivent selon la chair ne peuvent plaire à Dieu (Rom.,VlII,
8 et 9), et qui à cause de cela, fait tous ses efforts pour ne vivre plus selon
la chair, mais uniquement selon l'esprit.
Voyons donc à quoi il nous appelle pour apprendre de lui à connaître Dieu ; car
il nous doit dire des choses qui passent, à son avis . la portée de tous les
chrétiens : Apprenez. pourtant, dit-il, si vous êtes capables
d'apprendre. Est-ce ainsi qu'un philosophe se prend à nous enseigner ce
qu'il veut que nous apprenions de lui? Au lieu de nous donner des
instructions, il nous dit des injures. Au lieu de témoigner, dès l'entrée, qu'il
est favorablement disposé pour ceux à qui il adresse son discours, il nous traite
de faibles, nous qui aimons mieux mourir que d'abjurer le christianisme, ne
fût-ce que de bouche; que plutôt que de le faire, sommes prêts à souffrir toutes
sortes de tourments et de supplices. Il nous appelle encore charnels, nous qui
disons que si nous avons autrefois connu Jésus-Christ selon la chair, nous ne
le connaissons plus ainsi maintenant (II Cor., V, 16); et qui sommes
si disposés à nous dépouiller de notre corps pour la religion, qu'un philosophe
aurait de la peine à quitter ses habits avec autant de facilité. Après quoi il
nous parle en ces termes : Si au lieu de vos sens qui sont trop grossiers,
vous appliquez votre entendement, si détournant et fermant les yeux de la chair,
vous ouvrez les yeux de l'âme, ce sera par ce seul moyen que vous verrez Dieu.
Il ne sait pas que cette pensée qu'il doit à la philosophie des Grecs, de faire
des yeux de deux espèces différentes, est bien plus ancienne que la nôtre :
mais il est certain que Moïse, dans l'histoire de la création, représente
l'homme avant sa chute, et voyant, et ne voyant pas. Il le représente voyant,
lorsqu'il dit de la femme, qu'elle vit que l'arbre avait du fruit bon à
manger, qui était agréable à In vue et d'une belle apparence (Gen., Ill,
6). Il le représente ne voyant pas, non seulement quand il introduit le serpent,
disant à la femme comme si elle et son mari eussent été aveugles, Dieu sait
que dès le moment que vous aurez mangé de ce fruit, vos yeux seront ouverts
(Ibid. 5):mais aussi quand il ajoute : Ils en mangèrent tous deux, et
les yeux de l'un et de l'autre furent ouverts ( Ibid., 7 ) : les yeux qui
furent ouverts, ce furent leurs yeux sensuels qu'il leur eût été bon de ne
pouvoir pas ouvrir, pour n'être point détournés par d'autres objets qui
empêchassent l'action des yeux de leur âme : et ce furent ces yeux de l'âme qui,
selon ma pensée, se trouvèrent alors fermés par un effet du péché, pour ne plus
s'occuper avec plaisir, comme ils avaient fait jusque-là, à la contemplation de
Dieu et de son paradis. C'est encore pour marquer en nous cette double espèce
d'yeux, que notre Sauveur dit : Je suis venu dans ce monde pour exercer un
jugement afin que ceux qui ne voient point voient, et que ceux qui voient
deviennent aveugles (Jean. IX. 39). Les yeux qui ne voyaient point
sont, dans son sens, les yeux de l'âme auxquels sa doctrine rend la vue; et les
yeux qui voyaient sont les sensuels que la même doctrine aveugle, afin que l'âme
s'attache sans distraction à ce qu'elle doit contempler. Tous les vrais
chrétiens donc ont les yeux de l'âme perçants, et les yeux sensuels obscurcis,
de sorte que chacun, à proportion de la bonté de sa vue spirituelle et de la
faiblesse de l'autre qui est la sensuelle, voit et connaît le grand Dieu, et
avec lui son Fils, qui est le Verbe, la sagesse, etc. Après ce que nous venons
de voir, Celse continue son discours comme s'il l'adressait à tous les
chrétiens; bien que les choses qu'il dit, s'il avait envie de les dire, dussent
s'appliquer à des personnes qui font profession d'une doctrine entièrement
éloignée de celle de Jésus. Car, comme nous l'avons dit ci-dessus, ce sont les
Ophites, et peut-être encore quelques autres dont les sentiments sont à peu près
semblables, qui, ayant renoncé absolument à Jésus, repaissent les gens d'idoles
et de fantômes comme des fourbes et des imposteurs. Ce sont ces misérables qui
apprennent avec tant de soin les noms de leurs portiers. C'est donc fort mal à
propos que Celse adresse ces paroles aux chrétiens : Et si vous cherches de
bons guides pour cela, il faut que vous fuyiez les fourbes et les imposteurs,
qui vous repaissent d'idoles et de fantômes. Il ne sait pas que ces
imposteurs s'accordent comme tels avec lui, et ne disent pas moins de mal que
lui-même de Jésus et de toute sa religion : de sorte que nous confondant avec
eux, dans son discours, il ajoute : Autrement vous serez les plus ridicules
de tous les hommes, de blasphémer contre les autres qui sont reconnus pour dieux, les traitant d'idoles ; pendant que vous adores, non plus une idole, ni un
fantôme, mais un mort, bien plus méprisable une les idoles et que les fantômes;
et que vous lui cherchez un père pareil à lui. Je dis qu'il confond les
sentiments des chrétiens avec ceux de ces conteurs de fables ; et que
s'imaginant que les reproches qui peuvent être faits à ceux-ci tombent sur nous,
il nous applique des choses qui ne nous conviennent point du tout. C'est en
effet ce qui paraît de ce qu'il ajoute : Entre les autres suites d'un tel
abus, il faut mettre cet admirables directeurs de vos actions; ces excellentes
paroles que vous adressez au lion, à l'amphibie, au démon qui a la figure d'un
âne, et aux autres ; ces portiers divins, dont vous apprenez les noms avec tant
de soin et de peine, pour n'en tirer au fond d'autre fruit, misérables que vous
êtes, que de vous voir cruellement tourmentés et crucifiés. Mais il ne sait
pas qu'aucun de ceux, dans la pensée desquels ces démons revêtus de la figure
d'un lion, d'un âne ou d'un amphibie, sont les portiers du chemin qui
conduit au ciel, ne s'expose à souffrir la mort pour cette créance, quelque
persuadé qu'il soit qu'elle est véritable. Ce que l'excès de notre zèle, s'il
faut ainsi dire, nous fait souffrir pour la piété, jusqu'à nous abandonner à
toutes sortes de supplices, même à celui de la croix, Celse l'attribue à ces
gens qui ne s'exposent à rien de pareil et il nous reproche, en même temps, à
nous qui nous laissons crucifier pour la véritable religion, les fables du lion
et de l'amphibie, et les autres fictions de ces malheureux. Si nous rejetons
toutes ces fables, ce n'est point par déférence aux conseils de Celse: car il
n'y a jamais rien eu d'approchant dans notre créance : c'est que la doctrine de
Jésus, laquelle nous suivons, nous donne des renseignements tout opposés; et ne
nous permet pas de dire, ni de penser que, soit Michel, soit les autres dont
on parle, aient la figure qu'on leur donne. Mais il faut considérer qui sont
ceux que Celse prétend que nous suivions, pour ne pas manquer de guides
recommandables,et par leur antiquité, et par leur sainteté. Il nous
renvoie aux poètes divinement inspirés, comme il les appelle, aux sages et aux
philosophes sans nous dire leurs noms. Promettant, dis-je, de nous indiquer de
bons guides, il nous propose d'une manière vague, ces poètes divinement
inspirés, ces sages et ces philosophes. S'il les avait nommés chacun en
particulier, nous croirions être obligés de lui montrer qu'il nous veut donner
des guides qui, étant eux-mêmes aveugles pour la vérité, ne peuvent que nous
faire égarer ; ou qui, s'ils ne sont pas tout à fait aveugles, ont au moins
très mal vu la vérité en plusieurs points. Mais soit qu'Orphée, Parménide ou
Empédocle, soit qu'Homère même ou Hésiode soient ceux qu'il entend par ces
poètes divinement inspirés, que quelqu'un nous fasse un peu voir comment ceux
qui suivent ces guides-là marchent dans une meilleure voie et savent mieux
régler leur vie que ceux qui, instruits dans l'école de Jésus-Christ, ont rejeté
toutes les statues et tous les simulacres, et même toutes les superstitions
judaïques, pour n'attacher leur esprit, par le Verbe de Dieu, qu'au seul Dieu le
Père du Verbe. Qui sont encore ces sages et ces philosophes qui nous doivent
apprendre tant de vérités célestes, et pour lesquels Celse veut que nous
abandonnions Moïse, le serviteur de Dieu, les prophètes du Créateur de
l'univers, qui ont dit une infinité de choses où l'inspiration divine est tout
évidente; celui même qui est venu répandre sur le genre humain les rayons de sa
lumière, et nous enseigner le chemin de la véritable piété? Je dis sur le
genre humain : il ne tient pas à lui, en effet, qu'il ne révèle ses mystères
à tout le monde. L'excès de son amour pour les hommes est si grand, que, comme
il a pour les plus intelligents une théologie capable d'élever leur âme
au-dessus de toutes les choses terrestres, il s'accommode d'ailleurs à la portée
des plus faibles et des plus simples, des moindres femmes, des plus vils
esclaves, de tous ceux en un mot qui ne sont pas en état de recevoir de tout
autre que de Jésus, les instructions nécessaires pour apprendre à mieux vivre,
et la connaissance que peuvent avoir de Dieu des personnes de leur capacité.
Celse ensuite nous renvoie à Platon, comme à un maître beaucoup plus capable de
nous éclairer l'esprit sur les matières de théologie ; et il nous rapporte ces
paroles de son Timée : Il est difficile de trouver le créateur et le père de
cet univers, et, après l'avoir trouvé, il est impossible de le découvrir à tout
le monde. A quoi il ajoute : Vous voyez comme les hommes divins cherchent
la voie de la vérité, et comme Platon a reconnu qu'il est impossible que tout
le monde la suive. Mais puisque les sages ne l'ont trouvée qu'afin de nous
pouvoir donner quelque idée du premier Être, qui est ineffable, une idée qui
nous le représentât par celles de quelques autres sujets, soit en joignant et
rassemblant celles-ci, toit en séparant et rejetant celles-là, soit en tâchant
de faire concevoir, par analogie, ce qui ne se peut autrement exprimer, je
serais surpris si vous pouviez prendre ce chemin, étant tout attaches à la
chair, et n'ayant d'yeux que pour des choses impures. J'avoue que ces
paroles de Platon sont belles et nobles, mais voyez si l'Écriture sainte ne
nous donne pas l'exemple d'un amour bien plus grand pour le genre humain, en
Dieu le Verbe, qui étant au commencement avec Dieu, s'est fait chair (Jean,
I, 1 et 14), afin de pouvoir révéler à tous les hommes des vérités qu'il serait
impossible de découvrir à tout le monde, selon le sentiment de Platon, quand
même on les aurait trouvés. Nous laissons au reste dire à Platon qu'il est
difficile île trouver le créateur et le père de cet univers, par où il
insinue qu'il n'est pas entièrement impossible aux hommes de trouver Dieu d'une
manière qui soit digne de lui, ou qui, si elle n'en est pas tout à fait digne,
le soit au moins à peu près, et bien au delà du commun. Cependant, s'il était
vrai que, soit Platon, soit quelqu'autre d'entre les Grecs, eussent
véritablement trouvé Dieu, jamais ils n'eussent rendu leurs adorations et leurs
hommages, ni donné le nom de Dieu à d'autres qu'à lui; ils eussent abandonné
tout le reste, bien loin d'associer avec ce grand Dieu, des sujets avec lesquels
il ne peut avoir aucune société. Pour ce qui est de nous, nous soutenons que la
nature humaine : aucunement capable de chercher Dieu, ni de le trouver
clairement, sans le secours de celui-là même qu'elle cherche. Il se fait trouver
à ceux qui, après avoir fait tout ce qui dépend d'eux, confessent qu'ils ont
besoin qu'il les aide; lui qui se fait connaître à ceux à qui il juge à propos,
autant que Dieu peut être connu de l'homme, et que l'âme humaine, renfermée
encore dans un corps, est en état de connaître Dieu. Remarquez que quand Platon
dit : Qu'après avoir trouvé le Créateur et le Père de cet univers, il est
impossible de le découvrir à tout le monde, il ne le suppose pas ineffable
et au-dessus de toute expression. Il prétend au contraire qu'il peut être
exprimé et découvert à un petit nombre de personnes choisies. Mais Celse, comme
s'il avait oublié ce qu'il vient d'alléguer de Platon, donne aussitôt à Dieu le
nom d'ineffable. Puisque les sages, dit-il, n'ont trouvé cette voie,
qu'afin de nous pouvoir donner quelqu'idée du premier Être qui est ineffable.
Pour nous, nous ne croyons pas seulement que Dieu est ineffable, nous croyons
encore qu'il y a d'autres choses qui le sont, bien qu'elles lui soient
inférieures. Ce sont ces choses que saint Paul s'efforce de désigner, lorsqu'il
dit : J'ai entendu des paroles ineffables, qu'il n'est permis à un homme de
rapporter (II Cor XII, 4), ici entendre est la même chose que
comprendre; comme en cet autre passage : Que celui-là l'entende, qui a
des oreilles pour entendre ( Matth., XI, 15). Nous croyons aussi
qu'il est extrêmement difficile de voir le Créateur et le Père de l'univers:
mais qu'il se peut voir pourtant, non seulement selon ce que nous lisons que :
Bienheureux soient ceux qui ont le cœur pur, parce qu'ils verront Dieu (Matth.,
V, 8); mais encore selon ce qui est dit par celui qui est l'image du Dieu
invisible (Col., I, 15) : Celui qui m'a vu, a vu mon Père qui
m'a envoyé (Jean, XÍV, 9). Il n'y a point d'homme de bon sens qui puisse
croire que ce que Jésus dit là : Celui qui m'a vu, a vu mon Père qui m'a
envoyé (Luc, XXIII, 2l), il le dise à l'égard de son corps
sensible, et exposé aux yeux de chacun. Autrement, et tous ceux qui crièrent :
Crucifiez-le, crucifiez-le (Jean, XIX, 11); et Pilate qui avait
pouvoir sur ce qu'il y avait d'humain en Jésus, seraient du nombre de ceux
qui ont vu Dieu le Père, ce qui est absurde. Que ces paroles : Celui qui m'a
vu, a vu mon Père, qui m'a envoyé, ne doivent pas être prises dans un sens
grossier et charnel, c'est ce qui parait encore de la réponse qui fut faite à
Philippe : Il y a déjà si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me
connais pas, Philippe ( Jean, XIV, 9) ? Après qu'il eut demandé :
Montre-nous ton Père, et cela nous suffit ( Ibid., 8). Celui donc qui
pourra comprendre comment ces paroles, Le Verbe a été fait chair (lbid.,
I, 14), doivent s'expliquer du Fils unique de Dieu, qui est Dieu lui-même, le
premier-né de toutes les créatures (Col., I, 15); il comprendra aussi,
comment en voyant l'image du Dieu invisible, on voit le Créateur et le Père de
cet univers. Celse s'imagine qu'on peut connaître Dieu, soit enjoignant et
rassemblant, soit en réparant et rejetant les idées qu'on a d'ailleurs, à
peu près comme font les géomètres, dans la méthode qu'ils appellent de
composition, et dans celle de l'analyse; soit encore, en suivant les
lois de l'analogie, comme font aussi les mêmes, et que de cette sorte on
peut parvenir, pour ainsi dire, jusqu'aux premiers degrés et à l'entrée du vrai
bien ; mais quand la parole de Dieu nous dit que nul ne connaît le Père que
le Fils, et celui à qui le Fils l'aura révélé (Matth., XI, 27), elle
nous déclare que Dieu ne peut être connu qu'avec le secours de la grâce d'en
haut, qui est communiquée à l'âme par une faveur singulière de Dieu, et comme
par une espèce d'inspiration. Il ne se peut, en effet, que la connaissance de
Dieu ne passe de bien loin la portée de la nature humaine : et de là vient qu'il
y a tant d'erreurs parmi les hommes sur le fait de la Divinité. C'est donc par
un effet de la bonté et de l'amour de Dieu pour les hommes, c'est par une grâce
surnaturelle et toute divine, qu'il accorde sa connaissance à ceux qu'il a prévu
dans sa prescience, qui vivraient d'une manière digne de celui qui se ferait
connaître à eux ; à ceux, dis-je, qu'il a su qui auraient pour lui une piété
sincère, sans l'altérer ni la démentir jamais, quand ils devraient être
condamnés au dernier supplice; par ceux qui ne sachant ce que c'est que la
piété, veulent faire passer pour piété ce qui n'est rien moins que pitié ; et
quand on les devrait estimer les plus ridicules de tous les hommes. Dieu,
sans doute a vu aussi l'orgueil de ces gens qui méprisent tous les autres et qui
font tant les fiers de connaître Dieu et les choses divines par l'étude qu'ils
ont faite de la philosophie : mais qui courent cependant comme les plus
grossiers, aux simulacres, à leurs temples et à leurs fameux mystères. C'est
pour cela qu'il a choisi ce qu'il y a de moins sage selon le monde ( I
Cor., I, 27 ), les plus simples d'entre les chrétiens . qui vivent
pourtant avec plus de retenue et de pureté, que ne font plusieurs philosophes ;
c'est pour cela, dis-je, qu'il a fait un tel choix, afin de confondre ces
sages, qui n'ont point honte de s'adresser à des choses inanimées, comme si
c'étaient des dieux ou des représentations de dieux. Car peut-on avoir du sens
et ne se pas moquer d'un homme qui, après tous ces beaux et sublimes
raisonnements que la philosophie lui a enseigné à faire sur le sujet de Dieu ou
des dieux, se tourne vers une statue, soit pour lui présenter ses prières, soit
pour s'élever par cet objet corporel jusqu'à l'objet de l'entendement auquel il
croit qu'il faut porter son esprit, par le moyen de celle chose visible qui en
est le symbole? Pour ce qui est du chrétien, même d'entre le simple peuple, il
est persuadé que tous les endroits du monde sont des parties de l'univers, et
que l'univers entier est le temple de Dieu. En quelque lieu donc du monde qu'il
se trouve, il y prie; mais il pousse ses prières au delà du monde, fermant ses
yeux sensuels, et n'ouvrant que ceux de son âme. Il ne s'arrête pas même sur la
voûte du ciel ; il s'élève de la pensée au-dessus des cieux, guidé par l'esprit
de Dieu : et comme s'il avait franchi les bornes du monde, il adresse ses
prières à Dieu, mais non pas pour des choses de peu d'importance (Matth.,Vl,
33). Car il a appris de Jésus a ne chercher rien de bas, ni rien d'abject,
c'est-à-dire, rien de ce qui regarde les sens, mais à chercher seulement les
choses hautes et relevées, les choses véritablement divines, que Dieu nous
accorde, pour nous mettre et pour nous conduire dans la voie de la félicité, de
cette félicité qu'on trouve auprès de lui, par son Fils, le Verbe de Dieu.
Mais voyons enfin ce que Celse promet de nous enseigner, et tâchons, s'il se
peut, de le comprendre, nous qu'il traite, au même endroit, de gens tout
attachés à la chair, bien que, si nous vivons comme il faut et conformément
aux préceptes de Jésus, nous puissions nous assurer d'être dégagés de ces liens,
suivant ce qui nous est dit: Vous ne vivez pas selon la chair, mais selon
l'esprit, si au moins l'Esprit de Dieu habite en vous (Rom., VIII, 9)
. Il nous accuse encore de n'avoir d'yeux que pour des choses impures, nous qui
nous efforçons de conserver jusqu'à nos pensées, exemptes des impuretés qui
naissent de la suggestion des vices; nous qui, pour pouvoir contempler Dieu avec
un cœur pur, qui seul est capable de le voir (Matth., V, 8),
lui adressons celle prière : Mon Dieu, crée en moi un cœur pur, et renouvelle
l'esprit de justice au-dedans de moi (Ps. L ou LI, 12). Voici donc
ce qu'il dit : Il y a des objets intelligibles qu'on nomme substances : il y
en a de visibles, produits par la génération. Les premiers ont la vérité avec
eux : les autres ont l'erreur. La vérité forme la science, la vérité et
l'erreur forment l'opinion. L'objet intelligible se connaît par l'entendement,
l'objet visible par les yeux : l'action de l'entendement se nomme intelligence,
celle des yeux, vue. Comme donc, parmi les choses visibles, le soleil n'est ni
l'oeil ni la vue, mais c'est lui qui est cause que l'œil aperçoit, et que la
vue se fait, et que les objets visibles se voient, et que toutes les choses
sensibles existent, et que lui-même peut être vu : ainsi, parmi les choses
intelligibles, celui qui n'est ni l'entendement, ni l'intelligence, ni la
science, est pourtant la cause qui fait que l'entendement connaît, que
l'intelligence en résulte, que la science s'en forme, que tous les objets
intelligibles, la vérité même et les substances ont leur être : étant lui-même
intelligible d'une manière ineffable, par où il est infiniment au-dessus de tout
cela. Ces réflexions sont pour If s personnes intelligentes; mais si vous
pouvez, vous aussi, y comprendre quelque chose, ce n'est pas un petit avantage,
et si vous avez cette pensée, que quelqu' Esprit soit descendu, de la part de
Dieu, pour déclarer aux hommes les choses divines, c'est sans doute l'Esprit qui
a révélé ces vérités ; c'est de ce même esprit que les anciens ont été remplis,
pour publier tant de belles et de bonnes choses. Peut-être qu'elles passent
votre portée; mais en ce cas, vous devez vous taire, et cacher votre ignorance,
sans aller dire que ceux qui voient clair sont aveugles, et que ceux qui courent
sont boiteux : pendant que vous-mêmes êtes boiteux et entièrement estropiés, à
l'égard de votre âme, n'ayant de vie qu'à l'égard de votre corps, c'est-à-dire
de la partie de votre être qui est morte. Nous prenons à tâche de ne
combattre jamais ce qui est bien dit, et quoique ceux qui le disent ne soient
pas de notre créance, nous ne voulons point les contredire ni chercher à
détruire ce qu'ils avancent de conforme à la raison. Mais ici, nous devons
répondre aux injures que l'on dit à des hommes qui font leurs efforts pour vivre
dans la piété qu'ils doivent au Dieu de l'univers, ce Dieu qui agrée la foi que
les simples ont en lui, aussi bien que la dévotion raisonnée de ceux qui ont
plus de connaissance (Phil., IV, 6), puisque tant les uns que les autres adressent au Créateur
du monde leurs prières et leurs actions de grâces, comme ils savent qu'il faut
les lui adresser, par le grand sacrificateur qui a enseigné aux hommes la
manière de servir Dieu purement. Nous disons donc que ces boiteux et ces
estropiés à l'égard de l'âme, qui n'ont de vie qu'à l'égard du corps, la partie
de leur être qui est morte, ne se proposent pourtant autre chose, que de
pouvoir dire avec sincérité : Encore que nous vivions dans la chair, nous ne
combattons pas selon la chair : car les armes de notre milice ne sont
point charnelles, mais elles sont accompagnées de la vertu de Dieu (II
Cor., X, 3 et 4). C'est à ceux qui disent des injures à des personnes qui
n'ont d'autre désir que d'être a Dieu, à prendre garde que, par cela même, ils
ne se rendent boiteux a l'égard de l'âme, et n'estropient leur homme
intérieur, lui arrachant, par les calomnies dont ils chargent les autres,
qui s'étudient à bien vivre, celle équité et cette modération, dont le Créateur
avait mis des semences naturelles dans les êtres à qui il avait donné de la
raison. Pour ceux qui, parmi les autres leçons que donne la parole de Dieu, ont
appris et pratiquent celle-ci : Quand on nous maudit, nous bénissons; quand
on nous persécute, nous le souffrons; quand on nous dit des injures, nous
répondons par des prières (I Cor., IV, 12 et 13); ceux-là peuvent
dire qu'ils ont une âme qui marche droit, une âme toute pure et bien disposée.
Ce n'est pas seulement en paroles, qu'ils distinguent la substance d'avec
la génération, et les objets intelligibles d'avec les visibles,
qu'ils attachent la vérité à la substance, et qu'ils fuient de
tout leur pouvoir l'erreur jointe à la génération. Ils regardent,
selon les enseignements qu'ils ont reçus, non les choses produites par la
génération, qui étant visibles, ne peuvent être que pour un temps, mais de bien
meilleures choses, soit qu'on veuille les appeler substance, soit qu'on
les nomme spirituelles, parce que elles ne se connaissent que par
l'entendement, soit qu'on leur donne le nom d'invisibles, parce qu'elles
ne tombent pas sous les sens (II Cor., IV, 18]. Si les disciples de Jésus
jettent les yeux sur les choses qui sont produites par la génération, ce
n'est qu'afin de s'en servir comme de degrés, pour s'élever à la connaissance
des objets intelligibles. Car les choses divines, qui sont invisibles
dans la création du monde, c'est-à-dire, les êtres intelligibles, se
connaissent par la voie de la contemplation, quand on les considère dans
les ouvrages visibles (Rom.. I, 20). Lorsque les chrétiens se sont
ainsi élevés, par le moyen des créatures de ce monde, à ces choses divines qui
sont invisibles, ils ne s'y arrêtent pas; mais après s'y être suffisamment
exercés et en avoir compris la nature, ils montent jusqu'à la puissance
éternelle de Dieu, en un mot, à sa Divinité. Ils savent que ce Dieu,
plein de bonté pour les hommes, a voulu que sa vérité et ce qui peut le faire
connaître (Ibid.,10) fût clairement découvert, non seulement à
ceux qui se consacrent à lui, mais à quelques-uns, même de ceux qui sont
éloignés de la solide piété et du pur service qu'il demande. Que cependant,
plusieurs de ceux qui, par la Providence de Dieu, étaient parvenus à la
connaissance de ces choses si élevées, sont des impies qui, ne faisant rien de
digne de leur connaissance, retiennent la vérité dans l'injustice (Ibid.,
18), et qui ne sauraient plus y trouver d'excuse (Ibid., 20)
auprès de Dieu, après les sublimes connaissances qu'il leur a données. Car
l'Écriture sainte témoigne de ceux qui ont acquis la science de ces choses dont
Celse nous parle, de ceux, dis-je, qui font profession d'une philosophie fondée
sur ces principes; qu'ayant connu Dieu, ils ne l'ont point glorifié comme
Dieu, et ne lui ont point rendu grâces, mais qu'ils se sont laissé aller à leurs
vains raisonnements ( Ibid., 21), et que, malgré la grande lumière
des connaissances dont Dieu les avait éclairés, leur cœur sans intelligence
s'est précipite de lui-même dans les ténèbres. Aussi voit-on que des
gens, qui voulaient passer pour si sages ( Rom. I, 22 ), ont donne
des marques d'une extrême folie lorsqu'après avoir fait tant de beaux
raisonnements dans leurs écoles, sur la Divinité et sur les êtres
intelligibles, ils ont changé la gloire du Dieu incorruptible en des
représentations et en des images d'hommes corruptibles, d'oiseaux, de bêtes à
quatre pieds et de serpents ( Ibid., 23 ). Comme donc ils n'ont pas
vécu d'une manière digne des connaissances qu'il avaient reçues de
Dieu, sa Providence les abandonnant à eux-mêmes, ils se sont laissé
emporter aux désirs de leur cœur, pour se plonger dans l'impureté
( Ibid., 24 ), et ils ont déshonoré leur corps par toutes sortes
d'ordures et d'infamies, après avoir changé, comme ils avalent fait,
la vérité de Dieu en des faussetés, et avoir rendu leurs services et leurs
hommages aux créatures, au lieu de les rendre au Créateur (Ibid.,
25). Mais ceux dont ils méprisent si fort la simplicité, qu'ils les traitent de
fous et de misérables, ceux-là ne se sont pas plutôt remis entre les mains de
Dieu en recevant la doctrine de Jésus, que, bien loin de se souiller dans les
impuretés et dans les ordures, et dans toutes les voluptés déshonnêtes de
l'amour, on en voit plusieurs qui, comme des sacrificateurs parfaits, pour qui
tous les plaisirs de cette nature n'ont aucune amorce, se conservent entièrement
purs en eux-mêmes, non contents de s'abstenir de l'acte. Les Athéniens ont leur
Hiérophante qui, n'osant se fier à lui-même, ni se promettre de pouvoir si bien
modérer l'ardeur de ses désirs, qu'il en soit toujours le maître, les amortit
jusque dans leur source par l'usage de la ciguë ; et qui, dans cet état, est
estimé assez pur pour faire le service public de la religion établie par les
lois d'Athènes. Mais il s'en voit, parmi les chrétiens, et il ne s'y en voit pas
pour un, qui n'ont pas besoin de ciguë pour servir Dieu, purement, et à qui il
ne faut point d'autre remède que sa parole, pour bannir de leur cœur toutes les
mauvaises pensées, afin qu'ils puissent présenter leurs voeux à la Divinité.
Auprès des autres dieux, qui ne le sont que de nom, il y a quelques vierges, en
très petit nombre, qui étant gardées par des hommes ou ne l'étant point, car ce
n'est pas de cela qu'il s'agit maintenant, semblent vivre dans une pureté
constante en l'honneur de la Divinité qu'elles servent. Mais ceux d'entre les
chrétiens qui gardent une virginité perpétuelle, ne le font ni pour des honneurs
mondains, ni pour des intérêts d'avarice ou de vaine gloire, ni en vue de
quelque autre récompense. Et comme ils font leur plaisir d'avoir la connaissance
de Dieu, Dieu les conserve aussi dans cet esprit qui lui plait, afin qu'ils
fassent ce qui est conforme a la raison, étant tout remplis de justice et de
bonté (Rom., I, 28, 29). Ce que je viens de dire au reste n'est pas dans
le dessein de disputer sur ce que les Grecs eux-mêmes ont pensé de plus juste,
ni pour condamner ce qu'il y a de bon dans leurs sentiments, j'ai seulement
voulu faire voir que ces mêmes choses, ou des choses encore bien plus
excellentes et plus divines, ont été dites par les hommes divinement inspirés,
les prophètes de Dieu et les apôtres de Jésus. C'est aussi à les approfondir que
s'appliquent ceux qui veulent acquérir les plus parfaites connaissances du
christianisme, et qui savent que la bouche du juste méditera la sagesse, que
sa langue parlera de Injustice, et que la loi de son Dieu est dans son cœur
(Ps. XXXVI ou XXXVII, 30 et 31). Pour ceux que leur basse condition, leur
grande simplicité, ou le peu d'habitude qu'ils ont avec les personnes qui
pourraient les conduire à une piété éclairée, empêchent d'approfondir ces
choses, mais qui ne laissent pas de croire au grand Dieu et en son Fils unique,
Dieu le Verbe, ceux-là font paraître dans leurs mœurs une gravité, une pureté,
une intégrité, et une innocence qui est souvent dans un degré plus parfait,
pendant que ces gens qui veulent passer pour sages (Rom., I, 22),
sont si éloignés de ces vertus, qu'ils se souillent, contre les lois de la
nature, avec des personnes de leur sexe, commettant les uns arec les autres
des choses abominables (Ibid., 27). Celse n'explique point comment l'erreur
accompagne la génération ; et il ne fait pas assez entendre ce qu'il veut
dire, pour nous donner lieu de comparer sa pensée avec les nôtres, et d'en
pouvoir bien juger. Mais les prophètes, qui ont bien voulu nous découvrir ce qui
mérite d'être su, sur le sujet des choses produites par la génération, nous
disent que le sacrifice expiatoire est offert, même pour les enfants nouveau-nés
(Lêvitiq., XII, 6), comme n'étant pas exempts de la souillure du péché.
J'ai été conçu dans le vice, disent-ils encore, et j'étais dans le
péché quand ma mère me portait dans son sein (Ps. L ou LI, 7). Ils
déclarent même que les méchants se sont éloignés de leur devoir, pendant
qu'ils étaient encore dans les flancs de leur mère, ajoutant, par une espèce
de paradoxe, qu'avant qu'elle les eût mis au monde, ils suivaient déjà des
voies égarées et proféraient des mensonges (Ps.LVll ou LVIII, 4).
D'ailleurs nos sages marquent tant de mépris pour toutes les choses sensibles,
que tantôt ils traitent de vanité toute la nature corporelle et matérielle,
disant que les créatures ont été assujetties à la vanité, non pas
volontairement, mais à cause de ce/m qui les y a assujetties avec espérance
(Rom., VIII, 20) ; tantôt ils la traitent de vanité des vanités, comme
fait l'Ecclésiaste : Vanité des vanités, s'écrie-t-il, tout n'est que
vanité (Ecclésiaste, I, 2). Qui a jamais fait une peinture si peu
avantageuse de la vie que l'âme de l'homme mène ici-bas, que celui qui a dit:
Il n'y a que vanité au monde, tout homme vivant n'est autre chose (Ps.
XXXVIII ou XXXIX, 6). Il ne balance point sur la différence qui se trouve
entre cette vie présente et une autre vie ; et il ne dit pas.
Qui sait si mourir n'est point vivre,
Et si vivre n'est point mourir ?
EURIPIDE.
Il prononce hardiment en faveur de la vérité. Notre âme, dit-il, a été
abaissée jusque dans la poudre (Ps. XLIII ou XLIV, 26). Et encore :
Tu m'as fait descendre dans la poussière de la mort (Ps. XXI ou
XXII, 16). A quoi se rapporte aussi ce qui est dit ailleurs: Qui me délivrera
de ce corps sujet à la mort (Rom., VII, 24)? Et ceci tout de même :
Il transformera notre corps vil et abject (Philip., Ill, 21).
C'est encore un prophète qui a dit : Tu nous as abattus dans le lieu de
l'affliction (Ps. XLIII ou XLIV, 20), entendant par le lieu de
l'affliction ces lieux terrestres où Adam, c'est-à-dire l'homme, se
retira après avoir été chassé du paradis à cause de son péché (Gen.,
Ill, 23). Voyez, je vous prie, si l'on peut mieux parler de la différente vie
des âmes que celui qui a dit : Nous voyons présentement dans un miroir et
d'une manière obscure, mais alors nous verrons face à face (I Cor.,
XIII, 12) ; et, Tant que ce corps nous sert de demeure, nous demeurons loin
du Seigneur; c'est pourquoi nous souhaitons de quitter la demeure de ce corps,
pour aller demeurer avec le Seigneur (II Cor., V, 6, 8). Mais
qu'est-il besoin que j'oppose un plus grand nombre de nos passages aux paroles
de Celse pour faire voir qu'elles ne contiennent rien qui n'ait été dit parmi
nous longtemps auparavant, puisque ceux que nous avons allégués jusqu'ici
suffisent pour justifier clairement notre prétention ? Il semble que ce qu'il
ajoute y ait quelque rapport. S'il est vrai que quelqu esprit soit descendu
de la part de Dieu pour déclarer aux hommes les choses divines, c'est sans doute
l'esprit qui a révélé ces vérités; c'est de ce même esprit que les anciens ont
été remplis, pour publier tant de belles et de bonnes choses. Mais il ne
sait pas combien cela est différent des excellentes pensées de ceux qui nous
disent : Ton esprit incorruptible est répand partout, ô Dieu ! c'est pourquoi
tu corriges peu à peu ceux qui tombent en quelque faute (Sag., XII, 1,2), de
ceux qui nous apprennent encore parmi leurs autres enseignements, que ces mots,
Recevez le Saint-Esprit (Jean, XX, 22), nous marquent, dans ce qui
est donné, une qualité différente de celle qui est désignée par ceux-ci :
Vous serez baptisés du Saint-Esprit dans peu de jours (Act., I, 5).
On ne saurait, au reste, sans beaucoup de peine et d'étude, concevoir la
différence qu'il y a entre ceux qui ne reçoivent la connaissance de la vérité,
c'est-à-dire celle de Dieu, qu'à diverses fois, par intervalles et pour peu de
temps, et ceux qui ont un perpétuel commerce avec Dieu, qui sont toujours animés
de sa vertu, et toujours conduits par son esprit. Si Celse s'y était appliqué
avec assez de soin pour y réussir, il ne nous accuserait pas d'ignorance.
et il ne nous défendrait pas de traiter d'aveugles ceux qui croient que
la piété se fait voir par les ouvrages qui sortent de la main des hommes, et par
les productions d'un art mécanique, tel que la sculpture. Un homme qui a les
yeux de l'âme bien disposés, ne sert jamais la Divinité par d'autres voies que
par celles qui le conduisent à avoir toujours en vue le Créateur de l'univers, à
n'adresser de vœux qu'à lui seul, et à faire toutes ses actions comme sous les
yeux de Dieu, qui sont si perçants, qu'ils pénètrent jusque dans nos pensées.
Notre désir est donc, et de voir nous-mêmes, et d'être les guides des aveugles
pour les amener à la parole de Dieu (ou au Verbe), qui leur fasse
recouvrer la vue de l'âme, que l'ignorance leur avait fait perdre. Mais c'est en
nous rendant dignes de celui qui disait à ses disciples : Vous êtes la
lumière du monde (Matth., V, 14) ; de ce Verbe divin qui enseignait
que la lumière a relui dans les ténèbres (Jean, I, 5) ; c'est par
là, dis-je, que nous deviendrons la lumière de ceux qui sont couverts de
ténèbres, que nous donnerons de la sagesse à ceux qui en manquent, que nous
instruirons les ignorants (Rom., Il, 19, 20). Cependant, que Celse ne
trouve pas mauvais si nous prenons pour des boiteux, pour des gens estropiés à
l'égard de l'âme, ceux qui courent aux temples comme à des lieux qui ont quelque
sainteté réelle, sans considérer que la main d'un vil artisan ne peut rien faire
qui soit effectivement sacré. Ceux qui suivent la religion de Jésus courent
aussi, jusqu'à ce qu'ils soient arrivés au but de leur course : et c'est alors
qu'ils s'écrient avec toute la force et la confiance que donne la vérité:
J'ai bien combattu dans la lice, j'ai fourni ma course, foi conservé la foi ; il
ne me reste que de recevoir la couronne qui m'est réservée avec justice. (
II Tim., IV, 7, 8) ! Mais quand nous courons tous ainsi, ce
n'est pas sans avoir de but certain ; quand nous combattons contre le
vice,
ce n'est pas comme donnant des coups en l'air (I Cor., IX, 26),
c'est plutôt comme attaquant les sujets du prince qui a l'empire de l'air, de
cet esprit qui déploie maintenant son efficace dans les incrédules (Ephés.,
II, 2J. Que Celse dise donc que nous ne vivons qu à l'égard de notre corps,
la partie morte de notre être . nous à qui s'adressent ces paroles :Si
vous vivez selon la chair, vous ne pouvez éviter la mort ; mais si vous
mortifiez par l'esprit les actes du corps, vous vivrez (Rom., VIII,
13) : et qui savons encore que si nous vivons par l'esprit, nous devons aussi
nous conduire par l'esprit (Gal., V, 25). Tâchons seulement de faire
en sorte que nos actions convainquent de mensonge celui qui nous fait ce
reproche.
Après ce que nous venons d'examiner, selon que nous en avons été capables, Celse
nous parle de la sorte : Si vous aviez tant d'envie d'innover, combien
auriez-vous mieux fait de choisir quelqu'un qui fut mort glorieusement, et en
qui la fiction qui l'aurait fait Dieu, trouvât au moins à se soutenir? Si vous
ne vous accommodiez pas d'Hercule, d'Esculape, et de ces autres héros de
l'antiquité. vous aviez Orphée qui était sans contredit un homme divinement
inspiré et qui est mort lui aussi, de mort violente. Mais peut-être que vous
aviez été devancés par d'autres à son égard. Vous pouviez donc prendre Anaxagore
que qui, comme on le pilait dans un mortier avec la dernière barbarie,
témoignait un généreux mépris pour ce supplice. Broyez, broyer, disait-il, l'étui
d'Anaxarque; car pour lui vous ne le touchez point. Parole vraiment digne de
l'Esprit divin. Mais il y en avait encore d'autres qui faisaient déjà
profession d'être ses disciples pour la physique.
que. Vous pouviez prendre Épictète qui
comme son maître lui tordait violemment la jambe : Vous me rompez la jambe,
lui dit-il en souriant et sans s'émouvoir ; et comme il la
lui eût rompue, ne l'avais-je pas bien dit, ajouta-t-il, que vous me
la rompriez ? Qu'est-ce que votre Dieu a dit de pareil dans les tourments?
Quand vous vous seriez adressés à la Sybille, dont quelques-uns de vous font
valoir l'autorité, vous auriez été mieux fondés à lui donner Dieu pour père.
Mais vous avez pris le vain parti de faire glisser dans ses écrits plusieurs
choses pleines d'impiété, et vous nous présentez pour Dieu, celui qui a fini son
infâme vie par une mort pleine de misère. N'aviez-vous pas des sujets
incomparablement plus propres pour votre dessein, et en Jonas, englouti par le
grand poisson, et en Daniel, échappé des griffes des lions, et en d'autres, dont
les aventures tiennent encore plus du prodige? Puisqu'il nous renvoie à
Hercule, qu'il nous produise quelques-uns de ses discours dont la mémoire se
soit conservée, et qu'il le justifie de sa honteuse servitude chez Omphale
Qu'il nous fasse voir si les honneurs divins peuvent être dus à un homme qui
enlève par force, comme un voleur de grand chemin, et qui dévore ensuite le
boeuf d'un pauvre laboureur, se divertissant à s'entendre maudire par ce
misérable dont il mangeait le bien : d'où vient qu'encore à présent on
accompagne de malédictions, à ce que l'on dit, les sacrifices qu'on offre au
démon, qui se fait adorer sous le nom d'Hercule. Il nous parle encore
d'Esculape, pour nous obliger à répéter ce que nous en avons déjà dit mis nous
nous en contentons. Pour Orphée, que trouve-t-il en lui de si admirable, qui lui
fasse dire que c'était sans contredit un homme divinement inspiré; ce qui
suppose une vie sainte? Je suis fort trompé si la chaleur de Celse à disputer
contre nous, et son dessein d'abaisser Jésus, !ne sont la cause des louanges
qu'il donne ici à Orphée , et si, quand il a lu des vers qui célèbrent des
divinités, dont ils content des fables si impies, il ne les a rejetés lui-même
avec indignation, comme des vers qui méritent mieux que ceux d'Homère, d'être
bannis d'une république bien policée. En effet, ce qu'Orphée dit des dieux, les
rend beaucoup plus indignes de ce nom que ce qu'en dit Homère. j'avoue qu'il a
de la grandeur d'âme dans cette parole d'Anaxarque à Aristocréon , tyran de
Chypre : Broyez , broyez l'étui d'Anaxarque. Mais c'est la seule chose
digne d'admiration que Ies Grecs puissent rapporter de lui , et quoiqu'il ait
mérité par là d'être révéré, et de Celse, et des autres, à cause de sa vertu, il
ne faut pas dire pourtant qu'il doive être mis au rang des dieux. On nous
propose aussi Épictète, dont on admire justement la fermeté , bien qu'au fond ce
qu'il dit, quand son maître lui rompait la jambe, n'ait rien de comparable , ni
avec les actions étonnantes de Jésus, que Celse refuse de croire , ni avec ses
merveilleux discours : ces discours, qui ont été tellement accompagnés de la
vertu divine , qu'encore à présent ils convertissent non quelques personnes
simples seulement, mais plusieurs même des plus éclairées. Puisqu'il ajoute,
après avoir fait l'énumération de tous ceux à qui il nous renvoie : Qu'est-ce
que votre Dieu a dit de pareil dans les tourments (I Pier., II, 23) ?
il lui faut répondre que le silence de Jésus , sous les coups et au milieu des
supplices, a marqué plus de fermeté et de constance que tout ce que les Grecs
ont pu dire dans les maux qu'ils souffraient. Celse refusera-t-il de. croire ce
qu'en disent de bonne foi des auteurs sincères, qui ont écrit dans toute la
vérité ce que Jésus a fait d'étonnant , et qui mettent au nombre des choses de
cet ordre le silence qu'il garda pendant qu'on le déchirait à coups de fouet? Il
conserva toujours cette merveilleuse douceur dans les insultes qui lui furent
faites , et quand on le revêtit d'un manteau d'écarlate, et quand on lui mit sur
la tête une couronne d'épines, et quand on lui mit dans la main un rseau au lieu
de sceptre, il ne lui échappa jamais rien de bas, jamais une parole de
ressentiment contre ceux qui lui faisaient tant d'outrages (Matth.,
XXVII, 26, 28, 29). Puis donc qu'il a eu la constance de se laisser fustiger
sans ouvrir la bouche, et qu'il a souffert avec tant de douceur toutes les
insultes de ceux qui l'outrageaient, il n'a pas été capable de dire par
faiblesse comme quelques-uns se l'imaginent : Mon Père, que ce calice
s'éloigne de moi, s'il est possible : toutefois qu'il en soit non selon ma
volonté, mais selon la tienne (Matth., XXVI, 39). La prière qui semble être
renfermée dans ces paroles pour l'éloignement de ce qui est désigné par le nom
de calice, cache un sens que nous avons expliqué ailleurs , où nous
l'avons examiné plus particulièrement. Mais pour les prendre le plus simplement
qu'il est' possible , voyez si dans cette prière, il n'y a rien qui blesse la
piété que l'on doit à Dieu , et s'il n'est pas naturel à tous les hommes de
regarder les adversités non comme des choses désirables d'elles-mêmes mais comme
des accidents qu'il faut soutenir quand on s'y trouve exposé, quoiqu'on voulût
bien ne l'être pas. Outre que ces paroles, toutefois qu'il en soit, non selon
ma volonté, mais selon la tienne, ne sont pas les paroles d'un homme qui
succombe sous le faix, mais d'un homme qui supporte patiemment les maux qui lui
arrivent, et qui se soumet avec respect aux ordres de la Providence. Celse veut
ensuite, je ne sais pas par quelle raison , qu'au lieu de donner Dieu pour
Père à Jésus, nous eussions mieux fait de le donner à la Sibylle ,
dans les écrits de laquelle il soutient que nous avons fait glisser plusieurs
choses pleines d'impiété. Mais il ne fait point voir quelles sont ces choses
que nous avons fait glisser dans les écrits de la Sibylle ; ce qu'il devait
faire, en produisant des vieux exemplaires non altérés,
où ne se trouvât point ce qu'il croit que
nous y avons fait glisser : et il ne se met pas
même en peine de justifier que ce soient des
choses pleines d'impiété. Il poursuit; et parlant
de la vie de Jésus, il la traite d'infâme
vie. comme il a déjà fait, non deux ou trois
fois, mais très souvent. Il ne s'arrête point
cependant à examiner chacune des .actions que
Jésus a faites pendant sa vie, ni à nous marquer
ce qu'il y trouve d'infâme. Il veut avoir
le privilège non seulement d'avancer des
choses sans les prouver, mais aussi de dire
des injures sans connaître celui à qui il les
dit. Au lieu que s'il s'était attaché à faire voir
quelle sortie d'infamie il trouve dans la vie et
dans les actions de Jésus, nous, de notre côté,
nous serions mis en devoir de défendre tous
les endroits par où il les aurait attaquées. Pour ce qui est de la mort pleine de misère,
qu'il reproche à Jésus, c'est un reproche que
l'on pourrait faire aussi, et à Socrate et à cet
Anaxarque dont il vient de nous parler, et à
une infinité d'autres. Si la mort de Jésus a
été pleine de misère, peut-on dire que la leur
ne l'ait pas été? Et si leur mort n'a pas été
pleine de misère, peut-on dire que celle de
Jésus l'ait été? Vous voyez encore ici que
Celse n'a pour but que de faire des outrages
à Jésus : et je ne puis m'imaginer autre chose
sinon qu'il y est poussé par quelque esprit du
nombre de ceux dont Jésus a détruit et abattu
la puissance, qui maintenant se trouvent privés de la fumée et du sang dont ils
se nourrissaient,
en séduisant ceux qui cherchent
Dieu sur la terre, dans les simulacres, au
lieu de s'élever jusqu'au vrai Dieu, le souverain Maître de toutes
choses. Après cela,
comme s'il ne se proposait que de grossir
son livre, il assure que nous aurions eu plus
de raison de prendre Jonas pour Dieu, que
de faire passer Jésus pour tel : et il met ainsi
Jonas, qui n'a prêché la pénitence qu'à
la seule ville de Ninive ( Jon., Ill, 4 ), au-dessus de Jésus, qui l'a
prêchée à tout le monde et avec bien plus de fruit. Il trouverait bon que nous
fissions un dieu de celui
qui, par un miracle surprenant, est demeuré
trois jours et trois nuits dans le ventre d'un
grand poisson (Ibid.. II, 1), et il trouve mauvais
que celui qui a bien voulu souffrir la
mort pour les nommes, celui à qui Dieu a
rendu témoignage par les prophètes et qui a
fait, et au ciel et sur la terre, des choses si
admirables et si avantageuses, soit estimé à
cause de cela même digne d'un honneur qui
ne le cède qu'a celui que l'on rend au grand
Dieu. Pour Jonas, il fut englouti par le
poisson (Ibid., I, 3.}) parce qu'il refusait d'aller faire les dénonciations dont Dieu l'avait chargé :
mais Jésus a souffert la mort pour les
hommes, après avoir prêché la doctrine que
Dieu lui avait donné ordre d'apporter au
monde. Celse ajoute que nous aurions dû
plutôt adorer Daniel, échappé des griffes des
lions (Dan., VI, 23) que Jésus, qui a foulé
aux pieds la férocité de toutes les puissances
ennemies (Col.,II, 15; Luc., X,19), et qui nous
donne le pouvoir de marcher sur les serpents, sur les scorpions sur toutes
les forces de l'adversaire. Enfin n'en ayant plus d'autres à nommer, il achève en
disant : Et d'autres dont les aventures tiennent encore plus du prodige
: par
où il veut aussi donner atteinte à Jonas et à Daniel ; car l'esprit qui est
en Celse ne sait ce que c'est que de dire du bien des justes.
Voyons maintenant
ce qu'il ajoute : Ils ont aussi, dit-il, ce précepte : que l'on ne doit point
repousser les outrages;et voici comme ils l'expriment; Si l'on vous frappe sur
une joue, présentez encore l'autre (Matth., V, 39). Mais la même chose a
été dite longtemps avant eux. Tout ce qu'il y a du leur, ce n'est que
l'expression grossière. En effet, Platon introduit Socrate s'entretenant de la sorte arec
Criton (Dans le Сriton]) Il ne faut donc faire d'injustice à personne. Sans
doute. Ni même, quoi qu'on en pense ordinairement, à ceux qui nous font
injustice les premiers, puisqu'en général il ne faut faire aucune injustice.
C'est ce qu'il me semble. Mais dites-moi, Criton, est-il pemis de faire du
mal ou s'il ne l'est pas? Je ne crois pas qu'il le soit. Socrate. Et si l'on nous
fait du mal, est-il juste que nous en rendions, comme la plupart se l'imaginent,
ou s'il n'est pas juste ? Il n'est pas juste, à mon avis : car il n'y a point de
différence entre faire du mal à quelqu'un et lui faire injustice. Vous avez
raison : de sorte qu'il ne faut ni faire injustice à aucun homme, ni lui faire
du mal de quelque manière que vous en ayez été traité. C'est ainsi que parle
Platon; et il ajoute encore: Voyez donc bien si vous êtes en ceci d'accord avec
moi, et si nous pouvons bâtir sur ce fondement ; qu'il n'est jamais permis de
faire injustice, quand même nous y aurions été provoques, ni de rendre le mal
que l'on nous a fait; ou si vous êtes d'une autre opinion, et ne voulez pas
admettre ce principe, ç'a toujours été mon sentiment et ce l'est encore. Voilà
quelles sont les maximes de Platon, et les hommes divins qui l'ont précède,
en
avaient de toutes pareilles. Mais que cela suffise sur cе sujet ; et sur les
autres matières que ces gens n'ont prises d'ailleurs que pour les gâter. Si
quelqu'un en veut faire un examen plus exact, il peut se satisfaire sans
beaucoup de peine. Il est aisé de répondre ici et ailleurs, où quand Celse
ne peut attaquer directement la vérité des choses que nous disons, il soutient qu'elles
ne nous sont pas particulières, et que les Grecs les ont dites aussi bien que
nous. Car si le dogme est bon en lui-même et qu'il ne nous engage à rien que
d'honnête, soit qu'il ail été proposé par les Grecs dans les écrits de Platon
ou de quelque autre de leurs sages, soit qu'il ait été avancé par les Juifs dans
les livres de Moïse, ou dans ceux de quelqu'un des prophètes, soit qu'il ait pris
son origine parmi les chrétiens dans les enseignements qui nous restent de
Jésus-Christ ou de ses apôtres, cela n'en change point la nature. Il ne faut pas s'imaginer que ce soit une objection valable contre une chose due par les
Juifs ou par les chrétiens, de soutenir qu'elle a aussi été dite par les
Grecs, surtout si nous faisons voir que les Juifs l'emportent sur les Grecs
pour l'antiquité. Il ne faut pas croire non
plus que les belles expressions des Grecs
fassent nécessairement qu'une même chose
soit meilleure étant dite par eux qu'étant dite
par les Juifs ou par les chrétiens qui l'expriment
d'une manière plus simple et moins
noble ; bien qu'au reste le style des anciens
Juifs, je veux dire celui des prophètes, dans
les livres qu'ils nous ont laissés, ait aussi ses
grâces conformes au génie de la langue hébraïque,
en laquelle ces livres ont été écrits.
Si même il faut montrer, quoiqu'il semble
que ce soit un paradoxe, que ces dogmes, les
mêmes dans le fond, sont mieux exprimés
par les prophètes des Juifs ou par les auteurs
des chrétiens, on le peut prouver de cette
sorte par une comparaison prise des viandes et de la différente manière de les
apprêter. Supposons qu'une viande saine et capable
de fortifier ceux qui en usent, soit
apprêtée et assaisonnée non pour des gens
peu accoutumés aux ragoûts, pour des laboureurs,
des paysans, et des misérables ;
mais pour des personnes qui vivent à leur
aise et qui aiment à se bien traiter. Supposons
encore que cette même viande soit apprêtée
non comme le demandent les personnes
délicates, mais comme elle a coutume de l'être pour les pauvres, pour les gens de la
campagne et pour les nommes du commun.
Si l'on m'avoue, selon la supposition, que
dans l'état où est cette viande par la première
manière de l'apprêter, il n'y a que
ceux qu'on appelle communément les gens
de qualité qui en mangent et qui en ressentent
les bons effets, pendant que tous les autres
n'en goûtent pas ; au lieu que dans
l'autre état, le reste des hommes en mangent
à millions et en reçoivent de l'utilité, lesquels
estimerons-nous le plus par rapport à l'avantage public, ceux qui apprêtent ces bonnes
viandes pour n'être servies qu'à des
personnes de marque, ou ceux qui les apprêtent
pour le plus grand nombre? Je veux que
de l'une et de l'autre manière ces viandes soient également saines et
nourrissantes;
toujours est-il constant que si nous sommes
obligés d'aimer tous les hommes et de leur faire du bien, il suit de là que les devoirs
de l'humanité sont mieux remplis par un
médecin, qui prend soin de la santé de tout le monde indifféremment, que par un autre,
qui se borne à conserver celle de quelques
particuliers. Après avoir bien compris cette comparaison, il faut l'appliquer aux aliments
spirituels dont la partie raisonnable de notre être se nourrit. Voyez donc si Platon et les
premiers sages d'entre les Grecs, dans les belles
choses qu'ils débitent, ne sont pas comme
ces médecins qui, donnant uniquement leurs
soins à la santé de ceux qui tiennent un
rang considérable dans le monde, négligent
celle de tout le reste des hommes. Au lieu
que les prophètes des Juifs et les disciples de
Jésus, qui font un grand mépris de tout cet artificieux arrangement de paroles, de cette
sagesse des hommes (I Cor., II, 4), comme elle est nommée dans
l'Écriture, de cette sagesse selon la chair (II Cor., I,
12), qui ne veut pas parler naturellement, ressemblent à ceux qui s'étudient à
rendre d'une utilité plus générale les bonnes qualités des aliments qu'ils
apprêtent. C'est pour cela que ceux dont je parle accommodent leurs expressions
à la portée de l'esprit du peuple, et qu'ils n'affectent point un langage
différent du sien, de peur de le rebuter par cette affectation, et d'empêcher
qu'il n'écoute des discours qui seraient tout à fait étranges pour lui. En
effet, si le véritable usage de l'aliment spirituel, pour continuer à m'exprimer
de la sorte, est de rendre doux et patient celui qui le mange, peut-on nier
qu'il ne soit mieux apprêté lorsqu'il est en état de donner de la douceur et de
la patience à une infinité de personnes, ou de les faire au moins avancer dans
l'acquisition de ces vertus, que lorsqu'il n'est propre qu'à faire un petit
nombre d'hommes doux et patients, quand il serait vrai qu'il en pourrait faire
quelques-uns ? Si un Grec avait entrepris de donner de salutaires leçons à des
gens qui n'entendraient que l'égyptien ou le syriaque, la première chose qu il
ferait, ce serait d'apprendre leur langue : et il aimerait mieux passer pour
barbare dans la Grèce, en. parlant comme les Égyptiens ou les Syriens, pour
pouvoir leur être utile, que de demeurer toujours Grec et de n'avoir pas le
moyen de les instruire. Ainsi la bonté divine, qui étend ses soins non seulement
sur ceux qui sont en réputation de bien entendre les sciences grecques, mais en
général sur tous les hommes, proportionne ses enseignements à la capacité de
cette foule de personnes simples à qui elle les adresse. Elle veut attirer
l'attention des moins polis, qui font le grand nombre par des façons de parler
qui leur soient familières, afin que de la sorte, étant une fois introduits,
ils puissent facilement et comme à l'envi pénétrer jusqu'à ce qu'il y a de plus
profond dans les mystères de l'Écriture. Car il n'y a point d'homme qui en la
lisant, ne soit obligé de reconnaître qu'elle contient plusieurs choses, dont
on peut dire qu'elles renferment un sens plus caché que celui qui se présente
d'abord ; mais ce sens n'est que pour ceux qui s'appliquent à méditer cette
divine parole, el il se laisse voir à eux à proportion des soins qu'ils y
donnent et de l'ardeur qu'ils y apportent. Nous avons donc montré que, lorsque
Jésus a dit grossièrement, comme le. veut Celse : si l'on vous frappe sur une
joue, présentez encore l'autre, et si quelqu'un veut entrer en procès avec vous
et vous ôter voire habit, laissez-lui aussi votre manteau (Matth., V, 39, 40) ;
il a suivi en s'exprimant de la sorte, une idée plus universellement utile aux
hommes et plus propre à faire impression sur leur esprit, que Platon n'a fait
dans son Criton, où il est si éloigné d'être intelligible aux personnes sans
lettres, qu'à peine l'est il à ceux qui ont fait une étude suivie de toutes les
sciences par lesquelles on s'ouvre l'entrée à cette philosophie dont les Grecs
font tant d'estime. Il faut encore remarquer que le précepte de la patience n'est point
gâté par la manière simple et commune de
le proposer; et que c'est ici, comme partout,
un esprit de calomnie contre notre profession,
qui rail dire à Celse : Mais que cela suffise sur
ce sujet et sur les autres matières que ces gens
n'ont prises d'ailleurs que pour les gâter. Si
quelqu'un en veut faire un examen plus exact,
il peut se satisfaire sans beaucoup de peine.
Voyons maintenant ce qu'il ajoute.
Passons à autre chose, dit-il. Ils ne peuvent
souffrir les temples, ni les autels, ni les simulacres. .C'est ceq ue ne peuvent souffrir non plus,
ni les Scythes, ni les Nomades, peuple de Libye,
ni les Sères qui n'ont point de Dieu, ni quelques
autres nations, les plus impies et les plus barbares
du monde. Les Perses sont aussi dans le
même sentiment, selon le témoignage d'Hérodote,
dont voici les paroles. Je sais que parmi les
Perses, c'est une coutume établie en forme de
loi, de ne faire point de simulacres, et de ne
point bâtir d'autels ni de temples, jusque là
qu'ils accusent de folie ceux qui ont une pratique
contraire. Ce qui tient, à mon avis, de
ce qu'ils ne croient pas, comme font les Grecs,
que les dieux soient d'une nature semblable à
l'humaine. Héraclite encore parle en ces termes :
Ceux qui adressent leurs voeux à ces simulacres,
font comme s'ils parlaient aux parois,
sans connaître ce que c'est ni que les dieux,
ni que les héros. Que nous disent-ils là-dessus de meilleur que ce que dit
Héraclite, qui
fait assez entendre que c'est avoir perdu le
sens que d'adresser des vœux à des simulacres,
si l'on ne connaît ce que c'est que les dieux et les
héros ? C'est ainsi qu'Héraclite en parle : mais
pour eux, ils condamnent absolument les simulacres,
et ils les traitent avec le dernier mépris.
S'ils ne prétendent autre chose, sinon
que cette pierre, ce bois, ce bronze ou cet or,
qu'un tel ou un tel a mis en œuvre ne soit pas
un Dieu, ils sont bien ridicules avec leur sagesse.
Car qui est l'homme, s'il n'est tout à
fuit abruti, qui puisse prendre cela pour des
dieux et non pour des choses consacrées à
l'honneur des dieux, pour des figures qui les
représentent ? Mais, s'ils prétendent qu'on ne
doit pas même admettre les images de la Divinité,
parce que Dieu a une toute autre forme, selon le sentiment qui leur est commun avec les
Perses, ils ne prennent pas garde qu'ils se combattent
eux-mêmes, puisqu'ils disent que Dieu a
fait de l'homme sa propre image, et qu'il lui a
donné une figure pareil e à la sienne. Après tout,
ils diront qu'a la vérité ces simulacres tout faits
et dédiés à l'honneur de certains êtres, soit qu'il y ait entre eux du rapport ou qu'il n'y en ait pas,
à l'égard de la figure : mais que ces êtres-là sont
des démons et non pus des dieux, et qu'il
ne faut pas que ceux qui adorent Dieu servent
les démons (Liv. I). On doit répondre à cela
que si les Scythes, les Nomades de Lybie, les
Sères qui, à ce que dit Celse, n'ont point de
dieu, et ces autres nations, les plus impies et les plus barbares du monde, si les Perses,
encore, ne peuvent souffrir les temples, les
autels, ni les simulacres, il ne s'ensuit pas
que, parce que nous ne les pouvons souffrir,
non plus qu'eux, nous soyons pour cela les uns et les autres en mêmes termes. Il
faut examiner les dogmes qui portent ceux qui ne peuvent souffrir les temples ni
les simulacres à être dans cette disposition, afin de louer ceux qui s'y portent
par des dogmes conformes à la raison, et de blâmer au contraire ceux qui le font
sur de faux principes; car on peut faire une même chose par des principes
différents. Par exemple, les philosophes, sectateurs de Zénon, Citien, se
gardent de commettre adultère; les disciples d'Épicure s'en gardent aussi, et il
y a des personnes qui s'en abstiennent sans avoir aucune teinture des préceptes
de la philosophie : mais voyez combien il y a de différence entre les raisons
qu'en ont les uns el celles qu'en ont les autres. Les premiers considèrent
l'intérêt de la société civile, jugeant que la nature elle-même défend à
l'homme, qui est un être raisonnable, de corrompre une femme que les lois ont
déjà donnée à un autre, et de souiller la maison d'autrui. Les épicuriens ne
raisonnent pas ainsi: el s'ils s'abstiennent de l'adultère, c'est parce qu'ils
regardent la volupté comme le souverain bien, et qu'on se forme une infinité
d'obstacles à la volupté, pour la seule volupté de l'adultère quand on s'y
abandonne. On s'expose souvent à la prison, à l'exil et à la mort même. On court
encore beaucoup d'autres dangers avant ceux-là, pendant qu'on épie l'heure que
le mari ou ceux qui sont dans ses intérêts sortent du logis. De sorte que si
l'on suppose qu'en commettant adultère on pût se dérober à la connaissance du
mari et de tous ses domestiques, et de ceux dont on perdrait l'estime, un
épicurien suivrait sans doute le conseil de la volupté qui le solliciterait à
celle action. Un homme sans étude qui, trouvant l'occasion d'un adultère, ne
veut pas s'en servir, le fait ordinairement par la crainte des peines que les
lois dénoncent, et non en vue de jouir d'un plus grand nombre d'autres voluptés.
Ainsi, l'un voit qu'un fait, qui paraît élire le même tant qu'on s'abstient
également de l'adultère, n'est pas pourtant le même, mais est
extrêmement
différent, si l'on considère les motif» de ceux qui s'en abstiennent : car on
s'en abstient, ou par des bons principes, ou par des principes pernicieux et
détestables, comme font les épicuriens et ces particuliers de qui nous avons
parlé. Comme donc cette chose, je veux dire cette retenue qui en apparence n'est
qu'une, se trouve dans la vérité être plusieurs choses, par rapport aux
différents dogmes et aux différents motifs de ceux qui s'y portent, il en est de
même de ceux qui ne peuvent souffrir dans le culte de la Divinité, les autels,
ni les temples, ni les simulacres. Les Scythes, les Nomades de Libye, les
Sères sans dieu, et les Perses le font par des principes tout autres que les
principes qui engagent et les chrétiens el les Juifs à ne pouvoir souffrir
qu'on emploie ces mêmes choses dans le service que l'on rend à Dieu. Il n'y a
aucun de tous ceux-là qui abhorre les autels et les simulacres, par la crainte
d'abaisser ou d'attacher et de réduire le culte de la Divinité à ces sortes de
matières, ainsi mises en oeuvге. Ils ne les abhorrent point non plus par
cette persuasion, que les démons affectent
certaines figures et certains lieux, soit
qu'ils y soient arrêtés par la vertu de quelques
charmes magiques, ou que, par quelque
autre raison que ce puisse être, ils aient
choisi ces endroits-là et s'y soient fixés pour
y chercher une volupté criminelle dans la
fumée des sacrifices de laquelle ils se repaissent
avidement, et pour se rendre les maîtres
des criminels eux-mêmes qui les leur offrent.
Mais les chrétiens et les Juifs ont cet
ordre en vue : Craignez le Seigneur votre Dieu,
et ne servez que lui seul, et celui-ci : N'ayez
point d'autres dieux que moi (Deut., VI, 13) :
et cet autre : Ne vous faites point d'image, ni de représentation d'aucune chose qui soit en
haut dans le ciel, ni en bas sur terre, ni dans les eaux sous la terre; ne les adorez et ne les
servez point (Exode, XX,3 et 4) : et cet autre encore : Adorez le
Seigneur, votre Dieu, et ne servez que lui seul (Matth., IV, 10). C'est en
considération de ces ordres et de plusieurs
autres semblables, que non seulement ils ne
peuvent souffrir les temples, ni les autels, ni
les simulacres, mais qu'ils vont même courageusement
à la mort, quand il le faut, plutôt
que de souiller par aucune action indigne, l'idée qu'ils ont du Dieu de l'univers.
Pour
ce qui est des Perses, nous avons déjà remarqué
ci-dessus qu'à la vérité ils ne bâtissent
point des temples, mais qu'ils adorent le soleil et les autres ouvrages de Dieu, ce que nous
regardons comme une chose illicite, nous qui
avons appris à ne point servir les créatures
au mépris du Créateur (Rom., I, 25) ; et qui savons que les créatures doivent être délivrées
de la corruption à laquelle elles sont asservies, et jouir de la glorieuse liberté des enfants de
Dieu (Ibid., VIII, 20). Comme nous savons
donc que les créatures attendent avec impatience
la manifestation des enfants de Dieu, (Ibid., 19), et qu'elles ont été assujetties à la
vanité, non pas volontairement, mais à cause de celui qui les y a assujetties avec espérance (Ibid. 20) : nous ne croyons pas que
des choses asservies à la corruption et assujetties à la vanité, qui demeurent
dans cette condition sous l'espérance d'un meilleur état, doivent tenir, dans
notre culte, la place de Dieu, à qui il ne manque aucun bien, et de son Fils, le
premier-né de toutes les créatures (Col., I, îj). Il suffira d'avoir ajouté ici
ce peu de mots à ce que nous avions déjà dit des Perses qui abhorrent les autels
et les simulacres, mais qui servent les créatures an mépris du Créateur. Sur ce
que Celse allègue aussi d'Héraclite, et sur le commentaire qu'il y joint,
qui porte que c'est avoir perdu le sens que d'adresser des vœux à des simulacres, si
l'on ne connaît ce que c'est que tes dieux et les héros (PS. LXXXI ou
LXXXII, 1) : il lui faut répondre qu'il est aisé de reconnaître que Dieu et le
Fils unique de Dieu, et ceux que Dieu a honorés du titre de dieu, et qui sont
participants de sa divinité, sont bien différents de tous les dieux des Gentils, de
ces dieux qui sont des démons ( PS. XCV ou XCVI, 5) : mais qu'il n'est pas
possible de connaître Dieu et d'adresser en même temps des vœux à des
simulacres. Et ce n'est pas seulement de ceux qui adressent des vœux à des
simulacres qu'on doit dire qu'ils ont perdu le sens ; on le doit dire aussi de
ceux qui feignent d'y en adresser, se laissant entraîner au torrent de la
multitude, comme font les philosophes péripatéticiens et les sectateurs
d'Épicure ou de Démocrite. Car il ne faut pas qu'il y ait rien qui se démente
dans une âme qui a une piété véritable pour la Divinité. Aussi refusons-nous
d'honorer les simulacres pour éviter, autant qu'il dépend de nous, de tomber
dans ce qui peut donner l'idée que les simulacres soient d'autres dieux (Exode,
XX, 3). C'est ce qui fait que nous condamnons, et Celse, et tous ceux qui
avouent que ce ne sont pas là des dieux. Ils passent pour sages, et cependant
ils rendent eux-mêmes un honneur apparent aux simulacres, par où ils engagent
dans le péché les peuples qui suivent leur exemple et qui non seulement
regardent le culte qu'on défère à ces objets comme une coutume à laquelle ils
doivent s'accommoder, mais qui se laissent même aller à cette pensée, que ce
sont de véritables divinités, ne pouvant souffrir qu'on leur dise que ces choses
qu'ils adorent ne sont pas des dieux. Celse dit bien qu'il ne faut pas prendre
cela pour des dieux . mais pour des choses consacrées à l'honneur des dieux.
Cependant il ne fait point voir que ce ne soient pas des choses consacrées à
l'imagination des hommes, plutôt que des choses consacrées à l'honneur des dieux
mêmes, comme il parle, bien qu'il soit constant qu'elles sont consacrées pair
des hommes qui sont dans l'erreur sur le fait de la Divinité. Nous ne croyons
pas non plus que ces simulacres soient des images de la Divinité; nous qui ne
voulons pas qu'on limite par des figures la forme de Dieu qui est un être
invisible et immatériel. Mais puisque Celse s'imagine que nous tombons en
contradiction, en ce que, d'un côté, nous disons que Dieu n'a pas la forme
humaine, et que, de l'autre, nous faisons profession de croire que Dieu a fait
de l'homme sa propre image, l'ayant formé à sa ressemblance (Gen.,
I,27), il lui
faut répondre, comme on a déjà fait ci-devant, que, selon
nous, c'est dans l'âme raisonnable, formée à la vertu, que sont imprimés ces
traits de l'image de Dieu, bien que Celse, qui ne voit pas la différence qu'il
y a entre être l'image de Dieu et être fait selon l'image de Dieu, prétende que
nous disions que Dieu a fait de l'homme sa propre image et qu'il lui a donné une
figure pareille à la sienne. C'est aussi ce qui a été examiné ci-dessus.
Après
tout, ils diront, ajoute-t-il, en parlant des chrétiens, qu'à la vérité ces
simulacres sont faits et dédiés à l'honneur des certains êtres, soit qu'il y
ait entre eux du rapport ou qu'il n'y en ait pas, à l'égard de la figure ; mais
que ces êtres-là sont des démons et non pas des dieux, et qu'il ne faut pas que
ceux qui adorent Dieu servent les démons. Si Celse était instruit, touchant la
nature des démons et des choses que chacun d'eux opère y étant portés, soit par la
force des conjurations de ceux qui en savent
l'art, soit par leur propre inclination, qui
les détermine à agir selon leur penchant et
leur pouvoir : s'il entendait bien, dis-je, cette
matière, qui est d'une longue discussion et
d'une conception difficile à l'esprit humain,
il ne trouverait pas étrange que nous disions
que ceux qui adorent le grand Dieu ne doivent
pas servir les démons. Pour nous, nous sommes
si éloignés de vouloir servir les démons,
que nous les chassons même par nos prières
et par les autres moyens que nous avons appris
dans les saintes Écritures, hors des âmes
des hommes, hors des lieux où ils s'étaient établis,
et quelquefois hors des animaux; car il
n'y a pas jusqu'à ceux-ci qui ne se ressentent
souvent du mal que savent faire les démons.
Après toutes les choses que nous avons dites de Jésus dans ce
qui a précédé, ce serait faire une répétition inutile que de répondre
à ces paroles de Celse : Il est aisé de les
convaincre, et la chose parle d'elle-même, qu'ils
adorent, non un Dieu, non même des démons,
mais un mort. Laissant donc là cette objection
sans nous y arrêter davantage, passons
à ce qu'il ajoute : Premièrement, dit-il, je
voudrais bien leur demander pourquoi il ne
faut pas servir les démons. Cela empêche-t-il
que toutes les choses du monde ne soient conduites suivant le plaisir de Dieu;
et que la
Providence ne soit la seule qui gouverne tout?
Quelque chose qui se fasse dans l'univers, soit
par un Dieu, soit par des anges, soit par
d'autres démons, soit par des héros, tout n'est-il pas réglé par les lois du Dieu souverain,
pendant que ces puissances inférieures sont
établies pour quelques emplois particuliers,
selon que chacune en est jugée digne ? N'est-il donc pas juste que celui qui
adore Dieu,
serve aussi ceux à qui Dieu a communiqué
un tel pouvoir? Mais c'est qu'il n'est pas
possible qu'un même homme serve plusieurs
maîtres. Voyez encore combien il ramasse
ici de choses dont l'examen demande une
grande application d'esprit et une profonde
connaissance de ce qu'il y a de plus caché
dans le gouvernement de l'univers ; car il
faut examiner comment on doit entendre que toutes les choses du monde sont conduites suivant
le plaisir de Dieu; cl si cette conduite
s'étend ou ne s'étend pas jusque sur les
péchés. Si l'on dit qu'elle s'étend jusque sur
les [lèches, tant des hommes que des démons et des autres êtres immatériels qui peuvent
être capables de pécher, c'est à ceux qui le
disent à voir combien il y a d'inconvénients
à soutenir que toutes les choses du monde sont
conduites suivant le plaisir de Dieu, puisqu'il suit de ce sentiment que tous
les désordres
du péché et tous les effets de la corruption
sont conduits selon le plaisir de Dieu, ce qui est bien différent de dire que Dieu n'empêche
pas qu'ils n'arrivent. A prendre donc le mot
de conduire dans sa propre signification,
quand on dit que les mauvaises actions sont
conduites par Dieu, c'est autant que si l'on
disait que toutes choses étant conduites suivant
le plaisir de Dieu, ceux qui font ces mauvaises actions ne pèchent point contre
sa conduite. Il faut faire la même distinction sur le sujet de la Providence.
Lorsqu'on dit que la Providence de Dieu est la seule qui gouverne tout, on dit
une chose très véritable, si ce qu'on attribue à la Providence ne renferme rien
que de juste. Mais, si l'on prétend attribuer à la Providence absolument tout ce
qui se fait, quelqu'injuste qu'il puisse être, il n'est pas vrai que la Providence
de Dieu soit la seule qui gouverne tout, si ce n'est qu'on veuille rapporter à
la Providence de Dieu ce qui n'est qu'une dépendance de ses effets. Celse dit
encore que quelque chose qui se fasse dans l'univers, soit par un dieu, soit par
des anges, soit par d'autres démons, soit par des héros, tout est réglé par les
lois du Dieu souverain. Mais ce qu'il dit n'est pas vrai ; car on ne peut pas
dire que ceux qui pèchent suivent, quand ils pèchent, les lois du Dieu
souverain : et nous apprenons de l'Écriture que ce ne sont pas seulement les
méchants hommes qui pèchent, mais aussi les mauvais démons et les mauvais anges.
Au reste nous ne sommes pas les seuls qui parlions des mauvais démons : presque
tous ceux qui reconnaissent des démons, en reconnaissent avec nous de mauvais.
Ainsi donc il n'est pas vrai que tout soit réglé par les lois du Dieu souverain
; car tous ceux qui s'éloignent de la loi de Dieu, soit par mégarde, soit
par malice, soit par faiblesse, soit par ignorance, tous ceux-là ne se règlent pas
par la loi de Dieu, mais par la loi du péché (Rom., VIII, 2j, pour me servir de
ce nouveau mot avec l'Écriture. Je dis que, selon la pensée de la plupart de
ceux qui reconnaissent des démons, il y en a de mauvais qui, bien loin de se
régler par les lois de Dieu, s'en éloignent et les violent ; mais selon notre
créance, c'est là le propre de tous les démons en général qui, n étant pas
d'abord des démons, le sont devenus, s'écartant de la bonne voie, de sorte que
le nom de démons marque une espèce d'êtres qui ont abandonné Dieu. Il ne faut
donc pas que ceux qui adorent Dieu servent les démons. On peut s'instruire
encore de ce qui regarde les démons . si l'on considère la pratique de ceux qui
les font agir par des charmes, pour donner de l'amour ou de la haine, pour
empêcher certaines actions, et pour une inimité d'autres choses semblables. Car
c'est ce que font ceux qui s'entendent à conjurer les démons, et à les
ménager, comme il leur plaît, par la force des enchantements, et par les secrets
de l'art magique. Ainsi nous n'avons garde de servir aucun démon, nous qui
adorons le grand Dieu : et c'est servir les démons que de servir ce que l'on
veut faire passer pour des dieux; car tous les dieux des Gentils sont des
démons (Ps. XCV ou XCVI. 5). Cela paraît même, en ce que la première
dédicace de ce que les peuples estiment le plus sacré et à quoi ils attribuent
le plus de vertu, je veux dire de leurs temples et de leurs simulacres les plus
fameux, ne s'est point faite par d'autre moyen que par des conjurations fort
mystérieuses ; des conjurations où ont été employés ceux qui s'appliquent à servir les démons suivant les préceptes de la magie. C'est ce qui
nous a fait prendre une si ferme résolution de fuir le culte des démons
comme la mort ; et nous estimons que tout le culte que l'on prétend rendre aux
dieux parmi les Grecs, dans les temples, auprès des autels et devant les
simulacres, se rend en effet aux démons. Ce qu'il dit ensuite, qu'il y a des
puissances inférieures établies sous l'autorité du grand Dieu pour quelques
emplois particuliers, selon que chacune en est jugée digne, est une question qui demande un
très profond savoir. Car il faut déterminer si le Verbe de Dieu
qui gouverne toutes choses, a établi les mauvais démons pour certains emplois, à
peu près comme les bourreaux sont établis dans les villes, et comme dans tous
les états il y a des officiers dont les fonctions ont quelque chose de cruel,
bien qu'elles soient nécessaires ; ou bien s'il en est des démons comme de ces
voleurs qui, s'attroupant dans les déserts, choisissent quelqu'un d'entre
eux
pour les commander : si, dis-je, les démons qui sont répandus comme par troupes
dans divers endroits de la terre, ont pris eux-mêmes un chef qui les conduise
dans les entreprises qu'ils font pour insulter et pour piller les âmes des
hommes. Afin d'éclaircir tout cela parfaitement, et de bien faire l'apologie
des chrétiens qui refusent d'adorer autre chose que le grand Dieu et son Verbe,
le premier-né de toutes les créatures (Col., l, 15), il. faudrait expliquer
aussi ce passage : Tous ceux qui sont venus avant moi sont des larrons et des
voleurs; mais les brebis ne les ont point écoutés ( Jean, X, 8 ) ; et cet
autre : Le larron ne nient que pour dérober, pour tuer et pour détruire (Ibid.,
10); et s'il y en a encore de pareils dans l'Écriture sainte, comme quand il
est dit : Voyez, je vous ai donné le pouvoir de marcher sur les serpents, sur
les scorpions et sur toute la puissance de l'ennemi, sans que rien vous puisse
offenser (Luc., X, 19) ; et ailleurs : Tu marcheras sur l'aspic et sur le
basilic, tu fouleras aux pieds le lion et le dragon ( Ps. XC ou XCI, 13). Mais
Celse ne savait point ces choses; car s'il les avait sues, il n'aurait pas dit
: Quelque chose qui se fasse dans l'univers, soit par un dieu, soit par des
anges, soit par d'autres démons, soit par des héros, tout n'est-il pas réglé
par les lois du Dieu souverain, pendant que ces puissances inférieures sont
établies pour quelques emplois particuliers, selon que chacune en est jugée
digne ? N'est-il donc pas juste que celui qui adore Dieu, serve aussi ceux à qui
Dieu a communiqué un tel pouvoir ? Il ajoute : Mais c'est qu'il n'est pas
possible qu'un même homme serve plusieurs maîtres : ce que nous examinerons dans
le livre suivant. Car celui-ci, qui est le septième que nous avons écrit contre
Celse, est déjà d'une longueur raisonnable.
