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371 CHAPITRE IV.

Du Bon; De La LumiÈre; Du Beau; De L'amour; De L'exTase; Du ZÈle; Et Que Le Mal N'est Pas Un Être, Ne ProcÈde Pas De L'Être, Ne Subsiste Pas Dans L'Être.

ARGUMENT. — I. La bonté est le premier des attributs divins et le principe de toutes choses. II. De la bonté, en effet, proviennent les rangs et les facultés des anges, les âmes et leurs propriétés, les êtres animes et inanimés. III. La bonté est supérieure à tout, comme il paraît en ce qu'elle appelle à l'existence les choses même qui ne sont pas. IV. Elle a créé les cieux et ordonné leur mouvement; et le soleil, qui attire tout à lui, est sa splendide image. V. Dieu est nommé lumière; VI, et il est vraiment la lumière intellectuelle et le soleil des esprits. VII. Dieu, également, «t beau et la beauté même, parce qu'il possède suréminemment, et par anticipation, la beauté, et que toutes choses belles sont un reflet de sa glorieuse perfection. VIII. Les anges sont doués d'un triple mouvement, IX, qui apparaît aussi dans les âmes. X. Toutes choses sont conservées par le beau et par le bon. où elles aspirent indéfiniment. XI. L'Écriture emploie encore le nom d'amour pour désigner Dieu; XII, même ce mot, parfois, semble préféré par elle à celui de dilection, que peut-être le vulgaire trouve plus pur. XIII. L'amour est plein d'enthousiasme et de jalousie. XIV. Dieu est à la fois l'amour, le bien-aimé, l'essence et l'objet de la dilection. XV. L'amour est un secret d'union, XVI, et d'ordre parfait;  XVII, et il trouve en Dieu son principe, son moyen et sa fin. XVIII. Gomment les démons ne recherchent pas le bon et le beau ; qu'est-ce que le mal ? et d'où vient-il? XIX. Le mal, d'abord, ne vient pas de Dieu, et tout ce qui existe est bon en tant qu'il existe. XX. Le mal, comme tel, n'est bon à rien ; il porte seulement une apparence de bien qui peut séduire, mais il n'existe pas pur et par lui-même ; il est un accident du bien. XXI. Le mal ne vient pas de Dieu, et il n'est pas en Dieu; il n'est pas dans les choses elles-mêmes. XXII. Ainsi il n'est pas dans les anges; XXIII, par conséquent les démons ne sont pas mauvais par nature, mais par une déchéance qui toutefois ne les a pas privés de leurs facultés essentielles. XXIV. Il y a également un certain sens 371 dans lequel on peut dire que le mat atteint nos âmes, mais c'est toujours comme privation et non comme substance ; XXV, il n'existe pas non plus dans les animaux, XXVI, ni dans la totalité de la nature, XXVII, ni dans les corps, XXVIII, ni dans la matière brute. XXIX. Bien plus, la privation n'est pas mauvaise en elle-même. XXX. Le bien est donc la perfection, le mal un défaut. XXXI. Le bien n'a qu'une cause, le mal en a plusieurs. XXXII. Le mal n'est qu'un accident qui survient aux substances. XXXIII. Le mal peut subsister sous l'empire de la Providence, qui l'empêche d'altérer substantiellement les natures qu'il envahit. XXXIV. Il suit donc que le mal n'est ni réalité, ni puissance quelconque. XXXV. Qu'y a-t-il de punissable dans le péché?

I. Ces explications données, il est temps de passer à cet attribut de la bonté, que les théologiens reconnaissent excellemment et par-dessus tout en la divinité adorable, quand ils affirment, je crois, que la bonté est l'essence même de Dieu, et que par cela même qu'il est bon substantiellement et par nature, il répand la bonté sur tous les êtres. Car, comme le soleil matériel, sans qu'il le comprenne ou qu'il le veuille, mais par le seul fait de son existence, éclaire toutes les choses que leur organisation rend susceptibles de sa lumière; de même le bon, qui dépasse aussi éminemment le soleil, qu'un original, par cela seul qu'il est, dépasse la pâle copie qu'on en tire, le bon répand sur tous les êtres, autant qu'ils en sont capables, la douce influence de ses rayons. C'est par là que sont produites les natures, puissances et perfections intelligibles et intelligentes ; c'est par là qu'elles subsistent et possèdent une vie éternelle, inaltérable; qu'elles sont affranchies de la corruption, de la mort, de la matière et de la génération; qu'elles échappent à l'instabilité, à la décadence, aux perpétuels changements. Par là, elles sont intelligibles, à cause de leur parfaite immatérialité; et purs esprits, elles sont surhumainement intelligentes, éclairées touchant les raisons propres des choses, et 372 transmettant la lumière reçue aux autres substances angéliques. Là encore, elles trouvent leur permanence et fixité, leur maintien, la protection et un asile assuré; elles s'affermissent dans l'existence et dans la félicité par le désir qu'elles ont de cette bonté suprême ; et, s'appliquant à l'imiter autant que possible, elles contractent sa ressemblance, et, d'après le divin précepte, communiquent aux rangs inférieurs les heureux bienfaits dont elles furent comblées les premières.

II. C'est de là que ces esprits tiennent leur céleste ordonnance, leur fraternelle union, la faculté de se pénétrer l'un l'autre sans se confondre jamais, la force qui attire les inférieurs à la suite des supérieurs et la providence amie que ceux-ci exercent envers ceux-là, le soin avec lequel chacun se maintient en son degré propre, l'activité avec laquelle, sans sortir d'eux-mêmes, ils explorent ce qui les entoure, leur immuable et souverain amour pour la bonté infinie, et toutes ces perfections dont il a été parlé en notre livre des Ordres angéliques et de leurs propriétés. Également tout ce qui constitue la hiérarchie céleste, la purification, l'illumination et la perfection telles qu'elles s'accomplissent dans la sublime nature des anges, tout cela leur fut départi par la bonté féconde qui a produit l'univers. C'est cette bonté première qui leur a donné d'être bons : bonté mystérieuse dont ils sont l'expression vivante, et qui les a créés anges, c'est-à-dire messagers du silence divin, et lumineux flambeaux placés au vestibule du temple où se cache la divinité.

Après ces saintes et vénérables intelligences, les âmes et toutes les richesses des âmes découlent de l'incomparable bonté. C'est par elle, en effet, que les 373 âmes sont douées d'entendement, qu'elles ont une vie subsistante et incorruptible, qu'elles sont appelées à ressembler aux anges, et peuvent être conduites, par le généreux ministère de ces guides sacrés, vers la source infinie de tous les biens, et participer, selon la mesure de leurs forces respectives, aux illuminations qui tombent du sein de Dieu et au bonheur de se conformer à la bonté originale : c'est de là, en un mot, qu'elles tirent tous les biens que nous avons énumérés dans le traité de l'Ame.

Ensuite, s'il faut parler des âmes irraisonnables, des animaux, ceux qui fendent l'air, qui marchent ou rampent sur la terre, qui nagent dans les eaux ou sont amphibies, qui vivent cachés et enfouis sous la terre, tout ce qui a sensibilité et vie, tout fut animé et vivifié par cette bonté souveraine. C'est encore elle qui donne aux plantes cette vie où elles s'alimentent et végètent; c'est elle enfin qui donne à tout ce qui n'a ni ame ni vie, d'exister et d'être substance.

III. Or, si la bonté suprême l'emporte sur toutes choses, comme on n'en peut douter, alors, quoique sans formes, elle donne la forme à ce qui ne l'a pas. Alors la négation employée en parlant d'elle sera une affirmation sublime ; la privation d'être, de vie, d'entendement deviendra chez elle une suréminence d'être, une surabondance de vie et d'entendement. Même, si l'on pouvait parler ainsi, le non-être est travaillé du désir de cette bonté, et aspire à atteindre cet Etre, océan sans fond ni rivages.

IV. Mais pour ne pas omettre ce qui m'a échappé plus haut, c'est la même bonté qui a créé les cieux, le point où ils commencent et celui où ils finissent, et leur substance qui n'augmente, ne diminue et ne s'altère jamais, et, si je puis dire ainsi, le silencieux mouve- 374 ment des sphères immenses qui roulent dans l'espace. Elle a déterminé la superbe ordonnance, la beauté, la lumière et le séjour fixe des astres et la course des étoiles errantes. Elle a produit ces deux grands luminaires, comme parle l'Écriture (23), qui reviennent pour disparaître périodiquement aux mêmes points de l'horizon; par où se limitent les jours et les nuits, les mois et les années, qui, à leur tour, marquent la distinction, le nombre, l'ordre et l'étendue des révolutions du temps et des choses du temps.

Mais que ne dirait-on pas du soleil, si l'on voulait considérer à part cet astre radieux? Caria lumière vient du bon, et elle est une figure de la bonté ; et le bon pourrait se nommer lumière, l'archétype pouvant être désigné par son image. Car, comme la bonté de Dieu infini pénètre tous les êtres, depuis les plus élevés et les premiers jusqu'aux derniers et aux plus humbles, et les surpasse tous, sans que les plus sublimes puissent atteindre son excellence, ni les plus vils échapper à ses étreintes ; comme elle répand sa lumière sur tout ce qui en est susceptible, et crée, vivifie, maintient et perfectionne ; comme elle est la mesure, la durée, le nombre, l'harmonie, le lien, le principe et la tin de toutes choses : tel, image visible et lointain écho de la divine bonté, le soleil, fanal immense, inextinguible, resplendit en tous les corps que peut envahir la lumière, fait briller son éclat et enveloppe le monde visible, la terre et les cieux de la gloire de ses purs rayons. Et si quelques objets n'en sont nullement pénétrés, ce n'est pas qu'il ne puisse les atteindre ou qu'il les frappe trop faiblement, c'est que les objets eux-mêmes ne présentent que des élé- 375 ments grossiers peu propres à recevoir la lumière : aussi elle semble passer outre, et étale sa richesse dans les corps mieux disposés ; mais rien de ce qui se voit n'échappe à l'action universelle de ce vaste foyer. Même le soleil concourt à la production des êtres organisés : il les amène à la vie, les alimente, leur donne accroissement et perfection, les purifie et les renouvelle. La lumière nous mesure et nous compte les saisons, les jours et le reste du temps; et c'est cette lumière même, quoique alors elle n'eût pas sa forme définitive, qui distingua les trois premiers jours de notre univers, d'après le récit de Moïse. Ensuite, de même que la bonté attire à elle et, en tant que source divine et cause féconde d'unité, appelle en son sein la foule des êtres qui sont dispersés pour ainsi dire, et que toutes choses aspirent à elle comme à leur principe, à leur sauvegarde et à leur fin ; de même que, selon l'expression des Ecritures, tout ce qui subsiste vient de la bonté, et a été créé par sa puissance parfaite, et se conserve maintenu et protégé en elle comme en un fond incorruptible; de même que tout se ramène vers elle, comme à son terme propre, et la désire : les purs esprits et les âmes avec intelligence; les animaux, par la sensibilité; les plantes, par ce mouvement végétatif qui est comme un désir de vivre; les choses sans vie et douées de la simple existence, par leur aptitude même à entrer en participation de l'être; ainsi, et au degré où elle représente la bonté, la lumière, centre puissant, attire à elle tout ce qui est, ce qui voit, ce qui se meut, ce qui est capable d'éclat et de chaleur, en général tout ce qu'elle enveloppe de ses rayons : voilà pourquoi les Grecs nomment le soleil ἥλιος, du mot ἀολλής, parce qu'il rassemble et maintient dans 376 l'unité les êtres disséminés dans l'univers. Et toutes choses sensibles aspirent vers lui, soit pour jouir de la vision, soit pour recevoir de lui le mouvement, la lumière et la chaleur, pour être conservées par son vivifiant éclat. Ce que je dis toutefois non pas selon l'opinion des anciens, qui regardaient le soleil comme le dieu, le créateur et la souveraine providence du monde physique, mais parce que depuis la production du monde, les créatures ont rendu visible et intelligible ce qu'il y a d'invisible en Dieu, même son éternelle puissance et sa divinité (24).

V. Mais ceci a été traité dans la Théologie symbolique. Il faut interpréter maintenant le nom de lumière appliqué au souverain bien. Or, la bonté est appelée lumière spirituelle, parce qu'elle remplit de sa splendeur intelligible tout esprit céleste; parce qu'elle chasse l'ignorance et l'erreur des âmes où elles se réfugient, leur dispensé à toutes la lumière sacrée, purifie leur entendement des ténèbres dont l'ignorance l'offusquait, et réveille et dessille leur œil intérieur appesanti et fermé par l'obscurité. Elle leur envoie d'abord un éclat modéré ; puis, quand elles l'ont savouré, pour ainsi dire, et qu'elles en sont éprises, elle le répand avec plus d'abondance, et enfin le verse à flots pressés, quand elles ont aimé beaucoup (25). Ainsi elle les attire sans cesse de plus en plus, en raison toutefois de leur zèle à aspirer vers la lumière.

VI. Donc le bon, supérieur à toute lumière, est nommé lumière intelligible, parce qu'il est une source féconde et un large débordement de clarté, qui comble de sa plénitude tous les esprits, et ceux qui 377 sont par delà les mondes, et ceux qui gouvernent les mondes, et ceux que les mondes renferment; qui renouvelle incessamment leur force intellectuelle, les embrasse en les enveloppant de son immensité, et les dépasse par son inaccessible élévation ; qui, enfin, éblouissant principe de toute splendeur, résume en soi, possède éminemment et avec antériorité toute puissance d'illumination, et rassemble et tient étroitement unies les intelligences pures et les âmes raisonnables. Car comme l'ignorance et l'erreur créent la division, ainsi la lumière spirituelle, en apparaissant, rappelle et ramasse en un tout compacte les choses qu'elle atteint, les perfectionne, les tourne vers l'être réel, corrige leurs vaines opinions, ramène leurs vues multiples, ou plutôt leurs imaginations capricieuses en une connaissance unique, véritable, pure et simple, et les remplit d'une lumière qui est unité, et qui produit l'unité.

VII. Nos théologiens sacrés, en célébrant l'infiniment bon, disent encore qu'il est beau et la beauté même, qu'il est la dilection et le bien-aimé; et ils lui donnent tous les autres noms qui peuvent convenir à la beauté pleine de charmes et mère des choses gracieuses. Or, le beau et la beauté se confondent dans cette cause qui résume tout en sa puissante unité, et se distinguent au contraire, chez le reste des êtres, en quelque chose qui reçoit, et en quelque chose qui est reçu. Voilà pourquoi dans le fini nous nommons beau ce qui participe à la beauté, et nous nommons beauté ce vestige imprimé sur la créature par le principe qui fait toutes choses belles. Mais l'infini est appelé beauté, parce que tous les êtres, chacun à sa manière, empruntent de lui leur beauté; parce qu'il crée en eux l'harmonie des pro- 378 portions et les charmes éblouissants, leur versant, comme un flot de lumière, les radieuses émanations de sa beauté originale et féconde ; parce qu'il appelle tout à lui (ce que les Grecs marquent bien en dérivant καλὸς, beau, de καλέω, j'appelle), et qu'en son sein il rassemble tout en tout. Et il est à la fois appelé beau, parce qu'il a une beauté absolue, suréminente et radicalement immuable, qui ne peut commencer ni finir, qui ne peut augmenter ni décroître; une beauté où nulle laideur ne se mêle, que nulle altération n'atteint, parfaite sous tous les aspects, pour tous les pays, aux yeux de tous les hommes; parce que de lui-même et en son essence, il a une beauté qui ne résulte pas de la variété ; parce qu'il a excellemment et avec antériorité le fonds inépuisable d'où émane tout ce qui est beau. Effectivement, la beauté et les choses belles préexistent, comme dans leur cause, en la simplicité et en l'unité de cette nature, si éminemment riche. C'est d'elle que tous les êtres ont reçu la beauté dont ils sont susceptibles; c'est par elle que tous se coordonnent, sympathisent et s'allient; c'est en elle que tous ne font qu'un. Elle est leur principe, car elle les produit, les meut et les conserve par amour pour leur beauté relative. Elle est leur fin et ils la poursuivent comme leur terme ultérieur; car c'est pour elle que tout a été fait. Elle est leur exemplaire, et ils ont été conçus sur ce type sublime. Aussi le bon et le beau sont identiques, toutes choses aspirant avec égale force vers l'un et l'autre, et n'y ayant rien en réalité qui ne participe de l'un et de l'autre. Même, j'oserai bien dire qu'on trouve du beau et du bon jusque dans le non-être ; ainsi quand la théologie désigne excellemment Dieu par une sublime et universelle négation, cette néga- 379 tion est chose bonne et belle. Le bon et le beau, essentielle unité, est donc la cause générale de toutes les choses belles et bonnes. De là vient la nature et la subsistance des êtres; de là leur unité et distinction, leur identité et diversité, leur similitude et dissemblance; de là les contraires s'allient, les éléments se mêlent sans se confondre ; de là les choses plus élevées protègent celles qui le sont moins, les égales s'harmonisent, les inférieures se subordonnent aux supérieures, et ainsi toutes se maintiennent par une immuable persistance en leur condition originelle. De là encore tous les êtres, en raison de leur affinité réciproque, s'influencent, s'adaptent l'un à l'autre, et entrent en parfait accord; de là l'harmonie de l'ensemble, et la combinaison des parties dans le tout, et l'inviolable maintien de l'ordre et la perpétuelle succession des choses qui naissent et périssent ; de là enfin le repos et le mouvement des purs esprits, des âmes et des corps : car celui-là est repos et mouvement pour tous, qui au-dessus du repos et du mouvement, donne à chaque chose son immuable raison d'être, et lui imprime la direction convenable.

VIII. Or, les pures intelligences sont douées d'un triple mouvement : d'un mouvement circulaire, qui les fait graviter sans cesse vers les splendeurs éternelles du beau et du bon; d'un mouvement direct, qui les entraîne à des soins providentiels envers les natures inférieures; enfin, d'un mouvement oblique, qui en même temps les porte vers leurs subalternes, et les maintient glorieusement dans leur invincible tendance vers le beau et le bon, principe sacré de leur persévérance.

IX. L'âme a aussi ce triple mouvement. Son mou- 380 vement circulaire consiste à quitter les choses extérieures, pour rentrer en elle-même; à ramener ses facultés intellectuelles vers les idées d'unité, afin qu'enfermée comme dans un cercle, elle ne puisse s'égarer; puis, dans cet affranchissement des distractions, dans ce recueillement intérieur et cette simplification d'elle-même, à s'unir aux anges merveilleusement perdus dans l'unité, et à se laisser ainsi conduire vers le beau et le bon, qui l'emporte sur toutes choses, qui est un, toujours identique, sans commencement, sans fin. Le mouvement oblique de l'âme consiste en ce que, selon sa capacité, elle est éclairée de la science divine, non point par intuition et dans l'unité, mais par raisonnement et déduction, et par des opérations complexes et nécessairement multiples. Enfin, son mouvement est direct, non pas lorsqu'elle se ramène en soi, et exerce l'entendement pur, car en ce cas il y aurait, comme on l'a dit, mouvement circulaire, mais bien lorsqu'elle s'incline vers les choses extérieures, et que de là, comme à l'aide de symboles composés et nombreux, elle s'élève à contempler l'unité dans sa simplicité.

X. Ce triple mouvement, qui du reste existe aussi dans l'univers matériel, et mieux encore le maintien, la persistance et la stabilité de toutes choses trouvent leur cause, leur sauvegarde et leur tin dans le beau et le bon, qui est supérieur au repos et au mouvement; et c'est de lui et par lui que vient, c'est en lui et pour lui que subsiste, c'est vers lui que converge tout repos et tout mouvement. En effet, c'est de lui et par lui que sont produites la substance et la vie des purs esprits et îles âmes. De là, dans la nature entière, la petitesse, l'égalité, la grandeur et les différentes mesures; de là les affinités, les combi- 381 naisons, et l'harmonie des êtres, les totalités et les parties, la simplicité et la multitude, la liaison des parties, et l'unité des multitudes, et la perfection des totalités. De là la qualité, la quantité et les grandeurs relatives; l'infinité, les rapports et les différences; l'immensité, la fin, les limites, et les rangs, et l'excellence. De là la matière, la forme, la substance. De là les puissances ou facultés, les actions, les habitudes, le sentiment, la raison, l'intelligence, la notion, la science et l'union intime. En un mot, tout ce qui est, vient du beau et du bon, subsiste dans le beau et dans le bon, et aspire vers le beau et vers le bon. C'est par lui que toutes choses existent et se produisent, c'est lui que toutes choses recherchent, c'est par lui que toutes choses se meuvent et se conservent. Egalement pour lui, par lui, en lui subsiste toute cause exemplaire, finale, efficiente, formelle et matérielle, tout principe, toute conservation, toute fin. Enfin tout être vient du beau et du bon; tout non-être se trouve d'uue façon transcendante dans le beau et le bon, principe supérieur à tout principe, fin supérieure à toute fin, parce que de lui, par lui et pour lui toutes choses sont, comme dit l'Ecriture (26). Voilà pourquoi le beau et le bon est pour tous les êtres un objet de désir, d'appétence et d'amour : par lui et en vue de lui, dans l'effusion d'un mutuel amour, les inférieurs aspirent vers les supérieurs, les semblables s'entre-communiquent, les plus excellents s'inclinent vers de moins nobles; tous se maintiennent avec amour dans l'existence, et ce qu'ils font et veulent, ils le font et le veulent par amour du bon et du beau. Même nous pouvons dire, en restant 382 dans la vérité, que la cause universelle, par la surabondance de sa tendresse, aime, produit, perfectionne, conserve et dirige toutes choses, et que le divin amour est bonté en lui-même, dans sa source et dans son objet : car ce sublime artisan de tout ce qu'il y a de bon dans les êtres, éternel comme la bonté où il réside excellemment, ne la laissa point dans une oisive fécondité, mais lui persuada d'exercer cette puissance merveilleuse qui a produit l'univers.

λόγος

XI. Et qu'on ne nous reproche pas d'employer ce mot d'amour contrairement à l'autorité des saintes Lettres. Car c'est, à mon avis, une chose déraisonnable et sotte de ne pas regarder à l'intention de celui qui parle, et de n'appuyer que sur des mots; et c'est le fait non pas assurément de ceux qui recherchent avec zèle les choses divines, mais bien de ceux qui ne sont jamais qu'effleurés par la parole, et ne lui permettent d'arriver que jusqu'à l'oreille de leur corps ; qui ne veulent pas savoir ce que signifie telle expression, et comment il est besoin de l'expliquer quelquefois par des termes équivalents et mieux connus ; qui enfin s'arrêtent tristement à des figures et à des lignes mortes, à des syllabes et à des paroles incomprises, lesquelles n'ont point pénétré jusqu'à leur esprit, et n'ont produit qu'un vain bruissement autour de leurs lèvres et de leurs oreilles : comme si, au lieu d'employer les mots quatre, figure rectiligne, patrie, on ne pouvait pas dire deux fois deux, figure à lignes droites, sol natal; comme si enfin on ne pouvait user de circonlocution ! En effet, la saine raison apprend que c'est à cause des sens qu'on se sert de lettres, de syllabes, de mots, d'écriture et de parole; tellement que les sens et les choses sensibles sont de 383 trop lorsque l'âme s'applique aux choses intelligibles par l'entendement pur; comme aussi la puissance intellectuelle devient elle-même inutile, lorsque l'âme divinisée se précipite, par une sorte d'aveugle course, et par le mystère d'une inconcevable union, dans les splendeurs de la lumière inaccessible. Mais si la pensée essaie de s'élever à la contemplation de la vérité par le moyen des choses matérielles, assurément il faut préférer celles qui se présentent aux sens avec une évidence plus frappante, comme les paroles les plus claires, les objets les plus connus; car, si les sens ne sont éveillés que par une vague image . ils ne peuvent transmettre à l'esprit qu'une notion obscure. Mais afin qu'on ne s'imagine pas que, par cette explication, nous faussons les Ecritures, citons-les à ceux qui nous blâment d'avoir nommé l'amour : « Aime la sagesse, est-il dit, et elle te conservera; environne-la, et elle t'élèvera; honore-la,  afin qu'elle t'embrasse (27). » Et il y a une foule d'autres passages où les divins oracles parlent d'amour.

XII. Même il a semblé à quelques-uns de nos saints docteurs que le nom d'amour était plus pieux que celui de dilection. Car le divin Ignace a écrit : Mon amour a été crucifié. Et dans le livre qui est comme une introduction aux Lettres sacrées, vous trouverez que l'auteur parle ainsi de la sagesse : Je suis devenu amateur de sa beauté (28). Qu'ainsi ce nom d'amour ne nous effarouche pas, et ne nous laissons point troubler par les objections qu'on ferait sur ce sujet. Pour moi, je crois que les théologiens inspirés confondent dans une même acception amour 384 et dilection; mais qu'ils appliquent plus volontiers le mot d'amour aux choses divines, à raison des ignobles idées qui préoccupent certains esprits. Car lorsqu'en traitant de Dieu, le nom d'amour apparaît non-seulement sur nos lèvres, mais encore dans les Ecritures, le vulgaire qui ne comprend pas quelle divine union l'on exprime ainsi, précipite sa pensée, par habitude, vers une affection imparfaite, sensuelle et bornée, qui n'est certes pas l'amour, mais une image, ou plutôt une déchéance du véritable amour. Effectivement, c'est chose qui dépasse la portée des intelligences communes, que cette intimité, cette fusion produite par l'amour divin : voilà pourquoi ce mot, qui leur semble quelque peu inconvenant, est appliqué à la divine sagesse, afin de les initier et de les conduire à la connaissance de l'amour réel, et de les arracher à leurs grossières imaginations. Lorsqu'il s'agit au contraire des choses humaines, là où des esprits toujours fixés en terre pendraient occasion de mal, on se sert d'expressions moins périlleuses : J'avais pour toi, dit un saint personnage, la dilection qu'on a pour les femmes (29). Mais vis-à-vis de ceux qui savent entendre les choses divines, les théologiens, dans leurs pieuses explications, emploient les mots de dilection et d'amour comme ayant une égale force. Et ils indiquent par là une certaine vertu qui rassemble, unit et maintient toutes choses en une merveilleuse harmonie; qui existe éternellement dans la beauté et la bonté infinie éprise d'elle-même, et de là dérive dans tout ce qui est bon et beau; qui étreint les êtres égaux dans la douceur de communications réciproques, et dispose 385 les supérieurs à des soins providentiels envers leurs subalternes, et excite ceux-ci à se tourner vers ceux-là pour en recevoir stabilité et force.

XIII. L'amour divin ravit hors d'eux-mêmes ceux qui en sont saisis, tellement qu'ils ne sont plus à eux, mais bien à l'objet aimé. Cela se voit dans les supérieurs, qui se dévouent sans réserve au gouvernement des inférieurs; dans les égaux, qui s'ordonnent l'un par rapport à l'autre ; dans les moins nobles, qui s'abandonnent à la direction des plus élevés. De là vient que le grand Paul, enivré du saint amour, dans un transport extatique, s'écriait divinement : Je vis, ou plutôt ce n'est pas moi, c'est Jésus-Christ qui vit en moi (30) : tel qu'un véritable amant, hors de lui-même et perdu en Dieu, comme il est dit ailleurs (31), ne vivant plus de sa vie propre, mais de la vie souverainement chère du bien-aimé. J'oserai même dire, parce qu'il est vrai, que la beauté et la bonté éternelle, cause suprême de tout, dans l'excès de sa douce tendresse, sort d'elle-même par l'action de son universelle providence, et daigne bien se laisser vaincre aux charmes de la bonté\ de la dilection et de l'amour : tellement que du haut de son excellence, et du fond de son secret, elle s'abaisse vers ses créatures, tout à la fois hors d'elle-même et en elle-même dans ce merveilleux mouvement. Aussi ceux qui sont versés dans la science sacrée nomment-ils Dieu jaloux, parce qu'il est plein d'amour pour tous les êtres, et qu'il excite en eux la dévorante ardeur des saints et amoureux désirs; parce que réellement il se montre jaloux, ce qu'il désire méritant d'être éperdument aimé, et ce qu'il produit provoquant ses vives ten- 386 dresses. En un mot, l'amour et son objet ne sont autre chose que le bon et le beau, et ils préexistent dans le bon et le beau, et ils ne se produisent que par le bon et le beau.

XIV. Mais enfin que veulent dire les théologiens, quand ils nomment Dieu tantôt amour et dilection, tantôt aimable et bien-aimé? La première locution désigne la charité dont Dieu est la cause, le principe fécond et le père; par la seconde, il est désigné lui-même. Comme amour, il s'incline vers la créature; en tant qu'aimable, il l'attire à lui, ou bien il se pose en face de lui-même comme objet intime de ses propres aspirations. On le nomme aimable et bien-aimé, parce qu'il est bon et beau; on le nomme amour et dilection, à raison de la vertu qu'il a d'élever et d'entraîner les êtres vers lui, seule beauté et bonté essentielle, et d'être à lui-même sa manifestation, et un suave écoulement de l'ineffable unité, et une expansion douce, sans impur mélange, spontanée, armée d'une activité propre, préexistant dans la bonté d'où elle déborde sur tous les êtres, pour retourner ensuite à sa source. Ainsi apparaît-il excellemment que le saint amour ne reconnaît ni commencement ni fin : c'est comme un cercle éternel, dont la bonté est à la fois le plan, le centre, le rayon vecteur et la circonférence : cercle que décrit dans une invariable révolution la bonté qui agit sans sortir d'elle-même, et revient au point qu'elle n'a pas quitté. C'est ce qui fut divinement expliqué par notre illustre maître, dans ses hymnes d'amour; il n'est pas sans à-propos de s'en souvenir, et d'en citer ici quelque chose, comme couronnement de ce que nous avons dit sur l'amour.

XV. Extrait des hymnes pieux du bienheureux Hiérothée.

« Par l'amour, quel qu'il soit, divin, angélique, rationnel, animal ou instinctif, nous entendons cette puissance qui établit et maintient l'harmonie parmi t les êtres, qui incline les plus élevés vers ceux qui le sont moins, dispose les égaux à une fraternelle alliance, et prépare les inférieurs à l'action « providentielle des supérieurs.  »

XVI. Autre fragment du même Hiérothée.

« Voilà que j'ai classé les différents amours et montré leur commune origine. J'ai dit alors les amours terrestres et célestes, la connaissance qu'on en peut avoir et l'efficacité qu'ils possèdent. Entre eux tous excelle, pour les raisons que j'ai déduites, la hiérarchie sacrée des amours angéliques et humains; et là j'ai trouvé plus spirituels et plus  divins, et j'ai célébré à ma manière les amours des pures intelligences. Or, rassemblons maintenant et résumons tous ces amours dérivés en un seul et universel amour, père fécond de tous les autres. A une certaine hauteur apparaîtra le double amour des âmes humaines et des esprits angéliques ; et loin par delà brille et domine la cause incompréhensible et infiniment supérieure de tout amour, « et vers laquelle aspire unanimement l'amour de c tous les êtres, en raison de leur nature propre. »

386  XVII. Nouvel extrait des mêmes hymnes.

« Ramenant donc ces ruisseaux divers à la source unique, disons qu'il existe une force simple, spontanée, qui établit l'union et l'harmonie entre toutes choses, depuis le souverain bien jusqu'à la dernière des créatures, et de là remonte, par la même route, à son point de départ, accomplissant d'elle-même, en elle-même et sur elle-même sa révolution invariable, et tournant ainsi dans un cercle éternel. »

' XVIII. Mais on va me faire cette objection : Vous avez dit que même le non-être aime, désire et recherche le beau et le bon ; que le beau et le bon donne forme à ce qui est sans forme, et qu'on le caractérise très-bien par des manières de parler négatives. Or, si toutes choses le désirent, l'aiment et le chérissent, d'où vient que la multitude des démons ne connaît pas cette ambition? d'où vient que, plongés dans la matière et totalement déchus de cet amour du bien qui enivre sans cesse les anges, ils deviennent cause de tous les maux et pour eux-mêmes, et pour tous ceux qu'on nomme pervertis et méchants? Pourquoi les démons, qui doivent l'existence à un principe bon, n'ont-ils eux-mêmes rien de bon? ou, si leur nature fut créée bonne, comment s'est-elle altérée? et quelle chose la modifia si tristement? En un mot, qu'est-ce que le mal? de quel principe provient-il? en quel être existe-t-il? comment le Dieu bon a-t-il voulu produire le mal, et, le voulant, comment l'a-t-il pu? Ou, si le mal émane d'une autre source, le bon n'est donc pas la seule cause des êtres? D'ailleurs comment la Providence 389 n'empêche-t-elle pas le mal de naître, ou du moins de subsister? Et comment la créature se prend-elle d'amour pour le mal au mépris du bien?

XIX. Tels sont les doutes qu'on songera peut-être à proposer ; mais nous prierons notre interlocuteur de considérer la chose à fond. Et d'abord, nous dirons nettement que le mal ne vient pas du bien, et que, s'il tirait de là son origine, il ne serait pas le mal; car le feu n'a pas la propriété de glacer, ni le bien, de faire ce qui n'est pas bon. La nature du bien étant de produire et de conserver, la nature du mal étant de corrompre et de détruire, tous les êtres procèdent du bien, et rien de ce qui est ne saurait procéder du mal : le mal n'est donc pas, car il se détruirait lui-même. S'il subsiste, il n'est donc pas mal absolument, et il se mêle à quelque bien, d'où il emprunte tout ce qu'il a d'être. Or, si les créatures aspirent au beau et au bon ; si ce qu'elles font elles le font toujours pour un bien, du moins apparent; si elles prennent inévitablement le bien pour mobile et pour but de leurs intentions (car nulle chose n'agit en la vue exclusive du mal), comment donc le mal se trouve-t-il dans les êtres? ou comment dit-on qu'il existe, s'il est jamais dépouillé d'un amour général du bien?

Je réponds : Tous les êtres procèdent du bien. De plus, le bien dépasse infiniment tous les êtres : d'où il suit qu'en une certaine manière le non-être a place en lui. Mais le mal n'est ni être, car alors il ne serait pas absolument le mal, ni non-être, car cette appellation transcendantale ne convient qu'à ce qui est dans le souverain bien d'une façon suréminente. Le bien s'étend donc loin par delà tout être et tout non-être; et le mal ne sera ni être, ni non-être, mais quel- 390 que chose de plus étranger au bien que le non-être, quelque chose qui n'arrive pas même à la hauteur du non-être. Mais, dira-t-on, d'où procède donc le mal? Car, s'il n'existe pas, la vertu et le vice sont chose identique, et dans la généralité et dans les espèces; ou du moins, ce qui coin bat la vertu cessera d'être un mal. Et pourtant la retenue et la dissolution, la justice et l'injustice sont contraires ; et je ne veux pas seulement dire qu'en fait un homme juste diffère d'un homme injuste, et celui qui est modéré, de celui qui ne l'est pas; mais antérieurement à la manifestation de ces actes opposés et dans l'âme même des sujets, il y a antipathie entre la vertu et le vice, entre la raison et la passion. Alors il faut nécessairement accorder que le mal ne se confond pas avec le bien, car le bien n'est point son propre ennemi; mais résultat d'un seul et même principe, effet d'une seule et même cause, il s'harmonise, s'allie et se complaît avec lui-même : aussi un moindre bien ne s'oppose point à un plus grand bien, comme un moindre chaud ou un moindre froid ne s'oppose point à une chaleur ou à une froidure plus intense. Donc le mal se trouve dans les êtres, il existe réellement, il est en hostilité positive avec le bien; et, quoiqu'il soit une corruption de l'être, il n'est pas exclu pour cela du rang des existences; au contraire, il est quelque chose et principe générateur de quelque chose. Et ne voit-on pas souvent que l'altération d'une substance est la production même d'une autre substance? Ainsi le mal a sa place et sa valeur dans la création, et c'est à son efficacité que l'univers doit de n'être pas une chose imparfaite.

XX. A toutes ces difficultés la saine raison répond que le mal, en tant que mal, n'engendre ni ne pro- 391 duit aucun être, et qu'il tend au contraire à vicier et à corrompre la nature des choses. Si l'on ajoute qu'il est fécond en ce que, par l'altération d'une substance, il donne l'être à une autre substance, nous répliquerons, avec vérité, qu'en tant qu'il est corruption et mal, il ne produit pas, mais plutôt dégrade et ruine, et que le bien seul est un principe d'existence. Ainsi, de lui-même le mal est destructeur, et il n'est fécond que par le bien : tellement que, de sa nature, il n'est rien ni auteur de rien, et qu'il doit à son mélange avec le bien et d'exister, et d'avoir et de produire quelque chose de bon. De plus, ce n'est point sous le même rapport qu'une chose sera bonne et mauvaise à la fois; la faculté de produire et d'altérer ne sera point identique, et ne s'exercera pas indépendamment du sujet où elle réside. Le mal absolu n'a donc ni être, ni bonté, ni fécondité, et n'engendre aucun être, et ne produit aucun bien. Au contraire, le bien, là où il est en un degré supérieur, opère des choses parfaites, pures de tout mal et de corruption; là où il existe à un moindre degré, il n'opère que des choses imparfaites, le mal s'y rencontrant précisément parce qu'il y a privation de bien. Ainsi le mal n'est pas un être, il n'est ni bon ni bienfaisant; mais toute chose est d'autant meilleure ou pire qu'elle est plus ou moins proche du souverain bien. Car l'infinie bonté, à qui nulle existence ne demeure étrangère, ne se communique pas seulement aux augustes natures qui l'environnent, mais elle s'incline jusqu'aux plus humbles substances, présente aux unes en un degré supérieur, à d'autres avec moins de perfection, aux dernières enfin d'une façon moins relevée encore, présente à toutes selon leur capacité respective. En effet, celles-ci jouissent pleinement du bien suprême, celles-là en 392 sont plus ou moins privées; aux unes, il n'en est accordé qu'une faible portion; aux autres, il n'en vient qu'une sorte de lointain rayonnement. Car, si toutes choses étaient appelées à une égale participation du bien, les plus sublimes et les plus pures essences seraient ramenées au niveau des plus ignobles. D'ailleurs se pourrait-il que cette grâce fût uniformément distribuée, quand tous les sujets n'apportent pas une semblable aptitude à la recevoir intégralement?

Il y a plus : telle est l'excellence du bien et telle sa force puissante, que si les choses mêmes où il ne se rencontre pas sont capables de le recevoir, c'est à lui qu'elles doivent ce principe de perfectionnement ultérieur. Et si l'on me permet d'émettre cette vérité hardie, c'est par le bien même que ce qui est hostile au bien subsiste et peut exercer cette hostilité ; ou mieux et en deux mots, toutes choses, en tant qu'elles ont l'être, sont bonnes et procèdent du bien, et en tant qu'elles sont privées du bien, elles n'ont ni bonté ni être. Il n'en va pas ainsi relativement à d'autres qualités, telles que la chaleur et la froidure. Pour avoir perdu la chaleur qu'ils possédaient, les corps ne laissent pas de se maintenir dans l'être; quoiqu'elles n'aient ni vie, ni intelligence, plusieurs choses n'en existent pas moins; et Dieu, qui ne partage pas notre mode de subsister, subsiste toutefois d'une façon suréminente. En général, qu'un objet cesse de posséder une qualité, que même il ne l'ait jamais eue, il n'est point aboli pour cela, il n'est pas un néant; mais ce qui est absolument dépourvu de bien ne saurait exister nulle part, en aucun temps, d'aucune sorte. Ainsi l'impudique, d'un côté, s'exclut du bien par sa brutale convoitise, et comme tel, il n'est qu'un non-être, et les choses qu'il désire sont  393 un non-être; mais d'autre part, il participe encore au bien en ce sens qu'il garde un reste d'amitié et une manière d'alliance avec ce qui est. Egalement la fureur tient au bien par le fait de son émotion, et par son désir de redresser et de ramener ce qu'elle estime mauvais à un but qui semble louable. De même celui qui se précipite dans les dérèglements, aspirant à une vie qui le charme, n'est pas totalement déchu du bien, puisqu'il a un désir, le désir de la vie, d'une vie qui lui sourit. Enfin, si vous supprimez tout bien absolument, il n'y a plus dès lors ni substance, ni vie, ni désir, ni mouvement, ni quoi que ce soit.

Si donc par la corruption d'une substance, une autre substance se produit, il ne faut pas l'attribuer à la vertu du mal, mais à la présence d'un bien incomplet. De même la maladie est une altération partielle de l'organisation ; je dis partielle, et non pas totale, parce qu'alors la maladie elle-même aurait disparu. Mais l'organisme subsiste; et c'est l'anomalie dont il est atteint qui constitue la maladie. Ainsi ce qui ne participe nullement au bien, n'a de subsistance réelle ni en soi, ni dans les êtres; ce qui tient à la fois du bien et du mal, n'existe que par son côté bon, et s'élève parmi les êtres en raison directe du bien qui lui fut départi. Ou mieux encore, les choses ont plus ou moins d'être, selon qu'elles ont plus ou moins de bien. En effet, ce qui n'emprunte absolument rien à l'être, n'existe aucunement : ce qui tient de l'être par un endroit, et par un autre n'en tient pas, est dépourvu de réalité, en tant qu'il déchoit de l'être éternel; mais en tant qu'il y participe, la réalité lui est acquise, et c'est même par là que sa perfection et son imperfection se maintiennent, et ne retombent pas dans le néant. De même, le mal, 394 quand il est absolu et sans mélange de bien, ne saurait jamais trouver place dans la série des choses réputées bonnes : ce qui est bon par un point et mauvais par un autre, s'oppose à un bien partiel, mais non pas au bien total, et il est maintenu dans l'existence par ce qu'il a de bon, tellement que sans cette communication avec le bien, il ne serait pas même le sujet d'une privation; car, si on la dépouille de tout bien, une chose n'est ni meilleure, ni moins bonne, ni mauvaise; elle n'est pas. Et en effet, comme le mal n'est que l'imperfection dans le bien, si vous abolissez tout ce qu'il y a de bon, dès lors il ne restera plus aucun bien, ni parfait, ni imparfait. Ainsi le mal n'existe et ne se manifeste, qu'autant qu'il est opposé à certains êtres, et qu'il se distingue de ce qui est bon. Car il est radicalement impossible que les mêmes choses, sous un même rapport, se trouvent en hostilité réciproque. Le mal n'est donc point une substance.

XXI. Il y a plus : le mal n'existe pas dans les substances. Car, si tous les êtres procèdent du bien, si le bien est dans toutes choses et les comprend, il faut ou que le mal n'existe vraiment pas dans les substances, ou qu'il soit dans le bien. Or il n'est pas dans le bien : car le froid n'est pas dans le feu, et cela ne peut devenir mauvais qui bonifie le mal : ou s'il est dans le bien, comment cela se fait-il? Dira-t-on que le mal émane du bien? mais c'est absurde, impossible; car, comme on lit dans nos oracles sacrés, un bon arbre ne saurait porter de mauvais fruits, ni réciproquement (32). Si le mal n'émane pas du bien, il a donc évidemment une autre origine, une autre 395 cause. Car ou le mal dérive du bien, ou le bien dérive du mal, ou il faut assigner au bien et au mal une source différente : car la dualité ne peut être principe, l'unité au contraire est le principe de la dualité. Or personne assurément ne soutiendra que d'une seule et même chose puissent procéder deux choses de tout point contraires, et qu'au lieu d'être simple et un, le même principe soit composé, double, opposé à lui-même et variable. Mais on n'admettra pas non plus deux principes contraires, qui d'une part se pénètrent mutuellement et régissent le monde, et de l'autre se livrent constamment la guerre; ou en cas qu'on les admette, d'abord Dieu ne sera pas indépendant, ni sans contradiction, si toutefois son éternelle paix peut jamais être troublée; ensuite le désordre et une hostilité permanente régneraient dans l'univers. Pourtant la bonté suprême établit l'harmonie entre tous les êtres; et elle est la paix même, et elle donne la paix, comme disent les écrivains sacrés. C'est pourquoi toutes choses bonnes s'entr'aiment, et forment un merveilleux concert, produites par une même activité, ordonnées par rapport à un même bien, régulières et unanimes dans leur mouvement, et se prêtant un mutuel appui. Ainsi le mal n'est point en Dieu, et n'a rien de commun avec lui. Le mal ne vient pas de Dieu non plus : car ou il faut oser dire que Dieu n'est pas bon; ou Dieu fait du bien, et produit des choses bonnes, et il n'est pas seulement l'auteur de quelques biens, mais de tous les biens, et il n'opère pas aujourd'hui ce qui est bon, et demain ce qui est mauvais : autrement ce qu'il y a de plus sublime en lui, la causalité, serait soumis au changement et à l'altération. Et effectivement, ou la bonté constitue l'essence même de Dieu, 396 et alors Dieu passant du bien au mal possédera l'existence et la perdra tour à tour; ou 1» bonté ne lui parvient que par dérivation et secondairement, et en ce cas tantôt elle lui échoira, et tantôt lui sera retirée : ce qui est absurde. Donc le mal ne vient pas de Dieu, et il n'est pas en Dieu, ni absolument, ni accidentellement.

XXII. Le mal ne subsiste pas non plus dans les anges. Car, si l'ange tire son nom des doux messages que lui impose la suprême bonté; s'il possède par emprunt et d'une façon subordonnée ce qui préexiste suréminemment en la divinité dont il est l'organe, il faut dire assurément que l'ange est l'image de Dieu, la manifestation des splendeurs invisibles, un miroir pur, splendide, parfaitement net, sans souillure et sans tache, qui reçoit toute la magnifique empreinte, si l'on peut dire ainsi, de la bonté divine, et réfléchit, autant que peut la créature, le mystère profond de cette bonté incompréhensible. Donc le mal n'existe pas dans les anges. Mais sont-ils mauvais parce qu'ils punissent les pécheurs? Alors il en faudra dire autant de quiconque corrige un coupable, et des prêtres qui refusent les choses saintes aux profanes. Or le mal ne consiste pas à subir le châtiment, mais à l'avoir encouru; ni à être légitimement privé de la communion, mais à devenir impur et à mériter l'exclusion.

XXIII. Les démons eux-mêmes ne sont pas mauvais par nature. Autrement, ils n'auraient pas le bien suprême pour créateur, ni un rang parmi les êtres, et naturellement et toujours dans le mal, ils n'eussent jamais pu déchoir du bien. Ensuite pour qui sont-ils mauvais? pour eux-mêmes ou pour d'autres? Dans le premier cas ils doivent se détruire ; dans le second, comment s'exerce leur désastreuse influence, et sur  397 quoi? sur la substance, les facultés ou l'action des êtres? Sur la substance? mais d'abord ce n'est qu'autant qu'elle s'y prêterait; car ils altèrent ce qui est sujet à la corruption, et non pas ce qui est naturellement inaltérable. Ensuite cette corruptibilité n'est ni toujours, ni universellement un mal. Et puis il est faux que les choses se détériorent en tant qu'elles sont essence et nature; mais par la violation de la loi qui les constitue, s'affaiblit en elles l'harmonieux accord de leurs puissances, et elles subsistent dans cet état. Le désordre alors n'est que partiel ; car s'il était total, la dégradation disparaitrait avec le sujet où elle réside, et ainsi la corruption radicale serait un complet anéantissement. Donc on ne trouve pas ici un mal absolu, mais un bien imparfait; car ce qui est entièrement dénué de bien n'existe à aucun titre. Le même raisonnement vaut en ce qui concerne les facultés et l'action des êtres.

Ensuite, créés par Dieu, comment les démons sont-ils mauvais? Car le bien ne donne l'être et la subsistance qu'à ce qui est bon. Or on peut répondre qu'ils sont nommés mauvais, non pas pour ce qu'ils ont, car ils viennent du bien, et une nature bonne leur fut départie; mais pour ce qui leur manque, car ils n'ont pas su conserver leur excellence originelle, comme l'enseignent les Ecritures (33). Car en quoi, je vous le demande, se sont pervertis les démons, sinon en ce qu'ils ont cessé de vouloir et de faire le bien? Autrement et si la malice est inhérente à leur nature, elle les suit toujours; or cependant le mal n'est pas stable; donc ils ne sont pas mauvais, s'ils se maintiennent dans le même état, puisque l'immuta- 398 bilité ne saurait appartenir qu'au bien. Si donc ils ne furent pas toujours mauvais, ils ne le sont point par le fait de leur origine, mais par la dégradation qui les a frappés. Au reste, ils ne sont pas dépouillés de tout bien, puisqu'ils existent, vivent et comprennent, et qu'ils sont agités par quelques désirs; seulement on les nomme mauvais, parce qu'ils ne sauraient plus agir selon leur destination primitive. Ainsi pour eux, le mal c'est la déviation, et la transgression de l'ordre établi; c'est l'inanité de leurs efforts, l'imperfection et l'impuissance ; c'est enfin l'affaiblissement, l'abandon et la ruine de cette force qui les maintenait dans le bien.

Enfin qu'y a-t-il de mauvais dans les démons? une fureur aveugle, une convoitise brutale, une imagination sans frein. Oui, si l'on veut; mais ces choses ne sont mauvaises, ni absolument, ni dans tous les cas, ni en elles-mêmes. Car, pour d'autres êtres, ce n'est pas la présence, mais plutôt l'absence de ces mêmes passions qui détermine une altération et un mal; au contraire ils existent et se trouvent protégés par elles, précisément parce qu'ils en sont affectés. Donc la nature des démons n'est pas mauvaise en ce qu'elle se conforme à ses lois constitutives, mais en ce qu'elle ne s'y conforme pas. Le bien dont ils étaient ornés n'a pas subi de mutation ; ce sont eux qui déchurent de leur glorieuse destinée. Et nous ne disons pas que les grâces qu'ils reçurent comme anges aient été détruites : non, elles subsistent dans leur intégrité et dans leur richesse; mais ils n'en ont pas conscience, parce qu'ils se sont pour jamais privés de la faculté de voir le bien. Ainsi parce qu'ils existent, ils procèdent du bien, et sont bons, et désirent le beau et le bon, c'est-à-dire, l'être, la vie et l'intelligence, 399 toutes choses réelles; parce que, transfuges volontaires, ils sont entièrement dépouillés des biens qu'ils possédaient, on les nomme mauvais; et ils sont vraiment mauvais à raison de ce qui leur manque, et ils désirent le mal quand ils désirent ce qui n'a pas de réalité.

XXLV. Au moins faut-il avouer, me dira-t-on, qu'il y a des âmes mauvaises. Si l'on entend par là qu'elles s'allient aux méchants avec compassion, et pour les sauver, ce n'est point un mal, mais un bien : doux écoulement du bien suprême qui rend bon ce qui est mauvais. Si au contraire l'on veut marquer que les âmes se dépravent, je demanderai comment cela se fait, sinon parce qu'elles cessent d'aimer et de faire le bien, et que faibles et vaincues, elles faillissent à leur destination. Ainsi nommons-nous l'air qui nous enveloppe ténébreux, quand la lumière ne lui est pas présente; mais la lumière reste ce qu'elle est, capable de faire resplendir les ténèbres. Donc le mal ne subsiste ni chez les démons, ni en nous, comme réalité, mais comme privation des biens que nous devrions avoir.

XXV. Le mal n'existe pas non plus dans les brutes. Otez-leur en effet la fureur, et la convoitise, et ces qualités qu'on nomme mauvaises, et qui ne sont réellement pas telles de leur nature, ils deviennent essentiellement d'autres êtres. Le lion n'est plus un lion dès que vous le dépouillez de sa force et de sa fureur; et si le chien caresse indistinctement tous ceux qui passent, il cesse de remplir sa fonction qui est de faire la garde, d'accueillir les gens de la maison, et d'écarter les étrangers. Ainsi se maintenir dans sa propre nature, n'est pas un mal ; mais c'est corrompre sa nature, que d'affaiblir et d'abandonner 400 les instincts, les facultés et l'activité dont on est doué. Et parce que ce qui se produit par génération ne reçoit son perfectionnement qu'avec le temps, il suit que l'imperfection n'est pas toujours une anomalie et une ruine.

XXVI. La nature considérée dans son ensemble ne renferme pas le mal; car, comme toutes choses trouvent en elle leurs raisons constitutives, il est manifeste que rien ne saurait lui nuire. Il est vrai toutefois que les êtres particuliers rencontrent des choses qui leur sont naturellement conformes, et des choses qui leur sont naturellement hostiles : car chaque nature isolément prise a ses lois, et ce qui convient à l'une peut contrarier l'autre. Le vrai mal, c'est qu'une nature éprouve ce qui la combat, et soit dépouillée de ce qui tient à son essence. La nature n'est donc pas mauvaise, mais cela est mauvais pour la nature, qui l'empêche d'agir dans le sens de ses forces propres.

XXVII. Dans les corps le mal n'existe pas davantage. Car la laideur est bien la privation de la beauté, et la maladie un désordre; cependant il n'y a pas ici de mal absolu, mais seulement un moindre bien, puisque si toute beauté, toute forme, toute ordonnance avait disparu, le corps lui-même périrait. Le mal de l'âme ne dérive pas non plus du corps, la perversité se pouvant rencontrer en des êtres dépourvus de corps, comme les démons. Ainsi pour tous les êtres, purs esprits, âmes et corps, le mal consiste dans la diminution et la ruine des biens qui leur sont propres.

XXVIII. Bien plus, la matière, en tant que matière, n'est pas mauvaise, comme pourtant on a coutume de l'affirmer; car elle n'est pas dénuée d'ornement, de beauté et de forme. Et si elle n'a aucune de ces 401 choses, si elle n'a ni qualité, ni manière d'être quelconque, alors elle ne subsiste ni à l'état actif, ni même à l'état passif. Ensuite, comment la matière serait-elle mauvaise? Si elle n'existe nullement, elle n'est ni bonne ni mauvaise; si elle existe de quelque façon que ce soit, toutes choses provenant du bien, la matière aura la même origine; et partant il faudra dire que le bien crée le mal, ou que le mal est bon parce qu'il sort du bien, ou réciproquement que le mal crée le bien, ou que le bien est mauvais parce qu'il sort du mal. Ou encore, nous voilà ramenés à deux principes qui remontent eux-mêmes à un principe supérieur. De plus, si l'on prétend que la matière n'existe que comme nécessaire complément du monde, comment peut-elle être mauvaise? Car autre ce qui est mauvais, autre ce qui est nécessaire. Et comment le bien emploie-t-il le mal à la production des êtres, ou comment le mal peut-il aspirer au bien, avec lequel il est essentiellement en contradiction? Et comment la matière qu'on suppose mauvaise, donne-t-elle à certains êtres la vie et la nourriture? Carie mal, en tant que mal, n'engendre ni n'alimente, ne crée ni ne conserve aucune chose. Enfin quand on avance que la matière, si elle ne corrompt pas directement les âmes, du moins les entraîne vers le mal, cela est-il vrai? Car plusieurs d'entre elles se tournent vers le bien ; or, le pourraient-elles faire, si elles étaient nécessairement inclinées vers le mal? Donc la corruption des âmes ne vient pas de la matière, mais de la fausse direction que prend leur activité. Si l'on ajoute qu'il n'en saurait être d'une autre sorte, et que les âmes obéissent nécessairement aux mobiles impressions de la matière dont elles ne furent pas créées indépendantes, je demanderai à mon 402 tour: comment le mal est-il nécessaire, ou comment ce qui est nécessaire est-il mauvais?

XXIX. Bien plus, ce que nous appelons privation ne contredit pas le bien par sa force propre. Car ou la privation est complète, et par là même elle n'est qu'une radicale impuissance ; ou elle n'est que partielle, et en ce cas, si elle possède quelque énergie, c'est qu'on la considère à l'endroit par où elle n'est pas privation. Et en effet, la privation d'un bien partiel n'est pas précisément un mal, et si la privation devient complète, le sujet même du mal disparaît.

XXX. Pour tout dire en un mot, le bien procède d'une cause unique et totalement parfaite, le mal résulte de défectuosités multiples et particulières. Dieu connaît le mal sous la raison du bien, et devant son regard, les principes qui produisent le mal sont des puissances capables de bien. D'ailleurs, si le mal est éteruel et créateur ; s'il possède l'existence et l'activité, et s'il agit réellement, d'où lui viennent ces perfections? les reçoit-il du bien? ou le bien les reçoit-il de lui ? Ou y aurait-il quelque cause suprême qui les communique à l'un et à l'autre? Tout ce qui résulte naturellement d'une chose, trouve en elle sa raison d'être déterminée ; or le mal n'ayant pas sa raison d'être déterminée, n'est le résultat naturel d'aucune chose ; car ce qui est contre nature ne dérive pas de la nature, comme l'irrégularité n'a pas sa raison dans la règle. Est-ce donc que l'âme est cause du mal, comme le feu est cause de la chaleur, et qu'elle emplit de sa malice les substances auxquelles elle s'allie? Ou originairement douée d'une nature bonne, ses opérations seraient-elles tantôt bonnes et tantôt mauvaises? Or, si l'âme est naturellement mauvaise, alors d'où vient sa substance? Est-ce du principe  403 souverainement bon qui a créé tous les êtres? Mais en ce cas, comment peut-elle être essentiellement mauvaise, puisque la cause suprême ne produit que des œuvres bonnes? Si au contraire l'âme est mauvaise dans ses actions, du moins ce η est pas toujours : autrement et si elle n'était créée conforme au bien, d'où lui viendrait la vertu? Reste donc à conclure que le mal est faiblesse et défection dans le bien.

XXXI. Toutes choses bonnes dérivent d'une cause unique. Puis donc que le mal est l'opposé du bien, toutes choses mauvaises dérivent de causes multiples ; non pas que ces causes soient les raisons d'être du mal, et le produisent par une efficacité positive; elles ne sont au contraire que privation, faiblesse, mélange inharmonique de substances dissemblables. Le mal n'a pas de fixité, ni d'identité; mais il est varié, indéfini, et comme flottant en des sujets qui n'ont pas eux-mêmes l'immutabilité. Tout ce qui est, même ce qui est mauvais, a le bien pour principe et pour fin; car c'est pour le bien que toutes choses se font, et les bonnes et les mauvaises. Celles-ci même, nous les faisons par amour du bien ; car personne n'agit en se proposant directement le mal. Ainsi le mal n'est pas une substance, mais un accident des substances, et on le commet non point en vue de lui, mais en vue du bien.

XXXII. On ne doit pas attribuer au mal une existence propre et indépendante, ni un principe où il trouve sa raison d'être. Oui, il revêt une couleur plausible aux yeux de quiconque s'y abandonne, parce qu'on recherche le bien ; mais au fond, il n'est que désordre, parce que l'on estime bon ce qui n'est pas véritablement tel. Car autre est l'intention adoptée, et autre le fait accompli. Donc le mal fausse la route, n'atteint pas le but, trahit la nature, n'a ni cause ni 404 principe formels, est en dehors de la fin, des prévisions, des désirs, et ne subsiste réellement pas. Par suite il est une privation, une défectuosité, une faiblesse, un dérèglement, une erreur, une illusion; il est sans beauté, sans vie, sans intelligence, sans raison, sans perfection, sans fixité, sans cause, sans manière d'être déterminée. Il est infécond, inerte, impuissant, désordonné, plein de contradiction, d'incertitude, de ténèbres, il n'a pas de substance et n'est absolument rien de ce qui existe. Comment donc le mal a-t-il quelque puissance? par son mélange avec le bien ; car ce qui est entièrement dénué de bien, n'est rien, et ne peut rien. Effectivement, si le bien est chose réelle, spontanée, puissante et énergique, que peut opérer ce qui est opposé au bien, ce qui n'a ni être, ni volonté, ni force, ni action? Au reste les choses mauvaises ne le sont pas constamment ni pour tous les êtres au même titre. Les démons trouvent leur mal en ce qu'ils cessent de se conformer à la bonté souveraine ; les âmes en ce qu'elles sont détournées de la droite raison; les corps en ce qui blesse leur nature.

XXXIII. Mais comment y a-t-il du mal sous l'empire de la providence? Le mal, en tant que mal, n'est pas une réalité, et ne subsiste dans aucun être. D'une part, tous les êtres sont l'objet des sollicitudes de la providence, et de l'autre, le mal n'existe pas sans mélange de quelque bien. Or, le mal est une déchéance du bien, et nul être ne saurait totalement déchoir du bien. Puis donc qu'il en va ainsi, la providence veille sur tous les êtres, et nul d'entre eux ne lui échappe. Même elle se sert avec amour des choses devenues mauvaises pour leur amélioration, ou pour l'utilité générale ou particulière des 405 autres; et elle pourvoit à toutes, comme il convient à leur nature respective. Aussi nous réprouvons la parole inconsidérée de quelques-uns qui prétendent que la providence devrait nous entraîner forcément à la vertu; car ce n'est pas le propre de la providence de violenter la nature. De là vient que, maintenant les êtres dans leur essence, elle veille sur ceux qui sont libres, sur l'univers et sur chacune de ses parties, en tenant compte de la spontanéité, de la totalité ou des particularités, et selon que les objets sont naturellement susceptibles de ses soins pleins de tendresse, qui leur sont toujours départis avec une libéralité splendide, et en des proportions convenables.

XXXIV. Le mal donc n'est point un être, et ne subsiste dans aucun être. Le mal, en tant que mal, n'est nulle part, et quand il se produit, ce n'est pas comme résultat d'une force, mais d'une infirmité. Ainsi l'existence des démons est chose bonne, et elle procède du bien; le mal pour eux consiste en ce qu'ils sont déchus de leur destination propre, qu'ils n'ont pas su se maintenir immuables dans leur état originel, ni garder dans son intégrité la perfection angélique qui leur était départie. Les démons recherchent le bien quand ils désirent l'être, la vie, l'intelligence; et quand ils ne désirent pas le bien, ils recherchent ce qui n'est pas : ce n'est point là proprement un désir, c'est plutôt le néant du désir véritable.

XXXV. Remarquons ici, d'après les Écritures, que ceux-là pèchent avec connaissance, qui négligent d'étudier et d'accomplir le bien qu'on ne peut ignorer; qui savent la volonté du maître et ne la font pas ; ceux encore qui prêtent l'oreille pour écouter, mais sont lâches. 406 à croire et à pratiquer le bien; même il en est qui s'appliquent à n'avoir pas l'intelligence du bien, par corruption ou faiblesse de volonté. En un mot, comme nous l'avons souvent répété, le mal est une faiblesse, une impuissance, un défaut en ce qui concerne la science supérieure, ou la connaissance élémentaire, ou la foi, ou le désir, ou l'exécution du bien.

Mais cette faiblesse, dira-t-on, ne mérite pas châtiment; il semble, au contraire, qu'on doive lui pardonner. L'allégation serait bonne, si nous ne pouvions agir autrement; mais parce que nous le pouvons, ainsi que l'établissent les divins oracles, enseignant que le bien répand abondamment sur tous les êtres des grâces convenables, il s'ensuit que nous sommes inexcusables de tenir en oubli les biens qui nous furent départis, de nous en détourner, de les fuir, de les abdiquer. Au reste, ceci fut expliqué convenablement, eu égard à nos forces, dans notre livre du juste Jugement de Dieu, où nous avons réfuté ces insensés sophistes qui osent bien accuser la divinité d'injustice et de mensonge.

Voilà que nous avons loué du mieux possible le bien suprême, comme véritablement admirable; comme principe et fin et lien universel des êtres; comme donnant la forme à ce qui n'existait pas, et créant tous les biens, et ne produisant aucun mal; comme providence et bonté parfaite, qui surpasse tout être et tout non-être, qui rend bonnes les choses mauvaises, et susceptibles de bien celles qui en sont privées; comme digne de tous désirs, de tout amour, de toute dilection; comme réunissant enfin toutes les qualités que ce discours a développées, j'ose le dire, avec quelque exactitude.

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