A quelle époque la statue, brisée peu de temps avant Strabon, a-t-elle été rétablie, ou plutôt rebâtie, dans l'état où nous la voyons maintenant ? C'est ce qu'une analyse exacte des faits va nous amener à découvrir. Nous avons démontré que, dans la période qui s'étend depuis la soumission de l'Égypte aux Romains jusqu'à la fin du règne d'Adrien, il ne restait du colosse du nord que la partie inférieure, laquelle est monolithe ; et que la partie supérieure, maintenant formée de cinq assises, n'avait pas encore été restaurée. Quant à l'époque de cette restauration, on l'ignore. A la vérité, Lucien fait dire à son ami du mensonge, Eucrate : « Pendant mon séjour en Égypte, étant jeune encore... j'allai vers Memnon pour l'entendre faire retentir son étonnante voix au lever du soleil. Je l'entendis en effet : mais ce ne fut pas seulement une voix inarticulée qu'il produisit, comme il fait communément pour le vulgaire ; Memnon lui-même, ouvrant la bouche, me prononça un oracle en sept vers (37), que je vous rapporterais bien si cela n'était pas superflu (38). » Mais n'y a pas moyen de prendre au sérieux un tel récit, et d'en conclure que Memnon avait alors sa tête, puisqu'il ouvrait la bouche. Lucien (39), qui connaissait bien l'Égypte, où il avait exercé une charge, savait à quoi s'en tenir sur les exagérations dont le fameux colosse était l'objet et il a voulu les décréditer en mettant l'une des plus fortes dans la bouche d'un menteur de profession. Il existe un passage de Philostrate où l'on a cru trouver une preuve certaine que le colosse était rétabli de son temps (40). Ce sophiste, dans la Vie d'Apollonius, fait une description pompeuse du téménos de Memnon et de sa statue qu'il se représente comme entière ; mais (chose singulière!) personne, pas même M. Jacobs, n'a fait attention que Philostrate, de son propre aveu, rapporte en cet endroit les paroles mêmes de Damis (41), le compagnon, le disciple et le biographe d'Apollonius ; or cette remarque est capitale dans la question, puisqu'il en résulte que cette description est tirée d'un ouvrage composé dans le cours du premier siècle, près de cent cinquante ans avant l'époque où le colosse fut rétabli. Quand on voit donc ce Damis nous peindre Memnon sous la figure d'un beau jeune homme imberbe (42) dont les yeux et la bouche annoncent qu'il va parler, on ne peut méconnaître dans son récit une description imaginaire ; et l'on jugerait, par ce seul exemple, de ce que devait être le reste des commentaires de Damis, quand l'ouvrage de Philostrate, dont ils sont une des sources principales, ne serait pas là pour nous en montrer l'exagération et l'extravagance. Il est encore étonnant qu'on ait pris pour de l'exactitude ce que Damis raconte de la position du colosse, « lequel, dit-il, appuie ses deux mains sur son trône, et se penche en avant, dans l'attitude d'un homme qui se lève pour saluer » , position qui n'est celle d'aucun colosse égyptien. Que dire de pareils détails, sinon que Damis, ou n'avait pas vu Thèbes non plus que Philostrate, ou se jouait de la crédulité de ses lecteurs ? Du reste, on reconnaît, à plus d'une circonstance, qu'il ne s'en faisait pas scrupule. C'est ainsi que, transportant son héros à Babylone, il trace une description magnifique de l'état florissant de cette ville, alors détruite, et nous parle, comme existants, des monuments construits par Sémiramis, sans oublier le fameux souterrain sous l'Euphrate (43). N'est-ce pas ce même Damis qui conduit Apollonius aux catadoupes du Nil, formées par des montagnes aussi hautes que le Tmolus, et d'où (44) le Nil se précipite avec un fracas qui rend sourds les gens du pays ? Ce conte, qui se trouve déjà dans Cicéron, et que Pline a répété (45), n'a jamais pu s'appliquer aux cataractes de Syène, trop bien connues des anciens pour qu'on en fît l'objet d'exagérations aussi ridicules ; et l'auteur de la Description de Syène (p.13, -14) a eu tort d'en conclure qu'ils'était fait un changement dans la constitution physique des cataractes : car ce n'est pas avec de pareilles données qu'il convient de faire de la géologie. Ce conte ne peut s'appliquer qu'à des cataractes imaginaires qu'on plaçait vers Méroé (46). Cicéron n'y fait qu'une allusion légère ; Pline l'a recueilli, parce qu'il recueillait tout : mais il n'y avait qu'un romancier de profession qui pût se permettre de parler, en témoin oculaire, de ces cataractes et d'autres encore plus éloignées, dont la prodigieuse hauteur était de huit stades ou de quatre mille huit cents pieds. On n'a pas non plus remarqué, et le fait en valait la peine, que, dans la description donnée par Damis de la statue de Memnon et de son magnifique téménos, il n'y a rien absolument qui s'applique au colosse de Thèbes : il ne s'agit là que de Méroé, où Damis, comme Strabon et Pline, a placé les Éthiopiens macrobiens (47). En effet, selon ce biographe, Memnon n'avait jamais été à Troie ; il avait vécu et il était mort à Méroé, après un règne glorieux de cinq âges d'homme : mais cela n'était rien pour les heureux Macrobiens, et, malgré ce long règne d'au moins cent cinquante ans, Memnon était encore de la première jeunesse komid» n¡on],lorsqu'il mourut; aussi les Éthiopiens pleuraient-ils sa mort prématurée (48). On voit qu'Isigonus était fort modeste quand il ne donnait que cent quarante ans de vie à ces hommes fortunés (49).Voilà les contes que nous débite le biographe d'Apollonius, et telle est la source où l'on a cru puiser des renseignements historiques certains sur Memnon et son colosse vocal àThèbes. Tout cela nous montre que la relation des voyages de ce thaumaturge est en grande partie fabuleuse. Philostrate, en remaniant toutes ces extravagances, prouve assez qu'il n'avait jamais vu et qu'il ne connaissait pas l'Égypte. Il le prouve encore plus clairement dans les Héroïques (p. 699, Olear. - p. 114 , Boiss.) où il parle des Éthiopiens et des Égyptiens, qui adorent Memnon, les uns à Méroé (car il n'est pas non plus ici question de Thèbes), les autres à Memphis, et qui lui font des sacrifices, lorsque, frappée par le premier rayon du soleil, sa statue rend un son et salue ses adorateurs. Placer à Memphis le colosse de Thèbes est un trait d'ignorance un peu fort. Philostrate aura tiré cette belle découverte de quelque récit romanesque du temps. Nous avons là un échantillon des contes que, dès le IIIe siècle, débitaient sur Memnon et sa statue certains auteurs de récits merveilleux et de voyages imaginaires. Bientôt, j'aurai l'occasion de revenir sur ces passages de Philostrate et sur d'autres encore, à la discussion desquels il faut bien attacher de l'importance, puisque non seulement les mythologues, en général peu scrupuleux sur le choix des sources, mais des critiques exacts et sévères, tels que MM. Jacobs et de Heeren (50), continuent à citer ces passages comme des autorités historiques.

§ III. POURQUOI SEPTIME SÉVÈRE A-T-IL FAIT RÉTABLIR LE COLOSSE ? LIAISON DE CE FAIT AVEC LA LUTTE ENTRE LE PAGANISME ET LE CHRISTIANISME.

Il faut suivre les conséquences des observations qui ont été faites précédemment, pour y trouver l'explication des deux singularités que j'ai signalées ci-dessus ; savoir, l'absence tout à la fois du nom de Septime Sévère parmi ceux qui ont été gravés sur le colosse, et de toute inscription relative à son rétablissement. Leur liaison avec l'histoire de la lutte entre le paganisme et le christianisme me paraît ressortir avec évidence du simple exposé des faits. J'ai déjà insisté sur l'époque tardive de ce rétablissement, et j'ai dit qu'une opération si dispendieuse et si difficile, exécutée avec un si grand appareil, n'avait pu être conseillée que par un intérêt puissant. De quelle nature pouvait-il être ? On peut le deviner, quand on connaît l'esprit de Septime Sévère et celui de son siècle. Cet empereur fut un païen zélé ; c'est ce que reconnaît son biographe Spartien. Selon lui, le culte de Sérapis, dont Alexandrie avait été le berceau, et qui s'était étendu sur toute l'Égypte, notamment à Memphis et à Thèbes, fut une des causes qui engagèrent cet empereur à parcourir l'Égypte pour en examiner curieusement les endroits les plus célèbres (96). Mais, à cette époque, le zèle pour le paganisme n'allait pas sans une haine prononcée pour la religion chrétienne, sa redoutable rivale. En effet, nous voyons Septime Sévère tâcher d'en comprimer l'essor par un édit formel qu'il publia en 202, au moment où il allait mettre le pied en Égypte : il défendit, sous des peines rigoureuses, d'embrasser le judaïsme ou le christianisme (97). Bien loin que son voyage en Égypte ait pu ralentir son zèle religieux, les progrès du christianisme dans ce pays durent l'irriter encore : aussi voyons-nous qu'il persécuta violemment les chrétiens d'Égypte, et que la persécution s'étendit jusqu'à la Thébaïde, où il avait sans doute trouvé un grand nombre de chrétiens établis (98). D'un autre côté, sa femme, Julia Domna, n'avait pas moins de ferveur. C'est elle qui donna l'ordre à Philostrate de rédiger, d'après Damis et trois autres disciples d'Apollonius qu'on assimilait aux évangélistes, cette indigeste compilation dont on espérait faire un évangile (99). Les meilleurs critiques ont reconnu dans cette extravagante biographie l'intention formelle d'opposer Apollonius à Jésus-Christ et, de fait, quand on examine la vie de ce thaumaturge, et l'opinion qu'en avaient ses contemporains avant et après sa mort, l'intention n'est pas douteuse, quoi qu'en aient dit Lardner (100) et Gibbon (101). Celle des païens, de faire d'Apollonius un être divin, égal pour le moins au Dieu des chrétiens, est de toute certitude. Des villes de Grèce et d'Asie lui élèvent des temples (102) ; Caracalla lui consacre un heroüm (103) ; Alexandre Sévère place dans son lararium le buste d'Apollonius à côté de celui de Jésus-Christ (104) ; Aurélien lui construit un temple et lui dresse des autels (105). Apollonius avait fait pendant sa vie des miracles éclatants, avoués des chrétiens eux-mêmes (106) ; et après sa mort, sa statue rendit des oracles qui s'accomplissaient. La solution que saint Justin, ou l'auteur des Quaestiones et Responsiones, essaie de donner de ces difficultés, annonce assez l'embarras qu'elles lui causaient; mais il lui vient si peu dans la pensée de nier la réalité des miracles ou l'efficacité des prédictions, qu'il n'hésite pas à regarder les uns comme le résultat des connaissances d'Apollonius dans les sciences naturelles, et les autres comme l'oeuvre du démon renfermé dans la statue (107). Rien ne prouve mieux la vénération des païens pour cet insigne charlatan, et la foi en ses miracles, que ce passage de Vopiscus, écrit plus de deux cents ans après sa mort : Quid enim illo viro sanctius, venerabilius, antiquius diviniusque inter hommes fuit ! Ille mortuis reddidit vitam ; ille multa ultra hommes et fecit et dixit... Ipse autem, si vita suppetat, atque ipsius viri favori usquequaque placuerit, breviter saltem facta in litteras mittam : non quo illius viri gesta munere mei sermonis indigeant, sed ut ea quae miranda sunt omnium voce praedicentur (Ib). Ce ton de persuasion et d'enthousiasme nous annonce de quel style Vopiscus a dû écrire la biographie de cet homme admirable, si puissant en oeuvres miraculeuses, à moins toutefois que la mort n'ait mis obstacle à l'exécution de son pieux dessein. L'édit de Septime Sévère contre les chrétiens, leur persécution, l'ordre de Julia Domna de composer la vie de celui qu'on voulait opposer à Jésus-Christ, tendaient évidemment au même but, celui de comprimer l'essor du christianisme et d'affaiblir l'impression des vertus et des miracles de son fondateur. Peut-on maintenant se défendre de l'idée que le rétablissement du colosse de Memnon, ordonné à l'époque de la persécution des chrétiens de la Thébaïde, tient encore à cette intention, et qu'il devait, dans la pensée de Sévère, porter un dernier coup à la religion nouvelle ? Malgré la présence de l'empereur, le colosse ne s'était pas fait entendre. Le dieu était donc irrité : il fallait apaiser sa colère. A cette époque, où la cause du phénomène était restée inconnue, où l'on avait perdu la mémoire des faits que l'histoire écrite et les inscriptions nous révèlent maintenant, on croyait qu'avant d'avoir été brisé le colosse faisait entendre une voix plus belle et plus distincte : le rétablir devait paraître un moyen infaillible de la lui rendre (inscr. n° 24 et 46). On pouvait même espérer que, reconnaissant d'un hommage qui, pour avoir été retardé, en devait avoir plus de prix à ses yeux, Memnon allait faire entendre une voix plus mélodieuse que jamais, et peut-être rendre de véritables oracles. Le prodige, ranimant le zèle près de s'éteindre, ramènerait peut-être une foule d'adorateurs autour des autels des dieux qui opéraient de tels miracles, L'attente fut trompée. Mais qui pouvait soupçonner un si fâcheux résultat, et imaginer que rétablir la statue était lui enlever sa puissance ? Il aurait fallu se douter de la véritable cause de la voix pour deviner que la surcharge des cinq assises allait l'étouffer et la rendre impossible. C'est le mauvais succès de cette entreprise qui nous explique l'absence de toute inscription pour en perpétuer le souvenir. Lorsqu'on vit qu'en dépit de si grands travaux le colosse ingrat gardait obstinément le silence, on fut peu disposé à se vanter d'une restauration qui avait été suivie de la cessation du prodige. On dut plutôt désirer d'en effacer les traces, pour faire oublier les espérances qu'on en avait conçues, et qui avaient été si cruellement trompées. Bientôt, en effet, personne n'en parla plus ; tout retomba dans un profond oubli ; et Memnon s'en alla pour toujours, chez les heureux Macrobiens de Méroé, tenir compagnie au vaillant Persée et à la belle Andromède.

SECTION IV. 

Histoire de Memnon dans son rapport avec le Colosse de Thèbes. 

Parvenu à ce point, il semble que je devrais aborder la discussion des faits qui se rapportent à la nature de la voix de Memnon : mais la question historique n'est encore qu'effleurée ; il faut maintenant l'approfondir pour parvenir à la solution de plusieurs difficultés. On a vu que cette voix se faisait entendre dès le temps de Strabon, une vingtaine d'années avant notre ère, et que cependant la plus ancienne inscription est du temps de Néron. Pourquoi ne s'en trouve-t-il pas de plus anciennes ? Pourquoi les voyageurs ont-ils tant tardé à rendre hommage à l'être divin qui produisait ce miracle ? Cela vient, comme nous allons le voir, de l'époque tardive où s'introduisit l'idée que la statue d'Aménophis représentait Memnon, le fils de l'Aurore, tant célébré par les poètes grecs et latins. C'est le point qu'il reste à établir. Il nous faut pour cela rechercher l'origine du nom que les anciens ont donné à cette statue, et suivre la route par laquelle le héros d'Homère et d'Hésiode est venu du siège de Troie prendre possession d'un colosse égyptien dans la plaine de Thèbes. Cet itinéraire est plus compliqué et plus long que je ne l'aurais voulu ; mais il est des plus curieux à connaître, parce qu'indépendamment de son intime liaison avec la. question qui nous occupe, il montre l'influence que le progrès de la géographie a exercée sur le développement de certaines traditions mythologiques.

§ Ier. - LE COLOSSE N'A JAMAIS ÉTÉ POUR LES ÉGYPTIENS QUE CELUI D'AMÉNOPHIS ; IL N'A ÉTÉ CELUI DE MEMNON QUE POUR LES GRECS ET LES ROMAINS.

Le colosse représentait selon les Égyptiens un personnage tout autre que celui qu'il représentait selon les Grecs ; c'est d'abord ce qu'établit un passage formel de Pausanias : « Les Thébains, dit-il, prétendent que c'est non pas Memnon, mais bien Phaménoph, personnage du pays... J'ai encore entendu des gens dire que c'était la statue de Sésostris. » Ainsi la dénomination de Memnon n'était pas admise par les Thébains. On a déjà plusieurs fois rapproché ce passage de celui où Eusèbe dit qu'Aménophis est Memnon ou la pierre parlante. Le nom d'Aménophis se présente avec les formes Amenophthis et Aménothès. La synonymie est confirmée par les cartouches qui se lisent sur le colosse lui-même, et sur les stèles trouvées aux environs : partout on lit les noms d'Aménoph (108) ou Aménoth'ph (109) ou Amenoftès, identiques avec ceux de Phaménoph et d'Aménophis, qui tous désignent également le huitième roi de la dix-huitième dynastie. Le double nom se trouve encore dans une inscription du colosse où il est parlé de la belle voix de Memnon ou Phaménoth (n° 21), et dans une autre des syringes, où se lit la forme Aménothès (n° 4), que portent aussi des papyrus grecs (110). Enfin le témoignage de Pausanias est confirmé de tous points par une inscription du colosse où il est dit que Memnon est Aménoth, selon les prêtres égyptiens (n° 25). Voilà encore ici l'opinion égyptienne et l'opinion grecque en présence. Ainsi, pour les Grecs et les Romains, le colosse était Memnon, fils de l'Aurore, saluant sa mère ; pour les Égyptiens, c'était Aménof, Aménofth, Amenothès, Aménoth, Phaménoth ou Phaménoph, c'est-à-dire Aménophis, l'un de leurs anciens rois, qui avait fait construire le grand temple à l'entrée duquel on avait placé ses deux statues. Des papyrus grecs du temps d'Évergète II font mention des pastophores (porte-édicules) d'Aménophis, dans le quartier des Memnonia (111). On ne peut douter (112) que ces pastophores ne fussent attachés au service du temple, appelé par les Égyptiens Amenophium, du nom de son fondateur, comme l'édifice plus au nord s'appelait Ramesseum, du nom de son fondateur Ramessès (113). On conçoit facilement que les Égyptiens ne pouvaient consentir à enlever à l'un de leurs anciens rois, fondateur d'un temple magnifique, où son culte subsistait encore, le nom consacré dans leurs annales ; et cela, pour y substituer celui d'un personnage fabuleux, étranger à leur religion comme à leur histoire. La double autorité de Pausanias et de l'inscription grecque établit donc que la statue n'était réellement Memnon que pour les Grecs, mais que, pour les Égyptiens, elle ne fut et ne pouvait être qu'Aménophis. On remarquera sans doute la relation de ce fait certain avec un autre que j'ai déjà signalé, et sur lequel je reviendrai bientôt : c'est que, parmi plus de cent dix noms qui se lisent dans les soixante-douze inscriptions du colosse, il n'y a pas un seul nom égyptien ; tous sont romains ou grecs. On n'expliquerait pas suffisamment bien ce fait remarquable en disant que les Égyptiens n'avaient pas voulu, par respect pour leur ancien roi Aménophis, écrire sur les jambes de sa statue : car ce respect ne les eût pas empêchés d'écrire au moins sur le socle, eux qui ont bien écrit, souvent même en grec, leurs proscynémata, ou actes d'adoration, sur les murs des temples et des syringes, et jusque dans celle qu'ils attribuaient à Memnon (114). Une autre raison les en aura détournés ; et cette raison, c'est que le mythe qu'on avait rattaché à la statue était étranger pour eux. Il a été dit ci-dessus qu'au temps de Strabon le colosse ne portait pas de nom particulier, et que celui de Memnon ne lui était pas encore donné ; ce qui prouve qu'on n'avait point encore imaginé de chercher l'explication du phénomène vocal dans la mythologie grecque. Il y aurait lieu de s'étonner d'une époque si tardive, puisque Strabon lui-même, et Diodore plus anciennement, parlent de palais memnoniens à Thèbes, et que, dans les papyrus grecs du temps des Ptolémées, un quartier de Thèbes portait déjà le nom de memnonien ; d'où il semblerait résulter que le héros grec Memnon jouait déjà un rôle dans les traditions locales. Mais encore ici on a confondu bien des choses qu'il faut maintenant distinguer.

§ II. - QUE LA DÉNOMINATION DE PALAIS OU QUARTIER MEMNONIEN EST ÉGYPTIENNE, ET N'A PRIMITIVEMENT AUCUN RAPPORT AVEC MEMNON. 

On a dit que les Grecs ont été conduits à donner au colosse de Thèbes le nom de Memnon, par son analogie avec celui d'Amenophis ou de Phaménoph (115). Quoique les Grecs ne fussent pas fort scrupuleux sur de telles analogies, ces deux noms pourtant sont assez différents pour qu'on soupçonne que l'un pourrait bien n'avoir pas amené l'autre ; et, dans le fait, leur origine n'est pas du tout la même. Il est souvent question, dans les papyrus grecs de Thèbes, des Memnonia [Memnñneia]. La comparaison des divers passages où il en est question prouve que ce nom était employé en opposition avec celui de Diospolis, qui ne désignait que la Thèbes du temps des Grecs et des Romains, située sur la rive droite du Nil. Celui de Memnonia désignait au contraire la partie située sur l'autre rive, du côté des tombeaux, et qui s'étendait depuis l'endroit qu'on a pris pour un hippodrome jusqu'à Qournah, plus au nord, dont le temple était compris parmi les édifices memnoniens, aussi bien que l'Amenophium et le Ramesseum (116).Je ne doute plus maintenant que ce ne soit cette partie que Strabon a désignée par le mot Memnonium, et non l'un des grands édifices de cette partie de Thèbes, comme on l'a cru généralement, et comme je l'ai cru moi-même (117) ; car il résulte des passages d'Agatharchide, de Diodore et de Strabon, que tous les grands édifices de la rive gauche étaient compris sous la dénomination de Memnñneia basÛleia, et que l'Amenophium n'était ni plus ni moins un Memnonium que tous les autres. D'ailleurs, Strabon met évidemment ce mot en opposition avec celui de la ville, c'est-à-dire de Diospolis (118). « Maintenant, dit-il, Thèbes se compose de bourgades séparées ; une partie est en Arabie, où est la ville; une autre sur la rive opposée, où est le Memnonium ; là sont deux colosses, etc. » Le Memnonium est donc, pour lui, la portion libyque de l'ancienne Thèbes, comme la ville ou Diospolis en est la portion arabique. C'est encore dans ce sens que cet auteur prend le mot un peu plus loin : « Au-dessus du Memnonium, sont les tombeaux des rois. » Ces tombeaux ne sont pas au-dessus de l'Amenophium seulement ils sont creusés dans toute la montagne libyque, depuis Médynet-Abou jusqu'à Qour­nah, et plutôt au-dessus du Ramesseum que de l'Amenophium : c'est même là ce qui avait engagé Pococke à prendre le Ramesseum pour le Memnonium de Strabon. Mais la difficulté est levée, si l'on admet que ce que le géographe appelle tò Mnhmñneion (peut-être sous-entendu m¡row ou xvrÛon), la partie ou le quartier memnonien, est la même chose que ce que les papyrus désignent par les mots tŒ Memnñneia (m¡rh ou xvrÛa), les parties memnoniennes de Thèbes. Elle servait principalement d'habitation à ceux qui préparaient les corps pour l'embaumement, et qui n'avaient pas la permission de demeurer à Diospolis. Sur le revers de la montagne libyque il y avait grand nombre de sépultures ; et c'est près de ce revers qu'habitaient les embaumeurs : mais dans le reste se trouvaient des habitations d'autres classes de personnes, telles que des artisans de divers genres, des cholchytes, prêtres officiants pour les cérémonies funèbres, et d'autres corporations sacerdotales attachées aux grands édifices qui s'y trouvaient compris. C'est là ce que les papyrus grecs nous apprennent. Il était assez naturel de croire que ce nom provenait du mot grec Memnon ; mais on a maintenant la certitude qu'il est d'origine égyptienne. Dans le papyrus de Turin cité ci-dessus, il est question des pastophores d'Amenophis dans les Memnonia, pastofñroi ƒAmenÅfiow toè ¤n toÝw MemnoneÛoiw;. La discussion de M. Peyrou (1. 1.) sur ce passage est lumineuse. Il montre d'abord que cet Aménophis ne peut être que le roi qui avait élevé l'édifice à l'entrée duquel étaient les deux grands colosses, et que ces pastophores devaient être attachés au culte de ce roi divinisé. Il doit être bien entendu toutefois qu'Aménophis n'était pas la divinité principale du temple : il devait être une de celles qu'on appelait p‹redroi ou sænnaoi, dont le culte, était subordonné à celui du grand dieu [kuriÅtatow y¡ow] (119). En effet, Pline dit que le temple était consacré à Sérapis : d'où l'on peut conclure que les Grecs y avaient établi le culte de ce dieu, de ce composé d'éléments égyptiens et grecs au moyen duquel Soter avait habilement préparé la fusion et l'alliance des deux religions ; à moins qu'ici Pline ne confonde Sérapis, qui occupait alors le premier rang, avec tout autre grand dieu, Ammon, Osiris, etc. Quoi qu'il en soit, la durée du culte d'un des anciens Pharaons, conservant ses pastophores jusque sous les Ptolémées, est un fait remarquable. Il n'a toutefois rien de surprenant, puisque les Lagides s'étaient faits Égyptiens, et avaient adopté pour eux-mêmes toutes les formes de l'apothéose pharaonique. L'expression, les pastophores d'Aménophis dans les Memnonia, donne lieu à une observation qui ne pouvait échapper à l'habile interprète des papyrus de Turin. Si le mot Memnonia eût été formé de Memnon, et que celui-ci eût été dérivé par les Grecs de celui d'Aménophis, on aurait dit évidemment, les pastophores de Memnon dans les Memnonia, ou bien, en conservant le nom égyptien, les pastophores d'Aménophis dans les Aménophia. L'association du nom égyptien d'Aménophis avec celui de Memnonia prouve qu'ils appartiennent tous deux à la même langue, et que Memnonia est tout aussi égyptien qu'Aménophis, sauf la terminaison grecque. Dans la décomposition de ses éléments égyptiens, M. Peyrou trouve le sens de locus cryptorum, locus mortuorum, très convenable pour désigner la partie de Thèbes où se trouvaient les sépultures. M. Champollion le jeune dit que le mot Mennoun ou Mannoun se lit sur les grands édifices de Thèbes, et spécialement sur ceux de Médynet-Abou et le Ramesseum, c'est-à-dire sur des édifices à la fois religieux et commémoratifs, où le culte des rois divinisés était établi après leur mort : double destination qui causa l'erreur fort explicable des auteurs grecs, lesquels ont pris ces monuments pour des tombeaux, comme on le voit par la description de ce que Diodore, d'après Décalée, appelle le tombeau d'Osymandyas. Par le fait, ce n'est qu'un édifice semblable au temple de Médynet-Abou et au Ramesseum, mais plus vaste et plus magnifique. Dans tous les cas, le mot Memnonia n'a aucun rapport avec le nom du héros grec ; il n'y tient que parce que les Grecs, ayant à gréciser un mot égyptien, lui ont donné de préférence la forme qui rentrait le mieux dans le mot grec auquel il ressemblait. L'origine égyptienne du nom des Memnonia, étant établie, devient un trait de lumière qui éclaire les points les plus difficiles de la discussion. Ainsi, bien loin que ce nom ait été formé avec le Memnon des Grecs, c'est, au contraire, la ressemblance fortuite de ce nom égyptien avec celui d'un de leurs plus fameux héros qui leur a donné l'idée de les rapprocher l'un de l'autre ; mais d'autres causes ont encore contribué à amener le héros de la mythologie grecque dans la plaine de Thèbes. Je vais les indiquer en analysant les diverses traditions que les anciens ont successivement accueillies sur ce personnage fabuleux, sans se donner plus de peine pour les concilier que pour en découvrir l'origine.

§ III. QUE MEMNON, DANS TOUTES LES TRADITIONS POÉTIQUES ANTÉRIEURES A ALEXANDRE, EST UN HÉROS ASIATIQUE , SANS RAPPORT NI AVEC L'ÉGYPTE, NI AVEC L'ÉTHIOPIE PROPREMENT DITE.

On sait que, grâce à l'imagination de leurs poètes et même de leurs historiens, les Grecs ne furent jamais embarrassés pour donner une origine aux dénominations géographiques de la Grèce et des autres pays : ils avaient toujours sous la main des héros et des héroïnes dont le nom était fabriqué avec celui-là même dont il fallait rendre compte. Les noms de ces personnages imaginaires, et souvent leurs généalogies qui ne le sont pas moins, se retrouvent dans leurs mythographes, leurs historiens, leurs géographes et leurs grammairiens ou scholiastes, qui n'élèvent aucun doute sur ces origines fabuleuses. Pour nous renfermer dans l'Égypte et les contrées adjacentes, citons Canopus, pilote de Ménélas , fondateur de Canope ; Pharos, de l'île de Pharos ; Abydus, d'Abydos ; Pélée, père d'Achille, de Péluse ; Syénus, de la ville de Syène ; une belle nymphe, appelée Memphis, femme d'Épaphus et fille de Nilus, avait fondé la grande capitale de ce nom ; le continent de Libye devait son nom à Libya, aïeule de Danaüs ; la mer Érythrée devait le sien à Erythras, fils de Persée; l'Égypte, à Egyptus, frère de Danaüs; le Nil, à Nilus ; l'Éthiopie, à Éthiops, fils de Vulcain (120); et il était tout naturel que le fils du dieu du feu eût le teint brûlé. Enfin, quoiqu'il fût constant que la ville et le nome de Ménélas près d'Alexandrie avaient pris leur nom de Ménélas frère de Ptolémée Soter, il se trouvait, sous le règne même des Lagides, de graves auteurs, tels qu'Artémidore, qui s'obstinaient à donner à ces lieux une origine héroïque, et en faisaient remonter le nom jusqu'à Ménélas frère d'Agamemnon (121). Certes, pour des gens si bien préparés, c'était une bonne fortune que des dénominations locales qui formaient naturellement une homonymie avec quelques-uns de leurs noms fameux, tels, par exemple, que ceux d'Anteopolis et de Memnonia (122) : aussi la ville se trouva avoir été fondée par Antée, l'antagoniste d'Hercule, dont on fit, pour aider à la vraisemblance, un général d'Osiris ; et les Memnonia devinrent l'ouvrage du fameux Memnon et la rencontre des noms était heureuse (123). Memnon est cité deux fois dans l'Odyssée (124) : la première, comme un fils de l'Aurore qui avait tué Antiloque; la seconde, comme le plus beau des guerriers (125), fils de Tithon, le frère de Priam. I1 n'y a rien de plus sur Memnon dans les poèmes homériques (126). Ce personnage n'y est qu'un membre de la famille de Priam, venu au secours de Troie, ainsi que son fidèle ami Sarpédon, d'une contrée voisine , située à l'orient. Mais, bientôt après, ce héros prit place dans la mythologie grecque. Hésiode qualifia le fils de l'Aurore de roi des Éthiopiens (127) : cette qualification nouvelle est due à l'idée d'orient comprise dans le titre de fils de l'Aurore; car, selon la géographie primitive des Grecs, le mot Éthiopie, le pays des hommes à visage brûlé, était une expression vague qui désignait principalement la partie sud-est de la terre connue, et comprenait tous les peuples dont la peau est noire ou basanée. Cette dénomination, quand Homère l'applique à une contrée déterminée, s'entend de la partie méridionale de la Phénicie (128). On sait, en effet, que Céphée, père d'Andromède et roi d'Éthiopie, avait pour capitale Joppé, port de la Méditerranée. Par une étymologie forcée on faisait même venir de Joppé le nom d'Éthiopie (129), et plusieurs exemples prouvent combien on croyait à cette identité prétendue: ainsi, au nombre des merveilles que Scaurus montra au peuple, lors de son édilité, il y eut la carcasse de la baleine à laquelle Andromède avait été exposée : cette précieuse relique avait été apportée de Joppé, dit Pline (IX, 5), qui croit tout, ou qui a l'air de tout croire; il dit encore (V, 13), de même que Josèphe (130) avant lui, que l'on montrait près de cette ville, sur un rocher, les vestiges des chaînes où fut attachée la belle Andromède. La confusion des deux idées d'Orient et d'Éthiopie est perpétuelle chez les anciens (131) : nous en voyons des vestiges dans l'époque historique jusqu'au temps d'Alexandre. Hérodote (VII, 70) place encore des Éthiopiens à l'orient de la Perse. Telle était l'influence que les traditions antiques exerçaient sur l'esprit des Grecs, qu'Alexandre et ses Macédoniens, arrivés au bord de l'Indus, crurent avoir découvert les sources du Nil, parce qu'ils virent dans le fleuve des crocodiles et des fèves d'Égypte, et, sur ses bords, des peuples d'un brun foncé comme ceux de la Nubie (132).C'est l'alliance et la confusion des deux notions d'orient et d'Éthiopie, réunies dès le temps d'Alexandre, qui donna lieu aux changements que nous apercevons dans le local du mythe memnonien; primitivement placé en Asie, ce mythe passa dans la suite en Égypte et dans les régions au sud de cette contrée. Cette distinction importante n'avait point été faite ; mais elle n'en est pas moins certaine. Le cycle de Memnon paraît être du nombre de ceux que les poètes posthomériques inventèrent (133) en les fondant sur quelque circonstance des ouvrages attribués à Homère. Les trois vers de l'Odyssée combinés avec deux autres de l'Iliade, et les deux vers d'Hésiode, sont la base étroite sur laquelle les poètes posthomériques , comme Arctinus , l'auteur de l’Éthiopide (134), fondèrent de longs poèmes, où ils chantèrent la naissance et les exploits de Memnon, roi d'Éthiopie, fils de l'Aurore, tué par Achille sous les murs de Troie. Les poètes lyriques, tels que Simonide et Pindare (135), célébrèrent dans leurs chants le beau Memnon, venu à Troie avec une armée d'Éthiopiens; de leur côté, les tragiques Eschyle, Sophocle et Théodecte, en firent le sujet de pièces dont le titre s'est conservé. Les principaux exploits du héros furent bientôt au rang des sujets favoris de l'art grec : ils étaient traités dans les ouvrages des anciens artistes, tels que le coffre de Cypsélus (136) et le trône d'Apollon Amycléen ; et on le retrouve sur des vases du plus ancien travail (137). Mais les poètes traitèrent ce mythe comme tous les autres, c'est-à-dire qu'ils l'arrangèrent à leur guise, et le surchargèrent d'incidents nouveaux, tout en lui conservant le caractère primitif qu'il avait reçu d'Homère et d'Hésiode. Voilà pourquoi l'Éthiopie, où Arctinus, Pindare, Simonide et tous les anciens poètes, ont placé les États de Memnon, est constamment l'Éthiopie asiatique, c'est-à-dire la région de l'Asie située à l'orient de l'Euphrate. En effet, tous les vestiges que, selon les plus anciennes traditions, Memnon avait laissés de son empire ou du passage de sa nombreuse armée, ne se retrouvent qu'en Asie, depuis Troie jusqu'à l'Océan oriental. Ainsi le royaume de Memnon fut placé dans la Susiane, où son père Tithon avait bâti Suse; ce qui rentre dans la tradition suivie par Eschyle (138), puisque, selon ce poète, la Cissie, pays dont Suse était la capitale, avait été appelée ainsi de Cissia, mère de Memnon. Selon une autre tradition, Tithon n'était qu'un satrape de Perse dépendant du roi d'Assyrie, Teutamus, qui tenait la Troade sous sa domination. Ce satrape envoya son fils Memnon, à la tête de cent mille Éthiopiens, d'autant de Susiens, et de dix mille chars, secourir Priam, qui était son tributaire. Cette histoire, racontée par Ctésias (139), Diodore, Jules Africain et Eusèbe, bien que formellement contraire à la tradition homérique, avait déjà cours au temps de Platon, qui l'adopte et fonde dessus une prétendue alliance entre Troie et l'Assyrie (140). Beaucoup de chronologistes modernes ont pris le fait à la lettre, et en ont tiré des inductions historiques et chronologiques; on s'étonne que Volney (141) lui-même n'ait pas hésité à admettre un fait pareil, que rejette avec raison le clairvoyant Karl Ottfried Müller (142).Au reste, ceux qui s'en tenaient à la tradition homérique ne savaient trop expliquer comment un neveu de Priam pouvait avoir été roi d'Éthiopie, titre que lui donne Hésiode. Voici ce qu'imagina quelque poète, homme d'esprit, pour concilier deux qualifications qui semblaient s'exclure : Priam ne fut plus un tributaire de l'Assyrie, il resta un souverain indépendant; mais son frère Tithon devint un prince possédé de la manie des conquêtes, qui, avec une armée troyenne, s'en alla soumettre les contrées les plus orientales de l'Asie : cette expédition, disait-on , fit croire qu'il avait épousé l'Aurore, dont il eut Memnon (143). La plupart des poètes grecs et latins d'une époque récente, les faiseurs de généalogies et les collecteurs de traditions mythologiques, suivirent les anciens poètes. Les Éthiopiens qu'ils font commander par Memnon sont toujours des Asiatiques. Dans Pausanias, Memnon, né à Suse, conduit à Troie une armée d'Éthiopiens (X, 31, 7); Dictys de Crète (IV, 4), et plus tard Malalas (pag. 162, Oxf. - 128, Bonn) et Cedrenus, lui en font commander une d'Éthiopiens et d'Indiens. Quintus, l'écho des poèmes cycliques ou des compilations faites d'après ces poèmes, place les États de Memnon à l'extrémité de l'Orient sur l'Océan supérieur (H, 117), et il le fait chef des noirs Éthiopiens (144). Mais un héros si fameux devait, de toute nécessité, avoir laissé des monuments. En effet, une route en Assyrie portait son nom (145). On disait qu'il avait bâti des murs à Babylone (146); selon quelques-uns, ce n'était pas sou père, c'était lui qui avait fondé Suse (147), à laquelle on avait donné son nom , comme on le voit dans Hérodote(V, 53). Il y avait construit de magnifiques édifices dits Memnoniens ou Cissiniens (148), qui n'existèrent jamais que dans l'imagination des romanciers et des poètes : aussi Ctésias, qui savait à quoi s'en tenir sur leur réalité, pour épargner aux voyageurs la peine inutile de venir les chercher, les avertissait que ces beaux palais n'avaient subsisté que jusqu'au règne de Cyrus (149) ; ils avaient donc disparu (150) comme le fameux tombeau d'Osymandyas, dont il ne restait plus de trace au temps d'Alexandre, et comme le tombeau de Porsenna, qui, au siècle de Varron, n'existait plus que dans les traditions fabuleuses de l'Étrurie (151).Grâce à la célébrité du héros, la route de Suse à Troie garda des vestiges de son passage. En Phrygie, on montrait encore, au temps de Pausanias (X, 31, 7), l'endroit où il avait passé avec sa nombreuse armée. Les prêtres d'Esculape à Nicomédie montraient même son épée (id., III, 3, 8), comme une de ces reliques divines ou héroïques que les prêtres aimaient à posséder pour donner du relief à leur temple : témoin la lettre autographe de Sarpédon, l'oeuf de Léda et les dents du sanglier d'Érymanthe, à Tégée; celles du sanglier de Calydon à Bénévent; à Sicyone, les flèches de Teucer, la tunique d'Ulysse, le vase d'airain où Pélias avait bouilli; en Troade, la cithare de Pâris et les enclumes que Jupiter avait attachées aux pieds de Junon; à Memphis et à Coptos, une boucle des cheveux d'Isis, etc. Le tombeau du héros était aussi en bien des endroits à la fois : on le montrait en Troade, sur les bords de l'Ésépus, où se trouvait un bourg de son nom (152) ; à Paphos en Cypre (153), et à Suse où l'Aurore sa mère avait fait transporter son corps (154); enfin à Paltos (155) en Syrie, près du fleuve Balas (156) : c'est sans doute le même que Josèphe (157) avait vu sur les bords du fleuve Belus ou Beleüs, près de Ptolémaïs; on disait que c'était le tombeau de Memnon, c'est-à-dire qu'on n'en savait pas l'origine. Au dire d'Hérodote (158), on voyait en Ionie un rocher, taillé en forme de statue, qui paraissait avoir un caractère égyptien ou éthiopien : selon les uns, il représentait Sésostris; selon les autres, Memnon, fils de l'Aurore et roi d'Éthiopie. Il est vraisemblable qu'il s'agit là de quelque roche de couleur foncée à laquelle un jeu de la nature ou le caprice des hommes avait donné une forme approchant de la figure humaine. On voit que, dans toutes ces traditions, nées, soit médiatement, soit immédiatement, des fictions des poètes sur l'origine du héros, sur la situation de ses États, ou sur les monuments qu'on lui attribuait, Memnon est toujours l'Oriental et l'Asiatique; c'est toujours le Memnon de l'ancienne poésie grecque, dont la poésie d'un âge postérieur fut constamment l'écho fidèle.

§ IV. - QUE MEMNON PASSA EN ÉGYPTE ET EN ÉTHIOPIE POSTÉRIEUREMENT A ALEXANDRE.

Ce n'est qu'à partir de l'époque alexandrine qu'on aperçoit la notion de la véritable Éthiopie rattachée au mythe de Memnon. Si M. Jacobs avait fait cette observation, il n'aurait pas présenté Méroé comme le point de départ des traditions memnoniennes. C'est, au contraire, à cette époque tardive que les faits de l'ancienne mythologie, dont le théâtre avait été jusqu'alors l'Éthiopie primitive ou des contrées asiatiques, furent transportés dans l'Éthiopie au midi de l'Égypte. Ainsi, par exemple, le mythe de Persée et d'Andromède, dont la scène s'était passée en Phénicie à Joppé, capitale de Céphée, roi des Éthiopiens, fut plus tard porté à Méroé et sur les bords de la mer Rouge. Au temps de Pline et de Tacite, on était loin de se douter de la cause du changement. Aussi l'un, dans l'histoire de Persée et d'Andromède, voit une preuve que les Macrobiens de Méroé possédaient la Syrie sous le règne de Céphée (159) ; et l'autre cite l'opinion de certains auteurs qui rapportaient l'origine des Juifs aux Éthiopiens que la crainte ou la haine forcèrent, sous le règne de Céphée, à venir s'établir en Phénicie (160).Les critiques modernes n'ont pas vu plus que les anciens l'origine de cette contradiction dans les localités de ce mythe, et plusieurs ont fait comme eux de l'histoire avec une erreur géographique. C'est par suite de cette mutation que Persée et Andromède devinrent des héros éthiopiens qui avaient construit de magnifiques palais à Méroé ; que Properce donne à Méroé l'épithète de Cephea, et que l'Éthiopie avait, disait-on, porté le nom de Cephenia. Un historien inconnu d'ailleurs, Clinias (161), racontait même à ce sujet que Persée partit d'Argos pour aller secourir Andromède dans le fond de l'Éthiopie, sur la mer Rouge. Agatharchide donne cela pour une tradition argienne : il a toutefois le bon esprit de faire un reproche aux historiens de prendre de telles licences, permises seulement aux poètes. Il en fut de même de l'Asiatique Memnon, qui, à l'époque alexandrine, passa de la Syrie, de la Susiane et de l'Inde, dans les contrées reculées vers le midi, à Méroé et au delà. Des passages de Diodore de Sicile et d'Agatharchide fournissent les premières preuves de ce changement notable dans la situation de ses États. Diodore (II, 22), parlant de l'Assyrien Memnon, dit que « les Éthiopiens d'Égypte contestent cette origine de Memnon » ; ces Éthiopiens d'Égypte sont ceux du Midi; par opposition à ceux de l'Orient, c'est-à-dire aux Asiatiques. « Ils prétendent, ajoute-t-il, que cet homme est né chez eux, et ils montrent des palais antiques qu'ils disent se nommer encore à présent Memnoniens. Pline (VI, 35, pag. 344, 17) nous parle fort sérieusement de la puissance des Éthiopiens, qui avait duré jusqu'au temps de la guerre de Troie, et au règne de Memnon, dont les exploits pendant cette guerre furent si célèbres. Déjà, dans Properce (I Eleg. VI, 3, 4), l'expression domus Memnoniae sert pour dé-signer les contrées les plus reculées vers le midi, en opposition aux monts Rhiphées, qui, dès l'origine de la poésie grecque, servaient d'expression à la partie la plus boréale de la terre. On ne peut guère douter que ce changement n'ait amené des additions considérables à l'ancien cycle de Memnon. Des circonstances nouvelles y furent certainement ajoutées par les poètes alexandrins, et rattachées, selon l'usage, à des localités de L'Égypte et de l'Éthiopie. J'en trouve un exemple assez frappant dans le mythe qu'Athénée (XV, 680) rapporte d'après un auteur inconnu, nommé Démétrius. Cet auteur racontait que Tithon avait envoyé à Troie une armée d'Éthiopiens pour aller au secours de son fils. L'armée était à peine descendue jusqu'à Abydos dans la haute Égypte, qu'elle apprit la mort du héros : elle n'alla pas plus loin, et tous les soldats déposèrent leurs couronnes sur les acacias qui décoraient le temenos du temple (162). Ce mythe était fondé, sans nul doute, sur ce qu'Abydos, célèbre par son bois d'acacias (163), dont parle déjà Hellanicus (164), et par son temple d'Osiris, contenait des édifices, au dire de Pline (V, 9) et de Strabon (XVII, p. 813), appelés Memnoniens, regardés en conséquence comme ayant été bâtis par Memnon. A la même époque appartient encore un autre mythe. Depuis longtemps les poètes avaient parlé des oiseaux dits memnonides (165), nés des cendres de Memnon, mythe chanté par Ovide (166). Déjà, dans les peintures du Lesché à Delphes, ouvrage de Polygnote, ces oiseaux étaient figurés sur la chlamyde de Memnon (167); et l'on disait que tous les ans, à certains jours, ils venaient nettoyer avec soin son monument, et l'arroser de l'eau de l'Ésépus, dont ils humectaient leurs plumes. Il s'agit là, comme on le voit, du Memnon asiatique. Mais, au temps de Pline (X, 26 [37]), on ajoutait au mythe primitif cette circonstance, que les oiseaux memnonides arrivaient, chaque année, dans le fond de l'Éthiopie, pour rendre cet hommage au héros (168). C'est que Memnon était alors installé avec sa royale famille dans ses États d'Éthiopie. Aussi, vers le même temps, Damis, l'extravagant biographe d'Apollonius, nie qu'il ait jamais été à Troie : il le fait mourir à Méroé, après un règne égal à cinq âges d'homme. Selon Pausanias (I, 42, 3), on disait que Memnon avait fait une irruption d'Éthiopie en Égypte , et de là dans les pays qui s'étendent jusqu'à Suse : tradition inventée pour rattacher l'ancien Memnon de Suse à celui qu'il avait bien fallu transporter plus tard en Éthiopie. Depuis, sauf les allusions poétiques rattachées ordinairement aux traditions antérieures, et les indications des compilateurs qui mêlent les temps et les lieux, on peut dire que Memnon régna définitivement à Méroé. L'extinction de sa voix à Thèbes contribua sans doute à lui assurer la possession paisible de son nouveau royaume. Ainsi Quinte-Curce (IV, 8), qui, d'après les observations de Niebuhr (169), écrivait dans le troisième siècle, et devait être contemporain de Philostrate, nous parle du désir qu'Alexandre avait de visiter l'Éthiopie, pour voir les célèbres palais de Memnon et de Tithon (170), situés presque au-delà des bornes du soleil (171). Il est fort douteux qu'Alexandre ait jamais eu cette envie ; mais l'historien nous montre ce qu'il pensait de l'antique royaume de Memnon, alors reculé dans les profondeurs de l'Éthiopie (172).Le romancier Héliodore (173) débite sur les gymnosophistes éthiopiens des contes qui se trouvent déjà dans le biographe d'Apollonius. A l'en croire, Memnon, Persée et Andromède sont au nombre des héros que les Éthiopiens de Méroé honorent d'un culte particulier. Ces trois personnages y avaient élevé de magnifiques palais, et les rois d'Éthiopie les regardaient comme auteurs de leur race (174). Grâce aux noms de Persée et d'Andromède, on ne peut être tenté de chercher ici une ombre de réalité. Du reste, Memnon, roi des Macrobiens, devait avoir laissé son nom à quelque nation éthiopienne. Aussi Pline place un peuple de Memnones (VI, 30) dans le pays des Macrobiens (175) ; Ptolémée fixe leur situation entre le Nil et l'Astapus, au-delà de Méroé (176) ; et nous voyons, par un passage des Commentaires d'Eustathe (177) et par les scholies de Venise (178), que certains commentateurs d'Homère essayèrent de retrouver dans son texte ce peuple de Menznoniens, en lisant KatŒ M¡mnonaw, au lieu de kat' ‹mæmonaw (AÞyiop°aw). Il est maintenant impossible de savoir si en effet quelque dénomination locale ressemblait au nom du héros, et facilitait l'homonymie au moyen d'une altération plus ou moins légère, ou si les Memnones doivent uniquement leur origine à quelque fiction de poète, convertie en un fait géographique (179). Dans l'un et l'autre cas, cette dénomination n'est pour nous qu'une trace évidente de la tradition nouvelle sur le siège de l'empire de Memnon dans l'Éthiopie supérieure. Il paraît qu'une fois que Memnon eut été définitivement établi à Méroé, on fut un peu effrayé de la longueur du chemin qu'on était obligé de lui faire parcourir pour l'amener au secours de Priam. Les uns ne furent point arrêtés par cette difficulté : le Memnon éthiopien fut mis par eux en rapport avec Troie, comme l'avait été le Memnon asiatique. D'autres, qui trouvaient la route de Méroé à Troie décidément trop longue, employèrent le moyen que les anciens généalogistes tenaient en réserve pour concilier les contradictions qui dérangeaient par trop leurs synchronismes. Ils imaginèrent deux Memnons, l'un fils de l'Aurore, neveu et auxiliaire de Priam; l'autre, roi éthiopien, né, mort et enterré en Éthiopie. Déjà Damis avait dit que Memnon n'alla jamais à Troie : mais Philostrate parle formellement des deux Memnons dans les héroïques, l'un qu'on honorait à Memphis et à Méroé, l'autre qui fut tué par Achille sous les murs de Troie; et Jablonski approuve fort cette distinction, sans se douter de la nécessité qui lui a donné naissance (180). 

§ V. - QUE CE CHANGEMENT DANS LE LOCAL DU MYTHE A ETÉ AMENÉ PAR LA CONNAISSANCE QUE LES GRECS ONT EUE DES MEMNONIA DE THÈBES.

Cette translation tardive de l'empire de Memnon dans l'Éthiopie est liée avec la connaissance que les Grecs acquirent des Memnonia de Thèbes. Ils ne pouvaient résister à la séduction d'une homonymie si frappante. Il ne leur était guère possible non plus de laisser désormais Memnon dans la Perse ou dans l'Inde. Force était de l'amener en Éthiopie. Ce héros d'Homère, qui avait bâti déjà les palais de Suse et d'Ecbatane, devint alors le fondateur des grands édifices placés dans les Memnonia de Thèbes, et qu'on ne désigna plus que par les mots Memnñneia basÛleia. Quant aux Thébains, ils savaient bien à quoi s'en tenir là-dessus. Les noms de Ramessès et d'Aménophis, qui couvraient les parois de ces édifices, ne permettaient pas qu'à Thèbes on prît le change sur leurs fondateurs. On laissa dire les Grecs qui les attribuaient à leur Memnon ; et tout ce qu'on leur accorda, fut que ce Memnon était apparemment le même personnage que les annales égyptiennes appelaient Aménophis. Cette synonymie devait répugner d'autant moins aux Égyptiens qu'elle flattait leur orgueil national : car elle attestait que les étrangers avaient gardé le souvenir des grandes conquêtes de leurs anciens rois. C'est un genre de fusion auquel les Égyptiens se prêtèrent toujours avec complaisance, quand il flattait leurs prétentions. Il suffit de citer, comme exemple, les extravagants récits que les prêtres de Memphis prétendaient tenir de Ménélas en personne (181), et le soin qu'ils eurent plus tard de s'attribuer la fondation du royaume de Macédoine. Les Grecs la rapportaient à un certain Macédon quils disaient fils de Jupiter et d'Aethria (182). Les Égyptiens métamorphosèrent le fils de Jupiter en un fils d'Osiris, qui, ayant accompagné son père dans ses expéditions lointaines, fut laissé sur le trône de Macédoine et lui donna son nom (183). Cette tradition, ajoutée à la légende d'Osiris sous les Ptolémées, avait déjà pris place, au temps de Diodore de Sicile, dans les livres sacrés de l'Égypte, à côté des véritables traditions nationales (184). C'est ainsi que les Égyptiens purent admettre dans la suite le Memnon des Grecs (185); mais ce fut toujours à condition que ce serait un de leurs anciens rois sous un nom différent. Le mot égyptien dont Memnonia était la forme grecque avait, comme on l'a vu, une signification relative aux grands monuments religieux et commémoratifs élevés par les anciens Pharaons. On doit donc le retrouver autre part qu'à Thèbes, ainsi que des monuments du prétendu Memnon, c'est-à-dire des Memnonia, car l'un des deux noms amenait l'autre. Ceci nous explique plusieurs passages qu'on ne pouvait comprendre auparavant; par exemple, celui-ci de Strabon (186). Après avoir dit qu'il existe à Abydos le Memnonium, construction analogue au labyrinthe, il ajoute : « Si, comme on le dit, Memnon est appelé Ismandès par les Égyptiens, le labyrinthe (construit par ce roi) serait aussi un Memnonium, et un ouvrage de ce même prince auquel appartiendraient encore les monuments qui sont à Thèbes et à Abydos ; car là aussi certains [édifices] sont dits Memnoniens. » Strabon part du préjugé grec, que le mot Memnonium ou Memnonia vient de Memnon; et voici son raisonnement : « A Thèbes et à Abydos sont des édifices appelés Memnoniens: donc ils avaient été construits par Memnon : mais ce Memnon était, selon quelques-uns, le même qu'Ismandès; or, comme cet Ismandès avait construit le grand labyrinthe où il était enterré, il s'ensuivrait que ce labyrinthe serait un Memnonium, et que les édifices de Thèbes et d'Abydos l'auraient eu pour fondateur. » Ce raisonnement de Strabon nous montre la cause de la diversité des opinions sur le roi égyptien que l'on croyait être le Memnon des Grecs; car on en faisait tantôt Aménophis, tantôt Ismandès, et tantôt Sésostris, ou même tout autre prince. Le Memnon des Grecs n'était rien de tout cela : mais, comme les édifices appelés Memnonia étaient censés son ouvrage; quand ils avaient été fondés par Ismandès, Memnon était Ismandès; par Sésostris, par Aménophis, il était Sésostris, Aménophis : il pouvait ainsi devenir tour à tour huit ou dix rois différents ; mais, dans le fait, son nom n'était qu'un nom héroïque grec, enté sur une homonymie locale. De la même manière s'explique aussi le passage où Agatharchide (187), parlant des Éthiopiens, qui avaient séjourné longtemps en Égypte, ajoute, en parenthèse : « et l'on dit que ce sont eux qui ont achevé les Memnonia. » Comme Memnon était un Éthiopien, il était tout simple que les Memnonia, qu'on croyait élevés par lui, l'eussent été pendant la domination éthiopienne en Égypte. Ce passage prouve qu'au temps d'Agatharchide (148 ans avant J.-C.) le nom des Memnonia avait déjà été rapporté au héros Memnon; et en effet, comme nous l'avons dit, la ressemblance est trop grande pour que l'idée de cette synonymie ne soit pas venue aux Grecs peu de temps après leur établissement dans le pays. Voilà donc par quelle voie Memnon est venu en Égypte et en Éthiopie; ce personnage, d'origine homérique, tout comme le Memnon de Suse, de l'Assyrie et de l'Inde, est également étranger aux traditions originales de ces contrées. Ce n'est ni un conquérant éthiopien, comme l'ont dit Marsham, Jablonski et d'autres, ni une pure allégorie ou un symbole religieux, comme le croit M. Creuzer, ni une divinité éthiopienne, transportée en différents pays, comme le pense M. Jacobs; c'est tout simplement un héros d'Homère, un demi-dieu d'Hésiode, dont la naissance, les exploits et la mort ont été placés, par la fantaisie des poètes grecs, dans tous les pays que désigna successivement le nom d'Éthiopie , et dont l'introduction tardive en Égypte a été de plus favorisée par la dénomination locale des Memnonia. 

§ VI. - POURQUOI LA CÉLÉBRITÉ DU COLOSSE NE DATE-T-ELLE QUE DU TEMPS DE NÉRON, ET LES INSCRIPTIONS QU'IL PORTE NE REMONTENT-ELLES PAS PLUS HAUT ?

Cette discussion va nous faire comprendre clairement pourquoi le colosse, qui rendait déjà des sons quelques an-nées avant J.-C., n'a acquis de la célébrité et obtenu des hommages qu'environ quatre-vingts ans après. C'est la seule difficulté qu'il nous reste à éclaircir. Memnon était, aux yeux des Grecs, le fondateur de tous les Memnonia de Thèbes. Les grands édifices de la rive gauche lui devaient leur existence, l'Amenophium comme le Ramesseum, comme le temple de Médynet-Abou. Mais, dans la multitude des colosses qui peuplaient cette partie de la ville, lequel, pour eux, était Memnon? Ils n'en savaient rien, et ne s'en souciaient guère; c'étaient des dieux; des rois, des héros : peu leur importait. Aussi voyons-nous qu'au temps de Strabon les deux colosses de la plaine n'avaient pas encore de nom particulier : ni l'un ni l'autre ne portaient spécialement ce nom, qui devint peu après si célèbre . Le colosse tronqué rendait, à ce qu'on disait, des sons le matin. Voilà tout ce qu'on dit à Strabon; mais d'expliquer ce phénomène par la voix du beau Memnon qui salue sa mère, cela n'était encore venu à la pensée de personne. Avant que ce rapprochement eût été imaginé, et il ne pouvait l'être que par des Grecs ou des Romains, la voix de la statue n'était qu'une curiosité dont on ignorait, dont on ne cherchait pas la cause : on écoutait cette voix quand elle se produisait; mais on n'était pas toujours sûr de l'avoir entendue, et l'on se prenait souvent à douter de son existence. Voilà précisément l'impression qu'elle produisit sur le géographe grec. Enfin quelqu'un, un poète peut-être, imagina que cette voix, qui se faisait entendre au lever de l'Aurore dans le quartier des Memnonia fondés par Memnon, pourrait bien être celle de ce héros, saluant la venue de sa mère (188). Le rapprochement dut paraître lumineux. Retrouver le héros d'Homère et d'Hésiode dans un colosse égyptien, entendre tous les matins l'hommage pieux qu'il rendait à l'Aurore aux doigts de rose, au moment où elle le baignait de ses larmes (189), était une idée qui réveillait tous les souvenirs poétiques et religieux de la Grèce et de Rome. Il n'en fallait pas tant pour attirer l'attention des Grecs et des Romains. Aussi cette voix, naguère si peu remarquée, devint tout à coup l'objet d'une curiosité générale ; chacun voulut entendre des accents qui, après tant de siècles, sortaient d'un colosse brisé, comme pour attester la vérité des plus antiques traditions. C'est donc à l'explication mythologique du phénomène que le colosse de Memnon dut la célébrité qu'il acquit bientôt. On ne peut savoir au juste quand cette explication fut imaginée. Mais on sait qu'elle ne l'était pas au temps de Strabon. Le premier exemple du nom de Memnon appliqué au colosse de Thèbes se montre dans Pline (lib. XXXVI, pag. 734, 8) ; encore s'exprime-t-il de manière à montrer que le fait n'était pas généralement admis, et n'était qu'un on dit ,(190). Pline publia son ouvrage l'année d'avant sa mort, l'an 78 de J.-C. Comme la réunion de si nombreux matériaux et leur rédaction ensuite durent être l'ouvrage de longues années, on doit faire remonter le renseignement qu'il nous donne à une époque plus ancienne de quinze à vingt ans, pour le moins; ce qui mène à l'an 64 ou 67, sous le règne de Claude ou de Néron. C'est encore à cette époque qu'appartient le passage de Dion Chrysostome, cité ci-dessus, où il est dit que le colosse n'avait pas encore d'inscriptions ; enfin cette époque est précisément, comme on l'a vu, celle des plus anciennes inscriptions que porte la statue. Il y a donc ici un accord qui commande la conviction. Maintenant il est clair que les inscriptions ne doivent pas être un simple témoignage en faveur de la voix de Memnon; elles doivent encore avoir un caractère religieux qui se rattache aux divinités de la Grèce. Tel est, en effet, le caractère qu'offrent toutes celles que leurs auteurs ont pu assez développer pour y exprimer leurs sentiments. Ce sont de véritables proscynemata, dans le genre e ceux qui couvrent les parois des temples (191). Memnon est toujours appelé le fils de Tithon et de l'Aurore (n° XXV, XLI) ; il est même toujours roi de l'Orient (n° XXXVI, XLII), conformément aux traditions les plus antiques : masis en même temps c'est un dieu (n° VII, XLVIII, XLIX) : sa voix est divine (n° XXI); il est qualifié d'être très divin (n° XXVI, XXXIII), et l'un de ses auditeurs annonce qu'il lui a fait des libations et des sacrifices (n° XIII, v. 6). Il avait donc fallu que l'admiration eût divinisé le personnage représenté par la statue, avant qu'on songeât à la couvrir d'hommages religieux. En effet, l'époque des plus anciens coïncide avec celle où l'on a commencé d'appliquer au phénomène le mythe grec de Memnon fils de l'Aurore. Une autre circonstance importante s'explique aussi facilement : je veux parler de l'absence de tout nom égyptien, parmi plus d'une centaine que l'on peut recueillir dans les inscriptions du colosse. Rien de plus naturel. Comme c'était à l'application d'un mythe grec que le colosse devait sa célébrité, peu importait aux Égyptiens la voix de Memnon. Pour eux, elle resta ce qu'elle avait été pour les Grecs avant qu'ils eussent imaginé le rapprochement mythologique, c'est-à-dire, une particularité curieuse, sans aucun rapport avec la religion. Ils devaient même être d'autant plus portés à en rabaisser le merveilleux, qu'ils voyaient les Grecs en abuser pour dénaturer l'objet d'une de leurs plus grandes statues, et pour la transporter dans un ordre d'idées religieuses et poétiques qu'ils ne pouvaient admettre. Je ne serais pas surpris que le miracle eût continué à trouver parmi eux des sceptiques, comme l'était encore Strabon, et même des détracteurs qui cherchaient à rabaisser les effets de cette voix merveilleuse. Les Égyptiens laissèrent aux étrangers leur enthousiasme, mais ils ne se joignirent pas à eux ; tandis que ceux-ci s'extasiaient sur Memnon et invoquaient tous les souvenirs de la poésie homérique pour le célébrer dignement, eux, ils se renfermaient dans les traditions de leur religion et de leur histoire, et ils persistaient à ne voir dans ce phénomène qu'un jeu de la nature; le colosse brisé, ainsi que l'autre placé à côté de lui, ne représentait que leur ancien roi Aménophis, dont le nom s'y lisait encore distinctement. Ainsi tout se réunit pour montrer que la voix de Memnon ne fit réellement sensation que sur les étrangers, et qu'elle ne dut sa célébrité, à partir de la moitié du premier siècle de J.-C., qu'au rapprochement qu'on en fit avec un personnage de la mythologie homérique. Il n'y a dans tout cela d'égyptien que h statue elle-même, dont il était impossible de faire une statue grecque.

SECTION V.

La voix de Memnon était un phénomène naturel, et non le produit d'une fraude. 

Nous avions été conduit à ce fait, avant toute discussion historique, par l'examen seul des circonstances diverses que présentent les inscriptions du colosse. Il va maintenant être mis hors de doute, par le rapprochement des résultats historiques obtenus dans les sections précédentes, avec les diverses circonstances qui ont accompagné la voix de Memnon.

§ Ier. - ELLE N'A PU ÊTRE LE PRODUIT D'UNE FRAUDE.

Dans l'opinion, généralement admise jusqu'ici, que le colosse de Memnon rendit des sons dès le moment où il fut élevé, et qu'ils tenaient à quelque symbole religieux, on était bien obligé d'admettre que les auteurs de la statue avaient pratiqué dans l'intérieur l'appareil nécessaire pour les produire ; aussi des savants se sont amusés à reconstruire en imagination ce prétendu mécanisme (192). Quelque idée qu'on se fasse sur la nature de ce procédé mécanique, il faudra toujours admettre qu'on avait creusé intérieurement le colosse, pour faire arriver la voix jusqu'à sa bouche : opération d'une difficulté prodigieuse, et dont l'impossibilité même est à peu près démontrée pour quiconque a étudié la description de la statue. Mais, la discussion ayant prouvé que Memnon est resté silencieux jusqu'à l'époque romaine, il faudrait admettre maintenant que cet appareil a été pratiqué dans le colosse monolithe quinze ou seize siècles après sa mise en place ; ce qui serait véritablement absurde; le seul fait de l'époque tardive où s'est montré le phénomène détruit toute possibilité d'un vide pratiqué à dessein dans la masse du colosse pour y placer un mécanisme quelconque (193). Mais, dira-t-on, peut-être était-il produit par quelque moyen extérieur : cela est encore impossible ; et toutes les conjectures de Langlès à ce sujet tombent d'elles-mêmes (194). Comment ce moyen aurait-il échappé aux nombreux témoins du phénomène pendant les deux siècles et demi qu'il ne cessa de se produire? Il ne faut pas oublier en effet que, pendant ce long intervalle, Memnon a eu pour auditeurs des préfets, des stratèges, des officiers militaires et civils, Adrien, Sabine et leur nombreuse suite. Or , dans cette foule de visiteurs, hommes instruits et au-dessus des préjugés populaires, il devait bien se trouver de temps en temps quelques sceptiques, gens fort difficiles sur l'article des miracles, très incommodes surtout aux jongleurs et aux charlatans de toute espèce. Admettons pour un moment qu'on ait pu tromper tout le monde pendant deux cent trente ans, et que le secret ait été si bien gardé que personne ne se soit douté de la jonglerie : du moins on sera forcé de convenir que, pour duper ainsi tout ce que l'Égypte renfermait de personnages puissants, et s'exposer au péril d'être découvert, il fallait un bien grand intérêt. Or, on conçoit bien que les prêtres de Delphes ou de Dodone attachassent une grande importance à ce que leur charlatanisme ne fût pas découvert; mais, à Thèbes, qui pouvait être intéressé à cette fourberie dangereuse ?Ce n'étaient pas assurément les prêtres égyptiens de l'Aménophium. D'abord, il est prouvé par le passage de Strabon que, de son temps, aucune idée religieuse n'était rattachée à l'émission de la voix; ce n'était qu'une particularité étrange, et rien de plus : ce n'eût été évidemment, à cette époque, qu'une tromperie sans motif et sans résultat. Ensuite, il est établi par des preuves incontestables que la seule application religieuse dont Memnon ait été l'objet depuis Strabon était puisée dans la mythologie grecque ; que cette application est restée entièrement étrangère à la religion égyptienne ; que les Égyptiens n'ont voulu reconnaître ni Memnon, ni ses divins parents Tithon et l'Aurore, et que sa voix n'a jamais reçu d'hommages que de la part des Grecs et des Romains. Quelques-uns de ces étrangers pouvaient donc seuls être intéressés à ce prestige. Mais quel moyen auraient-ils eu de l'exercer dans le temple d'une divinité égyptienne, à côté de prêtres jaloux, qui devaient s'empresser de dévoiler leur supercherie, bien loin de la favoriser? D'ailleurs, la même difficulté se présente encore une fois, puisque le mythe de Memnon n'a été rattaché au colosse de Thèbes que postérieurement à Strabon. Enfin, pourquoi les Grecs auraient-ils pris pour la statue de Memnon celle qui était brisée, plutôt que la statue du sud, qui est celle du même Aménophis, et qui était intacte ? N'est-il pas clair que ce choix n'a pu être déterminé que par le son que l'une rendait, tandis que l'autre restait muette ? Et en effet, Strabon nous montre que la voix du colosse avait été remarquée avant qu'on ne pensât à aucune application historique ou religieuse. Lorsqu'il parcourut l'Égypte, la religion grecque y était aussi peu intéressée que l'égyptienne ; cette circonstance est décisive. Assurément, il suffirait de ces observations pour exclure toute idée de fraude. Eu voici d'autres qui n'ont pas moins de force. Mosheim admet la fausse opinion de Jablonski sur l'ancienneté de la voix de Memnon (195) ; pourtant, obligé de convenir que le colosse s'est tu, pour le moins, depuis l'invasion des Grecs jusqu'à la domination romaine, il croit que les prêtres égyptiens substituèrent une autre statue à celle qui était détruite depuis longtemps, et reproduisirent le miracle de la voix pour s'opposer au progrès du christianisme. Cette opinion est en tout le contre-pied de celle de saint Jérôme qui croyait que Memnon avait cessé de se faire entendre à la venue de J.-C. ; mais elle n'est pas plus vraie, puisque Strabon a entendu la voix de Memnon vingt ans avant la naissance du Christ, et que la réputation du colosse était déjà faite lors du voyage de Germanicus, l'an 17 de J.-C., quand il n'était pas encore question du christianisme. Plus tard, la cause alléguée par Mosheim n'est entrée pour rien dans la continuation du phénomène ; car, pendant la courte période de son existence, il est impossible d'apercevoir aucune relation quelconque entre la voix de Memnon et la lutte du polythéisme contre la religion chrétienne. Mais la preuve la plus frappante que ce n'était pas un prestige imaginé pour donner à l'ancienne religion un appui qui lui manquait, c'est que nous l'avons vu s'évanouir précisément lorsque les païens en avaient le plus besoin. Cette disparition seule est une preuve manifeste que la voix memnonienne était indépendante de la volonté des hommes. Je pourrais m'arrêter là, et regarder ce fait comme établi d'une manière irréfragable, autant que peut l'être un fait historique. Il faut pourtant ajouter des preuves d'un autre genre et non moins frappantes. On a vu que tous les témoins du prodige se sont accordés à croire qu'il était l'hommage miraculeusement rendu par Memnon à sa mère. La condition de cette explication mythologique, sur laquelle se fondait toute la célébrité du prodige, c'est qu'il se produisît tous les jours, et seulement un peu avant le lever du soleil, qui est précédé par l'apparition de l'Aurore. Memnon ne devait pas manquer un seul jour à ce devoir pieux, et, une fois le soleil sur l'horizon, l'accomplissement de ce devoir n'avait plus aucun but. Si donc le prodige eût été le résultat d'une fraude pieuse, les jongleurs auraient toujours eu soin de faire le miracle avant le lever du soleil, au moment où la déesse répand des larmes sur la mort de son fils : Piasque Nunc quoque dat lacrymas, et toto rorat in orbe, comme dit Ovide (Metam., XIII, 621); en effet, ceux qui n'en parlent que comme poètes ou sur ouï-dire, tels que Denys le Périégète (v. 252) et Callistrate (pag. 155, 12, Jacobs), font résonner Memnon à l'apparition de l'Aurore; mais les autres, Strabon, Pline, Tacite, Pausanias, Lucien, mettent le phénomène au moment où le colosse est frappé par les rayons du soleil; et, excepté deux seuls exemples, qui peuvent avoir été le résultat de quelque illusion, les inscriptions le mettent après le lever de cet astre (n° XII, XXX). En second lieu, tous les auteurs s'accordent à dire que la voix se produisait chaque jour. Or les inscriptions attestent que le prodige ne se manifestait pas avec cette constante régularité. On y voit, au contraire, que Memnon trompait fréquemment l'attente des curieux et des dévots ; qu'il arrivait à l'heure ou plus tard, et même que parfois il n'arrivait pas du tout. Par exemple, un stratège ou gouverneur de nome ne l'entendit pas le premier jour (n° XIV) : il fut obligé de revenir une autre fois. La femme d'un préfet d'Égypte vint deux fois inutilement : elle ne l'entendit qu'à la troisième (n° VIII); Sabine (n° XXIII) elle-même le trouva muet la première fois qu'elle vint le visiter, et nous avons vu que la visite de Septime Sévère avait été infructueuse. Il n'y a pas moyen de supposer que des jongleurs auraient été assez malavisés pour manquer le tour dans des circonstances pareilles (196). Il n'y avait pas moins d'irrégularité dans les instants où le phénomène se produisait. Les inscriptions dans lesquelles l'instant est exprimé sont au nombre de vingt et une. Dix font mention du commencement, du milieu ou de la fin de la première heure ; sept indiquent divers instants de la seconde heure ; quatre, divers instants de la troisième. Dans une seule (n° X), il est fait mention de trois heures et demie ; mais on doit remarquer que la date répond au 14 février, époque de l'année où le soleil a moins de force, et peut avoir été couvert de nuages ou environné de vapeurs au moment de son lever (197). Ces variations et ces irrégularités sont une preuve manifeste que la voix de Memnon était un phénomène naturel, dépendant de l'action du soleil à son lever ; il arrivait ou n'arrivait pas, selon les circonstances atmosphériques dont il dépendait exclusivement. Ces mêmes raisons prouvent encore, avec une égale évidence, qu'il n'a pu être le résultat d'une de ces illusions des sens, effet d'une conviction profonde. Je sais jusqu'où peut aller la prévention en ce genre ; je ne nie pas que parfois des enthousiastes et des personnes dominées par la superstition ont pu s'exagérer le prodige, ou même s'imaginer que Memnon résonnait quand il gardait le silence, ou enfin ne pas s'apercevoir qu'ils étaient l'objet de quelque mystification. Je crois, par exemple, qu'il est arrivé quelque chose de pareil pour la seule fois où il est certain qu'un voyageur ancien a cru entendre Memnon avant le lever du soleil. Il est même très possible que la persuasion où tout le monde était que Memnon devait saluer l'Aurore , et par conséquent résonner avant le lever du soleil, ait rendu plus communs les exemples d'une semblable erreur. Mais, tout en faisant la part de la prévention, il serait absurde d'admettre qu'une aussi étrange illusion eût été le partage de tout le monde, pendant deux siècles et demi, au point que, dans ce long intervalle, personne n'eût doute de la réalité d'un phénomène purement imaginaire. Des illusions de ce genre ne sont jamais qu'individuelles. Ainsi la statue d'Apollon à Daphné, près d'Antioche, était dans l'attitude d'une personne qui chante et joue de la cithare ; quelque enthousiaste avait cru, à l'heure de midi, entendre un son sortir de l'instrument ; mais l'exemple resta unique, à ce qu'il paraît, et se conserva seulement par une tradition confuse, puisque Libanius, si zélé pour la gloire d'Apollon, s'exprime ainsi : « et quelqu'un l'a entendu, dit-on, jouer de la cithare à midi... (198). » Nul doute que les païens ne tinssent beaucoup à ce prodige, et n'eussent le plus vif désir qu'Apollon manifestât chaque jour sa puissance; mais, malgré cette bonne volonté, la lyre résonnante était restée un miracle isolé, qui n'avait eu qu'un seul témoin, et le zélé Libanius n'a pu le dissimuler. Il n'en fut pas ainsi de la voix de Memnon. Si elle n'eût été que l'illusion d'esprits prévenus, d'où vient que les mêmes personnes déclarent être venues une ou deux fois inutilement pour l'entendre, et qu'elles ne l'ont entendue qu'à la seconde ou à la troisième? Étaient-elles plus crédules, plus superstitieuses, plus prévenues un jour que l'autre ?D'ailleurs, si le phénomène n'eût existé que dans l'imagination des spectateurs, il se serait produit toujours au moment où il devait se produire conformément à la croyance qui causait leur erreur. C'était donc au lever de l'Aurore qu'ils devaient l'entendre, et non pas une ou deux heures après le lever du soleil, comme l'attestent ceux qui l'ont entendu. De plus, s'il n'avait pas eu lieu réellement dans l'intervalle de temps marqué par l'histoire et les inscriptions, on ne concevrait pas que les anciens se fussent imaginé l'entendre à partir de certaine époque, et eussent tout à coup cossé de l'entendre à partir d'une autre époque. Comment serait née une pareille illusion, puisque ni la religion, ni l'intérêt sacerdotal ne s'y trouvaient encore rattachés, lors-que déjà la célébrité de la voix de Memnon avait franchi les bornes de l'Égypte ?  Enfin, cette illusion puissante une fois produite, la superstition une fois bien établie, et la prévention devenue générale, pourquoi le prodige aurait-il tout à coup cessé d'agir sur les imaginations, et cela lorsque les païens devaient être plus que jamais avides de ce miracle? Il faut bien admettre que, dans l'intervalle marqué, la voix a été réellement produite, qu'elle ne l'avait pas été auparavant, qu'elle ne le fut pas après. Ainsi, il est démontré, par l'analyse rigoureuse et l'examen comparé de tous les éléments de la question, que la voix de Memnon était un phénomène indépendant de la volonté des hommes.

§ II. - CARACTÈRES DE LA VOIX DE MEMNON : ELLE PROVENAIT D'UNE VIBRATION SONORE.

Mais en quoi consistait cette voix, produit de causes naturelles?

Il faut d'abord écarter les récits extravagants dont Lucien s'est moqué, les sept vers, les sept voyelles, les paroles (199) qu'on a fait prononcer à Memnon d'après des autorités douteuses, fausses ou mal interprétées : il faut n'écouter que les témoignages des voyageurs qui ont entendu cette voix singulière. Strabon, le premier de tous, est celui qui réduit le phénomène à l'expression la plus simple : « C'est un bruit, dit-il, tel que serait celui d'un faible coup. » Strabon ne l'appelle pas même un son, ·xow: il se sert du mot cñfow„ bruit. Pline emploie le mot crepare (XXXVI (11), p. 734, 8), craquer, ce qui revient aussi au cñfow de Strabon. Selon Pausanias, « le colosse rend un son qu'on peut comparer à celui d'une corde de cithare ou de lyre qui viendrait à se rompre » ; ce qui donne l'idée, non seulement d'un bruit, d'un craquement, mais d'une vibration sonore ; et cette idée résulte aussi du mot chordae dont se sert Juvénal dans le vers : Dimidio magicae resonant ubi Memnone chordae (200). Dans une des inscriptions en vers, on le compare au son qui résulterait d'un vase de cuivre qu'on frapperait, Éw xalkoÝo tup¡ntow (n° XIX, v. 7). Dans une autre, on vante la voix et la salpinx de Memnon ; ce qui donne l'idée d'un son éclatant. Il avait quelquefois une sorte d'analogie avec la voix humaine; de là les noms de fvn¯, ômf¯, aéd¯, vox, sonus vocalis, et les verbes fy¡ggesyai, aéd˜n, fvneÝn, qu'on trouve dans les auteurs et les inscriptions. L'accent avait aussi quelque chose de plaintif, et l'imagination des voyageurs poètes y trouvait l'expression de la douleur qu'éprouvait Memnon, par suite du mauvais traitement que lui avait fait subir le farouche Cambyse (n° XLII). D'autres ne trouvaient pas cette voix aussi mélodieuse : ce n'était qu'un cri, bo® ; un bruit, cñfow; un son insignifiant, et inarticulé, �naryrow. Voilà par quels traits divers les témoins du phénomène représentent l'impression qu'ils ont reçue. On voit qu'il y avait autant de variété dans le timbre et l'intensité du son que dans les instants où il se produisait. Ce nouveau caractère décèle avec non moins d'évidence un phénomène purement naturel. Il est possible qu'il y ait eu quelque exagération dans les traits que certains voyageurs ont employés pour le peindre, surtout quand ils se sont exprimés en vers. Mais, après avoir fait la part d'une exagération à peu près inévitable, il reste, comme un fait constant, que cette voix consistait dans un craquement sonore, dont ni le timbre ni l'intensité n'étaient toujours les mêmes ; craquement tantôt faible, tantôt assez fort, tantôt sourd comme du bruit, tantôt timbré comme le son d'une corde d'instrument quand on la pince ou quand elle se rompt, ou comme celui d'un corps métallique percuté. Cette voix se faisait le plus souvent entendre lors du lever du soleil, ou quelque temps après. Les auteurs sont unanimes là-dessus : ils affirment que la voix retentissait quand la pierre était frappée ou échauffée par les rayons du soleil. Tacite (201) dit : Ubi radiis solis icta est, vocalem sonum reddens; Pline (202) : Quem, quotidiano solis ortu, contectum radiis crepare dicunt... Dans des inscriptions on lit : fy¡gjao... ŽktÝsin ballñmenow (n° IX) ou ŒlÛv aég� aÞyñmenow (n° XIX). En deux seuls exemples, nous trouvons que le phénomène s'est manifesté avant la première heure, c'est-à-dire avant le lever du soleil; mais ces deux exemples, contraires au témoignage de toute l'antiquité et des auteurs des autres inscriptions, peuvent être le résultat de quelque illusion. Quand on ne pourrait citer aucun fait analogue, la discussion historique ne permettrait de douter ni de l'existence du phénomène, ni de sa cause naturelle ; mais sa possibilité, indépendamment de toute explication, est établie par des observations qui attestent que des granits et des brèches, dans certaines circonstances, produisent naturellement un son au lever du soleil. M. de Rozière et plusieurs membres de la Commission d'Égypte ont souvent entendu, le matin, un craquement sonore dans les carrières de granit de Syène, phénomène qui paraît avoir échappé aux anciens (203). La même chose a lieu aux environs de la Maladetta, dans les Pyrénées ; on y entend, dit un voyageur anglais, au lever du soleil, un craquement sonore dont le timbre approche parfois de la cloche, et que les habitants appellent les matines de la Maladetta (204). On peut citer encore les sons d'orgue que rendent le matin les roches granitiques des bords de l'Orénoque, appelées par les missionnaires européens laxas de musica, ou pierres de musique. M. de Humboldt ne doute point de leur réalité, et il les regarde comme produits par la différence de température entre l'air souterrain et l'air extérieur ; différence qui est à son maximum au lever du soleil (205). MM. Jollois, Devilliers, Costaz, Redouté, Coutelle, Lepère et Delille, membres de la Commission d'Égypte, ont souvent entendu, le matin au lever du soleil, un craquement sonore qui sortait des pierres énormes de l'appartement de granit à Karnak (206). Champollion le jeune m'a dit avoir été bien des fois témoin du même bruit dans cet édifice. M. W. J. Bankes a de même observé, plusieurs matinées de suite, dans le portique de Philes, que les pierres produisent un craquement semblable à celui d'un panneau, ou au son d'une corde de harpe (207). Ces faits analogues au phénomène memnonien, et par la nature du bruit, et par le moment du jour où il se produisait, ne laissent pas de doute sur sa cause naturelle : de même que le bruit des granits de Syène, de l'Orénoque, du Sinaï, de la Maladetta, et le craquement sonore des pierres du palais de Karnak et du temple de Philos, il était le résultat du changement subit de température qui s'opère le matin, au lever du soleil, au moment où a lieu le maximum de refroidissement des corps exposés à l'air (208). 
On conçoit qu'un phénomène de ce genre doit surtout se manifester dans des contrées où la différence de température entre la nuit et le jour est considérable ; c'est en effet ce qui a lieu dans la Thébaïde, dans la presqu'île du Sinaï, sur les bords de l'Orénoque, et sur le versant méridional des Pyrénées, où il a été observé. Il resterait à déterminer comment ce changement subit de température peut être, dans ces différents cas, suivi d'un son appréciable. Cette recherche est étrangère à ce sujet, qui est uniquement historique, et je l'abandonne aux physiciens. Déjà ils ont proposé des théories dont je ne rapporterai les principaux traits que parce qu'elles peuvent se lier avec les faits établis dans cet ouvrage. Ainsi, le phénomène des rochers de l'Orénoque est attribué par M. de Humboldt à l'impulsion de l'air qui sort par des crevasses, au moment où la différence de température entre l'air souterrain et l'air extérieur est à son maximum (209). M. Herschell explique de la même manière le phénomène du Nakons, et probablement aussi les matines de la Maladetta. Quant au phénomène memnonien, qui était de même nature que le craquement sonore des pierres de Karnak et du temple de Philes, M. de Rozière l'attribue aux vibrations de la pierre qui se fend. M. Cordier, membre de l'Institut, l'explique par les solutions de continuité entre les cristaux de quartz et la pâte où ils sont engagés dans la pierre (210). Ces explications, qui semblent satisfaire à toutes les conditions historiques du problème, reviennent à celle que MM. Jollois et Devilliers ont donnée du bruit des granits de Karnak; et à celle que M. Herschell lui-même donne de la voix de Memnon, qu'il attribue « à des expansions pyrométriques ou à des contractions des divers matériaux hétérogènes composant la statue. De pareils sons, ajoute-t-il, ont lieu quand la chaleur est appliquée à des portions de métal; et l'on en observe des exemples fréquents et familiers dans les craquements sonores des barreaux d'un « gril à charbon (211). » Ces théories se réunissent en un point qui, en effet, ne laisse pas de doute, c'est que le son était causé par une vibration de la masse du colosse, qui avait lieu le matin ; mais il est clair que cette vibration devait être d'autant plus forte que la surface avait été plus refroidie pendant la nuit, et que le soleil avait plus de force à son lever. Or ces circonstances sont de leur nature très variables; aussi voyons-nous que la force de la vibration, et conséquemment le timbre et l'intensité du son, variaient d'un jour à l'autre. Si le rayonnement avait été moins fort pendant la nuit, ou bien si le soleil se levait sur un horizon chargé de vapeurs, le phénomène ne se produisait pas, ou il ne se produisait que quelque temps après le lever de cet astre. Une circonstance importante, établie par la discussion historique, c'est, que la voix a commencé de se faire entendre à l'époque où la moitié supérieure du colosse a été brisée, et qu'elle a cessé quand il a été rétabli : cette circonstance trouve son explication dans la théorie physique. On conçoit en effet que cette vibration ne pouvait produire un son appréciable que si aucune solution de continuité n'arrêtait les oscillations de la masse vibrante; et, pour cela, il fallait que cette masse, comme dit M. Cordier, fût parfaitement saine. Or c'est là une condition qu'il est à peu près impossible de rencontrer dans un bloc de brèche de cinquante pieds de haut. Il devait s'y trouver quelque fissure ou quelque veine qui interrompait la vibration. Le renversement de la partie supérieure du colosse du nord par un tremblement de terre nous a prouvé qu'eu effet une fissure considérable le coupait entre le dossier et les cuisses. Aussi, tant qu'il fut entier, il ne rendit pas plus de son que le colosse voisin, de même grandeur, de même forme et de même matière, qui, étant toujours resté entier, a toujours été muet. Mais lorsque, vingt-sept ans avant l'ère chrétienne, le colosse du nord eut été brisé par le milieu, et la partie supérieure renversée sur le sol, il ne resta plus qu'une masse tout à fait saine. Quelque porte à faux, occasionné par les effets du tremblement de terre, empêchait probablement cette masse d'être juxtaposée dans toute sa surface avec le piédestal. Dans cet état, ébranlée le matin par la rupture subite de l'équilibre, elle rendit des sons plus ou moins intenses, selon la constitution atmosphérique. Cela dura deux cent trente ans environ. Au temps de Septime Sévère, on éleva sur la partie inférieure cinq assises d'énormes blocs de grès, pour remplacer la partie détruite. Elles formèrent une sourdine qui arrêta la vibration. Ce colosse alors redevint muet, comme il l'avait été depuis le règne d'Aménophis jusqu'au moment où il fut brisé, comme l'autre n'a jamais cessé de l'être. Les voyageurs modernes se sont bien souvent rendus le matin auprès du colosse du nord, pour entendre de nouveau sa voix merveilleuse. Ils n'ont jamais rien entendu, excepté pourtant un seul (212) qui se flatte d'avoir entendu quelque chose (213). Mais on s'est demandé avec raison « comment, seul entre tous les modernes, il aurait entendu le colosse, qui, pour tous les autres hommes, est condamné au silence (214)?» A coup sûr, c'est une illusion. Il est maintenant certain que la voix memnonienne est éteinte. Pour la ranimer, il faudrait au moins qu'un autre tremblement de terre, renversant les cinq assises de pierre, remît le colosse dans l'état où il était lorsqu'elle faisait l'admiration des Grecs et des Romains.

RÉSUMÉ. 

Ces recherches nous ont conduits un peu loin des hypothèses savantes et ingénieuses dont Memnon et sa statue vocale ont été l'objet. On n'essayera plus, je pense, de restituer le mécanisme à l'aide duquel les prêtres opéraient le prodige, ou de loger dans le piédestal celui d'entre eux qui prêtait sa voix à la statue. Les amateurs d'allégories et de symboles cesseront probablement de prendre le beau Memnon pour but de leurs élucubrations fantastiques; car, et le cercle d'or de l'année, et le cercle annuel de cantiques, et les sept sons du septième jour, et l'harmonie des sphères, et le cadran, et le gnomon, et les incarnations du soleil, toutes ces inventions, assurément très poétiques, ont maintenant disparu pour faire place à une histoire toute prosaïque et toute simple, mais claire, qui se résume en ce peu de lignes : En avant du grand édifice fondé par Aménophis III, et qu'on nommait Aménophium, ce prince avait fait placer deux énormes colosses monolithes, de même matière et de même dimension, représentant sa royale personne. Pendant le long intervalle qui sépare leur érection de l'époque de la domination romaine, ils ne firent pas parler d'eux; ils restèrent confondus dans la foule des colosses qui peuplaient la plaine de Thèbes. Il en fut tout autrement pour celui du nord, lorsqu'après avoir éprouvé dans sa base un tassement considérable, et déjà fendu à moitié, il fut brisé par le violent tremblement de terre de l'an 27 avant l'ère chrétienne. A partir de cette époque, la partie restante du colosse fit entendre, au lever du soleil, un craquement sonore. Il attira quelque attention. Les voyageurs furent prévenus du phénomène. Ils l'écoutèrent : mais d'abord ils n'y crurent pas beaucoup; et les esprits forts, comme Strabon, soupçonnèrent quelque supercherie. Cependant il continuait de se produire au même instant du jour; et comme de nombreux témoins pouvaient se convaincre que tout agent humain y était étranger , il devint bientôt célèbre parmi les voyageurs que la curiosité attirait à Thèbes, et qui étaient hors d'état d'en soupçonner la véritable cause. Le colosse se trouvait dans les Memnonia, ou quartier des tombeaux; et les Grecs, d'après leur usage constant de faire de l'histoire avec des homonymies, attribuaient la construction de ces édifices au brillant fils de Tithon et de l'Aurore. Quelqu'un vint à imaginer que cette voix, qui se faisait entendre au lever du soleil, pourrait bien être celle de Memnon, saluant chaque matin l'arrivée de sa mère, et se plaignant à elle du malheur qu'il avait éprouvé. Ce rapprochement poétique, dont la première trace ne se montre que soixante à quatre-vingts ans après le voyage de Strabon , frappa les Grecs et les Romains. La célébrité du colosse et de sa voix se répandit tout à coup; bientôt Memnon effaça toutes les mer-veilles de Thèbes, et ce fut principalement pour lui qu'on visita désormais la ville aux cent portes. Depuis le règne de, Néron jusqu'à celui de Septime Sévère, ses jambes et son piédestal se couvrirent des témoignages de l'admiration de ses auditeurs. Enfin, après deux siècles et demi , Septime Sévère, devant qui Memnon avait obstinément gardé le silence, voulut calmer la colère du héros et rétablir son colosse brisé : il espérait que la voix en deviendrait plus belle, et que ce miracle quotidien contribuerait, plus encore que ses édits de persécution, à remettre le paganisme en honneur. Vain espoir! il ignorait que rétablir le colosse, c'était lui enlever son pouvoir magique. Au lieu de ranimer la voix merveilleuse, il l'étouffa pour toujours.

(01)  In Euseb., p. 24 h.
(02) Canon Chronic., p. 424-426.
(03) De Oracul., II, p. 280-287.
(04) Orig. , Aegypt., p. 286, sq.
(05)  Syntagm. III, de Memnone.
(06)  Langlès, Mémoire sur Memnon, dans le t. II de Norden. - Description générale de Thèbes, dans la Descr. de l'Égypte.
(07)  Dans les Denkschriften der Akad. der Wissensch. zu München, 1810, réimprimés dans le tome IV de ses Vermischte Schriften, qui a paru après que mon Mémoire a été lu à l'Académie. M. Fr. Jacobs y rectifie en quelques endroits son premier travail.
(08)  Bien qu'elle ait paru à Buttmann (Mytholog., I, S. 198) porter les caractères de l'évidence.
(09)  MM. de Rozière, Von Minutoli, W. J. Bankes, et Jacobs dans les récentes additions à son Mémoire (Abhandlung. S. 40, ff.).
(10)  Mém. sur les obélisques, par le P. G.., de l'Oratoire.
(11)  Rech. philosophiques sur les Egypt. et les Chinois, I, p. 261 ; Berlin, 1773.
(12)  Dans son Memnonium et ses Versuch. zur Aufklerung der Philos. des Atterth., 2 B. I Th.
(13)  Dans son Phaménophis et sa Neue Theorie zur Erklaer. der griech. Mythol., Gütt., 1802. Il y a un autre ouvrage dont je ne connais que le titre, et qui, à en juger par ce seul caractère, doit être à peu près aussi concluant que les autres; c'est : Memnon Harfe und Titans Strahl, oder über die Wirkungen der Phantasie, von Heidemann, Leipz., 1811.
(14)  Tom. I, p. 387, 483, 490, 931, de la trad. de M. Guigniaut.
(15)  M. de Forbin (Voyage au Levant, p. 90) assure avoir lu le nom de Claude Germanicus sur le colosse. On voit, en effet, ce nom écrit en gros caractères sur son dessin, près du petit orteil du pied gauche. Il est étrange que personne, excepté ce voyageur, n'ait aperçu cette inscription si distincte, placée, d'après son dessin, dans l'endroit le plus en vue. Je n'hésite point à déclarer qu'elle n'existe pas. Il y a là une méprise que j'explique ainsi : sur le pied droit, près de l'orteil, se trouve l'inscription (n° VIII) du centurion L. Licinius Pudens, de l'an IV de Domitien, laquelle se termine par les mots DOMITIANI CAESARIS . AVOVSTI . GERMANICI . AVDI . MEMNONEM. C'est ce mot GERMANICI qu'on aura pris pour le nom de Germanicus, et que l'artiste chargé du dessin pittoresque aura transporté sur l'autre jambe, où l'on ne voit rien de semblable.
(16) KaÜ M¡mnonow ¤n AÞgæptÄ kolossòn eänai l¡gousin (id est, ŽnepÛgrafon). Orat., XXXI, 338, 44.
(17)  Orat., XI, 161, p. 22, ¤n tÐ ƒOnoufÛtú. Reiske dit : "Unde sit, et a quo profectum, ignoramus." Il ne se souvenait pas d'Hérodote (Hist., II, 166), de Pline (Hist. nat., V, 9), d'Hiéroclès (Synecd., p. 723), et des médailles d'Adrien, qui font mention de ce nome du Delta.
(18) Vit. A. Tyan., V, § 27, p. 210 ; 28, p. 211.
(19)    Ead., VIII, § 7, p. 330.
(20)  Ou palais d'Aménophis, maintenant détruit, à l'entrée duquel se trouvaient les deux colosses. Voyez le Mémoire sur le tombeau d'Osymandyas.
(21)  On sent bien que je ne parle pas des hiéroglyphes qui sont de l'époque même de l'érection de la statue.
(22)  Constit. de l'Égypte, Descript. de l'Égypte, H. N., II, 644.
(23) Jollois et Devill., Descript. de Thèbes, p. 78.
(24) XVII, p. 810. L'époque où Strabon a visité l'Égypte n'est pas facile à déterminer au juste ; on ne peut que fixer les deux termes de l'intervalle pendant lequel son voyage s'est exécuté. Il dit lui-même qu'il a parcouru l'Égypte dans la compagnie du gouverneur Aelius Gallus. J'ai fait voir (tome V de la traduction française, page 435) que celui-ci n'a pu être préfet avant l'année 734, l'an 20 ou 19 avant J.-C. On ignore jusqu'à quelle année il resta en charge, parce que la série des préfets sous le règne d'Auguste présente des lacunes. On sait, par une inscription de Philes (que j'ai expliquée dans le Bulletin de Férussac, partie histor., avril 1825), que l'an 23 d'Auguste, c'est-à-dire, l'an 7 avant J.-C. (date fixée depuis par la copie de M. Lenormant), le préfet se nommait Turranius ; mais était-ce la première année de sa préfecture, et était-il le successeur immédiat d'Aelius Gallus ? Voilà ce qu'on ignore absolument. Dans l'état actuel de nos connaissances, on ne peut donc faire autrement que de placer le voyage de Strabon entre les années 19 ou 18 et 7 avant J.-C., intervalle d'une douzaine d'années, que des découvertes ultérieures fourniront peut-être le moyen de resserrer.
(25)  Je dois rapporter le passage de Pausanias (I, 42, 3), en entier, parce qu'il offre des difficultés. L'auteur parle d'une pierre sur laquelle Apollon avait posé sa lyre, et qui, lorsqu'on la frappait, rendait un son pareil à celui d'une. lyre pincée. "J'ai éprouvé beaucoup plus d'étonnement du colosse égyptien qu'on voit à Thèbes d'Égypte, quand on a passé le Nil pour aller à ce qu'on appelle les syringes." Clavier traduit à tort, "de l'autre côté du Nil, près du lieu nommé les syringes". Le colosse était sur la route qui conduisait aux tombeaux pour ceux qui venaient de Diospolis sur la rive droite. Les syringes étaient un but d'excursion pour les voyageurs : c'est ce que prouvent les inscriptions qu'on y lit encore. Pausanias continue :
eädon ¦ti kay®menon �galma HLEION M¡mnona ônom‹zousin oß polloÛ, ... ŽllŒ gŒr oé M¡mnona oß YhbaÝoi l¡gousi, Fam¡nvfa d¢ eänai tÇn ¤gxvrÛvn oð toèto �galma ·n, ³kousa d¢ ³dh kaÜ S¡svstrin fam¡nvn eänai toèto �galma ù Kambæshw di¡koce:
Le mot HLEION a embarrassé tous les commentateurs. Facius a lu ±Òon ; Clavier (t. VI. p. 58),²lÛou ÷n, et M. Siebelis simplement ²lÛou d'après un manuscrit. Mais personne n'a dit que le colosse représentât ou que Memnon fût le Soleil. Si le colosse eût passe pour une statue du Soleil, Pausanias n'aurait pu s'exprimer comme il l'a fait. En disant "on voit là une statue du Soleil, que l'on appelle vulgairement Memnon, d'autres Sésostris, d'autres Phamenoph", il aurait laissé une extrême incohérence dans ses expressions et ses idées.
Scaliger (ad Euseb., page 24) a eu l'idée la plus raisonnable, lorsqu'il a pensé que l'adjectif HLEION devait cacher le mot qui exprime le caractère distinctif du colosse, à savoir, la propriété de rendre des sons. C'est en effet l'idée appelée nécessairement par tout ce qui précède. Il a lu HXEION , leçon excellente pour le sens, mais peu admissible sous le rapport de la langue, l'adjectif ±xeÝow, étant inconnu. Si Scaliger a pensé que ±xeÝon est un substantif placé comme apposition de �galma, il a fait une construction évidemment forcée. L'adjectif HXHEN serait très bon s'il n'était poétique. Je suis persuadé que Pausanias a écrit HXOUH , qui s'éloigne peu de la forme HLEION . Les mots �galma xèn reviennent au lÛyow fyeggñmenow, lapis loquens, expression d'Eusèbe et de S. Jérôme, et rendent l'idée qu'on trouve dans la plupart des inscriptions du temps, où Memnon reçoit les épithètes defvn®eiw, aéd®eiw, l‹low,, canorus. De même Alciphron désigne Memnon par les mots �galma peihxoèn (Epistol., II, 4) ; Lucien, à la même époque, dit ¤pÜ M¡mnona ¤lyÆn ... ±xoènta (Philops., t. III, § 3, p. 60, 2) ; Himerius, ±xeÝ kaÜ fy¡ggetai (Eclog., 20, 3 ; Orat., XVI, 1).Je doute aussi de la leçon FAMENVFA DE EINAI : le nom de Phaménoph ou Phaménoth est indéclinable. Si l'on eût voulu le décliner en grec, on n'aurait pu guère lui donner d'autre désinence que HS , génitif OY, ou IS , génitif IOS, dont l'accusatif serait FAMENVFHN ou FAMENVFIN. Ainsi le nom AMENVY, qui désigne le personnage dans une inscription memnonienne (n° XXV), fait au datif AMENVYHI dans une autre des syringes (n° 4). L'accusatif Fam¡nvfa suppose que Pausanias a décliné ainsi, Fam¡nvf, Fam¡nvfiw, : ce qui est bien peu vraisemblable. Pour moi, je crois qu'il n'a pas plus décliné que l'auteur de l'inscription n° XXI, et qu'il a écrit FAMENVFDE : puis le D ayant eté pris pour un A, on l'aura joint au mot précédent, et l'on aura rétabli le D devant l'E ; de là FAMENVFADE.
Je traduis ainsi le passage entier de Pausanias : " S'il arrive que quelqu'un frappe cette pierre avec un petit caillou, elle résonne comme une lyre pincée. Cela m'a causé de l'étonnement ; mais ce qui m'en a causé beaucoup plus, c'est le colosse égyptien qu'on voit à Thèbes d'Égypte, quand on a passé le Nil pour se rendre à ce qu'on nomme les syringes. En effet, j'ai vu là une statue résonnante, que l'on appelle vulgairement Memnon.... ; mais les Thébains disent que cette statue représente, non pas Memnon, mais Phanménoph, personnage du pays. J'ai aussi entendu des gens dire que cette statue, mutilée par Cambyse, est celle de Sésostris.
(26)  Respectivement n° IX, XLII et XLIX. Les numéros des inscriptions memnoniennes sont ceux qui résultent du classement que j'en ai fait. (Voy. la 2° partie.)
(27)  Schol. Juv. ad Sat., XV, 5. Eustath. ad D. P., v. 230. Tzetzès, Chil., VI, 04.
(28) KaÜ toætvn d¡ tŒ pollŒ ±krvthrÛase Kambæshw (p. 816, a).
(29)  Toè d' ¡t¡rou, t‹ �nv m¡rh tŒ �pò thw kay¡draw p¡ptvke, seismoè genhy¡now.
(30)  C'est à quoi M. Mannert n'a pas pensé quand il a critiqué Strabon à ce sujet (Geogr. der G. und der R. X., Th. I, Abth. S. 351).
(31)  Chron. à S. Hieronym., vers. p. 454. La version arménienne place le même événement trois ans plus tard, la première armée de la 189e olympiade, l'an 19 d'Auguste (tom. II, pag. 257, ed. Venet.).
(32) Ideo Galliae et Aegyptus minime quatiuntur, quoniam hic aestatis causa obstat, illic hiemis (II, 82 [80]). Quand Aristide dit, Éw d¢ kaÜ SEISMOIS kaÜ loimoÝw kaÜ toÝw ¤j oéranoè kataklusmoÝw ‹n‹lvtow ² xÅra di' aétñn ¤stin oéd¢ toçw prò ²mÇn †Ellhnaw ¦layen (in. Egypt., t. III, p. 617, Cant. ; t. II, p. 489, 15, Dindorf), il fait simplement allusion au passage de Platon dans le Timée (pag. 17, Serran. 3. Bekker).
(33)  Chron. graec., pag. 42, 1. 25 : t°w AÞgæptou seiom¡nhw par' ¦yow.
(34)  KaÛtoi poll‹kiw seismÇn genom¡nvn ¤n AÞgæptÄ , Ëste pñleiw peseÝn kaÜ Vdafiay°nai (Topogr. christ. in Collect. nov. Patr., II, p. 121, C. - Agat., p. 52, A-B. Paris; 96 Bonn).
(35) En 551, Alexandrie éprouva des secousses (Agach., p. 52 A, Par. 96, Bonn.). Dans l'époque arabe, plusieurs tremblements de terre ont eu lien. Ah­dallatif décrit celui du 20 mai 1202, qui se fit sentir de Kous à Damiette, et dans toute la Syrie. Il remarque que des tremblements de terre aussi violents sont rares en Égypte (Relation de l'Égypte, p. 414 de la traduction de M. de Sacy). En 1811, un tremblement de terre a renversé une partie du temple de Syouah (Cailliaud, Voyage à Méroé, t. I, p. 123). - Cet article pourra servir à compléter celui que M. de Hoff a consacré à l'Égypte dans sa savante Geschichte der natürl. Veraenderungen der Erdoberflache, II, 276.
(36)  De la const. de l'Égypte dans la grande Description, H. N., t. II, 644.
(37)  On ne saurait lire sans quelque étonnement les conjectures de M. Creuser sur tout ce passage. Il trouve ici sept sons, qui servaient de réponse aux sept voyelles que prononçaient les prêtres égyptiens (Symbol., tom. I, p. 487, tr, fr.). Il ne s'agit pas de sept sons, mais de sept vers [¤n ¦pesin ¥pt‹]
(38)  Eà ge m¯ p¡ritton ·n (Philopseud., § 33, tom. III, pag. 60.) La correction de M. Jacobs (ad Philostr. Icon., pag. 251), Žpñrrhton, dont le sens est si cela n'était pas défendu, me semble très spirituelle, et tout-à-fait conforme à l'ironie qui règne dans tout ce passage.
(39)   Pro mercede cond., § 12, t. I, p. 721.
(40)  Descript. gén. de Thèbes, p. 99.
(41)  PerÜ d¢ M¡mnonow t‹de ŽnagrafeÝ D‹miw. (Vit. Ap. Tyan., VI, § 4, p. 232.)
(42)  C'est sans doute d'après ce portrait que les auteurs de la Description de Thèbes, dans leur restitution du colosse, l'ont représenté sans la barbe. Je n'ai pas balance à la lui restituer (fig. C).
(43)  Dont parle Diodore, II, 9 (t. II, p. 32, Bipont.). Wesseling a ici raison contre Oléarius.
(44) kat‹rrouw d¢ ¤p' aétÇn ferñmenow peut-être Žp' aétÇn, comme il y a dans Cicéron (Somn. Scip., c. 5), praecipitat ex altissimis montibus.
(45)   Sainte-Croix, Mém. de l'Académie des inscr., t. XLVIII, p. 20 et suiv. Vit. A. Tyan., I, § 25, p. 33 ; VI, 23, p. 264. Cic., Somn. Scip., § 5. Plin., V, 9; VI, 28.
(46)  Un Éthiopien avait dit au rhéteur Aristide qu'il y a trente-six cataractes entre Pselcis et Méroé (in Egypt., t. III, 582, init. Cant. ; et t. II, p. 461, Dindorf.)
(47)  L. XVII, p. 1176, A.
(48) Il est singulier qu'un aussi bon critique que M. Jacobs prenne ce fait comme une preuve indubitable que les Égyptiens rattachaient une fête de deuil à leur Aménophis (Denkscrift, der Königl. Akad. u. s. w. 1810, S. 23, et dans les Abhandlungen, p. 20).
(49) Plin., VII, 2, 373, 29. Qu'il soit arrivé aux Grecs quelques renseignements, plus ou moins exacts, relatifs à une prétendue longévité des Éthiopiens, sur quoi ils ont fondé leurs fables macrobiennes, cela se peut ; mais il est possible aussi qu'elles n'aient d'autre fondement que l'usage où furent leurs anciens poètes d'attribuer le bonheur, la vertu et de longues années aux peuples placés à l'extrémité du monde. C'est ainsi que les Hyperboréens se présentent à nous tout juste avec les mêmes caractères que les Macrobiens. Je crains que M. de Heeren n'ait cherché ici plus d'histoire qu'il n'y en a réellement (Ideen über die Politik u. s. f. IV, S. 338).
(50) Ideen über die Politik u. s. f. V, S. 232.
(51)  Ouvrage cité, V, S. 231.
(52) Recherches sur l'Égypte, etc., p. 51.
(53)  Fuit Alexandriae, clementer iis agens; postea tamen Antiochiam vidit (Julius Capitol., in Anton. Philos., § 26). Quand l'historien ajoute, Apud Aegyptios civem se agit et philosophum in omnibus stadiis, templis, locis, cela ne peut s'entendre, d'après ce qu'il a dit plus haut, que des villes égyptiennes sur la route qui le menait d'Alexandrie en Syrie.
(54) Xiphil. ex Dion. Cass., LXXV, 13.
(55)  kaÛ ¤poluprogmñnhse p‹nta kaÜ p‹nu kekrumm¡na ¸n gŒr oåow mhd¢n, m®te ŽnyrÅpinon m®te yeÝon , Ždiereænhton katalipeÝn. Xiphil., 1. 1.
(56) Nam et Memphim, et Pyramides, et Labyrinthum, et Memnonem, diligenter inspexit (Ael. Spart., in Severo, 17); ce qui revient aux paroles de Xiphilin. Remarquez que la ville même de Thèbes ici disparaît ; Memnon tient lieu de tout.
(57) kaÜ pleÝst‹ ge kaÜ tÇn ŽrxaÛvn oÞkodomhm‹tvn Žnekt®sato, kaÜ sfÛsi tò ¥autoè önoma Éw kaÜ ¡k kain°w aétŒ kaÜ ¤j ÞdÛvn xrhm‹tvn kateskenakÆw ¤p¡grace: pollŒ d¢ kaÜ m‹thn ¦w te ¤piskeuŒw kaÜ kataskeuŒw ¥t¡rvn Žn‹lvse. Xiphil. ex Dion Cass., LXXVI,
(58) Champollion (Lettres écrites d'Égypte, p, 86) remarque que le nom de Geta a été gratté. Ainsi la haine de Caracalla a poursuivi ce malheureux nom jusque dans les caractères hiéroglyphiques sous lesquels il était caché.
(59) Dans les additions faites plus tard à son Mémoire (vermischte Schriften, t. IV, ou Abhandlungen, S. 38), M. Jacobs attribue à Probus, sous Aurélien, cette grande restauration, d'après ce passage de Vopiscus : Exstant apud Aegyptum ejus opera, quae per milites struxerat in pluribus civitatibus. In Nilo autem tam multa fecit, ut vectigal frumentarium solus adjuverit; pontes, templa, porticus, basilicas, labore militum (Vopisc., in Probo, c. IX). Il s'agit là principalement d'ouvrages civils. Quant aux templa, il est difficile de croire qu'il s'agisse d'édifices relatifs à la religion égyptienne, alors si profondément déchue ; ce ne pouvaient être que des chapelles pour l'usage de leurs compatriotes, que les soldats romains construisirent : les égyptiens seuls faisaient de l'architecture égyptienne. Dans tous les cas, comment, sous Aurélien, aurait-on pensé à restaurer avec tant de dépenses le colosse de Memnon, puisque depuis un siècle il avait perdu sa voix, et que personne n'en parlait plus, fait qui sera établi dans la section suivante ?
(60)  Fabricius dit que ce Polyen est cité par Eusèbe dans sa Chronique (Bibl. Ge., V, p. 321, col. 1, Harl.). C'est probablement une inadvertance ; Fabricius aura confondu Eusèbe avec le Syncelle.
(61)  Anecd., Bekk., I p. 129, 31 ; 130, 1.
(62)  Bast, Lett. crit., p. 138.
(63) Wyttenb., Bibl. crit. part. XI. p. 125 et 178.
(64) P. 144, c.
(65)  Ad sat., XV, v. 5.
(66)   Chiliad., VI, 64.
(67)   Ad Dionys. Perieg., v. 250.
(68) Synt. de Memmone, III. 4. 2, p. 99.
(69)  Quem quidam Memnonem putant, lapidem loquentem (Euseb., Chron., p. 72, latin.). - Oðtow ¤stin õ M¡mnvn nomizñmenow eànai kaÜ fyeggñmenow lÛyow (graec., p. 16). - (vers. armen., p. 215). - Conf. Sync., Chronic., p. 72.
(70) Ideen über die Politik, u. s. f., t. V. § 312.
(71) Du moins, quant à la synonymie d'Aménophis et de Memnon. Précis du syst. hiérogl., pp. 223 et suiv.
(72)   Mémoire cité, p. 28, 29, n° 80, et dans les Abhandl., S. 93.
(73)   Joseph. contra Apion., I, 15, t. II, p. 416, Haverc.
(74)   TŒ toè ManeyÅnow ... êpogr‹cv, fhsÜ d¢ oìtv - puis la liste.
(75)   L'addition manque aussi dans la récapitulation que Théophile d'Antioche, à la fin du IIe siècle, donne de la dix-huitième dynastie (ad Autolyc., III, p. 130, A),
(76)  kaÜ tÇn aétñyi PuramÛdvn, kaÜ tÇn PERIHXOUNTVN AGALMATVN kaÜ tòn peribñhton Labærinyon (Alciphr., II, 4. tom. I, p. 326, 62). Le pluriel Žgalm‹tvn est ici emphatique.
(77)    „O M¡mnvn, kaÛ ² mesñgenow T‹yuriw (lisez P‹yuriw, Geogr., p. 107). Je n'adopte point l'opinion de M. Mannert (Geogr. der Griech. und Römer, X, S. 355). L'expression „O M¡mnvn ne désigne ni le Memnonium, ni un quartier de Thèbes : c'est le colosse, et rien autre chose.
(78)   M. Mannert (X, S. 350), qui est resté sur tout ceci dans les idées de Jablonski, explique le silence de Diodore, en disant qu'il n'a point été à Thèbes ; mais Diodore lui-même affirme le contraire. Voyez mon Mémoire sur le monument d'Osymandyas, dans les Mémoires de l'Académie des inscriptions, t. IX, p. 317 [et t. I de la présente publication]. 
(79)  Ovide, qui s'étend avec tant de complaisance sur la mort de Memnon, sur la douleur de l'Aurore, sur les pleurs qu'elle répand le matin, et sur la métamorphose des cendres de son fils en oiseaux, ne dit pas un mot de sa statue et de la voix dont il saluait sa présence (Metam., VIII, 576, sq.). Si le poète avait connu ce phénomène, aurait-il pu se dispenser d'en parler après les vers. Luctibus est Aurora suis intenta, piasque Nunc quoque dat lacrymas et toto rorat in orbe ? Quel beau parti le disert Ovide aurait pu tirer ici de Memnon qui répond tous les matins à la douleur de sa mère, thème si souvent retourné dans les inscriptions métriques du colosse !
(80)    Gibbon, Hist. de la décad. de l'empire romain, IV, 411 et suiv., édit. de M. Guizot.
(81)   Amm, Marcell., XXII, p. 227.  
(82)   Orat., VIII, 5 ; XVI, 1. Eclog., XX, 3.
(83)    kaÜ m¡lh katŒ t°w mhtròw Žnafy¡ggetai (Orat., XVI, 1)
(84)   Lib, XXII, p. 232, Vales.
(85)   Aethiop., II, p. 92, Coray.
(86) IV, pag. 149, Cor.
(87)  Dans la traduction d'Eusèbe, à l'article de Memnon (ci-dessus, p. 39, n. 1), S, Jérôme ajoute : Quippe cujus statua usque ad adventum Christi, sole oriente, vocem dare dicebatur. Scaliger a rejeté cette addition, comme n'étant pas d'Eusèbe ; et la version arménienne, faite sur le grec, prouve qu'il a eu raison, puisque cette phrase n'y est pas : mais Vallarsi, l'éditeur de S. Jérôme, n’a pas eu tort non plus de l'insérer dans son édition, parce que rien ne dit qu'elle ne soit pas de cet auteur, dans l'opinion duquel elle rentre d'ailleurs parfaitement ; témoin ce passage : Hoc autem significat, quod post ADVENTUM CHRISTI omnia idola conticueruut (S. Hieronym. in cap. XLII Esaiae). La phrase manque dans quelques manuscrits, il est vrai ; mais elle est donnée par d'autres, et par les anciennes éditions (voyez Vallarsi, p. 165, E, t. VIII). Cette addition n'est pas de celles qu'on peut attribuer à des copistes du moyen âge.
(88)   Contra Cels., VII, p. 333
(89)  Ad Graec., p. 51, 5.
(90)   Praep, evang., V, 15-17. - Demonstr. evang., V, proaem, p. 204, A.
(91)   De incarnat. Verb. Dei, 1 47, p. 88, D.
(92)   Contra Julian., VI, p. 198, E. - In Esaïam, IV, Orat II.
(93)    Advers. Gr. serm, 10, de oracul. Opp., IV, p. 624, A ; 632, B, C.
(94)     In cap. XLII, Esaiae.
(95)    Dans une inscription métrique (n° XLVI), malheureusement trop mutilée, il semblerait que l'auteur reconnût que la statue ne disait rien quand elle était entière. Il ne serait pas impossible que ce fait, entièrement contraire à l'opinion commune, eût été consigné dans quelque tradition, dont l'auteur, plus savant que les autres, aurait été instruit. Toutefois il faudrait qu'un fait de ce genre, pour être admis, reposât sur quelque chose de plus sûr qu'une restitution conjecturale.
(96)   Jucundam sibi peregrinationem hanc propter religionem Serapidis... Severus ipse postea semper ostendit. Nam et Memphim, et Memnonem, et pyramides, et labyrinthum, diligenter inspexit. (Spart. in Severo,. § 17.)
(97)   Judaeos fieri sub gravi poena vetuit. Idem etiam de christianis sanxit. (Id. ibid.)
(98)   Euseb., Hist. eccl., VI, 1.
(99)  Vita Apollon. Tyan, I, 3.
(100)  Testimonies, III, 252, 352.
(101)  Décad. de l'empire rom., III, p. 241.
(102)  Philostr. Vita Apoll. Tyan., I, 5.
(103)   Dio Cassius, LXXVII, 18.
(104)   Lamprid, in Alexandro Sev., § 29, 31.
(105)   Vopiscus. in Aurel., § 24. II les lui promet à la suite d'une vision. Ces sortes de promesses ne sont pas de celles qui ne s'exécutent point.
(106)  Témoin la question XXVI, à la suite des oeuvres de S. Justin. Un néophyte demande : EÞ yeñw ¤ stin dhmiourgòw kaÜ despñthw t°w ktÛsevw, pÇw tŒ ƒApollvnÛou tel¡smata ¤n toÝw m¡resi t°w ktÛsevw dænantai ; kaÜ gŒr yal‹tthw õrmŒw, kaÜ Žn¡mvn forŒw, kaÜ mnÇn kaÜ yhrÛvn ¡pidom‹w, „VS „ORVMEN, kvlæousi (Q. et R. ad orthodoxos, inter S. Justini Opp., p. 405, A). Les mots Éw õrÇmen sont bien remarquables dans la bouche d'un chrétien.
(107)  Aétòn d¢ tòn daÛmona tòn ¤n tÒ ¤keÛnou Žg‹lmati ßdræomen, tòn ¤n taÝw manteÛaiw Žpat®santa toçw ŽnyrÅpouw Éw yeòn s¡bein kaÜ tim&n tòn ƒApollÅnion, ¤fÛmvse, katarg®sas aétoè tŒw manteÛa (p. 105, D).
(108)   Champollion, Système hiérogl., pag. 233, suiv. - Ière lettre à M. le duc de Blacas, p. 40.
(109)   Salt, Essay on phonetic system, p. 70.
(110)  Papyr. Taurin., VIII, IX, XII, XIV.
(111)  Papyr. Taurin., V, VI.
(112)  Peyron ad papyr. Taurin., pag. 37-39.
(113)  Voy. mon Mémoire sur le tombeau d'Osymandyas.
(114)   Inscr. des tomb., n° 4, 7, 20.
(115)   Cf, Creuzer, dans les Briefe über Homer und Hesiod. S. 215.
(116)   Peyron ad pop. Taurin., p. 40, sq.
(117)  Trad. de Strabon, t. V, pag. 422. 
(118)   NunÜ d¢ kvmhdòn sunoikeÝtai, m¡row m¡n ti ¤n t» ƒArabÛ&, ¤n Âper ² pñliw: m¡row d¡ ti kaÜ ¤n t» peraÛ&, ÷pou tò Memnñneion: ¤ntaèya d¢ dueÝn kolossÇn, k. t. l. ,. (Lib. XVII, p. 816.) ¤ntaèya, c'est-à-dire, ¤n t» peraÛ&.
(119)  Voy. le Mémoire sur le tombeau d'Osymandyas.
(120)  Schol. Venet. ad Iliad. A', v. 423.
(121)   Strab., XVII, p. 801.
(122)   Voy. mes Recherches sur l'Égypte, p. 64.
(123)  Diod., I, 17.
(124)  Odyss. D', v. 184, 185. 
(125)  Odyss. L', v, 522. Cette expression d'Homère influa sur les représentations que l'art fit des héros (Naeke ad Choeril., p, 187). Le fils de l'Aurore ne fut que tard le noir Memnon. M. de Bohlen, dans son utile et savant livre sur l'Inde (das alte Indien, mit Rücksicht auf Aegypten, S. 10), a eu tort de conclure de l'épithète homérique, que le poète faisait les Éthiopiens orientaux moins noirs que les occidentaux : car, pour lui, Memnon n'était pas un Éthiopien. C'est aller aussi trop loin que de dire que le passage d'Homère sur la double Éthiopie trahit quelque connaissance de l'Inde.
(126)   Iliad., U', 237. Ce qui se lit, au sujet de Tithon, dans l'hymne homérique à Vénus (v. 219 sq.), est un emprunt fait aux vers cypriaques, source où doit avoir puisé l'auteur de cet hymne (Matth., ad Hymn. prolég., p. 69 sq.). Les fables relatives à Tithon et à l'Aurore semblent dériver d'un vers de l'Iliade (L', v. 1), répété dans l'Odyssée (E', v. 1).
(127)  Theog., 984.
(128)  Odyss. D', 83, sq.
(129)   Steph. Byz. v. ƒIopp®.
(130)   Bellum Jud., III, 9, 13.
(131) M. Kanngiesser, dans un livre plein d'aperçus ingénieux, maïs hasardés et fantastiques, croit que la première Éthiopie des anciens était en Colchide. Il a pris, je crois, une exception pour la règle. (Grundriss der Alterthunzswissenschaft., S. 179 ff.)
(132)   Arrian., Anab., VI, 1. - Strab., XV, pag. 696. - Voyez, sur cette idée d'Alexandre, ce que j'ai dit dans le journal des Savants, 1831, p. 480.
(133)   Taèta d¢ l¡gousin oß tŒ mey' †Omhron grŒcantew. (Schol. Pind. ad Olymp. II, 148.)
(134)  Ap. Procl. in Chrestom., pag. 477, sq., édit, Gaisf. - Ap. Strab., XV, p. 708.
(135)  II Olymp., 148. - V Isthm., 51. - III Nem., III; VI, 83.
(136)  Pausan., V, 19, 1 ; X, 31, 6.
(137)  Voyez Millingen, Undedited monum. painted greek vases, pag. 11-16.
(138)   Strab. XV, 708.
(139)  Ap. Diod. Sic., II, 22. - Cf. Euseb. Chronic., I, 86, ed. Armen. Venet.
(140)  Legg., III, 6, p. 685, C.
(141)   Volney, Rech. nouv. sur l'hist. anc., tom. II, pag. 157.
(142)    Orchomenos, 102, 103.
(143)   Diodor., IV, 75.
(144)  Cette épithète de noir donnée à Memnon lui-même (Naeke, ad Choeril,, pag. 186, 187) se rapporte à la qualité d'Éthiopien, l'adjectif memnonius étant même devenu synonyme de noir (Ovid., III, Pont., 3, 96).
(145)  Diodor., II, 22.
(146)  Ampel. lib. memor., 8.
(147)   Steph. Byz., v. Soèsa.
(148)   Eschyl. Prom., 17. - Cf. Welker ; die Eschyl. Trilog., p. 432.
(149)   TŒ diameÛnanta m¡xri t°w PersÇn ²gemonÛaw. (Ctes., apud Diodor. Sicul., loco laudato.)
(150)   Il faut en dire autant du prétendu palais de Cyrus à Ecbatane, que des compilateurs d'une époque récente, tels qu'Hygin (fab. 222), Isidore (Orig., XVI. 1), Ampélius (lib mem., c. 8) et Cassiodore (Variar., VII, 15), donnent pour une des merveilles du monde. Ils en célèbrent la beauté en termes dignes des Mille et une Nuits. Ce palais, soutenu par des colonnes d'or, avait été bâti par Memnon, qui s'était servi des marbres les plus précieux, ornés des plus belles couleurs, dont les blocs étaient assemblés avec de l'or. Ce qu'il y a de curieux, c'est de voir le fondateur imaginaire de ce palais de fées paraître en qualité d'architecte dans le catalogue d'anciens artistes rédigé par Adrien Junius (Catal. artif., p. 120), et même dans celui de M. Sillig, qui a paru à Leipzig, l'an de grâce 1827 (Catal artif., p. 269). M. Mannert aussi fait de Memnon un célèbre architecte et sculpteur [berühmteste Baumeisler und Bildhauer], et il attribue à Diodore d'avoir dit que les statues d'Osymandyas, de sa femme et de sa mère, sont de lui (Geogr. der Gr. ünd Röm, X, Abth. I, S. 348); mais le passage a un tout autre sens (voyez le Mémoire sur le tombeau d'Osymandyas, pag. 282). Selon le même savant (S. 349), Memnon était un architecte né à Syène (ein Baumeister aus Syene gebürtig). Voilà où en était la critique de tous ces textes !
(151)  Voy. mon Mémoire sur le tombeau de Porsenna, dans les Annal. dell' instituto di corrisp. archeol., t. I, pag. 386-395.
(152)   Strab., XIII, 878, Cf. Palis., X, 31, 7.
(153)  Dict. Cret., VI, 10.
(154)  Aelian„ Histor. anim., V, 1. C'est à ce tombeau de Suse que se rapportent les deux vers d'Oppien :
Memnñnion perÜ nhòn, ÷y' ƒAssærioi naet°rew
M¡mnona kvkæousi, klutòn gñnon ƒHrigeneÛhw.
(Cyneg., B. 152, 153.) et ceux de Moschus :
Oé tñson ŽÐoisin ¤n �jkesin paÝda tòn ƒAoèw,
„Ipt‹menow perÜ s�ma, kinærato M¡mnonow örniw
(Idyll., III, 42.)
La correction de Brunck, ƒIdaÛoisin pour ŽÐoisin, est forcée et inutile.
(155)  Simonid. ap. Strab. l. l. Le Paltos est peut-être le Paliochis de Dictys de Crète.
(156)  ParŒ Bad�n. Il me parat qu'au lieu de BADAN, il faut lire BALAN, et alors on aura le même fleuve que le Belus ou Beleüs de Josèphe : celui-ci nous a donné le nom grécisé, et Simonide, la forme orientale, à moins qu'on n'aime mieux dire que le nom avait la double forme BHLOS et BHLAS, et que Simonide, ayant employé le dialecte dorique dans son dithyrambe, aura écrit BALAS . L'autre explication serait favorisée par la circonstance que BALAS est un nom propre connu en Syrie. Ainsi B‹law ou Bal‹w, roi de Sodome (Joseph., Antiq., I, 9), et Alexandre B‹law, roi de Syrie.
(157)  Bell. Jud., II, 10, 2. - Tzetzes, Posthom., v. 345
(158)    Lib,. II, 106.
(159)    Plin., VI, 29, p. 344.
(160)   Tacit., Hist., V, 2.
(161)  Clin. ap. Agatharch. ap. Photium,, p. 442, A. Bekk.
(162)   Schneid. ad Theophr. Hist., pl. IV, 2, 8.
(163)   Ap. Athen. l. l. - Cf. Sturz ad Hellan. fragm., p. 41, sq.
164)  Je crois avec tous les critiques que le mot altéré TINAION, dans Hellanicus, nous cache le nom égyptien de la ville d'Abydos.
(165)   Moschus, sous Ptolémée Évergète, parle de l'oiseau de Memnon qui venait pleurer sur son tombeau oriental (Mosch., III, 43, passage cité plus haut).
(166) Met., XIII, 601, sq.
(167)  Pausan., X, 31, 3. - Cf. Aelian., Hist. anim., VI, 1, c.
(168)   On ne saurait dire toutes les imaginations de M. Dornedden à l'occasion de cos oiseaux (Neue Theorie zur Erklär. des griech. Myth. S. 241-257).
169.   Kleine histor. und philol. Schriften, I, S. 305 ff.
170.  Cupido... incesserat... sed etiam Ethiopiam invisere. Memnonis Tithonique celebrata regia cognoscendae vetustatis avidum trahebat pene extra terminos solis.
171.  Ces mots me paraissent ne pouvoir signifier que presque au-delà des points où le soleil s'arrête pour revenir sur ses pas; ce qui ne saurait s'appliquer qu'au tropique du Capricorne. Une position si méridionale attribuée aux Éthiopiens appartient aux systèmes de Marin de Tyr et de Ptolémée, qui, par des combinaisons à eux particulières (Geograph., I, c. 8, 9), plaçaient Agisymba, pays des Éthiopiens, au 24° de latitude méridionale (Gossellin, Géographie des Grecs analysée, p. 114 ; Géographie systématique, III, p. 35-38). C'est encore une preuve de l'époque récente de Quinte-Curce, conformément à l'opinion de Niebuhr.
172.   Encore une observation qui vient à l'appui de l'opinion de cet habile critique.
173. Aeth., IV, p. 149, Cor.
174.   Heliod., Aeth., X, p. 396.
175.  Il en était fait mention déjà dans Polyhistor, qui écrivait au temps de Sylla (Steph. Byz. verbo M¡mnonew
176.  IV, 8, p. 130. - Cf. Agathem.. II, I. p. 226.
177.  In Iliad. A', 423, p. 128, 41.
178.   Pag. 35, 1. 8, éd. Bekker.
179.   Eustathe dit en effet de ces Memnoniens :... M¡mnonaw... oìtv kaloum¡nouw Žpò M¡mnonow êioè Tiyvnoè kaÜ „Hm¡raw
180.   Synt. de Memn., I, p. 10 ; et Langlès après lui, Dissertat sur la statue de Memnon, p. 107.
181    Hérod., II, 119.
182.    Eustath. ad Dion. P., v. 427.
183.    Schol. Ven. ad Iliad, J’ 226, p. 394, a, 47, Bekk. - Diod. Sic., I, 18, 20.
184.   On peut, je crois, en dire autant d'une histoire mise sur le compte de Nectanébo ou Nectonabo, le dernier roi d'Égypte sous la domination persane. On racontait que ce prince, après sa défaite par les Perses en 350, réfugié en Macédoine à la cour de Philippe, s'était servi du secours de la magie, dans laquelle il était fort habile, pour avoir commerce avec Olympias, et qu'Alexandre était son fils, quoique ce prince, en 350, fût déjà depuis six ans au monde. Ce conte, qui nous a été transmis par le Syncelle et Malalas, vient de plus loin, comme le pensait Sainte-Croix (Examen critique des Histoires d'Alexandre, pag. 162, 163) : ces auteurs l'auront puisé dans Jules Africain; lui-même l'avait tire d'autres sources. En effet, des papyrus grecs égyptiens du II ou du IIIe siècle de J.-C. font mention de la science de Nectanebo dans la magie (Reuvens, Lettres à M. Letronne sur les papyrus bilingues, grecs, etc., III, 177). C'est donc à une source assez ancienne que le conte a été puisé, pour passer ensuite dans les histoires romanesques d'Alexandre, qui ont commencé d'assez bonne heure chez les Grecs : on le trouve détaillé dans le Faux-Callisthène, et dans l'ouvrage de Julius Valerius, publié par M. A. Mai, comme un livre du IVe siècle, mais qui n'est qu'une mauvaise traduction assez récente du Faux-Callisthène, ainsi que je l'ai démontré ailleurs (Journal des Savants, 1818, pag. 619, 620). Pour moi, je pense que l'aventure de Nectanébo et d'Olympias remonte à l'époque des Ptolémées, et qu'elle a été imaginée par les Égyptiens eux-mêmes pour rattacher Alexandre à leurs dynasties nationales. C'est une assimilation qui me paraît tout à fait analogue à celle du Macédon grec, qu'ils avaient métamorphosé en un fils d'Osiris.
185.   C'est encore ainsi que le nom de Pelade, fils de Mnesthée, chef des Athéniens, dans Homère (Ilad. B', 552), est considéré par Diodore de Sicile (I, 28, p. 81, éd. Bipont.) comme une preuve qu'il y avait des chefs égyptiens parmi les Athéniens. Cette opinion, il l'aura prise aux Égyptiens eux-mêmes, qui, trouvant dans le poète grec un nom dont la physionomie était égyptienne (on connaît PETisis, PETosiris, PÉTéménoph PETammnon, etc., c'est-à-dire, qui appartient à Isis, Osiris, Ammon, etc.), le revendiquèrent comme étant un des leurs; ce à quoi le poète n'avait jamais pensé.
186.  Strab., XVII, p. 513. Cf. Plin.. V, 9
187.   De mare Rubro, ap. Phot,. p. 449, A, Bekk.
188.   Rien n'était plus dans l'esprit grec que d'inventer un mythe pour expliquer un fait. Ainsi il y avait à Mégare une pierre tellement sonore, qu'elle résonnait comme la corde d'une lyre quand on la touchait légèrement (Pausan., I, 42, 1. Voy ci-dessus). On expliquait cette propriété en disant qu'Apollon avait placé sa lyre sur cette pierre, pour aider Alcathoüs à élever les murailles de la vine. (Voy. Paus. 1. 1. ; Ovid., Met., VIII, 14; Virgil., Ceir., 105. - Anthol adespot., 204. -- Anthol Palat., II, 710. Cf. Jacobs, Delect. epigr., p. 332). Une pierre de ce genre se trouve encore dans le temple de Khalabsché. M. Riffaut m'a remis à ce sujet la note suivante : C'est sur le derrière du temple de Kalapehé, en Nubie, que se trouve une pierre sonore, rendant un son tel qu'une pièce métallique et creuse, lorsqu'on la frappe, soit avec un corps de fer, soit avec tout autre métal. Elle rend un son mélodieux et un peu sourd, qui dure à peu près dix à douze minutes, et qui, en s'affaiblissant, devient plus doux. Cette pierre est une brèche siliceuse. Elle se trouve sur le pavé d'un petit appartement qui donne dans le deuxième mur d'enceinte, au derrière de cet édifice, à la partie ouest. On se rend dans cet appartement par une ouverture élevée. Cette porte est à l'ouest. La pierre se trouve à vos pieds, sitôt en entrant. Elle parait avoir fait partie d'un linteau qui probablement appartenait à quelque dessus de porte ou au plancher. Maintenant la forme de cette pierre est plus correcte (?) : elle peut peser de 250 à 260 livres de France : elle est facile à transporter. Les naturels du pays lui attribuent plusieurs propriétés talismaniques pour bien des maladies cutanées, comme ils le font à l'égard de tant d'autres matériaux de ce genre. Ce fut en 1816 et 1817 que je vis cette pierre; et, en battant dessus avec la noix de ma baïonnette, elle rendit un son comme celui d'une cloche, et qui dura assez longtemps. Je répétai cette expérience plusieurs fois." D'après cela, rien n'empêche d'ajouter foi au témoignage, suspect en tant d'occasions, de Pietro della Talle, lorsqu'il assure avoir trouvé dans la pyramide de Memphis une pierre extrêmement dure, qui, frappée, rendait un son comme une cloche, très-aigu et cependant agréable (t. 1, p. 277).
189.   ƒAporro» st¡fei, expression de Funisulanus dans l'inscription n° VII.
(190)    Ut putant.
(191)   Ici, encore une observation. La plus grande et la plus belle des tombes royales à Thèbes, la troisième à l'est de la vallée des Tombeaux, a servi de sépulture à Ramessès VI : elle n'a rien de commun avec Aménophis, que représente le colosse. Cependant les inscriptions trouvées dans cette syringe lui donnent le titre de syringe de Memnon (n° 5). En voici, je crois, la raison : les inscriptions, comme le prouvent le style et les caractères, sont de l'époque romaine et du temps ou Memnon était dans toute sa gloire. Il est naturel que les voyageurs, qui n'en savaient pas davantage, lui aient attribué la plus grande et la plus belle des tombes qui étaient alors ouvertes à leur curiosité.
(192)   Langlés, Dissert. sur la statue vocale, dans le tom. II de Norden.
(193)  Ce fait détruit également l'opinion qui attribue la cause de la cessation du prodige à ce que « le culte national et ]e sacerdoce égyptiens furent vaincus par le polythéisme grec » (Eus. Salverte, Sciences occultes, I, 294).
(194)    C'est ce que reconnaît d'avance M. Eusèbe Salverte, quoique enclin à admettre l'existence d'un mécanisme : «Tout ceci, nous l'avouons, est purement conjectural, et tomberait de soi-même si l'on reconnaissait que, ni dans le colosse, ni dans sa base, il n'existait de cavité propre à recevoir le mécanisme dont nous supposons l'existence.» (Des Sciences occultes, II, 371, 372).
(195)   Vorrede zu Pococke's Beschr. der Morgent. S. VIII.
(196)   Deux voyageurs, au contraire, disent l'avoir entendu deux fois le même jour (n° X et XVII). Dans d'autres inscriptions, il est parlé aussi de plusieurs fois; mais rien ne prouve que ce soit le même jour, ou plutôt il est à peu près certain qu'il s'agit de jours différents. La circonstance rapportée dans les n° X et XVII est d'autant plus remarquable que l'antiquité n'en dit rien du tout; il doit y avoir là quelque illusion.
(197)  Le seul Callistrate dit que Memnon faisait aussi entendre un son plaintif à l'approche de la nuit, espèce d'adieu qu'il disait au jour (par. 156, 15). Cette assertion, démentie par toute l'antiquité, est bien digne du mauvais exercice de rhétorique où elle se trouve.
(198)   KaÛ pou TIS aétoè kaÜ ³kousen VS FASIN , ¡n meshmbrÛ& kiyarÛzontow Monodia in templ. in Daphn. Apollon., LXI, tom. III, 333, 5, Reisk.
(199)  L'expression lapidem loquentem, dans la version I'Eusèbe par S. Jérôme (ci-dessus, p. 39, n° 1), ne doit pas être prise à la lettre; ce mot rend le fyeggñmenow du grec, et rien de plus. Les Latins employaient loquens souvent dans le sens de sonore ; témoin le pinus loquentes de Virgile (Ecl., VIII, 22 ; Heins. ad h.l.).
(200)  On a insisté sur le pluriel chordae, en faveur de l'hypothèse de sons successifs et même harmoniques; mais ce pluriel emphatique était indispensable à la facture du vers.
(201)    Annal., II, 61.
(202)  XXXVI, 7, p. 734, 8.
(203)   Constitut. phys. de l'Égypte. - Descript. Hist. nat., II, p. 650. L'opinion de Niebuhr que le second de ces vers, dans une inscription de Talmis en Nubie :
Ut spirent cautes ac tempora prisca salutent,
Sacra Mamertino sonuerunt praeside signa,
se rapporte au phénomène vocal est d'autant moins douteuse qu'une inscription du colosse (n° XXXI) atteste qu'en effet Pétronius Mamertinus avait entendu la voix. On pourrait être tenté, et je l'ai été moi-même, de croire que les mots  ut spirent cautes se rapportent au soupir des rochers de Syène : mais la construction de la phrase s'y oppose. Cautes est ici, comme signa, un pluriel emphatique, de même que le Žgalm‹tvn d'Alciphron (ci-dessus, p. 40) et se rapporte à la statue même de Memnon; ainsi, nobilitas cautium, c'est-à-dire lapidum, marmorum, dans le Code Théodosien (Forcell. ad h. v.). Le verbe spirare convient très bien au sens qui est : « Des statues sacrées résonnèrent en la présence du préfet Mamertinus, en sorte que des pierres furent animées et saluèrent les anciens temps. »
(204)   Voici la description qu'il en donne : Le seul son qui interrompit notre silence, tandis que nous contemplions ce spectacle, était une espèce de murmure plaintif et continu, semblable aux vibrations d'une harpe éolienne. Ce bruit étrange me rappela la statue de Memnon, accueillant le lever du jour par des sons harmonieux. En écoutant. sa voix, on était tenté de croire que cette reine des Pyrénées était la soeur de Memnon. Il est probable que l'éclat et la chaleur subite du soleil, glissant avec une incroyable rapidité sur ses flancs de granit, en font sortir ces bruits merveilleux que les pâtres de ces vallées appellent les matines de la maudite. (Revue brit. Avril 1830, pag. 296, 297).
(205)  Humboldt, Relation histor., II, p. 282. M. Herschell a proposé une explication analogue des sons que les voyageurs entendent en passant le long des rochers, à l'endroit appelé par les Arabes Nakous ou la cloche, dans la presqu'île du mont Sinaï (Asiatic Journal, december, 1832, p. 360).
(206)   Jollois et Devilliers, Descript. de Thèbes, pag. 234, 235. : Ce phénomène, disent MM. Jollois et Devilliers, provient sans doute du changement de température presque subit qui se fait au lever du soleil. Quelque forte en effet que soit la chaleur du jour en Égypte, les nuits sont toujours fraîches. La chaleur, se faisant sentir tout à coup à la surface extérieure des pierres, ne se répartit pas également lors le reste de la masse, et le craquement, pareil au son d'une corde vibrante, que nous avons entendu, pourrait bien n'être que a le résultat du rétablissement de l'équilibre.
(207)   Narrative of the lift and adventures of Giov. Finati, tom, II, p. 93, Lond., 1830. Il paraît que les anciens n'ont pas plus observé le phénomène des craquements sonores dans certains temples, que le bruit, des carrières de Syène au lever du soleil; mais les eussent-ils remarqués, on ne devrait pas être surpris de ce qu'ils n'en aient pas fait une application à la voix de Memnon, et n'aient pas soupçonné qu'elle était due à une cause naturelle. De tels rapprochements ne se présentent pas toujours à l'esprit; nous venons de voir en effet que des savants modernes, quoiqu'ils aient observé le bruit matinal dans les temples et les carrières de l'Égypte, et qu'ils en aient indiqué une théorie physique qui a tous les caractères de la vraisemblance, n'ont pas même songé à l'appliquer à la voix de Memnon. En cela, ils se sont, comme les anciens, attachés à ce fait principal que la statue tronquée de Memnon était la seule qui résonnât au lever du soleil. Il était donc tout simple que les anciens attribuassent un phénomène qui n'avait lieu que pour cette statue, entre toutes les autres, à quelque influence soit divine, soit magique, en tout cas surnaturelle. Bientôt le rapprochement poétique de Memnon et de l'Aurore, en fournissant une explication mythologique, écarta complètement l'idée de toute autre cause.
(208) Quarterly Review, t. XLIV, pag. 508, 509, 1831. M. de Rosière en donne l'explication suivante : « Chaque matin, les rayons du soleil venant à frapper ce le colosse sèchent l'humidité abondante dont les fortes rosées de la nuit ont a couvert ses surfaces; et ils achèvent ensuite de dissiper celle dont ces mêmes surfaces dépolies s'étaient en quelque sorte imprégnées. Cette action des rayons du soleil en se prolongeant occasionne d'abord de petites dégradations et des fêlures à la surface de la pierre, et elle produit dans les parties voisines une tension, d'où résulte un effort à l'intérieur pour augmenter la fente déjà commencée. Si la matière était parfaitement homogène et composée de particules très fines, la fente se prolongerait sans secousses, et sans vibrations sensibles; mais, comme elle est semée de grains durs, bien agglutinés, capables de se rompre, plutôt que de se désagréger, les plus gros de ces grains doivent résister plus que le reste à l'écartement qui tend à les rompre, et supporter seuls tout l'effet de la tension; cet effort se renouvelant perpétuellement, ils cèdent enfin, et éclatent tout à coup. Cette rupture subite cause dans la pierre rigide et un peu élastique un ébranlement, une vibration rapide; c'est là ce qui produisait le son que la pierre rendait au lever du« soleil." (Description de l'Égypte, Histoire naturelle, t. II, p. 650; et dans le Bulletin de Férussac, histoire et philologie, t. III. pag. 139, 140.)
(209)  M. le docteur Roulin, qui a visité ces roches, attribue les sons qu'elles produisent à la vibration des lames exfoliées qui recouvrent leur surface. (Voy. Bulletin de Férussac, sciences mathématiques, etc. ; janvier 1829, pag. 52, suiv.)
(210)   Voici la note que ce savant minéralogiste m'a transmise à ce sujet : La voix de Memnon était vraisemblablement un effet naturel de changements superficiels et très actifs de température, qui agissaient fréquemment sur cette espèce de pierre, substance composée de matériaux hétérogènes liés par une pâte siliceuse très dure. Chaque son était le résultat d'une solution de continuité partielle, d'une fêlure très petite, mais subite, occasionnée intérieurement et à une faible distance de la surface du monolithe, par une dilatation très énergique de cette même surface. Ces très petites ruptures avaient lieu tantôt entre la pâte et les fragments de quartz, de silex ou d'agate enveloppés, tantôt à travers l'un quelconque de ces fragments. L'effet était favorisé par l'inégalité de volume, d'adhérence et de conductibilité des parties constituantes, et par leur extrême rigidité. Produit accidentel d'une sorte de tiraillement intestin, cet effet se manifestait d'une manière aussi capricieuse que le retour des variations de température, propres à faire naître un contraste très prononcé entre l'écartement moléculaire du dedans et celui de l'enveloppe superficielle. On conçoit aussi que, chaque petite fêlure nouvelle, ou chaque augmentation d'une fêlure déjà existante, étant due à une tension intérieure excessive, un certain nombre d'entre elles étaient nécessairement suivies d'une série de vibrations assez rapides et assez fortes pour reproduire dans la masse (qui, considérée en grand, était d'ailleurs parfaitement saine) un son appréciable et prolongé (*). C'est à une semblable cause qu'il faut, je pense, attribuer ce qui se passe sur des rivières ou des lacs gelés profondément, lors des changements subits de température. Voici ce que rapporte un voyageur anglais de la rivière de Saint-Laurent, profondément gelée dans un hiver rigoureux : « ...Les sons variaient à l'infini... un bruit sonore et ondulant semblait, errer de point en point, sans que l'esprit pût imaginer d'où il venait, et s'il était aérien ou sortait de terre. Quelquefois il était pareil à un gémissement puissant, mais étouffé; puis il s'enflait et s'élevait comme les accords de quelque gigantesque harpe éolienne » (George Head, extrait dans le Globe, 1830, 21 mars, p. 140). On retrouve ici, à l'intensité près, tous les caractères de la voix de Memnon. M. Cordier m'a dit avoir entendu précisément la même chose en 1789 sur les fossés fortement gelés d'une ville du Nord, au moment d'un changement subit et très sensible dans la température.
(*) Les cristaux du soufre natif offrent en petit un phénomène parfaitement analogue. "Lorsqu'on élève brusquement leur température en les serrant dans la main, ils font entendre des craquements très distincts, qui sont le produit d'autant de fêlures internes, a très peu sensibles, mais qui, si l'expérience était souvent répétée, finiraient par altérer la transparence de la matière, ainsi que sa résonnance. "
(211)   Asiatic journal, 1832, décembre, p. 360.
(212)  Sir Arthur Smith. V. Morgenblatt, 1821, 119.
(213)  Un voyageur a dit au général de Minutoli qu'il avait entendu un bruit le matin; mais il n'en répondrait pourtant pas (Reise zu dem Orakel des Jup. Ammon., p. 262).
(214)   Eus. Salverte, Sciences occultes, II, 361.