ΣΥΜΠΟΣΙΑΚΩΝ ΒΙΒΛΙΑ - ΒΙΒΛΙΟΝ ΠΡΩΤΟΝ

Τὸ « μισέω μνάμονα συμπόταν », ὦ Σόσσιε Σενεκίων, ἔνιοι πρὸς τοὺς ἐπιστάθμους εἰρῆσθαι λέγουσιν, φορτικοὺς ἐπιεικῶς καὶ ἀναγώγους ἐν τῷ πίνειν ὄντας· οἱ γὰρ ἐν Σικελίᾳ Δωριεῖς ὡς ἔοικε τὸν ἐπίσταθμον « μνάμονα » προσηγόρευον. Ἔνιοι δὲ τὴν παροιμίαν οἴονται τοῖς παρὰ πότον λεγομένοις καὶ πραττομένοις ἀμνηστίαν ἐπάγειν· διὸ τήν τε λήθην οἱ πάτριοι λόγοι καὶ τὸν νάρθηκα τῷ θεῷ συγκαθιεροῦσιν, ὡς ἢ μηδενὸς δέον μνημονεύειν τῶν ἐν οἴνῳ πλημμεληθέντων ἢ παντελῶς ἐλαφρᾶς καὶ παιδικῆς νουθεσίας δεομένων. Ἐπεὶ δὲ καὶ σοὶ δοκεῖ τῶν μὲν ἀτόπων

ἡ λήθη τῷ ὄντι σοφὴ κατ´ Εὐριπίδην εἶναι, τὸ δ´ ὅλως

ἀμνημονεῖν τῶν ἐν οἴνῳ μὴ μόνον τῷ φιλοποιῷ λεγομένῳ μάχεσθαι τῆς τραπέζης, ἀλλὰ καὶ τῶν φιλοσόφων τοὺς ἐλλογιμωτάτους ἀντιμαρτυροῦντας ἔχειν, Πλάτωνα καὶ Ξενοφῶντα καὶ Ἀριστοτέλην καὶ Σπεύσιππον Ἐπίκουρόν τε καὶ Πρύτανιν καὶ Ἱερώνυμον καὶ Δίωνα τὸν ἐξ Ἀκαδημίας, ὡς ἄξιόν τινος σπουδῆς πεποιημένους ἔργον ἀναγράψασθαι λόγους παρὰ πότον γενομένους, ᾠήθης τε δεῖν ἡμᾶς τῶν σποράδην πολλάκις ἔν τε Ῥώμῃ μεθ´ ὑμῶν καὶ παρ´ ἡμῖν ἐν τῇ Ἑλλάδι παρούσης ἅμα τραπέζης καὶ κύλικος φιλολογηθέντων συναγαγεῖν τὰ ἐπιτήδεια, πρὸς τοῦτο γενόμενος τρία μὲν ἤδη σοι πέπομφα τῶν βιβλίων, ἑκάστου δέκα προβλήματα περιέχοντος, πέμψω δὲ καὶ τὰ λοιπὰ ταχέως, ἂν ταῦτα δόξῃ μὴ παντελῶς ἄμουσα μηδ´ ἀπροσδιόνυς´ εἶναι.

ΠΡΟΒΛΗΜΑ Α

Εἰ δεῖ φιλοσοφεῖν παρὰ πότον.

Πρῶτον δὲ πάντων τέτακται τὸ περὶ τοῦ φιλοσοφεῖν παρὰ πότον. Μέμνησαι γὰρ ὅτι, ζητήσεως Ἀθήνησι μετὰ δεῖπνον γενομένης εἰ χρηστέον ἐν οἴνῳ φιλοσόφοις λόγοις καὶ τί μέτρον ἔστι χρωμένοις, Ἀρίστων παρών « εἰσὶν γάρ » ἔφησε « πρὸς τῶν θεῶν οἱ φιλοσόφοις χώραν ἐπ´ οἴνῳ μὴ διδόντες; » Ἐγὼ δ´ εἶπον « ἀλλὰ γὰρ εἰσίν, ὦ ἑταῖρε, καὶ πάνυ γε σεμνῶς κατειρωνευόμενοι λέγουσι μὴ δεῖν ὥσπερ οἰκοδέσποιναν ἐν οἴνῳ φθέγγεσθαι φιλοσοφίαν, καὶ τοὺς Πέρσας ὀρθῶς φασι μὴ ταῖς γαμεταῖς ἀλλὰ ταῖς παλλακίσι συμμεθύσκεσθαι καὶ συνορχεῖσθαι· ταὐτὸ δὴ καὶ ἡμᾶς ἀξιοῦσι ποιεῖν εἰς τὰ συμπόσια τὴν μουσικὴν καὶ τὴν ὑποκριτικὴν ἐπεισάγοντας φιλοσοφίαν δὲ μὴ κινοῦντας, ὡς οὔτε συμπαίζειν ἐκείνην ἐπιτήδειον οὖσαν οὔθ´ ἡμᾶς τηνικαῦτα σπουδαστικῶς ἔχοντας· οὐδὲ γὰρ Ἰσοκράτη τὸν σοφιστὴν ὑπομεῖναι δεομένων εἰπεῖν τι παρ´ οἶνον ἀλλ´ ἢ τοσοῦτον  « ἐν οἷς μὲν ἐγὼ δεινός, οὐχ ὁ νῦν καιρός· ἐν οἷς δ´ ὁ νῦν καιρός, οὐκ ἐγὼ δεινός. »

Καὶ ὁ Κράτων ἀνακραγών « εὖ γ´ » εἶπεν « νὴ τὸν Διόνυσον ἐξώμνυτο τὸν λόγον, εἰ τοιαύτας ἔμελλε περαίνειν περιόδους, αἷς ἔμελλεν Χαρίτων ἀνάστατον γενέσθαι συμπόσιον. Οὐχ ὅμοιον δ´ οἶμαι ῥητορικὸν ἐξαιρεῖν συμποσίου λόγον καὶ φιλόσοφον, ἀλλ´ ἕτερόν ἐστι τὸ φιλοσοφίας, ἣν τέχνην περὶ βίον οὖσαν οὔτε τινὸς παιδιᾶς οὔτε τινὸς ἡδονῆς διαγωγὴν ἐχούσης ἀποστατεῖν εἰκὸς ἀλλὰ πᾶσι παρεῖναι τὸ μέτρον καὶ τὸν καιρὸν ἐπιφέρουσαν· ἢ μηδὲ σωφροσύνην μηδὲ δικαιοσύνην οἰώμεθα δεῖν εἰς τοὺς πότους δέχεσθαι, κατειρωνευόμενοι τὸ σεμνὸν αὐτῶν. Εἰ μὲν οὖν, ὥσπερ οἱ τὸν Ὀρέστην ἑστιῶντες, ἐν Θεσμοθετείῳ σιωπῇ τρώγειν καὶ πίνειν ἐμέλλομεν, ἦν τι τοῦτο τῆς ἀμαθίας οὐκ ἀτυχὲς παραμύθιον· εἰ δὲ πάντων μὲν ὁ Διόνυσος Λύσιός ἐστι καὶ Λυαῖος, μάλιστα δὲ τῆς γλώττης ἀφαιρεῖται τὰ χαλινὰ καὶ πλείστην ἐλευθερίαν τῇ φωνῇ δίδωσιν, ἀβέλτερον οἶμαι καὶ ἀνόητον ἐν λόγοις πλεονάζοντα καιρὸν ἀποστερεῖν τῶν ἀρίστων λόγων, καὶ ζητεῖν μὲν ἐν ταῖς διατριβαῖς περὶ συμποτικῶν καθηκόντων καὶ τίς ἀρετὴ συμπότου καὶ πῶς οἴνῳ χρηστέον, ἐξ αὐτῶν δὲ τῶν συμποσίων ἀναιρεῖν φιλοσοφίαν ὡς ἔργῳ βεβαιοῦν ἃ διδάσκει λόγῳ μὴ δυναμένην. »

Σοῦ δ´ εἰπόντος οὐκ ἄξιον εἶναι Κράτωνι περὶ τούτων ἀντιλέγειν, ὅρον δέ τινα καὶ χαρακτῆρα τῶν παρὰ πότον φιλοσοφουμένων ζητεῖν ἐκφεύγοντα τοῦτο δὴ τὸ παιζόμενον οὐκ ἀηδῶς πρὸς τοὺς ἐρίζοντας καὶ σοφιστιῶντας

« Νῦν δ´ ἔρχεσθ´ ἐπὶ δεῖπνον ἵνα ξυνάγωμεν Ἄρηα, »

καὶ παρακαλοῦντος ἡμᾶς ἐπὶ τὸν λόγον, ἔφην ἐγὼ πρῶτον ὅτι μοι δοκεῖ σκεπτέον εἶναι τὸ τῶν παρόντων. « ἂν μὲν γὰρ πλείονας ἔχῃ φιλολόγους τὸ συμπόσιον, ὡς τὸ Ἀγάθωνος Σωκράτας Φαίδρους Παυσανίας Ἐρυξιμάχους καὶ τὸ Καλλίου Χαρμίδας Ἀντισθένας Ἑρμογένας ἑτέρους τούτοις παραπλησίους, ἀφήσομεν αὐτοὺς μύθῳ φιλοσοφεῖν, οὐχ ἧττον ταῖς Μούσαις τὸν Διόνυσον ἢ ταῖς Νύμφαις κεραννύντας· ἐκεῖναι μὲν γὰρ αὐτὸν τοῖς σώμασιν ἵλεω καὶ πρᾶον, αὗται δὲ ταῖς ψυχαῖς μειλίχιον ὄντως καὶ χαριδότην ἐπεισάγουσι.

Καὶ γὰρ ἂν ὀλίγοι τινὲς ἰδιῶται παρῶσιν, ὥσπερ ἄφωνα γράμματα φωνηέντων ἐν μέσῳ πολλῶν τῶν πεπαιδευμένων ἐμπεριλαμβανόμενοι φθογγῆς τινος οὐ παντελῶς ἀνάρθρου καὶ συνέσεως κοινωνήσουσιν. ἂν δὲ πλῆθος ᾖ τοιούτων ἀνθρώπων, οἳ παντὸς μὲν ὀρνέου παντὸς δὲ νεύρου καὶ ξύλου μᾶλλον ἢ φιλοσόφου φωνὴν ὑπομένουσιν, τὸ τοῦ Πεισιστράτου χρήσιμον· ἐκεῖνος γὰρ ἐν διαφορᾷ τινι πρὸς τοὺς υἱοὺς γενόμενος, ὡς ᾔσθετο τοὺς ἐχθροὺς χαίροντας, ἐκκλησίαν συναγαγὼν ἔφη βούλεσθαι μὲν αὐτὸς πεῖσαι τοὺς παῖδας, ἐπεὶ δὲ δυσκόλως ἔχουσιν, αὐτὸς ἐκείνοις πείσεσθαι καὶ ἀκολουθήσειν. Οὕτω δὴ καὶ φιλόσοφος ἀνὴρ ἐν συμπόταις μὴ δεχομένοις
τοὺς λόγους αὐτοῦ μεταθέμενος ἕψεται καὶ ἀγαπήσει τὴν ἐκείνων διατριβήν, ἐφ´ ὅσον μὴ ἐκβαίνει τὸ εὔσχημον, εἰδὼς ὅτι ῥητορεύουσι μὲν ἄνθρωποι διὰ λόγου, φιλοσοφοῦσι δὲ καὶ σιωπῶντες καὶ παίζοντες καὶ νὴ Δία σκωπτόμενοι καὶ σκώπτοντες. Οὐ γὰρ μόνον  »ἀδικίας ἐσχάτης ἐστίν » ὥς φησι Πλάτων  « μὴ ὄντα δίκαιον εἶναι δοκεῖν », ἀλλὰ καὶ συνέσεως ἄκρας φιλοσοφοῦντα μὴ δοκεῖν φιλοσοφεῖν καὶ παίζοντα διαπράττεσθαι τὰ τῶν σπουδαζόντων. Ὡς γὰρ αἱ παρ´ Εὐριπίδῃ μαινάδες ἄνοπλοι καὶ ἀσίδηροι τοῖς θυρσαρίοις παίουσαι τοὺς ἐπιτιθεμένους τραυματίζουσιν, οὕτω τῶν ἀληθινῶν φιλοσόφων καὶ τὰ σκώμματα καὶ οἱ γέλωτες τοὺς μὴ παντελῶς ἀτρώτους κινοῦσιν ἁμωσγέπως καὶ συνεπιστρέφουσιν.

Οἶμαι δὲ καὶ διηγήσεων εἶναί τι συμποτικὸν γένος, ὧν τὰς μὲν ἱστορία δίδωσι, τὰς δ´ ἐκ τῶν ἀνὰ χεῖρα πραγμάτων λαβεῖν ἔστι, πολλὰ μὲν εἰς φιλοσοφίαν παραδείγματα πολλὰ δ´ εἰς εὐσέβειαν ἐχούσας, ἀνδρικῶν τε πράξεων καὶ μεγαλοθύμων ἐνίας δὲ χρηστῶν καὶ φιλανθρώπων ζῆλον ἐπαγούσας· αἷς ἤν τις ἀνυπόπτως χρώμενος διαπαιδαγωγῇ τοὺς πίνοντας, οὐ τὰ ἐλάχιστα τῶν κακῶν ἀφαιρήσει τῆς μέθης. Οἱ μὲν οὖν τὰ βούγλωσσα καταμιγνύντες εἰς τὸν οἶνον καὶ τοῖς ἀποβρέγμασι τῶν περιστερεώνων καὶ ἀδιάντων τὰ ἐδάφη ῥαίνοντες, ὡς τούτων τινὰ τοῖς ἑστιωμένοις εὐθυμίαν καὶ φιλοφροσύνην ἐνδιδόντων, ἀπομιμούμενοι τὴν Ὁμηρικὴν Ἑλένην ὑποφαρμάττουσαν τὸν ἄκρατον, οὐ συνορῶσιν ὅτι κἀκεῖνος ὁ μῦθος ἐκπεριελθὼν ἀπ´ Αἰγύπτου μακρὰν ὁδὸν εἰς λόγους ἐπιεικεῖς καὶ πρέποντας ἐτελεύτησεν· ἡ γὰρ Ἑλένη πίνουσιν αὐτοῖς διηγεῖται περὶ τοῦ Ὀδυσσέως,

 « Οἷον ἔρεξε καὶ ἔτλη
καρτερὸς ἀνήρ, αὐτόν μιν πληγῇσιν ἀεικελίῃσι δαμάσσας· »

Τοῦτο γὰρ ἦν ὡς ἔοικε τὸ  « νηπενθὲς »  φάρμακον καὶ ἀνώδυνον, λόγος ἔχων καιρὸν ἁρμόζοντα τοῖς ὑποκειμένοις πάθεσι καὶ πράγμασιν. Οἱ δὲ χαρίεντες, κἂν ἀπ´ εὐθείας φιλοσοφῶσιν, τηνικαῦτα διὰ τοῦ πιθανοῦ μᾶλλον ἢ βιαστικοῦ τῶν ἀποδείξεων ἄγουσι τὸν λόγον.

Ὁρᾷς γὰρ ὅτι καὶ Πλάτων ἐν τῷ Συμποσίῳ περὶ τέλους διαλεγόμενος καὶ τοῦ πρώτου ἀγαθοῦ καὶ ὅλως θεολογῶν οὐκ ἐντείνει τὴν ἀπόδειξιν οὐδ´ ὑποκονίεται, τὴν λαβὴν ὥσπερ εἴωθεν εὔτονον ποιῶν καὶ ἄφυκτον, ἀλλ´ ὑγροτέροις λήμμασι καὶ παραδείγμασι καὶ μυθολογίαις προσάγεται τοὺς ἄνδρας. Εἶναι δὲ δεῖ καὶ αὐτὰς τὰς ζητήσεις ὑγροτέρας καὶ γνώριμα τὰ προβλήματα καὶ τὰς πεύσεις ἐπιεικεῖς καὶ μὴ γλίσχρας, ἵνα μὴ πνίγωσι τοὺς ἀνοητοτέρους μηδ´ ἀποτρέπωσιν. Ὥσπερ γὰρ τὰ σώματα πινόντων δι´ ὀρχήσεως καὶ χορείας νενόμισται σαλεύειν, ἂν δ´ ὁπλομαχεῖν ἀναστάντας ἢ δισκεύειν ἀναγκάζωμεν αὐτούς, οὐ μόνον ἀτερπὲς ἀλλὰ καὶ βλαβερὸν ἔσται τὸ συμπόσιον, οὕτω τὰς ψυχὰς αἱ μὲν ἐλαφραὶ ζητήσεις ἐμμελῶς καὶ ὠφελίμως κινοῦσιν,  « ἐριδαντέων » δὲ κατὰ Δημόκριτον καὶ  «ἱμαντελικτέων » λόγους ἀφετέον, οἳ αὐτούς τε κατατείνουσιν ἐν πράγμασι γλίσχροις καὶ δυσθεωρήτοις τούς τε παρατυγχάνοντας ἀνιῶσιν·

δεῖ γὰρ ὡς τὸν οἶνον κοινὸν εἶναι καὶ τὸν λόγον, οὗ πάντες μεθέξουσιν. Οἱ δὲ τοιαῦτα προβλήματα καθιέντες οὐδὲν ἂν τῆς Αἰσωπείου γεράνου καὶ ἀλώπεκος ἐπιεικέστεροι πρὸς κοινωνίαν φανεῖεν· ὧν ἡ μὲν ἔτνος τι λιπαρὸν κατὰ λίθου πλατείας καταχεαμένη * ἀλλὰ γέλωτα παρέχουσαν, ἐξέφευγε γὰρ ὑγρότητι τὸ ἔτνος τὴν λεπτότητα τοῦ στόματος αὐτῆς· ἐν μέρει τοίνυν ἡ γέρανος αὐτῇ καταγγείλασα δεῖπνον ἐν λαγυνίδι προὔθηκε λεπτὸν ἐχούσῃ καὶ μακρὸν τράχηλον, ὥστ´ αὐτὴν μὲν καθιέναι τὸ στόμα ῥᾳδίως καὶ ἀπολαύειν, τὴν δ´ ἀλώπεκα μὴ δυναμένην κομίζεσθαι συμβολὰς πρεπούσας. Οὕτω τοίνυν, ὅταν οἱ φιλόσοφοι παρὰ πότον εἰς λεπτὰ καὶ διαλεκτικὰ προβλήματα καταδύντες ἐνοχλῶσι τοῖς πολλοῖς ἕπεσθαι μὴ δυναμένοις, ἐκεῖνοι δὲ πάλιν ἐπ´ ᾠδάς τινας καὶ διηγήματα φλυαρώδη καὶ λόγους βαναύσους καὶ ἀγοραίους ἐμβάλλωσιν ἑαυτούς, οἴχεται τῆς συμποτικῆς κοινωνίας τὸ τέλος καὶ καθύβρισται ὁ Διόνυσος.

Ὥσπερ οὖν, Φρυνίχου καὶ Αἰσχύλου τὴν τραγῳδίαν εἰς μύθους καὶ πάθη προαγόντων, ἐλέχθη τὸ « τί ταῦτα πρὸς τὸν Διόνυσον; » Οὕτως ἔμοιγε πολλάκις εἰπεῖν παρέστη πρὸς τοὺς ἕλκοντας εἰς τὰ συμπόσια τὸν Κυριεύοντα  «ὦ ἄνθρωπε, τί ταῦτα πρὸς τὸν Διόνυσον; » ᾄδειν μὲν γὰρ ἴσως τὰ καλούμενα σκόλια, κρατῆρος ἐν μέσῳ προκειμένου καὶ στεφάνων διανεμομένων, οὓς ὁ θεὸς ὡς ἐλευθερῶν ἡμᾶς ἐπιτίθησιν, * οὐ καλὸν δ´ οὐδὲ συμποτικόν. Ἐπεί τοι καὶ τὰ σκόλιά φασιν οὐ γένος ᾀσμάτων εἶναι πεποιημένων ἀσαφῶς, ἀλλ´ ὅτι πρῶτον μὲν ᾖδον ᾠδὴν τοῦ θεοῦ κοινῶς ἅπαντες μιᾷ φωνῇ παιανίζοντες, δεύτερον δ´ ἐφεξῆς ἑκάστῳ μυρσίνης παραδιδομένης, ἣν αἴσακον οἶμαι διὰ τὸ ᾄδειν τὸν δεξάμενον ἐκάλουν, ἐπὶ δὲ τούτῳ λύρας περιφερομένης ὁ μὲν πεπαιδευμένος ἐλάμβανε καὶ ᾖδεν ἁρμοζόμενος, τῶν δ´ ἀμούσων οὐ προσιεμένων σκολιὸν ὠνομάσθη τὸ μὴ κοινὸν αὐτοῦ μηδὲ ῥᾴδιον. ἄλλοι δέ φασι τὴν μυρσίνην οὐ καθεξῆς βαδίζειν, ἀλλὰ καθ´ ἕκαστον ἀπὸ κλίνης ἐπὶ κλίνην διαφέρεσθαι· τὸν γὰρ πρῶτον ᾄσαντα τῷ πρώτῳ τῆς δευτέρας κλίνης ἀποστέλλειν, ἐκεῖνον δὲ τῷ πρώτῳ τῆς τρίτης, εἶτα τὸν δεύτερον ὁμοίως τῷ δευτέρῳ, καὶ τὸ ποικίλον καὶ πολυκαμπὲς ὡς ἔοικε τῆς περιόδου σκολιὸν ὠνομάσθη. »

LIVRE PREMIER.

PRÉFACE.

Il est des gens qui prétendent, Sossius Sénécion, que cet ancien proverbe : Je hais le convive qui a trop de mémoire, a été dit de ceux qui président à des festins, et qui, souvent, exercent cette autorité d'une manière dure et fâcheuse. Les Doriens de Sicile (01) donnent au président du festin le nom d'homme à bonne mémoire. D'autres croient que ce proverbe est une leçon aux convives d'oublier tout ce qui se dit et se fait à table. Aussi nos ancêtres ont-ils consacré à Bacchus l'oubli et la férule, pour faire entendre, ou qu'il ne faut se souvenir d'aucune des fautes qu'on a vu commettre à table, ou qu'on ne doit leur infliger que la plus légère punition.

Mais vous qui pensez avec Euripide

Que l'oubli de tout mal est la vertu d'un sage,

vous convenez aussi qu'en oubliant tout ce qui a été dit dans un repas, non-seulement on se prive de l'avantage précieux que la table procure pour former des liaisons agréables, mais encore on contredit le sentiment des philosophes les plus célèbres, tels que Platon, Xénophon, Aristote, Speusippe, Épicure, Prytanis, Hiéronyme et Dion l'académicien, qui n'ont pas dédaigné de nous transmettre par écrit les entretiens qui s'étaient tenus à table en leur présence (02). Vous avez donc cru qu'à leur exemple, je devais recueillir tout ce.qui s'était dit d'intéressant et d'utile dans nos 166 repas, soit chez vous, à Rome, soit chez moi, en Grèce. Je m'en suis occupé, et je vous en envoie les trois premiers livres, qui contiennent chacun dix questions. Je vous enverrai les autres très promptement, si vous trouvez que ceux-ci ne soient pas indignes de Bacchus et des Muses.

QUESTION PREMIÈRE.

S'il faut traiter à table des matières philosophiques.

La première question est celle-ci : Faut-il s'entretenir à table de matières philosophiques? Vous vous souvenez qu'on agita un jour, à Athènes, après un souper, cette question : s'il fallait discuter à table des matières philosophiques, et jusqu'à quel point on pouvait le faire. Ariston, qui était présent, se récria sur cette proposition : « Grands dieux, dit-il, est-il donc quelqu'un qui refuse d'admettre la philosophie dans un repas? » Oui, lui répondis-je. Il y a des gens qui, affectant une sévérité outrée, prétendent que la philosophie, telle qu'une respectable mère de famille, doit garder le silence dans un repas (03). Ils approuvent la conduite des Perses, qui font retirer leurs femmes et appellent leurs concubines quand ils veulent s'enivrer et danser dans leurs repas. Ils veulent qu'à leur exemple nous admettions dans nos festins la musique et la danse (04) ; mais que nous en écartions la philosophie, parce qu'elle n'est point faite pour partager les plaisirs de ces deux autres arts, et que, dans ces moments, nous ne sommes 167 pas capables de choses sérieuses. Aussi l'orateur Isocrate, pressé de parler dans un repas, se contenta de répondre : « Ce que je sais faire ne convient pas à la circonstance où je me trouve, et je ne sais pas faire ce que la circonstance exige. »

« Par Bacchus, s'écria Craton (05), il fit très bien de s'obstiner à ne rien dire, s'il devait faire usage de ces périodes si artistement cadencées, qui n'étaient bonnes qu'à mettre les Grâces en fuite (06). Mais ce sont, je crois, deux choses bien différentes, de proscrire d'un repas l'art oratoire, ou d'en exclure la philosophie. Il en est tout autrement de celle-ci, qui, étant l'art de bien vivre, ne doit être bannie d'aucune espèce d'amusement et de jeu. Il faut, au contraire, l'associer à tous nos plaisirs pour en régler l'ordre et la mesure. Voudra-t-on aussi proscrire de nos repas la tempérance et la justice, sur le prétexte de leur sévérité ? Si, comme ceux qui recevaient Oreste à leur table, nous devions manger et boire en silence dans la salle des thesmothètes (7), ce serait un assez bon prétexte pour son ignorance. Mais si Bacchus est véritablement le dieu de la liberté, si surtout il ôte à la langue les freins qui la retiennent et qu'il nous donne le libre usage de la parole, il est, ce me semble, contre toute raison, de vouloir nous interdire les discours utiles dans une circonstance où l'on est communément plus fécond en paroles, et tandis que, dans les écoles, on disserte sur les devoirs des convives, sur les règles que doit observer celui qui donne le repas, sur la modération qu'il faut garder à ta- 168 ble, d'en exclure la philosophie, comme incapable de justifier par la conduite les préceptes qu'elle donne. »

Vous prîtes la parole et vous observâtes qu'il ne fallait pas s'arrêter à contredire Craton, mais qu'il valait mieux déterminer, la nature et les règles des entretiens philosophiques qui convenaient dans un repas, afin de ne pas s'exposer à la plaisanterie qu'on fait communément à ceux qui aiment, à table, les questions subtiles et épineuses ;

Prenez votre repas, vous combattrez ensuite.

Sur la proposition que vous me fîtes d'en dire mon avis, je pris la parole. La première chose, dis-je, qu'il faut, je crois, considérer, c'est le caractère des convives. S'il se trouve parmi eux un certain nombre de gens instruits, comme étaient Socrate, Phèdre, Pausanias et Eryximachus, dans le banquet d'Agathon ; Charmidas, Antisthène, Hermogène et d'autres personnes de ce mérite, dans celui de Callias (8), laissons-leur toute liberté de s'entretenir sur des sujets philosophiques, et de mêler les plaisirs de Bacchus avec ceux des Muses et des Nymphes. Si celles-ci rendent ce dieu plus doux et plus salutaire à nos corps, les premières font que nos âmes le trouvent plus aimable et plus bienfaisant.

Si, parmi ces savants, il se trouve en petit nombre des personnes peu instruites, comme dans l'écriture les consonnes sont mêlées avec les voyelles, elles participeront à leur savoir et feront entendre aussi quelques sons agréables. La plupart des convives sont-ils des gens qui préfèrent le chant d'un oiseau ou le son d'un instrument à la voix d'un philosophe, il faut alors imiter Pisistrate. Il y avait de la mésintelligence entre lui et ses enfants; et, 169 comme il sut que ses ennemis s'en réjouissaient, il assembla le peuple et lui dit qu'il avait d'abord voulu amener ses enfants à son avis, mais que, n'ayant pu vaincre leur opposition, il finirait par se ranger à leur sentiment. De même un philosophe qui sera parmi des convives à qui sa conversation ne plaira point, changera de sujet : il adoptera leur manière et leur goût en ce qui ne sera pas contraire à ce qu'il se doit à lui-même. Il sait qu'on ne peut faire preuve d'éloquence qu'en parlant, mais qu'on montre sa philosophie dans le silence même, dans les jeux, enfin dans les plaisanteries qu'on fait et qu'on souffre. C'est une extrême injustice, disait Platon, de paraître juste et de ne l'être pas. Mais c'est une très grande adresse que d'agir en philosophe lorsqu'on paraît ne pas l'être, et de faire, en ayant l'air de s'amuser, les choses les plus sérieuses. Les bacchantes, dans Euripide, quoique sans armes et sans épées, ne laissent pas que de blesser ceux qu'elles frappent de leurs thyrses (9). De même les plaisanteries et les bons mots des vrais philosophes font toujours quelque impression sur les personnes qui ne sont pas entièrement stupides, et ils produisent un effet salutaire.

Il est encore des récits qui peuvent avoir lieu dans un repas, et qui, tirés ou de l'histoire ou des événements journaliers, offrent des exemples propres à inspirer le goût de la philosophie, le respect envers les dieux, l'émulation pour les exploits guerriers, la grandeur d'âme, la bienfaisance et l'humanité. Un convive qui sait les faire à propos et sans qu'on puisse y soupçonner du dessein, jette dans les esprits des germes d'instruction, et prévient les maux qui sont la suite ordinaire de l'ivresse. Il y a des maîtres de maison qui mêlent de la buglose dans le vin, et qui arrosent le parquet de la salle à manger avec une 170 infusion de verveine et de capillaire (10), parce qu'ils croient procurer par là aux convives de la bonne humeur et de la gaieté. Ils veulent en cela imiter Hélène, qui, dans Homère, mêle des aromates au vin qu'elle fait boire. Mais ils ne font pas réflexion que cette fable nous est venue d'Egypte par de longs détours, et qu'elle se termine à une conversation utile et agréable. Hélène raconte aux convives les travaux

Qu'Ulysse supportait avec tant de constance,
Et les coups dont lui-même il s'était déchiré (11).

Ce nepenthès, qui calmait les douleurs et suspendait tous les chagrins, n'était vraisemblablement autre chose qu'un discours convenable aux circonstances et à la situation de ceux à qui Hélène parlait. En effet des gens d'esprit, lors même qu'ils traitent à dessein des matières philosophiques, emploient dans leurs discours la voie insinuante de la persuasion, plutôt que la force impérieuse de la démonstration.

Voyez Platon dans son banquet, lorsqu'il parle de la dernière fin de l'homme, du souverain bien et d'autres matières aussi relevées ; au lieu de donner à ses preuves toute la force dont le sujet était susceptible, et d'imiter, selon son usage, un athlète vigoureux qui presse vivement son adversaire, sans lui laisser les moyens d'échapper, il emploie des raisonnements plus doux et plus insinuants, et captive ses auditeurs par des exemples pris dans l'his- 171 toire et dans la Fable. Il faut que les matières qu'on traite dans un repas, que les questions qu'on y discute, et les demandes qu'on fait aux convives, leur soient familières et connues. Des sujets trop subtils, en exigeant une forte contention, rebuteraient ceux qui ont l'esprit moins pénétrant. L'exercice de la danse est le seul qu'on propose à des convives après le repas. Vouloir les obliger de s'escrimer les armes à la main, ou de lancer le disque (12), ce serait leur rendre le banquet désagréable ou même nuisible. Des questions faciles et légères sont pour l'esprit un exercice agréable et utile. Mais des matières épineuses et difficiles à comprendre ne doivent jamais, selon Démocrite, être agitées à table ; elles fatiguent inutilement sur des questions abstraites ceux qui les proposent, et rendent la conversation pénible pour les assistants.

Dans un repas la conversation doit, comme le vin, être commune à tous les convives. Ils seraient privés de cet avantage si on y proposait des questions subtiles, et ils joueraient le rôle de la grue et du renard de la fable d'Esope. Le renard invita la grue à souper, et lui servit, sur un plat, un brouet clair que le bec de l'oiseau ne pouvait saisir. La grue se retira sans avoir rien mangé, après avoir servi de jouet au renard. Elle l'invite à son tour; le souper fut servi dans une bouteille dont le cou était long et étroit. Le bec de la grue y passait aisément, mais le renard ne put en attraper un seul morceau. De même si des philosophes, au milieu d'un repas, traitent des questions d'une dialectique subtile et épineuse que le commun des convives soit hors d'état de saisir, et que ceux-ci de leur côté se mettent à chanter ou à débiter 172 des propos ridicules et des contes pitoyables, alors la société de la table est sans fruit, et Bacchus est déshonoré.

Lorsque Phrynicus et Eschyle, changeant la destination de la tragédie, y firent entrer le récit d'aventures fabuleuses et le jeu des passions, on leur dit : « Quel rapport cela a-t-il avec Bacchus (13) ? » De même j'ai souvent dit à ceux qui proposaient à table des questions de dialectique : « Mon ami, qu'est-ce que cela fait à Bacchus ? » Pendant que la coupe est sur la table, et après qu'on a distribué les couronnes que Bacchus nous met sur la tête comme un signe de liberté (14), est-il honnête, est-il même convenable à la circonstance de chanter des scolies ? On prétend, il est vrai, que ce n'est pas l'obscurité de ces chansons qui leur a fait donner ce nom. Il leur vient de ce qu'anciennement les convives chantaient tous ensemble à l'honneur de Bacchus, et célébraient en commun les louanges de ce dieu. Dans la suite, ils ne chantèrent que les uns après les autres, en se passant de main en main une branche de myrte qu'on appelait ésacus, sans doute parce que celui qui la prenait se mettait à chanter. Enfin on porta une lyre à la ronde, et ceux qui savaient en jouer chantaient et s'accompagnaient de cet instrument ; ceux qui ne savaient pas la musique la refusaient. Comme ces chansons n'étaient ni faciles ni familières à tout le monde, on leur donna le nom de scolies. D'autres disent que la branche de myrte ne passait pas de main en main, mais de lit en lit  (15). Quand le premier convive avait 173 chanté, il la passait au premier du second lit, et celui-ci au premier du troisième. Les seconds de chaque lit faisaient de même ; et c'est vraisemblablement de la multitude et de la variété de ces révolutions, que la chanson fut appelée scolie.

ΠΡΟΒΛΗΜΑ Β

Πότερον αὐτὸν δεῖ κατακλίνειν τοὺς ἑστιωμένους τὸν ὑποδεχόμενον ἢ ἐπ´ αὐτοῖς ἐκείνοις ποιεῖσθαι.

Τίμων ὁ ἀδελφὸς ἑστιῶν πλείονας ἕκαστον ἐκέλευε τῶν εἰσιόντων ὅποι βούλεται παρεμβάλλειν καὶ κατακλίνεσθαι, διὰ τὸ καὶ ξένους καὶ πολίτας καὶ συνήθεις καὶ οἰκείους καὶ ὅλως παντοδαποὺς τοὺς κεκλημένους εἶναι. Πολλῶν οὖν ἤδη παρόντων ξένος τις ὥσπερ εὐπάρυφος ἐκ κωμῳδίας, ἐσθῆτί τε περιττῇ καὶ ἀκολουθίᾳ παίδων ὑποσολοικότερος, ἧκεν ἄχρι τῶν θυρῶν τοῦ ἀνδρῶνος, καὶ κύκλῳ ταῖς ὄψεσιν ἐπελθὼν τοὺς κατακειμένους οὐκ ἠθέλησεν εἰσελθεῖν ἀλλ´ ᾤχετ´ ἀπιών· καὶ πολλῶν μεταθεόντων οὐκ ἔφη τὸν ἄξιον ἑαυτοῦ τόπον ὁρᾶν λειπόμενον. Ἐκεῖνον μὲν οὖν πολλῷ γέλωτι « χαίροντας εὐφημοῦντας ἐκπέμπειν δόμων » ἐκέλευον οἱ κατακείμενοι· καὶ γὰρ ἦσαν πολλοὶ μετρίως ὑποπεπωκότες.

Ἐπεὶ δὲ τὰ περὶ τὸ δεῖπνον τέλος εἶχεν, ὁ πατὴρ ἐμὲ πορρωτέρω κατακείμενον προσειπών « Τίμων »  ἔφη « κἀγὼ κριτήν σε πεποιήμεθα διαφερόμενοι· πάλαι γὰρ ἀκούει κακῶς ὑπ´ ἐμοῦ διὰ τὸν ξένον· εἰ γὰρ διετάττετ´ ἀπ´ ἀρχῆς, ὥσπερ ἐκέλευον ἐγώ, τὰς κλίσεις, οὐκ ἂν εὐθύνας ὑπείχομεν ἀταξίας ἀνδρὶ δεινῷ  

« Κοσμῆσαι ἵππους τε καὶ ἀνέρας ἀσπιδιώτας. »

Καὶ γὰρ δὴ Παῦλον Αἰμίλιον στρατηγὸν λέγουσιν, ὅτε Περσέα καταπολεμήσας ἐν Μακεδονίᾳ πότους συνεκρότει, κόσμῳ τε θαυμαστῷ περὶ πάντα καὶ περιττῇ τάξει χρώμενον εἰπεῖν ὅτι τοῦ αὐτοῦ ἀνδρός ἐστι καὶ φάλαγγα συστῆσαι φοβερωτάτην καὶ συμπόσιον ἥδιστον, ἀμφότερα γὰρ εὐταξίας εἶναι. Καὶ τοὺς ἀρίστους καὶ βασιλικωτάτους ὁ ποιητὴς εἴωθε « κοσμήτορας λαῶν » προσαγορεύειν. Καὶ τὸν μέγαν θεὸν ὑμεῖς πού φατε τὴν ἀκοσμίαν εὐταξίᾳ μεταβαλεῖν εἰς κόσμον οὔτ´ ἀφελόντα τῶν ὄντων οὐδὲν οὔτε προσθέντα, τῷ δ´ ἕκαστον ἐπὶ τὴν προσήκουσαν χώραν καταστῆσαι τὸ κάλλιστον ἐξ ἀμορφοτάτου σχῆμα περὶ τὴν φύσιν ἀπεργασάμενον.

Ἀλλὰ ταῦτα μὲν τὰ σεμνότερα καὶ μείζονα παρ´ ὑμῶν μανθάνομεν· αὐτοὶ δὲ καὶ τὴν περὶ τὰ δεῖπνα δαπάνην ὁρῶμεν οὐδὲν ἔχουσαν ἐπιτερπὲς οὐδ´ ἐλευθέριον, εἰ μὴ τάξεως μετάσχοι. Διὸ καὶ γελοῖόν ἐστι τοῖς μὲν ὀψοποιοῖς καὶ τραπεζοκόμοις σφόδρα μέλειν τί πρῶτον ἢ τί δεύτερον ἢ μέσον ἢ τελευταῖον ἐπάξουσιν, καὶ νὴ Δία μύρου τινὰ καὶ στεφάνων καὶ ψαλτρίας, ἂν τύχῃ παροῦσα, χώραν καὶ τάξιν εἶναι, τοὺς δ´ ἐπὶ ταῦτα καλουμένους εἰκῆ καὶ ὡς ἔτυχεν κατακλίναντα χορτάζειν, μήθ´ ἡλικίᾳ μήτ´ ἀρχῇ μήτ´ ἄλλῳ τινὶ τῶν ὁμοίων τὴν ἁρμόττουσαν ἀποδιδόντα τάξιν, ἐν ᾗ τιμᾶται μὲν ὁ προέχων ἐθίζεται δ´ ὁ δευτερεύων γυμνάζεται δ´ ὁ τάττων πρὸς διάκρισιν καὶ στοχασμὸν τοῦ πρέποντος. Οὐ γὰρ ἕδρα μὲν ἔστι καὶ στάσις τοῦ κρείττονος, κατάκλισις δ´ οὐκ ἔστιν· οὐδὲ προπίεται μὲν ἑτέρῳ πρὸ ἑτέρου μᾶλλον ὁ ἑστιῶν, περὶ δὲ τὰς κατακλίσεις παρόψεται τὰς διαφοράς, εὐθὺς ἐν ἀρχῇ τὴν λεγομένην « μίαν Μύκονον » ἀποφήνας τὸ συμπόσιον. »

Ἡ μὲν οὖν τοῦ πατρὸς δικαιολογία τοιαύτη τις ἦν. Ὁ δ´ ἀδελφὸς εἶπεν ὅτι τοῦ Βίαντος οὐκ εἴη σοφώτερος, ὥστ´ ἐκείνου δυεῖν φίλων ἀπειπαμένου δίαιταν αὐτὸς ὁμοῦ τοσούτων μὲν οἰκείων τοσούτων δ´ ἑταίρων γίνεσθαι κριτής, οὐ περὶ χρημάτων ἀλλὰ περὶ πρωτείων ἀποφαινόμενος, ὥσπερ οὐ φιλοφρονήσασθαι παρακεκληκὼς ἀλλ´ ἀνιᾶσαι τοὺς ἐπιτηδείους. « ἄτοπος μὲν οὖν » ἔφη « καὶ παροιμιώδης Μενέλαος, εἴ γε σύμβουλος ἐγένετο μὴ παρακεκλημένος· ἀτοπώτερος δ´ ὁ ποιῶν ἑαυτὸν ἀνθ´ ἑστιάτορος δικαστὴν καὶ κριτὴν τῶν οὐκ ἐπιτρεπόντων οὐδὲ κρινομένων, τίς ἐστι βελτίων τίνος ἢ χείρων· οὐ γὰρ εἰς ἀγῶνα καθείκασιν ἀλλ´ ἐπὶ δεῖπνον ἥκουσιν.

Ἀλλ´ οὐδ´ εὐχερὴς ἡ διάκρισίς ἐστι, τῶν μὲν ἡλικίᾳ τῶν δὲ δυνάμει τῶν δὲ χρείᾳ τῶν δ´ οἰκειότητι διαφερόντων, ἀλλὰ δεῖ καθάπερ ὑπόθεσιν μελετῶντα συγκριτικὴν τοὺς Ἀριστοτέλους Τόπους ἢ τοὺς Θρασυμάχου Ὑπερβάλλοντας ἔχειν προχείρους οὐδὲν τῶν χρησίμων διαπραττόμενον ἀλλὰ τὴν κενὴν δόξαν ἐκ τῆς ἀγορᾶς καὶ τῶν θεάτρων εἰς τὰ συμπόσια μετάγοντα, καὶ τὰ μὲν ἄλλα πάθη πειρώμενον ἀνιέναι συνουσίᾳ, τὸν δὲ τύχηι ἐπισκευάζοντα, ...ον πολὺ μᾶλλον οἶμαι προσήκει τῆς ψυχῆς ἢ τὸν πηλὸν ἀπονιψαμένους τῶν ποδῶν ἐλαφρῶς καὶ ἀφελῶς παρὰ πότον ἀλλήλοις συμφέρεσθαι. Νῦν δὲ τὴν μὲν ἐξ ὀργῆς τινος ἢ πραγμάτων ἔχθραν πειρώμεθα τῶν κεκλημένων ἀφαιρεῖν, τῇ δὲ φιλοτιμίᾳ πάλιν ὑπεκκάομεν καὶ ἀναζωπυροῦμεν, τοὺς μὲν ταπεινοῦντες τοὺς δ´ ὀγκοῦντες. Καίτοι γ´, εἰ μὲν ἀκολουθήσουσι τῇ κατακλίσει προπόσεις τε συνεχέστεραι καὶ παραθέσεις ἔτι δ´ ὁμιλίαι καὶ προσαγορεύσεις, παντάπασι γενήσεται σατραπικὸν ἡμῖν ἀντὶ φιλικοῦ τὸ συμπόσιον· εἰ δὲ περὶ τἄλλα τὴν ἰσότητα τοῖς ἀνδράσι φυλάξομεν, τί οὐκ ἐντεῦθεν ἀρξάμενοι πρῶτον ἐθίζομεν ἀτύφως καὶ ἀφελῶς κατακλίνεσθαι μετ´ ἀλλήλων, εὐθὺς ἀπὸ τῶν θυρῶν ὁρῶντας, ὅτι δημοκρατικόν ἐστι τὸ δεῖπνον καὶ οὐκ ἔχει τόπον ἐξαίρετον ὥςπερ ἀκρόπολιν, ἐφ´ οὗ κατακλιθεὶς ὁ πλούσιος ἐντρυφήσει τοῖς εὐτελεστέροις; »

Ἐπεὶ δὲ καὶ ταῦτ´ ἐρρήθη καὶ τὴν κρίσιν ἀπῄτουν οἱ παρόντες, ἔφην ἐγὼ διαιτητὴς ᾑρημένος οὐ κριτὴς βαδιεῖσθαι διὰ μέσου. « νέους μὲν γάρ » εἶπον « ἑστιῶντας καὶ πολίτας καὶ συνήθεις ἐθιστέον, ὥς φησι Τίμων, ἀφελῶς καὶ ἀτύφως κατανέμειν αὑτοὺς εἰς ἣν ἂν τύχωσι χώραν, καλὸν εἰς φιλίαν ἐφόδιον τὴν εὐκολίαν λαμβάνοντας· ἐν δὲ ξένοις ἢ ἄρχουσιν ἢ πρεσβυτέροις φιλοσοφοῦντες δέδια μὴ δοκῶμεν τῇ αὐλείῳ τὸν τῦφον ἀποκλείοντες εἰσάγειν τῇ παραθύρῳ μετὰ πολλῆς ἀδιαφορίας. Ἐν ᾧ καὶ συνηθείᾳ τι καὶ νόμῳ δοτέον· ἢ καὶ προπόσεις καὶ προσαγορεύσεις ἀνέλωμεν, αἷσπερ οὐ τοὺς ἐπιτυγχάνοντας οὐδ´ ἀκρίτως ἀλλ´ ὡς ἐνδέχεται μάλιστα χρώμενοι τιμῶμεν  

« Ἔδρῃ τε κρέασίν τ´ ἠδὲ πλείοις δεπάεσσιν »

ὥς φησιν ὁ τῶν Ἑλλήνων βασιλεύς, τὴν τάξιν ἐν πρώτῃ τιμῇ τιθέμενος. Ἐπαινοῦμεν δὲ καὶ τὸν Ἀλκίνουν, ὅτι τὸν ξένον ἱδρύει παρ´ αὑτόν

« Υἱὸν ἀναστήσας, ἀγαπήνορα Λαομέδοντα,
ὅς οἱ πλησίον ἷζε, μάλιστα δέ μιν φιλέεσκεν. »

τὸ γὰρ εἰς τὴν τοῦ φιλουμένου χώραν καθίσαι τὸν ἱκέτην ἐπιδέξιον ἐμμελῶς καὶ φιλάνθρωπον.

Ἔστι δὲ καὶ παρὰ τοῖς θεοῖς διάκρισις τῶν τοιούτων· ὁ μὲν γὰρ Ποσειδῶν
καίπερ ὕστατος εἰς τὴν ἐκκλησίαν παραγενόμενος

« ἷζεν ἄρ´ ἐν μέσσοισιν, »

ὡς ταύτης αὐτῷ τῆς χώρας προσηκούσης. Ἡ δ´ Ἀθηνᾶ φαίνεται τὸν πλησίον ἀεὶ τοῦ Διὸς τόπον ἐξαίρετον ἔχουσα· καὶ τοῦτο παρεμφαίνει μὲν ὁ ποιητὴς δι´ ὧν ἐπὶ τῆς Θέτιδός φησιν

« Ἡ δ´ ἄρα πὰρ Διὶ πατρὶ καθέζετο, εἶξε δ´ Ἀθήνη, »

διαρρήδην δ´ ὁ Πίνδαρος λέγει

« Πῦρ πνέοντος ἅ τε κεραυνοῦ
ἄγχιστα ἡμένη. »

Καίτοι φήσει Τίμων οὐ δεῖν ἀφαιρεῖσθαι τῶν ἄλλων ἑνὶ προσνέμοντα τὴν τιμήν. Ὅπερ αὐτὸς ἔοικε ποιεῖν μᾶλλον· ἀφαιρεῖται γὰρ ὁ κοινὸν ποιῶν τὸ ἴδιον (ἴδιον δὲ τὸ κατ´ ἀξίαν ἑκάστου) καὶ ποιεῖ δρόμου καὶ σπουδῆς τὸ πρωτεῖον ἀρετῇ καὶ εὐγενείᾳ καὶ ἀρχῇ καὶ τοῖς τοιούτοις ὀφειλόμενον. Καὶ τὸ λυπηρὸς εἶναι τοῖς κεκλημένοις φεύγειν δοκῶν μᾶλλον ἐφέλκεται καθ´ αὑτοῦ· λυπεῖ γὰρ ἀποστερῶν τῆς συνήθους τιμῆς ἕκαστον.

Ἐμοὶ δ´ οὐ λίαν χαλεπὸν εἶναι δοκεῖ τὸ περὶ τὴν διάκρισιν· πρῶτον μὲν γὰρ ἐφάμιλλοι τοῖς ἀξιώμασι πολλοὶ πρὸς μίαν κλῆσιν οὐ ῥᾳδίως ἀπαντῶσιν· ἔπειτα πλειόνων τόπων ἐν δόξῃ γεγονότων ἀφθονία τῆς διανομῆς ἔστιν, ἄν τις εὐστοχεῖν δύνηται, τὸν μὲν ὅτι πρῶτος, τὸν δ´ ὅτι μέσος, τὸν δ´ ὅτι παρ´ αὑτὸν ἢ μετὰ φίλου τινὸς ἢ συνήθους ἢ καθηγητοῦ, διδοὺς ἑκάστῳ τῶν ἀξιωματικῶν λεγομένων· τοῖς δ´ ἄλλοις δωρεὰς καὶ φιλοφροσύνην ἔλιπον ἀνάπαυλαν μᾶλλον τῆς τιμῆς. ἂν δὲ - - - τοι μὲν αἱ ἀξίαι δύσκολοι δ´ οἱ ἄνδρες ὦσιν, ὅρα τίνα μηχανὴν ἐπάγω· κατακλίνω γὰρ εἰς τὸν ἔνδοξον μάλιστα τόπον, ἂν μὲν ᾖ πατήρ, τοῦτον ἀράμενος, εἰ δὲ μή, πάππον ἢ πενθερὸν ἢ πατρὸς ἀδελφὸν ἤ τινα τῶν ὁμολογουμένην καὶ ἰδίαν ἐχόντων παρὰ τῷ δεχομένῳ τιμῆς ὑπεροχήν, ἐκ τῶν Ὁμήρου τὸ θεώρημα τοῦτο λαμβάνων καθηκόντων. Καὶ γὰρ ἐκεῖ δήπουθεν ὁ Ἀχιλλεὺς τὸν Μενέλεων καὶ τὸν Ἀντίλοχον περὶ τῶν δευτερείων τῆς ἱπποδρομίας ὁρῶν διαφερομένους καὶ δεδοικὼς μὴ πορρωτέρω προέλθωσιν ὀργῆς καὶ φιλονεικίας ἑτέρῳ βούλεται τὸ ἔπαθλον ἀποδιδόναι, λόγῳ μὲν Εὔμηλον οἰκτίρων καὶ τιμῶν, ἔργῳ δὲ τῆς ἐκείνων διαφορᾶς τὴν αἰτίαν ἀφαιρῶν. »

Ἐμοῦ δὲ τοιαῦτα λέγοντος ὁ Λαμπρίας ἐκ παραβύστου καθήμενος καθάπερ εἰώθει μέγα φθεγξάμενος ἠρώτα τοὺς παρόντας, εἰ διδόασιν αὐτῷ νουθετῆσαι ληροῦντα δικαστήν· κελευόντων δὲ πάντων χρῆσθαι παρρησίᾳ καὶ μὴ φείδεσθαι, « τίς δ´ ἄν » ἔφη « φείσαιτο φιλοσόφου γένεσι καὶ πλούτοις καὶ ἀρχαῖς ὥσπερ θέαν ἐν συμποσίῳ κατανέμοντος ἢ προεδρίας ψηφισμάτων ἀμφικτυονικῶν διδόντος, ὅπως μηδ´ ἐν οἴνῳ τὸν τῦφον ἀποφύγωμεν; Οὔτε γὰρ πρὸς τὸ ἔνδοξον ἀλλὰ πρὸς τὸ ἡδὺ δεῖ ποιεῖσθαι τὰς κατακλίσεις, οὔτε τὴν ἑνὸς ἑκάστου σκοπεῖν ἀξίαν ἀλλὰ τὴν ἑτέρου πρὸς ἕτερον σχέσιν καὶ ἁρμονίαν, ὥσπερ ἄλλων τινῶν εἰς μίαν κοινωνίαν παραλαμβανομένων. Οὐδὲ γὰρ ὁ οἰκοδόμος τὸν Ἀττικὸν λίθον ἢ τὸν Λακωνικὸν πρὸ τοῦ βαρβαρικοῦ διὰ τὴν εὐγένειαν τίθησιν οὐδ´ ὁ ζωγράφος τῷ πολυτελεστάτῳ χρώματι τὴν ἡγουμένην ἀποδίδωσι χώραν οὐδ´ ὁ ναυπηγὸς προτάττει τὴν Ἰσθμικὴν πίτυν ἢ τὴν Κρητικὴν κυπάριττον, ἀλλ´ ὡς ἂν ἀλλήλοις ἕκαστα συντεθέντα καὶ συναρμοσθέντα μέλλῃ τὸ κοινὸν ἔργον ἰσχυρὸν καὶ καλὸν καὶ χρήσιμον παρέχειν, οὕτω κατανέμουσιν. Καὶ τὸν θεὸν ὁρᾷς, ὃν « ἀριστοτέχναν » ἡμῶν ὁ Πίνδαρος προσεῖπεν, οὐ πανταχοῦ τὸ πῦρ ἄνω τάττοντα καὶ κάτω τὴν γῆν, ἀλλ´ ὡς ἂν αἱ χρεῖαι τῶν σωμάτων ἀπαιτῶσιν·

« τοῦτο μὲν ἐν κόγχαισι θαλασσονόμοις βαρυνώτοις,
ναὶ μὴν κηρύκων τε λιθορρίνων χελύων τε »

φησὶν Ἐμπεδοκλῆς,

« ἔνθ´ ὄψει χθόνα χρωτὸς ὑπέρτατα ναιετάουσαν »

οὐχ ἣν ἡ φύσις δίδωσι χώραν, ἀλλ´ ἣν ἡ πρὸς τὸ κοινὸν ἔργον ποθεῖ σύνταξις, ταύτην ἔχουσαν. Πανταχοῦ μὲν οὖν ἀταξία πονηρόν, ἐν δ´ ἀνθρώποις, καὶ ταῦτα πίνουσιν, ἐγγινομένη μάλιστα τὴν αὑτῆς ἀναδείκνυσι μοχθηρίαν ὕβρει καὶ κακοῖς ἄλλοις ἀμυθήτοις, ἃ προϊδέσθαι καὶ φυλάξασθαι τακτικοῦ καὶ ἁρμονικοῦ ἀνδρός ἐστιν. »

Ὀρθῶς οὖν ἔφαμεν λέγειν αὐτὸν ἡμεῖς, καί « τί δὴ φθονεῖς τῶν τακτικῶν ἡμῖν καὶ ἁρμονικῶν; » {ὧν} ἐλέγομεν. « Οὐδείς » ἔφη « φθόνος, ἂν μέλλητε πείθεσθαι μετακινοῦντί μοι καὶ μετακοσμοῦντι τὸ συμπόσιον, ὥσπερ τῷ Ἐπαμεινώνδᾳ τὴν φάλαγγα. » συνεχωροῦμεν οὖν οὕτω ποιεῖν ἅπαντες. Ὁ δὲ τοὺς παῖδας ἐκ μέσου κελεύσας γενέσθαι, καταβλέψας ἕκαστον « ἀκούσατ´ » εἶπεν « ὡς μέλλω συντάττειν ὑμᾶς ἀλλήλοις· βούλομαι γὰρ προειπεῖν. Δοκεῖ γάρ μοι καὶ τὸν Ὅμηρον οὐκ ἀδίκως ὁ Θηβαῖος αἰτιάσασθαι Παμμένης ὡς τῶν ἐρωτικῶν ἄπερον, ὅτι φῦλα φύλοις συνέταξεν καὶ φρατρίας φρατρίαις συνέμιξεν, δέον ἐραστὴν μετ´ ἐρωμένου παρεμβάλλειν ἵν´ ᾖ σύμπνους ἡ φάλαγξ δι´ ὅλης ἔμψυχον ἔχουσα δεσμόν. Τοιοῦτο κἀγὼ βούλομαι ποιῆσαι τὸ συμπόσιον ἡμῶν, οὐ πλουσίῳ πλούσιον οὐδὲ νέῳ νέον οὐδ´ ἄρχοντι συγκατακλίνων ἄρχοντα καὶ φίλῳ φίλον· ἀκίνητος γὰρ αὕτη καὶ ἀργὴ πρὸς εὐνοίας ἐπίδοσιν ἢ γένεσιν ἡ τάξις· ἀλλὰ τῷ δεομένῳ τὸ οἰκεῖον προσαρμόττων κελεύω φιλολόγῳ μὲν ὑποκατακλίνεσθαι φιλομαθῆ δυσκόλῳ δὲ πρᾶον ἀδολέσχῳ δὲ πρεσβύτῃ φιλήκοον νεανίσκον τῷ δ´ ἀλαζόνι τὸν εἴρωνα τῷ δ´ ὀργίλῳ τὸν σιωπηλόν· ἐὰν δέ που κατίδω πλούσιον μεγαλόδωρον, ἄξω πρὸς αὐτὸν ἐκ γωνίας τινὸς ἀναστήσας πένητα χρηστόν, ἵν´ ὥσπερ ἐκ πλήρους κύλικος εἰς κενὴν ἀπορροή τις γένηται. Σοφιστὴν δὲ κωλύω συγκατακλίνεσθαι σοφιστῇ καὶ ποιητὴν ποιητῇ·

« Πτωχὸς γὰρ πτωχῷ φθονέει καὶ ἀοιδὸς ἀοιδῷ· »

καίτοι Σωσικλῆς οὗτος καὶ Μόδεστος ἐνταῦθα συνερείδοντες ἔπος παρὰ ... Ζωπυρίων φλόγα μὲν ἀλλὰ κινδυνεύουσιν τὰ κάλλιστα. Διίστημι δὲ καὶ στραγγαλιῶντας καὶ φιλολοιδόρους καὶ ὀξυθύμους - - - τινὰ παρεντιθεὶς μέσον ὥσπερ μάλαγμα τῆς ἀντιτυπίας. Ἀλειπτικοὺς δὲ καὶ κυνηγετικοὺς καὶ γεωργικοὺς συνάγω. Τῶν γὰρ ὁμοιοτήτων ἡ μὲν μάχιμος ὥσπερ ἀλεκτρυόνων, ἡ δ´ ἐπιεικὴς ὡσπερεὶ τῶν κολοιῶν. Συνάγω δὲ καὶ ποτικοὺς εἰς ταὐτὸ καὶ ἐρωτικούς, οὐ μόνον

« ὅσοις ἔρωτος
δῆγμα παιδικὸν πρόσεστιν »

ὥς φησι Σοφοκλῆς, ἀλλὰ καὶ τοὺς ἐπὶ γυναιξὶ καὶ τοὺς ἐπὶ παρθένοις δακνομένους· τῷ γὰρ αὐτῷ θαλπόμενοι πυρὶ μᾶλλον ἀλλήλων ἀντιλήψονται, καθάπερ ὁ κολλώμενος σίδηρος, ἂν μὴ νὴ Δία τοῦ αὐτοῦ τύχωσιν ἢ τῆς ἐρῶντες. »

 QUESTION II.

Si celui qui donne à manger doit placer lui-même ses convives, ou les laisser placer chacun à son gré.

Un jour que mon frère Timon avait invité un grand nombre de convives, parmi lesquels il se trouva des étrangers et des citoyens, des amis et des personnes qui lui étaient peu connues, et en général des gens de toute espèce, il leur disait, à mesure qu'il les voyait entrer, de se placer où ils voudraient. Ils étaient presque tous arrivés, lorsqu'un étranger aussi leste qu'un amoureux de comédie, vêtu avec le plus grand luxe et suivi d'une foule nombreuse d'esclaves, se présenta d'un air fier à la porte de la salle. Là, après avoir parcouru des yeux tous ceux qui étaient à table, il ne voulut pas entrer, et s'en retourna brusquement. Plusieurs des convives coururent après lui pour, le ramener, mais il dit qu'il ne voyait pas qu'on lui eût réservé une place digne de lui. Il fut entendu de tous les convives, et comme ils avaient déjà une pointe de vin dans la tête, ils firent de grands éclats de rire, et l'envoyèrent chercher fortune ailleurs.

Quand le souper fut fini, mon père (16), s'adressant à moi au bout de la table où j'étais placé, me dit : « Timon et moi nous vous avons pris pour arbitre d'un différend que 174 nous avons ensemble. Il y a longtemps que je m'en prends à lui de la conduite de cet étranger; si, comme je le lui avais recommandé, il eût dès le commencement assigné à chacun sa place, nous n'aurions pas encouru le reproche de confondre les rangs de la part d'un homme qui me paraît s'entendre

A placer comme il faut les divers corps de troupes.

« Aussi rapporte-t-on que le général Paul Emile, qui, après avoir vaincu Persée, donna à ses officiers des repas. où tout était disposé avec un ordre admirable, dit à cette occasion qu'il fallait la même intelligence pour donner à une armée une disposition redoutable, et à un repas, une agréable distribution; que l'un et l'autre exigeaient le talent de bien ordonner. Homère donne aux guerriers les plus habiles et les plus instruits dans l'art de régner, le nom d'ordonnateurs des peuples. Vous autres philosophes, vous dites quelque part que le plus grand des dieux, quand il voulut former le monde, ne fit que substituer l'ordre à la confusion, et que sans rien ajouter ni rien ôter à la matière qui existait, il plaça seulement chacune de ses parties dans le lieu le plus convenable, et que par là on vit sortir la disposition la plus belle du chaos le plus affreux.

« C'est de vous que nous tenons ces connaissances d'un ordre relevé ; mais nous voyons par nous-mêmes que toute la dépense qu'on a faite pour un repas qui n'est pas bien ordonné perd son utilité et son agrément. Si les cuisiniers et les maîtres d'hôtel ont soin de n'apporter chaque service que l'un après l'autre, ou même de ne placer qu'à leur rang les essences, les couronnes et la musique  (17) lorsqu'il y en a, ne serait-il pas ridicule de laisser les convives se placer au hasard comme ils se 175 trouvent, de n'avoir d'autre soin que de les faire bien manger, sans avoir égard à leur dignité et aux autres différences de cette nature? Ne convient-il pas d'y observer cet ordre naturel qui donne la première place à la personne la plus honorable, la seconde, à celle qui la suit de plus près; en sorte que celui qui assigne les rangs sache discerner ce que la bienséance exige? Si, dans les autres assemblées, il y a toujours une place distinguée pour la personne la plus éminente, pourquoi n'y en aurait-il pas une à table? Puisque le maître de la maison offre la coupe à l'un plutôt qu'à l'autre, ne doit-il pas aussi, en marquant les places, avoir égard à la différence des personnes, pour ne pas faire de son repas, dès le commencement, une vraie Mycone, comme dit le proverbe (18) ? »

Telles furent les raisons que mon père allégua. Mon frère répondit qu'il n'était pas plus sage que Bias, qui ne voulut jamais être arbitre entre deux amis ; qu'à plus forte raison il ne voulait pas s'établir lui-même juge entre tant de parents et d'amis ; et cela non sur des intérêts pécuniaires, mais sur des préférences et des distinctions, comme s'il les avait invités, non pour les bien traiter, mais pour leur faire du chagrin. « Si Ménélas, ajouta-t-il, fit une démarche ridicule qui depuis donna lieu à un proverbe, pour être venu au conseil convoqué par Agamemnon sans y avoir été mandé (19), il serait bien plus déplacé, dans un maître de maison, de s'ériger en censeur et en juge de ses convives, sans en être requis, sans écouter les raisons de personne, et de prononcer quels sont ceux qui 176 méritent la préférence. Ils ne viennent pas à un combat de préséance, mais à un souper.

« D'ailleurs, la distinction n'est pas aisée à faire entre des personnes dont les unes ont la supériorité de l'âge, et d'autres l'avantage de la parenté. II faudrait, à l'exemple d'un rhéteur qui fait des parallèles, avoir à la main les Topiques d'Aristote ou les lieux communs de Thrasymaque (20), sans en retirer d'autre fruit que d'introduire dans nos repas cette vaine gloire et cette concurrence qui règnent dans la place publique et sur nos théâtres. On se propose de réprimer les autres passions par la familiarité de la table; et cette conduite donnerait l'essor à l'orgueil, vice dont il faut purifier l'âme avec bien plus de soin qu'on ne lave les pieds (21) des convives, afin qu'ils soient tous à table sur le ton de l'aisance et de l'amitié. Nous cherchons à assoupir le ressentiment que des inimitiés anciennes ou des affaires communes entretiennent entre des amis, en les faisant manger à la même table ; et nous irons le rallumer par l'ambition, en élevant les uns et déprimant les autres. Si à cette première distinction nous ajoutons encore celle de leur offrir plus souvent à manger et à boire, de les entretenir plus fréquemment, alors, au lieu d'un repas simple et familier, ce sera tenir un banquet de faste et d'ostentation. Si au contraire nous voulons entretenir sur tout le reste l'égalité parmi les convives, pourquoi ne pas les accoutumer en commençant à se placer entre eux sans prétention et comme ils se trouvent? Par là ils verront, dès l'entrée même de la salle, qu'un repas n'est pas une assemblée aristocratique où 177 certains convives aient, comme dans le gouvernement, une place distinguée, mais une société démocratique où les riches sont confondus avec les pauvres. »

Après que les deux parties eurent exposé leurs raisons, on me demanda de prononcer. Je dis que, choisi pour arbitre et non pour juge . je prendrais un parti mitoyen. Quand, ajoutai-je, on traite des jeunes gens, des concitoyens et des amis, il faut, comme l'a dit Timon, leur faire prendre l'habitude de se placer bonnement comme ils se trouvent, sans aucune espèce de prétention ; cette conduite simple et facile est un moyen sûr pour entretenir l'amitié. Mais si l'on reçoit des étrangers, des vieillards, des personnes constituées en dignité, je crains que ces manières si philosophiques, en fermant la porte de devant à la fierté et à l'orgueil, ne lui ouvrent celle de derrière par une égalité poussée trop loin. Il faut en cela accorder quelque chose à l'usage et à la loi ; ou bien abolissons aussi la coutume de porter la santé à certains convives plutôt qu'à d'autres, et de leur adresser plus souvent la parole : prévenances que nous ne faisons point au hasard et sans distinction, mais avec le plus de discernement qu'il est possible, pour leur donner par égard

Une place honorable et des morceaux de choix,
La coupe la plus grande et toujours bien remplie,

comme dit, dans Homère, le roi des Lyciens (22), qui met pour première marque d'honneur la place qu'on occupe. Nous voyons avec plaisir qu'Alcinoüs, pour placer Ulysse à ses côtés,

Ordonne que son fils, objet de sa tendresse,
Lui cède avec respect sa place auprès de lui.

Rien n'est plus honnête et plus humain que de faire 178 mettre un étranger et un suppliant à la place d'un fils tendrement aimé.

Ces distinctions sont observées même parmi les dieux. Neptune, quoique arrivé le dernier à l'assemblée de l'Olympe ,

Va s'asseoir au milieu de tous les immortels,

parce que cette place convenait à sa dignité. Minerve paraît avoir la prérogative d'être placée à côté de Jupiter, comme le poète le donne à entendre dans ces vers :

Thétis était assise auprès de Jupiter.
Minerve à la déesse avait cédé sa place.

Pindare le dit encore plus ouvertement :

Auprès de Jupiter, qui tient la foudre en main ,
On voit Pallas assise.

Timon ne veut point qu'on prive personne de ce qui lui appartient ; mais c'est précisément ce qu'il fait bien plus que moi, lui qui partage entre plusieurs ce qui doit appartenir à un seul. Or, rien n'est plus propre à chacun que le droit de sa dignité ; et lui, il donne à la diligence et à la promptitude la préséance, qui doit être le prix de la vertu, des liaisons du sang, de la magistrature et des autres qualités de ce genre. Il veut éviter de déplaire aux convives, et il ne fait que s'y exposer davantage. Ils voient avec peine qu'on les prive d'une distinction dont ils ont coutume de jouir.

Au reste, l'embarras de mettre chacun a sa place n'est pas bien grand. Il arrive rarement que plusieurs personnes d'une dignité égale soient invitées à un même repas. D'ailleurs, comme il y a plusieurs places honorables, il est aisé, avec un peu de discernement, de mettre l'un à la première, un autre au milieu, un troisième auprès du maître de la mai son, celui-ci à côté de son ami, celui-là près de son gou- 179 verneur, en sorte que chacun occupe une des places qu'on regarde comme honorables. Je réserve pour les autres convives quelques attentions, quelques marques d'amitié qui doivent plus les flatter que les places d'honneur qu'on leur donnerait. S'il arrive que la dignité soit absolument la même entre plusieurs convives, et qu'ils soient eux-mêmes d'une humeur difficile, voici de quel moyen je me sers. Se trouve-t-il parmi eux un père, un aïeul, un oncle, un beau-père, ou quelqu'un qui soit du même rang ou de la même dignité que le maître de la maison, je vais moi-même le prendre par la main et je le place dans le lieu le plus honorable ; c'est dans Homère que j'ai pris cette règle. Achille voyant Ménélas et Antilochus se disputer le second prix de la course des chars, et craignant que la querelle ne s'échauffe et ne les emporte trop loin, donne le prix à un autre ; il feint d'être touché de compassion pour Euménes, et de le lui donner par ce seul motif, mais au fond c'est pour faire cesser leur dispute (23).

J'avais à peine fini de parler que Lamprias (24), qui était sur un des derniers lits, élevant la voix selon sa coutume, demanda qu'on lui permît de redresser un peu ce juge dont la sentence tenait du délire. On lui dit qu'il pouvait parler librement et sans ménager personne. « Eh ! qui voudrait, dit-il, ménager un philosophe qui, dans un repas, distribue les places comme au théâtre ou dans l'assemblée des amphictyons, à raison de la naissance, des richesses et de la dignité ? Nous ne pourrons donc pas même à table nous affranchir de l'orgueil ? Ce n'est pas l'éclat des honneurs qui doit y fixer les rangs, mais l'agrément et la douceur de la société. Au lieu de n'avoir égard qu'à la dignité de chaque convive, considérons plu- 180 tôt les affections et les convenances réciproques. C'est la règle qu'on suit dans toutes les choses qui demandent de l'ensemble. Un architecte ne préfère point le marbre d'Attique ou de Laconie à celui des pays étrangers, parce qu'il est plus célèbre (25). Un peintre ne fait pas dominer dans un tableau la couleur qui coûte le plus. Un charpentier n'emploie pas de préférence pour construire un vaisseau le pin de Corinthe ou le cyprès de Crète ; mais ils placent chacune de ces matières suivant que leur union et leur assemblage produiront un tout plus beau, plus utile et plus durable. Vous voyez que Dieu lui-même, le plus parfait architecte, selon Pindare, n'a pas toujours placé le feu dans les régions supérieures, et la terre dans les inférieures, mais que la place qu'il leur a donnée est celle que la nature de ces éléments demandait, comme le dit Empédocle :

La conque, la tortue et l'huître aux dos voûtés
Portent avec lenteur, sur leurs corps emboîtés,
Une masse écailleuse à la pierre semblable (26).

C'est une preuve que leurs corps sont formés de la terre, qui y occupe, non la place qui tient à la constitution naturelle de l'univers, mais celle qu'exige le nouvel ouvrage auquel elle est destinée. En toutes choses le désordre et la confusion sont un mal ; mais lorsqu'ils se trouvent parmi les hommes, et surtout à table, on voit éclater toute leur perversité par les injures et les outrages qui en sont la suite, et par une foule de maux inexprimables qu'il est de la sagesse d'un homme ami de l'ordre et de l'harmonie, de prévoir et de prévenir. »

Nous lui dîmes tous qu'il avait raison, et nous lui de-181 mandâmes pourquoi il nous enviait la connaissance de cet ordre et de cette harmonie. « Je ne vous la refuserai point, nous répondit-il, si vous me permettez de changer la disposition du festin et de lui donner le même ordre qu'Epaminondas donnait à sa phalange. » Nous lui en donnâmes tous la permission. II fit retirer les esclaves, et, après avoir jeté les yeux sur chacun des convives, il nous dit : « Ecoutez comment je compte vous placer mutuellement; il faut vous en prévenir. Il me semble que le Thébain Pamenès n'a pas tort d'accuser Homère de se connaître peu en amour, lorsqu'il met ensemble les hommes de même tribu et de même famille (27), au lieu de réunir ceux qui étaient unis par les liens d'une tendre amitié, afin que toute la phalange, étroitement liée par ce sentiment si actif, n'eût qu'une même âme et un même esprit. Je veux de même, à votre table, placer, non les riches avec les riches, les jeunes gens avec les jeunes gens, les magistrats avec les magistrats, les amis avec les amis (disposition froide et qui ne peut contribuer en rien à inspirer une bienveillance mutuelle ou à la fortifier) ; mais pour suppléer à chacun ce qui lui manque, je veux que l'homme curieux de s'instruire se place auprès d'un savant; un caractère morose, auprès d'un esprit facile et doux ; un jeune homme avide d'écouter, auprès d'un vieillard grand parleur ; un railleur, auprès d'un glorieux ; un homme taciturne, auprès d'un homme emporté. S'il s'y trouve un homme riche et généreux, j'irai chercher dans un coin de la table un pauvre estimable que je placerai à côté de lui, afin que le premier répande sur lui quelques bienfaits, comme d'une coupe pleine on verse dans une vide.

« Mais je défendrai qu'un sophiste ou un poète soient placés auprès de gens qui fassent profession des mêmes arts, car, selon Hésiode,

182 Le pauvre porte au pauvre un sentiment d'envie ;
Les chantres ont entre eux la même jalousie.

« Il est vrai que Sosiclès et Modestus, en comparant leurs vers et les récitant tour à tour,

Font éclater tous deux la flamme la plus pure,

et montrent l'émulation la plus louable. Mais je sépare les gens querelleurs, colères et railleurs, et je place toujours entre deux hommes de ce caractère une personne d'une humeur douce, pour empêcher qu'ils ne se heurtent réciproquement. Je mets ensemble les gens qui aiment les exercices du corps, la chasse et l'agriculture. La conformité des goûts excite dans les uns les querelles, comme parmi les coqs ; elle conserve dans les autres la douceur et la tranquillité qu'on trouve dans les geais. Je place à côté les uns des autres les bons buveurs, les amoureux, et non-seulement ceux

Dont le coupable amour outrage la pudeur,

comme dit Sophocle, mais encore ceux qui sentent les traits d'un amour naturel et légitime. Enflammés d'une même ardeur, ils en seront plus intimement unis les uns aux autres, comme le fer qu'on a soudé et fortement lié ; mais pour cela il ne faut pas qu'ils soient rivaux. »
 

ΠΡΟΒΛΗΜΑ Γ

Διὰ τί τῶν τόπων ὁ καλούμενος ὑπατικὸς ἔσχε τιμήν.

Ἐκ τούτου περὶ τῶν τόπων ἐνέπεσε ζήτησις. ἄλλοι γὰρ ἄλλοις ἔντιμοι, Πέρσαις μὲν ὁ μεσαίτατος ἐφ´ οὗ κατακλίνεται βασιλεύς, Ἕλλησι δ´ ὁ πρῶτος, Ῥωμαίοις δ´ ὁ τῆς μέσης κλίνης τελευταῖος ὃν ὑπατικὸν προσαγορεύουσιν, τῶν δὲ περὶ τὸν Πόντον Ἑλλήνων ἐνίοις, ὥσπερ Ἡρακλεώταις, ἔμπαλιν ὁ τῆς μέσης πρῶτος. Ἀλλὰ περὶ τοῦ γ´ ὑπατικοῦ λεγομένου μάλιστα διηποροῦμεν. Οὗτος γὰρ ἐπρώτευε τῇ τιμῇ καθ´ ἡμᾶς, καὶ τὴν αἰτίαν οὔθ´ ὡς ὁ πρῶτος οὔθ´ ὡς ὁ μέσος εἶχεν νενομισμένην ἔτι, καὶ τῶν συμβεβηκότων αὐτῷ τὰ μὲν οὐκ ἦν ἴδια τούτου μόνου τὰ δ´ οὐδεμιᾶς ἄξια σπουδῆς ἐφαίνετο. Πλὴν τρία γε τῶν λεχθέντων ἐκίνει,

πρῶτον μὲν ὅτι τοὺς βασιλεῖς καταλύσαντες οἱ ὕπατοι καὶ πρὸς τὸ δημοτικώτερον ἅπαντα μετακοσμήσαντες ἐκ τῆς μέσης καὶ βασιλικῆς χώρας ὑπῆγον αὑτοὺς κάτω συγχωροῦντες, ὡς μηδὲ τοῦτο τῆς ἀρχῆς αὐτῶν καὶ ἐξουσίας ἐπαχθὲς εἴη τοῖς συνοῦσιν· δεύτερον δ´ ὅτι, τῶν δυεῖν κλινῶν ἀποδεδομένων τοῖς παρακεκλημένοις, ἡ τρίτη καὶ ταύτης ὁ πρῶτος τόπος μάλιστα τοῦ ἑστιῶντός ἐστιν· ἐνταῦθα γὰρ ὥσπερ ἡνίοχος ἢ κυβερνήτης ἐπὶ δεξιὰ πρὸς τὴν ἐπίβλεψιν ἐξικνεῖται τῆς ὑπηρεσίας καὶ τοῦ φιλοφρονεῖσθαι καὶ διαλέγεσθαι τοῖς παροῦσιν οὐκ ἀπήρτηται· τῶν δὲ συνέγγιστα τόπων ὁ μὲν {γὰρ} ὑπ´ αὐτὸν ἢ γυναικὸς ἢ παίδων ἐστίν, ὁ δ´ ὑπὲρ αὐτὸν εἰκότως τῷ μάλιστα τιμωμένῳ τῶν κεκλημένων ἀπεδόθη, ἵν´ ἐγγὺς ᾖ τοῦ ἑστιῶντος. Τρίτον δ´ ἔχειν ἴδιον οὗτος ὁ τόπος ἐδόκει τὸ πρὸς τὴν πρᾶξιν εὐφυές· οὐ γάρ ἐστιν ὁ τῶν Ῥωμαίων ὕπατος οἷος Ἀρχίας ὁ Θηβαίων πολέμαρχος, ὥστε, γραμμάτων ἢ λόγων αὐτῷ μεταξὺ δειπνοῦντι φροντίδος ἀξίων προσπεσόντων, ἐπιφθεγξάμενος

« Εἰς ἕω τὰ σπουδαῖα »

τὴν μὲν ἐπιστολὴν παρῶσαι λαβεῖν δὲ τὴν θηρίκλειον,

« Ἀλλὰ μάλ´ ἐμμεμαὼς »

καὶ περιεσκεμμένος ἐν τοῖς τοιούτοις καιροῖς. Οὐ γὰρ μόνον

« ὠδῖνα τίκτει νὺξ κυβερνήτῃ σοφῷ »

κατὰ τὸν Αἰσχύλον, ἀλλὰ καὶ πότου πᾶσα καὶ ἀνέσεως ὥρα στρατηγῷ καὶ ἄρχοντι φροντίδος ἄξιόν ἐστιν. ἵνα τοίνυν ἀκοῦσαί θ´ ἃ δεῖ καὶ προστάξαι καὶ ὑπογράψαι δύνηται, τοῦτον ἐξαίρετον ἔχει τὸν τόπον· ἐν ᾧ τῆς δευτέρας κλίνης τῇ τρίτῃ συναπτούσης, ἡ γωνία διάλειμμα ποιοῦσα τῇ καμπῇ δίδωσιν καὶ γραμματεῖ καὶ ὑπηρέτῃ καὶ φύλακι σώματος καὶ ἀγγέλῳ τῶν ἀπὸ στρατοπέδου προσελθεῖν διαλεχθῆναι πυθέσθαι, μήτε τινὸς ἐνοχλοῦντος αὐτῷ μήτε τινὸς ἐνοχλουμένου τῶν συμποτῶν, ἀλλὰ καὶ χεῖρα καὶ φωνὴν ὑπερδέξιον ἔχοντι καὶ ἀκώλυτον.

 QUESTION III.

Pourquoi la place appelée consulaire était-elle la plus honorable ?

Ensuite la conversation tomba sur les places, dont les unes sont plus honorables que d'autres, suivant les pays. En Perse, c'est celle du milieu qui est occupée par le roi. En Grèce, c'est la première, et chez les Romains, c'est la dernière du lit du milieu ; on l'appelle la place consu- 183 laire. Chez quelques colonies grecques établies dans le Pont, comme celle d'Héraclée, c'est la première du lit du milieu. Mais l'objet principal de la question était la place consulaire. Elle passait parmi nous pour la plus honorable , et nous ne pouvions en déterminer la raison, parce qu'elle n'est ni la première ni celle du milieu. D'ailleurs, entre les qualités qu'on lui attribue, il y en a qui ne lui sont pas particulières, et d'autres qui n'ont aucune importance. Cependant, parmi les raisons qu'on allégua, il y en eut trois qui nous frappèrent davantage.

La première, c'est que les consuls, après avoir chassé les rois, et donné au gouvernement une forme plus démocratique, quittèrent la place du milieu que les rois occupaient à table, et descendirent à celle du bas, afin qu'il n'y eût rien dans l'exercice de leur pouvoir qui pût être suspect et désagréable aux citoyens. La seconde raison, c'est que deux des lits étant destinés aux convives, le troisième et la première de ses places conviennent particulièrement au maître de la maison. Placé là dans le lieu le plus commode, comme un cocher sur son char, ou un pilote à son gouvernail, il peut veiller facilement a tout le service; et il n'est pas assez éloigné des autres lits, pour ne pas s'entretenir avec ceux qui les occupent, et leur donner des marques d'attention. La troisième raison, c'est que cette place était très commode pour les affaires qui pouvaient survenir au consul. Car si ce magistrat, pendant qu'il est à table, reçoit des dépêches ou des avis importants, il ne répond pas comme Archias, le polémarque des Thébains :

« A demain les affaires sérieuses; »

il ne rejette pas les lettres pour prendre la coupe. Au contraire, c'est alors qu'il montre plus d'attention et de sollicitude. Car non-seulement

A chaque coup de dé le joueur craint le sort,

comme le dit Eschyle ; mais encore à chaque repas, à 184 chaque plaisir, à chaque amusement, un général d'armée et un magistrat veillent à tout avec le plus grand soin. Afin donc que le consul puisse entendre, ordonner et écrire tout ce qu'il faut, on lui réserve cette place, auprès de laquelle l'espace libre que laisse le second lit, en se joignant au troisième par l'encoignure, permet à un secrétaire, à un licteur, à un garde, à un courrier qui arrive de l'armée, de s'approcher du consul, de lui parler, de prendre ses ordres ; et sans que personne le trouble, sans qu'il dérange personne, ce magistrat a le libre usage de sa main et de sa voix.

 ΠΡΟΒΛΗΜΑ Δ

Ποῖόν τινα δεῖ τὸν συμποσίαρχον εἶναι.

Κράτων ὁ γαμβρὸς ἡμῶν καὶ Θέων ὁ ἑταῖρος ἔν τινι πότῳ παροινίας ἀρχὴν λαβούσης εἶτα παυσαμένης λόγον ἐποιήσαντο περὶ τῆς συμποσιαρχίας, οἰόμενοί με δεῖν στεφανηφοροῦντα μὴ περιιδεῖν ... Ἔθος ἐκλειφθὲν παντάπασιν, ἀλλ´ ἀνακαλεῖν καὶ καταστῆσαι πάλιν τῆς ἀρχῆς τὴν νενομισμένην ἐπιστασίαν περὶ τὰ συμπόσια καὶ διακόσμησιν. Ἐδόκει δὲ ταῦτα καὶ τοῖς ἄλλοις, ὥστε θόρυβον ἐκ πάντων καὶ παράκλησιν γενέσθαι. « ἐπεὶ τοίνυν » ἔφην ἐγώ « δοκεῖ ταῦτα πᾶσιν, ἐμαυτὸν αἱροῦμαι συμποσίαρχον
ὑμῶν καὶ κελεύω τοὺς μὲν ἄλλους ὡς βούλονται πίνειν ἐν τῷ παρόντι, Κράτωνα δὲ καὶ Θέωνα, τοὺς εἰσηγητὰς καὶ νομοθέτας τοῦ δόγματος, ἔν τινι τύπῳ βραχέως διελθεῖν, ὁποῖον ὄντα δεῖ τὸν συμποσίαρχον αἱρεῖσθαι καὶ τί ποιούμενος τέλος ὁ αἱρεθεὶς ἄρξει καὶ πῶς χρήσεται τοῖς κατὰ τὸ συμπόσιον· διελέσθαι δὲ τὸν λόγον ἐ- - - αὐτοῖς ἐπιτρέπω. »

Μικρὰ μὲν οὖν ἠκκίσαντο παραιτούμενοι· κελευόντων δὲ πάντων πείθεσθαι τῷ ἄρχοντι καὶ ποιεῖν τὸ προσταττόμενον, ἔφη πρότερος ὁ Κράτων, ὅτι δεῖ τὸν μὲν φυλάκων ἄρχοντα φυλακικώτατον, ὥς φησιν ὁ Πλάτων, εἶναι, τὸν δὲ συμποτῶν συμποτικώτατον. « ἔστι δὲ τοιοῦτος, ἂν μήτε τῷ μεθύειν εὐάλωτος ᾖ μήτε πρὸς τὸ πίνειν ἀπρόθυμος, ἀλλ´ ὡς ὁ Κῦρος ἔλεγεν πρὸς Λακεδαιμονίους γράφων, ὅτι τά τ´ ἄλλα τοῦ ἀδελφοῦ βασιλικώτερος εἴη καὶ φέροι καλῶς πολὺν ἄκρατον· ὅ τε γὰρ παροινῶν ὑβριστὴς καὶ ἀσχήμων, ὅ τ´ αὖ παντάπασι νήφων ἀηδὴς καὶ παιδαγωγεῖν μᾶλλον ἢ συμποσιαρχεῖν ἐπιτήδειος. Ὁ μὲν οὖν Περικλῆς, ὁσάκις ᾑρημένος στρατηγὸς ἀναλαμβάνοι τὴν χλαμύδα, πρῶτον εἰώθει διαλέγεσθαι πρὸς αὑτὸν ὥσπερ ὑπομιμνήσκων

« Ὅρα, Περίκλεις· ἐλευθέρων ἄρχεις, Ἑλλήνων ἄρχεις, Ἀθηναίων ἄρχεις »·

ὁ δὲ συμποσίαρχος ἡμῶν ἐκεῖνος λεγέτω πρὸς αὑτόν « φίλων ἄρχεις », ἵνα μήτ´ ἀσχημονεῖν ἐπιτρέπῃ μήτε τὰς ἡδονὰς ἀφαιρῇ. Δεῖ δὲ καὶ σπουδῆς τὸν ἄρχοντα πινόντων οἰκεῖον εἶναι καὶ παιδιᾶς μὴ ἀλλότριον, ἀλλ´ εὖ πως συγκεκραμένον πρὸς ἀμφότερα, σμικρῷ δὲ μᾶλλον, ὥσπερ οἶνον ἀστεῖον, ἀπονεύοντα τῇ φύσει πρὸς τὸ αὐστηρόν· ὁ γὰρ οἶνος ἄξει τὸ ἦθος εἰς τὸ μέτριον μαλακώτερον ποιῶν καὶ ἀνυγραίνων. Ὥσπερ γὰρ ὁ Ξενοφῶν ἔλεγεν τοῦ Κλεάρχου τὸ σκυθρωπὸν καὶ ἄγροικον ἄλλως ἐν ταῖς μάχαις ἡδὺ καὶ φαιδρὸν ἐπιφαίνεσθαι διὰ τὸ θαρραλέον, οὕτως ὁ μὴ φύσει πικρὸς ἀλλὰ σεμνὸς καὶ αὐστηρὸς ἐν τῷ πίνειν ἀνιέμενος ἡδίων γίνεται καὶ προσφιλέστερος.

Ἔτι τοίνυν αὐτῷ δεῖ προσεῖναι τὸ μάλιστα μὲν ἑκάστου τῶν συμποτῶν ἐμπείρως ἔχειν, τίνα λαμβάνει μεταβολὴν ἐν οἴνῳ καὶ πρὸς τί πάθος ἀκροσφαλής ἐστι καὶ πῶς φέρει τὸν ἄκρατον (οὐ γὰρ οἴνου μὲν ἔστι πρὸς ὕδωρ ἕτερον ἑτέρα μῖξις, ἣν οἱ βασιλικοὶ γιγνώσκοντες οἰνοχόοι νῦν μὲν πλέον νῦν δ´ ἔλαττον ὑποχέουσιν, ἀνθρώπου δὲ πρὸς οἶνον οὐκ ἔστ´ ἰδία κρᾶσις, ἣν τῷ συμποσιάρχῳ γινώσκειν προσήκει καὶ γιγνώσκοντι φυλάττειν, ἵν´ ὥσπερ ἁρμονικὸς τὸν μὲν ἐπιτείνων τῇ πόσει τὸν δ´ ἀνιεὶς καὶ ὑποφειδόμενος εἰς ὁμαλότητα καὶ συμφωνίαν ἐκ διαφορᾶς καταστήσῃ τὰς φύσεις), ὅπως μὴ κοτύλῃ μηδὲ κυάθοις τὸ ἴσον, ἀλλὰ καιροῦ τινι μέτρῳ καὶ σώματος δυνάμει τὸ οἰκεῖον ἑκάστῳ καὶ πρόσφορον ἀπονέμηται. Εἰ δὲ τοῦτό γε δύσκολον, ἐκεῖνα δὲ πάντως ἐξειδέναι τῷ συμποσιάρχῳ προσήκει, τὰ κοινὰ περὶ τὰς φύσεις καὶ τὰς ἡλικίας· οἷον πρεσβῦται τάχιον μεθύσκονται νέων, σαλευόμενοι δ´ ἠρεμούντων, ἔλλυποι δὲ καὶ πεφροντικότες εὐθύμων καὶ ἱλαρῶν, ... Ἀνέδην καὶ κατακόρως διάγοντες τῶν ἀσελγαινόντων, κἄλλα τοιαῦθ´ ἃ γιγνώσκων ἄν τις μᾶλλον τοῦ ἀγνοοῦντος εὐσχημοσύνην καὶ ὁμόνοιαν συμποσίου πρυτανεύσειεν. Καὶ μὴν ὅτι γε δεῖ τὸν συμποσίαρχον οἰκείως ἔχειν καὶ φιλικῶς πρὸς ἅπαντας ὕπουλον δὲ μηδενὶ μηδ´ ἀπεχθῆ τῶν ἑστιωμένων εἶναι παντί που δῆλον· οὔτε γὰρ ἐπιτάττων ἀνεκτὸς οὔτ´ ἀπονέμων ἴσος οὔτε προσπαίζων ὅμως ἀνέγκλητος ἔσται. Τοιοῦτον » ἔφη « σοι, Θέων, ἐγὼ τὸν ἄρχοντα συμποσίου πλάσας ὥσπερ ἐκ κηροῦ τοῦ λόγου παραδίδωμι. »

- Καὶ ὁ Θέων « ἀλλὰ δέχομαι μέν » εἶπεν « οὕτως ὁμαλὸν ἀπειργασμένον τὸν ἄνδρα καὶ συμποτικόν· εἰ δὲ χρήσομαι κατὰ τρόπον αὐτῷ καὶ μὴ καταισχυνῶ τὸ ἔργον, οὐκ οἶδα· ...τον δέ μοι δοκεῖ τοιοῦτος ὢν τὸ συμπόσιον διαφυλάξειν ἡμῖν καὶ μὴ περιόψεσθαι νῦν μὲν ἐκκλησίαν δημοκρατικὴν νῦν δὲ σχολὴν σοφιστοῦ γινομένην αὖθις δὲ κυβευτήριον εἶτά που σκηνὴν καὶ θυμέλην. ἢ γὰρ οὐχ ὁρᾶτε τοὺς μὲν δημαγωγοῦντας καὶ δικαζομένους παρὰ δεῖπνον, τοὺς δὲ μελετῶντας καὶ ἀναγινώσκοντας αὑτῶν τινα συγγράμματα, τοὺς δὲ μίμοις καὶ ὀρχησταῖς ἀγωνοθετοῦντας; Ἀλκιβιάδης δὲ καὶ Θεόδωρος τελεστήριον ἐποίησαν τὸ Πολυτίωνος συμπόσιον ἀπομιμούμενοι δᾳδουχίας καὶ ἱεροφαντίας. Ὧν οὐδὲν οἶμαι τῷ ἄρχοντι περιοπτέον· ἀλλὰ καὶ λόγοις καὶ θεάμασι καὶ παιδιαῖς δώσει τόπον ἐκείνοις μόνοις, ὅσα πρὸς τὸ συμποτικὸν τέλος ἐξικνεῖται· τοῦτο δ´ ἦν φιλίας ἐπίτασιν ἢ γένεσιν δι´ ἡδονῆς ἐνεργάσασθαι τοῖς παροῦσιν· διαγωγὴ γάρ ἐστιν ἐν οἴνῳ τὸ συμπόσιον εἰς φιλίαν ὑπὸ χάριτος τελευτῶσα.

Ἐπεὶ δὲ πανταχοῦ πλήσμιον καὶ πολλαχοῦ βλαβερὸν τὸ ἄκρατον, ἡ δὲ μῖξις, οἷς ἂν ἐν καιρῷ καὶ μετὰ μέτρου παραγένηται πράγμασιν, ἀφαιρεῖ τἄγαν, ᾧ καὶ βλάπτει τὰ ἡδέα καὶ λυπεῖ τὰ ὠφέλιμα, δῆλον ὅτι καὶ τοῖς πίνουσιν ὁ ἐπιστάτης μεμιγμένην τινὰ παρέξει διαγωγήν. Ἀκούων οὖν πολλῶν λεγόντων, ὅτι πλοῦς μὲν ὁ παρὰ γῆν περίπατος δ´ ὁ παρὰ θάλατταν ἥδιστός ἐστιν, οὕτως παραβαλεῖ τῇ σπουδῇ τὴν παιδιάν, ὅπως οἵ τε παίζοντες ἁμωσγέπως σπουδῆς τινος ἔχωνται καὶ πάλιν οἱ σπουδάζοντες ἀναθαρρῶσιν, ὥσπερ οἱ ναυτιῶντες ἐγγύθεν εἰς γῆν τὴν παιδιὰν ἀποβλέποντες. Ἔστι γὰρ καὶ γέλωτι χρῆσθαι πρὸς πολλὰ τῶν ὠφελίμων καὶ σπουδὴν ἡδεῖαν παρασχεῖν,

« Ὡς ἀν´ ἐχινόποδας καὶ ἀνὰ τρηχεῖαν ὄνωνιν
φύονται μαλακῶν ἄνθεα λευκοΐων. »

Ὅσαι δ´ ἄνευ σπουδῆς ἐπεισκωμάζουσιν τοῖς συμποσίοις παιδιαί, ταύτας ἐπιμελῶς διακελεύσεται τοῖς συμπόταις εὐλαβεῖσθαι, μὴ λάθωσιν ὕβριν ... Καθάπερ ὑοσκύαμον ἐμβαλόντες οἴνῳ τοῖς λεγομένοις προστάγμασιν ἐξυβρίζουσιν, προστάττοντες ᾄδειν ψελλοῖς ἢ κτενίζεσθαι φαλακροῖς ἢ ἀσκωλιάζειν χωλοῖς. Ὥσπερ Ἀγαπήστορι τῷ Ἀκαδημαϊκῷ λεπτὸν ἔχοντι καὶ κατεφθινηκὸς τὸ σκέλος ἐπηρεάζοντες οἱ ξυμπόται πάντας ἐκέλευσαν ἐπὶ τοῦ δεξιοῦ ποδὸς ἑστῶτας ἐκπιεῖν τὸ ποτήριον ἢ ζημίαν καταβαλεῖν· τοῦ δὲ προστάσσειν περιελθόντος εἰς αὐτόν, ἐκέλευσε πάντας οὕτως πιεῖν, ὡς ἂν αὐτὸν ἴδωσιν· καὶ κεραμίου στενοῦ κομισθέντος εἰς τοῦτο τὸν ἀσθενῆ πόδα καθεὶς ἐξέπιε τὸ ποτήριον, οἱ δ´ ἄλλοι πάντες, ὡς ἐφαίνετο πειρωμένοις ἀδύνατον, ἀπέτισαν τὴν ζημίαν. Χαρίεις οὖν Ἀγαπήστωρ, καὶ ποιητέον εὐκόλους οὕτω καὶ ἱλαρὰς τὰς ἀμύνας· ... Προστάγμασιν ἐθιστέον χρῆσθαι πρὸς ἡδονὴν καὶ ὠφέλειαν, τὰ οἰκεῖα καὶ δυνατὰ καὶ κοσμοῦντα τὸν δρῶντα προστάσσοντας, ᾠδικοῖς ᾆσαι ῥητορικοῖς εἰπεῖν φιλοσόφοις λῦσαί τι τῶν ἀπορουμένων ποιηταῖς προενέγκασθαι στίχους. Ἡδέως γὰρ εἰς τοῦθ´ ἕκαστος ἄγεται καὶ προθύμως,

« ἵν´ αὐτὸς αὑτοῦ τυγχάνῃ κράτιστος ὤν. »

Ὁ μὲν οὖν τῶν Ἀσσυρίων βασιλεὺς ἆθλον ὑπὸ κήρυκος κατήγγειλεν τῷ καινὴν ἡδονὴν ἐξευρόντι· συμποσίου δὲ βασιλεὺς ἀστεῖον ἆθλον ἂν καὶ γέρας προθείη τῷ παιδιὰν ἀνύβριστον εἰσηγησαμένῳ καὶ τέρψιν ὠφέλιμον καὶ γέλωτα μὴ μώμου μηδ´ ὕβρεων ἀλλὰ χάριτος καὶ φιλοφροσύνης ἑταῖρον· ἐν οἷς τὰ πλεῖστα ναυαγεῖ συμπόσια μὴ τυχόντα παιδαγωγίας ὀρθῆς. Ἔστι δὲ σώφρονος ἀνδρὸς ἔχθραν φυλάττεσθαι καὶ ὀργήν, ἐν ἀγορᾷ τὴν ἐκ πλεονεξίας ἐν γυμνασίοις καὶ παλαίστραις ἐκ φιλονικίας ἐν δ´ ἀρχαῖς καὶ φιλοτιμίαις ἐκ φιλοδοξίας ἐν δὲ δείπνῳ καὶ παρὰ πότον ἐκ παιδιᾶς ἐπιτιθεμένην. »

QUESTION IV.

Quelles qualités doit avoir celui qui est élu président du festin ?

Craton, mon parent, et Théon, mon ami (28), se trouvant dans un repas où les convives, échauffés par le vin, se permirent quelques libertés qui furent bientôt arrêtées, ils en prirent occasion de parler de la présidence du festin ; ils me dirent que puisque j'avais la couronne sur la tête, je ne devais pas laisser périr un usage presque généralement oublié, et qu'il fallait que je rétablisse une royauté dont le but était d'entretenir à table l'ordre et la décence. Cet avis fut unanimement goûté; et tous les convives, d'un commun accord, élevèrent leurs voix pour m'engagera le faire. Puisque vous l'exigez tous, leur dis-je, c'est moi-même que j'élis pour roi du festin, et j'ordonne à tous les autres convives de boire, quant à présent, chacun à sa volonté. Pour Craton et Théon, qui ont proposé et fait passer le décret, je veux qu'ils nous ébauchent en peu de mots le tableau des qualités qui conviennent à celui qu'on 185 élit pour présider au festin ; quel but il faut qu'il se propose, et comment il doit se conduire. Je leur permets de partager entre eux cette tâche comme ils voudront.

Ils feignirent d'abord de vouloir s'en excuser. Mais tous les autres convives leur ayant représenté qu'ils devaient obéir au roi du festin et exécuter ses ordres, Craton prit la parole. « Platon, dit-il, veut que celui qui commande à des gardes soit lui-même un garde très vigilant. Il faut de même que le roi d'un festin soit un très bon buveur, c'est-à-dire qu'il ne doit être ni facile à se laisser prendre de vin, ni difficile à boire, et ressembler à Cyrus, qui écrivait aux Spartiates qu'il était à bien d'autres égards plus digne de régner que son frère, mais surtout en ce qu'il portait le vin mieux que lui  (29). Un homme sujet à s'enivrer est grossier et insolent. Celui qui se pique d'une trop grande sobriété est un convive ennuyeux, plus propre à régenter qu'à présider à un festin. Toutes les fois que Périclès prenait sa robe de magistrat, il se disait à lui-même pour se rappeler ses devoirs :

« Prends garde, Périclès, tu commandes à des hommes libres, à des Athéniens. »

Notre roi du festin doit aussi se dire à lui-même : N'oublie pas que tu commandes à des amis, afin de ne leur rien permettre d'indécent et de ne leur interdire aucun plaisir. Il faut qu'il se prête volontiers à leurs conversations sérieuses, et qu'il ne se refuse pas à leurs amusements ; mais qu'il s'accommode aux uns et aux autres de manière que, comme le bon vin, il penche plus vers l'austérité. Le vin adoucira son humeur et le ramènera à ce juste tempérament qui le rendra facile et agréable à ses convives. Xénophon dit que la sévérité et la dureté de Cléarque prenaient dans les combats l'air de la douceur et de la gaieté, par la confiance qu'elles inspiraient à 186 ses soldats (30). De même un homme qui, sans être d'une humeur fâcheuse, a dans ses mœurs une austère gravité, s'adoucit en buvant et devient plus accommodant et plus aimable.

« Il faut aussi qu'il ait connu par expérience le caractère de chaque convive, qu'il sache quel effet le vin produit sur eux, à quelle passion il les rend plus sujets et comment ils portent le vin. Car si l'on tempère différemment chaque sorte de vin, et que les échansons des rois y mêlent tantôt plus, tantôt moins d'eau, à plus forte raison faut-il observer pour les convives cette différence. Le roi du festin doit la connaître et se régler en conséquence, afin qu'à l'exemple des musiciens qui tendent plus ou moins leurs cordes, il tende les ressorts des uns, en les faisant boire davantage, et relâche ceux des autres, en les ménageant ; et que par là il ramène les différents caractères à l'harmonie et à l'égalité. Il prendra pour règle de cette égalité, non la coupe et le verre, mais la mesure de l'âge et la force de corps de chaque convive ; et il proportionnera à l'une et à l'autre la quantité de vin qu'il leur fera boire. Si le discernement de ces qualités particulières est trop difficile, qu'il connaisse du moins les différences générales fondées sur les complexions et sur les âges; par exemple, qu'il sache que les vieillards s'enivrent plus facilement que les jeunes gens ; ceux qui se donnent beaucoup de mouvement, plus tôt que ceux qui se tiennent tranquilles ; les gens chagrins et soucieux, plus promptement que ceux qui sont gais et contents ; les personnes qui boivent abondamment de tous les vins qu'on sert, beaucoup plus vite que ceux qui ne font simplement que les goûter. Quand il connaîtra toutes ces nuances, il sera bien plus capable de présider à un festin, et il y maintiendra plus sûrement l'ordre et la décence. Je n'ai 187 pas besoin de dire qu'il doit être également affectionné pour tous les convives, et n'avoir contre aucun d'eux ni haine, ni ressentiment. Sans cela, il ne serait ni sage dans les ordres qu'il donnerait, ni équitable dans ses distributions, ni impartial dans ses railleries. Voilà, dit-il à Théon , notre président du festin formé comme de cire.

— Je le reçois, lui répondit Théon, tout achevé et tel qu'il le faut pour nous présider. Mais je ne sais si je dois' l'employer à tout, et si en le faisant, je ne risque pas de gâter l'ouvrage. Je crois bien que s'il est tel que vous venez de le décrire, il fera régner l'ordre dans le festin, et qu'il ne permettra point qu'on en fasse tantôt une assemblée démocratique, tantôt une école de sophistes, ici un tripot de jeu, là un tréteau de baladins. En effet, ne voyez-vous pas quelquefois des convives s'arranger à table comme s'ils étaient devant l'assemblée du peuple ; d'autres plaider comme dans des tribunaux; ceux-ci déclamer leurs ouvrages; ceux-là adjuger le prix entre des comédiens et des farceurs ? Alcibiade et Théodore firent du festin de Polytion une initiation aux mystères, et en contrefirent toutes les cérémonies (31). Votre roi du festin ne souffrira rien de semblable. Il ne permettra que les propos, les spectacles, les jeux et les amusements qui tendent au but qu'on se propose dans les repas, qui est de faire naître, ou d'accroître l'amitié entre les convives. Le plaisir qu'ils ont de se voir réunis à la même table, se termine ordinairement par une affection réciproque.

« Mais comme en toutes choses l'uniformité rassasie bientôt, que souvent même elle est nuisible ; qu'au contraire la variété, quand elle est employée à propos et avec mesure, prévient le dégoût qui mêle d'amertume le plaisir même, et ôte aux choses les plus utiles tout leur avan- 188 tage, le président du festin doit mêler au plaisir de la table quelque autre amusement. On aime généralement à se promener sur les bords de l'eau et à naviguer près de la terre. Il faut de même qu'il entremêle les choses sérieuses avec les jeux, afin que les convives, en s'amusant, trouvent à s'instruire, et qu'en s'instruisant, ils aient sous leurs yeux un spectacle qui les amuse, comme ceux qui souffrent du mal de mer reprennent courage en voyant la terre. On peut faire avec gaieté les choses les plus sérieuses, et mettre du sérieux dans les choses les plus gaies.

On voit près de la ronce et des chardons piquants
Le brillant géroflier étaler sa parure.

« Pour tous les jeux qui, sans avoir aucune utilité, s'introduisent dans les repas, le président du festin aura soin de les interdire, de peur qu'insensiblement ils ne dégénèrent en violences, et que les convives perdant la raison, comme ceux qui ont mangé de la jusquiame (32), ne fassent de ces lois qu'on appelle commandements de vin, comme d'ordonner à un bègue de chanter, à un chauve de se peigner, ou à un boiteux de danser. Agamestor l'académicien avait une cuisse desséchée. Un jour, dans un repas, on ordonna, pour se moquer de lui, que tous les convives boiraient en se tenant debout sur un pied, ou qu'ils paieraient l'amende. Lorsque son tour de commander fut venu, il imposa la loi aux convives de boire de la même manière qu'il allait le faire lui-même. Il fit apporter un vase de terre dont l'ouverture était fort étroite, mit dedans sa jambe étique et but dans cette attitude. Tous les autres ayant inutilement tenté d'en faire autant, ils payèrent l'amende. Cette vengeance d'Agamestor était ingénieuse. Il faut savoir prendre sa revanche d'une manière agréable, et faire servir les ordres qu'on donne au plaisir et à l'uti- 189 lité en commandant à chacun ce qu'il est en état d'exécuter avec facilité et de manière à se faire honneur, par exemple, à un musicien de chanter, à un orateur de parler, à un philosophe de résoudre une question difficile, à un poète de réciter des vers.

Chacun se porte volontiers à faire ce en quoi il excelle.

« Un roi d'Assyrie fît proposer à son de trompe une récompense à celui qui inventerait un nouveau genre de plaisir. Mais le roi d'un festin ferait très bien de décerner un prix à celui des convives qui aurait imaginé un jeu innocent, un amusement utile, une plaisanterie qui, éloignée de toute insulte et de toute médisance, eût de la grâce et de l'aménité. La raillerie est un écueil où, faute d'adresse, on échoue souvent dans les festins. Il est d'un homme prudent de prévenir les haines et les ressentiments qui dans les marchés naissent de l'avarice; dans les gymnases, de la rivalité; dans les brigues, de l'ambition, à table et dans les repas, de la raillerie.

ΠΡΟΒΛΗΜΑ Ε

Πῶς εἴρηται τὸ « ποιητὴν δ´ ἄρα Ἔρως διδάσκει ».

Πῶς εἴρηται τὸ  « ποιητὴν δ´ ἄρα Ἔρως διδάσκει, κἂν ἄμουσος ᾖ τὸ πρίν », ἐζητεῖτο παρὰ Σοσσίῳ Σαπφικῶν τινων ᾀσθέντων, ὅπου καὶ τὸν Κύκλωπα « μούσαις εὐφώνοις ἰᾶσθαι » φησὶ « τὸν ἔρωτα » Φιλόξενος. Ἐλέχθη μὲν οὖν ὅτι πρὸς πάντα τόλμαν ὁ ἔρως καὶ καινοτομίαν συγχωρῆσαι δεινός ἐστιν, ὥσπερ καὶ Πλάτων  « ἴτην » αὐτὸν καὶ « παντὸς ἐπιχειρητὴν » ὠνόμασεν· καὶ γὰρ λάλον ποιεῖ τὸν σιωπηλὸν καὶ θεραπευτικὸν τὸν αἰσχυντηλόν, ἐπιμελῆ δὲ καὶ φιλόπονον τὸν ἀμελῆ καὶ ῥᾴθυμον· ὃ δ´ ἄν τις μάλιστα θαυμάσειεν, φειδωλὸς ἀνήρ τε καὶ μικρολόγος ἐμπεσὼν εἰς ἔρωτα καθάπερ εἰς πῦρ σίδηρος ἀνεθεὶς καὶ μαλαχθεὶς ἁπαλὸς καὶ ὑγρὸς καὶ ἡδίων, ὥστε τουτὶ τὸ παιζόμενον μὴ πάνυ φαίνεσθαι γελοῖον ὅτι « πράσου φύλλῳ τὸ τῶν ἐρώντων δέδεται βαλλάντιον ». Ἐλέχθη δὲ καὶ ὅτι τῷ μεθύειν τὸ ἐρᾶν ὅμοιόν ἐστιν· ποιεῖ γὰρ θερμοὺς καὶ ἱλαροὺς καὶ διακεχυμένους, γενόμενοι δὲ τοιοῦτοι πρὸς τὰς ἐπῳδοὺς καὶ ἐμμέτρους μάλιστα φωνὰς ἐκφέρονται· καὶ τὸν Αἰσχύλον φασὶ τὰς τραγῳδίας πίνοντα ποιεῖν καὶ διαθερμαινόμενον. Ἦν δὲ Λαμπρίας ὁ ἡμέτερος πάππος ἐν τῷ πίνειν εὑρετικώτατος αὐτὸς αὑτοῦ καὶ λογιώτατος· εἰώθει δὲ λέγειν ὅτι τῷ λιβανωτῷ παραπλησίως ὑπὸ θερμότητος ἀναθυμιᾶται.

Καὶ μὴν ἥδιστα τοὺς ἐρωμένους ὁρῶντες οὐχ ἧττον ἡδέως ἐγκωμιάζουσιν ἢ ὁρῶσιν, καὶ πρὸς πάντα λάλος ὢν ἔρως λαλίστατός ἐστιν ἐν τοῖς ἐπαίνοις. Αὐτοί τε γὰρ οὕτως πεπεισμένοι τυγχάνουσιν καὶ βούλονται πεπεῖσθαι πάντας ὡς καλῶν καὶ ἀγαθῶν ἐρῶντες. Τοῦτο καὶ τὸν Λυδὸν ἐπῆρεν Κανδαύλην τῆς ἑαυτοῦ γυναικὸς ἐπισπᾶσθαι θεατὴν εἰς τὸ δωμάτιον τὸν - - - τὴν οὐ· βούλονται γὰρ ὑπ´ ἄλλων μαρτυρεῖσθαι· διὸ καὶ γράφοντες ἐγκώμια τῶν καλῶν ἐπικοσμοῦσιν αὐτὰ μέλεσι καὶ μέτροις καὶ ᾠδαῖς, ὥσπερ εἰκόνας χρυσῷ καλλωπίζοντες, ὅπως ἀκούηταί τε μᾶλλον ὑπὸ πολλῶν καὶ μνημονεύηται· καὶ γὰρ ἂν ἵππον καὶ ἀλεκτρυόνα κἂν ἄλλο τι τοῖς ἐρωμένοις διδῶσι, καλὸν εἶναι καὶ κεκοσμημένον ἐκπρεπῶς βούλονται καὶ περιττῶς τὸ δῶρον, μάλιστα δὲ λόγον κόλακα προσφέροντες ἡδὺν ἐθέλουσι φαίνεσθαι καὶ γαῦρον καὶ περιττόν, οἷος ὁ ποιητικός ἐστιν.

Ὁ μέντοι Σόσσιος ἐπαινέσας ἐκείνους εἶπεν ὡς οὐ χεῖρον ἄν τις ἐπιχειρήσειεν ὁρμηθεὶς ἀφ´ ὧν Θεόφραστος εἴρηκεν περὶ μουσικῆς· « καὶ γὰρ ἔναγχος » ἔφη « τὸ βιβλίον ἀνέγνων. Λέγει δὲ μουσικῆς ἀρχὰς τρεῖς εἶναι, λύπην, ἡδονήν, ἐνθουσιασμόν, ὡς ἑκάστου τῶν - - - αὐτῶν παρατρέποντος ἐκ τοῦ συνήθους καὶ παρεγκλίνοντος  τὴν φωνήν. Αἵ τε γὰρ λῦπαι τὸ γοερὸν καὶ θρηνητικὸν ὀλισθηρὸν εἰς ᾠδὴν ἔχουσιν, διὸ καὶ τοὺς ῥήτορας ἐν τοῖς ἐπιλόγοις καὶ τοὺς ὑποκριτὰς ἐν τοῖς ὀδυρμοῖς ἀτρέμα τῷ μελῳδεῖν προσάγοντας ὁρῶμεν καὶ παρεντείνοντας τὴν φωνήν. Αἵ τε σφοδραὶ περιχάρειαι τῆς ψυχῆς τῶν μὲν ἐλαφροτέρων τῷ ἤθει καὶ τὸ σῶμα συνεπαίρουσιν καὶ παρακαλοῦσιν εἰς ἔνρυθμον κίνησιν, ἐξαλλομένων καὶ κροτούντων εἴπερ ὀρχεῖσθαι μὴ δύνανται·

« Μανίαι τ´ ἀλαλαί τ´ ὀρινομένων ῥιψαύχενι σὺν κλόνῳ »

κατὰ Πίνδαρον· οἱ δὲ χαρίεντες ἐν τῷ πάθει τούτῳ γενόμενοι τὴν φωνὴν μόνην εἰς τὸ ᾄδειν καὶ φθέγγεσθαι μέτρα καὶ μέλη προΐενται. Μάλιστα δ´ ὁ ἐνθουσιασμὸς ἐξίστησι καὶ παρατρέπει τό τε σῶμα καὶ τὴν φωνὴν τοῦ συνήθους καὶ καθεστηκότος. Ὅθεν αἵ τε βακχεῖαι ῥυθμοῖς χρῶνται καὶ τὸ χρησμῳδεῖν ἐμμέτρως παρέχεται τοῖς ἐνθεαζομένοις, τῶν τε μαινομένων ὀλίγους ἰδεῖν ἔστιν ἄνευ μέτρου καὶ ᾠδῆς ληροῦντας.

Οὕτω δὲ τούτων ἐχόντων εἰ βούλοιο καθορᾶν ὑπ´ αὐγὰς διαπτύξας τὸν ἔρωτα καὶ καταμανθάνειν, οὐκ ἂν ἄλλο πάθος εὕροις οὔτε λύπας δριμυτέρας ἔχον οὔτε σφοδροτέρας περιχαρείας οὔτε μείζονας ἐκστάσεις καὶ παραφροσύνας, ἀλλ´ ὥσπερ τὴν Σοφοκλέους πόλιν ἀνδρὸς ἐρωτικοῦ ψυχὴν

« Ὁμοῦ μὲν θυμιαμάτων γέμουσαν,
ὁμοῦ δὲ παιάνων τε καὶ στεναγμάτων. »

Οὐδὲν οὖν ἄτοπον οὐδὲ θαυμαστόν, εἰ πάσας, ὅσαι μουσικῆς εἰσιν ἀρχαί, περιέχων ὁ ἔρως ἐν αὑτῷ καὶ συνειληφώς, λύπην ἡδονὴν ἐνθουσιασμόν, τά τ´ ἄλλα φιλόφωνός ἐστι καὶ λάλος εἴς τε ποίησιν μελῶν καὶ μέτρων ὡς οὐδὲν ἄλλο πάθος ἐπίφορος καὶ κατάντης. »

QUESTION V.

Dans quel sens a-t-on dit que l'amour enseigne la musique ?

Un jour qu'on avait lu chez Sossius des vers sapphiques dans lesquels le poète Philoxène disait que le cyclope s'était guéri de son amour en écoutant les chants harmonieux des Muses, on demanda comment un autre poète avait pu dire :

L'amour, pour la musique, est un maître savant;
Il fait un musicien d'un parfait ignorant.

Quelqu'un répondit que l'amour est capable de tout entreprendre, qu'il aime les nouveautés, et que, suivant Platon, il n'est rien qu'il ne tente. Il fait d'un homme taciturne un grand parleur, d'un homme timide un complai- 190 sant officieux ; l'homme paresseux et négligent, il le rend industrieux et actif; et ce qui est plus étonnant encore, un homme avare et mesquin, s'il tombe dans les filets de l'amour, s'amollit comme le fer dans le feu : il devient libéral, sensible et tendre. On ne doit donc pas trouver si ridicule le proverbe qui dit que les bourses des amants ne sont fermées qu'avec des feuilles de poireau. On ajouta que l'amour est comme le vin ; il échauffe, il inspire la franchise et la gaieté. Ce premier pas une fois fait, on en vient facilement à chanter et à faire des vers. Aussi dit-on qu'Eschyle composait ses tragédies quand le vin avait échauffé son imagination. Lamprias, notre aïeul, n'avait jamais l'esprit plus fécond et plus inventif que quand il avait bu. Il se comparait-ordinairement à l'encens, à qui la chaleur fait exhaler son odeur suave.

Si les amants ont du plaisir à voir les objets de leur tendresse, ils n'en ont pas moins à faire leur éloge; l'amour, naturellement fécond en paroles, ne l'est jamais tant que quand il s'agit de louer. Persuadés que les objets qu'ils aiment excellent en beauté, les amoureux veulent aussi le persuader aux autres. Ce fut ce qui engagea Candaule, roi de Lydie, à introduire dans son appartement un de ses officiers, pour lui faire voir toute la beauté de sa femme (33). Ils veulent faire attester leur bon goût par le suffrage d'autrui. Quand ils font l'éloge de ces personnes, ils le relèvent par les ornements du chant et de la poésie, afin qu'on écoute plus volontiers leurs louanges, et qu'on les retienne mieux, comme on dore les statues pour les embellir. S'ils leur font présent d'un cheval, d'un coq (34) ou de quelque autre chose semblable, ils veulent que leurs dons soient naturellement beaux et bien parés. Mais c'est sur- 191 tout quand ils leur adressent des paroles flatteuses, qu'ils sont bien aises de donner à leurs expressions de la douceur, de l'éclat et de la beauté ; et tel est le langage poétique.

Sossius, en approuvant ce qu'on venait de dire, observa qu'on pouvait en trouver de nouvelles raisons dans ce que Théophraste avait écrit sur la musique. « Je viens, ajouta-t-il, de lire son ouvrage. Il y dit que les trois sources ordinaires de la musique sont la douleur, le plaisir et l'inspiration divine ; que chacune de ces trois causes change naturellement l'inflexion accoutumée de la voix. La douleur inspire des plaintes qui se tournent aisément en chant. Aussi voyons-nous que les orateurs dans leurs péroraisons, et les comédiens dans l'expression de leurs regrets, renforcent insensiblement leur voix et prennent le ton du chant. Les joies extraordinaires de lame, dans les personnes d'un caractère léger, donnent aux sens une vive impulsion, les excitent à danser, à sauter avec mesure, ou, s'ils ne peuvent pas le faire,

Transportés de fureur, ils poussent de grands cris;
De la tête et des mains ils expriment leur joie,

comme dit Pindare. Dans une situation semblable, les gens les plus raisonnables donnent simplement l'essor à leur voix, et se mettent à chanter. Mais c'est surtout l'enthousiasme qui tire le corps de son assiette ordinaire, et qui donne à la voix plus de mouvement. De là vient que dans les orgies de Bacchus, on emploie un langage mesuré. Ceux qui sont pleins du dieu qui les inspire prononcent en vers des oracles, et l'on voit peu de maniaques qui dans leur délire ne fassent usage du chant et de la poésie.

« D'après cela, si vous voulez développer les caractères de l'amour et les considérer avec attention, vous verrez qu'il n'est point de passion qui cause des douleurs plus vives, des joies plus impétueuses, des transports et des 192 ravissements plus vifs. L'âme d'un homme amoureux est comme la ville dont parle Sophocle, où l'on voit

L'encens fumer de toutes parts;
Où les accents de la tristesse
Se mêlent aux chants d'allégresse.

Il n'y adonc rien d'étrange ni d'étonnant que l'amour, qui réunit ces trois sources ordinaires de la musique, la douleur, le plaisir et l'enthousiasme ; qui d'ailleurs est naturellement très fécond en paroles, «e porte plus facilement qu'aucune autre passion à chanter et à faire des vers. »

ΠΡΟΒΛΗΜΑ Ζ

Περὶ τῆς Ἀλεξάνδρου πολυποσίας.

Λόγος ἦν περὶ Ἀλεξάνδρου τοῦ βασιλέως ὡς οὐ πολὺ πίνοντος ἀλλὰ πολὺν χρόνον ἐν τῷ πίνειν καὶ διαλέγεσθαι τοῖς φίλοις ἕλκοντος. Ἀπεδείκνυεν δ´ αὐτοὺς φλυαροῦντας Φιλῖνος ἐκ τῶν βασιλικῶν ἐφημερίδων, ἐν αἷς συνεχέστατα γέγραπται καὶ πλειστάκις ὅτι « τήνδε τὴν ἡμέραν ἐκ τοῦ πότου καθεύδων » ἔστι δ´ ὅτε « καὶ τὴν ἐφεξῆς »· διὸ καὶ πρὸς τὰς συνουσίας ἀργότερος ἦν, ὀξὺς δὲ καὶ θυμοειδὴς ἅπερ ἐστὶ σωματικῆς θερμότητος. Λέγεται δὲ καὶ τοῦ χρωτὸς ἥδιστον ἀποπνεῖν ὥστε καταπιμπλάναι τοὺς χιτωνίσκους εὐωδίας ἀρωματιζούσης, ὃ δοκεῖ καὶ αὐτὸ θερμότητος εἶναι· διὸ καὶ τῆς οἰκουμένης οἱ ξηρότατοι καὶ θερμότατοι τόποι τήν τε κασίαν καὶ τὸν λιβανωτὸν ἐκφέρουσιν· πέψει γάρ τινι τῶν ὑγρῶν ὁ Θεόφραστός φησιν ἐπιγίνεσθαι τὴν εὐωδίαν, ὅταν ἐξαιρεθῇ τὸ βλαβερὸν ρισσὸν ὑπὸ θερμότητος. Δοκεῖ δὲ καὶ Καλλισθένης ἐν διαβολῇ γενέσθαι πρὸς αὐτόν, ὡς δυσχεραίνων συνδειπνεῖν  διὰ τὸν πότον· ἐπεὶ καὶ κύλικα λεγομένην Ἀλεξάνδρου μεγάλην ἐλθοῦσαν ἐπ´ αὐτὸν ἀπεώσατο φήσας οὐκ ἐθέλειν Ἀλεξάνδρου πιὼν Ἀσκληπιοῦ δεῖσθαι. Ταῦτα μὲν οὖν περὶ τῆς Ἀλεξάνδρου πολυποσίας.

Μιθριδάτην δὲ τὸν πολεμήσαντα Ῥωμαίοις ἐν τοῖς ἀγῶσιν, οὓς ἐπετέλει, καὶ πολυφαγίας ἆθλα θεῖναι καὶ πολυποσίας φασίν, νικῆσαι δ´ αὐτὸν ἀμφότερα, καὶ ὅλως πιεῖν πλεῖστον τῶν καθ´ αὑτὸν ἀνθρώπων, διὸ καὶ Διόνυσον ἐπικληθῆναι. Τοῦθ´ ἡμεῖς εἴπομεν ἕν τι τῶν εἰκῆ πεπιστευμένων εἶναι, τὸ περὶ τὴν αἰτίαν τῆς ἐπικλήσεως· νηπίου γὰρ ὄντος αὐτοῦ κεραυνὸς ἐπέφλεξε τὰ σπάργανα, τοῦ δὲ σώματος οὐχ ἥψατο, πλὴν ὅσον ἴχνος τι τοῦ πυρὸς ἐν τῷ μετώπῳ κρυπτόμενον ὑπὸ τῆς κόμης διαμένειν αὐτῷ· παι... Ἀνδρὸς ἤδη πάλιν ἐπὶ τὸ δωμάτιον ἐμπεσὼν κεραυνὸς αὐτοῦ μὲν παρέπεσεν καθεύδοντος, τῆς δὲ φαρέτρας ὑπερκρεμαμένης διεξῆλθε τὰ βέλη πυρακτώσας. Οἱ μὲν οὖν μάντεις ἀπεφήναντο πλεῖστον αὐτὸν ἰσχύσειν ἀπὸ τῆς τοξικῆς καὶ κούφης στρατιᾶς, οἱ δὲ πολλοὶ Διόνυσον αὐτὸν ἀπὸ τῶν κεραυνοβολιῶν ὁμοιότητι τοῦ πάθους προσηγόρευσαν.

Ἐκ τούτου πάλιν περὶ τῶν πολὺ πιόντων ἦν λόγος· ἐν οἷς καὶ τὸν πύκτην Ἡρακλείδην ἐτίθεσαν, ὃν Ἡρακλοῦν Ἀλεξανδρεῖς ὑπεκορίζοντο, κατὰ τοὺς πατέρας ἡμῶν γενόμενον. Οὗτος ἀπορῶν συμπότου παραμένοντος ἐκάλει τοὺς μὲν ἐπὶ πρόπομα τοὺς δ´ ἐπ´ ἄριστον ἄλλους δ´ ἐπὶ δεῖπνον, ἐσχάτους δέ τινας ἐπὶ κῶμον· ἀπαλλαττομένων δὲ τῶν πρώτων οἱ δεύτεροι συνῆπτον εἶτ´ ἐφεξῆς οἱ τρίτοι καὶ τέταρτοι· κἀκεῖνος οὐθὲν διάλειμμα ποιῶν ἅπασιν ἐξήρκει καὶ τοὺς τέσσαρας πότους συνδιέφερεν.

Τῶν δὲ Δρούσῳ τῷ Τιβερίου Καίσαρος υἱῷ συμβιούντων ὁ πάντας ἐν τῷ πίνειν προτρεπόμενος ἰατρὸς ἑάλω τῶν πικρῶν ἀμυγδαλῶν πέντ´ ἢ ἓξ ἑκάστοτε προλαμβάνων ἕνεκα τοῦ μὴ μεθύσκεσθαι· κωλυθεὶς δὲ καὶ παραφυλαχθεὶς οὐδ´ ἐπὶ μικρὸν ἀντέσχεν. Ἔνιοι μὲν οὖν ᾤοντο τὰς ἀμυγδαλίδας δηκτικόν τι καὶ ῥυπτικὸν ἔχειν τῆς σαρκός, ὥστε καὶ τῶν προσώπων τὰς ἐφηλίδας ἐξαιρεῖν· ὅταν οὖν προληφθῶσι, τῇ πικρότητι τοὺς πόρους ἀμύσσειν καὶ δηγμὸν ἐμποιεῖν, ὑφ´ οὗ τὸ ὑγρὸν κατασπῶσιν ἀπὸ τῆς κεφαλῆς διατμιζόμενον. Ἡμῖν δὲ μᾶλλον ἡ τῆς πικρότητος ἐδόκει δύναμις ἀναξηραντικὴ καὶ δάπανος ὑγρῶν εἶναι· διὸ τῇ τε γεύσει πάντων ἐστὶ τῶν χυλῶν ὁ πικρὸς ἀηδέστατος (τὰ γὰρ φλέβια τῆς γλώττης, ὡς ὁ Πλάτων φησίν, μαλακὰ καὶ μανότερ´ ὄντα συντείνεται παρὰ φύσιν ὑπὸ τῆς ξηρότητος, ἐκτηκομένων τῶν ὑγρῶν) καὶ τὰ ἕλκη τοῖς πικροῖς ἀπισχναίνουσι φαρμάκοις, ὡς ὁ ποιητής φησιν

« Ἐπὶ δὲ ῥίζαν βάλε πικρὴν
χερσὶ διατρίψας ὀδυνήφατον, ἥ οἱ ἁπάσας
ἔσχ´ ὀδύνας· τὸ μὲν ἕλκος ἐτέρσετο, παύσατο δ´ αἷμα. »

Τὸ γὰρ τῇ γεύσει πικρὸν τῇ δυνάμει ξηραντικὸν ὀρθῶς προσηγόρευσεν. Φαίνεται δὲ καὶ τὰ διαπάσματα τῶν γυμνικῶν, οἷς ἀναρπάζουσι τοὺς ἱδρῶτας, πικρὰ τῇ γεύσει καὶ στυπτικὰ ὄντα σφοδρότητι τοῦ στρυφνοῦ τὸ πικρόν . « οὕτως οὖν » ἔφην « τούτων ἐχόντων, εἰκότως ἡ τῶν ἀμυγδαλῶν πικρότης βοηθεῖ πρὸς τὸν ἄκρατον, ἀναξηραίνουσα τοῦ σώματος τὰ ἐντὸς καὶ οὐκ ἐῶσα πίμπλασθαι τὰς φλέβας, ὧν διατάσει φασὶ καὶ ταραχῇ συμβαίνει τὸ μεθύειν. Τεκμήριον δὲ τοῦ λόγου μέγα τὸ συμβαῖνον περὶ τὰς ἀλώπεκας· ἂν γὰρ ἀμυγδάλας πικρὰς φαγοῦσαι μὴ ἐπιπίωσιν, ἀποθνήσκουσι τῶν ὑγρῶν ἀθρόως ἐκλειπόντων. »

QUESTION VI.

Si Alexandre était grand buveur.

La conversation était tombée sur Alexandre le Grand, et l'on disait qu'il buvait peu, mais qu'il passait beaucoup de temps à table à s'entretenir avec ses amis. Cette opinion est démentie par Philinus, qui dans son journal de la vie de ce prince dit souvent : « Aujourd'hui le roi s'est endormi à table ; le lendemain il en a été de même. » Aussi était-il peu porté aux plaisirs de l'amour ; mais il était bouillant et emporté, qualités qui annoncent une grande chaleur intérieure. On raconte même qu'il s'exhalait de son corps une odeur suave qui se communiquait à ses vêtements, nouvel effet de cette chaleur interne ; car c'est dans les climats les plus chauds et les plus secs que croissent la cannelle et l'encens. Théophraste dit que leur douce odeur est produite par l'évaporation des parties aqueuses qui empêchent cette exhalaison agréable, et qui sont dissipées par la chaleur. Il paraît que ce qui commença la disgrâce de Callisthène, fut la peine qu'il avait à aller souper chez le roi, qui le forçait de trop boire. On dit qu'un jour cette grande coupe, qu'on appelait la coupe 193 d'Alexandre étant venu jusqu'à lui, il la refusa en disant : « Je ne veux pas, pour avoir bu en Alexandre, avoir besoin d'Esculape. » Voilà ce qui fut dit sur le goût d'Alexandre pour le vin.

On rapporte que Mithridate, celui qui fit la guerre aux Romains, établit des combats de table, et proposa un prix pour celui qui aurait plus bu et plus mangé que les autres, et qu'il remporta cette double victoire. C'était, dit-on, l'homme de son temps qui buvait et mangeait le plus, et il en eut le surnom de Dionysius (35). Mais j'observai que cette cause de ce surnom était un de ces faits qu'on adopte trop légèrement. Pendant qu'il était encore au berceau, la foudre brûla ses langes sans le blesser, et ne lui laissa d'autre trace de sa chute qu'une marque sur le front, causée parle feu qui avait pris à ses cheveux. Quand il fut dans l'âge viril, la foudre tomba dans sa chambre pendant qu'il dormait sans le toucher ; elle brûla seulement ses flèches dans son carquois, qui était suspendu auprès de son lit. Les devins en conjecturèrent qu'il serait un jour puissant en gens de trait et en troupes légères. On lui donna donc le surnom de Dionysius, par la ressemblance que ces chutes de la foudre lui donnaient avec ce dieu (36).

On se mit ensuite à parler des buveurs fameux, parmi lesquels on cita un certain Héraclide, mort depuis longtemps, habile dans le pugilat, et que les Alexandrins appelaient le petit Hercule. Comme il ne pouvait trouver aucun autre buveur qui lui tînt tête, il en invitait pour le déjeuner, pour le dîner, pour le souper et pour la collation, qui se succédaient sans interruption; il faisait raison à tous, sans se déplacer, et fournissait aisément aux quatre repas.

194 Parmi les convives ordinaires de Drusus, fils de l'empereur Tibère (37), il y avait un médecin qui l'emportait sur tous les buveurs. On découvrit que pour se préserver de l'ivresse il mangeait le matin cinq ou six amandes amères, et qu'aussitôt qu'on l'eut empêché de le faire il fut vaincu. On croit que ces amandes ont une propriété mordante et détersive, au point qu'elles enlèvent les taches de rousseur qui sont sur le visage ; que lorsqu'on en mange avant de boire, elles picotent par leur amertume les pores de la peau, et en les pinçant vivement elles font évaporer parla transpiration les fumées du vin, et empêchent qu'elles ne se portent à la tète. Pour moi, je pense que l'amertume a plutôt la vertu de dessécher et d'absorber l'humidité des corps. Aussi de toutes les saveurs est-elle la plus désagréable au goût, parce que, suivant Platon, elle resserre trop fortement le tissu spongieux et délicat de la langue, dont elle absorbe l'humidité. Nous voyons dans Homère dessécher les plaies avec des topiques amers.

Il broya dans ses mains une racine amère;
De ses sucs exprimés la vertu salutaire
Sécha bientôt la plaie, en étancha le sang.

Il donne avec raison la vertu dessiccativé à ce qui est amer au goût. Les poudres que les femmes emploient pour arrêter la sueur sont aussi naturellement amères, et tirent de la force de leur amertume leur propriété astringente. D'après cela, leur dis-je, il me paraît vraisemblable que l'amertume des amandes soit un préservatif contre l'ivresse , parce qu'elle absorbe l'humidité intérieure du corps et prévient la plénitude des vaisseaux qui, trop tendus et trop agités, produisent l'ivresse. Ce qui arrive aux renards en est, ce me semble, une preuve frappante. Lorsqu'ils ont mangé des amandes amères, s'ils ne boi- 195 vent pas aussitôt, ils meurent, parce qu'ils ont perdu toute leur humidité intérieure.

ΠΡΟΒΛΗΜΑ Ζ

Διὰ τί μᾶλλον ἀκράτῳ χαίρουσιν οἱ γέροντες.

Ἐζητεῖτο περὶ τῶν γερόντων, διὰ τί μᾶλλον ἀκρατοτέρῳ τῷ ποτῷ χαίρουσιν. Οἱ μὲν οὖν κατεψυγμένην τὴν ἕξιν αὐτῶν καὶ δυσεκθέρμαντον οὖσαν οἰόμενοι διὰ τοῦτο τῇ σφοδρότητι τῆς κράσεως ἐναρμόττειν ἐφαίνοντο κοινόν τι καὶ πρόχειρον οὐχ ἱκανὸν δὲ πρὸς τὴν αἰτίαν οὐδ´ ἀληθὲς λέγοντες· καὶ γὰρ ἐπὶ τῶν ἄλλων αἰσθήσεων τὸ αὐτὸ συμβέβηκεν· δυσκίνητοι γάρ εἰσι καὶ δυσμετάβλητοι πρὸς τὰς ἀντιλήψεις τῶν ποιοτήτων, ἂν μὴ κατάκοροι καὶ σφοδραὶ προσπέσωσιν. Αἰτία δ´ ἡ τῆς ἕξεως ἄνεσις· ἐκλυομένη γὰρ καὶ ἀτονοῦσα πλήττεσθαι φιλεῖ. Διὸ τῇ τε γεύσει μάλιστα τοὺς δηκτικοὺς προσίενται χυμούς, ἥ τ´ ὄσφρησις αὐτῶν ὅμοια πέπονθε πρὸς τὰς ὀσμάς, κινεῖται γὰρ ὑπὸ τῶν ἀκράτων καὶ σφοδρῶν ἥδιον· ἡ δ´ ἁφὴ πρὸς τὰ ἕλκη δυσπαθής, τραύματα γὰρ ἐνίοτε λαμβάνοντες οὐ μάλα πονοῦσιν· ὁ μοιότατον δὲ γίνεται τὸ τῆς ἀκοῆς, οἱ γὰρ μουσικοὶ γηρῶντες ὀξύτερον ἁρμόζονται καὶ σκληρότερον οἷον ὑπὸ πληγῆς {καὶ} τῆς συντόνου φωνῆς ἐγείροντες τὸ αἰσθητήριον. Ὅ τι γὰρ σιδήρῳ πρὸς ἀκμὴν στόμωμα, τοῦτο σώματι πνεῦμα παρέχει πρὸς αἴσθησιν· ἐνδόντος δὲ τούτου καὶ χαλάσαντος, ἀργὸν ἀπολείπεται καὶ γεῶδες τὸ αἰσθητήριον καὶ σφοδροῦ τοῦ νύττοντος, οἷον ὁ ἄκρατός ἐστι, δεόμενον.

QUESTION VII.

Pourquoi les vieillards boivent-ils volontiers du vin pur?

On demanda par quelle raison les vieillards boivent volontiers du vin pur. Quelques uns alléguèrent le refroidissement de leurs humeurs, et la difficulté qu'ils ont à se réchauffer, ce qui rend le vin pur plus convenable à leur tempérament. Cette raison est commune et s'offre la première à l'esprit, mais elle ne satisfait pas pleinement à la question et n'est pas tout à fait vraie. Les vieillards éprouvent la même difficulté pour toutes les autres sensations. Ils sont difficiles à émouvoir; les qualités sensibles des corps les affectent peu, à moins que l'impression n'en soit vive et profonde. Cette difficulté vient du relâchement de toutes leurs facultés physiques. La langueur et l'atonie de leurs sens exigent de fortes secousses. Voilà pourquoi leur goût a besoin d'être réveillé par des saveurs piquantes ; les odeurs les plus vives peuvent seules exciter leur odorat ; leur tact est peu sensible aux blessures qui ne leur causent presque point de douleur. Il en est de même de leur ouïe. Les musiciens, à mesure qu'ils vieillissent, montent leur voix à un ton plus dur et plus aigu ; ils ont besoin que la raideur et la vivacité des sons frappe et excite leur organe. La force que la trempe donne au fer pour couper, les esprits animaux la donnent au corps par rapport au sentiment. Lorsque ces esprits se relâchent et s'affaiblissent, le sentiment s'émousse et s'appesantit, et il a besoin, pour être réveillé, d'un fort stimulant, tel qu'est le vin pur.

ΠΡΟΒΛΗΜΑ Η

Διὰ τί τὰ γράμματα πόρρωθεν οἱ πρεσβύτεροι μᾶλλον ἀναγινώσκουσιν.

Ταῦτα δ´ ἡμῶν εἰς τὸ προκείμενον εὑρησιλογούντων ἐδόκει τὸ τῆς ὄψεως ἀντιπίπτειν. Οἱ γὰρ πρεσβύτεροι πόρρω τὰ γράμματα τῶν ὀμμάτων ἀπάγοντες ἀναγινώσκουσιν, ἐγγύθεν δ´ οὐ δύνανται· καὶ τοῦτο παραδηλῶν
ὁ Αἰσχύλος φησίν·

« οὐδὲ ἀπὸ - - - αὐτόν· οὐ γὰρ ἐγγύθεν
- - - γέρων δὲ γραμματεὺς γενοῦ σαφής »·

ἐνδηλότερον δὲ Σοφοκλῆς τὸ αὐτὸ περὶ τῶν γερόντων·

« Βραδεῖα μὲν γὰρ ἐν λόγοισι προσβολὴ μόλις δι´ ὠτὸς ἔρχεται τρυπωμένου, πόρρω δὲ λεύσσων, ἐγγύθεν δὲ πᾶς τυφλός. »

Εἴπερ οὖν πρὸς τὴν ἐπίτασιν καὶ σφοδρότητα μᾶλλον ὑπακούει τὰ τῶν γερόντων αἰσθητήρια, πῶς ἐν τῷ ἀναγινώσκειν τὸν ἐγγύθεν ἀντιφωτισμὸν οὐ φέρουσιν, ἀλλὰ προάγοντες ἀπωτέρω τὸ βιβλίον ἐκλύουσι τὴν λαμπρότητα τῷ ἀέρι καθάπερ οἶνον ὕδατι κατακεραννυμένην; Ἦσαν μὲν οὖν οἱ πρὸς τοῦτο λέγοντες, ὡς ἀπάγουσι τῶν ὄψεων τὸ βιβλίον οὐ μαλακώτερον τὸ φῶς ποιοῦντες, ἀλλ´ οἷον ἐπιδραττόμενοι καὶ περιλαμβάνοντες αὐγὴν πλείονα καὶ πληροῦντες ἀέρος λαμπροῦ τὴν μεταξὺ τῶν ὀμμάτων καὶ τῶν γραμμάτων χώραν. ἕτεροι δὲ τοῖς συμβάλλουσι τὰς αὐγὰς μετεῖχον· ἐπεὶ γὰρ ἀποτείνεται τῶν ὀφθαλμῶν ἑκατέρου κῶνος, πρὸς τῷ ὄμματι τὴν κορυφὴν ἔχων, ἕδραν δὲ καὶ βάσιν ἣ περιλαμβάνει τὸ ὁρώμενον, ἄχρι μέν τινος εἰκός ἐστιν ἰδίᾳ τῶν κώνων ἑκάτερον φέρεσθαι· γενόμενοι δ´ ἀπωτέρω καὶ συμπεσόντες ἀλλήλοις ἓν τὸ φῶς ποιοῦσι· διὸ καὶ τῶν ὁρωμένων ἕκαστον ἓν οὐ δύο φαίνεται, καίπερ ἀμφοτέροις ἅμα τοῖς ὄμμασι καταφαινόμενον· αἰτία γὰρ ἡ τῶν κώνων σύναψις εἰς ταὐτὸ καὶ σύλλαμψις ἐκ δυεῖν μίαν ὄψιν ἀπειργασμένη. Τούτων δ´ οὕτως ἐχόντων οἱ μὲν ἐγγὺς προσάγοντες τὰ γράμματα πρεσβῦται, μηδέπω τῶν αὐγῶν συγκεχυμένων ἀλλ´ ἑκατέρᾳ χωρὶς ἐπιθιγγάνοντες, ἀσθενέστερον ἐπιλαμβάνονται· οἱ δ´ ἀπωτέρω προθέμενοι, μεμιγμένου τοῦ φωτὸς ἤδη καὶ πολλοῦ γεγονότος, μᾶλλον ἐξακριβοῦσιν, ὥσπερ οἱ ταῖς δυσὶν ὁμοῦ χερσὶ κατέχοντες ὃ τῇ ἑτέρᾳ μὴ δύνανται.

Λαμπρίας δ´ ὁ ἀδελφὸς τὴν Ἱερωνύμου  - - - οὐκ ἀνέγνωκεν - - - εὐφυΐαν ἐμπεσὼν - - - ὅτι τοῖς προσπίπτουσιν ἀπὸ τῶν ὁρατῶν εἴδεσιν πρὸς τὴν ὄψιν ὁρῶμεν, ἃ πρῶτον μὲν ἀπέρχεται μεγάλα καὶ παχυμερῆ, διὸ τοὺς γέροντας ἐγγύθεν ἐπιταράττει βραδυπόρον καὶ σκληρὰν ἔχοντας τὴν ὅρασιν· ἀνενεχθέντων δ´ εἰς τὸν ἀέρα καὶ λαβόντων διάστημα, τὰ μὲν γεώδη περιθραύεται καὶ ἀποπίπτει, τὰ δὲ λεπτὰ προσπελάζοντα ταῖς ὄψεσιν ἀλύπως καὶ ὁμαλῶς ἐναρμόττει τοῖς πόροις, ὥσθ´ ἧττον ταραττομένους μᾶλλον ἀντιλαμβάνεσθαι. Καὶ γὰρ αἱ τῶν ἀνθῶν ὀσμαὶ πόρρωθεν εὐωδέστεραι προσπίπτουσιν, ἂν δ´ ἐγγύθεν ἄγαν προσάγῃς, οὐχ οὕτω καθαρὸν οὐδ´ ἄκρατον ὀδώδασιν· αἴτιον δ´ ὅτι πολλὰ τῶν γεωδῶν καὶ θολερῶν συναποφέρεται τῇ ὀσμῇ καὶ διαφθείρει τὴν εὐωδίαν ἐγγύθεν λαμβανομένης, ἂν δ´ ἄπωθεν, τὰ μὲν θολερὰ καὶ γεώδη περιρρεῖ καὶ ὑποπίπτει, τὸ δ´ εἰλικρινὲς καὶ θερμὸν αὐτῆς ὑπὸ λεπτότητος διασῴζεται πρὸς τὴν αἴσθησιν.

Ἡμεῖς δὲ τὴν Πλατωνικὴν φυλάττοντες ἀρχὴν ἐλέγομεν ὅτι πνεῦμα τῶν ὀμμάτων αὐγοειδὲς ἐκπῖπτον ἀνακίρναται τῷ περὶ τὰ σώματα φωτὶ καὶ λαμβάνει σύμπηξιν, ὥσθ´ ἓν ἐξ ἀμφοῖν σῶμα δι´ ὅλου συμπαθὲς γενέσθαι. Κεράννυται δ´ ἕτερον ἑτέρῳ συμμετρίας τε λόγῳ καὶ ποσότητος· οὐ γὰρ ἀναιρεθῆναι δεῖ θάτερον ὑπὸ θατέρου κρατηθέν, ἀλλ´ ἀπ´ ἀμφοῖν εἴς τι μέσον ἁρμονίᾳ καὶ κοινωνίᾳ συναχθέντων μίαν δύναμιν ἀποτελεσθῆναι. Ὄντος οὖν τοῦ τῶν παρηλίκων, εἴτε ῥεῦμα χρὴ προσαγορεύειν τὸ διὰ τῆς κόρης φερόμενον εἴτε πνεῦμα φωτοειδὲς εἴτ´ αὐγήν, ἀσθενοῦς καὶ ἀδρανοῦς, οὐκ ἐγγίνεται κρᾶσις προςπίπτοντι πρὸς τὸ ἐκτὸς οὐδὲ μῖξις ἀλλὰ φθορὰ καὶ σύγκρισις, ἂν μὴ μακρὰν τὰ γράμματα τῶν ὀμμάτων ἀπάγοντες ἐκλύωσι τὴν ἄγαν λαμπρότητα τοῦ φωτός, ὥστε μὴ πολλὴν μηδ´ ἄκρατον ἀλλ´ ὁμοπαθῆ καὶ σύμμετρον ἀπαντῆσαι πρὸς τὴν ὄψιν. Ὃ δὴ καὶ τοῦ περὶ τὰ νυκτίνομα τῶν ζῴων παθήματος αἴτιόν ἐστιν· ἡ γὰρ ὄψις αὐτῶν ὑπὸ τοῦ μεθημερινοῦ φωτὸς ἀδρανὴς οὖσα κατακλύζεται καὶ κρατεῖται, μὴ δυναμένη πρὸς πολὺ καὶ ἰσχυρὸν ἀπ´ ἀσθενοῦς καὶ ὀλίγης ἀρχῆς κεράννυσθαι· πρὸς δὲ τὸ ἀμαυρὸν καὶ λεπτὸν οἷον ἀστέρος φῶς αὐγὴν διαρκῆ καὶ σύμμετρον ἐξίησιν, ὥστε κοινωνεῖν καὶ συνεργεῖσθαι τὴν αἴσθησιν.

QUESTION VIII.

Pourquoi les vieillards lisent-ils mieux de loin que de près ?

Les raisons que nous venions d'alléguer sur la question précédente semblaient démenties par l'organe de la vue. En effet, si les vieillards éloignent un livre de leurs yeux, ils le lisent facilement ; s'ils l'en approchent, ils ne peuvent phis lire. C'est ce qu'Eschyle nous fait entendre, quand il dit :

De près, comme de loin, tu ne pourras rien voir;
Tes yeux sont affaiblis par le poids des années.

Sophocle le dit plus formellement d'un vieillard :

Le son ne frappe plus son oreille insensible ;
Presque aveugle de près, il ne voit que de loin.

S'il est vrai que les sens des vieillards ne sont guère affectés que par des sensations fortes et vives, pourquoi ne peuvent-ils, en lisant, supporter de près la réflexion de la lumière, et qu'ils sont obligés d'éloigner le livre de leurs yeux, pour en affaiblir l'éclat, par l'interposition de l'air, comme on tempère le vin par le mélange de l'eau ? Il y en eut qui répondirent que les vieillards reculaient le livre de leurs yeux, non pour diminuer la vivacité de la lumière, mais pour en embrasser une plus grande quantité, et remplir d'air lumineux l'intervalle qui se trouve entre leurs yeux et les caractères qu'ils lisent. D'autres adoptèrent l'opinion de ceux qui croient que les rayons visuels coïncident à une certaine distance du point d'où ils partent. Gomme il sort de chaque œil un faisceau pyramidal de rayons, dont la pointe est dans la prunelle, et dont la base embrasse l'objet, il est probable que les deux 197 faisceaux, qui restent séparés jusqu'à une certaine distance, se réunissent ensuite et se confondent, et ne font plus qu'une seule lumière. Aussi voyons-nous chaque objet simple et non pas double, quoique nous le voyions des deux yeux, ce qui vient de la coïncidence des deux cônes de lumière, qui, en se réunissant, font une seule vue des deux. Il suit de là que les vieillards qui placent le livre à cette distance de leurs yeux, où les cônes de lumière qui ne sont pas encore réunis touchent chacun leur objet séparément, voient les caractères d'une manière plus faible et plus confuse. Au contraire, lorsqu'ils l'éloignent jusqu'au point où les deux cônes se sont rencontrés, ils embrassent leur objet bien plus distinctement, comme on saisit avec les deux mains ce qu'une seule ne pourrait retenir.

Mon frère Lamprias, se mettant à la traverse, nous exposa, comme s'il l'eût lue dans un livre, l'opinion d'Hiéronyme (38), qui prétend que nous voyons les objets par les images qui en émanent et qui viennent frapper notre vue. Ces images sont d'abord grandes et épaisses, et par cette raison elles troublent de près l'organe visuel des vieillards, naturellement lent et émoussé. Mais lorsqu'elles se sont étendues dans l'air et qu'elles sont à une plus grande distance de leurs yeux, ce qu'elles ont de plus matériel se brise et tombe par son propre poids, tandis que les parties les plus subtiles venant frapper leurs yeux, s'insinuent facilement dans les pores de l'organe, sans lui causer aucun trouble, en sorte qu'il embrasse avec moins de peine une plus grande portion de ces images. Ainsi les odeurs que les fleurs exhalent sont plus douces de loin; si on les approche trop de l'odorat, leur parfum est moins pur et moins agréable. Cela vient de ce qu'il se mêle aux parties odorantes de la fleur d'autres exhalai- 198 sons crasses et terrestres qui altèrent son parfum, lorsqu'on le respire de trop près. Mais lorsqu'on le sent de loin, ces émanations grossières tombent et se dissipent ; il ne reste que ces exhalaisons vives et pures qui, par leur ténuité, arrivent facilement jusqu'à notre organe (39).

Pour nous, admettant le principe de Platon, nous dirons qu'il sort de nos yeux un esprit lumineux qui se mêle à la lumière extérieure dont les corps sont environnés, et qui s'amalgame avec elle au point de ne faire qu'un même corps absolument homogène. Ce-mélange se fait avec une mesure et une proportion convenables ; car il ne faut pas que l'un soit surmonté et détruit par l'autre, mais que, de la réunion des deux faite avec une juste combinaison, il résulte une substance moyenne. Ainsi, ce qui sort de la prunelle des vieillards, soit qu'on veuille l'appeler une émanation, un esprit lumineux, ou simplement lumière, étant faible et émoussé, ne se mêle et ne se combine point avec la lumière extérieure ; il se dissipe et s'évanouit, à moins qu'en éloignant le livre de leurs yeux, ils n'affaiblissent la vivacité de la lumière, afin qu'elle n'arrive pas à leur organe trop forte et trop abondante, mais dans la proportion et l'homogénéité qui lui conviennent. C'est aussi ce qui fait que certains animaux voient clair pendant la nuit. Leur vue, naturellement faible, est éblouie par l'éclat du jour, et la lumière sort de leurs yeux en trop petite quantité pour pouvoir se mêler dans la proportion convenable avec une lumière aussi vive et aussi forte que celle qui les environne. Mais elle est proportionnée à celle des étoiles, qui- est plus faible et plus adoucie, et se combine assez bien avec elle pour que leur organe en soit affecté et saisisse clairement l'objet.

ΠΡΟΒΛΗΜΑ Θ

Διὰ τί τῷ ποτίμῳ μᾶλλον ἢ τῷ θαλαττίῳ πλύνεται τὰ ἱμάτια

Θέων ὁ γραμματικὸς ἑστιωμένων ἡμῶν παρὰ Μεστρίῳ Φλώρῳ πρὸς Θεμιστοκλέα τὸν Στωικὸν διηπόρησεν, τί δήποτε Χρύσιππος  ἐν πολλοῖς τῶν παραλόγων καὶ ἀτόπων ἐπιμνησθείς, οἷόν ἐστι τὸ « τάριχος, ἂν ἅλμῃ βρέχηται, γλυκύτερον γίνεσθαι » καὶ τὸ « τῶν ἐρίων τοὺς πόκους ἧττον ὑπακούειν τοῖς βίᾳ διασπῶσιν ἢ τοῖς ἀτρέμα διαλύουσιν » καὶ τὸ « νηστεύσαντας  ἀργότερον ἐσθίειν ἢ προφαγόντας », οὐδενὸς αὐτῶν αἰτίαν ἀπέδωκεν. Ὁ δὲ Θεμιστοκλῆς εἰπὼν ὅτι ταῦτα Χρύσιππος ἄλλως ἐν παραδείγματος λόγῳ προύθετο, ῥᾳδίως ἡμῶν καὶ ἀλόγως ὑπὸ τοῦ εἰκότος ἁλισκομένων καὶ πάλιν ἀπιστούντων τῷ παρὰ τὸ εἰκός, ἐπιστρέφων « Σοὶ δ´ » ἔφη « βέλτιστε, τί πρᾶγμα περὶ τούτων διαπορεῖν; Εἰ γὰρ ἡμῖν αἰτίων ζητητικὸς καὶ θεωρητικὸς γέγονας, μὴ μακρὰν οὕτως ἀποσκήνου τῶν ἰδίων, ἀλλ´ εἰπὲ δι´ ἣν αἰτίαν Ὅμηρος ἐν τῷ ποταμῷ πλύνουσαν οὐκ ἐν τῇ θαλάττῃ, καίπερ ἐγγὺς οὔσῃ, τὴν Ναυσικάαν πεποίηκεν, καίτοι θερμοτέραν γε καὶ διαφανεστέραν εἰκὸς καὶ ῥυπτικωτέραν εἶναι. »

- Καὶ ὁ Θέων « Ἀλλὰ τοῦτό γ´ » εἶπε « διὰ τῶν γεωδῶν Ἀριστοτέλης πάλαι διαλέλυκεν, ὃ προβέβληκας ἡμῖν. Πολὺ γὰρ τῇ θαλάττῃ τὸ τραχὺ καὶ γεῶδες ἐνδιέσπαρται καὶ τοῦτο ποιεῖ τὴν ἁλυκότητα μεμιγμένον· ᾗ καὶ μᾶλλον ἡ θάλαττα τούς τε νηχομένους ἐξαναφέρει καὶ στέγει τὰ βάρη, τοῦ γλυκέος ἐνδιδόντος διὰ κουφότητα καὶ ἀσθένειαν· ἔστι γὰρ ἄμικτον καὶ καθαρόν· ὅθεν ἐνδύεται διὰ λεπτότητα καὶ διεξιὸν τοῦ θαλαττίου μᾶλλον ἐκτήκει τὰς κηλῖδας. ἢ οὐ δοκεῖ σοι τοῦτο πιθανῶς λέγειν Ἀριστοτέλης; »

- « Πιθανῶς » ἔφην ἐγώ « οὐ μὴν ἀληθῶς· ὁρῶ γὰρ ὅτι καὶ τέφρᾳ καὶ λίτρῳ, κἂν μὴ παρῇ δὲ ταῦτα, κονιορτῷ πολλάκις παχύνουσι τὸ ὕδωρ, ὡς μᾶλλον τῶν γεωδῶν τῇ τραχύτητι καταπλύνειν δυναμένων τὸν ῥύπον, αὐτοῦ δὲ τοῦ ὕδατος διὰ λεπτότητα καὶ ἀσθένειαν οὐχ ὁμοίως τοῦτο δρῶντος. Τὸ μὲν οὖν παχυμερὲς τῆς θαλάττης οὐ - - - πετουτόποτε - - - πρὸς τὴν κα- - - δὲ τὴν δριμύτητα· καὶ γὰρ αὕτη τοὺς πόρους ἀναστομοῦσα καὶ ἀνοίγουσα κατασύρει τὸν ῥύπον. Ἐπεὶ δὲ πᾶν τὸ λιπαρὸν δυσέκπλυτόν ἐστι καὶ κηλῖδα ποιεῖ. Λιπαρὰ δ´ ἡ θάλασσα, τοῦτ´ ἂν αἴτιον εἴη μάλιστα τοῦ μὴ καλῶς πλύνειν. Ὅτι δ´ ἐστὶ λιπαρά, καὶ αὐτὸς εἴρηκεν Ἀριστοτέλης·  οἵ τε γὰρ ἅλες λίπος ἔχουσιν καὶ τοὺς λύχνους βέλτιον παρέχουσι καομένους, αὐτή θ´ ἡ θάλαττα προσραινομένη ταῖς φλοξὶ συνεκλάμπει, καὶ κάεται μάλιστα τῶν ὑδάτων τὸ θαλάττιον· ὡς δ´ ἐγᾦμαι, διὰ τοῦτο καὶ θερμότατόν ἐστιν. Οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ κατ´ ἄλλον τρόπον· ἐπεὶ τῆς πλύσεως τέλος ἡ ψῦξίς ἐστιν καὶ μάλιστα φαίνεται καθαρὸν τὸ τάχιστα ξηρὸν γινόμενον, δεῖ δὴ τὸ πλῦνον ὑγρὸν τῷ ῥύπῳ συνεξελθεῖν, ὥσπερ τῷ νοσήματι τὸν ἐλλέβορον. Τὸ μὲν οὖν γλυκὺ ῥᾳδίως ὁ ἥλιος ἐξάγει διὰ κουφότητα, τὸ δ´ ἁλμυρὸν ἐνισχόμενον τοῖς πόροις διὰ τραχύτητα δυσξήραντόν ἐστιν. »

Καὶ ὁ Θέων ὑπολαβών « Οὐδέν » ἔφη « λέγεις· Ἀριστοτέλης γὰρ ἐν τῷ αὐτῷ βυβλίῳ φησὶν τοὺς ἐν θαλάττῃ λουσαμένους τάχιον ἀποξηραίνεσθαι τῶν γλυκεῖ χρησαμένων, ἂν ἐν ἡλίῳ στῶσιν ». - « Λέγει γάρ » εἶπον· « ἀλλ´ ᾤμην σε μᾶλλον Ὁμήρῳ τἀναντία λέγοντι πιστεύσειν. Ὁ γὰρ Ὀδυσσεὺς μετὰ τὸ ναυάγιον ἐντυγχάνει τῇ Ναυσικάᾳ « σμερδαλέος » ὀφθῆναι

« Κεκακωμένος ἅλμῃ »,

 καὶ πρὸς τὰς θεραπαινίδας φησίν·

« Ἀμφίπολοι, στῆθ´ οὕτω ἀπόπροθεν, ὄφρ´
{ἂν} ἐγὼ αὐτὸς
ἅλμην ὤμοιιν ἀπολούσομαι »,

καταβὰς δ´ εἰς τὸν ποταμὸν « ἐκ κεφαλῆς ἔσμηχεν ἁλὸς χνόον, » ὑπερφυῶς τοῦ ποιητοῦ τὸ γινόμενον συνεωρακότος· ὅταν γὰρ ἐκ τῆς θαλάττης ἀναδύντες ἐν τῷ ἡλίῳ στῶσιν, τὸ λεπτότατον καὶ κουφότατον τῆς ὑγρασίας ἡ θερμότης διεφόρησεν, τὸ δ´ ἁλμυρὸν αὐτὸ καὶ τραχὺ καταλειφθὲν ἐφίσταται καὶ παραμένει τοῖς σώμασιν ἁλώδης ἐπίπαγος, μέχρι ἂν αὐτὸ ποτίμῳ καὶ γλυκεῖ κατακλύσωσιν. »

QUESTION IX.

Pourquoi les étoffes se lavent-elles mieux dans l'eau douce que dans l'eau de mer?

Un soir que nous soupions chez Métrius Florus, Théon le grammairien demanda au stoïcien Thémistocle (40), par quel motif Chrysippe, en proposant en plusieurs endroits de ses ouvrages les questions les plus étranges et les moins vraisemblables, comme celles-ci : « Pourquoi les chairs salées se dessalent-elles dans la saumure? Pourquoi la laine cardée s'arrache-t-elle plus difficilement quand on la tire avec force que quand on la tire doucement ? Pourquoi ceux qui sont à jeun ont-ils moins d'appétit que ceux qui ont pris quelque chose avant le repas? » par quel motif, dis-je, n'en donne-t-il aucune solution? Thémistocle lui répondit que Chrysippe ne les proposait qu'en passant et comme des exemples destinés à nous faire sentir que nous adoptons trop facilement et sans raison tout ce qui a quelque probabilité, et que nous rejetons aussi légèrement ce qui manque de vraisemblance. « Mais vous-même, mon cher ami, ajouta-t-il, pourquoi vous informer de cela ? Si vous êtes si curieux de rechercher les causes de tout, ne vous éloignez pas tant des choses qui sont de votre ressort, et dites-nous pourquoi Homère envoie Nausicaa laver son linge à la rivière, et non à la mer, dont elle était beaucoup plus proche, quoique l'eau de la mer soit, ce semble, plus chaude, plus détersive, et par conséquent meilleure pour laver.

— Il y a longtemps, lui répondit Théon, qu'Aristote a résolu la difficulté que vous élevez. Il dit que l'eau de la mer est chargée de beaucoup de parties grossières et ter- 200 restres qui lu rendent salée; c'est aussi ce qui t'ait qu'elle soutient mieux les nageurs, et porte des poids plus considérables que l'eau douce, qui, plus faible et plus légère, cède facilement à la pesanteur des corps. Sa pureté et sa ténuité font qu'elle pénètre plus aisément les étoffes, et en enlève mieux les taches que ne fait l'eau de mer. Cette raison d'Aristote ne vous paraît-elle pas bien vraisemblable?

— Elle a sûrement de la probabilité, lui dis-je, mais je ne la crois pas vraie ; car je vois que souvent on met de la cendre et des pierres dans l'eau pour la rendre plus épaisse, ou, au défaut de ces matières, on y mêle de la poussière, parce que les aspérités de ces corps terrestres sont plus propres à nettoyer les étoffés; ce que l'eau seule, à cause de sa légèreté et de sa ténuité, ne ferait pas aussi bien. Il a donc eu tort de dire que la pesanteur de l'eau de mer la rend moins propre à cet effet, puisqu'au contraire les aspérités des substances qu'on emploie pour laver, en ouvrant et débouchant les pores, enlèvent les taches de dessus les étoffes d'une manière bien plus sûre; mais tout ce qui est gras se lave difficilement, et même fait tache. Or, l'eau de mer est grasse, comme le dit Aristote lui-même, et c'est principalement pour cela qu'elle n'est pas bonne à laver. Le sel est gras, aussi, et de là vient que les lampes où l'on en met brûlent beaucoup mieux. L'eau de mer qu'on jette dans le feu s'enflamme, et de toutes les espèces d'eau, c'est celle qui brûle plus facilement ; et cela, je crois, parce qu'elle est la plus chaude. Il y en a encore une autre raison. Après qu'on a lavé les étoffes, on les fait sécher, et on ne les croit bien nettoyées que lorsqu'elles sont parfaitement sèches. Il faut donc que l'eau dont on se sert pour les laver en entraîne les saletés, et qu'elle-même s'évapore comme l'ellébore sort avec les humeurs qu'elle évacue. Le soleil pompe facilement l'eau douce, à cause de sa légèreté ; au lieu que 201 le sel de l'eau de mer, en s'attachant aux pores des étoffes à cause de sa ténacité, fait qu'elles sèchent difficilement  (41).

 — Vous vous trompez, me dit alors Théon ; car Aristote, dans le même ouvrage, assure que ceux qui, après s'être baignés dans la mer, s'exposent au soleil, se sèchent plus tôt que s'ils s'étaient lavés dans l'eau douce. — Je sais, lui répondis-je, qu'Aristote le dit ; mais je croyais que vous vous en rapportiez plutôt à Homère, qui dit le contraire. Ulysse, après son naufrage, paraît devant Nausicaa

Tout souillé d'eau de mer, hideux et dégoûtant,

et il dit aux suivantes de cette princesse :

Femmes, éloignez-vous, afin qu'avec l'eau pure
Je lave un corps sali par celle de la mer.

Après quoi il entre dans la rivière,

Et se lave avec soin des pieds jusqu'à la tête.

Le poète a très bien senti ce qui arrive ordinairement en pareil cas. Lorsqu'au sortir de la mer on se tient exposé au soleil, les parties d'eau les plus subtiles et les plus légères sont bientôt évaporées par la chaleur; mais les parties salines, à cause de leurs aspérités, restent attachées au corps, et y forment comme une croûte de sel qu'on ne peut dissoudre qu'avec une eau douce et potable.

ΠΡΟΒΛΗΜΑ Ι

Διὰ τί τῆς Αἰαντίδος φυλῆς Ἀθήνησιν οὐδέποτε τὸν χορὸν ἔκρινον ὕστατον.

Ἐν δὲ τοῖς Σαραπίωνος ἐπινικίοις, ὅτε τῇ Λεοντίδι φυλῇ τὸν χορὸν διατάξας ἐνίκησεν, ἑστιωμένοις ἡμῖν ἅτε δὴ καὶ φυλέταις οὖσι δημοποιήτοις οἰκεῖοι λόγοι τῆς ἐν χειρὶ φιλοτιμίας παρῆσαν. Ἔσχε γὰρ ὁ ἀγὼν ἐντονωτάτην ἅμιλλαν, ἀγωνοθετοῦντος ἐνδόξως καὶ μεγαλοπρεπῶς Φιλοπάππου τοῦ βασιλέως ταῖς φυλαῖς ὁμοῦ πάσαις χορηγοῦντος. Ἐτύγχανε δὲ συνεστιώμενος ἡμῖν καὶ τῶν παλαιῶν τὰ μὲν λέγων τὰ δ´ ἀκούων διὰ φιλανθρωπίαν οὐχ ἧττον ἢ φιλομάθειαν.

Προεβλήθη δέ τι τοιοῦτον ὑπὸ Μάρκου τοῦ γραμματικοῦ. Νεάνθη τὸν Κυζικηνὸν ἔφη λέγειν ἐν τοῖς κατὰ πόλιν μυθικοῖς, ὅτι τῇ Αἰαντίδι φυλῇ γέρας ὑπῆρχεν τὸ μὴ κρίνεσθαι τὸν ταύτης χορὸν ἔσχατον·  »- - - μὲν οὖν » ἔφη « προ- - -ξιν ἱστορίας ὁ ἀνα- - - εἰ δὲ τοῦτό γ´ οὐ νοθεύει, προκείσθω τῆς αἰτίας ἐν κοινῷ πᾶσιν ἡ ζήτησις. » εἰπόντος δὲ τοῦ ἑταίρου Μίλωνος « ἂν οὖν ψεῦδος ᾖ τὸ λεγόμενον; » « οὐδέν » ἔφη « δεινόν » ὁ Φιλόπαππος « εἰ ταὐτὸ πεισόμεθα Δημοκρίτῳ τῷ σοφῷ διὰ φιλολογίαν. Καὶ γὰρ ἐκεῖνος ὡς ἔοικε τρώγων σίκυον, ὡς ἐφάνη μελιτώδης ὁ χυμός, ἠρώτησε τὴν διακονοῦσαν, ὁπόθεν πρίαιτο· τῆς δὲ κῆπόν τινα φραζούσης, ἐκέλευσεν ἐξαναστὰς ἡγεῖσθαι καὶ δεικνύναι τὸν τόπον· θαυμάζοντος δὲ τοῦ γυναίου καὶ πυνθανομένου τί βούλεται, « τὴν αἰτίαν » ἔφη « δεῖ με τῆς γλυκύτητος εὑρεῖν, εὑρήσω δὲ τοῦ χωρίου γενόμενος θεατής· » « κατάκεισο δή » τὸ γύναιον εἶπε μειδιῶν, « ἐγὼ γὰρ ἀγνοήσασα τὸ σίκυον εἰς ἀγγεῖον ἐθέμην μεμελιτωμένον »· ὁ δ´ ὥσπερ ἀχθεσθείς « ἀπέκναισας » εἶπεν « καὶ οὐδὲν ἧττον ἐπιθήσομαι τῷ λόγῳ καὶ ζητήσω τὴν αἰτίαν, ὡς ἂν οἰκείου καὶ συγγενοῦς οὔσης τῷ σικύῳ τῆς γλυκύτητος. » οὐκοῦν μηδ´ ἡμεῖς τὴν Νεάνθους ἐν ἐνίοις εὐχέρειαν ἀποδράσεως ποιησώμεθα πρόφασιν· ἐγγυμνάσασθαι γάρ, εἰ μηδὲν ἄλλο χρήσιμον, ὁ λόγος παρέξει. »

Πάντες οὖν ὁμαλῶς ἐρρύησαν πρὸς τὸ τὴν φυλὴν ἐγκωμιάζειν, εἴ τι καλὸν πρὸς δόξαν αὐτῇ ὑπῆρχεν ἀναλεγόμενοι. Καὶ γὰρ ὁ Μαραθὼν εἰς μέσον εἵλκετο, δῆμος ὢν ἐκείνης τῆς φυλῆς· καὶ τοὺς περὶ Ἁρμόδιον Αἰαντίδας ἀπέφαινον, Ἀφιδναίους γε δὴ τῶν δήμων γεγονότας. Γλαυκίας δ´ ὁ ῥήτωρ καὶ τὸ δεξιὸν κέρας Αἰαντίδαις τῆς ἐν Μαραθῶνι παρατάξεως ἀποδοθῆναι, ταῖς Αἰσχύλου τὴν μεθορίαν ἐλεγείαις πιστούμενος, ἠγωνισμένου τὴν μάχην ἐκείνην ἐπιφανῶς· ἔτι δὲ καὶ Καλλίμαχον ἀπεδείκνυεν τὸν πολέμαρχον ἐξ ἐκείνης ὄντα τῆς φυλῆς, ὃς αὑτόν τε παρέσχεν ἄριστον ἄνδρα καὶ τῆς μάχης μετά γε Μιλτιάδην αἰτιώτατος κατέστη σύμψηφος ἐκείνῳ γενόμενος. Ἐγὼ δὲ τῷ Γλαυκίᾳ προσετίθην, ὅτι καὶ τὸ ψήφισμα, καθ´ ὃ τοὺς Ἀθηναίους ἐξήγαγεν, τῆς Αἰαντίδος φυλῆς πρυτανευούσης γραφείη, καὶ ὅτι περὶ τὴν ἐν Πλαταιαῖς μάχην εὐδοκιμήσειεν ἡ φυλὴ μάλιστα· διὸ καὶ ταῖς Σφραγίτισι Νύμφαις τὴν ἐπινίκιον καὶ πυθόχρηστον ἀπῆγον Αἰαντίδαι θυσίαν εἰς Κιθαιρῶνα, τῆς πόλεως τὸ ἱερεῖον καὶ τὰ ἄλλα παρεχούσης αὐτοῖς.

« Ἀλλ´ ὁρᾷς » ἔφην ‘ὅτι πολλὰ καὶ ταῖς ἄλλαις φυλαῖς ὑπάρχει, καὶ πρώτην γε τὴν ἐμὴν ἴστε δὴ τὴν Λεοντίδα μηδεμιᾷ δόξης ὑφιεμένην. Σκοπεῖτε δή, μὴ πιθανώτερον λέγεται τὸ παραμύθιον τοῦ ἐπωνύμου τῆς φυλῆς καὶ παραίτησιν εἶναι τὸ γινόμενον· οὐ γὰρ εὔκολος ἐνεγκεῖν ἧτταν ὁ Τελαμώνιος, ἀλλ´ οἷος ἀφειδεῖν πάντων ὑπ´ ὀργῆς καὶ φιλονεικίας· ἵν´ οὖν μὴ χαλεπὸς ᾖ μηδ´ ἀπαραμύθητος, ἔδοξε τῆς ἥττης ἀφελεῖν τὸ δυσχερέστατον, εἰς τὴν ἐσχάτην χώραν μηδέποτε τὴν φυλὴν αὐτοῦ καταβαλόντας. »

QUESTION X.

Pourquoi à Athènes le chœur de la tribu Eantide n'est-il jamais placé au dernier rang  (42) ?

Lorsque Sérapion (43) donna le festin d'usage pour la victoire remportée par le chœur de la tribu Léontide, qu'il avait dirigé (44), nous y fûmes invités, comme ayant reçu le droit de bourgeoisie dans cette tribu. Pendant le repas, la conversation tomba naturellement sur les brigues qui avaient eu lieu ce jour-là. La dispute avait été des plus vives ; Philopappus, qui donnait les jeux (45), avait étalé la plus grande magnificence, et en avait fait les frais pour toutes les tribus. Il était du souper, et proposait plusieurs questions sur des objets d'antiquité, autant, je crois, par honnêteté pour les convives, que par le désir de s'instruire.

Le grammairien Marcus (46) avança que Néanthès de Cyzique (47), dans son histoire des villes, disait que la tribu Éantide jouissait de la prérogative que son chœur ne fût jamais mis au dernier rang. « Cet auteur, ajouta Marcus, a voulu prouver par là ses connaissances dans l'histoire. S'il ne s'est pas trompé sur ce point, occupons-nous ici en commun à en rechercher les causes. — Mais, 203 dit Milon notre ami, si Te fait n'est pas vrai ? — N'importe, répondit Philopappus ; il n'y aura point de mal que par le désir de nous instruire, nous fassions comme autrefois le sage Démocrite. Il avait mangé une figue qui lui parut avoir le goût du miel. Il demanda à sa servante où elle l'avait achetée ; elle lui nomme le jardin. Aussitôt il se lève de table, et lui ordonne de l'y conduire. Cette femme, étonnée, lui demande ce qu'il veut y aller faire. « Savoir, lui répondit Démocrite, la cause de la douceur de cette figue : je la découvrirai, quand j'aurai vu le terrain. — Remettez-vous à table, lui dit la servante en riant. C'est moi qui, sans y penser, ai mis la figue dans un vase où il y avait eu du miel. — Tu me fais un vrai chagrin, lui dit le philosophe d'un air mécontent ; mais je n'en suivrai pas moins mon idée, et je rechercherai les causes de cette douceur comme si elle était naturelle à la figue. » L'autorité de Néanthès, suspecte quelquefois, ne nous servira pas de prétexte pour éviter l'examen de cette question; et si nous n'en retirons pas d'autre avantage, elle aura du moins pour nous celui d'exercer notre esprit. »

Tous les convives rappelèrent à l'envi tout ce qu'ils savaient à la gloire de cette tribu. On cita la bataille donnée à Marathon, un de ses bourgs (48), Harrtiodius, qui était d'Aphidnès, autre bourg de la tribu Éantide. L'orateur Glaucias (49) assura qu'à la journée de Marathon , l'aile droite de l'armée avait été donnée aux Éantides, et il le prouva par les élégies que composa, après son exil, le poète Eschyle, qui lui-même y avait combattu avec distinction. Il nomma encore, entre les personnages illustres de cette tribu, le polémarque Callimaque, qui montra dans cette occasion la plus grande valeur, et fut, après 204 Miltiade, dont il avait appuyé l'avis, la principale cause de la bataille. J'ajoutai à ce que Glaucias venait de dire, que lorsqu'on fit le décret pour marcher contre les Perses, la tribu Éantide était en tour de présider, et qu'à la bataille de Platée elle fit des prodiges de valeur. Aussi fut-elle choisie pour aller au mont Cithéron, offrir aux nymphes Sphragitides le sacrifice que l'oracle avait ordonné en actions de grâces de cette victoire, et pour lequel la ville fournit la victime et fit tous les autres frais (50).

Cependant, leur dis-je, vous savez que les autres tribus ont de semblables traits de gloire à citer, et la mienne en particulier. Je parle de la tribu Léontide, qui ne le cède à aucune autre. Voyez donc si cette prérogative n'est pas plutôt un adoucissement accordé au héros dont la tribu Éantide porte le nom. Ajax, fils de Télamon, indigné d'avoir été vaincu dans la poursuite des armes d'Achille, entra dans un tel accès de jalousie et de fureur, qu'il voulait tout massacrer. Afin donc de prévenir de pareils emportements, on arrêta que, pour éviter désormais ce qui l'avait si fort irrité, sa tribu ne serait jamais placée au dernier rang (51).

(01) Les Doriens avaient fondé aussi plusieurs villes de Sicile.

(02) De ces différents traités ou entretiens de table que Plutarque cite, il ne nous reste que ceux de Platon et de Xénophon.

(03) Les femmes paraissaient rarement dans les repas des anciens, et elles s'y tenaient dans la plus grande réserve. Il était même d'usage qu'elles sortissent au moment où les convives, ayant cessé de manger, se livraient à la liberté de la conversation.

(04) Il n'y avait guère de repas chez les anciens sans musique et sans danse. Le premier de ces arts y était même nécessaire, parce que les libations qu'on faisait aux dieux à la fin du repas étaient toujours accompagnées par un joueur de flûte.

(05) Craton, que Plutarque appelle son parent, était médecin, selon Jonsius.

(06) Le plus grand mérite d'Isocrate consiste d.ins le nombre et l'harmonie de son style, dans l'art avec lequel il compasse et arrondit ses périodes.

(7) Les thesmothètes étaient les six derniers magistrats d'Athènes. Oreste vint dans cette ville pendant que Démophon célébrait une fête publique. Ce prince le reçut bien, mais Oreste fut obligé de manger seul à part, sans regarder les autres convives, sans leur adresser la parole; car il n'était pas encore purifié du meurtre de sa mère, et l'on craignait d'être souillé par le parricide.

(8) Le banquet d'Agathon a été écrit par Platon, et celui de Callias par Xénophon. Mais l'un et dans l'autre, les convives étaient tous ou des philosophes ou des gens instruis.

(9)  Le thyrse était une espèce de pique entourée de feuilles de lierre ou de pampre qui en cachaient la pointe.

(10) Les anciens avaient la verveine en grande vénération ; ils l'appelaient l'herbe sacrée, et en faisaient un grand usage dans les sacrifices.

(11) Homère raconte que lorsque Ménélas reçut Télémaque chez lui, Hélène, pour le consoler de l'affliction que lui causait l'absence de son père, mêla au vin qu'on lui versait une drogue qu'il appelle nepenthès. Hélène avait reçu celle drogue d'une reine égyptienne nommée Polydama ; et c'est à cela que Plutarque rail allusion lorsqu'il dit que cette allégorie, venue d'Egypte par un long voyage, se terminait à des propos agréables et utiles. En effet, Hélène, après avoir fait boire à Télémaque celle boisson préparée, lui parle d'Ulysse et lui rappelle les belles actions de «ce héros.

(12) Le disque était une espèce de palet rond, épais de trois ou quatre doigts, fait de pierre, d'airain ou de cuivre, et qu'on lançait en l'air par le moyen d'une courroie passée dans un lion percé au milieu du disque. Celui qui le lançait tenait une de ses mains sur la poitrine, et de l'autre balançait le disque, qu'il lançait ensuite avec un mouvement de rotation. Celui dont le disque allait plus loin était le vainqueur.

(13) Phrynicus, poêle tragique d'Athènes, fut disciple de Thespis, qui vivait dans la soixante-unième olympiade, plus de cinq cents ans avant Jésus-Christ, et environ vingt ans avant la naissance d'Eschyle. Il n'existe plus que les titres de ses pièces.

(14) C'est une allusion au chapeau qu'on donnait aux esclaves après les avoir mis en liberté.

(15) II faut toujours se souvenir, quand il est question des repas des anciens, qu'ils mangeaient couchés sur des lits, qui ordinairement étaient au nombre de trois, d'où vient le nom de triclinium, pour salle à manger. Il y avait au plus trois convives sur chaque lit ; car les anciens, comme nous l'avons observé, n'aimaient pas à être plus de neuf à table.

(16) Plutarque, qui parle souvent de son père et des bonnes qualités de son esprit et de son cœur, ne nous a nulle part fait connaître son nom, du moins dans ceux de ses ouvrages que le temps a respectés.

(17)  Les essences et les couronnes ne paraissaient qu'à la fin du repas el au moment où l'on apportait la coupe pour faire les libations aux dieux.

(18) Mycone était une des îles Cyclades. Les derniers géants tués par Hercule y étaient tous ensevelis ; de là est né le proverbe mettre tout dans la seule Mycone.

(19) Quand Agamemnon convoque l'assemblée des princes grecs d'après le songe que Jupiter lui avait envoyé, Ménélas s'y rend, quoiqu'il n'y eut pas été appelé, parce qu'il savait, dit le poète, que son frère était très occupé. C'est ce qui avait donné lieu au proverbe dont Plutarque parle : Les amis viennent à la table de leurs amis sans y être invités.

(20) Aristote a composé en trois livres un ouvrage intitulé les Topiques, dans lequel il enseigne les sources où l'on peut puiser les arguments qui servent à prouver le sujet qu'on traite ; et c'est ce que les anciens appelaient lieux, et que nous rendons par lieux communs.

(21) Il était d'usage chez les anciens de se laver les pieds avant que de se mettre à table. La manière dont les anciens étaient chaussés, et dont ils se tenaient à table, avait rendu cet usage nécessaire.

(22) Dans Homère, c'est Sarpédon, roi des Lyciens, qui exhorte Glaucus a combattre vaillamment, en lui rappelant les distinctions dont ils jouissaient dans leur patrie.

(23)  Dans l'Iliade, ces deux guerriers, après une explication assez vive, se réconcilient ensemble et veulent se céder mutuellement le second prix, qui reste enfin à Ménélas.

(24) II était frère de Plutarque.

(25) Le marbre du mont Hymette, près d'Athènes, passait pour un des plus beaux de l'Europe.

(26) Ces vers d'Empédocle sont tirés d'un ouvrage que ce poète philosophe avait composé sur la nature.