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407 CHAPITRE V.

DU L'ÊTRE ; OU L'ON PARLE AUSSI DES TYPES OU EXEMPLAIRES.

ARGUMENT. — I. On ne saurait ni connaitre, ni expliquer ce que Dieu est en soi ; on comprend seulement que le nom de Bon qui lui est appliqué a plus d'extension que le nom d'Etre. H. On comprend encore que Dieu puisse être désigné par les productions de sa fécondité et par les bienfaits de sa providence. III. Les objets créés sont d'autant plus proches de Dieu qu'il leur a plus communiqué. IV. Il est suréminent en tout. V. Tout vient de lui, le temps et la durée. La participation a l'être est le premier des dons qu'il nous fait. VI. L'être et tout ce qui a l'être procèdent de Dieu et sont en lui d'une façon transcendante. Vil. Même les contraires se trouvent harmonieusement unis en lui. VIII. Les esprits angéliques, les âmes et toutes choses reçoivent de Dieu leur degré d'être; et Dieu, infiniment au-dessus de tout, est néanmoins en tout, et il porte en lui le type et l'exemplaire de tout. IX. Ce qu'il y a de radical dans les créatures, c'est la raison éternelle qui les constitue et les détermine. X. Mais Dieu reste leur fin suprême, comme il est leur éternel principe.

I. Nous devons aborder maintenant le nom divin d'Être, Véritable nom de celui qui existe véritablement. Seulement nous observerons que ce discours n'a pas pour but d'expliquer l'essence infinie dans son excellence transcendante; car, sous ce rapport, elle est ineffable, incompréhensible ; on ne saurait absolument la sonder, et elle échappe même au regard intuitif des bienheureux. Mais nous ne voulons que célébrer la fécondité vivifiante de l'essence première, qui se communique à tous les êtres. Car, de même que la qualification de bonté appliquée à Dieu 408 exprime toutes les productions émanées de cette cause universelle, et comprend tout ce qui est ou existant, ou possible, et s'étend même par delà ; ainsi la dénomination d'être s'étend à tous les êtres et par delà; la dénomination de vie, à tout ce qui vit et au-dessus de tout ce qui vit; le nom de sagesse, à toutes choses douées d'intelligence, de raison et de sensibilité, et plus loin encore.

II. J'ai donc intention de traiter exclusivement des noms divins qui désignent la providence, et non pas de manifester ce qu'est, dans les profondeurs de sa nature suressentielle, la bonté, la substance, la vie, la sagesse de la divinité, qui surpasse toute bonté, toute divinité, toute substance, toute sagesse, toute vie, et qui habite, comme disent les Ecritures, dans un mystérieux secret (34). J'ai intention de louer la douce providence qui se révèle en ses œuvres, et la bonté libérale, cause de tous les biens, et l'être, et la vie, et la sagesse de Dieu, en tant qu'il crée par ces attributs l'être, la vie et la sagesse de tout ce qui participe à l'existence, à la vie, à l'intelligence, à la raison et à la sensibilité. Je n'affirme donc pas qu'autre chose soit le bien, et autre chose l'être, la vie, la sagesse, ni qu'il y ait des causes multiples et des divinités nombreuses de différents degrés, qui produisent chacune ses œuvres propres. Je dis, au contraire, qu'il n'existe qu'un seul Dieu, auteur souverain de toutes choses bonnes, et auquel appartiennent toutes les qualifications que j'emploie. Je dis qu'un de ces noms sacrés s'applique à la providence divine considérée dans la totalité de ses bienfaits, et les autres à la même providence, considérée 409 dans ses effets plus ou moins généraux, plus ou moins particuliers.

III. Mais on va me dire : L'être ayant plus d'extension que la vie, et la vie plus que la sagesse, comment se fait-il que les choses qui vivent l'emportent sur ce qui n'a que l'existence, les choses douées de sensibilité sur ce qui n'a que la vie, les choses raisonnables sur ce qui n'a que le sentiment, et les pures intelligences sur ce qui possède la raison, et qu'elles se trouvent ainsi plus élevées et plus proches de la divinité? Car les êtres qui participent aux plus larges bienfaits de Dieu devraient, ce semble, avoir plus de noblesse et d'excellence que les autres. Oui, sans doute, si les substances spirituelles pouvaient être dépourvues de vie et d'existence ; mais si elles ont un être plus parfait que les autres êtres, une vie supérieure à celle des créatures vivantes, une force de comprendre et de connaître où n'atteint ni le sentiment, ni la raison ; si, plus que toute autre existence, elles aspirent et communient au bon et au beau ; alors, appelées à une participation plus complète du souverain bien, honorées de grâces plus nombreuses et plus riches, elles seront assurément plus voisines de la divinité. Également par le glorieux privilège de la raison, les êtres raisonnables surpassent ceux qui n'ont que le sentiment; et ceux-ci, par la sensibilité, l'emportent sur les êtres qui n'ont que la vie; et ces derniers, par la vie, sur ceux qui ont simplement l'existence. En un mot, on peut dire avec vérité que plus les créatures participent à l'unité, c'est-à-dire à Dieu qui abonde en richesses infinies, plus elles se rapprochent de lui, plus elles croissent en excellence.

IV. Ces principes établis, proclamons que le bon est l'être véritable, et que c'est lui qui donne l'être à  410 toutes choses. Or, celui qui est, féconde et suressentielle cause de toute existence même possible, a créé l'être, la subsistance, la personne et la nature. Il est le principe et la mesure des siècles ; il a fait le temps et la durée des êtres; il est le temps des choses qui passent, l'être des choses qui ont l'existence à quelque degré que ce soit, la production de tout ce qui est engendré. De l'être vient la durée, et la substance, et l'existence, et le temps, et la génération et ce qui en résulte, et tout ce que possèdent réellement les êtres, et tout ce qui est accidentel, et tout ce qui est substantiel. Car Dieu n'existe pas d'une manière bornée; mais il est absolument et infirment, possédant en lui-même et par anticipation la totale plénitude de l'être : aussi l'appelle-t-on le Roi des siècles, parce qu'en lui comme dans sa source réside et subsiste l'être de toutes choses, et parce qu'on ne saurait dire qu'il fut, qu'il sera, qu'il ait été produit, ou qu'il le soit, ou qu'il doive l'être. Même, pour mieux dire, il n'est pas; mais tout ce qui est a son être en lui. Et non-seulement les choses elles-mêmes, mais encore leur essence intime procèdent de celui qui existe avant l'éternité : car il est le siècle des siècles et il précède tous les temps.

V. Ne craignons donc pas de répéter encore que toutes choses et toute durée tirent leur être de celui qui existe éternellement. Oui, l'éternité et le temps procèdent de lui; et, principe sans commencement, il a créé les êtres quels qu'ils soient et la durée qui mesure leur existence. Tout participe de lui, et rien ne lui demeure étranger. Il est antérieur à tout, et tout subsiste en lui. En un mot, c'est en celui qui précède l'être que toute chose, quelle qu'elle soit, existe, se conçoit et se maintient. L'être apparaît comme la 411 participation radicale, fondement de toutes les autres; on comprend en effet que l'être en soi a la priorité sur les autres dons accordés aux créatures, sur la vie, la sagesse, la ressemblance formelle avec la divinité; et, de quelques perfections qu'elles soient ornées, l'être est la première participation qu'elles reçoivent. Il y a plus : ces participations, qui sont le fond des diverses substances, trouvent elles-mêmes leur fond dans la participation de l'être nécessaire qui est l'essence et la durée de toutes choses. C'est donc à juste titre que nous débutons dans les louanges de Dieu par la qualification d'être, puisque l'être est le premier de tous ses dons; car, possédant en soi, de toute éternité, l'excellence et la plénitude de l'être, il a produit d'abord ce que j'ai nommé participation de l'être, et ensuite, par elle, il a créé tout ce qui existe à quelque degré que ce soit. C'est donc par la participation à l'être que les divers principes des choses existent et deviennent principes ; mais ils existent d'abord et puis deviennent principes. Et si vous voulez nommer participation de la vie le principe de toutes choses vivantes, et participation de la similitude le principe de toutes les choses semblables, et participation de l'unité le principe de toutes les choses unies, et participation de l'ordre le principe de toutes choses ordonnées, et enfin participation de tel ou tel genre, de la pluralité, de la diversité, le principe des choses de tel ou tel genre, des choses multiples ou diverses ; vous verrez que ces participations communient d'abord à l'être absolu, et ainsi commencent par avoir une subsistance; puis elles deviennent principes des divers êtres, tellement qu'elles existent et sont communicables précisément par leur participation à l'être. Mais si telle est la 412 raison constitutive des principes eux-mêmes, elle devra se trouver plus essentiellement encore dans les choses qui dérivent des principes.

VI. Puis donc que l'absolue et infinie bonté produit l'être comme son premier bienfait, il convient de la louer d'abord de cette grâce, qui précède toutes les autres grâces. Ainsi, la participation de l'être, les principes des choses et les choses elles-mêmes, et tout ce qui existe en quelque sorte que ce soit, viennent de la bonté et subsistent en elle d'une façon incompréhensible, sans diversité, sans pluralité. De même tout nombre préexiste confondu dans l'unité, et l'unité renferme tout nombre en sa simplicité parfaite; tout nombre est un en l'unité, et plus il s'éloigne d'elle, plus il se divise et se multiplie. Egalement tous les rayons du cercle se trouvent unis dans un centre commun; et ce centre indivisible comprend en lui-même tous les rayons qui sont absolument indistincts, soit les uns des autres, soit du point unique d'où ils partent. Entièrement confondus dans ce milieu, s'ils s'en éloignent quelque peu, dès lors ils commencent à se séparer mutuellement ; s'ils s'en éloignent davantage, ils continuent à se séparer en la même proportion; en un mot, plus ils sont proches ou distants du point central, plus aussi s'augmente leur proximité ou leur distance respective.

VII. Ainsi encore, en ce qu'on nomme la nature universelle, les raisons diverses de chaque nature particulière sont rassemblées dans une parfaite et harmonieuse unité. Ainsi dans la simplicité de l'âme sont réunies les facultés multiples qui pourvoient aux besoins de chaque partie du corps. Il est donc permis de s'élever par le moyen de ces grossières et imparfaites images jusqu'au souverain auteur de tout, 413 et de contempler d'un regard spiritualisé toutes choses en la cause universelle et les substances les plus opposées entre elles en l'unité indivisible d'où elles procèdent. Carde ce principe fécond découle la participation de l'être et toute existence, quelle qu'elle soit, tout principe, toute fin, toute vie immortelle, toute sagesse, tout ordre et harmonie, toute force, toute protection, tout affermissement et tout bienfait, toute intelligence, toute raison, tout sentiment, toute habitude, tout repos, tout mouvement, toute union, toute alliance, toute amitié, toute concorde, toute distinction, toute limitation, enfin toute autre réalité qui se rencontre dans les êtres.

VIII. De cette même cause générale procèdent les anges, essences intelligibles et intelligentes, et les âmes, et les natures corporelles, et tout ce qui existe, soit comme modes des substances, soit comme êtres de raison. Oui, les plus saintes et les plus sublimes puissances des cieux, celles qui sont placées, si j'ose parler ainsi, près du sanctuaire de l'auguste Trinité, obtiennent d'elle et en elle et d'exister et de ressembler à Dieu; ensuite ces mêmes bienfaits descendent sur les vertus inférieures avec moins d'abondance, et arrivent à la dernière hiérarchie en un degré moindre encore par rapport aux autres rangs des anges, mais toujours supérieur à nos participations humaines. Egalement et dans le même sens, les âmes et les autres réalités possèdent l'être et le bien-être; elles existent et sont bonnes; et l'Eternel leur a conféré ces dons et il les leur conserve; et c'est de lui qu'elles tirent leur origine, par lui qu'elles se maintiennent et en lui qu'elles se perfectionnent. A la vérité, il admet à une plus honorable participation de l'être ces nobles substances que l'Ecriture nomme éter- 414 nelles (35) ; mais l'être ne fait défaut à aucune des autres choses.

L'Eternel a produit la participation de l'être:ainsi l'existence relève de lui, et il ne relève pas d'elle ; elle est comprise en lui, et il n'est pas compris en elle; elle participe de lui, et il ne participe pas d'elle. Il est la mesure, le principe et la durée de l'être; car il précède et l'être et la durée, et il est la cause féconde, le milieu et la fin de toutes choses. De là vient que l'Ecriture lui applique toutes les expressions qui désignent la raison constitutive des divers êtres et dit très-bien de lui qu'il était, qu'il est et qu'il sera; qu'il a duré, qu'il dure et durera ; car ces locutions, pour qui les comprend religieusement, signifient que la divinité existe snr-éminemment, en quelque sens qu'on veuille le prendre, et qu'elle est le principe de toutes choses, quelles qu'elles soient. Effectivement, Dieu n'est pas tel objet à l'exclusion de tel autre objet, il ne possède pas tel mode à l'exclusion de tel autre mode; mais il est tout, dans ce sens qu'il a tout produit et qu'il renferme en sa plénitude le principe et la fin de tout; et il est en même temps au-dessus de tout, parce qu'il existe d'une façon suressentielle et antérieurement à tout. C'est pourquoi toutes choses peuvent à la fois s'affirmer de lui, et il n'est pourtant aucune de ces choses : ainsi il a toute forme, toute beauté, et il est sans forme . sans beauté ; car il possède par anticipation, d'une manière transcendante et incompréhensible, le principe, le milieu et la fin de tout ce qui est; et, en vertu de sa causalité une et simple, il répand sur l'univers entier le pur rayon de l'être. Car, si le même  415 soleil qui verse uniformément les flots de sa lumière sur la substance et les qualités des corps si nombreux et si variés, cependant les renouvelle tous, les alimente, les conserve et les perfectionne, les distingue et les unit, les échauffe et les féconde, les fait croître, les transforme et les fortifie, leur donne de produire et de se mouvoir et de vivre ; si tous, selon leur nature respective, reçoivent l'influence d'un seul et même astre, qui, ainsi, possède préalablement, sous la raison de l'unité, les causes diverses de tant d'effets :à plus forte raison faut-il accorder que les types de toutes choses préexistent, sous la condition d'une parfaite et surnaturelle unité, en celui qui est l'auteur du soleil et de tous les êtres: car c'est lui qui produit les substances par une force qui le rend supérieur à toute substance.

IX. Or. nous nommons types ou exemplaires les raisons créatrices des choses, et qui préexistent dans la simplicité de l'essence divine. L'Ecriture les appelle prédestinations et saintes et bonnes volontés, qui constituent et réalisent les êtres, et selon lesquelles la souveraine puissance détermine et produit tout ce qui est. Quand donc le philosophe Clément avance que les types ou exemplaires ne sont autre chose que ce qui se conçoit de plus noble dans les créatures, il ne donne pas aux mots leur valeur propre. rigoureuse et naturelle; et quand on accorderait que ce langage fût exact, encore faudrait-il l'entendre dans le sens des saints oracles, où il est dit que les créatures ne nous sont pas manifestées pour qu'on les adore, mais afin que, par la connaissance qui nous en viendra, nous soyons élevés, selon la mesure de nos forces, jusqu'a la cause universelle (36). Toutes 416 choses doivent être attribuées à Dieu, sans altération de sa simplicité ineffable. Car il communique d'abord l'existence, premier don de sa bonté créatrice; puis il pénètre toutes choses et les remplit des richesses de l'être, et il se réjouit dans ses œuvres. Mais tout préexistait en lui dans le mystère d'uue simplicité transcendante qui exclut toute dualité; et tout est également contenu dans le sein de son immensité indivisible, et tout participe à son unité féconde, comme une seule et même voix peut frapper en même temps plusieurs oreilles.

X. L'Eternel est donc le principe et la fin de tous les êtres : leur principe, parce qu'il les a créés; leur fin, parce qu'ils sont faits pour lui. Il est le terme de tout et la raison infinie de tout ce qui est indéfini et fini, créateur des effets les plus divers. Car, dans son unité, comme il a été souvent dit, il possède et produit tous les êtres; présent à tout et partout, sans division de son unité et sans altération de son identité ; s'inclinant vers les créatures, sans sortir de lui-même ; toujours en repos et en mouvement : ou mieux encore, n'ayant ni repos, ni mouvement, ni principe, ni milieu, ni fin, n'existant en aucun des êtres et n'étant rien de ce qui est. En un mot, nulles choses ne le représentent convenablement, ni celles qui ont une durée impérissable, ni celles qui subsistent dans le temps; mais il est au-dessus de la durée et du temps et de ce qui est immortel et temporaire. Aussi les siècles sans fin et tout ce qui subsiste, les êtres et les mesures qu'on leur applique sont de lui et par lui.

Mais ce point sera traité ailleurs avec plus d'à-propos.

417 CHAPITRE VII.

DE LA VIE.

ARGUMENT. — I. Dieu est la vie d'où procède toute vie. —II. C'est lui qui répand sur les êtres une vie analogue à leur nature respective. III. Et parce qu'il vivifie et féconde ainsi la création tout entière, il est nommé ta vie universelle.

I. Maintenant il nous faut louer la vie, cette vie éternelle d'où procède la participation de la vie et toute vie particulière, et d'où la force vitale se répand, en la façon qui leur convient, sur tous les êtres qui la possèdent. C'est d'elle que vient, c'est par elle que subsiste la vie et l'immortalité des saints anges et cette activité inamissible qui les distingue : voilà pourquoi on les nomme impérissables et immortels; comme aussi on les nomme mortels parce que ce n'est pas d'eux-mêmes qu'ils tirent l'incorruptibilité et la permanence, mais bien de la cause féconde qui donne et conserve toute vie. Et comme, en parlant de l'Être par excellence, nous avons dit qu'il est le fond éternel d'où émane la participation de l'être, de même nous affirmons ici que la vie divine produit et vivifie la participation de la vie, et que toute vie et tout mouvement vital procèdent de ce foyer placé par delà toute vie et tout 418 principe de vie. C'est de là encore que nos âmes reçoivent l'incorruptibilité; c'est par là que, dans les animaux et les plantes, brille un dernier et lointain reflet de la vie. Ce principe disparaissant, toute vie s'éteint, comme l'enseigne l'Ecriture ; mais quand les choses qui, par faiblesse, avaient cessé d'y participer, se tournent vers lui, à l'instant elles revivent.

II. Dieu produit donc d'abord le principe essentiel de toute vie créée, puis toutes choses vivantes, se communiquant d'une manière analogue à chaque nature particulière. Il donne aux habitants des cieux une vie conforme à la sienne, immatérielle, inaccessible au changement et à la mort, et une activité qui ne saurait se lasser, s'égarer, ni finir. Et il laisse déborder sa bonté immense jusque sur les démons eux-mêmes; car c'est à lui, et non à aucune autre cause qu'ils doivent l'origine et la conservation de leur vie. Les hommes, de nature complexe, reçoivent une vie qui se rapproche de celle des anges ; et quand nous le fuyons, Dieu, dans l'excès de son amour, nous rappelle et nous convertit à lui ; et ce qu'il y a de plus merveilleux, il a promis de nous remettre tout entiers, et nos âmes et nos corps, en possession d'une parfaite et éternelle vie : renouvellement que l'antiquité jugeait opposé à la nature, et que vous et moi et les amis de la vérité nommons divin et supérieur à la nature ; je veux dire à cette nature que nous voyons, mais non pas à la nature toute-puissante de Dieu vivant, qui, renfermant toute vie terrestre et céleste, ne saurait trouver aucune vie opposée ou supérieure à elle. C'est pourquoi loin de l'Église de Dieu, loin de toute âme pieuse les discours insensés de Simon qui nous contredit en ce point! Je le vois, malgré la bonne opinion qu'il a de son savoir, il ne comprend pas 419 qu'avec un jugement droit on n'invoquera jamais des arguments fondés sur l'expérience sensible, pour attaquer la cause universelle qui ne tombe pas sous l'appréhension des sens. Et il faut dire à cet homme que lui-même est en dehors de la nature ; car, pour l'auteur souverain de tout, rien ue peut lui être contraire.

III. C'est de cette vie originelle que les animaux et les plantes reçoivent leur vie et leur développement. Toute vie, quelle qu'elle soit, purement intellectuelle, raisonnable, animale, végétative; tout principe de vie, toute chose vivante enfin, empruntent leur vie et leur activité à cette vie suréminente, et préexistent en sa simplicité féconde. Elle est la vie suprême, primitive, la cause puissante qui produit, perfectionne et distingue tous genres de vie. Et à cause de ses nombreux et vivants effets, on peut la nommer vie multiple et universelle, et la considérer et la louer en chaque vie particulière ; car rien ne lui manque; elle possède, au contraire, la plénitude de la vie ; elle vit par elle-même et d'une vie transcendante, et elle a une sublime force de vivifier et tout ce que l'homme enfin peut dire de glorieux touchant cette inexprimable vie.

420 CHAPITRE VII.

DE LA SAGESSE, DE L'INTELLIGENCE, DE LÀ RAISON, DE LA VÉRITÉ ET DE LA FOI.

ARGUMENT. — I. Toute sagesse vient de la sagesse divine, qui est insondable, incompréhensible et inappréciable à l'homme. II. C'est de cette infinie sagesse que les anges tiennent leur intelligence, l'homme sa raison, la brute sa sensibilité. Par cette sagesse, Dieu connaît tout d'une façon inexprimable. 1II. Pour nous, il ne nous est donné de la connaître qu'imparfaitement. IV. Cette connaissance de Dieu est manifestée à l'homme par la parole révélée, qui fonde ainsi la foi.

I. Maintenant, si vous l'avez pour agréable, considérons cette douce et éternelle vie, en tant qu'elle est sage et la sagesse même ; ou plutôt, en tant qu'elle produit toute sagesse, et qu'elle surpasse toute sagesse et toute prudence. Car non-seulement Dieu possède la sagesse avec plénitude, et sa prudence n'a pas de bornes ; mais encore il s'élève par delà toute raison, tout entendement et toute sagesse. C'est ce qu'avait merveilleusement compris ce personnage vraiment divin, notre commune lumière, à mon maître et à moi, quand il disait : Ce qui est insensé en Dieu est plus sage que les hommes (37); d'abord parce que toute connaissance humaine n'est 421 qu'égarement, si on la compare à l'immutabilité parfaite des éteruelles pensées de Dieu; ensuite parce que c'est l'usage des théologiens de recourir à la négation précisément pour affirmer l'excellence des attributs divins. Ainsi les Ecritures appellent invisible l'éblouissante lumière de Dieu; ineffable et sans nom celui auquel conviennent toutes louanges et tous noms ; incompréhensible et échappant à toute recherche celui qui est présent à tout, et que toutes créatures révèlent. C'est en ce sens qu'on doit entendre le saint Apôtre, lorsque, pour nous élever à la vérité qui ne peut s'exprimer, et qui surpasse toute sagesse, il loue comme folie divine ce qui semble contraire à la raison et absurde. Mais, comme j'ai dit ailleurs, si ramenant à notre taille ce qui est plus grand que nous, et invoquant une raison plongée dans le monde matériel, et comparant les choses divines aux choses humaines, nous ne voulons apprécier que par ce qui nous est connu l'éternelle sagesse qui nous est cachée, nous tombons dans l'illusion. Car il faut savoir que nous avons à la vérité une certaine faculté, par laquelle notre entendement voit les choses intelligibles ; mais qu'il y a aussi une union qui nous met en rapport avec ce qui nous dépasse, et où notre esprit n'atteint pas naturellement. Or c'est par ce dernier moyen qu'il faut considérer les choses divines, non pas en les abaissant jusqu'à nous, mais en sortant de nous-mêmes, pour nous donner tout entiers à Dieu; car il vaut mieux être à lui qu'à nous. D'ailleurs ceux-là seuls participent aux grâces divines, qui appartiennent à Dieu. C'est pourquoi, à la louange de cette sagesse que son excellence rend irraisonnable, insensée et folle, nous publions qu'elle est la cause de toute intelligence et 422 raison, de toute sagesse et de toute prudence; que d'elle procède tout bon conseil, toute connaissance et habileté, et qu'en elle sont renfermés les trésors de la science et de la sagesse (38). Car, conformément à ce qui a été dit, cette cause excellemment sage produit le principe absolu de toute sagesse, et toute sagesse, tant en général qu'en particulier.

II. C'est de cette source que les anges, puissances intelligibles et intelligentes, reçoivent leurs simples et bienheureuses notions. Cette science divine, ils ue la cherchent pas dans le monde matériel, ni ne la déduisent d'éléments multiples, d'objets sensibles, ou de raisonnements laborieux; mais n'ayant rien de commun avec ces grossiers moyens, et n'étant point impliqués dans la matière et la multiplicité, ils entendent ce qu'il leur est donné de connaître en la divinité, d'une façon simple, spirituelle, unitive. Et leur faculté et opération intellectuelle brille d'une pureté sans mélange et sans souillure, les rend capables de contempler les idées divines, et à raison de leur simplicité, de leur immatérialité, et de leur unité parfaite, les façonne, autant qu'il est possible, à la ressemblance de l'intelligence et de la raison infiniment sages de Dieu. C'est encore à cette sagesse originelle que les âmes empruntent le raisonnement; car ue pouvant aborder directement l'essence des choses, elles n'y arrivent qu'à l'aide de déductions compliquées. Aussi nos connaissances, à cause de la multitude et de la variété des éléments dont elles se forment, sont bien loin de celles des purs esprits; et toutefois, lorsque nous ramenons à l'unité nos notions diverses, la science humaine a quelque chose 423  d'angélique, autant du moins que l'âme peut s'élever à cette ressemblance. Ensuite, que la sensibilité elle-même soit un reflet de la sagesse divine, c'est ce qu'on peut affirmer avec justesse. Bien plus, chez les démons, l'intelligence, en tant qu'intelligence, procède de la sagesse suprême ; mais en tant qu'intelligence pervertie, qui ne sait, ni ne veut atteindre l'objet d'un légitime désir, elle est plutôt une déchéance de la sagesse.

On dit donc avec raison que la sagesse divine est le principe, la cause productrice, le perfectionnement, la conservation et le terme de toute sagesse générale et particulière, et de toute intelligence, raison et sentiment : mais alors, comment Dieu qui s'élève par delà toute sagesse, est-il nommé sagesse, intelligence, raison et connaissance? Comment peut-il y avoir pour lui quelque chose d'intelligible, puisqu'il n'a pas d'opérations intellectuelles? Comment peut-il connaître les choses sensibles, puisqu'il est absolument en dehors du monde des sens? Pourtant les Ecritures enseignent qu'il sait tout, et que rien n'échappe à son œil vigilant. Or, comme je l'ai souvent répété, ce qui est divin, il faut l'entendre d'une manière divine. Car, si l'on nie qu'il y ait en Dieu intelligence et sensibilité, ce n'est pas que ces qualités lui manquent, c'est qu'il les possède sous une forme plus éminente. Ainsi nous proclamons irraisonnable celui qui dépasse toute raison; nous attribuons l'imperfection à celui dont la perfection est supérieure et préexistante à toute autre; nous nommons obscurité qu'on ne saurait ni atteindre, ni voir, l'océan de la lumière inaccessible, précisément parce qu'elle dépasse excellemment toute lumière visible. L'entendement divin pénètre donc toutes choses par une vue trans- 424 cendante ; il puise dans la cause universelle la science des êtres qui ne sont pas encore ; il a connu les anges, avant qu'ils fussent produits, et les a créés ensuite;, et toutes choses enfin lui furent manifestées intimement et dès l'éternité, si je puis dire ainsi, avant qu'elles reçussent l'existence. C'est ce que l'Ecriture a voulu enseigner sans doute, quand elle dit que Dieu connaît les réalités antérieurement à leur production (39). Car l'entendement divin n'étudie pas les êtres dans les êtres eux-mêmes ; mais de sa vertu propre, en lui et par lui, il possède et contient par anticipation l'idée, l'a science et la substance de toutes choses : non pas qu'il les contemple dans leur forme particulière; mais il les voit et les pénètre dans leur cause qu'il comprend tout entière. Ainsi la lumière, si elle était intelligente, connaîtrait les ténèbres par avance et en ses propres qualités, les ténèbres ne pouvant se concevoir autrement que par la lumière. Puis donc qu'elle se connaît, la divine sagesse connaît tout; elle conçoit et produit immatériellement les choses matérielles, indivisiblement les choses divisibles, la diversité avec simplicité, et la pluralité avec unité. Car, si Dieu produit tous les êtres par l'unité de sa force, il les connaîtra tous, aussi dans l'unité de leur cause, puisqu'ils procèdent de lui, et préexistent en lui. Et il n'emprunte pas aux choses la science qu'il en a ; mais plutôt il leur donne à toutes de se connaître elles-mêmes et d'être connues l'une par l'autre. Dieu n'a donc pas une connaissance particulière par laquelle il se comprend, et une autre connaissance par laquelle il comprend généralement le reste des êtres; mais cause universelle. 425 dès qu'il se connaît, il ne saurait ignorer ce qu'il a lui-même produit. Ainsi Dieu sait toutes choses, parce qu'il les voit en lui, et non parce qu'il les voit en elles : ainsi encore les anges qui, d'après les Ecritures, savent ce qui se passe sur terre, constatent les phénomènes sensibles, non par la voie des sens, mais par une force supérieure, et par la propriété de leur entendement fait à l'image de Dieu.

III. Il faut rechercher maintenant comment nous connaissons Dieu, que ni l'entendement, ni les sens n'atteignent, et qui n'est rien de ce qui existe. Or n'est-il pas vrai de dire que la nature de Dieu nous est inconnue, puisqu'elle dépasse toute raison, tout esprit, et ne saurait devenir l'objet de notre science? n'est-il pas vrai que par la magnifique ordonnance de l'univers que Dieu a établie, et où reluisent les images et les vestiges des idées divines, nous sommes élevés, comme par une route naturelle et facile, jusqu'à l'être souverain, autant que nos forces le permettent, niant tout de lui, et le plaçant par-dessus tout, et le considérant comme la cause de tout? C'est pourquoi toutes choses parlent de Dieu, et nulle chose n'en parle bien; on le connaît par science, et à la fois par ignorance; il est accessible à l'entendement, à la raison, à la science; on le discerne par la sensibilité, par l'opinion, par l'imagination; on le nomme enfin ; et d'autre part, il est incompréhensible, ineffable, sans nom. Il n'est rien de ce qui existe, et rien de ce qui existe ne le fait comprendre, II est tout en toutes choses, et il n'est essentiellement en aucune chose. Tout le révèle à tous, et rien ne le manifeste à personne : ces locutions diverses s'appliquent très-bien à Dieu, et on peut le désigner par toutes les réalités, en ce que toutes elles ont 426 quelque analogie avec lui, qui les a produites. Mais il y a encore une plus parfaite connaissance de Dieu qui résulte d'une sublime ignorance et s'accomplit en vertu d'une incompréhensible union ; c'est lorsque l'âme quittant toutes choses, et s'oubliant elle-même, est plongée dans les flots de la gloire divine, et s'éclaire parmi ces splendides abîmes de la sagesse insondable. Toutefois je répète qu'on peut connaître Dieu par la création; car, selon les Ecritures, c'est lui qui a créé toutes choses, et établi d'inviolables rapports (40); qui a fondé, et qui maintient l'ordre et l'harmonie universelle ; qui allie heureusement ensemble l'extrémité inférieure d'un rang plus élevé et l'extrémité supérieure d'un rang subalterne, et ramène toutes les créatures à une merveilleuse unité et à un accord parfait.

IV. Dieu est encore nommé raison dans les saintes Lettres, non-seulement parce qu'il est le distributeur de toute raison, intelligence et sagesse, mais aussi parce qu'en son unité préexistent les causes de tout, et qu'il pénètre l'univers, atteignant d'un bout à l'autre, comme parlent nos oracles (41); mais surtout parce que la raison divine est d'une simplicité sans égale, et que son excellence infinie la rend essentiellement supérieure à tout. Et cette raison n'est autre chose que la vérité dans sa simplicité parfaite, et la pure et infaillible connaissance des choses. et sous ce rapport, elle devient l'objet de la foi divine; et la foi, base inébranlable, fixe les croyants dans la vérité, et fixe la vérité en eux ; et la vérité connue dans sa pureté, les fidèles s'y attachent avec une force et une persuasion invincibles. Car, si la connaissance unit 427 avec intimité son sujet et son objet; et si l'ignorance est pour celui en qui elle réside un principe de changement et de variation, certainement celui qui croit en vérité, comme dit la parole sacrée, ne pourra être détourné de la foi, qu'il gardera avec une ferme constance et une permanente immutabilité. Le fidèle ainsi dévoué a pleine conscience de son bonheur, quoique la foule l'accuse de déraison et de folie. Au reste, c'est juste; car elle ne sait pas que de l'erreur il est passé à la vérité par la foi. Mais il voit très-bien, lui, qu'il n'a point perdu le sens, comme on semble le croire, et que par la possession de la sainte et immuable vérité, il est affranchi de l'instabilité et des fluctuations qui le poussaient sans fin d'erreurs en erreurs. Aussi, chaque jour, nos maîtres dans la sagesse divine endurent la mort pour la vérité, et attestent par leurs discours et par leurs œuvres que la doctrine chrétienne touchant Dieu et la vérité l'emporte en pureté et en élévation sur toute autre, et même que c'est la seule véritable, la seule noble doctrine.

CHAPITRE VIII.

DE LA PUISSANCE, DE LA JUSTICE, DU SALUT, DE LA RÉDEMPTION ; OU IL EST AUSSI TRAITÉ DE L'INÉGALE RÉPARTITION DES BIENFAITS DIVINS.

ARGUMENT.  — I. Quoique élevé au-dessus de toute force et de tonte puissance, Dieu est légitimement nommé force et puissance ; II, d'abord parce qu'il possède cet attribut, ensuite parce qu'il l'a communiqué aux créatures. III. La puissance divine pénètre donc tous les êtres. IV. Elle a donné aux anges leur force propre; V, elle a créé la force des hommes, des animaux, des autres êtres. VI. Que Dieu ne puisse se renier, ce n'est point une marque de faiblesse, mais le caractère de la plus haute puissance. VII. Dieu est nommé justice, et effectivement il est juste; VIII, et ce n'est point une preuve d'injustice que la tribulation qu'il envoie aux saints. IX. Dieu est aussi salut et rédemption.

I. Mais comme les théologiens, en célébrant les louanges de la vérité divine et de la sagesse suréminente, l'appellent aussi puissance, justice, salut et rédemption, expliquons pareillement ces noms divins, selon la mesure de nos forces. Or, que Dieu souverain surpasse excellemment toute puissance réelle et imaginable, c'est ce que n'ignore sans doute aucun homme versé dans la connaissance des Écritures; car, en plusieurs endroits, les saints livres attribuent à Dieu la domination, et le placent au-dessus des vertus célestes (42). Comment donc les auteurs inspi- 429 rés nomment-ils puissance ce qui est par delà toute puissance? Ou comment devons-nous entendre ce nom appliqué à la divinité?

II. Nous affirmons donc que Dieu est puissance, parce que dès l'éternité il possède en lui toute puissance à un éminent degré; parce qu'il est fauteur de toute puissance ; parce qu'il a tout créé par sa puissance inaltérable et sans limites. Oui, il a produit la raison constitutive de toute puissance, tant générale que particulière. Il est infiniment fort, non-seulement en ce que toute puissance vient de lui, mais aussi en ce qu'il dépasse toute puissance réelle et même idéale; en ce qu'il peut sans fin donner l'être à un nombre infini de puissances nouvelles; en ce que sa puissance créatrice, se fût-elle exercée de mille manières à la production de mondes infinis, conserverait néanmoins toute sa fécondité et son énergie inépuisables; et en ce qu'on ne saurait exprimer, ni connaître, ni comprendre cette puissance transcendante, qui par sa vigueur extraordinaire fortifie la faiblesse, et conserve jusqu'aux êtres où rayonnent même ses plus obscurs reflets : précisément comme on le remarque dans le monde physique, où une vive lumière frappe les yeux les plus débiles, et où de grands bruits parviennent jusqu'à l'oreille la plus dure. Je ne parle pas de ce qui est absolument sourd, car là il n'y a pas d'ouïe; ni de ce qui est absolument aveugle, car là il n'y a pas de vue.

III. Ainsi à cause de son infinie richesse, la puissance divine se communique à tous les êtres. Bien de ce qui existe n'est radicalement dénué de quelque puissance; mais toute chose a une force intellectuelle, ou raisonnable, ou vitale, ou du moins elle a l'être: et l'être, si l'on me permet cette manière de parler, 430  ne tire sa possibilité que de cette puissance suressentielle.

IV. C'est d'elle que les rangs sacrés des anges tiennent leur divin pouvoir, et leur stabilité, et la constante et éternelle activité de leur intelligence, et un ferme et infatigable désir du bien. C'est de cette puissance infiniment bonne et libérale qu'ils ont reçu et ce pouvoir et ces destinées, et le désir de l'immortalité, et le pouvoir même de désirer toujours pouvoir.

V. Cette infinie puissance répand ses bienfaits sur les hommes, les animaux, les plantes, et sur toute la nature ; elle fortifie les choses qui s'unissent ensemble, les étreignant dans les nœuds d'une communication réciproque; elle conserve aux choses qui sont distinctes leur propre raison d'être, les maintenant sans confusion et sans mélange dans leurs limites respectives; elle assure l'ordre universel, et dirige chaque être vers sa fin particulière. Elle garde inaltérable l'immortelle vie des purs esprits; elle garde incorruptibles et dans un ordre inviolable les soleils qui brillent sur nos têtes. Elle crée la perpétuité ; elle distingue les révolutions du temps par la variété des mouvements du ciel, et elle les rapproche par le retour périodique des astres à leur point de départ. Par elle le feu brûle inextinguible, et l'eau coule intarissable; elle met des bornes à la diffusion de l'air; elle pose le globe dans l'espace, et empêche que les productions terrestres ne soient altérées dans leur genre. Elle tempère, elle harmonie entre eux les éléments, sans les séparer ni les confondre. Par elle persiste l'union de l'âme avec le corps; par elle les plantes font leur travail d'assimilation et d'accroissement; par elle les êtres conservent leurs propriétés essentielles, et l'univers demeure indissoluble. Ceux 431 qui sont déifiés reçoivent d'elle la grâce de pouvoir atteindre et d'atteindre réellement à cet heureux état. En un mot, rien absolument n'échappe à l'universelle domination et aux étreintes tutélaires de la puissance divine. Car, ce qui ne participe à la puissance par aucun endroit, n'existe pas, n'a pas de rang parmi les réalités.

VI. Mais le magicien Elymas nous fait cette objection : Si Dieu est tout-puissant, comment l'un de vos théologiens a-t-il affirmé qu'il y a quelque chose que Dieu ne peut pas? Or, Elymas attaque ici le divin Paul qui enseigne effectivement que Dieu ne peut se renier lui-même (43). Mais en discutant ce point je crains bien qu'on ne me prenne pour un insensé, qui ramasserait ses forces afin d'abattre ces frêles maisons que les enfants bâtissent sur le sable en s'amusant: comme si l'intelligence exacte de ce passage réclamait des efforts prodigieux ; comme s'il fallait toucher à un but hors de portée. Car, se renier soi-même, c'est sortir du vrai ; or, la vérité, c'est ce qui est; et déchoir de la vérité, c'est déchoir de l'être. Si donc la vérité, c'est ce qui est, et si renier la vérité, c'est renoncer à l'être, Dieu ne saurait renoncer à l'être; car il n'est pas non-être : absolument comme si l'on disait que Dieu ne peut pas ue pas pouvoir, qu'il ne saura jamais par expérience ce que c'est qu'ignorer quelque chose. Or, notre habile homme n'a pas compris cette solution : pareil à ces athlètes qui ne sont point encore entrés en lice, qui se figurent avoir devant eux de débiles antagonistes, et dans la ferveur d'un mâle courage, s'escriment avec des adversaires absents, et frappent les airs de coups  432 superflus, et puis s'imaginent avoir triomphé, et s'applaudissent eux-mêmes, avant de connaître la force de leurs rivaux. Pour nous, pénétrant selon nos forces le sens de l'écrivain sacré, nous publions à la gloire de Dieu très-haut, qu'il est tout-puissant, bienheureux et seul indépendant; qu'il soumet les siècles eux-mêmes à son autorité, et ne saurait éprouver île vicissitude; et mieux encore, que dans sa puissance suressentielle, tous les êtres préexistent d'une manière transcendante, et que par sa force infinie, il donne à toutes choses, avec une libéralité magnifique, et de pouvoir exister et d'exister réellement.

VII. Nous disons encore que Dieu est justice, parce qu'il distribue à tous les êtres, selon leur dignité respective, les sages proportions, la beauté, l'ordre et le parfait ensemble; parce qu'il assigne à tous leurs fonctions et leur rang, d'après une règle souverainement équitable ; et parce qu'il est la cause première de leurs opérations diverses. Car la justice divine règle toutes choses, les limite, les maintient sans mélange ni confusion, et leur donne ce que réclame le degré d'élévation où elles sont placées. Or, si cela est vrai, ceux qui accusent l'équité de Dieu commettent eux-mêmes, sans y faire attention, une criante injustice. Car, à les entendre, Dieu aurait dû donner l'immortalité à ce qui est mortel, la perfection à ce qui est imparfait; régir par la nécessité ce qui est libre, assurer l'immutabilité à ce qui change, la force parfaite à ce qui est faible, l'éternité à ce qui est temporel, l'immobilité à ce qui est variable, et une durée sans fin à nos plaisirs fugitifs; en un mot, ils voudraient que toutes choses fussent précisément le contraire de ce qu'elles sont. Mais il faut avoir que la justice divine est bien véritablement 433 justice, par cela même qu'elle traite tous les êtres selon leur valeur propre, et maintient chaque nature en son rang et en sa puissance respective.

VIII. Mais on dira peut-être : Y a-t-il justice à ce que les gens de bien soient abandonnés sans secours aux vexations des méchants? A cela nous répondons: Si ces personnes réputées saintes placent leur affection dans les biens terrestres, tant recherchés par les hommes charnels, alors elles sont totalement déchues de l'amour divin. Et je ne comprends pas qu'on les nomme saintes, puisqu'elles font cet outrage aux biens célestes et pleins de véritables attraits, de leur préférer sacrilégement des biens si peu dignes qu'on les aime et qu'on les poursuive. Si au contraire elles aiment les choses éternelles, elles devraient se réjouir qu'il leur soit donné d'atteindre l'objet de leurs vœux. Effectivement ne s'approchent-elles pas de la perfection angélique, à mesure qu'éprises d'un ardent désir des cieux, elles renoncent aux affections terrestres, et trouvent matière à ce généreux exercice dans les tribulations endurées pour la vertu? Ainsi, à vrai dire, il convient beaucoup mieux à la justice divine de ne pas amollir, de ne pas briser par des prospérités temporelles la mâle énergie des hommes de bien ; mais de les secourir au contraire, si on voulait les corrompre par cet endroit, de les fortifier dans leur noble et laborieux combat, et de les récompenser enfin, selon leur mérite.

IX. De plus, la justice divine est encore nommée le salut universel, parce qu'elle protège et conserve tous les êtres dans l'intégrité de leur nature propre et dans leur rang spécial, et parce qu'elle est la cause très-pure de leurs opérations particulières. Si l'on veut aussi l'appeler salut, parce qu'elle préserve toute 434 chose de la corruption, nous applaudissons volontiers à qui comprend de la sorte cet attribut, et nous pensons que dans son sens, comme dans le nôtre, le salut est cette force universelle, qui fait que toutes choses subsistent invariables, sans trouble ni dégradation; qui prévient les luttes et l'hostilité, en maintenant l'essentielle distinction de chaque être ; qui empêche que les substances diverses ne s'altèrent mutuellement dans leur nature ou ne se gênent dans leurs opérations, et enfin qui fixe et affermit les raisons constitutives de chaque existence, de peur qu'elles ne se corrompent et ne se convertissent en leurs contraires.

C'est entrer également dans l'esprit des saintes Lettres que de proclamer que la divinité est aussi salut parce que sa bonté secourable répare les ruines que tous les êtres pourraient subir dans leurs biens propres, autant du moins que leur nature les rend susceptibles de cette restauration. De là vient que les théologiens donnent à Dieu le titre de rédempteur, soit parce qu'il ne permet pas que les substances retombent dans le néant, soit parce que, si quelques-unes d'entre elles se précipitent dans l'erreur et le désordre, et viennent à déchoir de leur perfection naturelle, il remédie à leur faute, à leur faiblesse et à leur désastre ; qu'il supplée à ce qui leur manque, soutient paternellement leur infirmité et les délivre du mal, et que, bien plus, il les affermit dans le bien, leur restitue abondamment ce qu'elles avaient perdu, rétablit en elles l'ordre troublé et la beauté éclipsée, les rend parfaites enfin et les affranchit de toutes choses funestes.

Mais c'est assez sur tous ces points. Nous observerons seulement que la justice règle et détermine 435 dans l'univers une certaine égalité de proportion, mais qu'elle exclut toute inégalité qui résulterait d'un défaut de proportion; car, si par inégalité l'on voulait entendre ces différences qui caractérisent et distinguent les êtres, nous dirions que la justice divine la maintient, veillant à ce que le désordre et la confusion ne s'établissent pas dans le monde, et à ce que chaque substance se conserve dans l'espèce à laquelle naturellement elle appartient.

CHAPITRE IX.

DE LA GRANDEUR ET DE LA PETITESSE ; DE L'IDENTITÉ ET DE LA DIVERSITÉ ; DE LA SIMILITUDE ET DE LA DISSEMBLANCE ; DU REPOS ET DU MOUVEMENT; DE L'ÉGALITÉ.

ARGUMENT. — I. De la grandeur, de la petitesse, de l'identité, de la différence appliquées à Dieu. II. Pourquoi il est nommé grand. III. Pourquoi il est nommé petit. IV. Comment l'identité lui convient ; V, comment la diversité, la longueur, la largeur et la profondeur. VI. Dieu peut être nommé semblable. Vil, et encore dissemblable à cause de l'analogie et des différences profondes qui existent entre la cause et les effets. VIII. Il y a en Dieu repos et mouvement. X. Comment il faut entendre ce mouvement qui est triple. X. De l'égalité en Dieu.

I. Mais puisqu'on affirme de la cause universelle la grandeur et l'exigüité, l'identité et la diversité, la similitude et la dissemblance, le repos et le mouvement, contemplons ces noms symboliques et voyons ce qu'ils révèlent. Les Écritures donc publient la grandeur de notre Dieu souverain; et elles le représentent comme le souffle d'un vent léger, ce qui marque sa petitesse. Elles lui attribuent l'identité quand elles disent : Pour vous, vous demeurez le même (44); et la diversité quand elles le voilent sous des formes et 437 des figures nombreuses. Elles supposent en lui similitude, puisqu'il crée les choses semblables, et dissemblance, puisque rien absolument ne lui ressemble. Elles enseignent qu'il demeure immobile, dans un parfait repos, assis éternellement, et qu'il se meut, en pénétrant par sa vertu toutes créatures. Enfin elles lui donnent divers noms de pareille valeur.

II. Or, Dieu est appelé grand à cause de la grandeur qui lui appartient en propre, dont il fait part à tout ce qui est grand dans l'univers, et qui s'étend et déborde par-dessus toute grandeur; parce qu'il embrasse tout lieu, qu'il dépasse tout nombre, qu'il excède toute infinité ; parce que sa plénitude suprême et sa magnificence débordent en nombreux bienfaits, qui, répandus sur toutes les créatures avec une profusion splendide, n'éprouvent aucune diminution, mais coulent avec la même surabondance, et loin de s'appauvrir, deviennent d'autant plus riches qu'ils sont plus largement départis. Cette grandeur est infinie, sans bornes, sans mesure, et elle éclate excellemment dans ses libérales communications à tous les êtres, qui ne sauraient toutefois y participer que d'une manière limitée.

III. On attribue à Dieu l'exigüité ou la subtilité, parce qu'il n'y a en lui ni masse, ni distance, et qu'il pénètre partout sans obstacle. De plus, la petitesse est l'élément et le principe de toutes choses, et vous ne trouverez absolument rien qui ne soit petit par quelque endroit. Quand donc cette qualité s'applique à Dieu, il faut comprendre qu'il s'étend facilement à toutes choses, qu'il les pénètre de sa présence et do son activité, qu'il atteint jusque dans les profondeurs de l'âme et de l'esprit, des jointures et des moelles, et qu'il 438 discerne les inclinations et les pensées du cœur (45), ou, pour mieux dire, tout ce qui existe : car nulle créature n'est invisible à ses yeux. Conçue ainsi, cette exiguïté ne saurait se mesurer, ni s'apprécier; elle est invincible, illimitée, infinie; rien ne la contient, et elle embrasse toutes choses.

IV. On attribue à Dieu l'identité, parce qu'il est éternel par essence, qu'il demeure toujours en lui, et subsiste inaltérablement, et se trouve présent à tout d'une façon constante; parce qu'en vertu de sa force propre, il règne assis pour jamais sur le trône glorieux et paisible de son immutabilité incomparable; parce qu'il ne peut ni changer ni déchoir, et qu'il est fort, invariable, pur, immatériel, indépendant, et qu'il n'éprouve ni accroissement, ni diminution ; parce qu'il n'est pas engendré ; et ici je ne veux point dire que sa génération doive un jour s'opérer ou qu'elle ne soit pas encore parfaite; je ne veux pas seulement nier qu'il ait tel principe ou qu'il soit lui-même tel produit; je ne veux pas marquer non plus qu'il n'existe nullement ; mais j'entends qu'il ne reconnaît ni naissance, ni origine aucune, qu'il est éternel, essentiellement parfait, toujours le même, trouvant en lui son immuable et uniforme raison d'être. On lui attribue encore l'identité, parce que c'est lui qui fait reluire cette perfection en toutes les créatures capables de la recevoir; qui ordonne entre elles les choses diverses, et qui, source féconde et cause suréminente d'identité, possède éternellement tous les contraires dans l'unité indivisible de sa souveraine essence.

V. La diversité est affirmée de Dieu, parce que sa 439 providence le rend présent à tous les êtres, et que, pour leur commune utilité, il est tout en tous, sans cesser toutefois de demeurer en lui, sans se départir de son essentielle identité, immobile en cette activité permanente et parfaitement simple; ensuite parce que sa vertu féconde et inépuisable transforme et divinise ceux qui se convertissent à lui. Une autre manière de comprendre la diversité nous est encore fournie par les formes variées que Dieu a revêtues dans ses fréquentes apparitions, et qui renferment d'autres enseignements où les sens n'atteignent pas. Car, si l'on voulait dépeindre l'âme sous des traits empruntés au monde physique, et attribuer à cette nature indivisible les membres du corps humain, nous croirions à coup sûr que ce langage ne lui est pas proprement applicable et ne lui convient que dans un sens compatible avec son immatérialité : ainsi la tête serait une image de l'entendement; le col figurerait l'opinion qui tient le milieu entre la raison et l'instinct; la colère serait représentée par la poitrine, la concupiscence par l'estomac, la force qui soutient notre vie par les cuisses et les pieds, et les noms des diverses parties du corps deviennent le symbole des facultés de l'âme. Or, à plus forte raison faut-il spiritualiser, par la sainteté et la noblesse des explications mystiques, les apparences et les formes multiples sous lesquelles se voile celui qui est supérieur à tout. Et si vous appropriez à Dieu, qu'on ne saurait ni toucher ni figurer, les trois dimensions des corps, la largeur en Dieu sera la protection immense dont il couvre toutes les créatures; la longueur, c'est sa force qui s'étend par delà les mondes; et la profondeur, c'est le mystère de son obscurité incompréhensible à tous les êtres. Mais si je m'arrêtais à l'ex- 440 plication de ces diverses formes et apparences, je vous, jetterais dans l'illusion, mêlant en un même traité les noms divins empruntés aux choses intellectuelles avec les nom!: dérivés de symboles matériels, et dont j'ai parlé dans un livre spécial. Seulement il faut observer ici que cette diversité qu'on attribue à Dieu n'implique aucune altération de son immuable identité, mais désigne la multiplication de ses œuvres dans l'unité, et la simplicité de tous les actes de sa puissance féconde.

VI. Si l'on attribue à 'Dieu la similitude dans le même sens que l'identité, et parce que dans son unité indivisible il est toujours parfaitement semblable à lui-même, nous sommes loin d'improuver cette dénomination; mais, considéré dans son essence, les. théologiens affirment que Dieu n'est semblable à aucun être; seulement il se fait semblable quiconque aspire à lui et imite, selon qu'il lui est possible, la perfection qui surpasse tout être et toute intelligence. Telle est la force de cette noble similitude, qu'elle incline toutes les créatures vers Dieu comme vers leur cause; c'est pourquoi il faut dire que toutes ressemblent à Dieu, parce qu'elles sont faites à son image et à sa ressemblance, et non pas que Dieu soit semblable à elles, comme on ne dit pas que l'homme soit semblable à son portrait. Ainsi, il est possible que des choses de même ordre se ressemblent les unes aux autres; il est possible qu'entre elles se trouve une similitude réciproque, fondée sur une forme préexistante qu'elles reproduisent également. Mais cette réciprocité ue saurait avoir lieu entre la cause et les effets : car celle-là s'étend plus loin que ceux-ci, et Dieu ne s'épuise pas en communiquant la similitude à tel ou tel objet; mais il la crée en tous les êtres où 441 elle se trouve; il produit la participation de la similitude : c'est un vestige de la similitude divine qui reluit en toutes les créatures et détermine leur admirable union.

VII. Mais à quoi bon insister sur ce point, quand l'Ecriture elle-même attribue à Dieu la dissemblance, et affirme qu'il ne peut être comparé à aucune chose, qu'il diffère de tout, et, ce qui est plus étrange, que rien absolument ne lui est semblable ? Néanmoins ceci n'est pas contraire à ce qui a été dit plus haut touchant la similitude : car les mêmes choses sont semblables, et tout à la fois dissemblables à Dieu : semblables, en ce qu'elles imitent jusqu'à un certain point l'inimitable perfection; dissemblables, en ce qu'elles sont les effets bornés d'une cause infinie, et ainsi s'en trouvent éloignées à une inappréciable distance.

VIII. Que signifie le repos et l'immobilité divine, sinon que Dieu demeure en lui, et garde, parmi le calme d'une stabilité parfaite, l'identité de son être; que ses opérations sont les mêmes, et s'exercent sur un même objet, et de la même sorte; et qu'il est absolument immuable, ne trouvant en lui aucun principe de variation, ni hors de lui aucune cause de changement? Et ceci doit se prendre dans un sens transcendantal ; car Dieu, supérieur à toute stabilité et permanence, crée en tous les êtres la permanence cl la stabilité; et c'est en lui que tous sont contenus, et par lui qu'ils conservent avec une pleine sécurité la possession de leurs biens propres.

IX. Ensuite quand les écrivains sacrés enseignent que l'immuable se meut et pénètre toutes choses, ne peut-on pas appliquer heureusement à Dieu cette manière de dire? Car il faut croire pieusement que 442 le mouvement ici ne consiste pas en ce que Dieu se déplace, s'altère, se modifie ou change; et qu'il ne s'agit pas d'un mouvement local qui s'accomplirait en ligne droite, circulaire, ou oblique; et que ce mouvement ne ressemble pas à celui des esprits, des animaux et des différents êtres de la nature. Mais on veut dire seulement que Dieu crée toutes choses, et les maintient, et veille avec protection sur elles; et qu'il leur est présent, et les embrasse d'une invincible étreinte, et les couvre de la sollicitude de son active providence. Bien plus, dans un sens mystique, on peut attribuer le mouvement à notre Dieu immuable. Ainsi le mouvement en ligne droite marquerait la force invincible, le développement régulier et inaltérable des opérations de Dieu, et l'acte par lequel il a créé l'univers. Le mouvement oblique serait un symbole des continuelles productions et de la stabilité féconde de Dieu. Par le mouvement circulaire on entendrait l'identité de Dieu, et l'immensité par laquelle il embrasse les milieux et les extrêmes, qui se trouvent comme enveloppés l'un dans l'autre, et la force par laquelle il attire à lui toutes ses créatures.

X. Si l'on veut encore nommer égalité ce que les Ecritures appellent identité et justice, on dira très bien qu'il y a égalité en Dieu, non-seulement parce qu'il est parfaitement simple et immuable, mais encore parce qu'il s'incline vers toutes choses, et les pénètre également; et parce que, souverain auteur de l'égalité essentielle, il fait que tous les êtres s'influencent mutuellement avec une constante harmonie, et participent à lui en proportion de leur capacité naturelle, et reçoivent les dons divins, selon leur mérite respectif; et parce qu'en vertu de sa force infinie, d'où émane toute égalité, il possède éternelle- 443 ment, en l'unité de son essence, et d'une manière suréminente, cette égalité qui se trouve dans les purs esprits, dans les êtres doués de raison ou de sentiment, dans les substances inanimées, dans la nature universelle, dans les créatures libres.

 

444 CHAPITRE X.

DU DOMINATEUR SUPRÊME ET DE L'ANCIEN DES JOURS; OD L'ON TRAITE AUSSI DE L'ÉTERNITÉ ET DU TEMPS.

ARGUMENT. — I. L'ou explique pourquoi Dieu en nommé dominateur, II, et ancien des jours. III. Ce que sont le temps et l'éternité.

I. Parmi les noms divers que l'on donne à Dieu, expliquons maintenant ceux de dominateur suprême et d'ancien des jours. On l'appelle dominateur, parce qu'il est l'immuable base qui contient et environne toutes choses, et les fixe, les affermit, les étreint, et en fait un tout indissoluble; parce qu'il est comme la source immensément féconde d'où procède l'univers; parce qu'il attire tout à lui, comme à un centre puissant: et qu'ainsi, par sa force invincible, il maintient tous les êtres réunis en lui-même, et les protège par une sorte d'inexprimable embrassement, et ne permet pas que s'échappant de son sein, où est la stabilité, ils aillent se précipiter dans le néant. Dieu est encore nommé dominateur, parce qu'il commande à tous les mondes, et les régit avec une pleine et forte indépendance; et parce qu'il est l'objet du désir et de l'amour universels, et que toutes choses subissent son joug par une naturelle inclination, et tendent instinctivement vers lui, attirées par les 445 charmes puissants de son indomptable et suave amour.

II. Dieu est nommé l'ancien des jours, parce que toutes choses trouvent en lui leur durée et leur temps, et qu'il précède les jours et le temps et la durée. Et quand on dit de Dieu qu'il est le temps, les jours, les saisons, la perpétuité, ces paroles doivent être prises dans un sens convenable; elles signifient qu'il est exempt de variation, et inébranlable en tous ses mouvements, et se meut incessamment sans sortir de lui-même; et qu'il est l'auteur de la durée, du temps, et des jours. Voilà pourquoi dans les apparitions saintes dont furent honorés les prophètes, Dieu prend tantôt la figure d'un vieillard, tantôt celle d'un jeune homme, indiquant par la première, qu'il est antique, et existe dès le commencement, et par la seconde, qu'il ne vieillit pas ; ou par l'une et l'autre considérées ensemble, qu'il est présent à toutes les créatures depuis leur origine jusqu'à l'heure présente. Ou bien encore, selon les enseignements de notre pieux initiateur, cette double forme révèle l'antiquité de Dieu; la première représente l'antériorité, et la seconde est un symbole de la priorité numérique; car l'unité, et ce qui s'en rapproche, précède ce qui s'en éloigne davantage.

III. Je crois qu'il importe d'examiner ce que les Ecritures entendent par ces mots de temps et d'éternité. Car elles attribuent non-seulement l'éternité à ce qui n'a ni commencement, ni origine quelconque, mais encore à ce qui est incorruptible, immortel, et né connaît ni changement, ni altération, comme lorsqu'il est dit : Levez-vous, portes éternelles (46), 446 ou autres choses semblables. Souvent aussi on décore du nom d'éternité les choses anciennes, et l'on nomme également éternité la complète durée des siècles, parce que le propre de l'éternité c'est d'être antique, immuable, et de mesurer la totalité de l'être. Le temps est la mesure de ce qui est soumis aux conditions de la naissance et de la corruption, de ce qui se modifie et s'altère : voilà pourquoi, d'après les divins oracles, nous qui, en ce monde, sommes circonscrits par le temps, nous deviendrons éternels, lorsqu'il nous sera donné d'entrer dans les siècles incorruptibles et immuables. Parfois enfin on parle d'une éternité qui finit, et d'un temps éternel ; néanmoins nous savons que les saintes Lettres réservent plus particulièrement le mot d'éternité pour les choses qui sont véritablement, et appliquent le mot de temps aux choses qui passent. Il ne faut donc pas imaginer que ce qui est nommé perpétuel soit réellement coéternel à Dieu qui précède tous les siècles, mais suivant avec fidélité la parole sacrée, nous donnerons à ces expressions de temps et d'éternité le sens qu'elle y attache elle-même; et nous dirons que les choses qui tiennent le milieu entre ce qui est véritablement et ce qui passe, participent à la fois de l'éternité et du temps. Ainsi Dieu est nommé perpétuité et temps, parce qu'il est l'auteur du temps et de la perpétuité; ancien des jours, parce qu'il précède et dépasse le temps, et change les temps et les saisons; antérieur aux siècles, parce qu'il était avant qu'ils ne fussent, et que son règne est le règne de tous les siècles. Amen !

447 CHAPITRE XI.

DE LA PAIX, ET CE QUE SIGNIFIENT CES MOTS : D'ÊTRE EN SOI, DE VIE EN SOI, DE PUISSANCE EN SOI, ET AUTRES SEMBLABLES.

ARGUMENT. — I. La paix divine- concilie et unit les êtres; et il résulte de cette harmonie une sorte de merveilleux silence. II. Dieu a créé la paix et toutes les choses qui en jouissent. III. Il la maintient merveilleusement parmi la foule immense des êtres doués de propriétés contraires. IV. Même la paix existe dans les choses douées d'un éternel mouvement; V, et rien n'est étranger à ce doux bienfait. VI. On peut dire avec justesse, mais en considérant les choses sous un différent rapport, que Dieu est vie, sagesse, bonté essentielle, et créateur de la vie, de la sagesse et de la bonté essentielles.

I. Et maintenant honorons par la louange de ses œuvres harmoniques la paix divine, qui préside à toute alliance. Car c'est elle qui unit les êtres; qui les concilie, et produit entre eux une parfaite concorde; aussi tous la désirent, et elle ramène à l'unité leur multitude si diversifiée, et combinant leurs forces naturellement opposées, place l'univers dans un état de régularité paisible. C'est par leur participation à la paix divine, que les premiers d'entre les esprits conciliateurs sont unis avec eux-mêmes d'abord, puis les uns avec les autres, enfin avec le souverain auteur de la paix universelle ; et que par un effet ultérieur, ils unissent les natures subalternes avec eux-mêmes, 448 et entre elles, et avec la cause unique de l'harmonie générale. Car ce principe parfait, étendant à toutes les créatures son action indivisible, les distingue, les limite, les maintient, et enveloppe comme par des liens puissants la collection totale de ces substances diverses; et il ne permet pas qu'elles brisent leur union et se dispersent à l'infini et se résolvent sans fin, déchues de tout ordre, de toute stabilité, séparées de Dieu, en guerre avec elles-mêmes, et confondues les unes avec les autres dans un trouble immense.

Mais qu'est-ce que cette paix et ce divin calme, que le saint personnage Justus appelle silence, et immobilité merveilleusement active; comment Dieu demeure dans le repos et le silence; comment il vit par lui-même et en lui-même, et se pénètre intimement et tout entier ; comment, soit qu'il entre en lui-même, soit qu'il se multiplie en ses œuvres, il ne déchoit pas de son unité parfaite, mais au contraire, en vertu de cette unité sublime qui n'a pas d'égale, s'incline vers toutes les créatures, sans sortir de son propre fonds : voilà ce qu'il n'est ni permis, ni possible à aucun être de dire, ni de comprendre. Ainsi proclamant que la paix divine est ineffable et incompréhensible, puisqu'elle surpasse toutes choses, nous considérerons seulement ses diverses participations que l'esprit embrasse et que le langage explique, autant toutefois que le peuvent des hommes, et surtout des hommes aussi grandement inférieurs que nous.

II. Disons donc d'abord que Dieu produit la raison essentielle de toute paix, et la paix, soit dans l'univers entier, soit dans chaque individu ; et que rapprochant l'une de l'autre les diverses substances, il les réunit sans les altérer, tellement que, dans cette al- 449 liance où il n'y a ni séparation, ni intervalle, elles se maintiennent dans l'intégrité de leur propre espèce, et ne sont point dénaturées par le mélange des contraires; et que rien ne trouble ni leur concert unanime, ni la pureté de leur essence particulière. Il faut donc contempler cette pacifique harmonie dans la simplicité parfaite de son principe, qui les unit à lui d'abord, puis avec elles-mêmes, enfin toutes ensemble, et qui les étreignant dans sa force, et les protégeant dans sa sagesse, les ordonne sans les confondre. C'est par lui que les esprits célestes se trouvent unis à leur propre entendement et aux objets de leur connaissance, et de là se plongent éperdument dans les incompréhensibles secrets. C'est par lui que les âmes raisonnables, rassemblant leurs raisonnements multiples qu'elles réduisent à l'unité d'un concept pur, et dégageant la vérité de tout ce qui est matériel et divisible, s'élèvent, en suivant cette route tracée pour leurs forces, jusqu'à cette union que la pensée ne saurait atteindre. Par lui encore, l'univers subsiste inaltérable dans le merveilleux ensemble de ses parties, et toutes choses, liées par des rapports harmonieux, forment un concert parfait, de sorte qu'elles sont rapprochées sans confusion et maintenues sans séparation. Car de cette sublime et universelle cause la paix descend sur toutes les créatures, leur est présente, et les pénètre en gardant la simplicité et la pureté de sa force; elle les ordonne, elle rapproche les extrêmes à l'aide des milieux, et les unit ainsi, comme par les liens d'une naturelle concorde ; elle daigne appeler à sa participation les plus viles substances de l'univers; elle fait que toutes choses conspirent à une sorte de fraternel accord par leur unité individuelle et leur 450 identité, par leur commune réunion et assemblage. Et toutefois elle demeure indivisible, et sa simplicité est l'exemplaire où toutes choses se voient, et elle pénètre tout, sans sortir jamais de sa constante immutabilité. Car elle s'étend et se communique à tous les êtres, en la façon qui leur convient, et sa fécondité paisible déborde en flots surabondants, et sa puissante unité se concentre toute en elle-même, et subsiste pleinement inaltérable.

III. Mais, dira-t-on, est-il vrai que toutes choses aspirent à la paix? Car il y en a plusieurs qui se plaisent dans la distinction et la diversité, et s'appliquent sans cesse à fuir le repos. Or, si en faisant cette objection, l'on veut entendre par distinction et diversité les propriétés des différents êtres, et exprimer que nul d'entre eux ne veut déchoir de sa nature, assurément nous n'irons pas rejeter une telle explication, mais nous remarquerons que cette tendance même est un désir de la paix. Car toutes choses ne demandent qu'à être en paix et en union avec elles-mêmes, et à conserver immuables et intacts leur essence et ce qui en dérive. Et chaque substance est maintenue dans l'intégrité de sa nature propre par la douce influence de cette paix parfaite qui gouverne l'univers; qui prévient la confusion et l'hostilité, et protège les êtres soit contre eux-mêmes, soit contre les autres; et qui les confirme dans la ferme et invincible puissance dp garder leur paix et leur stabilité.

IV. Que si les choses mobiles, au lieu d'entrer en repos, cherchent à perpétuer leur mouvement naturel, cet effort même est un désir de la paix que Dieu a faite parmi la création, et qui empêche que les êtres ne viennent à déchoir d'eux-mêmes; qui conserve 451 constantes et inaltérables en tous les êtres doués du mouvement l'aptitude qui le reçoit et la vie qui le transmet; et qui leur donne d'être en paix avec eux-mêmes, de rester invariables et d'accomplir leurs fonctions propres.

V. Si au contraire on prend cette diversité pour une déchéance de la paix, et si l'on veut conclure que toutes choses n'ambitionnent pas la paix, nous répondrons qu'il n'y a rien absolument dans l'univers en quoi ne se trouve une certaine union ; car ce qui n'est ni stable, ni défini, ce qui n'a ni fixité, ni destination propre, n'existe réellement pas. Si l'on ajoute que la paix et ses doux charmes ont pour ennemis les hommes qui se plaisent dans les querelles et les emportements, dans les variations et les caprices, nous dirons qu'alors même ils suivent une impulsion qui ensemble au désir de la paix, et qu'agités en tous sens par des passions diverses, ils aspirent à les apaiser follement: car imaginant que la paix se rencontre en la pleine jouissance des biens passagers, ils se troublent de ne pouvoir conquérir les voluptés dont ils sont épris.

Mais que ne devrait-on pas dire de cette paix qui nous fut donnée en la charité de Jésus-Christ? Car c'est par là que nous avons appris à n'être plus en guerre avec nous-mêmes, avec nos frères, avec les saints anges; c'est par là au contraire qu'en leur société, et selon la mesure de nos forces, nous produisons des œuvres divines, sous l'impulsion de Jésus qui opère tout en tous, et crée en nous une paix ineffable, prédestinée de toute éternité, et nous réconcilie avec lui dans l'Esprit et en lui-même et par lui avec le Père. Au reste, nous avons suffisamment traité de ces dons admirables dans nos Institutions théolo- 452 giques, nous appuyant sur le témoignage des livres inspirés.

VI. Mais parce que vous m'avez écrit un jour, à dessein de savoir ce que j'entends par l'être en soi, la vie en soi, la sagesse en soi; parce que je vous jette dans l'incertitude en affirmant tantôt que Dieu est la vie en soi, tantôt qu'il est le créateur de la vie «n soi, j'ai cru, ô pieux ami, devoir résoudre un doute que j'ai fait naître. Et d'abord, pour répéter ce que j'ai mille fois avancé, il n'implique pas contradiction de dire que Dieu est la puissance essentielle, la vie essentielle, et qu'il est aussi le créateur de la vie, de la paix, de la puissance essentielles. Car dans le dernier cas, l'on désigne Pieu parles choses qui sont, et spécialement par les choses qui précèdent toutes les autres, parce qu'effectivement il a tout produit; dans le premier cas, Dieu est représenté comme surpassant par son essence suréminente toutes les choses qui sont et même celles qui préexistent à toutes les autres. Mais enfin qu'entendons-nous par l'être en soi, la vie en soi, et par ces principes absolus que l'on suppose créés par Dieu avant tout le reste? Or, notre assertion n'a rien d'ambigu ; mais elle est exacte et s'explique avec facilité. Car nous n'admettons pas que l'être considéré absolument soit une substance divine, ou angélique, qui ait tout produit; celui-là seul qui l'emporte sur tout, est le principe, la substance, la cause qui a créé tontes choses, même l'être en soi. Nous n'admettons pas que la vie émane de quelque divinité, autre que le Dieu suprême, vivant principe de tout ce qui vit, et même de la vie en soi. En un mot, nous n'admettons pas que les choses aient pour principes et pour causes productrices ces êtres doués d'une existence 453 propre, que quelques-uns ont nommés follement les dieux et les créateurs du monde, et qui n'étant que chimères, n'ont pu assurément être l'objet d'une vraie science, ni pour la génération qui les inventa, ni pour les générations postérieures. Mais nous disons que l'être en soi, la vie en soi, la divinité en soi, si l'on considère ces choses en Dieu, et comme principes et sous le rapport de la causalité, sont l'unique et souverain principe, l'unique et souveraine cause de tout. Si on les considère comme participées par les êtres finis, et comme perfections que l'incommunicable essence de Dieu leur transmet, elles sont la production même de l'être, de la vie, de la déification; tellement que les choses qui y participent selon leur capacité propre, sont nommées avec vérité existantes, vivantes et divines. Et il en est de même des autres attributs. Voilà pourquoi l'on dit que le Dieu bon est l'auteur de ces formes, soit qu'on les examine en elles-mêmes, ou dans la totalité des êtres, ou dans les individus; l'auteur aussi des choses qui entrent en participation de ces formes, soit intégralement, soit partiellement. Mais est-il besoin de nous étendre plus longuement sur ce sujet, quand la plupart de nos pieux initiateurs enseignent que celui qui est pardessus toute bonté, toute divinité, a créé la bonté même, la divinité même, et regardent ces formes essentielles comme un don qui procède de Dieu, et par lequel les choses sont constituées bonnes et ili-. vines, quand ils nomment beauté en soi cette émanation qui est l'essence de toute beauté soit générale, soit particulière, et qui rend les choses ou totalement ou partiellement belles? Toutes ces locutions, et les locutions semblables qu'on emploie, ou qu'on peut employer, expriment les grâces providentielles qui 454 brillent dans les créatures, et qui descendent avec richesse et à flots pressés du sein de Dieu, dont la nature reste incommunicable : tellement que la cause universelle dépasse excellemment toutes ses œuvres, et que, supérieur à toute substance et à toute nature. Dieu l'emporte de tout point sur toutes choses, quelle que soit leur substance et leur nature.

455 CHAPITRE Xll

Du Saint Des Saints; Du Roi Des Rois; Du Seigneur Des Seigneurs; Du Dieu Des Dieux.

ARGUMENT. — I. Ou peut citer encore une foule de noms appliqués à Dieu; II, par exemple, la sainteté, l'empire lui sont attribues, III, et il y a un sens profond en toutes ces paroles. IV. On donne à Dieu le titre de Saint des saints à cause de la plénitude de sa sainteté.

I. Après avoir traité la question qui précède, dans des proportions bien convenables, je pense, louons celui auquel on peut appliquer toutes les qualifications honorables, comme Saint des saints, Roi des rois, et régnant éternellement et par delà tous les siècles; comme Seigneur des seigneurs, et Dieu des dieux. Et d'abord il faut expliquer ce que nous entendons parla sainteté même, par la royauté, la domination, la divinité, et ce que veulent marquer les Ecritures, en employant ainsi ces noms redoublés.

II. Ainsi la sainteté, pour parler le langage des mortels, est une pureté exempte de tout crime, parfaite, et absolument sans tache. La royauté est la répartition des destinations diverses, des biens, des droits et des devoirs. La domination ne consiste pas seulement en une certaine excellence sur les choses inférieures, mais encore en une pleine et complète 456 possession de ce qui est beau et bon, et dans une vraie et inaltérable stabilité : aussi la racine des mots domination, dominateur, et seigneur, signifie-t-elle fixité et assurance. La divinité, c'est une pensée active qui promène son regard sur l'univers ; qui, dans sa bonté providentielle, embrasse et contient toutes choses, et les remplit d'elle-même, et qui surpasse éminemment toutes les créatures, objets de sa sollicitude.

III. Or ces attributs divers conviennent dans un sens absolu à la cause universelle et transcendante ; et l'on doit dire qu'elle est sainteté suréminente, domination parfaite, royauté souveraine, et divinité très-pure. Car c'est en elle que subsistent, c'est de son unité et de sa plénitude que découlent la perfection et la gloire sans tache de toute pureté créée, et cette disposition, cet agencement des êtres qui exclut toute désharmonie, inégalité et disproportion ; qui maintient toutes choses dans l'ordre, et imprime une direction salutaire à tout ce qui est digne de sa participation. Là encore préexiste, et de là émane toute domination, toute possession immuable des vrais biens, et toute bonté providentielle, s'appliquant à surveiller et à régir l'univers, et se donnant elle-même avec tendresse pour diviniser ceux qui la reçoivent.

IV. Mais parce que l'auteur de toutes choses les possède avec plénitude et dans un degré hautement supérieur, on le nomme Saint des saints, et on lui donne divers titres analogues, pour désigner sa causalité féconde et son excellence infinie. C'est comme si l'on disait : De même que les choses saintes et divines, et honorées de la domination et de la royauté, l'emportent sur les choses qui sont dépourvues de 457 ces qualités; de même que les participations l'emportent sur les choses où elles brillent : ainsi l'être souverain surpasse tous les êtres; ainsi le principe essentiellement incommunicable surpasse et les participations et ceux qui les reçoivent. Or l'Ecriture nomme saints, rois, seigneurs et dieux les ordres supérieurs de chaque hiérarchie : à eux le don divin est communiqué dans sa simplicité pure; mais il se différencie, et contracte une sorte de multiplicité, en passant jusqu'aux rangs divers des ordres inférieurs : toutefois, à l'imitation de la providence céleste, les premiers ramènent en eux à l'unité les distinctions de leurs subordonnés.

 

458 CHAPITRE XIII.

DE LA PERFECTION ET DE L'UNITÉ.

ARGUMENT. — I. On fait voir pourquoi Dieu est nommé parfait; II, pourquoi il est nomme un. III. L'unité est au fond de toutes choses, parce qu'elles furent produites par le un. La trinité des personnes ne rompt pas l'unité en Dieu. IV. Epilogue.I.

Mais c'est assez sur ce point. Il nous reste, si vous le jugez convenable, à envisager la question sous sa face la plus complète : car la théologie affirme chaque chose séparément, et toutes choses ensemble du créateur souverain; elle le nomme parfait et un.

Or Dieu est parfait, non-seulement parce qu'il possède essentiellement la perfection, et qu'il trouve en lui, et en vertu de sa nature propre, sa forme immuable, et que tous ses attributs sont absolument parfaits ; mais encore parce que sa perfection dépasse celle de tous les êtres; que tout ce qui est infini trouve en lui sa limite, tandis que lui-même ne connaît pas de bornes, et ne saurait être ni renfermé, ni contenu; et qu'il s'étend à la fois à tout, et au delà de tout, par ses bienfaits inépuisables et ses opérations incessantes. On lui attribue encore la perfection, parce que toutes choses préexistent en lui, et parce que l'influence universelle et inaltérable, les 459 flots toujours féconds et abondants du sa libéralité communiquent la perfection à tout ce qui la possède, et façonnent toutes choses à l'image de la perfection suprême.

II. Dieu est nommé un, parce que dans l'excellence de sa singularité absolument indivisible, il comprend toutes choses, et que sans sortir de l'unité, il est le créateur de la multiplicité : car rien n'est dépourvu d'unité; mais comme tout nombre participe à l'unité, tellement qu'on dit une couple, une dizaine et une moitié, un tiers, un dixième, ainsi toutes choses, et chaque chose, et chaque partie d'une chose tiennent de l'unité; et ce n'est qu'en vertu de l'unité que tout subsiste. Et cette unité, principe des êtres, n'est pas portion d'un tout; mais antérieure à toute universalité et multitude, elle a déterminé elle-même toute multitude et universalité. Car il n'y a pas île pluralité qui ne soit une par quelque endroit : ce qui est multiple en ses parties, est un dans sa totalité; ce qui est multiple en ses accidents, est un dans sa substance ; ce qui est multiple en nombre, ou par les facultés, est un par l'espèce ; ce qui est multiple en ses espèces, est un par le genre; ce qui est multiple comme production, est un dans son principe. Et il n'y a rien qui n'entre en participation quelconque de cet un absolument indivisible, et renfermant dans sa simplicité parfaite chaque chose individuellement, et toutes choses ensemble, alors même qu'elles sont mutuellement opposées. La pluralité n'existerait pas sans la singularité; mais la singularité peut exister sans la pluralité, comme l'unité précède tout nombre multiple. Et si vous considérez les diverses parties de l'univers comme unies de tout point entre elles, vous aurez alors l'unité dans la totalité.

460 III. Il faut remarquer de plus que les choses ne sont jamais réputées unies, qu'autant qu'elles présentent le caractère spécifique d'une unité préconçue. Enfin on voit que l'unité est le principe élémentaire de tout; et si vous en faites abstraction, il n'y a plus ni totalité, ni partie, il n'y a plus rien : car toutes choses préexistent, et sont renfermées suréminemment dans l'unité.

Aussi la théologie, considérant la Trinité comme unique cause de tout, la désigne sous le nom d'unité; et elle enseigne qu'il n'y a qu'un seul Dieu Père, un seul Seigneur Jésus-Christ, un seul et même Esprit saint, dans la simplicité ineffable d'une mémo unité, où toutes choses préexistent merveilleusement, et sont rassemblées et unies sans division. C'est donc avec raison qu'on attribue et qu'on rapporte tout à cette nature auguste ; car elle a tout produit et tout ordonné; en elle tout subsiste et se maintient; tout reçoit d'elle son complément, et tout se dirige vers elle. Et vous ne trouverez pas un seul être qui ne doive ce qu'il est, et sa perfection et sa permanence, à cette unité transcendante que nous reconnaissons en la Trinité sainte. En conséquence, il faut que, ramenés de la pluralité à l'unité par la vertu de la simplicité divine, nous donnions gloire spéciale à la Trinité et unité céleste, comme à l'unique principe des choses, qui précède toute singularité et pluralité, toute partie et totalité, toute limite et immensité, tout fini et infini; qui constitue tous les êtres, et même la raison de l'être; qui, sans altération de son unité, produit chaque chose et la totalité des choses, coexistant, antérieur et supérieur à tout, l'emportant sur toute unité créée, dont il produit lui-même la forme essentielle : car l'unité qui apparaît dans les 461 créatures, se conçoit comme nombre, et tout nombre participe à l'existence. Mais l'unité suressentielle détermine et la raison de l'unité et tout nombre créé ; et elle est le principe, la cause, la mesure et l'ordre de l'unité, du nombre et de tout ce qui existe. Et quoique l'on approprie à la divinité qui dépasse toutes choses les noms d'unité et de Trinité, toutefois cette Trinité et cette unité ne peuvent être connues de nous, ni d'aucun être : mais afin de glorifier saintement cette essence indivisible et féconde, nous désignons par les noms divins de Trinité et d'unité ce qui est plus sublime qu'aucun nom, plus sublime qu'aucune substance. Car il n'est ni unité, ni Trinité ; il n'est ni nombre, ni singularité, ni fécondité; il n'est ni aucune existence, ni aucune chose connue qui puisse dévoiler l'essence divine si excellemment élevée par-dessus toutes choses, dévoiler un mystère supérieur à toute raison, à toute intelligence : et Dieu ne se nomme pas, et ne s'explique pas; sa majesté est absolument inaccessible. Même si on l'appelle bon, ce n'est pas que ce titre soit parfaitement digue de lui ; mais c'est que par le désir de concevoir et d'exprimer quelque pensée touchant cette ineffable nature, on lui consacre principalement la plus auguste de toutes les dénominations. Ce langage est parfaitement conforme à celui des Ecritures; et pourtant il est loin de reproduire toute la vérité. De là vient que les théologiens ont préféré s'élever à Dieu par la voie des locutions négatives ; parce qu'ainsi l'âme se dégage des choses matérielles qui l'étreignent; qu'elle pénètre à travers les pures notions qu'on peut avoir de la divinité, et par delà lesquelles réside celui qui dépasse tout nom, toute raison, toute connaissance; et qu'enfin elle s'unit in- 462 timement à lui, autant qu'il peut se communiquer, et que nous sommes capables de le recevoir.

IV. Nous avons recueilli en ce discours et expliqué de notre mieux les noms divins purement intelligibles. Non-seulement nous sommes resté au-dessous de la dignité d'un pareil sujet, car les anges même pourraient en dire autant avec vérité; non seulement nous ne l'avons pas traité à la façon des anges, car les derniers d'entre eux l'emportent sur nos plus excellents théologiens; non-seulement les théologiens, et leurs studieux auditeurs, et leurs disciples nous surpasseraient; mais il s'en faut même beaucoup que nous ayons atteint à la hauteur de nos collègues. C'est pourquoi s'il y a de l'exactitude en notre langage, et si dans la mesure de nos forces, nous avons fourni quelque heureuse interprétation des noms divins, il faut en faire hommage à l'auteur de tous biens, qui donne d'abord la grâce de dire, et ensuite celle de bien dire. Si quelque point analogue à ceux que nous avons discutés, se trouve omis, on doit supposer que nous l'éclaircirions par la même méthode que les précédents. Si au contraire nos expressions sont inexactes et nos développements imparfaits; et si nous nous sommes éloigné de la vérité en tout ou en partie, soyez assez bon pour redresser celui qui n'est pas dans l'ignorance volontaire, instruire celui qui a besoin d'apprendre, prêter secours à celui qui est débile, rendre à la santé celui qui ne prend pas plaisir à être malade. Soyez assez bon pour laisser venir jusqu'à moi ce que vous a donné la richesse infinie, soit que vous l'ayez trouvé en vous, soit que d'autres vous l'aient transmis. Qu'il ne vous soit pas fastidieux de faire du bien à votre ami : car, vous le voyez, je n'ai retenu captif en moi aucun des 463 enseignements de la sainte tradition ; mais je les ai communiqués dans toute leur pureté, et j'en ferai part encore soit à vous, soit à d'autres pieux personnages, autant que nous serons capables, moi d'en parler, et mes auditeurs de les entendre ; et ainsi sera respectée la tradition, à moins qu'il ne m'arrive de comprendre, ou d'exprimer mal notre doctrine.

Mais, si Dieu le veut avoir pour agréable, que ces choses soient et restent dites. Nous terminons ici notre traité des noms intelligibles de Dieu, et, sous sa conduite, nous allons aborder la théologie symbolique.

FIN DES NOMS DIVINS.