ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ ΣΤΡΩΜΑΤΕΩΝ ΔΕΥΤΕΡΟΣ

Ἑξῆς δ´ ἂν εἴη διαλαβεῖν, ἐπεὶ «κλέπτας» τῆς βαρβάρου φιλοσοφίας Ἕλληνας εἶναι προσεῖπεν ἡ γραφή, ὅπως τοῦτο δι´ ὀλίγων δειχθήσεται. Οὐ γὰρ μόνον τὰ παράδοξα τῶν παρ´ ἡμῖν ἱστορουμένων ἀπομιμουμένους ἀναγράφειν αὐτοὺς παραστήσομεν, πρὸς δὲ τὰ κυριώτατα τῶν δογμάτων σκευωρουμένους καὶ παραχαράσσοντας, προγενεστέρων οὐσῶν τῶν παρ´ ἡμῖν γραφῶν, ὡς ἀπεδείξαμεν, διελέγξομεν ἔν τε τοῖς περὶ πίστεως περί τε σοφίας γνώσεώς τε καὶ ἐπιστήμης ἐλπίδος τε καὶ ἀγάπης περί τε μετανοίας καὶ ἐγκρατείας καὶ δὴ καὶ φόβου θεοῦ (σμῆνος ἀτεχνῶς τῶν ἀληθείας ἀρετῶν)· ὅσα τε ἀπαιτήσει ἡ κατὰ τὸν τόπον τὸν προκείμενον ὑποσημείωσις, περιληφθήσεται καὶ ὡς τὰ μάλιστα τὸ ἐπικεκρυμμένον τῆς βαρβάρου φιλοσοφίας, τὸ συμβολικὸν τοῦτο καὶ αἰνιγματῶδες εἶδος, ἐζήλωσαν οἱ πραγματικῶς τὰ τῶν ἀρχαίων φιλοσοφήσαντες, χρησιμώτατον, μᾶλλον δὲ ἀναγκαιότατον τῇ γνώσει τῆς ἀληθείας ὑπάρχον. Ἐπὶ τούτοις ἀκόλουθον οἶμαι ὑπὲρ ὧν κατατρέχουσιν ἡμῶν Ἕλληνες ἀπολογήσασθαι ὀλίγαις συγχρωμένους γραφαῖς, εἴ πως ἠρέμα καὶ ὁ Ἰουδαῖος ἐπαΐων ἐπιστρέψαι δυνηθείη ἐξ ὧν ἐπίστευσεν εἰς ὃν οὐκ ἐπίστευσεν. Διαδέξεται δὲ εἰκότως τοὺς γενναίους τῶν φιλοσόφων ἔλεγχος ἀγαπητικὸς τοῦ βίου τε αὐτῶν καὶ τῆς εὑρέσεως τῶν καινῶν δογμάτων, οὐκ ἀμυνομένων ἡμῶν τοὺς κατηγόρους (πολλοῦ γε καὶ δεῖ, τοὺς εὐλογεῖν μεμαθηκότας τοὺς καταρωμένους, κἂν βλασφήμους κενῶς καταφέρωσιν ἡμῶν λόγους), ἀλλ´ εἰς ἐπιστροφὴν τὴν ἐκείνων αὐτῶν, εἴ πως ἐπαισχυνθεῖεν οἱ πάνσοφοι δι´ ἐλέγχου βαρβάρου σωφρονισθέντες, ὡς διιδεῖν ὀψὲ γοῦν δυνηθῆναι, ὁποῖα ἄρα εἴη τὰ μαθήματα, ἐφ´ ἃ στέλλονται τὰς ἀποδημίας τὰς διαποντίους. Ὧν μὲν γὰρ δὴ κλέπται, καὶ δὴ καὶ ταῦτα ἀποδεικτέα περιαιρεθείσης αὐτοῖς τῆς φιλαυτίας, ἃ δὲ αὐτοὶ «διζησάμενοι ἑαυτοὺς» ἐξευρηκέναι φρυάττονται, τούτων ὁ ἔλεγχος· κατ´ ἐπακολούθημα δὲ καὶ περὶ τῆς ἐγκυκλίου καλουμένης παιδείας, εἰς ὅσα εὔχρηστος, περί τε ἀστρολογικῆς καὶ μαθηματικῆς καὶ μαγικῆς γοητείας τε ἐπιδραμητέον. Αὐχοῦσι γὰρ δὴ καὶ ἐπὶ ταῖσδε οἱ Πανέλληνες ὡς μεγίσταις ἐπιστήμαις.

« Ὃς δ´ ἐλέγχει μετὰ παρρησίας εἰρηνοποιεῖ.»

Ἔφαμεν δὲ πολλάκις ἤδη μήτε μεμελετηκέναι μήτε μὴν ἐπιτηδεύειν ἑλληνίζειν· ἱκανὸν γὰρ δὴ τοῦτο ἀποδημαγωγεῖν τῆς ἀληθείας τοὺς πολλούς, τὸ δὲ τῷ ὄντι φιλοσόφημα οὐκ εἰς τὴν γλῶσσαν, ἀλλ´ εἰς τὴν γνώμην ὀνήσει τοὺς ἐπαΐοντας. Δεῖ δ´, οἶμαι, τὸν ἀληθείας κηδόμενον οὐκ ἐξ ἐπιβολῆς καὶ φροντίδος τὴν φράσιν συνθεῖναι, πειρᾶσθαι δὲ ὀνομάζειν μόνον ὡς δύναται ὃ βούλεται· τοὺς γὰρ τῶν λέξεων ἐχομένους καὶ περὶ ταύτας ἀσχολουμένους διαδιδράσκει τὰ πράγματα. Γεωργοῦ μὲν οὖν ἴδιον τὸ ἐν ἀκάνθαις φυόμενον ῥόδον ἀβλαβῶς λαβεῖν καὶ τεχνίτου τὸν ἐν ὀστρείου σαρκὶ κατορωρυγμένον μαργαρίτην ἐξευρεῖν, φασὶ δὲ καὶ τὰς ὄρνιθας ἡδίστην ἔχειν τὴν σαρκὸς ποιότητα, ὅτε οὐκ ἀφθόνου τροφῆς παρατεθείσης αὐταῖς αἱ δὲ σκαλεύουσαι τοῖς ποσὶν ἐκλέγονται μετὰ πόνου τὰς τροφάς. Εἴ τις οὖν τοῦ ὁμοίου θεωρητικὸς ἐν πολλοῖς τοῖς πιθανοῖς τε καὶ Ἑλληνικοῖς τὸ ἀληθὲς διαλεληθέναι † ποθεῖ, καθάπερ ὑπὸ τοῖς μορμολυκείοις τὸ πρόσωπον τὸ ἀληθινόν, πολυπραγμονήσας θηράσεται. Φησὶ γὰρ ἐν τῷ ὁράματι τῷ Ἑρμᾷ ἡ δύναμις ἡ φανεῖσα·

« Ὃ ἐὰν ἐνδέχηταί σοι ἀποκαλυφθῆναι, ἀποκαλυφθήσεται.»

LIVRE SECOND.

CHAPITRE PREMIER.

L'auteur expose les matières qu'il va traiter.

Attendu que les Grecs, d'après le témoignage de l'Écriture, ont été les plagiaires de la philosophie barbare, il s'agit maintenant de fournir, en peu de mots, cette démonstration. Nous établirons que, peu satisfaits de transporter dans leurs récits les faits extraordinaires racontés par nos livres saints, ils nous ont dérobé nos dogmes principaux, en les altérant, puisque l'antériorité, comme il résulte de nos preuves, appartient à l'Écriture. Nous les surprendrons en flagrant délit sur ce qui concerne la foi et la sagesse, la connaissance et la science, l'espérance et la charité, la pénitence et la chasteté; enfin, sur la crainte de Dieu : cortège de vertus qu'enfante sans contredit la vérité. Nous entrerons dans tous les développements que réclamera la discussion présente. Nous percerons les ténèbres de la philosophie barbare ; ses symboles, ses mystères, toutes les formes adoptées par ceux qui propagèrent activement les traditions antiques, nous les pénétrerons; étude très-avantageuse, disons mieux, étude indispensable pour la connaissance de la vérité. Ce sera le moment de repousser les inculpations des Grecs contre nous, par quelques preuves empruntées aux livres sacrés, afin que le juif, inclinant peu à peu l'oreille à nos paroles, puisse revenir de ce qu'il croit à ce qu'il ne croit pas encore. La raison veut ensuite que nous censurions avec une critique, toute de charité, la vie et les prétendues découvertes des philosophes 118 les plus renommés. Que voulons-nous par-là ? nous venger de nos accusateurs? Loin de nous cette pensée ! nous avons appris à bénir ceux qui nous maudissent, même quand ils nous chargent de vaines imprécations. Les convertir, voilà notre but. Peut-être rougiront-ils d'eux-mêmes, ces illustres sages, corrigés par la censure d'un barbare, et contraints enfin de reconnaître à quoi se réduisent ces doctrines si vantées, qui les entraînent loin de leur patrie, et par delà les mers. Afin de détruire en eux une orgueilleuse présomption, produisons au grand jour leurs larcins; d'autre part, faisons justice des prétendues découvertes qu'ils doivent à eux-mêmes et dont ils se glorifient.

« Qui blâme avec franchise n'est point ennemi de la paix. »

Arrivant ensuite à démontrer l'inutilité de ce qu'ils nomment le cercle des sciences, nous dirons nn mot en passant de l'astrologie, des mathématiques, de la magie et de la goatie : spéculations dont les Grecs s'applaudissent comme du dernier effort de l'intelligence. Nous sommes peu exercé, nous l'avons dit souvent, à l'élégance grecque dont nous faisons d'ailleurs peu de cas ; elle ne sert qu'à égarer la multitude loin de la vérité, tandis que la philosophie réelle cherche moins à flatter l'oreille des auditeurs qu'à porter la lumière dans leurs âmes. Il faut, selon nous, que le zélateur de la vérité, sans artifice de style, ni préoccupation de langage, exprime du mieux qu'il peut sa pensée. Les choses échappent à ceux qui soignent laborieusement la composition et n'ont souci que des mots. Voyez l'habile agriculteur ! Il cueille, sans la blesser, la rose qui croît au milieu des épines. Le lapidaire expérimenté surprend la perle cachée dans la chair du coquillage. Enfin, les poules, dont la chair est la plus succulente, ne sont pas celles, dit-on, que l'on a nourries abondamment, mais celles qui ont creusé la terre pour en arracher péniblement une rare pâture. Ainsi donc, l'homme qui, étudiant la vraisemblance, chercherait la vérité à travers le cercle des probabilités et la vaine science des Grecs, cet homme imiterait le peintre qui se fatigue vainement à saisir les traits véritables d'un modèle, sous le masque qui les lui dérobe.

« Tout ce qu'il est à propos de te révéler, te 119 sera révélé. »

Ainsi parla à Hermas l'Esprit de Dieu, qui lui apparut dans une vision.

«Ἐπὶ δὲ σῇ σοφίᾳ μὴ ἐπαίρου,» αἱ Παροιμίαι λέγουσιν, «ἐν πάσαις δὲ ὁδοῖς γνώριζε αὐτήν, ἵνα ὀρθοτομῇ τὰς ὁδούς σου· ὁ δὲ πούς σου οὐ μὴ προσκόπτῃ.»

Βούλεται μὲν γὰρ διὰ τούτων δεῖξαι ἀκόλουθα δεῖν γενέσθαι τῷ λόγῳ τὰ ἔργα, ἤδη δὲ ἐμφαίνειν χρῆναι τὸ ἐξ ἁπάσης παιδείας χρήσιμον ἐκλεγομένους ἡμᾶς ἔχειν. Αἱ δὴ ὁδοὶ σοφίας ποικίλαι ὀρθοτομεῖν ἐπὶ τὴν ὁδὸν τῆς ἀληθείας, ὁδὸς δὲ ἡ πίστις·

« Ὁ δὲ πούς σου μὴ προσκοπτέτω,»

Λέγει περί τινων ἐναντιοῦσθαι δοκούντων τῇ μιᾷ καὶ θείᾳ τῇ προνοητικῇ διοικήσει. Ὅθεν ἐπάγει·

« Μὴ ἴσθι φρόνιμος παρὰ σεαυτῷ,»

Κατὰ τοὺς ἀθέους λογισμοὺς τοὺς ἀντιστασιώδεις τῇ οἰκονομίᾳ τοῦ θεοῦ,

« Φοβοῦ δὲ τὸν μόνον δυνατὸν θεόν,»

ᾧ ἕπεται μηδὲν ἀντικεῖσθαι τῷ θεῷ ἄλλως τε καὶ ἡ ἐπαγωγὴ διδάσκει σαφῶς, ὅτι ὁ θεῖος φόβος ἔκκλισίς ἐστι κακοῦ. Φησὶ γάρ·

« Καὶ ἔκκλινον ἀπὸ παντὸς κακοῦ.»

Αὕτη παιδεία σοφίας·

« Ὃν γὰρ ἀγαπᾷ κύριος παιδεύει,»

ἀλγεῖν μὲν ποιῶν εἰς σύνεσιν, ἀποκαθιστὰς δὲ εἰς εἰρήνην καὶ ἀφθαρσίαν. Ἡ μὲν οὖν βάρβαρος φιλοσοφία, ἣν μεθέπομεν ἡμεῖς, τελεία τῷ ὄντι καὶ ἀληθής. Φησὶ γοῦν ἐν τῇ Σοφίᾳ·

« Αὐτὸς γάρ μοι δέδωκεν τῶν ὄντων γνῶσιν ἀψευδῆ, εἰδέναι σύστασιν κόσμου» καὶ τὰ ἑξῆς ἕως «καὶ δυνάμεις ῥιζῶν.»

Ἐν τούτοις ἅπασι τὴν φυσικὴν ἐμπεριείληφε θεωρίαν τὴν κατὰ τὸν αἰσθητὸν κόσμον ἁπάντων τῶν γεγονότων. Ἑξῆς δὲ καὶ περὶ τῶν νοητῶν αἰνίττεται δι´ ὧν ἐπάγει·

« Ὅσα τέ ἐστι κρυπτὰ καὶ ἐμφανῆ ἔγνων· ἡ γὰρ πάντων τεχνῖτις ἐδίδαξέ με σοφία.»

Ἔχεις ἐν βραχεῖ τὸ ἐπάγγελμα τῆς καθ´ ἡμᾶς φιλοσοφίας. Ἀνάγει δὲ ἡ τούτων μάθησις, μετὰ ὀρθῆς πολιτείας ἀσκηθεῖσα, διὰ τῆς πάντων τεχνίτιδος σοφίας ἐπὶ τὸν ἡγεμόνα τοῦ παντός, δυσάλωτόν τι χρῆμα καὶ δυσθήρατον, ἐξαναχωροῦν ἀεὶ καὶ πόρρω ἀφιστάμενον τοῦ διώκοντος. Ἁ δὲ αὐτὸς μακρὰν ὢν ἐγγυτάτω βέβηκεν, θαῦμα ἄρρητον·

« Θεὸς ἐγγίζων ἐγώ,»

Φησὶ κύριος· πόρρω μὲν κατ´ οὐσίαν (πῶς γὰρ ἂν συνεγγίσαι ποτὲ τὸ γεννητὸν ἀγεννήτῳ;), ἐγγυτάτω δὲ δυνάμει, ᾗ τὰ πάντα ἐγκεκόλπισται.

« Εἰ ποιήσει τις κρύφα», φησί, «τι, καὶ οὐκ ἐπόψομαι αὐτόν;»

Καὶ δὴ πάρεστιν ἀεὶ τῇ τε ἐποπτικῇ τῇ τε εὐεργετικῇ τῇ τε παιδευτικῇ ἁπτομένη ἡμῶν δυνάμει δύναμις τοῦ θεοῦ. Ὅθεν ὁ Μωσῆς οὔποτε ἀνθρωπίνῃ σοφίᾳ γνωσθήσεσθαι τὸν θεὸν πεπεισμένος,

« Ἐμφάνισόν μοι σεαυτὸν» φησὶ καὶ «εἰς τὸν γνόφον»,

οὗ ἦν ἡ φωνὴ τοῦ θεοῦ, εἰσελθεῖν βιάζεται, τουτέστιν εἰς τὰς ἀδύτους καὶ ἀειδεῖς περὶ τοῦ ὄντος ἐννοίας· οὐ γὰρ ἐν γνόφῳ ἢ τόπῳ ὁ θεός, ἀλλ´ ὑπεράνω καὶ τόπου καὶ χρόνου καὶ τῆς τῶν γεγονότων ἰδιότητος. Διὸ οὐδ´ ἐν μέρει καταγίνεταί ποτε ἅτε περιέχων οὐ περιεχόμενος ἢ κατὰ ὁρισμόν τινα ἢ κατὰ ἀποτομήν.

« Ποῖον γὰρ οἶκον οἰκοδομήσετέ μοι;»

λέγει κύριος· ἀλλ´ οὐδὲ ἑαυτῷ ᾠκοδόμησεν ἀχώρητος ὤν, κἂν

« Ὁ οὐρανὸς θρόνος»

αὐτοῦ λέγηται, οὐδ´ οὕτω περιέχεται, ἐπαναπαύεται δὲ τερπόμενος τῇ δημιουργίᾳ. Δῆλον οὖν ἡμῖν ἐπικεκρύφθαι τὴν ἀλήθειαν, ᾗ καὶ ἐξ ἑνὸς παραδείγματος ἤδη δέδεικται, μικρὸν δ´ ὕστερον καὶ διὰ πλειόνων παραστήσομεν. Πῶς δ´ οὐχὶ ἀποδοχῆς ἄξιοι οἵ τε μαθεῖν ἐθέλοντες οἵ τε δυνάμενοι κατὰ τὸν Σολομῶντα

« Γνῶναι σοφίαν καὶ παιδείαν νοῆσαί τε λόγους φρονήσεως δέξασθαί τε στροφὰς λόγων νοῆσαί τε δικαιοσύνην ἀληθῆ»

(ὡς οὔσης καὶ ἑτέρας τῆς μὴ κατὰ τὴν ἀλήθειαν διδασκομένης πρὸς τῶν νόμων τῶν Ἑλληνικῶν καὶ τῶν ἄλλων τῶν φιλοσόφων)

« Καὶ κρίματα», φησίν, «εὐθῦναι,»

οὐ τὰ δικαστικά, ἀλλὰ τὸ κριτήριον τὸ ἐν ἡμῖν ὑγιὲς καὶ ἀπλανὲς ἔχειν δεῖν μηνύει,

« Ἵνα δῷ ἀκάκοις πανουργίαν, παιδὶ δὲ νέῳ αἴσθησίν τε καὶ ἔννοιαν. Τῶνδε γὰρ ἀκούσας σοφός»,

ὁ ὑπακούειν ταῖς ἐντολαῖς πεπεισμένος,

«σοφώτερος ἔσται»

κατὰ τὴν γνῶσιν,

« Ὁ δὲ νοήμων κυβέρνησιν κτήσεται νοήσει τε παραβολὴν καὶ σκοτεινὸν λόγον ῥήσεις τε σοφῶν καὶ αἰνίγματα.»

Οὐ γὰρ κιβδήλους οἱ ἔπιπνοι ἐκ θεοῦ λόγους προφέρουσιν οὐδ´ οἱ παρὰ τούτων ἐμπορευόμενοι οὐδὲ μὴν πάγας, αἷς οἱ πολλοὶ τῶν σοφιστῶν τοὺς νέους ἐμπλέκουσι πρὸς οὐδὲν ἀληθὲς σχολάζοντες, ἀλλ´ οἱ μὲν τὸ ἅγιον πνεῦμα κεκτημένοι ἐρευνῶσι

« Τὰ βάθη τοῦ θεοῦ,»

τουτέστι τῆς περὶ τὰς προφητείας ἐπικρύψεως ἐπήβολοι γίνονται· τῶν δὲ ἁγίων μεταδιδόναι τοῖς κυσὶν ἀπαγορεύεται, ἔστ´ ἂν μένῃ θηρία. Οὐ γάρ ποτε ἐγκιρνάναι προσήκει φθονεροῖς καὶ τεταραγμένοις ἀπίστοις τε ἔτι ἤθεσιν, εἰς ὑλακὴν ζητήσεως ἀναιδέσι, τοῦ θείου καὶ καθαροῦ νάματος, τοῦ ζῶντος ὕδατος.

« Μὴ δὴ ὑπερεκχείσθω σοι ὕδατα ἔξω πηγῆς σου, εἰς δὲ σὰς πλατείας διαπορευέσθω σὰ ὕδατα.»

« Οὐ γὰρ φρονέουσι τοιαῦτα πολλοὶ ὁκόσοι ἐγκυρεῦσιν οὐδὲ μαθόντες γινώσκουσιν, ἑωυτοῖσι δὲ δοκέουσι,»

κατὰ τὸν γενναῖον Ἡράκλειτον. Ἆρ´ οὐ δοκεῖ σοι καὶ οὗτος τοὺς μὴ πιστεύοντας ψέγειν;

« Ὁ δὲ δίκαιός μου ἐκ πίστεως ζήσεται,»

ὁ προφήτης εἴρηκεν. Λέγει δὲ καὶ ἄλλος προφήτης·

« Ἐὰν μὴ πιστεύσητε, οὐδὲ μὴ συνῆτε.»

Πῶς γὰρ τούτων ὑπερφυᾶ θεωρίαν χωρήσαι ποτ´ ἂν ψυχὴ διαμαχομένης ἔνδον τῆς περὶ τὴν μάθησιν ἀπιστίας; πίστις δέ, ἣν διαβάλλουσι κενὴν καὶ βάρβαρον νομίζοντες Ἕλληνες, πρόληψις ἑκούσιός ἐστι, θεοσεβείας συγκατάθεσις,

« Ἐλπιζομένων ὑπόστασις, πραγμάτων ἔλεγχος οὐ βλεπομένων,»

κατὰ τὸν θεῖον ἀπόστολον·

« Ταύτῃ γὰρ» μάλιστα «ἐμαρτυρήθησαν οἱ πρεσβύτεροι· χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατόν ἐστιν εὐαρεστῆσαι θεῷ.»

Ἄλλοι δ´ ἀφανοῦς πράγματος ἐννοητικὴν συγκατάθεσιν ἀπέδωκαν εἶναι τὴν πίστιν, ὥσπερ ἀμέλει τὴν ἀπόδειξιν ἀγνοουμένου πράγματος φανερὰν συγκατάθεσιν. Εἰ μὲν οὖν προαίρεσίς ἐστιν, ὀρεκτική τινος οὖσα, ἡ ὄρεξις νῦν διανοητική, ἐπεὶ δὲ πράξεως ἀρχὴ ἡ προαίρεσις, πίστις εὑρίσκεται ἀρχὴ [γὰρ] πράξεως, θεμέλιος ἔμφρονος προαιρέσεως, προαποδεικνύντος τινὸς αὐτῷ διὰ τῆς πίστεως τὴν ἀπόδειξιν. Ἐθελοντὴν δὲ συνέπεσθαι τῷ συμφέροντι συνέσεως ἀρχή. Μεγάλην γοῦν εἰς γνῶσιν ῥοπὴν ἀπερίσπαστος παρέχει προαίρεσις. Αὐτίκα ἡ μελέτη τῆς πίστεως ἐπιστήμη γίνεται θεμελίῳ βεβαίῳ ἐπερηρεισμένη. Τὴν γοῦν ἐπιστήμην ὁρίζονται φιλοσόφων παῖδες ἕξιν ἀμετάπτωτον ὑπὸ λόγου. ἔστιν οὖν ἄλλη τις τοιαύτη κατάστασις ἀληθὴς θεοσεβείας αὐτῆς, ἧς μόνος διδάσκαλος ὁ λόγος; οὐκ ἔγωγε οἶμαι. Θεόφραστος δὲ τὴν αἴσθησιν ἀρχὴν εἶναι πίστεώς φησιν· ἀπὸ γὰρ ταύτης αἱ ἀρχαὶ πρὸς τὸν λόγον τὸν ἐν ἡμῖν καὶ τὴν διάνοιαν ἐκτείνονται. Ἁ πιστεύσας τοίνυν ταῖς γραφαῖς ταῖς θείαις, τὴν κρίσιν βεβαίαν ἔχων, ἀπόδειξιν ἀναντίρρητον τὴν τοῦ τὰς γραφὰς δεδωρημένου φωνὴν λαμβάνει θεοῦ· οὐκέτ´ οὖν πίστις γίνεται δι´ ἀποδείξεως ὠχυρωμένη.

« Μακάριοι τοίνυν οἱ μὴ ἰδόντες καὶ πιστεύσαντες.»

αἱ γοῦν τῶν Σειρήνων ἐπικηλήσεις δύναμιν ὑπεράνθρωπον ἐνδεικνύμεναι ἐξέπληττον τοὺς παρατυγχάνοντας πρὸς τὴν τῶν λεγομένων παραδοχὴν σχεδὸν ἄκοντας εὐτρεπίζουσαι.

CHAPITRE II.

C'est par la foi seule que l'on peut arriver à la connaissance de Dieu.

« Ne t'enorgueillis pas de ta sagesse, disent les Proverbes, mais reconnais Dieu dans chacune de tes voies, afin qu'il aplanisse tes sentiers, et que ton pied ne heurte pas. »

Salomon veut montrer par-là que les actions doivent être conformes à la raison. Il veut de plus nous enseigner qu'il faut choisir dans chaque doctrine ce qu'elle a d'utile. Car les voies de la sagesse sont diverses pour arriver à la route qui conduit directement à la vérité ; or, la voie unique de la vérité, c'est la foi.

«  Que ton pied ne heurte pas, »

dit Salomon, à l'occasion des hommes qui lui paraissaient on opposition avec cette sagesse une et divine, régulatrice universelle. Aussi, ajoute-t-il:

«Ne « sois pas sage à tes propres yeux, »

c'est-à-dire perdu dans tes raisonnements impies qui sont une révolte contre le plan même de Dieu.

« Crains le Seigneur, seul puissant ; »

d'où il suit qu'il ne faut pas résister à Dieu. L'induction elle-même prouve évidemment que la crainte de Dieu consiste à se détourner du mal. Car il dit :

« Crains le Seigneur, détourne toi du mal. C'est la règle de la sagesse. »

Le Seigneur châtie. il est vrai, celui qu'il aime, il le frappe pour qu'il comprenne, et il lui rend ensuite la paix et l'innocence. Cette philosophie, barbare au jugement des Grecs, et sur les traces de laquelle nous marchons, est donc la parfaite et véritable philosophie.

« Lui-même, il m'a donné la vraie science de tout ce qui existe, afin que je connaisse l'ordonnance de l'univers, dit Salomon, au livre de la Sagesse ; »

et ce qui suit, jusqu'à ces mots :

« et les propriétés des racines elles-mêmes. »

Dans cette énumération, il embrasse la contemplation des phénomènes que renferme le monde physique. Il insinue plus bas qu'il désigne aussi le monde moral, quand il ajoute :

« Et 120 j'ai appris les choses secrètes et ignorées, parce que la sagesse, auteur de tout ce qui est, me les a enseignées. »

Vous avez, en quelques mots, la profession de foi de notre philosophie. Entretenue par l'innocence des mœurs, l'étude de ces préceptes nous élève, par l'intermédiaire de cette sagesse, auteur de toutes choses, vers le chef et le modérateur de l'univers : but difficile à découvrir, non moins difficile à atteindre, qui recule incessamment et se dérobe à la main qui le poursuit ! Mais ce Dieu, quoique placé bien loin de l'homme, marche près de l'homme, ô prodige ineffable !

« Je suis le Dieu de près, dit le Seigneur ; c'est mon essence qui est loin. »

A quel titre, en effet, l'incréé se rapprocherait-il du créé ? Mais il nous environne par sa puissance qui renferme tout en elle-même.

« Qui se cachera dans les ténèbres, sans que je le voie, s'écrie-t-il ?»

La puissance de Dieu, en contact avec nous, toujours présente au milieu des hommes, nous voit, nous protège, nous enseigne. Aussi Moïse, persuadé que la sagesse humaine ne peut arriver par elle-même à la connaissance de Dieu, s'écrie :

« Montrez-vous vous-même à moi, »

et il s'efforce d'entrer dans les ténèbres de la nuée où tonnait la voix de Dieu, qu'est-ce à dire? dans les mystères profonds et impénétrables de l'Être. Car Dieu n'est pas dans une nuée, ni dans un lieu ; il réside par delà l'espace, le temps et l'essence des choses. Aussi n'est-il point divisible ; il ne contient ni n'est contenu à la manière des substances matérielles, rien ne le circonscrit, rien ne le partage !

« Quel palais pouvez-vous me bâtir, dit le Seigneur ? »

Lui-même ne s'en est point bâti, puisqu'il est sans bornes ; quoique le ciel soit appelé sa demeure, il n'y est point renfermé, mais il s'y repose, content de son œuvre. Il est donc évident que la vérité nous est cachée, et s'il nous a suffi d'un seul exemple pour le prouver, il faudra bien se rendre tout à l'heure à la multiplicité de nos témoignages ? Et comment refuser nos éloges

«à ceux qui veulent et peuvent arriver, d'après le langage de Salomon, à connaitre la sagesse et la discipline, à comprendre les paroles de la prudence, à saisir les lumières de l'intelligence, la justice véritable (car elle diffère de celle que les lois grecques et la philosophie ensei- 121 gnent en dehors de la vérité) et enfin à diriger ses jugements. »

S'agit-il ici des jugements des tribunaux? Non ; mais de cette conscience qui réside au fond de nous même, et que le texte sacré nous avertit de garder saine et libre, dégagée de toute erreur,

« pour inspirer la sagesse aux simples, la science et l'habileté aux enfants. Le sage, en écoutant deviendra plus sage, et l'homme prudent apprendra l'art de gouverner. Il pénètrera les paraboles et leurs secrets, les discours des sages et leurs mystères. »

Car ceux que Dieu inspire, ne profèrent pas de discours menteurs, ni ceux qui parlent d'après eux. Ils n'enlacent pas la jeunesse dans des filets, à la manière des sophistes, tourbe insouciante de la vérité. Ceux qui possèdent l'Esprit-Saint pénètrent les profondeurs de Dieu, c'est-à-dire s'emparent du sens obscur des prophètes. Mais il est défendu de prostituer aux chiens ce qui est sacré, tant qu'ils demeureront farouches. Convient-il, en effet, de livrer la pure et divine source d'eau vive aux lèvres des hommes envieux, inquiets, incrédules, et qui aboient impudemment contre la vérité?

« Que tes sources ne jaillissent donc point au dehors; qu'elles coulent au sein de ton domaine. Car, il en est peu, dit le célèbre Héraclite, qui, en tombant sur ces matières, les comprennent. Quand ils les ont apprises, ils ne les connaissent même pas, quoiqu'ils s'imaginent les connaitre. »

Et Abacuc ne vous semble-t-il pas avoir blâmé les incrédules par ces paroles :

« Le juste vivra de la foi ! »

Et cet autre prophète :

« Si vous ne croyez, vous ne comprendrez pas. »

En effet, le moyen qu'elle s'élève à la contemplation naturelle de ces dogmes, l'âme au dedans de laquelle l'incrédulité lutte à tout moment contre les mystères qu'il faut apprendre ? Or, la foi que les Grecs calomnient, en la réputant vaine et barbare, est un préjugé volontaire, un pieux assentiment,

« la substance des choses que nous devons espérer, et l'évidence de celles que nous ne voyons pas »,

 suivant le langage du divin apôtre. C'est par elle que les anciens ont été honorés du témoignage que Dieu leur a rendu :

« Sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu. »

D'autres ont défini la foi, un assentiment qui nous 122 unit aux choses cachées, comme la démonstration un assentiment manifeste à l'existence d'une chose ignorée. Si donc ce choix comporte le désir, le désir est un acte de l'intelligence. Et puisque le choix de la volonté est toujours le principe de l'action, il suit de là que la foi est le principe même de cette action : base fondamentale du choix plein de sagesse qui la détermine, quand la foi nous a montré un motif raisonnable d'agir. S'attacher volontairement à ce qui est utile, c'est le commencement de la sagesse.

Un choix fermement arrêté est donc d'un grand poids dans l'acquisition de la connaissance. Dès-lors la méditation de la foi devient la science qui repose sur une base inébranlable. De là les philosophes définissent la science une manière d'être que ne peut renverser la raison. Or, existe-t-il réellement quelque autre état semblable, hors la piété, dont la raison est le seul instituteur? Pour moi, je ne le pense pas. Selon Théophraste, le sentiment est le principe de la foi. N'est-ce pas loi qui suggère les principes à notre raison et à notre intelligence? Ainsi, qui croit aux saintes Écritures, armé d'un témoignage solide et que rien ne saurait contredire, reçoit avec elles la parole du Dieu qui a donné les Écritures. La foi ne repose donc pas sur des preuves matérielles.

« Heureux ceux qui n'ont point vu et qui ont cru! »

Ainsi les sirènes, avec leurs chants d'une puissance surhumaine, saisissaient d'admiration les passants, et, malgré leur résistance, les attiraient à elles par la séduction de leurs voix.

Ἐνταῦθα φυσικὴν ἡγοῦνται τὴν πίστιν οἱ ἀμφὶ τὸν Βασιλείδην, καθὸ καὶ ἐπὶ τῆς ἐκλογῆς τάττουσιν αὐτήν, τὰ μαθήματα ἀναποδείκτως εὑρίσκουσαν καταλήψει νοητικῇ. Οἱ δὲ ἀπὸ Οὐαλεντίνου τὴν μὲν πίστιν τοῖς ἁπλοῖς ἀπονείμαντες ἡμῖν, αὑτοῖς δὲ τὴν γνῶσιν τοῖς φύσει σῳζομένοις κατὰ τὴν τοῦ διαφέροντος πλεονεξίαν σπέρματος ἐνυπάρχειν βούλονται, μακρῷ δὴ κεχωρισμένην πίστεως, ᾗ τὸ πνευματικὸν τοῦ ψυχικοῦ, λέγοντες. ἔτι φασὶν οἱ ἀπὸ Βασιλείδου πίστιν ἅμα καὶ ἐκλογὴν οἰκείαν εἶναι καθ´ ἕκαστον διάστημα, κατ´ ἐπακολούθημα δ´ αὖ τῆς ἐκλογῆς τῆς ὑπερκοσμίου τὴν κοσμικὴν ἁπάσης φύσεως συνέπεσθαι πίστιν κατάλληλόν τε εἶναι τῇ ἑκάστου ἐλπίδι καὶ τῆς πίστεως τὴν δωρεάν. Οὐκέτ´ οὖν προαιρέσεως κατόρθωμα ἡ πίστις, εἰ φύσεως πλεονέκτημα, οὐδὲ ἀμοιβῆς δικαίας τεύξεται ἀναίτιος ὢν ὁ μὴ πιστεύσας, καὶ οὐκ αἴτιος ὁ πιστεύσας, πᾶσα δὲ ἡ τῆς πίστεως καὶ ἀπιστίας ἰδιότης καὶ διαφορότης οὔτ´ ἐπαίνῳ οὔτε μὴν ψόγῳ ὑποπέσοι ἂν ὀρθῶς λογιζομένοις, προηγουμένην ἔχουσα τὴν ἐκ τοῦ τὰ πάντα δυνατοῦ φυσικὴν ἀνάγκην γενομένην· νευροσπαστουμένων δὲ ἡμῶν ἀψύχων δίκην φυσικαῖς ἐνεργείαις τό τε 〈ἑκούσιον καὶ τὸ〉 ἀκούσιον παρέλκει ὁρμή τε ἡ προκαθηγουμένη τούτων. Καὶ οὐκέτι ἔγωγε ἐννοῶ ζῷον τοῦτο, οὗ τὸ ὁρμητικὸν ἀνάγκη λέλογχεν ὑπὸ τῆς ἔξωθεν αἰτίας κινούμενον. Ποῦ δὲ ἔτι ἡ τοῦ ποτὲ ἀπίστου μετάνοια, δι´ ἣν ἄφεσις ἁμαρτιῶν; ὥστε οὐδὲ βάπτισμα ἔτι εὔλογον οὐδὲ μακαρία σφραγὶς οὐδὲ ὁ υἱὸς οὐδὲ ὁ πατήρ· ἀλλὰ θεός, οἶμαι, ἡ τῶν φύσεων αὐτοῖς εὑρίσκεται διανομή, τὸν θεμέλιον τῆς σωτηρίας, τὴν ἑκούσιον πίστιν, οὐκ ἔχουσα.

 

CHAPITRE III.

Il combat les hérétiques, qui prétendent que la foi provient d'une nécessité naturelle.

Ici les Basilidiens affirment que la foi nous est naturelle. Conséquemment, ils la placent dans l'élection, avec la vertu de pénétrer les choses sans démonstration préalable, et par 123 une sorte d'intuition de notre intelligence. Entendez les Valentiniens. Tout en nous accordant la foi, à nous autres gens simples, ils revendiquent pour eux seuls la science suprême. Ils seront d'ailleurs sauvés de droit : double avantage qu'ils doivent à l'excellence du limon dont ils ont été pétris; mais, s'il faut les en croire, la connaissance est aussi loin de la foi que l'esprit l'est de la matière. Les Basilidiens veulent de plus que la foi soit une élection personnelle, à des degrés divers, que la foi de tous les êtres du monde inférieur arrive comme conséquence de l'élection acquise dans le monde supérieur, et que le don de la foi ait été réparti à chacun sur la mesure de ses espérances. La foi n'est donc plus un acte de détermination volontaire, si elle est un privilège de notre nature. Qui n'aura pas cru, ne pourra être justement condamné; la faute n'en sera point à lui. Qui aura cru, n'aura pas le mérite d'une foi qui ne sera pas la sienne. Foi ou incrédulité, elles échappent dans leur propriété ou leur différence à la récompense ainsi qu'au châtiment. La raison le dit assez, puisqu'elles dérivent l'une et l'autre d'une nécessité naturelle et antérieure, dont le principe est dans la main du Tout-Puissant. Mais si, machines dépourvues d'âme, nous obéissons à des ressorts naturels, qu'avons-nous à faire du libre arbitre, de la contrainte et du désir qui marchent devant eux? Je me demande vainement à moi-même quelle sorte d'animal je suis, moi qui ai reçu de la fatalité des appétits que met en jeu une force étrangère. Que devient alors, chez l'homme qui peut-être a été incrédule, le repentir, gage du pardon? Où est la raison du baptême? Pourquoi le bienheureux sceau qu'il imprime? A quoi bon le Fils et le Père ? Dieu n'est plus aux yeux des Basilidiens qu'un aveugle dispensateur d'organisations physiques, sans souci de la foi volontaire, fondement du salut.

Ἡμεῖς δὲ οἱ τὴν αἵρεσιν καὶ φυγὴν δεδόσθαι τοῖς ἀνθρώποις αὐτοκρατορικὴν παρὰ τοῦ κυρίου διὰ τῶν γραφῶν παρειληφότες ἀμεταπτώτῳ κριτηρίῳ τῇ πίστει ἐπαναπαυώμεθα,

« Τὸ πνεύμα πρόθυμον»

ἐνδειξάμενοι, ὅτι εἱλόμεθα τὴν ζωὴν καὶ τῷ θεῷ διὰ τῆς ἐκείνου φωνῆς πεπιστεύκαμεν· καὶ ὁ τῷ λόγῳ πιστεύσας οἶδεν τὸ πρᾶγμα ἀληθές· ἀλήθεια γὰρ ὁ λόγος· ὁ δὲ ἀπιστήσας τῷ λέγοντι ἠπίστησε τῷ θεῷ.

« Πίστει νοοῦμεν κατηρτίσθαι τοὺς αἰῶνας ῥήματι θεοῦ εἰς τὸ μὴ ἐκ φαινομένων τὸ βλεπόμενον γεγονέναι,» φησὶν ὁ ἀπόστολος «πίστει πλείονα θυσίαν Ἄβελ παρὰ Κάιν προσήνεγκε, δι´ ἧς ἐμαρτυρήθη εἶναι δίκαιος, μαρτυροῦντος ἐπὶ τοῖς δώροις αὐτῷ τοῦ θεοῦ· καὶ δι´ αὐτῆς ἀποθανὼν ἔτι λαλεῖ»

καὶ τὰ ἑξῆς ἕως

«ἢ πρόσκαιρον ἔχειν ἁμαρτίας ἀπόλαυσιν.»

Τούτους μὲν οὖν καὶ πρὸ νόμου ἡ πίστις δικαιώσασα κληρονόμους κατέστησε τῆς θείας ἐπαγγελίας. Τί οὖν ἔτι τὰ τῆς πίστεως ἐκ τῆς παρ´ ἡμῖν ἱστορίας ἀναλεγόμενος παρατίθεμαι μαρτύρια;

« Ἐπιλείψει γάρ με διηγούμενον ὁ χρόνος περὶ Γεδεών, Βαράκ, Σαμψών, Ἰεφθάε Δαβίδ τε καὶ Σαμουὴλ καὶ τῶν προφητῶν»

καὶ τὰ τούτοις ἑπόμενα. Τεσσάρων δὲ ὄντων ἐν οἷς τὸ ἀληθές, αἰσθήσεως, νοῦ, ἐπιστήμης, ὑπολήψεως, φύσει μὲν πρῶτος ὁ νοῦς, ἡμῖν δὲ καὶ πρὸς ἡμᾶς ἡ αἴσθησις, ἐκ δὲ αἰσθήσεως καὶ τοῦ νοῦ ἡ τῆς ἐπιστήμης συνίσταται οὐσία, κοινὸν δὲ νοῦ τε καὶ αἰσθήσεως τὸ ἐναργές. Ἀλλ´ ἡ μὲν αἴσθησις ἐπιβάθρα τῆς ἐπιστήμης, ἡ πίστις δὲ διὰ τῶν αἰσθητῶν ὁδεύσασα ἀπολείπει τὴν ὑπόληψιν, πρὸς δὲ τὰ ἀψευδῆ σπεύδει καὶ εἰς τὴν ἀλήθειαν καταμένει. Εἰ δέ τις λέγοι τὴν ἐπιστήμην ἀποδεικτικὴν εἶναι μετὰ λόγου, ἀκουσάτω ὅτι καὶ αἱ ἀρχαὶ ἀναπόδεικτοι· οὔτε γὰρ τέχνῃ οὔτε μὴν φρονήσει γνωσταί. ἣ μὲν γὰρ περὶ τὰ ἐνδεχόμενά ἐστιν ἄλλως ἔχειν, ἣ δὲ ποιητικὴ μόνον, οὐχὶ δὲ καὶ θεωρητική. Πίστει οὖν ἐφικέσθαι μόνῃ οἷόν τε τῆς τῶν ὅλων ἀρχῆς. Πᾶσα γὰρ ἐπιστήμη διδακτή ἐστι· τὸ δὲ διδακτὸν ἐκ προγινωσκομένου. Οὐ προεγινώσκετο δὲ ἡ τῶν ὅλων ἀρχὴ τοῖς Ἕλλησιν, οὔτ´ οὖν Θαλῇ ὕδωρ ἐπισταμένῳ τὴν πρώτην αἰτίαν οὔτε τοῖς ἄλλοις [τοῖς] φυσικοῖς τοῖς ἑξῆς· ἐπεὶ 〈εἰ〉 καὶ Ἀναξαγόρας πρῶτος ἐπέστησε τὸν νοῦν τοῖς πράγμασιν, ἀλλ´ οὐδὲ οὗτος ἐτήρησε τὴν αἰτίαν τὴν ποιητικήν, δίνους τινὰς ἀνοήτους ἀναζωγραφῶν σὺν τῇ τοῦ νοῦ ἀπραξίᾳ τε καὶ ἀνοίᾳ. Διὸ καί φησιν ὁ λόγος·

« Μὴ εἴπητε ἑαυτοῖς διδάσκαλον ἐπὶ τῆς γῆς·»

ἡ μὲν γὰρ ἐπιστήμη ἕξις ἀποδεικτική, ἡ πίστις δὲ χάρις ἐξ ἀναποδείκτων εἰς τὸ καθόλου ἀναβιβάζουσα τὸ ἁπλοῦν, ὃ οὔτε σὺν ὕλῃ ἐστὶν οὔτε ὕλη οὔτε ὑπὸ ὕλης. Οἱ δὲ ἄπιστοι, ὡς ἔοικεν,

« Ἐξ οὐρανοῦ καὶ τοῦ ἀοράτου πάντα ἕλκουσιν εἰς γῆν, ταῖς χερσὶν ἀτεχνῶς πέτρας καὶ δρῦς περιλαμβάνοντες»

κατὰ τὸν Πλάτωνα·

« Τῶν γὰρ τοιούτων ἐφαπτόμενοι πάντων διισχυρίζονται τοῦτ´ εἶναι μόνον, ὃ παρέχει προσβολὴν καὶ ἐπαφήν τινα, ταὐτὸν σῶμα καὶ οὐσίαν ὁριζόμενοι.»

«〈Οἱ δὲ〉 πρὸς αὐτοὺς ἀμφισβητοῦντες μάλα εὐλαβῶς ἄνωθεν ἐξ ἀοράτου ποθὲν ἀμύνονται, νοητὰ ἄττα καὶ ἀσώματα εἴδη βιαζόμενοι τὴν ἀληθινὴν οὐσίαν εἶναι.»

« Δἰδοὺ δή, ποιῶ καινά,»  ὁ λόγος φησίν, «ἃ ὀφθαλμὸς οὐκ εἶδεν οὐδὲ οὖς ἤκουσεν οὐδὲ ἐπὶ καρδίαν ἀνθρώπου ἀνέβη·»

καινῷ ὀφθαλμῷ, καινῇ ἀκοῇ, καινῇ καρδίᾳ ὅσα ὁρατὰ καὶ ἀκουστὰ 〈καὶ〉 καταληπτὰ διὰ τῆς πίστεως καὶ συνέσεως, πνευματικῶς λεγόντων, ἀκουόντων, πραττόντων τῶν τοῦ κυρίου μαθητῶν. ἔστι γὰρ δόκιμον νόμισμα καὶ ἄλλο κίβδηλον, ὅπερ οὐδὲν ἔλαττον ἀπατᾷ τοὺς ἰδιώτας, οὐ μὴν τοὺς ἀργυραμοιβούς, οἳ ἴσασι μαθόντες τό τε παρακεχαραγμένον καὶ τὸ δόκιμον χωρίζειν καὶ διακρίνειν. Οὕτως ὁ ἀργυραμοιβὸς τῷ ἰδιώτῃ τὸ νόμισμα τοῦτο μόνον, ὅτι κίβδηλόν ἐστι, φησί· τὸ δὲ πῶς, μόνος ὁ τοῦ τραπεζίτου γνώριμος καὶ ὁ ἐπὶ τοῦτο ἀλειφόμενος μανθάνει. Ἀριστοτέλης δὲ τὸ ἑπόμενον τῇ ἐπιστήμῃ κρῖμα, ὡς ἀληθὲς τόδε τι, πίστιν εἶναί φησι. Κυριώτερον οὖν τῆς ἐπιστήμης ἡ πίστις καὶ ἔστιν αὐτῆς κριτήριον. Ὑποκρίνεται δὲ τὴν πίστιν ἡ εἰκασία, ἀσθενὴς οὖσα ὑπόληψις, καθάπερ ὁ κόλαξ τὸν φίλον καὶ ὁ λύκος τὸν κύνα. Ἐπειδὴ δὲ ὁρῶμεν 〈ὅτι〉 ὁ τέκτων [ὅτι] μαθών τινα τεχνίτης γίνεται καὶ ὁ κυβερνήτης παιδευθεὶς τὴν τέχνην κυβερνᾶν δυνήσεται, οὐκ ἀπαρκεῖν λογιζόμενος τὸ βούλεσθαι καλὸν γενέσθαι κἀγαθόν, ἀνάγκη [δὲ] ἄρα πειθόμενον μαθεῖν· τὸ δὲ πείθεσθαι τῷ λόγῳ, ὃν διδάσκαλον ἀνηγορεύσαμεν, αὐτῷ ἐκείνῳ πιστεῦσαί ἐστι κατ´ οὐδὲν ἀντιβαίνοντα. Πῶς γὰρ οἷόν τε ἀντεφίστασθαι τῷ θεῷ; πιστὴ τοίνυν ἡ γνῶσις, γνωστὴ δὲ ἡ πίστις θείᾳ τινὶ ἀκολουθίᾳ τε καὶ ἀντακολουθίᾳ γίνεται.

Ναὶ μὴν καὶ ὁ Ἐπίκουρος, ὁ μάλιστα τῆς ἀληθείας προτιμήσας τὴν ἡδονήν, πρόληψιν εἶναι διανοίας τὴν πίστιν ὑπολαμβάνει· πρόληψιν δὲ ἀποδίδωσιν ἐπιβολὴν ἐπί τι ἐναργὲς καὶ ἐπὶ τὴν ἐναργῆ τοῦ πράγματος ἐπίνοιαν· μὴ δύνασθαι δὲ μηδένα μήτε ζητῆσαι μήτε ἀπορῆσαι μηδὲ μὴν δοξάσαι, ἀλλ´ οὐδὲ ἐλέγξαι χωρὶς προλήψεως. Πῶς δ´ ἂν μὴ ἔχων τις πρόληψιν οὗ ἐφίεται μάθοι περὶ οὗ ζητεῖ; ὁ μαθὼν δὲ ἤδη κατάληψιν ποιεῖ τὴν πρόληψιν. Εἰ δὲ ὁ μανθάνων οὐκ ἄνευ προλήψεως μανθάνει τῆς τῶν λεγομένων παραδεκτικῆς, αὐτὸς μὲν ὦτα ἔχει τὰ ἀκουστικὰ τῆς ἀληθείας·

« Μακάριος δὲ ὁ λέγων εἰς ὦτα ἀκουόντων,»

ὥσπερ ἀμέλει μακάριος καὶ αὐτὸς [ὁ] τῆς ὑπακοῆς. Τὸ δὲ κατακοῦσαι συνεῖναί ἐστιν. Εἰ τοίνυν ἡ πίστις οὐδὲν ἄλλο ἢ πρόληψίς ἐστι διανοίας περὶ τὰ λεγόμενα καὶ τοῦτο ὑπακοή τε εἴρηται σύνεσίς τε καὶ πειθώ, οὐ μὴ μαθήσεταί τις ἄνευ πίστεως, ἐπεὶ μηδὲ ἄνευ προλήψεως. Ἀληθὲς δ´ οὖν ὂν παντὸς μᾶλλον ἀποδείκνυται τὸ ὑπὸ τοῦ προφήτου εἰρημένον·

« Ἐὰν μὴ πιστεύσητε, οὐδὲ μὴ συνῆτε.»

Τοῦτο καὶ Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος τὸ λόγιον παραφράσας εἴρηκεν·

« Ἐὰν μὴ ἔλπηται ἀνέλπιστον, οὐκ ἐξευρήσει, ἀνεξερεύνητον ἐὸν καὶ ἄπορον.»

Ἀλλὰ καὶ Πλάτων ὁ φιλόσοφος ἐν τοῖς Νόμοις

«Τὸν μέλλοντα μακάριόν τε καὶ εὐδαίμονα γενέσθαι τῆς ἀληθείας ἐξ ἀρχῆς εὐθὺς εἶναι μέτοχον χρῆναι» φησίν, «ἵν´ ὡς πλεῖστον χρόνον ἀληθὴς ὢν διαβιῴη· πιστὸς γάρ. Ὃ δὲ ἄπιστος, ᾧ φίλον ψεῦδος ἑκούσιον· ὅτῳ δὲ ἀκούσιον, ἄνους· ὧν [οὐ ζῷον] οὐδέτερον [οὖν] ζηλωτόν· ἄφιλος γὰρ πᾶς ὅ γε ἄπιστος καὶ ἀμαθής.»

Καὶ μή τι ταύτην σοφίαν «βασιλικὴν» ἐν Εὐθυδήμῳ ἐπικεκρυμμένως λέγει. Ἐν γοῦν τῷ Πολιτικῷ πρὸς λέξιν φησίν·

« Ὥστε ἡ τοῦ ἀληθινοῦ βασιλέως ἐπιστήμη βασιλική, καὶ ὁ ταύτην κεκτημένος, ἐάν τε ἄρχων ἐάν τε ἰδιώτης ὢν τυγχάνῃ, πάντως κατά γε τὴν τέχνην αὐτὴν βασιλικὸς ὀρθῶς προσαγορευθήσεται.»

Αὐτίκα οἱ εἰς τὸν Χριστὸν πεπιστευκότες χρηστοί τε εἰσὶ καὶ λέγονται, ὡς τῷ ὄντι βασιλικοὶ οἱ βασιλεῖ μεμελημένοι. Ὡς γὰρ

« Οἱ σοφοὶ σοφίᾳ εἰσὶ σοφοὶ καὶ οἱ νόμιμοι νόμῳ νόμιμοι,»

οὕτως οἱ Χριστῷ βασιλεῖ βασιλεῖς καὶ οἱ Χριστοῦ Χριστιανοί. Εἶθ´ ὑποβὰς ἐπιφέρει σαφῶς·

« Τὸ μὲν ὀρθὸν ἂν εἴη νόμιμον καὶ νόμος φύσει ὢν ὁ λόγος ὁ ὀρθὸς καὶ οὐκ ἐν γράμμασιν οὐδὲ ἑτέροις.»

Ὅ τε Ἐλεάτης ξένος τὸν βασιλικὸν καὶ πολιτικὸν ἄνδρα νόμον ἔμψυχον ἀποφαίνεται. Τοιοῦτος δὲ ὁ πληρῶν μὲν τὸν νόμον,

« Ποιῶν δὲ τὸ θέλημα τοῦ πατρός,»

ἀναγεγραμμένος δὲ ἄντικρυς ἐπὶ ξύλου τινὸς ὑψηλοῦ παράδειγμα θείας ἀρετῆς τοῖς διορᾶν δυναμένοις ἐκκείμενος. ἴσασι δὲ Ἕλληνες τὰς τῶν ἐν Λακεδαίμονι ἐφόρων σκυτάλας νόμῳ ἐπὶ ξύλων ἀναγεγραμμένας· ὁ δὲ ἐμὸς νόμος, ὡς προείρηται, βασιλικός τέ ἐστι καὶ ἔμψυχος καὶ λόγος ὁ ὀρθός·

Νόμος ὁ πάντων βασιλεὺς
θνατῶν τε καὶ ἀθανάτων,

ὡς ὁ Βοιώτιος ᾄδει Πίνδαρος. Σπεύσιππος γὰρ ἐν τῷ πρὸς Κλεοφῶντα πρώτῳ τὰ ὅμοια τῷ Πλάτωνι ἔοικε διὰ τούτου γράφειν·

« Εἰ γὰρ ἡ βασιλεία σπουδαῖον ὅ τε σοφὸς μόνος βασιλεὺς καὶ ἄρχων, ὁ νόμος λόγος ὢν ὀρθὸς σπουδαῖος·»

ἃ καὶ ἔστιν. Τούτοις ἀκόλουθα οἱ Στωϊκοὶ φιλόσοφοι δογματίζουσιν, βασιλείαν, ἱερωσύνην, προφητείαν, νομοθετικήν, πλοῦτον, κάλλος ἀληθινόν, εὐγένειαν, ἐλευθερίαν μόνῳ προσάπτοντες τῷ σοφῷ· ὃ δὲ δυσεύρετος πάνυ σφόδρα καὶ πρὸς αὐτῶν ὁμολογεῖται.

CHAPITRE IV.

Il insiste sur l'utilité de la foi ; et il montre que la foi est le fondement de toute science.

Mais nous qui, grâce au témoignage des saintes Écritures, sommes convaincus que Dieu a communiqué à l'homme la libre et souveraine faculté de choisir ou de rejeter, appuyons-nous sur la foi avec la confiance d'un jugement inébranlable, avec l'ardeur d'un esprit zélé. N'avons nous pas choisi le Verbe qui est la vie ? En croyant à sa voix nous avons cru en Dieu ; en effet, qui croit au Verbe connait la vérité. Le Verbe est la vérité; mais qui ne croit pas à la parole du Verbe, ne croit pas en Dieu.

« C'est la foi qui nous apprend que le monde a été fait par la parole de Dieu, et que d'invisible qu'il était, il est devenu visible, dit l'apôtre. C'est par la foi qu'Abel offrit à Dieu une victime plus excellente que celle de Caïn, et qu'il fut déclaré juste, Dieu lui-même rendant témoignage qu'il acceptait ses dons. C'est par la foi que la voix du juste parle encore après sa mort. »

L'apôtre poursuit de la sorte jusqu'à ces mots :

« que de jouir du plaisir passager du péché. »

La foi, en justifiant les saints personnages qui précédèrent la loi et que mentionne l'apôtre, les a institués héritiers de la divine promesse. A quoi bon invoquer de nouveau nos livres saints en témoignage de la foi ?

Le temps me manquerait si je voulais rappeler ce qui concerne Gédéon, Barac, Samson, Jephté, David, Samuel, les prophètes, et ce qui vient après eux.

Le vrai repose sur quatre bases : le sentiment, l'intelligence, la science et l'opinion. Selon la nature, c'est l'intelligence qui est la première ; selon nous et par rapport à nous, c'est le sentiment. L'essence de la science réside dans la réunion du sentiment et de l'intelligence. L'évidence est commune à l'intelligence et au sentiment ; mais le sentiment est comme l'introduction de la science. La foi, se frayant un passage à travers les sensations, laisse l'opinion derrière elle, se précipite vers la vé- 125 rité, et s'assied dans sa lumière. Vous qui prétendez que la science unie à la raison est capable de démontrer ; sachez-le bien! les causes premières sont au-dessus de toute démonstration ; ni l'art, ni la pénétration ne peuvent les saisir. La pénétration ! elle ne s'exerce que sur les choses éventuelles et variables ; l'art ! il est dans l'action et presque aussi dans la théorie; la contemplation est son domaine. C'est donc par la foi seule, disent nos livres, que l'on peut pénétrer jusqu'aux principes de l'univers; car toute science peut s'enseigner; mais on ne peut enseigner que ce que l'on a appris d'avance. Or, le principe de l'univers, énigme pour les Grecs, n'était connu ni de Thalès, qui désignait l'eau comme cause première, ni des autres physiciens qui l'ont suivi. N'est-ce pas Anaxagore qui le premier attribua la création de la matière à l'intelligence ? mais inhabile à défendre la dignité de la cause efficiente, il décrit bientôt je ne sais quels tourbillons insensés, où l'intelligence est réduite à l'inertie et à la passivité. C'est pourquoi le Verbe dit :

« N'appelez sur la terre personne votre maitre ; »

 La science est donc un état démonstratif. La foi, au contraire, est une grâce toute spéciale qui nous élève des choses où la démonstration est impossible vers le principe simple, universel, qui n'est point attaché à la matière, qui n'est point caché sous la matière, qui n'est point la matière elle-même.

Les incrédules, à ce qu'il semble, arrachent tout du ciel et du monde invisible pour le faire descendre sur la terre, palpant de leurs mains la pierre et l'arbre,

selon le langage de Platon.

En effet, le doigt placé sur la création sensible, ils n'accordent l'existence qu'à ce qu'ils peuvent saisir et manier; l'essence et la matière sont pour eux même chose. Et pourtant, adversaires de leur propre système, par une piété invincible, ils prennent la défense de certaines formes incorporelles, perceptibles à la seule intelligence, et qu'ils placent au-dessus de notre sphère dons un monde invisible ; ce sont les essences réelles, disent-ils.

« Voilà que je prépare de nouveaux prodiges, s'écrie le Verbe, tels que l'œil n'en a pas vu, ni  l'oreille entendu, tels que rien de semblable n'est encore en- 126 tré dans le cœur de l'homme. »

C'est avec un œil nouveau, une oreille nouvelle, un cœur nouveau que les disciples du Seigneur, qui parlent, entendent et agissent selon l'esprit, doivent comprendre par la foi et par l'intelligence tout ce qui peut être vu et entendu. A côté de la bonne se trouve la fausse monnaie; celle-ci, pour réussir à tromper l'œil inexpérimenté, n'en impose point au changeur ; il a appris par l'usage à reconnaitre et à distinguer l'argent de bon ou de mauvais aloi. Ainsi le changeur est seul apte à dire à l'ignorant : Voici la fausse monnaie; pourquoi et comment? c'est le secret de son art, que transmettront l'enseignement et l'exercice. Selon Aristote, le critérium de la science, c'est-à-dire le moyen de découvrir la réalité, c'est la foi. La foi est donc supérieure à la science, puisqu'elle en est le critérium. La conjecture, espèce d'opinion indécise, ressemble à la foi, comme le flatteur à l'ami, le loup au chien. Mais lorsque l'artisan voit qu'avec l'étude il devient bon artisan, lorsque le pilote, dressé à la manœuvre, peut enfin tenir le gouvernail, l'un et l'autre tirent cette conclusion que la volonté d'exceller dans un art ne suffit pas ; qu'auparavant il faut obéir et apprendre. Obéir au Verbe que nous avons proclamé notre maitre, c'est croire en lui seul, sans résistance, sans contradiction ; car à quel titre opposer notre science à la science de Dieu ? La connaissance a donc pour base la foi, la foi s'unit à la connaissance par une relation divine et dans une sorte d'alliance inséparable.

Epicure lui-même, qui place le plaisir bien au-dessus dé la vérité, appelle la foi un préjugé de l'esprit. Il définit le préjugé, un élan de la pensée vers un objet évident, et vers la compréhension manifeste de cet objet. Sans le préjugé, ajoute-t-il, impossible de chercher, de douter, de décider, d'argumenter. Sans préjugé de ce que l'on désire, comment s'instruire dans ce que l'on cherche ? Pour qui en est instruit, le préjugé a déjà fait place à la compréhension. Mais si le disciple ne peut apprendre sans le préjugé qui recueille la doctrine, il a donc des oreilles douées de la faculté de s'ouvrir à la vérité.

Heureux qui parle à des oreilles dont il est entendu; plus heureux 127 encore l'homme de l'acquiescement et de la docilité! car écouter, c'est comprendre. Si donc la foi n'est qu'au préjugé de ce qui nous est enseigné, si le préjugé n'est lui-même que l'obéissance, l'intelligence que la persuasion ; on ne peut donc rien apprendre sans la foi, puisqu'on ne peut rien sans le préjugé. De là ressort encore mieux l'incontestable vérité de ces paroles du prophète :

« Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas. »

Héraclite d'Éphèse a aussi paraphrasé cette parole de cette façon :

« A moins d'espérer vous ne trouverez pas l'inespérable, puisqu'on ne saurait ni le découvrir ni l'atteindre. »

 Enfin écoutons Platon dans ses Lois :

« Qui veut devenir parfaitement heureux doit être dès l'origine participant de la vérité, pour vivre le plus longtemps possible dans la vérité ; le voilà fidèle dès ce moment. Mais l'infidèle, c'est l'homme pour qui le mensonge est un ami de choix. Qui en est l'esclave volontaire, est tout au moins un insensé, sinon une brute. Double mal à éviter ! L'infidèle et l'ignorant n'ont point d'amis. »

Si le même Platon, dans Euthydème, appelle indirectement la vérité, sagesse royale,  ouvrez son Politique, vous y lirez textuellement :

« La science du vrai roi est une science royale : qui la possède, prince ou citoyen, acquiert par là même le droit d'être nommé intelligence royale. »

Ainsi ceux qui ont cru en Jésus-Christ sont Chrétiens de nom et d'effet ; ainsi sont vraiment royaux ceux dont le roi prend soin. Ainsi les sages tirent leur nom de la sagesse, les justes de la justice ; ainsi qui procède de Jésus-Christ, roi des hommes, est roi; et qui procède du Christ, est Chrétien. Plus loin, Platon déclare ouvertement

« que ce qui est droit est légitime; et que la loi étant de sa nature une droite raison, ne se rencontre ni dans les livres, ni dans les productions de l'homme. »

Et l'Eléate son hôte, en parlant du roi et du chef de l'état, le nomme la loi vivante; tel est celui qui accomplit la loi et

« qui fait la volonté de son père. »

Loi vivante, il a été inscrit, pour ainsi dire, sur une haute colonne de bois, modèle de la vertu divine, exposé à tous les yeux qui peuvent le contempler. Les Grecs n'ignorent pas qu'à Lacédé- 128 mone la scytale des Ephores s'écrivait sur des rouleaux de bois. Or ma loi, je le répète, est une loi royale et vivante, une droite raison.

La loi! c'est la dominatrice universelle, la reine des hommes et des dieux,

dans la langue poétique de Pindare. Speusippe, dans son premier discours contre Cléophon, s'est rapproché de Platon en écrivant :

« Si l'on définit la royauté, le bien ; si le sage lui seul est prince, la loi étant la droite raison, sera bonne. »

Rien de plus vrai. Les stoïciens professent les mêmes maximes. Selon eux, la royauté, le sacerdoce, le don de prophétie, la science du législateur, la richesse, la vraie beauté, la noblesse et la liberté n'appartiennent qu'aux sages. Du reste, ils pensent avec l'opinion commune que cet idéal est difficile à rencontrer.

Πάντα τοίνυν τὰ προειρημένα φαίνεται παρὰ Μωυσέως τοῦ μεγάλου ἐπὶ τοὺς Ἕλληνας διαδεδόσθαι δόγματα. Πάντα μὲν οὖν τοῦ σοφοῦ ὑπάρχειν διὰ τούτων διδάσκει·

« Καὶ διότι ἠλέησέν με ὁ θεός, ἔστι μοι πάντα.»

θεοφιλῆ δὲ αὐτὸν μηνύει λέγων·

« Θεὸς Ἀβραάμ, θεὸς Ἰσαάκ, θεὸς Ἰακώβ.»

Ὃ μὲν γὰρ «φίλος» ἄντικρυς κεκλημένος εὑρίσκεται, ὃ δὲ «ὁρῶν τὸν θεὸν» μετωνομασμένος δείκνυται· τόν τε Ἰσαὰκ ὡς καθωσιωμένον ἱερεῖον ἀλληγορήσας ἐξελέξατο ἑαυτῷ τύπον ἐσόμενον ἡμῖν οἰκονομίας σωτηρίου. Παρά τε Ἕλλησιν ᾄδεται ὁ Μίνως

« Ἐννέωρος βασιλεὺς ὀαριστὴς Διός,»

ἀκηκοότων αὐτῶν, ὅπως ποτὲ μετὰ Μωυσέως διελέγετο ὁ θεός,

« Ὡς εἴ τις λαλήσαι πρὸς τὸν ἑαυτοῦ φίλον.»

Ἦν δ´ οὖν ὁ μὲν Μωυσῆς σοφός, βασιλεύς, νομοθέτης· ὁ σωτὴρ δὲ ἡμῶν ὑπερβάλλει πᾶσαν ἀνθρωπίνην φύσιν· καλὸς μὲν ὡς ἀγαπᾶσθαι μόνος πρὸς ἡμῶν τὸ καλὸν τὸ ἀληθινὸν ἐπιποθούντων,

« Ἦν γὰρ τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν»,

«βασιλεὺς» δὲ καὶ ὑπὸ παίδων ἀπείρων ἔτι καὶ ὑπὸ Ἰουδαίων ἀπιστούντων καὶ ἀγνοούντων ἀναγορευόμενος καὶ πρὸς αὐτῶν προφητῶν ἀνακηρυττόμενος δείκνυται· πλούσιος δὲ εἰς τοσοῦτον, ὡς πᾶσαν τὴν γῆν καὶ τὸ ὑπὲρ γῆς καὶ ὑπ´ αὐτὴν χρυσίον ὑπερηφάνησεν σὺν καὶ δόξῃ πάσῃ διδόμενα αὐτῷ πρὸς τοῦ ἀντικειμένου. Τί δεῖ λέγειν, ὡς μόνος [ὁ] ἀρχιερεὺς ὁ μόνος ἐπιστήμων τῆς τοῦ θεοῦ θεραπείας

« Βασιλεὺς εἰρήνης Μελχισεδέκ»,

ὁ πάντων ἱκανώτατος ἀφηγεῖσθαι τοῦ τῶν ἀνθρώπων γένους; νομοθέτης δὲ ὡς ἂν διδοὺς τὸν νόμον ἐν τῷ στόματι τῶν προφητῶν τά τε πρακτέα καὶ μὴ σαφέστατα ἐντελλόμενός τε καὶ διδάσκων. Τίς δ´ ἂν τούτου εὐγενέστερος, οὗ μόνος πατὴρ ὁ θεός; φέρε δὴ καὶ Πλάτωνα τοῖς αὐτοῖς ἐπιβάλλοντα παραστησώμεθα δόγμασιν· πλούσιον μὲν τὸν σοφὸν εἴρηκεν ἐν τῷ Φαίδρῳ,

« Ὦ φίλε Πὰν» λέγων «καὶ ὅσοι ἄλλοι τῇδε θεοί, δοίητέ μοι καλῷ γενέσθαι τἄνδοθεν· ἔξωθεν δὲ ὅσα ἔχω, τοῖς ἐντὸς εἶναί μοι φίλα· πλούσιον δὲ νομίζοιμι τὸν σοφόν.»

Καταμεμφόμενος δὲ ὁ Ἀθηναῖος ξένος τῶν οἰομένων πλουσίους εἶναι τοὺς πολλὰ κεκτημένους χρήματα ὧδε λέγει·

« Πλουσίους δ´ αὖ σφόδρα εἶναι καὶ ἀγαθοὺς ἀδύνατον, οὕς γε δὴ πλουσίους οἱ πολλοὶ καταλέγουσι· λέγουσι δὲ τοὺς κεκτημένους ἐν ὀλίγοις τῶν ἀνθρώπων πλείστου νομίσματος ἄξια κτήματα, ἃ καὶ κακός τις κέκτηται.»

« Οῦ πιστοῦ ὅλος ὁ κόσμος τῶν χρημάτων,» ὁ Σολομὼν λέγει, «τοῦ δὲ ἀπίστου οὐδὲ ὀβολός.»

Πειστέον οὖν πολλῷ μᾶλλον τῇ γραφῇ λεγούσῃ θᾶττον

« Κάμηλον διὰ τρυπήματος βελόνης»

διελεύσεσθαι ἢ πλούσιον φιλοσοφεῖν· μακαρίζει δ´ ἔμπαλιν τοὺς πένητας, ὡς συνῆκεν Πλάτων λέγων·

« Πενίαν δὲ ἡγητέον οὐ τὸ τὴν οὐσίαν ἐλάττω ποιεῖν, ἀλλὰ τὸ τὴν ἀπληστίαν πλείω.»

Οὐ γάρ ποτε ἡ ὀλιγοχρηματία, ἀλλ´ ἡ ἀπληστία, ἧς φροῦδος ὁ ἀγαθὸς ὢν καὶ πλούσιός γ´ ἂν εἴη. Ἐν τε τῷ Ἀλκιβιάδῃ «δουλοπρεπὲς» μὲν τὴν κακίαν προσαγορεύει, «ἐλευθεροπρεπὲς» δὲ τὴν ἀρετήν.

« Ἄρατε», φησίν, «ἀφ´ ὑμῶν τὸν βαρὺν ζυγὸν καὶ λάβετε τὸν πρᾶον,»

ἡ γραφή φησι, καθάπερ καὶ οἱ ποιηταὶ

« Δούλειον» καλοῦσι «ζυγόν».

Καὶ τὸ

« Ἐπράθητε ταῖς ἁμαρτίαις ὑμῶν»

τοῖς προειρημένοις συνᾴδει.

« Πᾶς μὲν οὖν ὁ ποιῶν τὴν ἁμαρτίαν δοῦλός ἐστιν. Ἁ δὲ δοῦλος οὐ μένει ἐν τῇ οἰκίᾳ εἰς τὸν αἰῶνα. Ἐὰν δὲ ὁ υἱὸς ὑμᾶς ἐλευθερώσῃ, ἐλεύθεροι ἔσεσθε, καὶ ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς.»

Καλὸν δ´ αὖ εἶναι τὸν σοφὸν ὁ Ἀθηναῖος ξένος ὡδὶ λέγει·

« Ὡς εἴ τις διισχυρίζοιτο εἶναι τοὺς δικαίους, ἂν καὶ τυγχάνωσιν ὄντες αἰσχροὶ τὰ σώματα, κατά γε τὸ δικαιότατον ἦθος ταύτῃ παγκάλους εἶναι, σχεδὸν οὐδεὶς ἂν λέγων οὕτω πλημμελῶς δόξειεν λέγειν·»

καὶ

« Τὸ εἶδος αὐτοῦ ἐκλεῖπον παρὰ πάντας τοὺς υἱοὺς τῶν ἀνθρώπων ἦν»

ἡ προφητεία προηγόρευσεν. Πλάτων δὲ βασιλέα τὸν σοφὸν εἴρηκεν ἐν τῷ Πολιτικῷ, καὶ πρόκειται ἡ λέξις.

Τούτων δὴ ἐπιδεδειγμένων ἀναδράμωμεν αὖθις ἐπὶ τὸν περὶ τῆς πίστεως λόγον. Ναὶ μὴν μετὰ πάσης ἀποδείξεως ὁ Πλάτων ὅτι πίστεως χρεία πανταχοῦ, ὧδέ πως παρίστησιν, ἐξυμνῶν ἅμα τὴν εἰρήνην·

« Πιστὸς μὲν γὰρ καὶ ὑγιὴς ἐν στάσεσιν οὐκ ἄν που γένοιτο ἄνευ ξυμπάσης ἀρετῆς· μαχητικοὶ δὲ καὶ ἐθελονταὶ ἀποθνῄσκειν ἐν πολέμῳ τῶν μισθοφόρων εἰσὶν πάμπολλοι, ὧν πλεῖστοι γίνονται θρασεῖς καὶ ἄδικοι ὑβρισταί τε καὶ ἄφρονες, ἐκτὸς δή τινων μάλα ὀλίγων. Εἰ δὴ ταῦτα ὀρθῶς λέγεται, πᾶς νομοθέτης, οὗ καὶ σμικρὸν ὄφελος, παρὰ τὴν μεγίστην ἀρετὴν ἀποβλέπων μάλιστα θήσεται τοὺς νόμους.»

Αὕτη δέ ἐστι πιστότης, ἧς κατὰ πάντα καιρὸν χρῄζομεν ἔν τε εἰρήνῃ καὶ παντὶ πολέμῳ κἀν τῷ ἄλλῳ σύμπαντι βίῳ. Συλλαβοῦσα γὰρ ἔοικε τὰς ἄλλας περιέχειν.

« Τὸ δὲ ἄριστον οὔθ´ ὁ πόλεμος οὔτε ἡ στάσις· ἀπευκτὸν γὰρ τὸ δεηθῆναι τούτων, εἰρήνη δὲ πρὸς ἀλλήλους ἅμα καὶ φιλοφροσύνη τὸ κράτιστον.»

ἐκ δὴ τούτων καταφαίνεται μεγίστη μὲν εὐχὴ τὸ εἰρήνην ἔχειν κατὰ Πλάτωνα, μεγίστη δὲ ἀρετῶν μήτηρ ἡ πίστις. Εἰκότως οὖν εἴρηται παρὰ τῷ Σολομῶντι

« Σοφία ἐν στόματι πιστῶν»,

ἐπεὶ καὶ Ξενοκράτης ἐν τῷ Περὶ φρονήσεως τὴν σοφίαν ἐπιστήμην τῶν πρώτων αἰτίων καὶ τῆς νοητῆς οὐσίας εἶναί φησι, τὴν φρόνησιν ἡγούμενος διττήν, τὴν μὲν πρακτικήν, τὴν δὲ θεωρητικήν, ἣν δὴ σοφίαν ὑπάρχειν ἀνθρωπίνην. Διόπερ ἡ μὲν σοφία φρόνησις, οὐ μὴν πᾶσα φρόνησις σοφία. Δέδεικται δὲ τῆς τῶν ὅλων ἀρχῆς ἐπιστήμη πιστή, ἀλλ´ οὐκ ἀπόδειξις εἶναι. Καὶ γὰρ ἄτοπον, τοὺς μὲν Πυθαγόρου τοῦ Σαμίου ζηλωτὰς τῶν ζητουμένων τὰς ἀποδείξεις παραιτουμένους τὸ «αὐτὸς ἔφα» πίστιν ἡγεῖσθαι καὶ ταύτῃ ἀρκεῖσθαι μόνῃ τῇ φωνῇ πρὸς τὴν βεβαίωσιν ὧν ἀκηκόασι,

« Τοὺς δὲ τῆς ἀληθείας φιλοθεάμονας»,

ἀπιστεῖν ἐπιχειροῦντας ἀξιοπίστῳ διδασκάλῳ, τῷ μόνῳ σωτῆρι θεῷ, βασάνους τῶν λεγομένων ἀπαιτεῖν παρ´ αὐτοῦ. Ὃ δὲ

« Ὁ ἔχων ὦτα ἀκούειν ἀκουέτω»

λέγει. Καὶ τίς οὗτος; Ἐπίχαρμος εἰπάτω·

Νοῦς ὁρῇ 〈καὶ〉 νοῦς ἀκούει, τἄλλα κωφὰ καὶ τυφλά.

« Ἀπίστους» εἶναί τινας ἐπιστύφων Ἡράκλειτός φησιν, «ἀκοῦσαι οὐκ ἐπιστάμενοι οὐδ´ εἰπεῖν,»

ὠφεληθεὶς δήπουθεν παρὰ Σολομῶντος,

« Ἐὰν ἀγαπήσῃς ἀκούειν, ἐκδέξῃ, καὶ ἐὰν κλίνῃς τὸ οὖς σου, σοφὸς ἔσῃ.»
 

CHAPITRE V.

Il prouve par plusieurs exemples que les Grecs ont beaucoup puisé dans les saintes écritures.

Tous les dogmes dont nous venons de parler, le fait est constant, ont été transmis par le grand Moïse aux Grecs. Dans ce passage :

« Parce que Dieu a eu pitié de moi, je suis dans l'abondance de tous les biens, »

Moïse nous enseigne que tout appartient au sage. Et Dieu, lorsqu'il dit à Moïse :

« Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob, »

nous fait connaitre que Moïse lui est cher. En effet Dieu honore ouvertement le premier de ces patriarches du titre d'ami. Il change le nom primitif du deuxième en celui de Voyant-Dieu, et il se réserve pour lui-même Isaac comme une victime consacrée, symbole de la rédemption à venir ! Si les Grecs nous vantent leur Minos conversant familièrement avec Jupiter tous les neuf ans, c'est après avoir su que Moïse s'était entretenu avec Dieu, comme un homme parle à son ami. Moïse aussi avait été un sage, un roi, un législateur; mais notre Sauveur s'élève au-dessus de toute nature humaine, d'une beauté si merveilleuse que nous ne pouvons aimer que lui, nous qui soupirons après 129 la véritable beauté, car il était la véritable lumière. Il fut salué roi par des enfants inexpérimentés encore, par les Juifs incrédules qui le méconnaissaient ; les prophètes, ses hérauts, proclamèrent son avènement. Telle est sa richesse que, dédaigneux de toute la terre et de l'or qu'elle porte à sa surface ou qu'elle cache dans ses entrailles, il méprisa les trésors que le démon lui offrait avec la gloire des empires. Ajouterai-je qu'il est le seul pontife, que seul il possède la science du culte divin? Roi de la paix, Melchisédech, il est le plus digne de marcher à la tête du genre humain. Il est législateur, puisqu'il a donné la loi dont les prophètes sont l'organe, puisqu'il prescrit et enseigne clairement ce qu'il est bon de faire ou d'éviter. Est-il une noblesse qui surpasse la noblesse de celui qui a Dieu seul pour père ?

Maintenant Platon va lui-même appuyer ces dogmes de son témoignage. Il a dit dans le Phédon que le sage est le seul riche.

« Ô Pan, s'écrie-t-il, et vous tous, dieux ici présents, donnez-moi d'acquérir la beauté de l'âme ! faites qu'il y ait alliance entre mes biens intérieurs et mes biens extérieurs! Faites que je n'accorde qu'au sage le nom de riche ! »

Son hôte athénien, blâmant ceux qui placent la richesse dans la possession de beaucoup d'or, s'exprime en ces termes :

« Il est impossible d'être à la fois très-riche et vertueux, à prendre ce terme de riche dans le sens qu'on lui donne communément ; et on entend par là ce petit nombre d'hommes qui possèdent en abondance cette sorte de biens qui s'estiment à prix d'argent et qu'un malhonnête homme peut posséder comme un autre. »

« A l'homme probe, dit Salomon, appartiennent tous les biens de ce monde, au méchant pas une obole. »

 L'Ecriture mérite donc beaucoup plus de créance quand elle dit :

« Il est plus facile à un câble de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche de pratiquer la sagesse. »

« Bienheureux les pauvres, »

ajoute-t-elle. C'est encore l'avis de Platon, dans ces paroles :

« Celui-là n'est pas pauvre dont les biens décroissent, mais dont l'insatiabilité augmente. Car la pauvreté ne consiste pas dans l'exiguïté des ressources ; la pauvreté, c'est l'insatiabilité. Détruisez cette passion, le juste devient riche.»

J'ouvre 130 l'Alcibiade : Platon proclame que le vice est le propre de l'esclave, la vertu le propre de l'homme de bien.

« Secouez le joug pesant qui vous accable, dit l'Écriture, et prenez le mien qui est léger; »

expressions familières aux poètes du paganisme. Et cet autre passage,

« vous vous êtes vendus à vos péchés, »

 vient confirmer nos paroles.

« Quiconque commet le péché est esclave du péché. Or, l'esclave ne demeure pas toujours en la maison ; si donc le fils vous affranchit, vous serez vraiment libres, et la vérité vous affranchira. »

Tel est le sens dans lequel l'hôte athénien dit que le sage est beau. Affirmer que le sage, même avec un corps difforme, est beau, parce qu'il est juste, c'est donc ne rien dire que de vrai.

« Son visage  était obscurci ; il était le dernier des enfants des hommes, »

s'écrie le prophète. Que Platon, dans le Politique, ait donné au sage le nom de roi, nous l'avons dit. Cette démonstration terminée, revenons à la foi. Platon prouve en toute évidence, dans le passage où il célèbre en même temps la paix, que la foi est partout nécessaire.

« Placez un homme droit et fidèle dans une sédition, vous l'y rencontrerez armé de toutes les vertus. Mais les mercenaires cherchent la mort dans les combats dont ils sont avides, téméraires et injustes pour la plupart, insolents, sans prudence, à peu d'exceptions près. »

Or, si ces principes sont justes, tout législateur qui voudra servir les hommes ne portera des lois qu'en se proposant pour but la vertu la plus haute. Cette vertu, c'est la foi elle-même, dont nous avons besoin en toute occasion, dans la paix comme dans la guerre, à chaque moment de la vie; car elle semble contenir à la fois toutes les autres vertus. Le bien, ce n'est ni la guerre, ni la sédition ; car il faut demander aux dieux de n'avoir jamais à y recourir. La paix, une bienveillance réciproque, voilà le bien par excellence. »

Il résulte sans contredit de ces maximes de Platon que la paix doit être le plus ardent de nos vœux, et que la mère des vertus les plus hautes, c'est la foi. Elle est donc juste cette parole de Salomon:

« La sagesse est dans la bouche de ceux qui ont la foi, »

puisque Xénocrate, dans son Traité de la prudence, appelle la sa- 131 gesse la science des causes premières et de l'essence perceptible à l'intelligence. Selon lui, la prudence est double, l'une applicable à la vie pratique, l'autre à la vie contemplative ; il nomme cette dernière la sagesse humaine. Partant la sagesse est prudence, mais toute prudence n'est pas sagesse.

Nous avons déjà prouvé que c'est par la foi plutôt que par la démonstration que l'on acquiert la science du principe universel. Or, n'est-il pas étrange que les disciples de Pythagore de Samos refusassent, dans leurs recherches, le secours de la démonstration, persuadés que ce mot : le maitre l'a dit, tenait lieu de foi, emportant avec lui l'assentiment de l'intelligence ; et que de nos jours ceux qui veulent s'élever à la contemplation de la vérité, n'aient pas foi dans un maitre si digne de croyance, dans notre seul rédempteur, dans un Dieu, argumentent contre loi, et lui demandent des preuves à l'appui de ses paroles? Mais le Christ a dit :

« Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende. »

Quel est-il? Epicharme va nous l'apprendre :

« L'esprit voit, l'esprit entend ; le reste est aveugle et sourd. »

Héraclite, pressant quelques incrédules, les appellent des hommes qui ne savent ni écouter ni parler. Il s'est inspiré de ces paroles de Salomon :

« Si tu aimes à écouter, tu recevras l'instruction, et si tu prêtes l'oreille, tu seras sage. »

«Κύριε, τίς ἐπίστευσεν τῇ ἀκοῇ ἡμῶν;»

Ἡσαΐας φησίν.

« Ἡ μὲν γὰρ πίστις ἐξ ἀκοῆς, ἡ δὲ ἀκοὴ διὰ ῥήματος θεοῦ,» φησὶν ὁ ἀπόστολος. «πῶς οὖν ἐπικαλέσονται εἰς ὃν οὐκ ἐπίστευσαν; πῶς δὲ πιστεύσουσιν οὗ οὐκ ἤκουσαν; πῶς δὲ ἀκούσουσι χωρὶς κηρύσσοντος; πῶς δὲ κηρύξωσιν, ἐὰν μὴ ἀποσταλῶσι; καθὼς γέγραπται· ὡς ὡραῖοι οἱ πόδες τῶν εὐαγγελιζομένων τὰ ἀγαθά.»

Ὁρᾷς πῶς ἀνάγει τὴν πίστιν δι´ ἀκοῆς καὶ τῆς τῶν ἀποστόλων κηρύξεως ἐπὶ τὸ ῥῆμα κυρίου καὶ τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ;

Οὐδέπω συνίεμεν ἀπόδειξιν εἶναι τὸ ῥῆμα κυρίου; ὥσπερ οὖν τὸ σφαιρίζειν οὐκ ἐκ τοῦ κατὰ τέχνην πέμποντος τὴν σφαῖραν ἤρτηται μόνον, ἀλλὰ καὶ τοῦ εὐρύθμως ἀποδεχομένου προσδεῖ αὐτῷ, ἵνα δὴ κατὰ νόμους τοὺς σφαιριστικοὺς τὸ γυμνάσιον ἐκτελῆται, οὕτω καὶ τὴν διδασκαλίαν ἀξιόπιστον εἶναι συμβέβηκεν, ὅταν ἡ πίστις τῶν ἀκροωμένων, τέχνη τις ὡς εἰπεῖν ὑπάρχουσα φυσική, πρὸς μάθησιν συλλαμβάνῃ. Συνεργεῖ οὖν καὶ γῆ γόνιμος ὑπάρχουσα πρὸς τὴν τῶν σπερμάτων καταβολήν. Οὔτε γὰρ τῆς ἀρίστης παιδεύσεως ὄφελός τι ἄνευ τῆς τοῦ μανθάνοντος παραδοχῆς οὔτε μὴν προφητείας [οὔτε], τῆς τῶν ἀκουόντων εὐπειθείας μὴ παρούσης. Καὶ γὰρ τὰ κάρφη τὰ ξηρά, ἕτοιμα ὄντα καταδέχεσθαι τὴν δύναμιν τὴν καυστικήν, ῥᾷον ἐξάπτεται, καὶ ἡ λίθος ἡ θρυλουμένη ἕλκει τὸν σίδηρον διὰ συγγένειαν, ὥσπερ καὶ τὸ δάκρυον τὸ σούχειον ἐπισπᾶται τὰ κάρφη καὶ τὸ ἤλεκτρον τὰς ἀχυρμιὰς ἀνακινεῖ· πείθεται δὲ αὐτοῖς τὰ ἑλκόμενα ἀρρήτῳ ἑλκόμενα πνεύματι οὐχ ὡς αἴτια, ἀλλ´ ὡς συναίτια. Διπλοῦ τοίνυν ὄντος τοῦ τῆς κακίας εἴδους, τοῦ μὲν μετὰ ἀπάτης καὶ τοῦ λανθάνειν, τοῦ δὲ μετὰ βίας ἄγοντος καὶ φέροντος, ὁ θεῖος λόγος κέκραγεν πάντας συλλήβδην καλῶν, εἰδὼς μὲν καὶ μάλιστα τοὺς μὴ πεισθησομένους, ὅμως δ´ οὖν, ὅτι ἐφ´ ἡμῖν τὸ πείθεσθαί τε καὶ μή, ὡς μὴ ἔχειν ἄγνοιαν προφασίσασθαί τινας, δικαίαν τὴν κλῆσιν πεποίηται, τὸ κατὰ δύναμιν δὲ ἑκάστου ἀπαιτεῖ. Τοῖς μὲν γὰρ ὁμοῦ τῷ θέλειν καὶ τὸ δύνασθαι πάρεστιν, ἐκ συνασκήσεως ηὐξηκόσι τοῦτο καὶ κεκαθαρμένοις· οἳ δέ, εἰ καὶ μήπω δύνανται, τὸ βούλεσθαι ἤδη ἔχουσιν. ἔργον δὲ τὸ μὲν βούλεσθαι ψυχῆς, τὸ πράττειν δὲ οὐκ ἄνευ σώματος. Οὐδὲ μὴν τῷ τέλει παραμετρεῖται μόνῳ τὰ πράγματα, ἀλλὰ καὶ τῇ ἑκάστου κρίνεται προαιρέσει, εἰ ῥᾳδίως εἵλετο, εἰ ἐφ´ οἷς ἥμαρτεν μετενόησεν, εἰ σύνεσιν ἔλαβεν ἐφ´ οἷς ἔπταισεν, καὶ μετέγνω, ὅπερ ἐστὶ μετὰ ταῦτα ἔγνω· βραδεῖα γὰρ γνῶσις μετάνοια, γνῶσις δὲ ἡ πρώτη ἀναμαρτησία. Πίστεως οὖν καὶ ἡ μετάνοια κατόρθωμα· ἐὰν γὰρ μὴ πιστεύσῃ ἁμάρτημα εἶναι ᾧ προκατείχετο, οὐδὲ μεταθήσεται· κἂν μὴ πιστεύσῃ κόλασιν μὲν ἐπηρτῆσθαι τῷ πλημμελοῦντι, σωτηρίαν δὲ τῷ κατὰ τὰς ἐντολὰς βιοῦντι, οὐδ´ οὕτως μεταβαλεῖται. ἤδη δὲ καὶ ἡ ἐλπὶς ἐκ πίστεως συνέστηκεν. Ἁρίζονται γοῦν οἱ ἀπὸ Βασιλείδου τὴν πίστιν ψυχῆς συγκατάθεσιν πρός τι τῶν μὴ κινούντων αἴσθησιν διὰ τὸ μὴ παρεῖναι. Ἐλπὶς δὲ προσδοκία κτήσεως ἀγαθοῦ· πιστὴν δὲ ἀνάγκη τὴν προσδοκίαν εἶναι. Πιστὸς δὲ ὁ ἀπαραβάτως τηρητικὸς τῶν ἐγχειρισθέντων· ἐγχειρίζονται δὲ ἡμῖν οἱ περὶ θεοῦ λόγοι καὶ οἱ θεῖοι λόγοι, αἱ ἐντολαί, σὺν τῇ καταπράξει τῶν παραγγελμάτων. Οὗτός ἐστιν

« Ὁ δοῦλος ὁ πιστός»,

ὁ πρὸς τοῦ κυρίου ἐπαινούμενος. Ἐπὰν δὲ εἴπῃ

« Πιστὸς ὁ θεός,»

ᾧ ἀποφαινομένῳ πιστεύειν ἄξιον, μηνύει· ἀποφαίνεται δὲ ὁ λόγος αὐτοῦ, καὶ αὐτὸς ἂν εἴη πιστὸς ὁ θεός. Πῶς οὖν εἰ τὸ πιστεύειν ὑπολαμβάνειν ἐστί, βέβαια τὰ παρ´ αὐτῶν οἱ φιλόσοφοι νομίζουσιν; οὐ γάρ ἐστιν ὑπόληψις ἡ ἑκούσιος πρὸ ἀποδείξεως συγκατάθεσις, ἀλλὰ συγκατάθεσις ἰσχυρῷ τινι. Τίς δ´ ἂν εἴη δυνατώτερος θεοῦ; ἡ δὲ ἀπιστία ὑπόληψις τοῦ ἀντικειμένου ἀσθενὴς ἀποφατική, καθάπερ ἡ δυσπιστία ἕξις δυσπαράδεκτος πίστεως. Καὶ ἡ μὲν πίστις ὑπόληψις ἑκούσιος καὶ πρόληψις εὐγνώμονος πρὸ καταλήψεως, προσδοκία δὲ δόξα μέλλοντος· ἡ δὲ τῶν ἄλλων προσδοκία δόξα ἀδήλου· πεποίθησις δὲ διάληψις βεβαία περί τινος. Διὸ πιστεύομεν, ᾧ ἂν πεποιθότες ὦμεν, εἰς δόξαν θείαν καὶ σωτηρίαν· πεποίθαμεν δὲ τῷ μόνῳ θεῷ, ὃν γινώσκομεν ὅτι οὐ παραβήσεται τὰ καλῶς ἡμῖν ἐπηγγελμένα καὶ διὰ ταῦτα δεδημιουργημένα καὶ δεδωρημένα ὑπ´ αὐτοῦ ἡμῖν εὐνοϊκῶς. Εὔνοια δέ ἐστι βούλησις ἀγαθῶν ἑτέρῳ ἕνεκεν αὐτοῦ ἐκείνου. Ὃ μὲν γάρ ἐστιν ἀνενδεής· εἰς ἡμᾶς δὲ ἡ εὐεργεσία καὶ ἡ παρὰ τοῦ κυρίου εὐμένεια καταλήγει, εὔνοια θεία οὖσα καὶ εὔνοια πρὸς τὸ εὖ ποιεῖν οὖσα. Εἰ δὲ

« Τῷ Ἀβραὰμ πιστεύσαντι ἐλογίσθη εἰς δικαιοσύνην,»

σπέρμα δὲ Ἀβραὰμ ἡμεῖς δι´ ἀκοῆς, καὶ ἡμῖν πιστευτέον. Ἰσραηλῖται γὰρ ἡμεῖς οἱ μὴ διὰ σημείων, δι´ ἀκοῆς δὲ εὐπειθεῖς. Διὰ τοῦτο

« Εὐφράνθητι, στεῖρα ἡ οὐ τίκτουσα, ῥῆξον καὶ βόησον,» φησίν, «ἡ οὐκ ὠδίνουσα· ὅτι πολλὰ τὰ τέκνα τῆς ἐρήμου μᾶλλον ἢ τῆς ἐχούσης τὸν ἄνδρα.»

 « Ἐβίωσας εἰς τὸ περίφραγμα τοῦ λαοῦ, ἐνευλογήθησαν τὰ τέκνα σου εἰς τὰς σκηνὰς τῶν πατέρων.»

Εἰ δὲ αἱ αὐταὶ [αἱ] μοναὶ ὑπὸ τῆς προφητείας ἡμῖν τε αὖ καὶ τοῖς πατριάρχαις καταγγέλλονται, εἷς ἀμφοῖν ταῖν διαθήκαιν δείκνυται ὁ θεός. Ἐπιφέρει γοῦν σαφέστερον·

« Ἐκληρονόμησας τὴν διαθήκην τοῦ Ἰσραήλ,»

τῇ ἐξ ἐθνῶν κλήσει λέγων, τῇ στείρᾳ ποτὲ τούτου τοῦ ἀνδρός, ὅς ἐστιν ὁ λόγος, τῇ ἐρήμῳ πρότερον τοῦ νυμφίου.

« Ὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεως ζήσεται,»

τῆς κατὰ τὴν διαθήκην καὶ τὰς ἐντολάς, ἐπειδὴ δύο αὗται ὀνόματι καὶ χρόνῳ, καθ´ ἡλικίαν καὶ προκοπὴν οἰκονομικῶς δεδομέναι, δυνάμει μία οὖσαι, ἣ μὲν παλαιά, ἣ δὲ καινή, διὰ υἱοῦ παρ´ ἑνὸς θεοῦ χορηγοῦνται. ᾗ καὶ ὁ ἀπόστολος ἐν τῇ πρὸς Ῥωμαίους ἐπιστολῇ λέγει·

« Δικαιοσύνη γὰρ θεοῦ ἐν αὐτῷ ἀποκαλύπτεται ἐκ πίστεως εἰς πίστιν,»

τὴν μίαν τὴν ἐκ προφητείας εἰς εὐαγγέλιον τετελειωμένην δι´ ἑνὸς καὶ τοῦ αὐτοῦ κυρίου διδάσκων σωτηρίαν.

« Ταύτην», ἔφη, «παρατίθεμαί σοι τὴν παραγγελίαν, τέκνον Τιμόθεε, κατὰ τὰς προαγούσας ἐπὶ σὲ προφητείας, ἵνα στρατεύσῃ ἐν αὐταῖς τὴν καλὴν στρατείαν, ἔχων πίστιν καὶ ἀγαθὴν συνείδησιν, ἥν τινες ἀπωσάμενοι περὶ τὴν πίστιν ἐναυάγησαν,»

ὅτι τὴν θεόθεν ἥκουσαν συνείδησιν ἀπιστίᾳ κατεμίαναν. Οὔκουν ἔτ´ εἰκότως 〈ὡς〉 πρόχειρον τὴν πίστιν διαβλητέον, ὡς εὔκολόν τε καὶ πάνδημον καὶ προσέτι τῶν τυχόντων. Εἰ γὰρ ἀνθρώπινον ἦν τὸ ἐπιτήδευμα, ὡς Ἕλληνες ὑπέλαβον, κἂν ἀπέσβη· ἣ δὲ αὔξει 〈καὶ〉 οὐκ ἔστιν ἔνθα οὐκ ἔστιν. Φημὶ τοίνυν τὴν πίστιν, εἴτε ὑπὸ ἀγάπης θεμελιωθείη εἴτε καὶ ὑπὸ φόβου, ᾗ φασιν οἱ κατήγοροι, θεῖόν τι εἶναι, μήτε ὑπὸ ἄλλης φιλίας κοσμικῆς διασπωμένην μήτε ὑπὸ φόβου παρόντος διαλυομένην. Ἡ μὲν γὰρ ἀγάπη τῇ πρὸς τὴν πίστιν φιλίᾳ τοὺς πιστοὺς ποιεῖ, ἡ δὲ πίστις ἕδρασμα ἀγάπης ἀντεπάγουσα τὴν εὐποιίαν, ὅτε καὶ 〈ὁ〉 τοῦ νόμου παιδαγωγὸς φόβος ἀφ´ ὧν πιστεύεται, καὶ φόβος εἶναι πιστεύεται. Εἰ γὰρ ἐν τῷ ἐνεργεῖν τὸ εἶναι δείκνυται, ὃ δὲ μέλλων καὶ ἀπειλῶν, οὐχὶ δὲ ἐνεργῶν καὶ παρὼν πιστεύεται, κατὰ τὸ εἶναι πιστευόμενος οὐκ αὐτὸς τῆς πίστεως γεννητικός, ὅ γε πρὸς αὐτῆς ἀξιόπιστος εἶναι δοκιμασθείς. Θεία τοίνυν ἡ τοσαύτη μεταβολὴ ἐξ ἀπιστίας πιστόν τι〈να〉 γενόμενον καὶ τῇ ἐλπίδι καὶ τῷ φόβῳ πιστεῦσαι. Καὶ δὴ ἡ πρώτη πρὸς σωτηρίαν νεῦσις ἡ πίστις ἡμῖν ἀναφαίνεται, μεθ´ ἣν φόβος τε καὶ ἐλπὶς καὶ μετάνοια σύν τε ἐγκρατείᾳ καὶ ὑπομονῇ προκόπτουσαι ἄγουσιν ἡμᾶς ἐπί τε ἀγάπην ἐπί τε γνῶσιν. Εἰκότως οὖν ὁ ἀπόστολος Βαρνάβας

« Ἀφ´ οὗ» φησὶν «ἔλαβον, μέρος ἐσπούδασα κατὰ μικρὸν ὑμῖν πέμψαι, ἵνα μετὰ τῆς πίστεως ὑμῶν τελείαν ἔχητε καὶ τὴν γνῶσιν. Τῆς μὲν οὖν πίστεως ἡμῶν εἰσιν οἱ συλλήπτορες φόβος καὶ ὑπομονή, τὰ δὲ συμμαχοῦντα ἡμῖν μακροθυμία καὶ ἐγκράτεια. Τούτων οὖν», φησί, «τὰ πρὸς τὸν κύριον μενόντων ἁγνῶς, συνευφραίνονται αὐτοῖς σοφία, σύνεσις, ἐπιστήμη, γνῶσις.»

Στοιχείων γοῦν 〈οὐσῶν〉 τῆς γνώσεως τῶν προειρημένων ἀρετῶν στοιχειωδεστέραν εἶναι συμβέβηκε τὴν πίστιν, οὕτως ἀναγκαίαν τῷ γνωστικῷ ὑπάρχουσαν, ὡς τῷ κατὰ τὸν κόσμον τόνδε βιοῦντι πρὸς τὸ ζῆν τὸ ἀναπνεῖν· ὡς δ´ ἄνευ τῶν τεσσάρων στοιχείων οὐκ ἔστι ζῆν, οὐδ´ ἄνευ πίστεως γνῶσιν ἐπακολουθῆσαι. Αὕτη τοίνυν κρηπὶς ἀληθείας.

suite
 

CHAPITRE VI.

Excellence et utilité de la foi.

« Seigneur, qui croira à votre parole? dit Isaïe.

Car la foi vient de l'ouïe, selon le témoignage de l'apôtre, et l'on entend par la prédication de Jésus-Christ. Mais comment l'invoqueront-ils, s'ils ne croient pas en lui? Et comment croiront-ils en lui, s'ils n'en ont point entendu parler? Et comment en entendront-ils parler, si personne ne leur prêche? Et comment y aura-t-il des prédicateurs, si on ne les envoie? Selon ce qui est écrit : qu'ils sont beaux les pieds de ceux qui annoncent l'Évangile de paix!  »

Voyez-vous comment, par 132 l'ouïe et par la prédication des apôtres, saint Paul élève la foi jusqu'à la parole du Seigneur et jusqu'au fils de Dieu?

Nous ne comprenons pas encore que la parole de Dieu est une démonstration. A la paume, tout ne dépend pas de l'adresse de celui qui lance la balle ; il faut encore quelqu'un qui la reçoive à propos, afin que le jeu soit conforme aux règles. De même, une doctrine n'entre dans l'esprit du disciple qu'à la faveur de la soumission, sorte de foi naturelle nécessaire pour s'instruire. La fertilité d'une terre favorise le travail du semeur. Le meilleur enseignement est stérile, sans l'assentiment de l'élève, et les prophéties sont vaines sans la docilité des auditeurs. La paille sèche, disposée à subir l'action du feu, s'enflamme plus aisément. Et si l'aimant, cette pierre renommée, attire le fer, elle le doit à l'affinité qui existe entre eux. C'est par la même raison que l'ambre attire la paille. Or, en cette occurrence, le fer et la paille sont entrainés par un souffle qu'on ne peut définir, et qui n'agit pas comme cause efficiente, mais comme cause auxiliaire. Le vice nous fait deux sortes de guerre : tantôt il s'enveloppe de ténèbres et recourt à l'artifice pour nous surprendre, tantôt il nous emporte et nous déchire violemment. C'est pourquoi le Verbe divin a élevé la voix pour appeler tous les hommes. Il connaissait d'avance ceux qui n'obéiraient pas; mais, parce qu'il est en nous d'obéir ou de résister, et afin que personne ne puisse prétexter de son ignorance, il a fait la vocation égale pour tous, demandant à chacun selon ses forces. Car les uns ont à la fois la volonté et le pouvoir. C'est par une lutte constante qu'ils ont atteint ce double but, et qu'ils se sont purifiés. Les autres, bien qu'ils n'aient pas encore le pouvoir, ont déjà la volonté. La volonté émane de l'âme. L'acte ne peut avoir lieu sans le concours du corps. La fin des choses n'est pas l'unique mesure de leur appréciation. On tient aussi compte à chacun du choix qui l'a déterminé. La résolution a-t-elle été prise sans effort? S'est-on repenti de ses fautes? A la suite des remords a-t-on reconnu son erreur? c'est-à-dire, l'a-t-on connue ensuite? Car, le repentir est comme une connaissance postérieure; et la connais- 133 sance, un éloignement réfléchi du péché. Le repentir est donc l'œuvre de la foi ; car, à moins de croire que les liens dans lesquels on était auparavant, soient les liens du péché, on ne s'en éloignera pas. Et si l'on ne croit pas qu'un châtiment soit réservé au pécheur, et que le salut de celui qui vit selon les préceptes soit certain, on ne changera pas de conduite. L'espérance aussi nait de la foi. C'est pourquoi les Basilidiens définissent la foi, l'assentiment de l'âme à l'existence des choses qui n'excitent pas eu nous de sensations, parce qu'elles sont hors de notre présence. L'espérance est l'attente de la possession d'un bien; mais il faut que l'attente soit pleine de foi, et celui-là est fidèle, qui conserve intact le dépôt qui lui a été confié. Or, le nôtre se compose des traditions sur Dieu, des préceptes divins, et de l'observance de ces préceptes. Le fidèle serviteur est celui que le Seigneur éprouve; et lorsque l'apôtre dit :

« Dieu est fidèle, »

il indique le Dieu qu'il faut croire lorsqu'il parle. Le Verbe nous fait connaitre ce Dieu fidèle. Comment donc, si penser c'est croire, comment les philosophes s'imaginent-ils que leurs opinions soient solides, puisqu'ils ne croient pas? La pensée n'est pas un assentiment volontaire à une démonstration antérieure; c'est un assentiment irrésistible à quelque chose de puissant. Or, qu'y a-t-il de plus puissant que Dieu? L'incrédulité est une pensée débile et négative sur une proposition, de même que le doute, un état qui admet difficilement la foi. La foi est une pensée volontaire, une sorte de présomption dictée par la prudence; l'attente, une croyance à une chose future. Eu toute autre matière, c'est une opinion sur une chose incertaine. Mais la confiance est la possession anticipée d'un objet. C'est pourquoi nous avons foi en celui dans lequel nous nous confions pour nous aider à faire notre salut et à entrer dans la gloire de Dieu ; et nous avons confiance en Dieu seul, parce que nous savons qu'il ne violera pas ses promesses, et qu'il ne nous retirera pas les biens créés pour nous et réservés à notre fidélité. La bienveillance consiste à vouloir du bien à quelqu'un à cause de lui seul. Or, Dieu n'a besoin de rien. L'homme seul est le but de la bonté du Seigneur, divine mu- 134 nificence qui n'a pour objet que le bien de la créature. Si la foi d'Abraham lui fut imputée à justice, descendants d'Abraham, c'est aussi parce que nous avons entendu que nous devons croire, car nous sommes ces enfants d'Israël qui croient, non par des prodiges, mais par les paroles qu'ils entendent.

« C'est pourquoi, réjouis-toi, stérile, qui n'enfantes pas; chante des cantiques de louanges, pousse des cris de joie, toi qui n'avais pas d'enfants, dit le prophète. L'épouse abandonnée est devenue plus féconde que celle qui a un époux. Tu as vécu au milieu du peuple, tes enfants seront bénis sous les tentes de leurs pères. »

Si la prophétie nous promet les mêmes demeures qu'aux patriarches, c'est la preuve qu'il n'y a qu'un Dieu pour les deux alliances.

« Tu as hérité de l'alliance d'Israël, »

ajoute encore plus clairement le prophète, en faisant allusion à la vocation des gentils, épouse longtemps stérile du Verbe, et délaissée jadis par son époux. Le juste vivra de la foi, c'est-à-dire de celle qui vient de l'alliance et des commandements ; car, ces deux alliances, différentes d'époque et de nom, et providentiellement accordées, suivant les progrès du temps, ne faisant d'ailleurs qu'une en puissance, relèvent, l'ancienne comme la nouvelle, d'un seul Dieu, agissant par le ministère de son fils. C'est pourquoi l'apôtre dit dans son épitre aux Romains :

« C'est dans l'Évangile que la justice de Dieu nous est révélée selon les différents degrés de notre foi pour la foi unique, proclamée par les prophètes et réalisée dans l'Évangile. »

L'apôtre nous enseigne ainsi que l'on arrive au salut sur les pas d'un seul et même Seigneur.

« Voici, dit-il, ô mon fils Timothée, mes avertissements; ayez soin, conformément aux prophéties qu'on a faites autrefois, de combattre selon les lois de la sainte milice, conservant la foi et la bonne conscience, à laquelle quelques-uns ayant renoncé, ont fait naufrage dans la foi, parce qu'ils ont souillé la conscience que Dieu leur avait donnée. »

Comment, après cela, des lèvres téméraires prétendraient-elles encore que la foi est une vertu facile et vulgaire, à la portée du premier venu? Si elle était d'invention 135 humaine, comme le pensent les Grecs, déjà elle serait éteinte. Mais si, dans ses accroissements journaliers, il n'est pas un lieu où elle ne soit, je dis que la foi, qu'elle ait pour fondement la charité ou la crainte, comme le veulent nos accusateurs, est une vertu vraiment divine, puisque aucune affection terrestre n'en peut diviser les forces, ni aucune crainte présente en ruiner la puissance. Car, c'est par l'amour uni à la foi que la charité fait les fidèles ; et à son tour, la foi est le fondement de la charité, puisque c'est elle qui suscite la bienfaisance. Dès que nos détracteurs même croient à la crainte, cette institutrice de la loi, la crainte est donc un article de foi; et si le fait en révèle l'existence, ce n'est pas à une crainte présente et immédiate qu'ils croient, mais à une crainte future et pleine de menace. S'ils croient à la réalité de la crainte, ce n'est donc pas la crainte qui engendre la foi, puisque c'est par la foi que la crainte est jugée digne de croyance. Grâce aux merveilleux changements que Dieu opère par la foi, l'incrédule devenu croyant croit en même temps à l'espérance et à lu crainte. Il nous paraît donc évident que la foi est le premier pas vers le salut. Après elle, la crainte, l'espérance et la pénitence, unies à la continence et à la persévérance, nous conduisent progressivement vers la charité et vers la connaissance. Ainsi l'apôtre Barnabé a donc eu raison de dire :

« J'ai pris à tâche de vous communiquer peu à peu les dons que j'ai reçus, pour vous affermir dans la foi et vous faire entrer dans l'intelligence des mystères de Jésus-Christ. » La crainte et l'attente des biens futurs sont comme les gardiennes de notre foi ; mais la patience dans les maux et la continence nous soutiennent dans le combat. Ceux eu qui ces vertus demeurent dans leur pureté, appartiennent à Dieu et trouvent leur joie dans la sagesse, l'intelligence, la science et la connaissance. »

Or, comme les vertus précédentes sont les éléments de la connaissance, il résulte que la foi en est un principe encore plus élémentaire, puisqu'elle est aussi nécessaire au gnostique qu'à l'homme qui vit dans ce monde, l'air qu'il respire. Sans les quatre éléments, la 136 vie animale est impossible. De même, sans la foi, on ne peut atteindre à la connaissance. La foi est donc la base de la vérité.

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