[1] Ceci semblerait indiquer un souvenir pénible de quelques désordres de jeunesse. Ces écarts ne peuvent pas être allés bien loin, dans une nature aussi élevée que celle de Marc-Aurèle. Dans le premier livre, § 22, il s’est félicité de n’avoir pas été homme avant le temps.

[2] Chacun de nous peut faire une égale confession ; et il est bien peu de mortels assez heureux pour s’être toujours maintenus dans les sages limites que la fougue de la jeunesse franchit si aveuglément.

[3] Qui est celle d’un être raisonnable, fait pour vivre dans la société des hommes et de Dieu.

[4] L’expression grecque pourrait tout aussi bien signifier Vertu. J’ai préféré l’idée de Bonheur, à cause de ce qui suit, bien que la recherche du bonheur n’ait jamais été une des préoccupations du Stoïcisme.

[5] C’est ce que fait la religion à l’aide de la foi ; c’est aussi ce que fait la philosophie.

[6] Discerner le bien du mal pour suivre l’un et éviter l’autre, c’est là toute la vie morale de l’homme ; et c’est le mot de l’énigme qu’il est à lui-même, tant qu’il ne se connaît pas et ne s’est pas rendu maître de ses passions.

[7] Il est clair gnon ne doit s’adresser cette question que pour les choses qui valent la peine qu’on s’interroge, sur le caractère et les conséquences de l’acte qu’on va faire. Voir la même pensée admirablement développée, plus haut, liv. III, § 7.

[8] On ne saurait se remettre trop souvent en mémoire cette brièveté nécessaire de la vie, sans même parler de tous les accidents imprévu qui l’abrégent encore. Sénèque a dit : « Hommes, vous vivez comme si vous deviez vivre toujours. Jamais il ne vous souvient de votre fragilité ; vous ne remarquez pas combien de temps a déjà passé. Vous le perdez comme s’il y avait plénitude, surabondance, tandis que ce jour même que vous sacrifiez à un homme, à une chose, sera peut-être le dernier. » De la Brièveté de la vie, ch. IV.

[9] Ceci ne veut pas dire que Marc-Aurèle mette ces philosophes sur la même ligne. Socrate est de beaucoup le plus grand ; et sa doctrine, de beaucoup la plus féconde.

[10] On pourrait comprendre aussi : « Étaient absolument les mêmes. » J’ai préféré le premier sens à cause de la fin de ce paragraphe. Il semble que Marc-Aurèle veut surtout opposer la fixité des principes philosophiques à la mobilité nécessaire et déplorable des hommes d’Etat, surtout préoccupés des intérêts de leur ambition et prêts à tout pour la satisfaire. « Omnia serviliter pro dominatione. »

[11] L’expression grecque est aussi forte que celle de ma traduction. La pensée d’ailleurs est juste ; et l’indignation qu’on peut ressentir et exprimer contre le vice ne le corrige guère. Mais il est à la fois très naturel d’éprouver ce sentiment en présence du mal, et d’essayer de l’arrêter en le reprochant à ceux qui le font, surtout quand ils sont nos amis et nos proches. En poussant cette idée un peu loin, on s’abstiendrait aussi de faire des lois contre le crime, sous le prétexte que les châtiments ne le suppriment pas en supprimant quelques criminels.

[12] C’est le premier précepte ou tout au moins un des premiers préceptes du Stoïcisme. J’ai déjà dit pourquoi. Voir liv. VII, § 75, note. C’est qui avant tout, pour bien juger les choses, il faut être le plus calme possible afin que la raison ait tout son empire et toute sa lucidité.

[13] Ce souvenir de deux empereurs doit faire croire que Marc-Aurèle s’adresse directement à lui-même cette réflexion, et que l’apostrophe à la seconde personne n’est pas simplement une figure de rhétorique.

[14] Marc Aurèle applique le conseil qu’il se donne ; et il est homme de bien dans toute sa conduite, après s’être dit qu’il doit l’être. C’est un exemple plus efficace encore que ses recommandations.

[15] C’est l’horreur du mensonge, un des vices les plus dangereux et les plus habituels de l’homme.

[16] Plus haut, liv. VII, § 1, la même pensée s’est déjà présentée. Ou peut v voir la note dans laquelle cette pensée a été combattue, ou plutôt, restreinte dans ses vraies limites.

[17] Le mot grec est aussi vague ; mais la pensée est parfaitement claire : L’homme n’a point à se plaindre de la part que Dieu lui a faite, parce que sa bonté n’est pas plus douteuse que sa puissance. La réflexion qui suit est nue sorte de développement de celle-ci.

[18] C’est la figure dont se sert le texte et qui est comprise dans l’étymologie du mot qu’il emploie.

[19] C’est la première réflexion du Manuel d’Épictète.

[20] Peut-être faut-il comprendre ceci en un sens plus général : « La réalité, l’existence actuelle. » Le mot du texte peut avoir ces deux significations.

[21] Le texte grec n’est pas plus précis ; et il serait difficile de l’interpréter d’une manière absolument claire. Je crois que la pensée au fond est simplement celle-ci : « Pour bien juger du destin de deux individus que l’on compare, il ne faut pas s’arrêter à un détail ; il faut prendre la vie entière de l’un et de l’autre, et apprécier les deux existences dans leur totalité. »

[22] Il est possible que ceci fasse allusion à quelque infirmité prématurée dont Marc-Aurèle aurait été atteint. On ne connaissait pas de son temps l’art de l’opticien et tous les moyens que nous avons pour suppléer à l’affaiblissement naturel de la vue. Dans un autre passage, on a vu liv. II, § 2, que Marc-Aurèle, tout en faisant le plus grand cas de l’étude, trouve cependant qu’à un certain moment de la vie, il faut laisser les livres de côté. D’ailleurs il a raison ; et, quelle que soit la situation de santé où l’on soit, il reste toujours bien des vertus qu’on peut exercer malgré la défaillance des organes.

[23] C’est une idée qui peut toujours consoler de l’ingratitude que l’on rencontre ; continuer de faire du bien aux gens, c’est souvent un moyen de les corriger et de provoquer leur reconnaissance, en tes ramenant à de meilleurs sentiments. Sénèque a excellemment dit : « En cette occasion, la prudence ne vous servira qu’à vous empêcher d’être bienfaisant, si pour éviter l’ingratitude vous ne faites jamais plaisir à personne. Ainsi, de peur qu’un bienfait ne périsse entre les mains d’autrui, vous le laissez périr entre les vôtres. » Épître LXXXI, à Lucilius.

[24] On peut se faire aisément une idée des ennuis et des fatigues que la vie de la cour, si vide et si occupée tout ensemble, devait causer à une âme telle que celle de Marc-Aurèle. Mais il la supportait par devoir, et il ne s’en est plaint que rarement.

[25] Le sage n’a jamais à se plaindre de sa vie personnelle, parce qu’il dépend toujours de lui de la changer en l’améliorant.

[26] Ou le repentir.

[27] Voir plus haut, liv. V, § 15, une très noble pensée, qui est analogue à celle-ci et qui peut servir à la compléter.

[28] Un peu plus haut, liv. VI, § 13, Marc-Aurèle a recommandé de toujours se rendre compte des choses avec la plus grande attention. C’est un exemple d’analyse de ce genre qu’il donne ici. Voir un peu plus loin, § 13.

[29] Déjà, liv. V, § 1, Marc-Aurèle s’est fait une recommandation toute pareille. On peut en inférer qu’il avait quelque peine à se lever de grand matin, et qu’il se met en garde contre lui-même.

[30] Ici, comme dans plusieurs autres passages, j’ai préféré le mot de Communauté à celui de Société ; il répond davantage à l’étymologie grecque, et aussi à la pensée générale du Stoïcisme. A proprement parler, la Communauté stoïcienne, c’est l’ordre universel des choses, dont l’homme a sa part ainsi que Dieu, qui a bien voulu le prendre pour son associé.

[31] Voir un peu plus haut, § 11.

[32] Lesquels raisonnements dépendent toujours de nous.

[33] Le précepte est excellent ; il contribue certainement à nous inspirer de l’indulgence. Il ne faudrait pas cependant le pousser trop loin, et croire que les opinions des hommes soient absolument nécessaires. Ce serait alors nous réduire à n’être que de pauvres machines, sous l’impulsion de forces extérieures, ou des instruments entièrement passifs sous la main de Dieu. II y a du vrai sans doute dans ces doctrines ; mais il faut tenir compte avant tout du libre arbitre ; et, bien que nos pensées ne dépendent pas absolument de nous, elles en dépendent toujours assez pour que nous en soyons responsables, soit devant la société, soit devant Dieu, et avant tout devant notre propre conscience.

[34] Il faut entendre la Nécessité dans le sens restreint que je viens de dire.

[35] C’est la modération dans les sentiments que cette maxime recommande ; mais elle ne supprime ni ne blâme les trop justes sentiments que peut nous inspirer le spectacle de la vie. Il y a des choses qu’on doit aimer et admirer ; il y en a d’autres qu’il faut haïr et réprouver. Autrement tout se confondrait ; et il n’y aurait plus de distinction entre le bien et le mal, ni entre les diverses impressions qu’ils doivent faire sur nous.

[36] Le médecin peut aussi avoir pitié de son malade, et il cherche à le soulager autant qu’il le peut.

[37] C’est là une humilité qui est toujours bien difficile, même pour les simples particuliers ; mais pour un prince, il faut presque avoir une âme héroïque comme celle de Marc-Aurèle. En tout cas, il faut aimer la vérité comme bien peu d’hommes savent l’aimer. La raison d’ailleurs que donne Marc-Aurèle est très solide ; et elle peut contribuer à apaiser l’amour-propre, qui se révolte toujours contre une rétractation. Voir plus haut, livre VI, § 21.

[38] C’est-à-dire à la matière ou à l’intelligence, à la force aveugle qui mène la nature, ou à la Providence divine ? Dans un cas, la plainte est puérile ; et dans l’autre, elle est sacrilège. Voir plus haut, liv. IV, § 3, la même opposition entre les atonies et Dieu.

[39] La chose est évidente de soi ; car rien ne peut être anéanti, quoique tout se transforme.

[40] Tandis que l’homme se plaint presque toujours, tant qu’il ne s’est pas rendu compte de sa nature et de sa destinée.

[41] Le grand principe, des causes finales éclate dans l’homme lui-même bien plus encore que dans la nature. Il est de toute évidence que notre œil a été fait pour voir, notre oreille pour entendre, et que chacun de nos organes a son but spécial dont nous ne pouvons pas douter. Au contraire, les objets dut dehors sont employés par nous selon leurs conditions et leurs aptitudes ; mais on ne peut pas dire aussi précisément en vue de quoi ils ont été faits. Le cheval est un admirable auxiliaire de l’homme ; mais on ne peut pas dire que le cheval ait été fait expressément pour devenir une monture, ni la vigne pour que nous en tirions une liqueur excellente. Cette incertitude n’existe pas en ce qui nous concerne directement. ; et notre organisation si complexe et si merveilleuse est une preuve manifeste que nous portons sans cesse en nous-mêmes, indépendamment et au-dessus de toutes les œuvres extérieures.

[42] Tournure d’un goût assez douteux. Voir plus haut, liv. VII, § 68.

[43] C’est le grand principe qu’Aristote a énoncé et justifié de toutes les manières : « La nature ne fait jamais rien en vain. »

[44] La comparaison n’est peut-être pas très juste ; et il n’est pas possible de croire que la Providence se joue de ses créatures, comme le joueur s’amuse du ballon, qu’il pousse. Les créatures humaines sont autre chose, sans parler de tous les autres êtres. Marc-Aurèle le sait bien et il l’a dit souvent ; c’est la rhétorique qui l’emporte et l’égare un instant.

[45] L’idée de Corps n’est pas exprimée positivement dans le texte ; mais elle est évidemment sous-entendue.

[46] Voir plus haut, liv. IV, § 35, la même pensée ; voir surtout liv. III, § 10, et liv. IV, § 3.

[47] On pouvait déjà faire cette très juste remarque du temps de Marc-Aurèle ; mais à combien plus forte raison ne peut-on pas la faire aujourd’hui ! Notre terre se réduit chaque jour de toute l’immensité que nos sciences découvrent et agrandissent chaque jour dans l’univers. Notre terre ne perd rien pour cela de son importance relativement à nous ; mais elle en perd sans cesse relativement à l’ensemble dont elle fait partie. Voir plus haut, liv. VI, § 36.

[48] Conseils excellents qui sont toujours de mise et dont chacun de nous peut faire l’application. Aucune école n’y a insisté plus que l’école stoïcienne. Mais ces conseils sont peut-être plus difficiles à observer de nos jours, où les devoirs de la société et la multiplicité des affaires nous laissent si peu de temps pour nous recueillir et nous observer nous-mêmes. Voir plus haut, liv. VII, § 30.

[49] Voir, à la fin du liv. XII, la dernière pensée de Marc-Aurèle, qui exprime une profonde et suprême résignation à la volonté des Dieux.

[50] Ce tableau n’est pas juste, et la vie est encore autre chose qu’un rainas d’ordures. C’est à un accès de misanthropie que cède en ce moment Marc-Aurèle. Dans une foule d’autres passages, il a beaucoup mieux apprécié la vie en en reconnaissant toute la grandeur, quand elle s’applique au bien, pour lequel nous sommes faits.

[51] Il y a des distinctions à faire, et Marc-Aurèle les a faites mille fois, en contredisant ce qu’il dit ici.

[52] C’est Lucius Verus, frère adoptif de Marc-Aurèle, à qui il avait marié sa fille.

[53] Fille de Marc-Aurèle, femme de Lucius Verus, associé à l’Empire.

[54] Sans doute, le Stoïcien, un des maîtres de Marc-Aurèle, et dont il a fait plus haut un magnifique éloge, liv. I, § 15.

[55] Probablement femme de Maximus.

[56] Tous deux inconnus. Diotimus est encore nommé un peu plus loin, § 37.

[57] L’Empereur et père adoptif de Marc-Aurèle, voir plus haut, livre I, § 16, le portrait d’Antonin le Pieux.

[58] La première Faustine, femme d’Antonin.

[59] L’Empereur, qui avait adopté Antonin le Pieux.

[60] Rhéteur illustre, qu’Antonin avait donné pour maître à Marc-Aurèle et à son frère. Au premier livre, Marc-Aurèle ne le cite pas parmi ses maîtres.

[61] On ne connaît point ce philosophe ; peut-être le nom est-il altéré, comme l’ont cru quelques éditeurs.

[62] Ces deux personnages ne sont pas autrement connus.

[63] Cette tournure un peu dédaigneuse est dans le teste ; elle ne s’adresse pas aux personnes, mais à la fragilité des choses de ce monde.

[64] Ce serait le néant.

[65] Ce serait l’immortalité.

[66] Nulle part plus nettement qu’ici, Marc-Aurèle n’a pressenti une autre vie et n’a paru accepter cette doctrine. En se rappelant quelle distance il met toujours entre l’aime et le corps, et quelle supériorité il donne à notre âme, on doit croire qu’il attribue aussi des destinées fort différentes aux deux éléments dont notre être est composé.

[67] Il est impossible de se faire de la nature humaine une idée plus vraie, plus haute, ni plus pratique.

[68] C’est le propre de la philosophie, qui puise dans l’étude ales lois de l’univers une force nouvelle pour agir, comme il convient, dans la vie pratique. — Il faut lire dans Sénèque la préface des Questions naturelles, pour voir quelle haute idée le Stoïcisme s"était faite de la nature, de l’univers et de Dieu : « Oui, je rends surtout grâce à la nature lorsque, non content de ce qu’elle montre à tous les yeux, je pénètre dans ses plus secrets mystères ; lorsque je m’enquiers de quels éléments l’univers se compose ; quel en est l’architecte ou le conservateur ; ce que c’est que Dieu ; s’il est absorbé dans sa propre contemplation, ou s’il abaisse parfois sur nous ses regards, etc., etc. »

[69] Cette doctrine est essentiellement spiritualiste ; et aujourd’hui, après tant de siècles, on ne saurait dire mieux, soit au nom de la philosophie, soit au nom de la religion.

[70] Qui a réglé l’ordre universel des choses, et, dans cet ordre, a compris ce qui regarde particulièrement chacune de ses créatures.

[71] Voir plus haut, livre VII, § 14, et liv. IV, § 7. Au premier coup d’œil, cette séparation si absolue de l’aime isolée de son enveloppe corporelle a quelque chose qui étonne. Rien n’est plus réel cependant, et, lorsque l’âme s’est habituée à rentrer en elle-même, comme le lui conseille le Stoïcisme, elle se comprend si bien dans cet isolement que c’est à peine si elle sait encore qu’elle est jointe à un autre principe. Platon déjà avait donné ces conseils, que, l’école d’Alexandrie devait pousser jusqu’à l’extrême, en aboutissant à l’extase. L’école stoïcienne a été plus modérée que les ascètes de l’hellénisme ou que les ascètes chrétiens.

[72] Pour arriver à cet état d’ataraxie, il faut une grande énergie naturelle, et une longue et persévérante pratique. Ce n’est pas l’insensibilité que le Stoïcisme recommande, comme on le lui a reproché si souvent ; c’est la paix intérieure, qui permet à la raison d’exercer tout son empire.

[73] Lorsque l’âme est absolument maîtresse d’elle-même.

[74] Voir plus haut, liv. VII, § 29, la même pensée exprimée dans des termes presque identiques.

[75] C’est un des premiers principes du Stoïcisme, si ce n’est peut-être le premier de tous. Etre maître de soi avant tout, afin de se diriger comme on le doit.

[76] C’est le privilège de l’homme ; c’est l’attribut qui le fait proprement ce qu’il est, et qui lui permet de devenir tout ce qu’il doit être.

[77] C’est un conseil tout personnel que semble se donner l’Empereur ; mais cette recommandation peut s’adresser à toutes les conditions, depuis la plus haute jusqu’à la plus humble. Il n’y a jamais nécessité de parler avec violente, ni dans aucun lieu, ni à qui que ce soit. Mais, pour se régler avec tant de sagesse, il faut être complètement maître de son humeur ; et cette égalité de caractère, qui est un signe de grande politesse, ne s’obtient que par l’éducation et une discipline constante.

[78] Il n’y a que le premier mot dans le texte.

[79] Marc-Aurèle cite, en particulier, la cour d’Auguste, parce qu’elle était fort nombreuse, comme le prouve l’énumération seule qu’il en fait. L’exemple n’en est que plus frappant ; mais il le serait encore pour une société ou une famille plus restreinte.

[80] La réflexion est triste ; mais elle est la vérité même.

[81] Elle ne parait pas avoir été aussi nombreuse que celle de César et d’Auguste.

[82] Que d’exemples du même genre on rencontrerait dans nos cimetières !

[83] Sous une autre forme, c’est le précepte déjà donné plusieurs fois, liv. II, § 5, liv. VI, § 2, et un peu plus haut, dans ce même liv. VIII, § 2.

[84] Puissance souveraine de la volonté de l’homme et de son libre arbitre ; aucun obstacle du dehors ne peut prévaloir ; toute l’action est intérieure et ne dépend que de nous.

[85] C’est l’expression même du texte.

[86] La tienne propre, qui relève de toi seul, au lieu de l’action étrangère, qui peut relever d’une foule de causes, qui sont toutes hors de notre portée.

[87] Le texte n’est peut-être pas aussi précis. Voir plus bas, § 32, et plus haut, liv. IV, § 1.

[88] Je n’ai pas voulu rendre cette pensée avec plus de précision ; le texte est très concis ; et sans qu’il s’exprime assez clairement, il est possible qu’il s’agisse ici de la vie et de la mort. Jouis de l’une sans excès, et accepte l’autre sans murmure.

[89] Image qui, au premier abord, ne laisse pas que de taire une singulière impression ; mais ce spectacle de corps mutilés et de carnages devait se renouveler assez souvent dans une existence toute militaire comme celle de Marc-Aurèle.

[90] Voir plus haut, livre V, § 8, une pensée presque semblable, où l’homme qui résiste à l’ordre universel des choses est comparé à un abcès dans un corps sain.

[91] Nulle part Marc-Aurèle n’a montré mieux qu’ici les rapports qui unissent l’homme à Dieu, et la reconnaissance sans bornes que nous devons à l’auteur de notre être.

[92] C’est la grandeur de l’homme pris dans toute sa pureté avant la faute.

[93] C’est le repentir après la chute, et la raison revenant à suivre et à aimer les lois dont elle s’était d’abord écartée.

[94] Avant l’infraction à l’ordre universel des choses.

[95] En d’autres termes, c’est Dieu et sa providence, qui a donné à l’homme une partie des facultés qu’il possède lui-même.

[96] L’expression du texte est encore plus vague.

[97] Voir plus haut, § 32.

[98] Ceci semble se rapporter plus particulièrement, au passé, de même que ce qui suit se rapporte davantage à l’avenir. La suite du paragraphe précise ce sens plus que ne le font les deux premières phrases.

[99] Il ne faudrait pas appliquer ce conseil à la rigueur, car ce serait renoncer à la fois et aux levons de l’expérience que donne : le passé, et aux prévisions que la prudence de l’homme essaie d’arracher à l’avenir.

[100] Voir plus haut, liv. VII, § 64.

[101] Le texte est moins précis ; mais le sens ne peut être douteux.

[102] Ceci n’est pas toujours vrai ; mais ce qui l’est, c’est que l’homme, fortifié par la sagesse, peut toujours résister et triompher moralement, si d’ailleurs son corps succombe à des causes irrésistibles et toutes physiques.

[103] Maîtresse de Lucius Verus, qui l’avait ramenée de Smyrne à Rome, et qui la traitait en véritable impératrice, par le luxe sans bornes dont il l’entourait. Dans le dialogue intitulé « Les Portraits », Lucien fait de la beauté de Panthée une description enthousiaste. Voir ce dialogue, et ch. X particulièrement.

[104] Affranchi de Lucius Verus.

[105] Personnage inconnu.

[106] Ce personnage, aussi inconnu que Chabrias, a déjà été nommé plus haut, § 25.

[107] Comme des statues qui ornent un sarcophage.

[108] Peut-être ce ton d’ironie convient-il peu au caractère personnel de Marc-Aurèle, et en un pareil sujet. Voir plus haut, livre VI, § 13. Il faut préférer la solennité de Bossuet parlant de ce « je ne sais quoi, qui n’a plus de nom dans aucune langue. »

[109] Le texte a simplement : Dit-il. On ne sait pas de quel philosophe est cet adage ; c’est peut-être de Platon. D’ailleurs, le texte est altéré en cet endroit, et j’en ai tiré le sens qui paraît le plus vraisemblable. C’est celui que la plupart des traducteurs ont adopté.

[110] Le mot du texte a la même valeur à peu près que celui de Supplanter dans notre langue. Seulement, on doit dire qu’une vertu ne peut pas en supplanter une autre ; elle s’y ajoute peut-être ; mais deux vertus ne peuvent pas être incompatibles entre elles ; la tempérance est au contraire incompatible avec le plaisir.

[111] C’est une des théories les plus importantes du Stoïcisme, quoiqu’elle puisse à première vue sembler paradoxale. Ce serait aller trop loin de prétendre que nos maux n’ont que la réalité que notre jugement leur donne. Notre sensibilité, dont nous ne pouvons nous séparer, est là pour réclamer si haut qu’il nous faut bien l’entendre. Mais ce qui est vrai, c’est que la raison peut dominer la sensibilité, et parvenir, par un exercice persévérant, à lui imposer silence. L’imagination joue également un rôle dans presque tous les instants de notre vie ; elle simplifie ou diminue singulièrement nos biens et nos maux. C’est à la raison de restreindre l’imagination et même de la supprimer tout à fait. Rien de toute cette lutte intérieure n’est impossible ; mais la nature a bien de la peine à se soumettre au joug de la raison. Voir plus haut, dans ce livre, § 28.

[112] Chose impossible, puisque le corps ne pense pas. Voir plus haut, liv. VII, § 14, et livre VI, § 32.

[113] J’ai ajouté ces deux derniers mots pour bien marquer qu’il s’agit toujours ici de l’homme, et non pas de la vie végétative d’une manière générale, c’est-à-dire de la vie des plantes proprement dites. L’homme a aussi en lui suie force de végétation qui affecte plusieurs parties de son être. Marc-Aurèle n’a pas évidemment voulu dire autre chose.

[114] Elles touchent le corps, mais non la personne.

[115] Parce que c’est elle seule qui est affectée par le plaisir et la douleur. Voir la fin du paragraphe précédent.

[116] C’est sans doute une réminiscence des fameux vers d’Horace : « Nec vultus instantis tyranni. »

[117] Ce vers d’Empédocle est encore cité par Marc-Aurèle plus loin, liv. XII, § 3. Voir les Fragments d’Empédocle, vers 176, p. 5, édit. Firmin Didot. Le Sphærus, dans la doctrine d’Empédocle, est l’ensemble de l’univers, jouissant d’un éternel repos.

[118] En me conduisant mal et en commettant quelque faute.

[119] C’est une belle justice à se rendre à soi-même, surtout quand on est empereur.

[120] La raison, qui doit s’efforcer avant tout de maintenir sa tranquillité parfaite, et son indépendance absolue du joug et du trouble des passions.

[121] Voir plus haut, liv. II, §§ 13 et 17.

[122] C’est la résignation et la foi aux décrets de Dieu, recommandées également par la philosophie et par la religion.

[123] Aux yeux de la raison, qui l’a d’abord examinée avec le soin nécessaire. Voir plus haut, liv. III, § 11.

[124] Voir plus haut, liv. II, § 10.

[125] Voir plus haut, liv. III, § 10.

[126] La réflexion est bien juste ; mais il y a une réponse à ce dédain de la gloire, quelque raisonnable qu’il soit ; et on peut la demander à Pascal. Voir plus haut la note, liv. VI, § 59.

[127] Marc-Aurèle s’adresse ici à la Providence pour faire acte encore une fois de parfaite soumission à ses volontés, tout ensemble souveraines et justes. Voir plus haut, liv. V, § 16.

[128] Ma raison, ou, comme dirait le Christianisme sous une autre forme : « Mon ange gardien. »

[129] Réflexion profondément sensée pour qui a su discerner les vrais biens et les vrais maux, mais que le sage lui-même n’a pas toujours le temps de faire, sous le coup de la passion, qui nous aveugle et nous emporte.

[130] C’est l’absolue confiance à la bonté et à la justice de Dieu ; tout est réglé par lui avec une providence qui ne peut, ni se tromper, ni défaillir jamais. Reste, il est vrai, le libre arbitre de l’homme ; mais c’est à l’homme d’en bien user.

[131] C’est-à-dire, Dieu.

[132] Voir plus haut, liv. VII, §64, une pensée d’Épicure, toute semblable à celle-ci.

[133] Voir plus haut la même pensée, § 40.

[134] Le Stoïcisme indique le but et ne s’inquiète pas des obstacles qui le rendent d’un accès difficile. La théorie fait bien, et elle ne peut qu’être absolue. Mais la pratique exige beaucoup d’exercice ; et cette soumission entière à la raison est le fruit d’une longue et pénible discipline. Voir plus haut, liv. V, § 2.

[135] C’est ainsi que Bossuet a pu dire de Madame Henriette d’Angleterre : « Oui, Madame fut douce envers la mort comme elle l’était envers tout le monde. Son grand cœur ni ne s’aigrit, ni ne s’emporta contre elle. Elle ne la brava non plus avec fierté, contente de l’envisager sans émotion et de la recevoir sans trouble. » Oraison funèbre d’Henriette d’Angleterre, p. 592, édit. de 1846.

[136] Voilà le fondement du Stoïcisme, et comme la pierre angulaire de toute la doctrine. Cette base est en effet inébranlable de sa nature ; mais il est peu d’entre nous qui puissent le comprendre et sentir la force qu’ils portent en eux. Cette force s’accroît par l’exercice, et c’est surtout l’exercice qui manque à la plupart des hommes.

[137] Voir plus haut, liv. VII, § 29.

[138] Le libre arbitre est une force incoercible, comme on dit dans le langage de la physique.

[139] Voir plus haut, liv. III, § 12.

[140] Voilà la grande difficulté ; et c’est là aussi ce qui fait que la vieillesse est plus sage, parce que les passions sont amorties, ou domptées, ce qui vaut mieux.

[141] Il y a quelques sages qui l’ont prouvé, Socrate entre autres, démontrant l’immortalité de l’âme après avoir bu le poison. — Bossuet commence ainsi son Sermon sur la Loi de Dieu : « Si nos actions sont mal composées, s’il nous arrive presque tous les jours, ou de nous tromper dans nos jugements, ou de nous égarer dans notre conduite, l’expérience nous fait connaître que la cause de ce malheur, c’est que nous ne délibérons pas assez posément de ce que nous avons à faire ; c’est que nous nous laissons emporter aux objets qui se présentent. »

[142] Ce sont les perceptions simples, qui résultent du témoignage des sens, pures de tout ce que l’esprit peut y ajouter.

[143] L’exemple est frappant et rend la pensée parfaitement claire.

[144] Mais l’amour paternel s’éveille si vite et si vivement qu’il est presque impossible de voir ce que, dans ce cas, l’esprit ajoute spontanément à l’information que les sens lui donnent. Sénèque a dit : « Ô Dieux immortels, je serais allé moi-même au-devant de ces malheurs, au lieu de m’y offrir aujourd’hui à votre appel. Voulez-vous prendre mes enfants ? C’est pour vous que je les ai élevés. Voulez-vous quelques parties de mon corps ? Disposez-en ; je n’offre pas grand’chose. Bientôt je m’en séparerai tout entier. » De la Providence, ch. V.

[145] C’est une question très naturelle et qui se présente à tout instant, même pour les esprits les plus sérieux. La réponse qu’y fait Marc-Aurèle est la plus solide, ou plutôt c’est la seule que l’on puisse y faire. Ces choses sont dans le plan général de l’univers, parce quelles y sont. Si nous savons être suffisamment humbles, nous nous soumettons sans peine à l’ignorance invincible qui nous environne sous tant de rapports. Mais c’est l’orgueil humain, et au moins aussi souvent notre faiblesse, qui se révolte, et qui réclame le mot d’une énigme que nous ne trouverons jamais. C’est le secret de Dieu.

[146] Espace, matière, art, tout est infini dans la nature ; et peut-être on ne peut pas dire très justement qu’elle s’en contente ; en fait, elle a tout ; elle est tout.

[147] C’est aussi une des quatre maximes pratiques de Descartes, et la seconde de sa « morale par provision ». Discours de la Méthode, pp. 146 et 148. édit. de V. Cousin.

[148] Par le moyen indiqué plus haut, § 49.

[149] Image aussi belle que juste.

[150] J’ai ajouté ce dernier mot pour rendre la pensée plus claire. Il y a des éditeurs qui ont cru que ce dernier membre de phrase est une interpolation.

[151] Un ordre admirable, comme le dit le mot grec, qui signifie tout à la fois les deus idées d’Ordre et d’Univers.

[152] Le Stoïcisme n’hésite pas à répondre que l’homme a été créé pour la sagesse et la vertu. C’est sa foi, et l’homme peut en avoir de plus haute ni de plus vraie. Sous une autre forme, c’est ce que Socrate avait dit avant le Stoïcisme.

[153] Dédain de la vaine gloire dont les hommes peuvent disposer. Voir plus haut, liv. III, § 10, et liv. VI, § 59.

[154] Suite du paragraphe précédent.

[155] L’ironie est amère ; mais la réflexion est juste, et bien souvent elle pourrait guérir toute notre vanité.

[156] Un peu plus haut, liv. III, § 4, Marc-Aurèle a appelé l’homme le collaborateur de Dieu. Cette comparaison de l’air que nous respirons et de l’intelligence répandue dans l’univers entier, et que notre raison peut respirer en quelque sorte, a sa grandeur et sa vérité. Sénèque a dit : « Il faut tout souffrir avec courage, parce que tout arrive, non par aventure, mais par ordre. Il y a longtemps qu’a été réglé ce qui doit faire ta joie, ce qui doit faire ta peine, et, quelle que soit la variété d’événements qui semble distinguer la vie de chacun, le tout se résume en une seule chose : périssables, nous avons reçu des biens périssables. Pourquoi tant nous indigner ? Pourquoi nous plaindre ? C’est la loi de notre existence. » De la Providence, ch. V.

[157] C’est-à-dire, dans l’ordre universel des choses. Il est certain que le mal doit y avoir sa place, puisque Dieu l’a permis. Seulement, notre faible intelligence ne comprend pas assez les desseins de Dieu.

[158] Au point de vue moral ; car il peut y nuire par une toute de conséquences. Mon vice ne corrompt que moi ; et mes semblables ne le subissent pas comme moi. Voir le paragraphe suivant, où la pensée se continue et se développe.

[159] Suite du paragraphe précédent.

[160] Et nous devons l’en remercier ; car, sans cette distinction, nous ne serions plus des personnes, et l’individu moral n’existerait pas.

[161] La comparaison appliquée à notre esprit n’est peut-être pas très exacte ; il s’épuise et se fatigue. La lumière du soleil ne diminue pas, du moins autant que nous en pouvons juger, quoiqu’il ait aussi ses défaillances.

[162] J’ai dû paraphraser ce passage pour le rendre tout à fait clair.

[163] L’expression serait plus juste si l’on disait : « Elle se rompt », ou « Elle s’arrête ».

[164] Le rayon s’arrête, par exemple, sur le panneau d’une porte, dont l’autre côté n’est pas éclairé.

[165] C’est un fait ; et l’observation est ingénieuse. C’est que la lumière n’est pas pesante.

[166] C’est une leçon de douceur intellectuelle, et aussi d’humilité.

[167] Voir le Phédon de Platon, pp. 207 et suiv., traduction de M. V. Cousin.

[168] Il semble bien que c’est à cette solution spiritualiste une Marc-Aurèle incline, comme le Stoïcisme de Sénèque.

[169] Une des maximes les plus nobles et les plus fécondes du Stoïcisme. Aristote avait établi dans sa Politique que l’homme est un être essentiellement sociable. Voir liv. I, ch. I, § 9, de ma traduction, 3e édition.

[170] Ce qui semble un temps d’arrêt et une déviation dans le mouvement de l’esprit.

[171] Tandis que la flèche manquerait le but, si elle s’arrêtait ou si elle était déviée.

[172] Attention plus délicate et plus difficile que de laisser les autres pénétrer dans notre propre esprit. Voir plus haut, liv. VI, § 53.