Il

SENTENCES

DE SEXTIUS,

PHILOSOPHE PYTHAGORICIEN ;

Traduites en français pour la première fois,

ACCOMPAGNÉES DE NOTES,

PRECEDEES

DE LA DOCTRINE DE PYTHAGORE,

DE CELLE DE SEXTIUS,

Et suivies de la vie d'HYPATHIE, femme célèbre et professeur

à l'école d'Alexandrie :

Par le C^te C.-P. de LASTEYRIE.

PARIS,

PAGNERRE, ÉDITEUR,

RUE DE SEINE, 14 bis.

1843.

SEXTIUS

DE SA DOCTRINE.

 Sextius, qui vivait sous Auguste, eut pour père Q. Sextius, qui se livrait, ainsi que son fils, à l'étude de la philosophie, et qui refusa, quoique d'une famille illustre, les honneurs que voulait lui accorder Jules-César; il rejeta la dignité sénatoriale, dit Sénèque, car il savait que ce qui peut être donné peut aussi être enlevé. Il avait composé un ouvrage sur la vie des philosophes, dont Fabricius a donné quelques fragments dans sa bibliothèque latine.[1]

Le fils de Sextius imita son père, en méprisant les honneurs et les dignités publiques, et en se livrant d'une manière encore plus spéciale à l'étude de la philosophie. Pline l'ancien en parle comme de l'un des philosophes les plus distingués de la ville de Rome.[2] Sénèque, bon juge sur ce sujet, le cite souvent dans ses ouvrages et toujours avec éloge. « Je lis maintenant, dit-il, Sextius, homme nerveux, qui a écrit en grec, mais qui pense en romain.[3] » Il dit ailleurs : « Croyons donc Sextius, qui, en nous montrant le chemin de la vertu, nous crie : C'est par là qu'on monte au ciel; c'est-à-dire, par la frugalité, par la tempérance, par le courage. » Il fait dans une autre de ses lettres l'éloge de sa tempérance dans les termes suivants :

« Puisque j'ai commencé à vous exposer combien j'avais plus d'ardeur pour la philosophie dans ma jeunesse, que je n'en ai conservé dans mon âge avancé, je ne rougirai pas de vous avouer l'attachement que Sotion m'avait inspiré pour Pythagore. Il expliquait pourquoi ce philosophe, et après lui, Sextius, s'étaient abstenus de la chair des animaux; leurs motifs étaient bien différents, mais sublimes dans l'un et dans l'autre. Le dernier croyait que l'homme avait assez d'aliments à sa disposition sans répandre du sang; il disait qu'on se faisait une habitude d'être cruel, en faisant du meurtre un objet de volupté. Il ajoutait qu'il fallait rétrécir la sphère du luxe ; il finissait par dire que cette variété d'aliments était nuisible au corps et contraire à la santé.[4] »

Sénèque nous fait voir l'estime qu'il avait conçue pour Q. Sextius le père, lorsqu'à l'occasion d'un repas qu'il fit avec ses amis, il parle de son beau caractère, ainsi que du mérite de ses ouvrages, qui, malheureusement, ne sont pas parvenus jusqu'à nous. Il était d'usage à Rome, parmi les hommes qui cultivaient leur esprit, de se livrer, au sortir de table, à des conversations et à des lectures instructives. C'est après avoir parlé de son repas que Sénèque ajoute : « On lut ensuite le livre de Q. Sextius le père, homme de mérite, si je m'y connais, et stoïcien, quoiqu'on en dise. Dieu ! que de vigueur! que d'âme ! Voilà ce qui le distingue des autres philosophes. Leurs écrits n'ont, pour la plupart, qu'un titre imposant, et le reste est sans vie. Ils exposent, ils argumentent, ils substilisent pour vous échauffer… Ils sont trop froids. Quand vous aurez lu Sextius, vous direz : Voilà un homme vraiment libre, un homme au-dessus de l'humanité. Pour moi, je vous l'avoue, je ne sors jamais de sa lecture qu'avec plus de confiance en moi-même. Quelle que soit l'assiette de mon âme, je le lis, et je suis tenté d'affronter tous les hasards, de m'écrier: O fortune, qu'attends-tu? Viens sur l'arène ; me voilà prêt. Semblable à un jeune héros qui cherche une occasion d'essayer ses forces, de signaler son courage contre un sanglier et un lion, je voudrais aussi trouver quelque ennemi à vaincre, quelque douleur à supporter. Car Sextius a encore cela de particulier, qu'il peint le bonheur de la vertu sans ôter l'espoir d'y parvenir. Il vous apprend à la fois qu'elle est sur une éminence, et qu'on y peut atteindre, si l'on veut. Tel est le caractère de la vertu. On l'admire, et pourtant on espère.

« Oh ! mon ami, que d'heureux instants je passe à contempler la sagesse ! Sa vue me cause le même ravissement que le spectacle du monde; je crois toujours la voir pour la première fois. De là, ma vénération pour les découvertes de la sagesse et les auteurs de ces découvertes. Quel héritage ils ont laissé aux hommes ! J'en veux prendre possession. C'est pour moi qu'ils ont acquis, c'est pour moi qu'ils ont travaillé. Mais agissons en bons pères de famille; augmentons notre patrimoine, et ne le transmettons pas sans accroissement à nos neveux; il reste encore, et il restera beaucoup à faire. Dans mille siècles, il manquera encore quelques pierres à l'édifice.[5] »

Les sentences de Sextius ont été produites tantôt comme l'ouvrage d'un auteur païen, tantôt comme celui d'un chrétien, soit par les orthodoxes, soit par les hérétiques, selon les adversaires contre lesquels on combattait, ou selon l'opinion qu'on voulait faire prévaloir. Origène, Eusèbe, Augustin, dans ses Rétractations, Jérôme ont cité Sextius comme païen. Le premier oppose ces sentences aux chrétiens, afin de les engager à s'abstenir de la chair des animaux. Cependant, Rufin ayant traduit plus tard les sentences de Sextius et les ayant fait paraître sous le nom de Sextus, ou Sixtus, ou Xistus II, pape et martyr, saint Augustin accepta cet écrit comme orthodoxe, et le reconnut même comme tel dans les disputes qu'il eut à soutenir contre Pelage, qui le citait lui-même dans le même sens, pour établir sa doctrine, mais Augustin se rétracta plus tard, en disant qu'il l'avait lu depuis, et que cet auteur était païen. Saint Jérôme partageait cette dernière opinion ; il se plaint de ce que Rufin ait attribué frauduleusement ces sentences au pape Sixte II. Isidore de Séville était d'un sentiment contraire; mais il prétendait que l'ouvrage de Sextius avait été corrompu par les hérétiques. Enfin, Gélase le condamne comme apocryphe et œuvre de ces mêmes hérétiques.

On conçoit facilement, qu'il se soit trouvé des Docteurs de l'église qui aient attribué les sentences de Sextius à un pape, lorsqu'on voit que plusieurs Pères, et surtout Jérôme, ont affirmé que Sénèque était chrétien. Jérôme le place même au nombre des saints, lorsqu'il dit : « Je ne l'eusse pas mis au nombre des saints, si je n'y eusse été autorisé par les lettres de Paul à Sénèque, et de Sénèque à Paul, qui sont entre les mains de plusieurs personnes. Ce philosophe, précepteur de Néron, et qui avait alors une grande autorité, dit qu'il désirerait être parmi les païens dans la position où se trouvait Paul parmi les chrétiens? » Il n'est pas plus étonnant de voir attribuer à un pape l'ouvrage d'un païen, que les écrits de Sénèque à un chrétien.

Les modernes ont été également partagés sur cet écrit : Moschen, Brucker, Gale, etc., ont reconnu qu'il était sorti de la plume d'un païen ; tandis que ce fait a été nié par plusieurs écrivains, entre autres par Urb.-Godf. Siberius, qui a donné, en 1720, une édition des sentences de Sextius, sous le nom du pape Sixtius II, évêque de Rome. Il s'efforce même, dans ce livre, qui fut présenté aux Pères d'un concile tenu à Rome, de prouver, contre les témoignages les plus authentiques, qu'il n'exista jamais de philosophe païen de ce nom. Il soutient aussi que la Providence admise par Sextius était rejetée par les pythagoriciens, ce qui n'est pas moins erroné. Siberius prétend prouver le christianisme de Sextius, en alléguant que plusieurs de ses maximes sont en contradiction avec les opinions des pythagoriciens, et qu'il n'y est pas fait mention de plusieurs autres qu'ils professaient.

Il n'est pas étonnant qu'on ait considéré Sextius, tantôt comme païen, tantôt comme chrétien. En effet, comme on trouve dans ses sentences des opinions et une morale analogue, ou même pareille à celle de l'Évangile, il eût fallu, en le reconnaissant comme païen, et en admettant le texte de son écrit tel qu'on le possédait, sans aucune restriction; il eût fallu, disons-nous, convenir que les païens avaient connu, avant Jésus-Christ, des dogmes et des préceptes qui servaient de fondement à la religion chrétienne.

Il paraît que les sentences de Sextius, inconnues dans les églises d'Occident, avaient faiblement attiré l'attention des chrétiens d'Orient. Origène et Eusèbe en parlent comme de l'œuvre d'un païen. Mais Rufin, pensant que cet écrit, concordant sous plusieurs rapports avec la religion chrétienne, pourrait lui être d'autant plus nuisible, si on l'admettait comme résultat d'opinions païennes, qu'il avait une existence antérieure au christianisme, et que les chrétiens seraient taxés de plagiat par les païens, forma le pieux projet de le traduire en latin, et de le publier sous le nom de Sixte II, pape et martyr. C'est cette traduction qui est parvenue jusqu'à nous, le texte original en langue grecque ayant été perdu. Voici comment la fraude de Rufin ressort de ses propres paroles, lorsqu'il se permet de changer le nom d'un homme, qui s'appelait Sextius, en celui d'une personne, nommée Sixte; et de faire d'un païen et d'un pythagoricien, un saint, un pape et un martyr ; et cela, sur une prétendue tradition, contraire à l'évidence, quem tradunt, dit-il. C'est ainsi qu'il s'exprime à ce sujet : « J'ai traduit en latin Sextus, pythagoricien, qu'on dit être l'évêque Sixte, connu parmi nous, à Rome, sous le nom de Sixte, qui a eu les honneurs de l'épiscopat et du martyre. Lorsque votre sœur, ô Apronianus, lira cet ouvrage, elle trouvera que chacun des versets de ce petit écrit renferme un grand sens. Il est si démonstratif que ses maximes peuvent servir à la conduite de toute la vie. »

Lorsque cet Enchiridum sententiarum parut, il fut accueilli avec un grand empressement par les églises d'Occident comme l'ouvrage d'un pape, d'un saint, d'un martyr; on ne s'aperçut pas d'abord de la fraude, et chaque secte, chaque théologien en profita pour foire prévaloir ses opinions, ainsi que nous l'avons observé.

Il n'a existé aucune secte philosophique qui ait autant de rapports et d'analogie avec le christianisme, que la secte pythagori-stoïcienne, fondée à Rome par Sextius. Il n'est donc pas étonnant que les chrétiens aient revendiqué, comme leur propriété, l'ouvrage des Sentences, qui non seulement est un code de morale plus détaillé que les Évangiles, mais où l'on trouve les dogmes les plus importants du christianisme, tels que l'unité, la puissance, la bonté et les autres attributs de la divinité; l'immortalité de l'âme; les récompenses et les peines dans une vie future, etc., ainsi que nous le ferons observer tout à l'heure, en parlant de la doctrine de Sextius ; ce qui peut se prouver, même en supposant que les chrétiens aient interpolé quelques passages qui s'y trouvent aujourd'hui. D'abord, ce genre de fourberie, qu'on suppose avoir été commis par le prêtre Rufin, n'a pu altérer les textes et les opinions de Sextius d'une manière bien notable; puis, le texte original existant alors, il eût été facile à tous de découvrir la fraude, si elle eût été portée trop loin, et si l'on eût supposé, au philosophe pythagoricien, des opinions qui n'avaient jamais été admises par sa secte. Il est d'ailleurs facile de prouver que les dogmes, les maximes, contenus dans l'écrit de Sextius, ont été admis par les philosophes pythagoriciens ou stoïciens, et que les chrétiens ont emprunté eux-mêmes aux philosophes païens, et surtout aux pythagoriciens, plusieurs opinions dont se compose leur croyance.

Si Sextius eût été chrétien, il aurait nécessairement, dans un écrit où il traite non seulement de morale mais aussi de culte, fait mention de plusieurs choses intimement liées à la religion chrétienne, desquelles il ne dit pas un mot. Ainsi il eût parlé du Rédempteur, des apôtres, des dogmes essentiels du christianisme, des miracles, du sacerdoce, de l'Église, des martyrs, des saints, des cérémonies, des rites et des usages particuliers à cette religion. C'est aussi la raison alléguée par saint Jérôme, lorsqu'il accuse Rufin de s'être rendu faussaire, en attribuant l'ouvrage d'un païen à un martyr, évêque de Rome. Voici comment il s'exprime à ce sujet : « Comment parler avec réserve de la témérité, ou plutôt de la démence de Rufin, qui a attribué l'ouvrage du pythagoricien Xistus, païen, qui n'avait aucune notion sur Jésus-Christ, à Sixtus, martyr et évêque de l'église de Rome. On y trouve plusieurs choses relatives à la perfection et conformes au dogme pythagoricien qui égale l'homme à Dieu, et le font participer à sa substance; de sorte que ceux qui ignorent que cet ouvrage a été composé par un philosophe, boivent dans une coupe d'or les erreurs de Babylone. En outre, on n'y trouve aucune mention des prophètes, des patriarches, des apôtres, ni de Jésus-Christ, comme si Rufin pouvait nous persuader qu'un évêque martyr pouvait méconnaître la foi de Jésus-Christ. C'est ainsi que vous, ô pélagiens, avez forgé plusieurs témoignages contre l'Église. » L'ouvrage de Sextius n'est pas le seul sur lequel se soit porté le zèle pieux de Rufin. En partant de ce principe, admis au moins en pratique par un grand nombre d'écrivains ecclésiastiques, que la fraude est licite, lorsqu'il s'agit des intérêts de Dieu, ou ce qui est le même, de ceux de l'Eglise, Rufin s'est distingué en ce genre, ainsi que l'en accusent plusieurs Pères, entre autres saint Jérôme, surtout à l'occasion de l'ouvrage d'un écrivain, nommé Pamphile, qu'il avait traduit du grec.

« Si tout l'ouvrage est de Pamphile, dit Jérôme en s'adressant à Rufin, pourquoi n'en traduisez-vous qu'une partie? S'il est d'un autre, pourquoi changez-vous le nom de l'auteur î Vous ne répondez rien à cette objection, mais les choses parlent d'elles-mêmes. Votre dessein était de faire passer sous le nom d'un martyr, un ouvrage qui, étant d'un arien, aurait été en horreur à tout le monde, si l'auteur avait été connu.[6] »

Les mots foi, fidet ; fidèle, fidelit, qui se trouvent reproduits dans un assez grand nombre de passages, ont donné lieu de croire que Sextius était chrétien; mais ces mots ont été employés, longtemps avant les chrétiens, par les pythagoriciens, avec une acception et une signification identiquement la même. Lorsqu'on était initié dans les mystères de cette secte, et avant d'en être reçu membre, on promettait d'être fidèle à Dieu et de ne point pécher. Fidem te esse professus spondidisti, pariter non peccare, est-il dit dans le 225^e verset des sentences de Sextius; les pythagoriciens se croyaient engagés par cette promesse. Les chrétiens, dans ce qu'on nomme les vœux du baptême ou dans leur initiation au christianisme, promettent, ou sont sensés promettre, de croire en Jésus-Christ et de renoncer aux pompes du démon. Au reste, les prêtres païens exigeaient des initiés à leurs mystères, ou de ceux qui faisaient profession de leur système religieux, une croyance aveugle et irréfléchie. « Il parait plus conforme à la piété et au respect dû aux dieux, dit Tacite, de croire aux choses qui les concernent, que de chercher à les connaître. »

Il avait été établi, dès l'origine du christianisme, que les opinions des païens sur Dieu, sur les dogmes, sur les principes de morale, conformes à celles introduites dans la religion judaïque ou chrétienne, ne leur appartenaient pas, mais qu'ils les avaient puisées chez le peuple juif, ou dans ses livres sacrés, ou enfin dans les traditions transmises aux nations par les patriarches. Il fallait aussi faire une autre hypothèse et soutenir que les opinions des philosophes, qui avaient des rapports avec celles des chrétiens, ne se trouvaient dans leurs ouvrages que par interpolation, ainsi que le prétend, relativement à l'écrit de Sextius, Isidore de Séville, lorsqu'il dit, après avoir attribué cet écrit à un pape, qu'on y a inséré plusieurs choses contraires à la religion chrétienne.

Les Juifs, et après eux les chrétiens, se considéraient comme les seuls, parmi la race humaine, qui fussent aimés, protégés et favorisés de Dieu, dont ils croyaient avoir reçu directement et de vive voix, les dogmes, la loi et les préceptes. C'est dans cette opinion, qu'ils se persuadèrent qu'eux seuls avaient la connaissance de Dieu, et celle des vérités divines et morales, tandis que les autres hommes étaient en cela plongés dans la plus profonde ignorance. Ce fut d'après la même opinion, qu'ils prétendirent que l'esprit humain, par ses propres forces et par le seul secours de la raison, était incapable de parvenir à la découverte d'aucune vérité, d'aucun précepte de morale, d'aucune règle de conduite. Poussant les conséquences de cette opinion, on en soutint une qui n'était pas moins contraire à la justice et à la bonté de Dieu, qu'inhumaine, téméraire et présomptueuse, à savoir, qu'il n'exista jamais chez les païens, ni moralité, ni vertu, et que chez eux les bonnes œuvres et l'observation de la loi naturelle, loin d'être méritoires, étaient criminelles. On chercha aussi à former des prosélytes, en persuadant aux hommes ignorants et crédules, que hors de ces religions tout était erreur, et qu'il n'y avait point de salut à espérer pour ceux qui n'en faisaient pas partie ; on les condamna formellement, lors même qu'ils se trouvaient dans des circonstances à ne pouvoir avoir connaissance du christianisme.

Comme il n'était cependant pas possible de nier que les philosophes, et un grand nombre d'hommes parmi les païens n'eussent connu ces vérités, ces dogmes et ces préceptes, dès la plus haute antiquité, on prétendit qu'ils les avaient reçus par la tradition, ou qu'ils les avaient trouvés dans les livres sacrés des Juifs. Le passage suivant de Joseph, nous démontre jusqu'à quel point les Juifs portaient leurs prétentions en ce genre. « J'ai fait voir qu'on a tellement estimé nos lois, que tous les hommes ont cherché à les imiter. Les premiers philosophes, chez les Grecs, paraissaient suivre celles de leur patrie ; mais dans leurs actions et en discourant sur la sagesse, ils suivaient Moïse; ils avaient de Dieu la même idée, et comme lui, ils enseignaient la concorde et la frugalité. Le peuple même a toujours témoigné beaucoup d'envie d'imiter nos rites : il n'y a point de ville parmi les Grecs, ni même parmi les Barbares ; il n'y a point de ville, et même de nation, où le septième jour, que nous consacrons au repos, ne soit observé. » Il est facile de reconnaître la fausseté de ce que dit Joseph dans ce passage. Quoi de plus contraire, en effet, à tous les documents de l'histoire, que de dire que l'universalité des hommes a cherché à imiter les lois et les rites des Juifs, qu'ils ne connurent que sous les rapports de mépris et de haine, pour ce peuple grossier et fanatique, qui, d'après ses lois, avait lui-même en abomination tous les autres peuples, à l'exception des Égyptiens et des Iduméens. Du reste, comment Joseph a-t-il pu parler de l'estime que les étrangers avaient pour sa nation, tandis qu'il connaissait les accusations les plus formelles portées unanimement contre elle par les écrivains grecs et romains ? C'est ce dont il convient lui-même, lorsqu'il reconnaît que Moïse est traité par eux d'imposteur et de législateur immoral; que les Juifs sont accusés d'être les ennemis du genre humain, des lâches, des désespérés, de nation barbare et ignorante. Comment enfin croire que les philosophes grecs et romains, qui n'avaient conçu que du mépris pour les Juifs et qui n'en avaient tout au plus qu'une connaissance très incomplète et très inexacte, ainsi qu'on le voit dans Plutarque, suivissent en théorie la doctrine de Moïse? Quant au septième jour, imité des Juifs par les païens, ainsi que prétend Joseph, les Grecs et les Romains, ainsi que beaucoup d'autres nations, n'en firent jamais un jour de repos. La cessation du travail n'était ordonnée que certains jours de fêtes politiques ou religieuses.

Pythagore était parmi les Grecs celui qui le premier avait rapporté d'Egypte et de l'Orient, les dogmes et les préceptes répandus depuis longtemps dans les diverses contrées de l'Asie; aussi Joseph cherche-t-il à relever sa nation et les lois de son législateur, aux yeux des païens, en posant en fait, que tout ce qu'il y a de vrai et de bon dans les dogmes et la morale de Pythagore, et même chez les autres philosophes, a été puisé dans les livres et les institutions judaïques. Voici comment il s'exprime : « Ce philosophe (Pythagore) n'a pas seulement connu nos lois, nos mœurs, et la forme de notre gouvernement; mais il s'est fait gloire de les suivre, et de les imiter en bien des choses... On prétend en effet que ce grand homme avait puisé, dans les lois des Juifs, la plupart de ses maximes philosophiques. Notre nation a donc été anciennement connue ; et nos mœurs ont paru si dignes d'estime, qu'elles se sont depuis très longtemps introduites chez diverses nations. » Il n'existait certainement pas, à l'époque où écrivait Joseph, une nation, ou un individu, qui, connaissant les Juifs, ne se crut insulté, si on l'eût accusé de penser comme eux, et d'avoir leurs mœurs.

Nous avons prouvé combien les prétentions vaniteuses des Juifs étaient peu fondées. Il est aussi facile de démontrer que celles des Pères de l'Eglise et des docteurs chrétiens n'étaient pas soutenues par des preuves et des raisons plus solides, car on en trouve un grand nombre d'exemples dans leurs écrits. Mais nous devons nous borner à ce qui concerne Pythagore. Voici le sentiment de Clément d'Alexandrie à ce sujet. « Ainsi, on peut conjecturer, d'après les dogmes des philosophes, que Pythagore, ainsi que ceux de sa secte, que Platon, et qu'un grand nombre d'autres philosophes ont emprunté leurs opinions de celles de Moïse, législateur des Juifs : ils ont reconnu pareillement certaines vérités, en employant avec discernement les conjectures qu'offre la divination, aidés, en même temps par la connaissance des prophéties et par une inspiration divine. » Clément d'Alexandrie dit encore, au livre premier de ses Stromates, que Pythagore a suivi en tout point la doctrine de Moïse. Saint Ambroise, in Enoch, pense que Pythagore était Juif. Théodoret et Clément d'Alexandrie même prétendent qu'il fut circoncis. Tout ce que disent les Pères à ce sujet sont des suppositions dénuées de preuves, qui n'ont été imaginées que pour soutenir un système qu'ils avaient intérêt d'établir. L'opinion ancienne, par laquelle on a prétendu que les dogmes admis dans les religions païennes provenaient de celle des Juifs, a été pareillement soutenue, comme on devait s'y attendre, par les modernes; et pour n'en citer qu'un exemple relatif à Pythagore, voici la supposition extraordinaire faite par le savant traducteur de Platon en parlant de la métempsycose. « Peut-être même ne serait-on pas mal fondé à dire que cette idée était venue à Pythagore, sur ce qui était arrivé de son temps au roi Nabuchodonosor, qui, à cause de ses péchés, fut pendant sept ans parmi les bêtes, à brouter l'herbe comme les bœufs.[7] »

Les Pères de l'Église, non contents de s'être approprié, au détriment des païens, tout ce qui se trouvait dans les écrits de ceux-ci de conforme à leur système, prononcèrent des anathèmes et des injures contre les philosophes et contre la philosophie. Ainsi, Hermias fait remonter l'origine de la philosophie à la criminelle défection des anges. Clément d'Alexandrie dit que les uns pensaient que la philosophie grecque était parvenue à découvrir confusément et par hasard quelques vérités, et que d'autres voulaient qu'elle eût été instituée par le diable; « car, disent-ils, il n'y avait, avant l'avenue de Jésus-Christ, que des voleurs et des brigands (³). » Ils appuyaient leurs opinions du passage de saint Jean, chap. 10, v. 8. Enfin, le même Clément nous apprend que, de son temps, on était très hostile contre la philosophie. « On disait qu'elle était très inutile pour le salut; d'autres pensaient qu'elle était très funeste ; qu'elle avait été un sujet de perdition pour les hommes, et que son invention était due à quelque méchant esprit.[8] » Saint Augustin, d'abord partisan de la philosophie, entraîné, comme il n'est que trop commun aux hommes, par d'autres motifs et d'autres intérêts, se rétracta plus tard, quoique cette philosophie lui eût donné un grand mépris pour tous les biens de cette vie.[9] Saint Chrysostôme traite Platon d'extravagant, et dit que ses écrits ont été inspirés par le démon.

Nous dépasserions les bornes que nous nous sommes prescrit, si nous voulions rapporter les calomnies et les injures grossières et outrageantes proférées par les Pères de l'Église, non seulement contre les princes et les philosophes païens, qui ne partageaient pas leurs opinions, mais aussi contre les chefs d'un parti, ou d'une secte qu'ils traitaient d'hérétiques. Saint Cyrille d'Alexandrie s'est surtout distingué par les invectives les plus violentes qu'il a prononcées dans ses écrits contre Julien, l'un des empereurs païens qui fut le plus éminent par ses qualités, et le plus tolérant pour une religion qui n'était pas la sienne.

Avant d'exposer quelle fut la doctrine religieuse et morale de Sextius, il ne sera pas hors de propos d'indiquer les causes qui ont assimilé cette doctrine à celle du christianisme.

Il est à remarquer qu'à l'époque où vivait ce philosophe, les peuples des différentes contrées de l'empire romain, étaient imbus d'une crédulité et d'une superstition sans bornes, qui faisait adopter aveuglément et indistinctement les faits les plus improbables et les opinions les plus absurdes, enfantées par les auteurs de différents systèmes philosophiques, religieux, dogmatiques, mystiques, etc. Ces opinions, produits de l'imagination, de l'imposture et de la superstition, accumulées en quelque sorte les unes sur les autres, s'étaient introduites de différentes parties de l'Asie, dans presque toute l'étendue de l'empire romain. Cette invasion, non moins funeste que celle des barbares, dont elle fut le précurseur et en partie la cause, prédisposa les esprits à accueillir les systèmes nouveaux, soit philosophiques, soit religieux, qui devaient se produire dans de semblables circonstances.

Sextius choisit de préférence, parmi ce conflit d'opinions, la philosophie de Pythagore, à laquelle il apporta quelques modifications; tandis que, peu après, dans une autre partie du monde, Jésus-Christ, appuyé sur la loi mosaïque, s'éleva pour en confirmer et en régler la pratique, et pour en améliorer la morale. Mais ses disciples, voyant que les croyances des mages et le culte des Juifs étaient entièrement disparates avec ceux des païens, pensèrent qu'il était impossible de les faire pénétrer chez les autres nations, s'ils n'y apportaient des modifications. C'est dans cette vue qu'ils formèrent un nouveau système de religion, en adoptant les opinions et les pratiques qui pouvaient être favorables à leurs projets de propagation. Ce choix fut facilité par la secte éclectique, qui commençait à prendre son origine vers cette époque. Les disciples de Jésus-Christ apportèrent d'abord quelques légères modifications à la doctrine que ce sage avait prêchée pendant sa vie. Cet exemple encouragea leurs successeurs à y introduire graduellement, et selon l'opportunité ou la convenance des circonstances, des dogmes, des principes, des pratiques, et des usages nouveaux. C'est surtout à l'époque où florissait l'école d'Alexandrie, que furent produits les plus grands changements ; et ceux qui ont eu lieu dans les siècles suivants, n'ont été que la conséquence du même système.

Potamon, qui passe pour avoir le premier jeté les fondements de la philosophie éclectique, est supposé par Suidas avoir vécu sous Auguste; tandis que d'autres prétendent que ce n'a été que vers la fin du second siècle. Mais, quoi qu'il en soit, il est certain qu'avant Potamon et avant Ammonius Saccas, qui professa à Alexandrie, à la fin du second siècle, avec beaucoup d'éclat, l'éclectisme, cette philosophie fut adoptée dès la naissance du christianisme par plusieurs personnages célèbres, avec plus ou moins de modifications par Sextius, par Sénèque, Plutarque, Galien, etc. Les uns, s'attachant plus particulièrement à la doctrine de tel ou tel philosophe ancien; les autres, suivant celle qui leur paraissait la mieux fondée.

Le christianisme, qui avait été établi sur les bases du judaïsme, ou plutôt qui n'était qu'une amélioration de cette dernière religion, s'empara, presque dès son origine, des dogmes, des opinions, des idées mystiques et des pratiques qui pouvaient convenir aux vues et au but de ses propagateurs. Il n'est donc pas étonnant que Sextius, voulant fonder un nouveau système de philosophie, se soit approprié les idées qui, de son temps, se trouvaient en quelque sorte dans le domaine public. L'on ne doit donc pas être surpris de retrouver, dans ses sentences, un assez grand nombre d'expressions, de maximes et de dogmes semblables à ceux dont ont fait usage les chrétiens, puisque ce philosophe a puisé aux mêmes sources. Ainsi, par exemple, les mots fidet, fidelis, étaient reçus alors parmi les sectes philosophiques ou religieuses, avec la même acception que celle qui leur est donnée par les chrétiens. C'est pourquoi Plutarque a dit, en comparant la foi à la vue et au feu : « Mesmement la vue qui est le plus soudain et le plus aigu de tous les sens corporels, et comme un feu allumé qui nous confirme la foy et assurance qu'il y a des dieux.[10] » Le même observe, dans un autre endroit, que les choses obscures que nous ne pouvons pas comprendre, dans les oracles ou dans la divination, ne doivent pas nous faire perdre la foi en Dieu : « Il ne faut pas, dit-il, ôter avec la divination, la Providence et la divinité, ains plutôt chercher solution de ce qui semble estre contraire, et cependant n'abandonner point la foy et croyance religieuse.[11] »

C'est d'après les mêmes raisons que l'on trouve parmi les sentences de Sextius, des dogmes et des principes de morale, émis par les anciens philosophes ou législateurs, et dont notre auteur s'est emparé, ainsi que l'ont fait les chrétiens. L'analogie qui se trouve entre plusieurs points des deux doctrines, n'a donc rien de surprenant. Mais comme l'éclectisme avait absorbé tous les systèmes de philosophie, le christianisme, après s'être formé des mêmes éléments, a absorbé lui-même l'éclectisme, et a triomphé seul, soutenu par la puissance civile, depuis Constantin jusqu'à nos jours, et par la proscription de tout autre système philosophique. Sextius le fils, quoique pythagoricien, avait adopté quelques principes stoïciens, en rejetant ceux qui lui parurent trop rigides pour le commun des hommes. C'est avec cet alliage qu'il fonda à Rome une nouvelle secte qui porta son nom, et que Sénèque nomme nouvelle secte dei Seoctiens, douée de toute l'énergie romaine. C'est aussi l'élévation et la force des principes proclamés par Sextius, qui lui avaient fait donner le surnom de Romanus. Il avait conçu ce projet afin d'arrêter la corruption, qui, depuis qu'Auguste se fut emparé de la domination, et eut anéanti la liberté, prenait chaque jour de nouveaux accroissements. Mais c'est en vain qu'il s'efforça de donner une nouvelle vie à la philosophie. La sagesse et le despotisme sont deux éléments aussi incompatibles que l'eau et le feu, que le bien et le mal, que la liberté et l'esclavage. Aussi la secte de Sextius, d'abord accueillie avec enthousiasme dans la capitale du monde, n'eut qu'une courte durée. Les philosophes furent décriés, calomniés, déconsidérés, persécutés et bannis de Rome. Ils furent même plus tard poursuivis avec un tel acharnement sous les empereurs chrétiens, que ne trouvant plus de sûreté sur les terres de l'Empire, ils furent contraints de se retirer dans les états de Chosroès, roi de Perse, qui les accueillit généreusement.

Sénèque fait allusion à la secte de Sextius, lors qu'il s'écrie : « Vous êtes surpris que la sagesse n'ait pas encore terminé sa carrière…. Les académies anciennes et modernes n'ont point laissé de prêtres. Quel philosophe enseigne aujourd'hui les dogmes de Pyrrhon? L'école de Pythagore, dont la célébrité excitait la jalousie, n'a plus aujourd'hui de chef. La secte nouvelle des sextiens, cette école nationale, ouverte dans ses commencements avec tant d'enthousiasme, s'est éteinte presque en naissant.[12] »

Sextius admettait l'unité de Dieu, l'immortalité de l'âme, les peines et les récompenses dans une vie future; professant une morale simple et conforme à la nature humaine, il est à remarquer qu'il n'emploie pas use seule fois le nom de Dieu au pluriel, dans tout le cours de son traité : preuve qu'il rejetait absolument la pluralité des dieux. Il ne lui eût peut-être manqué que de se dire inspiré de Dieu, d'avoir des disciples qui lui eussent attribué des miracles, pour renverser les dieux et le culte du paganisme, et établir une religion qui eût fait d'autant plus de progrès que, conforme à la loi naturelle, et n'ayant ni dogmes, ni mystères inintelligibles, elle eût été accueillie par la raison et par les intérêts sociaux; et aurait pu même devenir universelle, si, pendant cinquante ans, elle eût été soutenue et encouragée par la puissance impériale.

L'écrit de Sextius, qui peut être considéré comme un traité complet de morale pratique, et même de religion, comprend les préceptes nécessaires pour conduire à la pratique de la vertu. Il prouve évidemment que le christianisme n'a appris aucune vérité morale plus conforme à la loi naturelle émanée de Dieu, plus parfaite, ou plus utile au bonheur des hommes, que celles qui étaient connues avant son avènement. C'est ce qu'il serait également facile de prouver, en formant un recueil des principes de morale disséminés dans les écrits des philosophes chinois, brahmistes, bouddhistes, grecs et romains. Les deux grands principes de charité et de justice, fondements de toute la morale, sont recommandés essentiellement dans les sentences de Sextius, et y sont reproduits dans un grand nombre de passages ; il en est de même du pardon des injures, du mépris des richesses, de la chasteté, de la continence en toutes choses, et même de l'humilité dans un sens rationnel, et non dans un esprit de bassesse et de servilité, comme l'entendent les moines fanatiques. D'ailleurs, ces mêmes préceptes se retrouvent dans les écrits des philosophes chinois, indiens, grecs, romains, etc., dont la connaissance est parvenue jusqu'à nous. La morale étant fondée sur notre propre nature, sur nos relations et nos intérêts mutuels et réciproques, sur le sentiment du juste et de l'injuste, du bien et du mal, sur la sagesse et les autres attributs d'un Dieu créateur, s'est manifestée dans tous les temps aux esprits qui ont fait usage de la raison et de l'expérience.

Sextius a aussi le grand mérite d'avoir écarté de sa morale les préceptes faux ou exagérés, prescrivant des devoirs, des privations, des pratiques factices et outrées, qui, sans rendre l'homme plus vertueux, ne contribuent ni à son propre bonheur, nia celui de ses semblables, et ne tendent souvent qu'à dénaturer les vrais principes de morale, à égarer le vulgaire et à favoriser la superstition, le fanatisme et l'intolérance. Il est remarquable que Sextius ne parle ni de la résurrection des corps, ni des peines éternelles, qu'il avait cependant trouvées dans les religions antiques, dogmes que leurs auteurs semblent avoir imaginés pour inspirer la terreur à des hommes matériels, qui n'auraient pu comprendre une punition, sans qu'elle ne fût représentée sous des éléments physiques ; car l'âme étant spirituelle ne leur eût donné aucune prise ; il fallut donc avoir recours à une substance matérielle, se prêtant à leur action ; peines, qui, selon leurs auteurs, devaient par l'effroi qu'elles inspirent, arrêter des passions et soumettre des hommes, qu'un châtiment proportionné à l'offense et temporel, mais éloigné, n'aurait pu comprimer.

Ces moyens de déception, que quelques personnes pourraient approuver, lorsqu'il s'agit de civiliser des peuplades sauvages, ou des nations barbares, sont toujours funestes, car ils laissent dans l'esprit des peuples des impressions de terreur et de fanatisme, que la durée des siècles ne peut effacer. Loin de produire les effets qu'on leur attribue, ils ne sont propres qu'à donner aux dominateurs civils ou religieux le pouvoir de tromper et d'asservir les peuples. D'ailleurs, il serait facile de conduire les hommes à un état de civilisation, de moralité et de bonheur plus parfait, si les législateurs et les gouvernements faisaient usage des moyens légitimes qui sont à leur disposition, tels que l'éducation publique, les lois, les institutions, l'opinion, etc. Enfin, si une politique dépravée, si des vues d'intérêt, si même une conscience erronée peuvent se prêter à la déception, la vraie philosophie, qui place la vérité au-dessus de tout, ne saurait jamais pactiser avec le mensonge. On voit, par l'écrit de Sextius, que telle fut la doctrine dont il faisait profession. Mais continuons à exposer cette doctrine.

Quels sont l'origine, la nature et le but de la morale? La morale est le résultat de l'instinct, du sentiment coexistant avec l'homme, ou, si l'on veut, la science qui nous apprend qu'il existe pour nous des devoirs à remplir et qui nous guide dans leur accomplissement. C'est cet instinct admirable qui résulte des facultés et de la raison que nous avons reçues de Dieu ; qui croit, qui s'agrandit, par l'expérience et la réflexion ; qui nous fait discerner le bien du mal, le juste de l'injuste, les actes utiles de ceux qui sont nuisibles ou indifférents; enfin, qui nous prescrit impérieusement d'observer les lois que cette raison nous dicte, en imposant silence à nos passions, ou en les contenant dans de justes limites. Les principes de morale étant ainsi inhérents à notre propre nature, et essentiellement liés avec la destination que nous sommes appelés à remplir dans l'ordre de l'univers, leur observance devient pour nous un devoir, que nous ne pouvons éluder, sans nous rendre coupables, sans nuire à notre bonheur et à celui de nos semblables. De là résultent les devoirs envers notre créateur, ceux envers nous-même, enfin, ceux envers nos semblables.

L'évidence et la certitude des principes et des prescriptions de la morale, sont tellement imprégnées dans le cœur de l'homme, qu'il n'est personne qui ne les reconnaisses ne les avoue lorsqu'il consulte sa conscience. Ainsi, le meurtre, le viol, la rapine, etc., ne seront jamais regardés comme des actions louables et méritoires, et l'on ne blâmera jamais la bienfaisance, la justice, la continence, etc. les principes de morale sont donc fondés sur des bases si solides, et leurs preuves sont si évidentes et si palpables, qu'on ne peut raisonnablement élever des objections contre leur existence. Ces principes peuvent en effet se démontrer avec la même évidence que les théorèmes de mathématique, et acquérir par conséquent la même certitude.

Mais il n'en est pas ainsi de l'existence de Dieu, de son essence et de ses attributs, malgré le dire des théologiens, qui prétendent tout savoir de science certaine, et rendre raison de tout. Les phénomènes et l'ordre de l'univers suffisent certainement pour démontrer l'existence de Dieu, et l'action de la Providence; mais cette démonstration est-elle aussi évidente et aussi sensible que celle de la loi naturelle, que les sectes religieuses, les philosophes, et généralement l'espèce humaine, a reconnue et reconnaît encore, sans presque nulle exception, tandis que Inexistence de Dieu a été rejetée non seulement par les athées de profession, mais par plusieurs philosophes, sans compter les hommes qui, se disant religieux par intérêt ont prouvé par leurs actes qu'ils n'y croyaient point. Quelle discordance n'a pas régné, et règne encore, lorsqu'il s'agit des attributs de Dieu et des actes qu'on lui prête? Chaque fausse religion le fait descendre du ciel, ou suppose un ministre descendu des régions supérieures, qui révèle sa volonté aux hommes, toujours dans le but de les rendre meilleurs, et de leur assurer le bonheur éternel. Il donne des lois qui se contredisent, et qui n'atteignent jamais le but qu'elles se proposent ; il les révoque et en substitue d'autres à leur place, qui ne produisent pas de meilleurs résultats. Tantôt, on le représente comme tout-puissant, prévoyant toutes choses, sage, juste et bon ; tantôt, on lui oppose un être imaginaire, auteur du mal, qui lutte de puissance avec lui; tantôt, on le fait incertain et inconstant dans ses actes, repentant, cruel, partiel, injuste, sujet à la colère, à la vengeance, etc. C'est ainsi qu'on se crée un Dieu factice, sur le modèle de l'homme et animé des mêmes passions que lui.

C'est par la raison seule que nous pouvons parvenir à la connaissance de la vérité et à la certitude de la morale, et à celle des devoirs qui en découlent. C'est à elle que nous sommes redevables de nos arts, de nos sciences, de notre civilisation; sans elle, l'homme n'ayant pas même l'instinct de l'animal, aurait été placé dans une condition inférieure à celle de tous les êtres qui ont reçu la vie ; il eût été étranger à tout sentiment de morale, de religion ; il n'eût même pas soupçonné l'existence d'une Providence. Les propagateurs des religions ont proscrit cette raison, guide unique, mais assuré et fidèle, que Dieu nous a donné pour règle de notre conduite; ils ont senti qu'ils ne pourraient établir et maintenir leur système religieux, aussi longtemps qu'il serait permis aux hommes d'invoquer les lumières de la raison et de les opposer à l'erreur et à la déception. C'est pour ce motif qu'ils se sont élevés contre elles, et ont employé tous les moyens pour persuader aux hommes que la raison, au lieu de les éclairer et de leur servir de guide, ne leur avait été donnée que pour leur déguiser la vérité et les conduire à l'erreur, et enfin qu'ils ne pouvaient en faire usage sans se rendre criminels.

Les chrétiens obligés, dès leur origine, d'employer les armes du raisonnement pour lutter avec des adversaires auxquels il n'eût pas été d'ailleurs possible de faire abandonner l'usage de la raison, tolérèrent d'abord cette raison qui ne tarda pas a être proscrite, lorsqu'ils furent assez puissants pour la soumettre, ainsi que les consciences, à une obéissance aveugle et passive. Leurs premiers théologiens tels que Justin, Théodoret, etc., reconnurent l'autorité de la raison. Le premier affirme que ceux qui avaient vécu ou qui vivaient de son temps conformément à la raison étaient sauvés, lors même qu'ils n'auraient cru à l'existence d'aucune divinité. Voici comment il s'exprime à ce sujet : « Tous ceux qui ont vécu conformément à la raison sont chrétiens, quoiqu'ils aient été athées, et n'aient rendu hommage à aucune divinité ; quant à ceux qui ont vécu et qui vivent encore conformément a la raison, ils sont chrétiens, et ne doivent avoir aucune crainte et aucun trouble (pour leur salut).[13] » Théodoret reconnaît également que l'observation de la loi naturelle suffit pour obtenir le salut éternel. Enfin, il serait facile de citer différents passages consignés dans les écrits des Pères de l'Eglise, où la même opinion est soutenue.

Mais lorsque les chrétiens, appuyés par l'autorité civile, purent imposer silence à leurs adversaires, ils substituèrent à la raison, la foi, qui leur permit de parler au nom de Dieu, et d'établir sans obstacle un système religieux, conforme à leurs opinions et à leurs intérêts. On prétendit alors que non seulement les païens avaient ignoré les préceptes de morale, mais aussi que leurs actes de vertu, loin d'être méritoires, étaient criminels. « Nul ne peut être vraiment vertueux, dit saint Augustin, s'il n'est juste; et il ne peut être juste, s'il n'est dans la foi.[14] » Le même Père, par une contrariété si commune à ses confrères, après avoir dit qu'il n'est rien de meilleur que le jugement et la raison, ajoute: « Celui qui veut vivre heureux, ne doit pas vivre conformément à la raison, car il vivrait selon l'homme, tandis qu'il faut vivre selon Dieu. » Le même dit encore avec emphase « que les vertus des païens sont des péchés splendides. » Tout homme qui n'a pas la foi et l'orthodoxie de ce saint Père, c'est-à-dire tout hérétique, bouddhiste, mahométan, philosophe ou païen, commet un crime, s'il prête secours au malheureux, s'il couvre celui qui est nu ! « Si un gentil couvre un homme nu, dit Augustin, ne commet-il pas un péché, parce qu'il n'est pas dans la foi? Certainement tant qu'il n'est pas dans la foi. » Quelle est donc la religion et la morale de ces hommes qui proscrivent les actes de vertu et d'humanité les plus purs et les plus méritoires? Les autres Pères ont partagé la même opinion, qu'on retrouve dans cent endroits différents de leurs écrits. Les docteurs modernes qui prétendent tous, en général, qu'il n'y a point de salut hors de leur secte, ont adopté le même principe, comme on pouvait s'y attendre. Ainsi Mélancton dit que « les vertus des païens sont de vrais vices, et des fruits maudits de l'arbre maudit. » D'autres théologiens, toujours fertiles en découvertes, nous disent des choses très ingénieuses à ce sujet. Ainsi le père Lami, oratorien, a trouvé que la sainte Trinité était le fondement de toute la morale. Le savant théologien Bergier donne encore une bien plus grande extension à cette doctrine. « Si nous examinons, dit-il, le christianisme en lui-même, qu'y voyons-nous? Des dogmes sublimes, une morale sainte, un culte majestueux et pur, une discipline sévère. Toutes ces parties se soutiennent et se servent mutuellement d'appui : sans nos mystères, la morale ne serait fondée sur rien : l'un et l'autre seraient méconnus, si les pratiques du culte n'en rappelaient continuellement le souvenir.[15] »

Ces suppositions imaginées par les théologiens dans l'intérêt de leur cause, sont évidemment contredites par les faits; car, de tout temps, les hommes ont pu avoir, et ont eu de la morale sans dogmes; et malheureusement, en mélangeant et en confondant la morale avec le dogme, on a produit l'immoralité chez ceux qui, en rejetant certains dogmes comme absurdes et d'invention humaine, ont rejeté avec eux la morale avec laquelle on les avait identifiés, quoique ce soient deux choses qui n'ont aucun rapport. Mais il fallait se servir de l'un pour appuyer l'autre. Ce ne sont ni les dogmes, ni les mystères qui moralisent, mais bien l'exercice judicieux de la raison.

Enfin l'immoralité de toute personne qui ne croit pas aux mystères et aux dogmes a été proclamée dans ces derniers temps par un de nos écrivains les plus renommés, lorsqu’il dit : « Le dernier des chrétiens honnête homme est plus moral que le premier des philosophes de l'antiquité.[16] » Pour démontrer la fausseté de cette proposition, seulement dans un point, nous demanderons à son auteur, si tous les députés chrétiens de la chambre représentative sont des honnêtes hommes? Il répondra sans doute que oui; car s'ils n'étaient honnêtes hommes, ils seraient des fripons, ce que ne supposera pas certainement M. Chateaubriand. Je le prierai donc de rappeler à sa mémoire certains faits, certains actes relatifs à ces députés, et je lui demanderai si Socrate, qui est considéré comme le premier philosophe de l’antiquité, eût agi dans de pareilles circonstances comme ces députés? Il me répondra nécessairement que non; d'où il suit, qu'un philosophe non chrétien peut être très souvent plus moral que le dernier, et même que le premier chrétien honnête homme à la façon de M. Chateaubriand. Nous pourrions lui demander encore au sujet de nos fonctionnaires publics si Socrate à leur place eût agi comme eux dans les mêmes circonstances? Il me répondra que non, si toutefois la corruption radicale, dont toute la France se plaint, existe réellement; car il se ressouviendra que Socrate, loin de se prêter aux ordres illégaux et injustes, ainsi qu'il est si commun parmi nous, aima mieux exposer sa vie, que d'obéir à l'ordre qui lui fut donné par les trente tyrans, d'aller à Salamine et d'enlever Léon qu'ils voulaient faire périr injustement. Ainsi ce n'est ni par des antithèses, ni en voulant trouver de la poésie et du génie, dans ce qui ne peut, et ne doit pas en avoir, qu'on raisonne philosophiquement, et qu'on parvient à distinguer l'erreur de la vérité.

Il faudrait remplir un et même plusieurs volumes de faits et de citations, s'il s'agissait de prouver que les hommes, avant l'établissement de la religion chrétienne, ont connu et même pratiqué les préceptes de morale, tout aussi bien que ceux qui croient à cette religion. Il est cependant un point, une maxime fondamentale de morale, qui se trouve dans les Évangiles, que nous croyons devoir mentionner, par la raison, qu'à commencer par les Pères de l'Eglise, jusqu'à nos jours, on n'a cessé de dire qu'elle ne fut jamais connue des anciens. Nous voulons parler de la charité ou de l'amour du prochain, du pardon des injures, du bien qu'on doit faire même à ses ennemis, précepte qui est énoncé positivement non seulement dans les écrits des philosophes et des théologiens de l'antiquité, mais qui se trouve recommandé particulièrement et sous tous ses rapports, dans les sentences de Sextius et dans la doctrine pythagoricienne. Il est à propos d'observer qu'il n'est pas ici question de cette charité, à laquelle on a donné, dans le christianisme, une acception et un mérite particulier, et qui consiste à distribuer quelques oboles à des hommes oisifs et fainéants, faisant profession de mendicité, distributions dont certaines gens se sont rendus les dispensateurs intéressés? mais bien de cet amour raisonné, de cette bienveillance qui nous porte à secourir l'infirme, le malade, la veuve, l'orphelin, l'infortuné laborieux qui se trouve réduit à l'indigence; enfin de ce sentiment et de ce devoir d'humanité que Cicéron a désigné sous le nom de caritas, qui s'étend sur tout le genre humain, sans faire acception de personnes, de nationalité, de religion ou d'opinion, contradictoirement aux Juifs, qui ne connaissaient pour prochain que leurs coreligionnaires, et que les chrétiens ont souvent imités sous ce rapport.

Voyons d'abord le sentiment de Pythagore lui-même, énoncé par son disciple Hiéroclès, qui s'exprime ainsi : « Comme il faut toujours conserver la justice, non seulement avec ceux qui en usent bien avec nous, mais encore avec ceux qui cherchent à nous faire tort, et cela de peur qu'en leur rendant le mal, nous ne tombions dans le même vice; il faut aussi toujours conserver l'amitié, c'est-à-dire l'humanité, pour tous ceux qui sont de notre espèce. Or nous donnerons la juste mesure à l'amitié, et nous placerons chacun dans l'ordre et le rang convenable, si nous aimons les gens de bien, et pour l'amour de la nature, et pour l'amour de leur inclination, comme conservant en eux la perfection de la nature humaine; si nous aimons les méchants, dont les inclinations et les sentiments n'ont rien qui puisse nous faire rechercher leur amitié, si nous les aimons, dis-je, c'est pour l'amour de la nature seule, qui nous est commune avec eux. C'est pourquoi on a fort bien dit : « Le sage ne hait personne, et il aime les seuls gens de bien ; car comme il aime l'homme, il ne hait pas même le méchant; et comme il cherche le vertueux pour se communiquer à lui, il choisit surtout, pour l'objet de son affection le plus parfait; et, dans les mesures et les règles de son amitié, il imite Dieu, qui ne hait aucun homme, qui aime préférablement l'homme de bien, et qui, étendant son amour sur tout le genre humain, a soin d'en départir à chaque particulier la part qu'il mérite… C'est ainsi que nous devons conserver l'amitié pour tous les hommes en la partageant à chacun selon leur mérite et leur dignité : nous devons pratiquer la justice et la tempérance pour tous les hommes, non pas seulement pour les justes et les tempérants ; nous ne serons pas bons avec les bons, et méchants avec les méchants, car de cette manière tous les accidents auraient pouvoir de nous changer, et nous n'aurions à nous, en propre, aucun bien que nous puissions étendre ou de ployer sur tous les hommes…. Ce que nous pratiquons sur toutes les autres vertus, nous devons le pratiquer de même sur l'amitié qui, comme nous l'avons déjà dit, est, de toutes les vertus, la plus grande ; puisque l'amitié n'est autre chose que l'humanité qu'on déploie en général sur tous les hommes, et en particulier sur les gens de bien. C'est pourquoi le nom d'humanité, c'est-à-dire, amour des hommes lui convient particulièrement[17] ».

On voit que le pythagoricien Hiéroclès met en parallèle la justice et l'amitié, ou l'amour de l'humanité, deux vertus en effet identiques et inséparables. Mais en disant qu'il faut aimer généralement tous les hommes, parce qu'ils sont nos semblables et de même nature que nous, il demande cependant avec raison, que cet amour soit gradué selon les mérites et les vertus de chacun. Distinction très importante que commande la saine morale, et cependant qu'on regrette de ne point trouver dans les Evangiles. Le sage ne hait personne, dit Hiéroclès, mais il accorde plus particulièrement son amour à l'homme vertueux, et il imite en cela Dieu, qui ne hait aucun homme, mais qui aime préférablement l'homme de bien. On ne saurait donner une règle plus sûre, et un exemple plus puissant, pour diriger avec sagesse et prudence l'action et la pratique du sentiment humanitaire. Il faut, selon le même, être bon avec les méchants, et juste avec les hommes injustes.

Les Évangiles disent qu'il faut aimer son prochain comme soi-même, sans distinction entre les hommes bienfaisants et vertueux, et ceux qui sont les plus vicieux et les plus corrompus. Mais en analysant ce précepte, on trouve qu'il est contraire à la nature de l'homme et à la sagesse de Dieu, et par conséquent faux, exagéré et impossible à être mis en pratique. En effet, Dieu voulant assurer l'existence et la durée de l'espèce humaine, a donné à chaque individu l'instinct ou le sentiment de sa propre conservation, qui le porte à diriger dans ce but ses pensées et ses actions ; s'il en eût été autrement, les hommes, automates inertes, sans action, et n'ayant pas même le sentiment de leur être, auraient considéré du même œil l'existence ou la non existence, la vie ou la mort. Tout précepte contraire à la nature de l'homme sera contraire aux vues et à la volonté de celui qui est l'auteur de cette nature, par conséquent impraticable ; car les lois de Dieu ont plus de force et de puissance que celles qui émanent de l'ignorance et des imperfections humaines. Mais un fait péremptoire, qui prouve que le précepte d'aimer son prochain autant que soi-même est contraire à la nature constitutive de l'homme, c'est que depuis qu'il a été émis, il n'a jamais été observé, même par les hommes les plus vertueux, ou si l'on veut par les saints, ou par ceux qui l'ont présenté comme un ordre divin obligatoire. En effet, celui qui voudrait le pratiquer constamment, se verrait promptement privé de tout ce qu'il possède, de son argent, de ses propriétés, de son temps, de sa volonté même, car il devrait partager toutes ces choses avec son prochain, aussi longtemps qu'il se trouverait un individu qui en fût privé, ce qui ne cesserait d'avoir lieu.

Les pythagoriciens, au contraire, disaient qu'il fallait aimer son prochain, même lorsqu'il était méchant, injuste, ou notre ennemi; ne lui faire aucun tort, aucun mal; qu'on devait même le secourir, et lui rendre service lorsqu'on le pouvait, donnant toujours la préférence aux hommes qui se recommandaient par leurs vertus et leurs bonnes qualités. Mais ils n'ont jamais dit, ce qui répugne à la raison et au sens commun, qu'il fallait aimer, autant que nous-mêmes, notre prochain, surtout lorsqu'il était méchant et pervers.

Revenant à la doctrine de Sextius, nous trouvons, qu'exempt de l'erreur dont nous venons de parler, il a publié des préceptes de charité aussi purs, aussi humains, aussi relevés que ceux qui ont paru longtemps après lui! Les Évangiles disent : « Aimez votre Seigneur de tout votre cœur, de toute votre âme et de toutes vos forces, et votre prochain comme vous-même.» Sextius avait dit l'équivalent, et s'était même exprimé plus fortement, lorsque, ne croyant pas suffisant d'aimer Dieu de toute son âme, il exige qu'on l'aime plus que son âme, ainsi qu'on le voit dans le verset 98 : « Chérissez tout ce qui participe à votre nature, et aimez Dieu plus que votre âme. » Autant il est contre la nature des choses d'aimer son prochain comme soi-même, autant il est dans l'ordre et le devoir que le créateur soit préféré à la créature. Les théologiens, à qui tes exagérations souvent ne coûtent rien, ne se sont pas contentés de dire que nous devions aimer les autres autant que nous-mêmes, ils ont avancé que Dieu nous a aimé plus que lui-même.[18]

On trouve dans l'Évangile des préceptes qui seraient considérés comme immoraux et insociables, s'ils fussent sortis de la plume d'un philosophe, même chrétien ; tels sont les suivants : « Si quelqu'un vient à vous, et qu'il ne professe pas cette doctrine, ne le recevez pas dans votre maison et ne le saluez pas.» (Jean, Epist II, v. 10.) « Je suis venu pour séparer le fils d'avec le père, et la fille d'avec la mère. » (Matth., c. x, v. 35.) « Si quelqu'un vient à moi, et ne hait pas son père, et sa mère, et sa, femme, et ses enfants, ses frères et ses sœurs, il ne peut être mon disciple (Luc, c. xiv, v. 16). » Ces préceptes de haine sont aussi positifs et aussi obligatoires que ceux d'amour du prochain, car ils sont énoncés les uns et les autres dans des termes aussi clairs et aussi impératifs; ils ont été portés plus loin par le fanatisme de quelques théologiens, tels que saint Augustin, qui ne craint pas de recommander, pour ce qu'il appelle la cause de Jésus-Christ, les actes les plus inhumains et les plus révoltants. « Si votre père se prosterne, dit-il, s'il se couche sur le seuil de la porte; si votre mère, découvrant le sein qui vous a allaité, le présente à vos regards ; passez sur le corps de votre père, foulez aux pieds celui de votre mère, et accourez avec des yeux sereins, sous la bannière de la croix. C'est une piété sublime, que d'être ainsi cruel pour Jésus-Christ. »

C'est en évoquant de pareils principes, qu'on s'est autorisé à susciter des haines, des persécutions, des dissensions ; à élever des échafauds, et à souiller la terre par le mélange du sang païen, hérétique, orthodoxe ou incrédule.

Sextius a porté très loin les sentiments de charité; il a relevé cette vertu, lui a donné plus de grandeur et a fait sentir plus impérieusement l'accomplissement des devoirs qu'elle impose, en disant, v. 166 : « Le sage est, après Dieu, celui qui est le plus bienfaisant ; » et v. 201 : « Agissez envers les hommes, comme si, après Dieu, vous étiez chargé de leurs intérêts. » Il indique même dans quel esprit doit être faite la charité, lorsqu'il dit, v. 376 : « Rapportez principalement à Dieu toute chose. C'est en vain que celui qui refuse de secourir le pauvre adresse des prières à Dieu. » V. 208: « Dieu n'exauce pas là prière de celui qui repousse celle du pauvre. » Sextius ne se contente pas d'une charité de circonstance ou de parade, et qui coûte peu de privations, lorsqu'il dit, v. 62: « Cherchez l'occasion d'exercer la bienfaisance, même en faisant des sacrifices. » Il va plus loin, il traite d'impies ceux qui ne partagent pas leurs richesses avec le pauvre, v. 219 : « Ceux-là sont des impies, qui, reconnaissant Dieu comme leur père, ne partagent pas entre eux leurs richesses, et ne se donnent point des secours mutuels. » Il conseille même de se priver d'aliments pour secourir le pauvre. « Il est même bon, dit-il, v. 259, de jeûner pour alimenter le pauvre. » Il veut que la charité ne fasse acception de personne, et qu'elle soit désintéressée, ainsi qu'il l'exprime, v. 230 : « Appliquez-vous à faire du bien généralement à tout le monde; » et v. 233 : « Donnez gratuitement ce que vous avez reçu gratuitement de Dieu. » Les maximes de Sextius relativement à nos ennemis, au lieu d'être outrées et inadmissibles, comme celles qui nous ordonnent de les aimer, portent le caractère d'une morale fondée sur l'essence des choses bienfaisantes et praticables. Il ne prescrit pas d'aimer un tyran, un malfaiteur, notre ennemi, mais il recommande, v. 207, de souffrir tout en vue de Dieu, afin de vivre selon sa volonté ; genre de résignation dicté par la nécessité, la sagesse et l'espérance en Dieu. La charité ne connaît pas d'ennemis, selon Sextius, au v. 97: « Ne considérez personne comme votre ennemi. » Il recommande en outre, non seulement de faire du bien à ses ennemis, mais aussi d'avoir le désir de leur être utile. « Désirez de pouvoir faire du bien à vos ennemis, » v. 204. Enfin, le principe général de charité : Faites aux autres ce que vous voudriez qui vous fut fait, est résumé par Sextius dans ces paroles du v. 81 : « Soyez envers les autres ce que vous voudriez qu'ils fussent envers vous. »

Les observations et les rapprochements qui viennent d'être faits sur les principes et sur les maximes de charité de Sextius, prouvent évidemment que, non seulement elles égalent en pureté et en élévation celles que la civilisation moderne admet en théorie, mais aussi qu'elles leur sont supérieures sous quelques rapports ; d'où il résulte que la prééminence qu'on a voulu donnera ces derniers est contraire à l'évidence des faits, et n'a été établie que par l'influence de ceux qui avaient intérêt de donner l'avantage à un système politico-religieux, qui ne s'est propagé que par l'ignorance, la crédulité, et les préjugés populaires. Mais si nous comparons les maximes de Sextius avec celles de la religion mosaïque, on y reconnaîtra une bien plus grande supériorité. En effet, cette religion, barbare aux yeux de la raison, et que Jésus-Christ est venu détruire, commandait la haine de ses ennemis ; maxime antisociale, qui a produit les injustices, les cruautés, les massacres, les pillages, dont l'histoire des Juifs nous offre l'effroyable tableau.

Il est encore un précepte de morale, celui du mépris des richesses, relativement auquel on s'est efforcé de donner la prééminence à la religion chrétienne. On semblerait avoir oublié que ce mépris a été porté à l'excès chez les philosophes indiens, chez différentes sectes religieuses, et même chez les païens. Les ouvrages de ces derniers sont remplis de maximes qui recommandent expressément ce mépris. Mais, sans sortir des sentiments de Sextius, nous trouvons qu'il n'est pas moins formel à ce sujet que les Évangiles, lorsqu'il dit, verset 107: « Ne possédez pas au-delà des besoins du corps »; et v. 218 : « Le sage croit n'avoir rien en propre. » Il veut même qu'on renonce aux richesses pour l'amour de Dieu, pour le mieux servir, et pour se rendre semblable à lui. C'est ce qu'on trouve dans le verset 255 : « Abandonnez ce que vous possédez, suivez là parole de Dieu, vous serez libre de toute chose, lorsque vous servirez Dieu ; » et v. 15 : « Le sage qui méprise les richesses se rend semblable à Dieu. » Enfin l'Évangile prononce un anathème contre les riches : Vae vobis divitibus ! Malheur aux riches ! Il dit formellement qu'ils n'entreront pas dans le royaume des cieux : « Pleurez, riches, poussez des cris à la vue des misères dont vous allez être accablés : la pourriture s'est mise dans vos richesses, la teigne a rongé vos habits ! Votre or et votre argent ont contracté la rouille, et cette rouille s'élève en témoignage contre vous. Elle se changera contre vous en un feu qui dévorera votre chair. Vous vous êtes fait un trésor de colère pour les derniers jours. » Ces menaces, et d'autres non moins positives, devraient en effet faire trembler ceux qui, parmi les gens opulents, ne considèrent point l'Evangile comme une invention humaine propre à épouvanter les sots et les ignorants. Mais leur avidité pour les richesses et les intérêts matériels donne une juste mesure de leur foi et de leur hypocrisie.

Sextius considérant la dépravation qui accompagne les richesses, et voyant le mauvais usage qu'en font généralement tous ceux qui les possèdent, dit sensément, v. 183 : « Il est difficile pour un riche de se sauver. » Enfin, il ne porte pas l'abnégation et le dénuement de toute propriété au point de prescrire, comme l'Evangile, de « donner à tous ceux qui vous demandent, et d'abandonner aux voleurs ce qu'ils vous prennent. » Maxime subversive de toute société humaine.

Un grand argument que les premiers chrétiens ont employé pour faire valoir leur religion, c'est le dérèglement des mœurs, introduit dans l'empire romain, par l'accumulation et la concentration des richesses du monde, dans un petit nombre de familles, et l'état de dégradation auquel avait été conduit la peuple par l'avarice, la corruption et la tyrannie de l'aristocratie et celle des empereurs ; corruption contre laquelle s'étaient élevés, longtemps avant les chrétiens, non seulement les philosophes, mais aussi presque tous les écrivains du paganisme. Les Pères de l'Église, en ne prenant en considération que cette seule époque, ont supposé que les mêmes crimes et les mêmes désordres avaient régné de tout temps et chez tous les peuples païens. C'est une imputation dont il nous serait facile de démontrer la fausseté, si une pareille discussion ne nous écartait pas du plan dans lequel nous devons nous restreindre. Nous nous contenterons donc de citer, sur l'article des mœurs, quelques passages où Sextius recommande très expressément les règles de continence et de chasteté. Il est vrai que ce philosophe n'a pas exalté et outré, jusqu'à l'excès et l'absurde, cette vertu, comme l'ont fait les Pères de l'Église et quelques fanatiques. L'on pourra juger de la pureté de sa morale, sous le rapport des mœurs, par la lecture des versets que nous allons citer : V. 63: « Surmontez la volupté, et retenez votre corps en toutes choses, sans quoi vous n'éviterez pas la turpitude, compagne d'une vie molle et licencieuse. » V. 397: « Accoutumez votre corps à conserver la pudeur en toutes choses. » V. 281 : « N'ayez pas d'affection pour les choses charnelles. » V. 265: « On a coutume de couper un membre pour conserver les autres; combien serait-il plus louable d'en agir ainsi pour conserver la chasteté? » Il est évident que cette pensée a été imitée par l'évangéliste qui dit : « Il en est qui se sont châtiés pour le royaume de Dieu (Matth. c. xix, v. 12). » Sextius continue en ces termes, v. 78 : « La continence est le fond de la piété. Dieu n'exauce pas les voluptueux. » V. 128: « L'âme qui se livre aux désirs charnels méconnaît Dieu. » V. 408 : « L'homme incontinent et infidèle se livre aux plaisirs des sens, et il viole la loi divine. » La pudeur et les devoirs du mariage sont aussi prescrits dans les sentences de Sextius, lorsqu'il dit, v. 226:« La pudeur est l'ornement d'une femme fidèle. » V. 230: « Que des époux fidèles rivalisent de continence. » V. 224 :« Sachez que la seule pensée de commettre un adultère, vous en rend coupable. Considérez, par la même raison, les autres péchés sous le même rapport. » Les actes, les désirs, mais aussi les paroles doivent, être purs selon Sextius, v. 62 : « Que votre conversation soit toujours sur des sujets honnêtes. »

Une des inculpations que les théologiens n'ont cessé de reproduire contre les païens, c'est l’orgueil et la vanité qui, selon eux, servaient de mobile à ces derniers, même dans toutes leurs bonnes actions, et leur étaient suscités par l'inspiration du démon. « Les païens, excités par le seul sentiment d'orgueil, dit saint Augustin, ont reçu leur récompense: receperunt mercedem tuam, vani, vanam ; » et cette récompense, accordée par un Dieu de clémence et de bonté, c'est de les faire brûler dans les feux de l'enfer. Dans le dessein de relever la morale évangélique, on a opposé à la vertu qui, de tout temps, a reçu le nom de modestie, celui d'humilité, dont on a fait une nouvelle vertu et un nouveau devoir, servile, abject et dégradant. Chose étonnante, on a exalté l'humilité, qui n'est autre chose que la bassesse d'âme, ainsi que l'exprime l'acception primitive du mot humilitas; et de l'expression humilis, qui signifie une chose ou un homme bas, vil et rampant, on en a fait un être doué de la plus éminente des vertus. Les païens n'ont pas connu cette vertu à laquelle ils n'eussent rien gagné, si ce n'est un masque nouveau pour couvrir le front des hypocrites. Ils ont connu la modestie, ornement de la vertu et des qualités sociales, opposée à la vanité et à l'orgueil, qui ne sont pas moins rares chez les modernes que chez les anciens.

Mais voici à ce sujet les maximes de Sextius : verset 412 : « L'élu de Dieu agit conformément à la volonté de Dieu, et il ne s'attribue rien à lui-même. » V. 276 : « Regardez comme honteux de vous louer vous-même. » V. 178 : « Cherchez plutôt à être probe qu'à le paraître. » V. 188: « Vous ne serez pas sage si vous pensez l'être. » V. 247: « Le sage aime celui qui le reprend. » V. 273 : « Il est très bon de ne point pécher, mais il vaut mieux reconnaître sa faute que de la dissimuler. » Enfin Sextius avance une maxime à laquelle on pourrait faire le reproche d'avoir quelque analogie avec l'humilité chrétienne, V. 326 : « Il vaut mieux servir les autres, que d'être servi par eux. »

Nous avons parlé plus haut des attaques et des anathèmes que les théologiens n'ont cessé de porter contre la raison. Nous ne leur opposerons pas l'opinion des philosophes, et celle des hommes qui, dans l'antiquité comme dans les temps modernes, se sont le plus distingués par la force et la pénétration de leur esprit, ce qui nous écarterait de notre sujet, mais seulement celle des pythagoriciens. Ces philosophes reconnaissaient que l'homme n'avait reçu de Dieu d'autre moyen que celui de la raison, pour parvenir à la connaissance de la vérité et à celle des devoirs qu'ils ont à remplir. Nul doute que leur opinion ne prévale sur celle de leurs adversaires, dans l'esprit de tout homme qui n'aura pas renoncé à l'usage de cette faculté. Celle-ci, constante et invariable comme la vérité, ne fait d'alliance qu'avec cette dernière, et n'admet ni les arguties de l'école, ni les sophismes des philosophes, ni l'astuce des despotes.

Voici ce que dit Pythagore par l'organe de son disciple Hiéroclès, au sujet de la raison: « Une marque sûre que la droite raison est naturellement dans l'homme, c'est que l'injuste, où il ne va point de son intérêt, juge avec justice, et l'intempérant avec tempérance ; en un mot, que le méchant a de bons mouvements dans toutes les choses qui ne le touchent point, et où sa passion ne le domine pas.... La droite raison est le principe des vertus…. La loi que Dieu a gravée au dedans de nous est la droite raison, qui est comme un dieu habitant en nous, et qui est tous les jours blessée et offensée par nos crimes…. L'homme est naturellement fécond en opinions étranges et erronées, quand il ne suit pas les notions communes, selon la droite raison.... La droite raison ayant établi dans lame la tempérance et la force, comme deux gardes vigilants et incorruptibles, nous conservera en état de n'être jamais séduits, ni par les attraits des choses agréables, ni par les horreurs des choses terribles.... Obéir à la droite raison et obéir à Dieu, c'est la même chose.[19] » Sextius n'est pas moins précis, lorsqu'il fait sentir combien il importe à l'homme de faire usage de sa raison dans la conduite de la vie, v. 115 : « La raison qui est en nous est la lumière qui doit nous éclairer durant la vie; » et v. 195: « Tout mauvais sentiment est hostile à la raison. »

L'amour de la vérité, de la justice, la pratique de la bienfaisance, constituaient les fondements de la doctrine pythagoricienne. Le propagateur de cette doctrine disait que Dieu avait inspiré à l'homme deux belles qualités: « celle d'embrasser la vérité et de se livrer aux actes de bienfaisance. » Il ajoutait « que l'une et l'autre pouvaient se comparer aux œuvres de la Providence. » Il était tellement pénétré de cette opinion, que quelqu'un lui ayant demandé « qu'est-ce qui rendait les hommes semblables à Dieu? » il répondit : « C'est lorsqu'ils se conforment à la vérité. » Sextius partage les mêmes sentiments, lorsqu'il dit, v. 148 : « Chérissez la vérité ; » ou v. 158: « Rien n'est plus naturel à la sagesse que la vérité. » Il ne montre pas moins d'aversion pour le mensonge, lorsqu'il dit dans les passages suivants: « Une âme intègre ne peut jamais se complaire dans le mensonge, » v. 159. « Que vos paroles soient l'expression de votre pensée, » v. 143. La justice est celle de toutes les vertus qui est le plus généralement et le plus impunément violée dans les relations sociales d'homme à homme, de nation à nation. Car l'intérêt privé et la force, comptant sur l'impunité, foulent aux pieds la justice. C'est ainsi que le faible devient là victime du plus fort ; l'homme de bien celle du méchant; l'homme simple et ignorant, celle de l'homme habile et astucieux. Les pythagoriciens pensaient que l'observation de nos devoirs n'est autre chose que l'observation exacte et inviolable de la justice. Sextius dit, v. 199: « L'injustice est la mort de l'âme. » V. 258: « Faites une part égale à chacun. » Presque tous ceux qui gouvernent les hommes cherchent à leur persuader qu'ils observent la justice, lors même qu'ils la violent le plus ouvertement. C'est cette hypocrisie que condamne Sextius, lorsqu'il dit, v. 57 : « Faites vos efforts, non pour paraître juste, mais pour l'être. » Il est certain que celui qui cherche à le paraître ne l'est pas.

Nous ferons encore, avant de terminer cet article, une observation sur la doctrine de Sextius relative à la liberté. Il est à remarquer que ce sentiment existait en quelque sorte, chez les anciens, comme partie constituante de la vertu, ou du moins comme condition indispensable pour l'exercice dès facultés morales. Epictète, plus en état de juger combien toute servitude d'esprit s'oppose à l'exercice et à la pratique des devoirs, disait : « Les dieux n'ont mis en notre puissance que ce qu'il y a de plus excellent en nous, et qui est fait pour nous commander, savoir, la liberté de faire un bon usage de notre faculté de penser. Ils n'ont pas mis les choses extérieures en notre pouvoir. » Sextius considère la liberté comme l'élément de la sagesse : « Celui à qui on enlève la liberté, dit-il, v. 267, ne peut agir avec sagesse. » Aussi, conseille-t-il de tout sacrifier pour sa défense, lorsqu'il dit, v. 14 : « Cédez quelle que soit la chose qu'on vous ravisse, si ce n'est la liberté. » Mais il en est autrement chez les modernes où, d'après un nouveau système religieux, le sentiment et l'amour de la liberté ont été remplacés par une abnégation de tous les droits et de tous les avantages sociaux, par l'esprit de servitude, d'humilité, d'obéissance passive à toute autorité, légitime ou usurpée, juste ou injuste, modérée ou inique. La servitude a été approuvée et maintenue comme un droit du plus fort. Tels sont, en effet, les principes admis par les théologiens. Ainsi saint Paul ordonne aux serviteurs et aux esclaves d'obéir à leurs maîtres temporels, avec crainte et tremblement, comme à Jésus-Christ lui-même. Il veut, en outre, qu'ils leur soient soumis dans tout ce qui leur plaît, sans jamais les contrarier en rien. Saint Pierre est encore plus exigeant, lorsqu'il dit qu'il faut obéir, pénétré de crainte, à des maîtres bons et humains, mais aussi à ceux qui sont méchants. Saint Paul commande aux esclaves qui sont sous le joug, de considérer leurs maîtres comme dignes de tout honneur.

La légitimité de l'esclavage est aussi reconnue par saint Paul, lorsqu'il recommande une soumission passive, tant aux hommes libres qu'aux esclaves, sive servus, sive liber. Le mot servus, qu'on a traduit par le mot amphibologique serviteur, et qui désigne un homme réduit en esclavage, était employé dans ce dernier sens par les apôtres, qui s'adressaient aux peuples à une époque où les services de tout genre se faisaient, sans presque aucune exception, par des esclaves. En effet, si saint Paul, dans son Epître à Philémon, eût considéré l'esclavage comme une chose inique, au lieu de se borner à recommander à son disciple chéri, Philémon, qui lui était tout dévoué, de bien traiter son esclave chrétien Onosime, il lui eût représenté qu'il était de son devoir de le mettre en liberté. Cent auteurs ont cependant écrit que le christianisme avait aboli l'esclavage, comme un usage contraire à la justice et aux droits de l'humanité. Cette violation des saines lois de la morale a été admise, non seulement par des empereurs et des rois, tout-puissants pour faire exécuter leurs ordres, à l'époque où ils embrassèrent le christianisme, mais aussi par les conciles, les évêques, les papes, et même par les ordres monastiques, qui ont possédé longtemps des esclaves eux-mêmes. L'esclavage, déguisé plus tard sous le nom de servage, ainsi que la traite et la vente des hommes, et tout ce que cet usage a de plus hideux, existe cependant encore dans plusieurs pays chrétiens ; il en est même où l'on a porté des peines capitales contre ceux qui s'élèvent contre cette abominable pratique. Mais ce qui n'est pas moins surprenant, c'est qu'on n'a jamais vu, depuis un si grand nombre de siècles, des papes, des évêques ou des prêtres, au moins dans les pays catholiques, prêchant ouvertement contre l'esclavage, ou le proscrivant formellement comme contraire au christianisme.

L'aversion pour la liberté des peuples, l'esprit de servilité, le système d'obéissance passive, se sont manifestés ainsi que l'atteste l'histoire, d'une manière non moins positive, à très peu d'exceptions, dans tous les temps et chez tous les peuples, sous l'influence des prêtres. Telles sont les causes qui, en énervant et avilissant les âmes, leur ont fait perdre cette force, cette énergie, cet amour de la liberté, qui inspiraient aux anciens de si nobles sentiments. C'est ce que Machiavel a très bien observé, lorsqu'il dit : « Cherchant la cause pour laquelle les peuples de l'antiquité furent pénétrés plus fortement de l'amour de la liberté que les peuples modernes, je crois que cette cause est la même que celle qui rend aujourd'hui moins énergique, c'est-à-dire la différence dans l'éducation. Car notre religion nous ayant montré la vérité et le vrai chemin, elle nous donne moins d'estime pour les hommes du monde... En outre, l'ancienne religion n'exaltait que les hommes pleins d'une gloire mondaine, tels que les commandants des armées ou les chefs des républiques. Notre religion a attribué de bien plus grands mérites aux hommes humbles et contemplatifs qu'à tous les autres. Elle a, en outre, fait consister le souverain bien dans l'humilité, l'avilissement et le mépris des choses humaines; tandis que l'ancienne religion le plaçait dans la grandeur, dans la force du corps, et dans toutes les autres causes propres à former des hommes énergiques. Si notre religion exige de la force, ce n'est pas pour que nous fassions de grandes choses, mais pour que nous soyons propres à souffrir. Il paraît donc que cette manière d'être a affaibli le caractère des peuples, et les a rendus propres à devenir la proie des scélérats. Ceux-ci peuvent les gouverner facilement et sans crainte, en voyant que les hommes, afin d'aller en paradis, sont plus enclins à supporter les outrages, qu'à en tirer vengeance. »

Nous croyons en avoir dit assez pour mettre le lecteur à même de porter un jugement sur la doctrine morale exposée dans le livre des sentences de Sextius, et pour démontrer que ce code renferme des principes et des axiomes aussi purs, aussi précis, aussi clairement établis, que ceux qu'ont adoptés après lui les chrétiens. On se confirmera encore dans cette opinion, après avoir pris connaissance des préceptes nombreux qu'il donne sur les divers sujets qui concernent la moralité de nos actions, de nos pensées et de nos sentiments.

SEXTI PYTHAGORICI

SEXTIUS