239. Proclus, Cours de littérature.

J’ai lu des extraits de l’ouvrage intitulé : Proclos,[1] Manuel abrégé de littérature. L’ouvrage est divisé en quatre.

Il dit dans la première partie  que les vertus de la  prose et celles de la poésie sont les mêmes, mais qu'elles diffèrent par le plus et le moins. Que, pour ce qui regarde le style, il y a l'abondant, le simple et le moyen. L'abondant est fort expressif et fort travaillé : il laisse apparaître une beauté poétique. Le simple chasse une composition changeante et apprêtée ; il choisit plutôt un certain laisser-aller. C’est pourquoi, d’ordinaire, il convient en quelque sorte par excellence aux gémissements. Le moyen et le le nom même le montre, tient le milieu entre les deux autres. Le style fleuri n’est pas à proprement parler un style : il accompagne et se mêle aux trois styles dont je viens de parler et il convient aux descriptions de lieux, de prés, de bois.

Quand on dévie des genres qui ont été cités, on dénature l’abondant en rude et en boursouflé, le simple en style sans élévation et le moyen en inculte et en relâché.

Il continue son examen de la poésie, au cours duquel il montre quelle différence existe entre ἤθος et πάθος. Il dit que la poésie se subdivise en poésie narrative et en poésie imitative. La narrative comprend l’épopée, la poésie ïambique, élégiaque et lyrique ; l'imitative la tragédie, le drame satyrique et la comédie.

Et que l’épopée fut découverte par Phémonoé, la prophétesse d’Apollon, qui rendait en hexamètres ses oracles : comme les événements suivaient (εἵπετο) ses oracles et se trouvaient d’accord avec eux, ce qui était composé en ce mètre fut nommé épopée (ἔπος). Les autres prétendent que, à cause de sa belle ordonnance et de la grande supériorité dont témoigne l’hexamètre, celui-ci s’appropria le nom commun qui signifie la parole en général (=ἔπος) et fut nommé ἔπος, tout comme Homère a fini par être appelé le Poète et Démosthène l’Orateur. Car aussi bien on appelait ἔπη même les trimètres ïambiques.

Les meilleurs poètes épiques sont Homère, Hésiode, Pisandre, Panyasis[2] et Antimaque. Proclos étudie alors chacun de ces auteurs, en indiquant, dans la mesure du possible, leur famille, leur patrie et ce qu’ils ont fait de particulier.

Proclus, dans sa Chrestomathie, parcourt ce qu'on a nommé le cycle épique qui commence à l'union mythologique d’Ouranos et de Gè, dont naquirent trois fils à cent mains et trois Cyclopes. Il examine les fables des Grecs sur les dieux et les points où elles touchent à la vérité historique. Le cycle épique, formé par divers poètes, se termine à l'arrivée d'Ulysse à Ithaque, où il meurt de la main de son fils Télégone, qui ne le connaît pas. Il dit que les poèmes du cycle épique étaient conservés et lus soigneusement encore par beaucoup de gens, non pas tant à cause de leur mérite que pour f enchaînement des sujets qui y étaient traites. Il rappelle les noms et les patries de ceux qui ont travaillé au cycle épique, et parle aussi des Cypriaques[3] poème que les uns attribuent à Stasinus de Chypre,[4] d'autres à Hégésinus de Salamine, d'autres à Homère; celui-ci l'aurait donné à Stasinus pour la dot de sa fille, et cet ouvrage aurait été appelé Cypriaques à cause de la patrie de Stasinus; mais Proclus n'admet pas cette origine, parce que le poème ne porte pas pour titre Κύπρια avec l'accent sur l'antépénultième, mais Κύπρια.

Il dit que l’élégie est constituée par un vers héroïque et un pentamètre, et qu’elle convient à la célébration des défunts. De là vient son nom : car les anciens appelaient le thrène ἔλεγος, et c'est par celui-ci qu'ils faisaient l’éloge (εὐλόγουν) des morts . Mais, par la suite, on a employé l’élégie pour différents sujets. Il dit qu’ont excellé dans ce mètre : Callinos d’Ephèse,[5] Mimnerme de Colophon[6] et aussi le fils de Télèphe, Philétas de Cos,[7] et Callimaque,[8] fils de Battos : celui-ci était de Cyrène.

En ce qui regarde l’iambe, il dit qu’autrefois on l’employait pour outrager : aussi bien dans certain parler, on disait iambiser (ἰαμβίζειν) pour outrager (λοιδορεῖν) . D’autres disent que le mot ïambe provient d’une servante Iambé, qui était Thrace de nation : celle-ci, à ce qu’on raconte, comme Déméter était chagrinné par l'enlèvement de sa fille, s’approcha de la déesse assise, dans la région d’Eleusis, sur ce qu’on appelle maintenant la Roche Tiste et fit rire la déesse par ses plaisanteries. Mais il semble qu’autrefois, l’iambe était employé aussi bien pour louer que pour blâmer ; et comme certains poètes ont trop fréquemment usé de ce mètre pour dire leurs méchancetés, c'est de là que vient, par habitude, que le verbe iambiser a fini par signifier outrager, comme chez les poètes comiques le verbe κωμῳδεῖσθαι..

Des poètes iambiques, Archiloque de Paros[9] est le meilleur, puis Sémonide d’Amorgos[10](selon certains, de Samos) et Hipponax d’Ephèse.[11] De ces poètes, le premier florissait à l’époque de Gygès, le second à l’époque d’Amyntas de Macédoine, le troisième à l’époque de Darius.

A propos de la poésie lyrique, il dit qu’elle est multiple et qu’elle a différentes subdivisions. En effet, les compositions lyriques ont pour objet les dieux, d’autres <les hommes, d’autres les dieux et> les hommes, les autres enfin chantent les conjonctures éventuelles.

Aux dieux se rapportent l’hymne, le prosodion, le péan, le dithyrambe, le nome, les adonidies, l’iobacchos et les hyporchèmes.

Aux hommes  les éloges, l’épinicie, les scolies, les chants érotiques, les épithalames, les hyménées, les silles, les thrènes et les épicédies. Aux dieux et aux hommes les parthénées, les daphnéphoriques, les tripodéphoriques, les oschophoriques et les euctiques : en effet, ces compositions, écrites pour les dieux, comportent en même temps des éloges adressés aux hommes. Quant aux variétés ayant pour objet les conjonctures éventuelles, elles ne constituent pas des espèces du genre lyrique, mais c’est à un caprice des poètes qu’on en doit l’essai. A ce groupe appartiennent les pragmatiques, les emporiques, les apostoliques, les gnomoliques, les géorgiques et les épistaltiques.

Et Proclos dit que l’hymen tire son nom (ὕμνος) du fait qu’il en résulte quelque chose de durable (ὑπόμονος) et que, pour ainsi dire, il rappelle à la mémoire et au souvenir (ὑπόμνησις) les actes de ceux qu’on y célèbre ; ou bien encore du fait que, pour dire célébrer, on peut employer le verbe ὕδειν synonyme de λέγειν. Certains auteurs employaient le mot général hymne pour tout ce qui était écrit à l’adresse d’êtres éminents ; c’est pourquoi ils ont l’air d’opposer le prosodion et les autres subdivisions précitées à l’hymne, de la même manière que les espèces s’opposent au genre. Ainsi, on peut lire chez eux des expressions comme : hymne de prosodion, hymne d’éloge, hymne de péan, et autres analogues.

Le prosodion était dit lorsqu’on allait en procession (προσίωσι) aux autels ou aux temples, et on le chantait, lors de la procession, avec l’aulos ; mais l’hymne dans son sens propre était chanté avec la cithare, le chœur restant immobile.

Le péan est une espèce de chant écrit de nos jours à tous les dieux ; mais autrefois, il était spécialement attribué à Apollon et à Artémis, pour la cessation des fléaux et des maladies. C’est d’une manière abusive que certains donnent le nom de prosodion au péan.

Le dithyrambe est écrit en l’honneur de Dionysos, de qui il tient son nom, soit parce que Dionysos fut élevé dans une grotte à deux portes, près de Nysa, soit parce que le dieu fut trouvé après qu’on eut défait les coutures de Zeus, soit encore parce qu’il semble être né deux fois, une fois de Sémélé, une seconde fois de la cuisse (de Zeus). Pindare dit que le dithyrambe fut découvert à Corinthe, et Aristote prétend que l’initiateur de ce chant fut Arion, qui, le premier, présenta au public le chœur circulaire.

Le nome a pris sa dénomination d'Apollon, parce que ce dieu porte l'épithète de nomimos (c'est-à-dire berger), allusion, dit-on, à son emploi dans la maison d'Admète.

Aux temps primitifs le nome apollinique était chanté en chœur et dansé aux sons de l’aulos ou de la lyre. Chrysothémis, le premier, ayant revêtu la stola d'apparat et adopté l'instrument à cordes, à l'imitation d'Apollon, chanta seul le nomos : à cause du grand succès qu’il remporta, cette manière de concourir s’est perpétuée.  Terpandre paraît avoir perfectionné le nome en y introduisant l'hexamètre et le caractère narratif ; plus tard Arion de Méthymne[12] l’a notablement développé l'œuvre en sa qualité de poète et de citharède. Phrynis[13] a rénové ce genre de composition ; à l'hexamètre il a associé le vers libre et s'est servi d'un instrument de plus de sept cordes. Enfin Timothée a établi le style de composition aujourd'hui en vigueur.

Donc, le dithyrambe est très agité ; sa danse manifeste une sorte de fureur. Il convient à des affections véhémentes, particulièrement à celles qu'inspire le dieu [Dionysos]. Ses rythmes sont impétueux et sa diction est sans apprêt. Le nome au contraire se manifeste par un éthos régulier et pompeux, il est plus calme dans ses rythmes et il emploie volontiers des mots composés. En outre chacune des deux espèces a son harmonie propre. Le dithyrambe réclame le mode phrygien et l'hypophrygien, le nome s'exécute sur l'échelle lydienne des citharèdes. L'origine du dithyrambe paraît se rattacher aux réjouissances des campagnards et à l'allégresse dès festins, tandis que le nome semble avoir sa source dans le péan (ce dernier, en effet, est plus général, étant écrit pour l’éloignement des maux, tandis que le nome est composé spécialement pour Apollon). C’est pour cela que le nome n’a pas les transports du dithyrambe. Car, d’un côté, ce ne sont qu’ivresses et amusements, de l’autre, que supplications et ordre parfait : c’est que le dieu lui-même parcourt la musique d’une manière ordonnée et dans un mode calme.

On appelle adonidies les chants en l’honneur d’Adonis. L’iobacchos était chanté lors de fêtes et de sacrifices (en l’honneur) de Dionysos, au milieu de toutes sortes de cris. On disait que l'hyporchème était un chant exécuté avec des danses (μετ' ὀρχήσεως) : car les anciens employaient souvent ὑπό au lieu de μετά. Les uns en attribuent l'invention aux Courètes,[14] les autres à Pyrrhus, le fils d’Achille : de là vient qu'on dit que la pyrrhique est une espèce de danse.

L’épinicie était écrit à l’occasion de la victoire de ceux qui avaient remporté la victoire aux jeux. Le scolie est la chanson exécutée lors des beuveries : c’est pourquoi on l’appelle parfois chanson à boire. Il est sans contraintes et très simple. On l'appelle scolie non point par antiphrase, comme quelques-uns l’ont pensé : car les mots employés par antiphrase visent le plus souvent à l’euphémisme et ne changent pas en mauvais augure ce qui est propice, mais parce que, leurs sens déjà surpris et les assistants complètement ivres, le luth était apporté au banquet et chacun dans les transes bacchiques, nons ans grand péril, se courbait (zigzagait) pour entonner ce chant..  Cela leur arrivait, à cause de l’ivresse : ils le faisaient passer en chant et l'appelaient scolie tout simplement.

Il est évident que les chansons d’amour (ἐρωτικὰ ), chantent les aventures amoureuses des femmes, des jeunes garçons et des jeunes filles. Les épithalames étaient chantés aux nouveaux mariés entrant dans la chambre nuptiale par des chœurs de jeunes gens et de jeunes filles. Il dit que l’hyménée était chanté aux mariages pour exprimer le regret et la recherche d’Hyménaios, le fils de Terpsichore, qui, dit-on, disparut le jour de ses noces. D’autres disent que c’est en l'honneurd'Hyménaios d’Athènes que, dit-il poursuivant un jour des brigands libéra des jeunes filles attiques qu’ils avaient enlevées. Quant à moi je pense qu'ὑμέναιε est une acclamation de vie heureuse et on se joint ainsi aux prières des époux pour qu’ils trouvent dans le mariage une communauté accompagnée de tendresse. Ces voeux étant formulée en dialecte éolien, quand on leur dit ὑμέναιε, c’est comme si on leur souhaitait d’habiter ensemble (ὑμεαίειν) et de vivre dans la concorde (ὁμονοεῖν) en demeurant toujours ensemble.

La sille contient des invectives et des railleries pacimonoeuses pour des personnes. Le thrène diffère de l’épicédie en ce que l’épicédie est dit à l’occasion même des funérailles, le cadavre étant encore exposé, tandis que le thrène n’est pas circonscrit dans le temps.

Ce qu'on appelle parthénées était écrit pour les chœurs de jeunes filles.[15] A ce genre se rattache l’espèce qu’on appelle daphnéphorique.[16]

En Béotie, tous les neuf ans, à l'époque où ils vont couper les lauriers d'Apollon, ses prêtres honorent le dieu d'un chœur de jeunes filles. En voici le motif. Les Eoliens qui habitaient Arné et les environs, ayant émigré, sur l'ordre d'un oracle, assiégèrent Thèbes. Comme les deux partis avaient à célébrer une fête d'Apollon qui leur était commune, ils conclurent un armistice, et, ayant coupé des lauriers, les uns sur l'Hélicon, les autres près du fleuve Mélas, ils les offrirent à Apollon. Or, Polématas, le chef des Béotiens, eut un songe, où il lui sembla qu'une jeune fille lui donnait une panoplie et lui ordonnait de célébrer tous les neuf ans une Daphnéphorie en l'honneur d'Apollon. Trois jours après il était vainqueur des ennemis. Il célébra lui-même une Daphnéphorie, et depuis lors la coutume s'en est perpétuée. Voici en quoi consiste cette Daphnéphorie. On couronne une branche d'olivier avec du laurier et des fleurs, et à la pointe on fixe une boule de cuivre d'où pendent d'autres boules plus petites. Au milieu de la branche on a enfilé une boule plus petite que celle de la pointe, à laquelle on adapte des bandelettes de pourpre; l'autre extrémité de la branche est enveloppée d'étoffe légère couleur de safran. Un enfant, ayant encore son père et sa mère, conduit la Daphnéphorie, et celui qui est son plus proche parent porte la branche couronnée qu'on appelle κώπω; le Daphnéphore le suit, en touchant le laurier, les cheveux dénoués, ceint d'une couronne d'or, vêtu jusqu'aux pieds d'une riche tunique, chaussé de bottines. Le chœur de vierges suit, élevant des rameaux et chantant des hymnes. On conduisait la daphnéphorie en procession au sanctuaire d’Apollon Isménien et Chalazien.

Le chant tripodéphorique se chantait chez les Béotiens derrière un trépied porté en procession. Voici l’origine de cette coutume. Une tribu de Pélasges faisait le siège de Panacton en Béotie ; les Thébains qui défendaient la ville envoyèrent une députation à Dodone interroger l’oracle sur l’issue de ce conflit. L’oracle répondit aux Thébains qu’ils auraient la victoire s’ils commettaient le plus grand sacrilège. Il leur parut donc que le plus grand des sacrilèges serait de tuer la prêtresse qui leur avait rendu l’oracle ---- et ils la tuèrent. Mais les autres prêtresses attachées au lieu sacré demandèrent que les Thébains subissent un châtiment pour le meurtre qu’ils avaient commis. Les Thébains ne supportèrent pas que des femmes seules eussent la haute direction de leur procès : un tribunal mixte d’hommes et de femmes ayant été constitué, et les hommes ayant déposé en leur faveur des cailloux blancs, les Thébains furent acquittés. Ayant compris plus tard ce que l’oracle leur avait ordonné, ils enlevèrent un des trépieds sacrés qui se trouvaient en Béotie et, le dérobant aux regards pour simuler un vol sacrilège, ils l’envoyèrent à Dodone. Et leurs affaires ayant prospéré, c’est depuis lors qu’ils ont fait de la chose une fête.

Les vers oschophoriques se chantent chez les Athéniens. Deux jeunes gens habillés en femmes et portant des branches de vigne chargées de raisin miment le chœur : cette branche s'appelle ὤσχη, et de ce nom est venu celui des vers. Thésée fut, dit on, le premier qui célébra cette fête lorsqu'il s'offrit volontairement à s'embarquer pour la Crète et délivra sa patrie du tribut douloureux qu'elle payait à Minos. Il l'institua pour rendre grâce à Minerve et à Bacchus qui lui étaient apparus dans l'île de Dia.[17] Il employa pour la célébrer deux jeunes gens qui avaient été élevés à l'ombre du labyrinthe et qui furent les ministres de cette cérémonie. Chez les Athéniens, la procession allait du temple de Bacchus à celui de Minerve; le chœur suivait les jeunes gens et les adolescents de chaque tribu disputaient le prix de la course. La récompense du vainqueur était de goûter à la coupe nommée Peritaple, composée d'huile, de vin, de miel, de fromage et de farine.

Les chants euctiques sont écrits pour ceux qui demandent à la divinité que quelque chose arrive. Les pragmatiques sont des chants qui rapportaient les actes de certaines personnes. Dans les emporiques, certains ont écrit ce qu’ils avaient vu au cours de leurs voyages et de leurs affaires. On appelait apostoliques ce qu’écrivaient les poètes envoyés en mission. Les gnomologiques,[18] cela va de soi, contiennent des conseils moraux. Les géorgiques chantent les campagnes, les saisons des plantes ainsi que les soins à leur donner. Les épistaltiques sont des instructions en vers envoyées à certains.

Tel est le contenu des deux premiers livres de la Chrestomathie de Proclos.

 

 

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