Ἀνεγνώσθη τοῦ ἁγίου <Μεθοδίου> ἐπισκόπου καὶ μάρτυρος, ἐκ τοῦ Περὶ ἀναστάσεως λόγου, οὗ ἡ ἐκλογὴ τὰ ὑποκείμενα λέγει.

I. Ὅτι οὐ δεσμόν φησι τὸ σῶμα τῆς ψυχῆς εἶναι, ὡς Ὠριγένης ᾤετο, οὐδὲ δεσμωτίδας τὰς ψυχὰς παρὰ τοῦ προφήτου Ἱερεμίου καλεῖσθαι διὰ τὸ ἐν σώμασιν αὐτὰς τυγχάνειν. Οὐ γὰρ ἐμποδίζειν τὰς τῆς ψυχῆς ἐνεργείας τὸ σῶμα τίθεται, συμπεριάγεσθαι δὲ μᾶλλον τὸ σῶμα καὶ συνεργεῖν πρὸς ἃ ἡ ψυχὴ ἐπιτρέπει. Ἀλλὰ πῶς τὸ τοῦ θεολόγου Γρηγορίου νοητέον καὶ ἄλλων πολλῶν;

II. Ὅτι Ὠριγένης δεσμὸν τὸ σῶμα ἔλεγε δεδόσθαι τῇ ψυχῇ μετὰ τὴν παράβασιν, πρὶν δὲ ἀσώματον αὐτὴν βιοτεύειν. Ἀλλὰ καὶ τοῦτο τὸ σῶμα, ὃ περικείμεθα, αἴτιον εἶναι τῶν ἁμαρτιῶν· διὰ τοῦτο καὶ δεσμὸν ἔλεγεν, ὡς ἀπὸ τῶν ἀγαθῶν ἔργων κωλύειν δυνάμενον τὴν ψυχήν.

III. Ὅτι εἰ δεσμὸς ἐδόθη τὸ σῶμα μετὰ τὴν παράβασιν, ἢ τῶν κακῶν ἢ τῶν ἀγαθῶν ἐδόθη τῇ ψυχῇ. Τῶν μὲν οὖν ἀγαθῶν ἀδύνατον· οὐδὲ γὰρ ἰατρὸς ἢ τεχνιτῶν ἄλλος τῷ ἁμαρτήσαντι δίδωσι φάρμακον ὥστε πλέον ἐξαμαρτῆσαι, μὴ ὅτι γε Θεός. Λείπεται δὴ τῶν κακῶν. Ἀλλὰ μὴν ὁρῶμεν ὡς κατ´ ἀρχὰς ὁ μὲν Κάϊν περικείμενος τοῦτο τὸ σῶμα ἐφόνευσεν· οἱ δ´ ἐφεξῆς πρὸς ἃς ἀθεμιτουργίας ἐξώκειλαν δῆλον· οὐδὲ τῶν κακῶν ἄρα δεσμὸς τὸ σῶμα. Οὐδ´ ὅλως ἄρα δεσμός, οὐδ´ ὕστερον αὐτὸ ἠμφιάσατο μετὰ τὴν παράβασιν ἡ ψυχή.

IV. Ὅτι ἄνθρωπός φησι λέγεται ἀληθέστατα κατὰ φύσιν οὔτε ψυχὴ χωρὶς σώματος οὔτε αὖ πάλιν σῶμα χωρὶς ψυχῆς, ἀλλὰ τὸ ἐκ συστάσεως ψυχῆς καὶ σώματος εἰς μίαν τὴν τοῦ καλοῦ μορφὴν συντεθέν. Ὁ δὲ Ὠριγένης τὴν ψυχὴν μόνην ἔλεγεν ἄνθρωπον, ὡς ὁ Πλάτων.

V. Ὅτι διαφορὰν ἀνθρώπου καὶ τῶν ἄλλων ζῴων φησί· καὶ τοῖς μὲν διάφορα σχήματα φύσεως δέδοται καὶ μορφαί, ὁπόσας ἡ στερέμνιος καὶ ὁρατὴ φύσις κελεύοντος ἐγέννησε Θεοῦ, τῷ δὲ τὸ θεοειδὲς καὶ θεοείκελον καὶ πάντα πρὸς ἐκείνην ἀπηκριβωμένον τὴν πρωτότυπον τοῦ Πατρὸς καὶ μονογενῆ εἰκόνα. Καὶ πῶς τοῦτο λέγει ὁ ἅγιος, ἐπισκεπτέον.

VI. Ὅτι φησὶ Φειδίαν τὸν ἀγαλματοποιὸν τὸ Πισαῖον εἴδωλον ποιήσαντα ἐξ ἐλέφαντος προστάξαι ἔλαιον ἔμπροσθεν τοῦ ἀγάλματος ἐκχέειν, ὥστε ἀθάνατον ἐς δύναμιν αὐτὸ φυλάσσεσθαι.

VII. Ὅτι, φησίν, ὁ διάβολός ἐστι πνεῦμα περὶ τὴν ὕλην γενόμενον ὑπὸ τοῦ Θεοῦ καθάπερ καὶ Ἀθηναγόρᾳ ἐλέχθη, ὥσπερ δὴ καὶ οἱ λοιποὶ γεγόνασιν ὑπ´ αὐτοῦ Ἄγγελοι, καὶ τὴν ἐπὶ τῇ ὕλῃ καὶ τοῖς τῆς ὕλης εἴδεσι πεπιστευμένον διοίκησιν. Τοῦτο γὰρ ἡ τῶν Ἀγγέλων σύστασις τῷ Θεῷ ἐπὶ προνοίᾳ γεγονέναι τοῖς ὑπ´ αὐτοῦ διακεκοσμημένοις, ἵνα τὴν μὲν παντελικὴν καὶ γενικὴν ὁ Θεὸς ἔχων τῶν ὅλων πρόνοιαν ᾗ τὸ κῦρος καὶ τὸ κράτος ἁπάντων αὐτὸς ἀνηρτημένος. Ἀλλ´ οἱ μὲν λοιποί, ἐφ´ ὧν αὐτοὺς ἐποίησε καὶ διετάξατο ὁ Θεός, ἔμειναν· αὐτὸς δὲ ἐνύβρισε καὶ πονηρὸς περὶ τὴν τῶν πεπιστευμένων ἐγένετο διοίκησιν, φθόνον ἐγκισσήσας καθ´ ἡμῶν, ὥσπερ καὶ οἱ μετὰ ταῦτα σαρκῶν ἐρασθέντες καὶ ταῖς τῶν ἀνθρώπων εἰς φιλοτησίαν ὁμιλήσαντες θυγατράσιν. Αὐθαίρετον γὰρ καὶ αὐτοῖς ἔχειν πρὸς ἑκάτερα διετάξατο βούλησιν ὁ Θεός, οἷα δὴ καὶ ἐπὶ τῶν ἀνθρώπων. Καὶ πῶς τοῦτο ληπτέον;

VIII. Ὅτι δερματίνους χιτῶνας τὸν θάνατόν φησι. Λέγει γὰρ περὶ τοῦ Ἀδάμ, ὃν ὁ Θεὸς ὁ Παντοκράτωρ ἀθάνατον κακὸν ἐξ ἐπιβουλῆς ἰδὼν γεγενημένον, καθάπερ καὶ ὁ πλανήσας αὐτὸν διάβολος ἦν, τοὺς δερματίνους χιτῶνας διὰ τοῦτο κατεσκεύασεν, οἱονεὶ νεκρότητι περιβαλὼν αὐτόν, ὅπως διὰ τῆς λύσεως τοῦ σώματος πᾶν τὸ ἐν αὐτῷ γεννηθὲν κακὸν ἀποθάνῃ.

IX. Ὅτι δύο ἀποκαλύψεις φησὶ γεγονέναι τῷ ἁγίῳ Παύλῳ. Λέγει γάρ, ἀλλ´ οὐδὲ ὁ Ἀπόστολος ὑποτίθεται εἶναι τὸν παράδεισον ἐν τῷ τρίτῳ οὐρανῷ τοῖς λεπτῶν ἀκροᾶσθαι λόγων ἐπισταμένοις· «Οἶδα γὰρ τὸν τοιοῦτον ἁρπαγέντα ἕως τρίτου οὐρανοῦ» λέγων, «Καὶ οἶδα τὸν τοιοῦτον ἄνθρωπον, εἴτε ἐν τῷ σώματι, εἴτε χωρὶς τοῦ σώματος, ὁ Θεὸς οἶδεν, ὅτι ἡρπάγη εἰς τὸν παράδεισον» δύο ἀποκαλύψεις μεγάλας ἑωρακέναι μηνύει, δὶς ἀναληφθεὶς ἐναργῶς, ἅπαξ μὲν ἕως τρίτου οὐρανοῦ, ἅπαξ δὲ εἰς τὸν παράδεισον. Τὸ γάρ· «Οἶδα ἁρπαγέντα τὸν τοιοῦτον ἕως τρίτου οὐρανοῦ» ἰδίως ἀποκάλυψιν αὐτῷ κατὰ τὸν τρίτον οὐρανὸν πεφηνέναι συνίστησι· τὸ δέ· «Καὶ οἶδα» πάλιν ἐπιφερόμενον «τὸν τοιοῦτον ἄνθρωπον, εἴτε ἐν σώματι εἴτε ἐκτὸς σώματος, ὁ Θεὸς οἶδεν, ὅτι ἡρπάγη εἰς τὸν παράδεισον» ἑτέραν αὖθις αὐτῷ πεφανερῶσθαι κατὰ τὸν παράδεισον ἀποκάλυψιν δείκνυσι. Ταῦτα δὲ λέγει, ἐπεὶ οἱ δι´ ἐναντίας τὸν παράδεισον νοητὸν ἐτίθεντο ἐκ τοῦ ἀποστολικοῦ ῥητοῦ, ὡς ὄντα ὑπὲρ τὸν οὐρανὸν ἵνα τὸ ἀσωμάτως γενέσθαι τὴν ἐν τῷ παραδείσῳ διαγωγὴν συνάξωσιν.

X. Ὅτι, φησί, τὸ μὲν πρᾶξαι ἢ μὴ πρᾶξαι τὰ κακὰ ἐφ´ ἡμῖν, ἐπεὶ οὐκ ἂν δίκας ἐδίδομεν τῶν κακῶς δρωμένων ἢ ἀμοιβὰς ἐλαμβάνομεν τῶν καλῶς· τὸ δ´ ἐνθυμηθῆναι τὰ κακὰ ἢ μὴ οὐκ ἐφ´ ἡμῖν. Διὰ τοῦτο καὶ τὸν θεῖον Παῦλόν φησι λέγειν· «Οὐ γὰρ ὃ θέλω, τοῦτο πράσσω, ἀλλ´ ὃ οὐ θέλω τοῦτο ποιῶ», τουτέστιν οὐχ ὃ θέλω ἐννοεῖν τοῦτο ἐννοῶ, ἀλλ´ ὃ μὴ θέλω. Ἐκριζωθῆναι δέ φησι καὶ τὸ τὰ κακὰ ἐνθυμεῖσθαι διὰ τῆς τοῦ φυσικοῦ θανάτου παρουσίας, ἐπεὶ καὶ διὰ τοῦτο θάνατος ἐδόθη παρὰ Θεοῦ τῷ ἐξημαρτηκότι, ἵνα μὴ ἀθάνατον μείνῃ τὸ κακόν.

Ἀλλὰ πῶς τοῦτο εἴρηται; Σημειωτέον ὅτι καὶ ἄλλοις ἡμῶν πατράσιν εἴρηται, εἴπερ ὁ θάνατος τοῖς τοῦτον μετερχομένοις κατὰ τὸν καιρὸν ἐκεῖνον οὔτε προσθήκη οὔτε ὕφεσις ἁμαρτημάτων γίνεται.

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I. Ἀνεγνώσθη τοῦ αὐτοῦ ἐκ τοῦ αὐτοῦ λόγου ἀποστολικῶν ῥητῶν ἑρμηνεία κατὰ σύνοψιν.

Ἴδωμεν δὲ τί ἦν ὅπερ πρῶτον εἰς τὸν Ἀπόστολον προήχθημεν εἰπεῖν. Τὸ γάρ· «Ἐγὼ δὲ ἔζων» λεχθὲν αὐτῷ «χωρὶς νόμου ποτέ» ἄνω τὴν ἐν τῷ παραδείσῳ, καθάπερ ἐξ ἀρχῆς ὑπεθέμεθα, πρὸ τῆς ἐντολῆς, οὐκ ἐκτὸς σώματος ἀλλὰ μετὰ σώματος ἡμῶν ἐν τοῖς πρωτοπλάστοις διαγωγὴν παρεγγυᾷ. Ἐκτὸς δ´ ἐπιθυμίας διήγομεν, οὐ γινώσκοντες ὅλως ἐπιθυμίας προσβολάς. Τὸ γὰρ μὴ ἔχειν διορισμὸν καθ´ ὃν δεῖ πολιτεύεσθαι, μηδὲ ἐξουσίαν αὐτοδέσποτον λογίου ποίῳ δεῖ χρῆσθαι πολιτεύματι, ἵνα δικαίως ἢ τιμηθῇ ἢ ψεχθῇ, ἀνυπεύθυνον παντὸς λέλεκται ὑπάρχειν τοῦτο ἐγκλήματος, ὅτι μὴ δύναται τούτων τις ἐπιθυμῆσαι, ὧν μὴ κεκώλυται. Κἂν ἐπιθυμήσῃ δέ, οὐκ αἰτιαθήσεται. Τὸ γὰρ ἐπιθυμῆσαι οὐκ ἐπὶ τῶν παρόντων καὶ ὑποκειμένων ἐν ἐξουσίᾳ πίπτει, ἀλλ´ ἐπὶ τῶν παρόντων μέν, μὴ ὄντων δὲ ἐν ἐξουσίᾳ· πῶς γάρ, οὗ μὴ κεκώλυταί τις μηδ´ ἐνδεής ἐστι, τούτου ἐρᾷ; Ὅθεν διὰ τοῦτο· «Τὴν ἐπιθυμίαν οὐκ ᾔδειν, εἰ μὴ ὁ νόμος ἔλεγεν οὐκ ἐπιθυμήσεις». Ἀκούσαντες γάρ· «Ἀπὸ δὲ τοῦ ξύλου τοῦ γινώσκειν καλὸν καὶ πονηρόν, οὐ φάγεσθε ἀπ´ αὐτοῦ· ᾗ δ´ ἂν ἡμέρᾳ φάγητε ἀπ´ αὐτοῦ, θανάτῳ ἀποθανεῖσθε», τότε τὸ ἐπιθυμῆσαι συνέλαβον καὶ ἐκίσσησαν. Διὸ δή· «Τὴν ἐπιθυμίαν καλῶς οὐκ ᾔδειν ἐλέχθη, εἰ μὴ ὁ νόμος ἔλεγεν· οὐκ ἐπιθυμήσεις» οὐδὲ ἐσθίειν, εἰ μὴ εἴρητο· «Οὐ φάγεσθε ἀπ´ αὐτοῦ». Ἐντεῦθεν γὰρ ἐκτήσατο ἀφορμὴν εἰς τὸ διαπαῖξαί με ἡ ἁμαρτία· δοθείσης γὰρ τῆς ἐντολῆς ἔσχε λαβὴν ὁ διάβολος κατεργάσασθαι ἐν ἐμοὶ τὴν ἐπιθυμίαν· «Χωρὶς γὰρ νόμου ἡ ἁμαρτία νεκρά», οἷον οὐ δοθείσης γὰρ τῆς ἐντολῆς ἄπρακτος ἦν ἡ ἁμαρτία. Ἐγὼ δὲ ἔζων πρὸ τῆς ἐντολῆς βίον ἄμεμπτον, οὐκ ἔχων ἐπιταγὴν καθ´ ἣν ἔδει πολιτεύεσθαι. «Ἐλθούσης δὲ τῆς ἐντολῆς, ἡ ἁμαρτία ἀνέζησεν, ἐγὼ δὲ ἀπέθανον, καὶ εὑρέθη μοι ἡ ἐντολὴ ἡ εἰς ζωὴν, αὕτη εἰς θάνατον», ὅτι μετὰ τὸ νομοθετῆσαι τὸν Θεόν, καὶ διαστείλασθαί μοι ἃ ποιητέον καὶ μὴ ποιητέον, κατειργάσατο ἐν ἐμοὶ τὴν ἐπιθυμίαν ὁ διάβολος. Ἡ γὰρ ἐπαγγελία τοῦ Θεοῦ ἡ δοθεῖσά μοι αὕτη εἰς ζωὴν καὶ ἀφθαρσίαν, ἵνα πειθόμενος αὐτῇ ἀεὶ θάλλοντα πρὸς ἀθανασίαν βίον ἔχω καὶ χαράν, ἀθετήσαντι αὐτὴν εἰς θάνατον ἀπέβη, ἐπειδὴ ὁ διάβολος, ὃν ἁμαρτίαν νῦν οὗτος ἐκάλεσε διὰ τὸ δημιουργὸν αὐτὸν ἁμαρτίας ὑπάρχειν, διὰ τῆς ἐντολῆς ἀφορμὴν λαβὼν πρὸς παρακοὴν ἀπατῆσαί με, ἀπατήσας ἀπέκτεινε, τῷ· «Ἧι δ´ ἂν ἡμέρᾳ φάγητε ἀπ´ αὐτοῦ, θανάτῳ ἀποθανεῖσθε» κατακρίματι ὑπεύθυνον γενέσθαι κατεργασάμενος. Ὥστε· «Ὁ μὲν νόμος ἅγιος, καὶ ἡ ἐντολὴ τοῦ Θεοῦ ἁγία καὶ δικαία καὶ ἀγαθή», ὅτι μὴ ἐπὶ τῷ βλάψαι ἀλλ´ ἐπὶ τῷ σῶσαι ἐδόθη· μὴ γὰρ οἰώμεθα ἀνωφελές τι ἢ βλαβερὸν ποιεῖν τὸν Θεόν. Τί οὖν; «Τὸ ἀγαθὸν ἐμοὶ ἐγένετο θάνατος», ὃ τοῦ μεγίστου μοι ὡς αἴτιον ἐσόμενον ἀγαθοῦ νομοθέτημα ἐδόθη; Μὴ γένοιτο, ὅτι μὴ ἡ ἐντολὴ τοῦ Θεοῦ εἰς τὸ καταδουλωθῆναί με ἐγένετο τῇ φθορᾷ αἰτία, ἀλλ´ ὁ διάβολος, ἵνα φανερωθῇ διὰ τοῦ ἀγαθοῦ τὸ κακὸν ἐμοὶ κατασκευάσας, ἵνα γένηται καὶ ἐλεγχθῇ καθ´ ὑπερβολὴν ὁ εὑρετὴς τῆς ἁμαρτίας ἁμαρτωλός. «Οἴδαμεν γὰρ ὅτι ὁ νόμος ἐστὶ πνευματικός», διὸ καὶ οὐδὲν αἴτιος βλάβης οὐδενί· πόρρω γὰρ ἐπιθυμίας ἀλόγου καὶ ἁμαρτίας ἐσκήνηνται τὰ πνευματικά. «Ἐγὼ δὲ σάρκινός εἰμι, πεπραμένος ὑπὸ τὴν ἁμαρτίαν», οἷον ἐγὼ δὲ σάρκινος ὤν, καὶ ἐν μέσῳ τοῦ ἀγαθοῦ καὶ πονηροῦ κατασταθεὶς ὡς αὐτεξούσιος, ἵνα ἐπ´ ἐμοὶ ἑλέσθαι ὃ βούλομαι ᾖ («Τέθεικα γάρ, φησί, πρὸ προσώπου σου τὴν ζωὴν καὶ τὸν θάνατον»), νεύσας πρὸς τὸ παρακοῦσαι μὲν τοῦ πνευματικοῦ νόμου, οἷον τῆς ἐντολῆς, ἐπακοῦσαι δὲ τοῦ ὑλικοῦ, οἷον τοῦ ὄφεως τῆς συμβουλίας· «Πέπραμαι» διὰ τὴν τοιαύτην αἵρεσιν, πεσών «ὑπὸ τὴν ἁμαρτίαν», τῷ διαβόλῳ.

Ὅθεν ἐντεῦθεν πολιορκῆσάν με τὸ κακὸν ἐνιζάνει, καὶ ἐμπολιτεύεται εἰσοικῆσαν ἐν τῇ σαρκί μου, δίκης ἐπιτεθείσης μοι τὴν ἐντολὴν ἀθετήσαντι πραθῆναι τῷ κακῷ. Διὸ καὶ τό· «Οὐ γινώσκω ὃ κατεργάζομαι» καὶ «ποιῶ ὃ μισῶ» λεγόμενον οὐκ ἐπὶ τοῦ δρᾶσαι τὸ φαῦλον παραληπτέον, ἀλλ´ ἐπὶ τοῦ μόνον ἐνθυμηθῆναι. Οὐ γὰρ ἐφ´ ἡμῖν τὸ ἐνθυμεῖσθαι ἢ μὴ ἐνθυμεῖσθαι κεῖται τὰ ἄτοπα, ἀλλὰ τὸ χρῆσθαι ἢ μὴ χρῆσθαι τοῖς ἐνθυμήμασι. Κωλῦσαι μὲν γὰρ πίπτειν εἰς ἡμᾶς τοὺς λογισμοὺς οὐ δυνάμεθα, προσδεχομένων ἡμῶν ἔξωθεν εἰσπνεομένους· μὴ πεισθῆναι μέντοι ἢ μὴ χρῆσθαι δυνάμεθα. Διὸ τὸ μὲν θέλειν αὐτὰ μὴ ἐνθυμηθῆναι παρακεῖσθαι, τὸ δὲ κατεργάσασθαι εἰς τὸ ἀφανίσαι, ἵνα μὴ αὖθις περὶ τὸν λογισμὸν ἀνέλθωσιν οὔ, ὅτι μὴ κεῖται τοῦτο ἐφ´ ἡμῖν, ὡς ἔφην. Ὡς εἶναι τὸν νοῦν τοιοῦτον τοῦ ῥητοῦ· «Οὐ γὰρ ὃ θέλω ποιῶ ἀγαθόν». Θέλω γὰρ μὴ ἐνθυμεῖσθαι ἃ βλάπτει με, ἐπειδὴ τοῦτο τὸ ἀγαθὸν πανάμωμον. Καὶ τοῦτο μέν· «Ὃ θέλω ἀγαθόν, οὐ ποιῶ· ὃ δὲ μὴ θέλω, πράσσω κακόν», οὐ θέλων ἐννοεῖσθαι, καὶ ἐννοούμενος ἃ μὴ θέλω.

Καὶ ἐπισκέψασθε εἰ μὴ διὰ ταῦτα αὐτὰ καὶ ὁ Δαβὶδ ἐνετύγχανε τῷ Θεῷ, δυσχεραίνων ἐπὶ τῷ λογίζεσθαι καὶ αὐτὸν ἃ μὴ ἤθελεν· «Ἀπὸ τῶν κρυφίων μου καθάρισόν με, καὶ ἀπὸ ἀλλοτρίων φεῖσαι τοῦ δούλου σου. Ἐὰν μή μου κατακυριεύσωσι, τότε ἄμωμος ἔσομαι καὶ καθαρισθήσομαι ἀπὸ ἁμαρτίας μεγάλης». Καὶ αὐτὸς δὲ ὁ Ἀπόστολος ἐν ἑτέρῳ· «Λογισμοὺς καθαιροῦντες καὶ πᾶν ὕψωμα ἐπαιρόμενον κατὰ τῆς γνώσεως τοῦ Θεοῦ, καὶ αἰχμαλωτίζοντες πᾶν νόημα εἰς τὴν ὑπακοὴν τοῦ Χριστοῦ».

II. Εἰ δέ τις ὁμόσε τῷ λόγῳ ἰέναι τολμῶν ἀποκρίνοιτο ὡς ἄρα διδάσκοι ὁ Ἀπόστολος ὡς οὐ μόνον ἐν τῷ λογίζεσθαι τὸ κακὸν μισοῦμεν καὶ ὃ οὐ θέλομεν πράσσομεν, ἀλλὰ καὶ ἐν τῷ κατεργάζεσθαι αὐτό, διὰ τό· «Οὐ γὰρ ὃ θέλω ποιῶ ἀγαθόν» λελέχθαι, «ἀλλ´ ὃ οὐ θέλω κακὸν, τοῦτο πράσσω», ἀξιώσομέν που, εἰ ἀληθῆ λέγει ὁ ταῦτα λέγων, διασαφῆσαι τί ἦν τὸ κακὸν ὃ ἐμίσει μὲν ὁ Ἀπόστολος καὶ οὐκ ἐβούλετο ποιεῖν, ἐποίει δέ, καὶ τὸ ἀγαθὸν ὃ ἐβούλετο μὲν ποιεῖν οὐκ ἐποίει δέ, ἀλλ´ ἀντιστρόφως, ὁσάκις μὲν ἤθελε ποιῆσαι τὸ ἀγαθόν, τοσαυτάκις οὐ τὸ ἀγαθόν, ὃ ἤθελεν, ἐποίει, ἀλλὰ τὸ πονηρόν, ὃ μὴ ἤθελεν, ἐποίει. Πῶς δὲ καὶ ἡμᾶς εἰς τὸ παντάπασιν ἀποτινάξασθαι τὸ ἁμαρτάνειν προτρεπόμενος· «Μιμηταί, ἀποφαίνεται, γίνεσθε, καθὼς κἀγὼ Χριστοῦ»; Οὕτως οὐ τῷ ποιεῖν ἃ μὴ ἤθελεν ὑπέθετο τὰ προειρημένα, ἀλλὰ τῷ μόνον λογίζεσθαι· ἐπεὶ πῶς ἂν ἦν μιμητὴς Χριστοῦ ἀκριβής;

Καλὸν μὲν οὖν, εἰ μὴ εἴχομεν, ἦν ἂν καὶ χαρμιώτατον, τοὺς ἀντιπράσσοντας ἡμῖν καὶ μαχομένους· ἐπεὶ δὲ τοῦτο ἀδύνατον καὶ ὃ θέλομεν οὐ δυνάμεθα (θέλομεν γὰρ μὴ ἔχειν τοὺς ἐξέλκοντας εἰς πάθη· ἦν γὰρ ἂν ἀνιδρωτὶ σωθῆναι· καὶ ὃ θέλομεν τοῦτο οὐ γίνεται, ἀλλ´ ὃ οὐ θέλομεν· δεῖ γὰρ ἡμᾶς δοκιμάζεσθαι ὡς ἐχρῆν), μὴ ἐνδιδῶμεν, ὦ ψυχή, μὴ ἐνδιδῶμεν τῷ πονηρῷ, ἀλλ´· «Ἀναλαβόντες τὴν πανοπλίαν τοῦ Θεοῦ ὑπερασπίζουσαν ἡμῶν, ἐνδυσώμεθα »τὸν θώρακα τῆς δικαιοσύνης, καὶ ὑποδησώμεθα τοὺς πόδας ἐν ἑτοιμασίᾳ τοῦ εὐαγγελίου, ἐπὶ πᾶσί τε ἀναλάβωμεν τὸν θυρεὸν τῆς πίστεως, ἐν ᾗ δυνησόμεθα πάντα τὰ βέλη τοῦ πονηροῦ τὰ πεπυρωμένα σβέσαι, καὶ τὴν περικεφαλαίαν τοῦ σωτηρίου καὶ τὴν μάχαιραν τοῦ πνεύματος, ὅ ἐστι ῥῆμα Θεοῦ », πρὸς τὸ δύνασθαι στῆναι πρὸς τὴν μεθοδείαν τοῦ διαβόλου, « λογισμούς τε καθελεῖν καὶ πᾶν ὕψωμα ἐπαιρόμενον κατὰ τῆς γνώσεως τοῦ Χριστοῦ«, » « ὅτι μὴ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα ».

« Οὐ γὰρ ὃ θέλω πράσσω, ἀλλ´ ὃ μισῶ, τοῦτο ποιῶ. Εἰ δὲ ὃ οὐ θέλω, τοῦτο ποιῶ, σύμφημι τῷ νόμῳ ὅτι καλός· νυνὶ δὲ οὐκέτι ἐγὼ κατεργάζομαι αὐτό, ἀλλ´ ἡ ἐνοικοῦσα ἐν ἐμοὶ ἁμαρτία. Οἶδα γὰρ ὅτι οὐκ οἰκεῖ ἐν ἐμοί, τουτέστιν ἐν τῇ σαρκί μου, τὸ ἀγαθόν« ὀρθῶς λέγων ». Μέμνησθε γὰρ ὡς ἐν τοῖς ἔμπροσθεν διωριζόμεθα, ἀφ´ οὗ τὸν ἄνθρωπον πλανηθέντα τὴν ἐντολὴν ἀθετῆσαι συνέβη, ἐντεῦθεν ἐκ τῆς παρακοῆς τὴν ἁμαρτίαν λαβοῦσαν γένεσιν εἰς αὐτὸν εἰσῳκηκέναι. Οὕτω γὰρ στάσις ἐνέπεσε, σφαδᾳσμῶν τε καὶ λογισμῶν ἀνοικείων ἐπληρώθημεν, κενωθέντες μὲν τοῦ ἐμφυσήματος τοῦ Θεοῦ, πληρωθέντες δὲ ἐπιθυμίας ὑλικῆς, ἣν ὁ πολύτροπος ἐνεφύσησεν εἰς ἡμᾶς ὄφις.

Διὸ καὶ τὸν θάνατον ὁ Θεὸς πρὸς ἀναίρεσιν τῆς ἁμαρτίας ὑπὲρ ἡμῶν ἀνεύρατο, ἵνα μὴ ἐν ἀθανάτοις ἡμῖν ἀνατείλασα, ὡς ἔφην, ἀθάνατος ᾖ. Ὅθεν ὁ Ἀπόστολος ·« Οἶδα γὰρ ὅτι οὐκ οἰκεῖ ἐν ἐμοί, τουτέστιν ἐν τῇ σαρκί μου, τὸ ἀγαθόν» λέγων τὴν ἀπὸ τῆς παραβάσεως διὰ τῆς ἐπιθυμίας εἰσοικισθεῖσαν εἰς ἡμᾶς ἁμαρτίαν βούλεται μηνύειν, ἧς δὴ καθάπερ βλαστήματα νέα οἱ φιλήδονοι περὶ ἡμᾶς ἀεὶ λογισμοὶ συνίστανται. Δισσὰ γὰρ ἐν ἡμῖν λογισμῶν γένη, τὸ μὲν ἀπὸ τῆς ἐπιθυμίας τῆς ἐμφωλευούσης ἐν τῷ σώματι συνιστάμενον, ἥτις ἐξ ἐπιπνοίας (ὡς ἔφην) συνέστη τοῦ ὑλικοῦ πνεύματος, τὸ δὲ ἀπὸ τοῦ νόμου τοῦ κατὰ τὴν ἐντολήν, ὃν ἔμφυτον ἐλάβομεν ἔχειν καὶ φυσικὸν νόμον, πρὸς τὸ καλὸν ἡμῶν ἐξεγείροντα τὸν λογισμόν. Ὅθεν· «Τῇ μὲν νομοθεσίᾳ τοῦ Θεοῦ κατὰ τὸν νοῦν συνηδόμεθα » (τοῦτο γὰρ ὁ ἔσω ἄνθρωπος), τῇ δὲ νομοθεσίᾳ τοῦ διαβόλου «κατὰ τὴν ἐνοικοῦσαν ἐπιθυμίαν ἐν τῇ σαρκί »· ὁ γὰρ ἀντιστρατευόμενος καὶ ἀντιπράσσων τῷ νόμῳ τοῦ Θεοῦ, οἷον τῇ πρὸς τὸ ἀγαθὸν ὁρμῇ τοῦ νοός, αὐτός ἐστιν ὁ τοὺς ἐμπαθεῖς ἀναφύων ἀεὶ καὶ ὑλικοὺς πρὸς ἀνομίαν περισπασμούς.

III. Τρεῖς γὰρ νόμους ὑποτιθέμενος ὁ Παῦλος ἀναφανδὸν ἐνταῦθά μοι καταφαίνεται, ἕνα μὲν τὸν κατὰ τὸ ἔμφυτον ἐν ἡμῖν ἀγαθόν, ὃν καὶ νόμον σαφῶς ἐκάλεσε νοός, ἕνα δὲ τὸν ἐκ προσβολῆς συνιστάμενον νόμον τοῦ πονηροῦ καὶ εἰς τὰς ἐμπαθεῖς ἐξέλκοντα πολλάκις φαντασίας τὴν ψυχήν, ὃν ἀντιστρατεύεσθαι τῷ νόμῳ τοῦ νοὸς ἔφη, καὶ τρίτον τὸν κατὰ τὴν ἁμαρτίαν ἐκ τῆς ἐπιθυμίας σκιρώσαντα ἐν τῇ σαρκί, ὃν ἁμαρτίας νόμον οἰκοῦντα ἐν τοῖς μέλεσιν ἐκάλεσεν, ᾧ ἐποχούμενος πολλάκις καθ´ ἡμῶν ἐγκελεύεται πρὸς ἀδικίαν καὶ πράξεις συνελαύνων κακάς.

Φαίνεται γὰρ ὡς ἑαυτοῖς ἡμῖν τὸ μὲν βέλτιον τὸ δὲ χεῖρον ὄν, καὶ ὅταν μέλλῃ τὸ βέλτιον φύσει τοῦ χείρονος ἐγκρατέστερον γενηθῆναι, φέρεται ὅλος πρὸς τὸ ἀγαθὸν ὁ νοῦς, ὅταν δὲ τὸ χεῖρον ἐπιβρίσῃ πλεονάσαν, ἄγεται πάλιν ἀντιστρόφως πρὸς λογισμοὺς χείρους ὁ ἄνθρωπος· οὗ δὴ καὶ χάριν ὁ Ἀπόστολος εὔχεται ῥυσθῆναι, θάνατον αὐτὸ καὶ ὄλεθρον ἡγούμενος, ὥσπερ δὴ καὶ ὁ Προφήτης· « Ἀπὸ τῶν κρυφίων μου καθάρισόν με » λέγων.

Αὐτὰ οὖν τὰ ῥήματα τοῦτο συνιστῶσι· «Συνήδομαι γὰρ τῷ νόμῳ τοῦ Θεοῦ κατὰ τὸν ἔσω λέγοντος ἄνθρωπον, βλέπω δ´ ἕτερον νόμον ἀντιστρατευόμενον τοῖς μέλεσί μου τῷ νόμῳ τοῦ νοός μου, καὶ αἰχμαλωτίζοντά με τῷ νόμῳ τῆς ἁμαρτίας τῷ ὄντι ἐν τοῖς μέλεσί μου. Ταλαίπωρος ἐγὼ ἄνθρωπος, τίς με ῥύσεται ἐκ τοῦ σώματος τοῦ θανάτου τούτου; » οὐ τὸ σῶμα θάνατον ἀποφαινόμενος, ἀλλὰ τὸν νόμον τῆς ἁμαρτίας τὸν ἐν τοῖς μέλεσι διὰ τῆς παραβάσεως ἐν ἡμῖν ἐμφωλεύοντα καὶ πρὸς θάνατον ἀεὶ τὸν τῆς ἀδικίας τὴν ψυχὴν ἐμφαντάζοντα.

Ἐπιφέρει γοῦν εὐθέως ἀμέλει, διαλυόμενος ὁποίου θανάτου ἐγλίχετο ῥυσθῆναι καὶ τίς αὐτὸν ὁ ῥυόμενος ἦν· « Χάρις δὲ τῷ Θεῷ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ ». Προσεκτέον δέ, εἰ τὸ σῶμα θάνατον τοῦτο, ὦ Ἀγλαοφῶν, ὡς ὑπειλήφατε, ἔλεγεν, οὐκ ἂν τὸν Χριστὸν ὡς ῥυόμενον αὐτὸν ὕστερον ἐκ τοῦ τοιούτου κακοῦ παρελάμβανεν, ἐπεὶ τί παράδοξον ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ τῆς παρουσίας ἐσχήκαμεν; Τί δὲ καὶ ὁ Ἀπόστολος ὅλως, ὡς διὰ τῆς παρουσίας τοῦ Χριστοῦ δυναμούμενος τοῦ θανάτου ὑπὸ τοῦ Θεοῦ ἐλευθερωθῆναι, τοῦτο ἐφθέγγετο, ὁπότε πᾶσι καὶ πρὸ τοῦ τὸν Χριστὸν ἐλθεῖν εἰς τὸν κόσμον συνέβαινε θνῄσκειν; Ὥστε οὐ τὸ σῶμα τοῦτο, ὦ Ἀγλαοφῶν, θάνατον, ἀλλὰ τὴν ἁμαρτίαν τὴν κατοικήσασαν διὰ τῆς ἐπιθυμίας ἐν τῷ σώματι λέγει, ἧς ὁ Θεὸς αὐτὸν διὰ τῆς παρουσίας τοῦ Χριστοῦ ἐρρύσατο.

« Ὁ γὰρ νόμος τῆς ζωῆς τοῦ πνεύματος ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ ἠλευθέρωσεν ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ νόμου τῆς ἁμαρτίας καὶ τοῦ θανάτου ». Ὅπως ὁ ἐγείρας Ἰησοῦν ἐκ νεκρῶν διὰ τὸ ἐνοικοῦν αὐτοῦ πνεῦμα ἐν ὑμῖν ζωοποιήσῃ καὶ τὰ θνητὰ σώματα ἡμῶν, τῆς ἁμαρτίας τῆς ἐν τῷ σώματι κατακριθείσης πρὸς ἀναίρεσιν, »ἵνα τὸ δικαίωμα τοῦ κατὰ τὴν ἐντολὴν πρὸς τὸ ἀγαθὸν ἡμᾶς ἐφελκομένου φυσικοῦ νόμου φανερωθῇ ἐξαφθέν«. Τὸ γὰρ ἀδύνατον τοῦ ἐν ἡμῖν φυσικοῦ ἀγαθοῦ, »ἐν ᾧ ἠσθένει« ὑπὸ τῆς ἐπιθυμίας ἡττώμενον τῆς ἐγκειμένης ἐν τῷ σώματι, « ὁ Θεὸς » ἀνερρώσατο, « πέμψας τὸν Υἱὸν ἑαυτοῦ τὴν ὁμοίαν τῆς σαρκὸς τῆς ἁμαρτίας σάρκα » ἀνειληφότα, ἵνα τῆς ἁμαρτίας κατακεκριμένης πρὸς ἀναίρεσιν, εἰς τὸ μηκέτι καρποφορῆσαι« ἐν τῇ σαρκί, τὸ ἰδίωμα « τοῦ φυσικοῦ νόμου πληρωθῇ », πλεονάσαν τῇ ὑπακοῇ τοῖς μὴ κατὰ τὴν ἐπιθυμίαν τῆς σαρκὸς περιπατοῦσιν, ἀλλὰ κατὰ τὴν ἐπιθυμίαν τοῦ πνεύματος καὶ τὴν ὑφήγησιν. « Ὁ γὰρ νόμος τοῦ πνεύματος τῆς ζωῆς », ὃ δή ἐστι τὸ εὐαγγέλιον, ἕτερος ὢν τῶν προειρημένων νόμων, διὰ τοῦ κηρύγματος πρὸς ὑπακοὴν τεθεὶς καὶ ἄφεσιν ἁμαρτημάτων, »ἠλευθέρωσεν ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ νόμου τῆς ἁμαρτίας καὶ τοῦ θανάτου«, νικήσας ἐκ παντὸς τὴν ἁμαρτίαν βασιλεύουσαν τῆς σαρκός.

IV. Ὅτι φησὶ μὴ τρέφεσθαι ἢ αὐξάνειν ἀπὸ τῆς γῆς τὰ φυτά. Λέγει γάρ, διαπορήσαι δ´ ἄν τις πῶς εἰς τὸν ὄγκον ἀναλαμβάνεσθαι δύναται τῶν δένδρων ἡ γῆ μεταλλοιουμένη· ἐχρῆν γὰρ, ἅτε τῆς ὑποκειμένης γῆς ἀναρπαζομένης ἀεὶ διὰ τῶν ῥιζῶν εἰς ὅλην τὴν ἕξιν τοῦ ξύλου, τὸν τόπον, καθ´ ὃν τὸ δένδρον βεβλάστηκε, κοιλαίνεσθαι· ὥστε μάταιος αὐτῶν ὁ τοιοῦτος τῆς περὶ τὰ σώματα ῥύσεως ἀναλογισμός. Πῶς γὰρ ὅλως ἡ γῆ διὰ τῶν ῥιζῶν εἰς τοὺς κορμοὺς τῶν φυτῶν εἰσδυομένη, καὶ διὰ τῶν πόρων εἰς πάντας αὐτῶν κατακερματιζομένη τοὺς κλάδους, εἰς φύλλα καὶ καρπὸν μεταβάλλεται; Εὐμήκη μὲν οὖν δένδρα, κέδροι ἢ πίτυες ἢ ἐλάται, καὶ πολλὴν φέροντα κατ´ ἔτος κόμην καὶ καρπόν, ἰδεῖν ἔστιν ὡς οὐδὲν τῆς ὑποκειμένης γῆς εἰς τὸν ἑαυτῆς ὄγκον τῆς δρυάδος καταναλίσκουσιν. Ἐχρῆν γάρ, εἰ ἀληθὲς ἦν διὰ τῶν ῥιζῶν ἀνερχομένην ἀποξυλοῦσθαι τὴν γῆν, ἅπαντα τὸν περὶ αὐτὰ τόπον τῆς γῆς κοιλαίνεσθαι, ὅτι μὴ ἐπιρρέειν πέφυκε τὸ ξηρόν, καθάπερ καὶ τὸ ὑγρόν, ἀεὶ πρὸς τὸ κινούμενον. Ἤδη δὲ καὶ συκαῖ καὶ ἄλλα τοιαῦτα φυτὰ μνημείων ἐν οἰκοδομήμασι πολλάκις βλαστήσαντα οὐδὲν εἰς ἑαυτὰ τῆς οἰκοδομῆς ὅλως ἱστοροῦνται καταναλωκέναι. Εἰ γοῦν ἐτῶν πολλῶν συλλογίσασθαί τις τὸν καρπὸν αὐτῶν καὶ τὰ φύλλα βουληθείη, κατίδοι ἂν πολλαπλασίονα τῆς ἐπὶ τῶν μνημείων γῆς τὸν ὄγκον αὐτῶν γεγενημένον. Ὅθεν ἀτοπώτατον ἡγεῖσθαι τὴν γῆν εἰς καρπῶν φορὰν μεταβαλλομένην καὶ φύλλα καταναλίσκεσθαι, κἂν δι´ αὐτῆς ἅπαντα γίνωνται, ἕδρᾳ αὐτῇ χρώμενα καὶ τόπῳ. Οὐδὲ γὰρ ἄρτος δίχα μύλου καὶ τόπου καὶ χρόνου καὶ πυρὸς γίνεται, καὶ οὐδέν ἐστιν ἢ γίνεται τούτων ὁ ἄρτος. Καὶ ἐπὶ ἄλλων μυρίων ὡσαύτως.

V. Ὅτι τό· « Οἴδαμεν γὰρ ὅτι ἐὰν ἡ ἐπίγειος ἡμῶν οἰκία τοῦ σκήνους καταλυθῇ » καὶ ἑξῆς οἱ ὠριγενιασταὶ εἰς ἀναίρεσιν τῆς τῶν σωμάτων ἀναστάσεως προβάλλονται, σκῆνος τὸ σῶμα καὶ ἀχειροποίητον ἐν οὐρανοῖς οἰκίαν τὰ παρ´ αὐτῶν πνευματικὰ ἐνδύματα λέγοντες. Διό φησιν ὁ ἅγιος Μεθόδιος, ἐπίγειον οἰκίαν τὴν ἐνταῦθα βραχύβιον ζωὴν καταχρηστικῶς ληπτέον, καὶ οὐ τὸ σκῆνος τοῦτο. Εἰ γὰρ ἐπίγειον οἰκίαν καταλυομένην τὸ σῶμα τίθεσθαι αὐτὸν νομίζετε, φράσατε τὸ σκῆνος τί ἐστιν, οὗ ἡ οἰκία καταλύεται; Ἕτερον γὰρ τὸ σκῆνος, καὶ ἄλλο τοῦ σκήνους ἡ οἰκία, καὶ ἕτερον ἡμεῖς, ὧν ἐστι τὸ σκῆνος. « Ἐὰν γὰρ ἡ ἐπίγειος ἡμῶν οἰκία, φησί, τοῦ σκήνους καταλυθῇ », οἷον ἡμᾶς μὲν τὰς ψυχὰς εἶναι δηλώσας, σκῆνος δὲ τὸ σῶμα, οἰκίαν δὲ τοῦ σκήνους τὴν κατὰ τὴν παροῦσαν ζωὴν ἀπόλαυσιν τῆς σαρκὸς τροπικῶς. Ἐὰν οὖν ἡ νῦν δὴ αὕτη τοῦ σώματος ζωὴ δίκην οἰκίας καταλυθῇ, ἕξομεν τὴν ἐν τοῖς οὐρανοῖς ἀχειροποίητον.

Ἀχειροποίητόν φησι διὰ τὸ χειροποίητον ταύτην λέγεσθαι τὴν ζωὴν κατὰ ἀντιδιαστολήν, παρὰ τὸ πάντα ἡμῶν τὰ κοσμήματα καὶ σπουδάσματα τοῦ βίου χερσὶν παλαμᾶσθαι ἀνθρώπων. Τὸ γὰρ σῶμα δημιούργημα ὑπάρχον Θεοῦ χειροποιητὸν οὐ λέγεται, ὅτι μὴ ἐπαλαμήθη τέχναις ἀνθρώπων. Εἰ δὲ διότι ὑπὸ Θεοῦ ἐδημιουργήθη χειροποίητον αὐτὸ λέξουσι, χειροποίητοι ἄρα καὶ αἱ ψυχαὶ καὶ οἱ Ἄγγελοι καὶ τὰ ἐνδύματα αὐτὰ τὰ ἐν τοῖς οὐρανοῖς· Θεοῦ γὰρ αὐτουργήματα καὶ ταῦτα.

Τίς οὖν ἐστιν ἡ χειροποίητος οἰκία; Ἡ βραχύβιος, ὡς ἔφην, αὕτη ζώη, ἡ ἀπ´ ἀνθρωπίνων χειρῶν δραματουργουμένη· « Φαγῇ, γάρ φησιν, ἐν ἱδρῶτι τοῦ προσώπου σου τὸν ἄρτον σου ». Ἧς καταλυθείσης ἐκείνην τὴν ἀχειροποίητον ζωὴν ἔχομεν. Καθάπερ καὶ ὁ Κύριος εἰπὼν ἐδήλωσε· « Ποιήσατε φίλους ἐκ τῆς ἀδικίας τοῦ Μαμωνᾶ, ἵνα ὅταν ἐκλίπωσι, δέξωνται ὑμᾶς εἰς τὰς αἰωνίους σκηνάς ». Ὁ γὰρ ἐκεῖ « σκηνὰς » ὁ Κύριος ἐκάλεσε, τοῦτο ἐνταῦθα ὁ Ἀπόστολος »ἐνδύματα«· ὃ δὲ ἐκεῖ « φίλους ἐκ τῆς ἀδικίας », ἐνταῦθα « καταλυομένας » ὁ Ἀπόστολος « οἰκίας ».

Καθάπερ γοῦν ἐὰν ἐκλείψωσιν ἡμῶν αἱ τῆς παρούσης ζωῆς ἡμέραι, τὰ πρὸς εὐποιίαν τὰς ψυχὰς ἡμῶν ὑποδέξονται ἀγαθοεργήματα, ἃ ἀπὸ τῆς ἐν τῇ ἀδικίᾳ ζωῆς ἐκτησάμεθα τῷ τὸν κόσμον « ἐν τῷ πονηρῷ » κεῖσθαι, οὕτω τῆς ζωῆς καταλυθείσης τῆς ὠκυμόρου τὴν πρὸ τῆς ἀναστάσεως ἕξομεν οἴκησιν αἱ ψυχαὶ παρὰ τῷ Θεῷ, ἔστ´ ἂν ἀνακαινοποιηθεῖσαν ἡμῖν ἄπτωτον ἀναλάβωμεν οἰκίαν. Ὅθεν καὶ στενάζομεν, μὴ θέλοντες τὸ σῶμα ἀπεκδύσασθαι, ἀλλ´ « ἐπ´ αὐτῷ τὴν λοιπὴν » ἐπενδύσασθαι ζωήν. Τὸ γὰρ οἰκητήριον τὸ ἐξ οὐρανοῦ, ὃ ἐπιθυμοῦμεν ἐπενδύσασθαι, ἡ ἀθανασία ἐστίν. Ἣν ἐὰν ἐπενδυσώμεθα, καταποθήσεται πᾶν τὸ ἐν αὐτῇ ὁλοσχερῶς ἀσθενὲς ὑπὸ τῆς ἀχρόνου ζωῆς καταναλωθὲν καὶ θνητόν. « Διὰ πίστεως γὰρ περιπατοῦμεν, οὐ διὰ εἴδους », τουτέστι διὰ πίστεως γὰρ ἐπιβαίνομεν ἔτι ἀτρανωτάτῳ λογισμῷ τὰ ἐκεῖ πράγματα κατοπτεύοντες, καὶ οὐ σαφῶς, ὥστε καὶ ὁρᾶν καὶ ἀπολαύειν καὶ ἐν αὐτοῖς εἶναι.

«Τοῦτο δέ φημί, ἀδελφοί, ὅτι σὰρξ καὶ αἷμα κληρονομῆσαι βασιλείαν Θεοῦ οὐ δύνανται, οὐδὲ ἡ φθορὰ τὴν ἀφθαρσίαν κληρονομεῖ ». Σάρκα, φησίν, οὐ τὴν σάρκα αὐτὴν ἐδήλωσεν, ἀλλὰ τὴν ἄλογον πρὸς τὰς μαχλώσας τῆς ψυχῆς ὁρμὴν ἡδονάς. Εἰπὼν οὖν· « Σὰρξ καὶ αἷμα βασιλείαν Θεοῦ κληρονομῆσαι οὐ δύναται », ἐπαπεφήνατο· « Οὐδὲ ἡ φθορὰ τὴν ἀφθαρσίαν κληρονομεῖ ». Φθορὰ δὲ οὐκ αὐτό ἐστι τὸ φθειρόμενον, ἀλλὰ τὸ φθεῖρον. Ἐπικρατήσαντος μὲν γὰρ τοῦ θανάτου κλίνεται τὸ σῶμα εἰς φθοράν· ἐπιμενούσης δὲ ἔμπαλιν τῆς ζωῆς ἐν αὐτῷ ἕστηκε μὴ καθαιρούμενον. Ἐπειδὴ μεθόριον τῆς ἀφθαρσίας ἐγενήθη καὶ τῆς φθορᾶς ἡ σάρξ, οὐκ οὖσα οὐδὲ φθορὰ οὐδὲ ἀφθαρσία, ἐκρατήθη τε διὰ τὴν ἡδονὴν ὑπὸ τῆς φθορᾶς, ποίημα τῆς ἀφθαρσίας καὶ κτῆμα ὑπάρχουσα, διὰ τοῦτο γεγένηται εἰς φθορὰν καὶ ἐπεὶ συνεκρατήθη ὑπὸ τῆς φθορᾶς καὶ θανάτῳ διὰ παιδείαν παρεδόθη, εἰς νῖκος αὐτὴν τῇ φθορᾷ καθάπερ κληρονομίαν οὐ κατέλιπεν, ἀλλὰ πάλιν διὰ τῆς ἀναστάσεως νικήσας τὸν θάνατον ἀπέδωκε τῇ ἀφθαρσίᾳ, ἵνα μὴ κληρονομήσῃ ἡ φθορὰ τὴν ἀφθαρσίαν, ἀλλ´ ἡ ἀφθαρσία τὸ φθαρτόν.

Ἐπαποκρίνεται γοῦν· « Δεῖ γὰρ τὸ φθαρτὸν τοῦτο ἐνδύσασθαι τὴν ἀφθαρσίαν, καὶ τὸ θνητὸν τὴν ἀθανασίαν ». Φθαρτὸν δὲ καὶ θνητὸν ἐνδυόμενον ἀθανασίαν καὶ ἀφθαρσίαν τί δ´ ἂν ἕτερον εἴη παρὰ τὸ σπειρόμενον ἐν φθορᾷ καὶ ἀνιστάμενον ἐν ἀφθαρσίᾳ, ἵνα· « Καθὼς ἐφορέσαμεν τὴν εἰκόνα τοῦ χοϊκοῦ, φορέσωμεν καὶ τὴν εἰκόνα τοῦ ἐπουρανίου ». Ἡ γὰρ εἰκὼν τοῦ χοϊκοῦ, ἣν ἐφορέσαμεν, τό· « Γῆ εἶ καὶ εἰς γῆν ἀπελεύσῃ » ἐστίν, ἡ δὲ εἰκὼν τοῦ ἐπουρανίου ἡ ἐκ νεκρῶν ἀνάστασις καὶ ἡ ἀφθαρσία.

I. J’ai lu le livre Sur la Résurrection de saint Méthode (1), évêque et martyr, dont ce qui suit est une sélection.

Il dit que le corps n'est pas l'entrave de l'âme, comme Origène le pensait, ni les âmes appelées par le prophète Jérémie « entravées » parce qu’elles sont au sein des corps. Car il pose le principe que le corps n’empêche pas les actions de l'âme, mais plutôt que le corps est avec elle, et coopère dans quelque sens où l'âme s'engage. Mais comment devons-nous comprendre l'avis de Grégoire le théologien (2), et de nombreux autres?

II. Origène disait que le corps avait été donné à l'âme comme une entrave après le péché originel, et qu’auparavant, elle vivait sans corps ; mais que ce corps que nous portons est la cause de nos péchés ; et c'est pourquoi il l’appelait également une entrave, car elle peut empêcher l'âme de faire de bonnes actions.

III. Si le corps a été donné à l'âme après le péché comme une entrave, il doit avoir été donné comme une entrave au mal ou au bien. Mais alors, il est impossible que ce soit au bien, car aucun médecin ou artisan ne donne à celui qui a commis une faute un remède l’entraînant vers d’autres erreurs, Dieu le ferait encore moins. Il reste, ensuite, qu'il s'agissait d'une entrave au mal. Mais en vérité, au commencement, nous voyons que Caïn, doté de ce corps, commit un meurtre, et il est évident que la méchanceté fut l’apanage de ceux qui lui succédèrent. Le corps n'est donc pas une entrave au mal, ni même une entrave tout court, et l'âme n’en fut pas revêtue pour la première fois après le péché

IV. Cet homme, eu égard à sa nature, n’est certainement ni une âme sans corps, ni, d'autre part, un corps sans âme, mais un être composé de l'union de l'âme et du corps sous une forme unique du beau. Mais Origène disait que seule l'âme est l’homme, comme Platon.

V. Il dit qu'il existe une différence entre l'homme et les autres créatures vivantes auxquelles sont données des variétés de formes naturelles et de figures, autant que les forces tangibles et visibles de la nature en ont produit sur l’ordre de Dieu, tandis que l’homme a reçu l’apparence et l'image de Dieu, dont chaque partie est finement achevée, d’après la très originale ressemblance du Père et du seul Fils engendré. Nous devons maintenant examiner comment le saint explique cela.

VI. Il dit que Phidias le sculpteur, après avoir fait une image en ivoire de Pisa, ordonna qu’on versât de l'huile devant elle, afin que, dans la mesure du possible, elle puisse être conservée comme immortelle.

VII. Il dit que le diable est un esprit, créé par Dieu, aux confins de la matière, comme l’a dit également Athénagoras (comme bien sûr ont été créés le reste des anges), et qu'on lui a confié la supervision de la matière, et des formes de la matière. En effet, selon la constitution originelle des anges, ils ont été créés par Dieu, dans Sa bonté, pour le bien de l'univers, afin que, lorsque Dieu exerce une surveillance parfaite et générale sur l'ensemble, et conserve l'autorité suprême et la puissance universelle — car leur existence dépend de Lui — les anges désignés à cet effet s’occupent des spécificités. Maintenant, les autres anges restèrent dans ce pour quoi Dieu les avait créés et commis ; mais le diable était insolent, et ayant conçu de l'envie à notre égard, il se comporta mal dans la fonction qui lui avait été assignée, tout comme ceux qui s’entichèrent des charmes de la chair, et eurent des relations illicites avec les filles des hommes. Car pour eux aussi, comme pour les hommes, Dieu avait accordé le pouvoir de choisir. Comment doit-on comprendre cela?

VIII. Il dit que la mort nous est signifiée par les tuniques de peaux. Voici ce qu’il dit d'Adam, quand Dieu le Tout-Puissant le vit, lui, un être immortel, devenu mauvais par traîtrise, tout comme le diable son manipulateur, Il prépara alors les tuniques de peaux, afin qu’ainsi revêtu de la mortalité, tout le mal en lui pût mourir par la dissolution de son corps.

IX. Il soutient que saint Paul a eu deux révélations. Car l'apôtre, dit-il, ne suppose pas que le paradis soit au troisième ciel, de l'avis de ceux qui savent observer les subtilités du langage, quand il dit: « Je sais que cet homme fut ravi jusqu’au troisième ciel; et je sais qu’un tel homme, avec son corps ou hors de son corps, Dieu le sait, fut ravi jusqu’au paradis. » Ici, il veut dire qu'il a eu deux révélations, ayant été manifestement enlevé deux fois, l’une au troisième ciel, et l’autre au paradis. Car les mots, « fut ravi, » certifient qu’il a eu une révélation personnelle du troisième ciel. Et les mots qui suivent, « Et je sais qu’un tel homme, avec son corps ou hors de son corps, Dieu le sait, fut ravi jusqu’au paradis (3)», montrent qu'une autre révélation lui a été faite du paradis. Maintenant, il a été amené à faire cette déclaration par ses adversaires qui, utilisant les paroles de l'apôtre, disent que le paradis est une pure conception, située au-dessus du ciel, pour en conclure que la vie au paradis est incorporelle.

X. Il dit que nous pouvons faire ou ne pas faire le mal, car autrement nous ne devrions pas être punis pour le mal, ni être récompensés pour le bien, mais la présence ou l'absence de mauvaises pensées ne dépend pas de nous. C'est donc pour cette raison que saint Paul dit: « Car ce que je fais, je ne le comprends pas, mais ce que je ne voudrais pas, je le fais (4) » c'est-à-dire, « Je ne pense pas à ce que je voudrais, mais à ce que je ne voudrais pas. » Maintenant, il dit que l'habitude d'imaginer le mal est déracinée par l'approche de la mort physique, puisque c'est pour cette raison que Dieu créa la mort pour le pécheur, afin que le mal ne puisse pas rester éternel.

Mais quel est le sens de cette déclaration (notons que d'autres de nos Pères l’ont également faite), voyant que ceux qui rencontrent la mort ne trouvent en elle à ce moment-là ni aggravation ni diminution des péchés.
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I. J’ai lu du même traité une interprétation sommaire de certaines paroles apostoliques.

Voyons alors ce que nous nous sommes efforcés de dire sur l'apôtre. Car cette parole de lui : « J'étais vivant jadis sans la loi (5), » fait référence à la vie vécue au paradis avant la loi, non pas sans un corps, mais avec un corps, par nos premiers parents, comme nous l'avons montré ci-dessus ; car nous vivions sans la concupiscence, totalement ignorants de ses agressions. Car ne pas avoir de loi sur laquelle accorder notre vie, ni un pouvoir établissant quelle serait la manière de vivre à adopter, afin d’être à juste titre approuvé ou blâmé, est considéré exempter une personne de l'accusation. Car on ne peut pas désirer les choses quand on n'en est pas empêché, et même s’il les désirait, il ne serait pas blâmé. Car la luxure ne concerne pas les choses qui sont devant nous, et sujettes à notre pouvoir, mais celles qui sont devant nous, et qui ne sont pas en notre pouvoir. Car comment quelqu’un s’intéresserait-il à une chose qui n'est ni interdite ni nécessaire? C’est la raison pour laquelle on dit : « Je n'aurais pas eu idée la convoitise, si la loi n’avait dit, Tu ne convoiteras pas (6). » Car lorsque [nos premiers parents] entendirent, « l'arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n'en mangeras pas, car le jour où tu en mangerais, tu encourrais la mort (7)», ils conçurent alors la luxure, et elle entra en eux. Par conséquent, on dit : « Je n'aurais pas eu idée la convoitise, si la loi n’avait dit, Tu ne convoiteras pas, » et ils n’auraient pas voulu en manger, mais il a été dit, « tu n'en mangeras point. » Ce fut alors que le péché eut l'occasion de me tromper. Car quand la loi fut donnée, le diable l’avait en son pouvoir pour fomenter la luxure en moi, « car sans la Loi, le péché est sans vie (8)»; ce qui signifie, « tant que la loi n’a pas été donnée, le péché ne saurait être commis. » Mais j’étais en vie et sans reproche face à la loi, n’ayant aucun précepte sur la façon de vivre; « mais quand le précepte est venu, le péché a repris vie, et j’ai trouvé la mort (9). Et le précepte, qui devait mener à la vie, s’est trouvé mener à la mort. » Car après que Dieu ait donné la Loi, et m’ait commandé ce que je devais faire et ne pas faire, le diable forgea en moi la luxure. Car la promesse donnée par Dieu, c'était pour la vie et l’incorruptibilité, pour qu’en lui obéissant je puisse avoir une vie de joie florissante jusqu’à l’incorruptibilité ; mais à celui qui désobéirait, la mort serait l’aboutissement. Mais le diable, qu'il appelle le péché, car il est l'auteur du péché, saisissant l'occasion de prendre le précepte pour me pousser à la désobéissance, me trompa et me tua, me rendant ainsi sujet à la condamnation, « le jour où tu en mangerais, tu encourrais la mort. » Ainsi « la loi est sainte, et le précepte saint, juste et bon (10) » et, comme elle a été donnée, non pas pour blesser, mais pour sauver, nous ne pouvons supposer que Dieu fasse quoi que ce soit d’inutile ou de nuisible. Qu'est-ce alors? « Alors ce qui est bon est devenu pour moi la mort (11)? », c’est-à-dire que ce qui fut donné comme loi, serait la cause du plus grand bien? « Dieu l’interdit. » Car ce n'est pas la loi de Dieu qui a fait que mon être soit amené de la soumission à la corruption, mais le diable ; qu'il put se manifester, par ce qui est bon, forgeant le mal ; que l'inventeur du mal deviendrait et se révélerait être le plus grand de tous les pécheurs. « Nous savons en effet que la loi est spirituelle (12)», et donc elle ne peut en aucun cas être préjudiciable à quiconque, car les choses spirituelles sont retirées, loin du désir irrationnel et du péché (13). « Mais moi, je suis charnel, vendu au service du péché; » ce qui signifie: je suis un être charnel, placé entre le bien et le mal comme un agent volontaire, je suis tel que j’ai le pouvoir de choisir ce que je veux. Car « j’ai mis devant toi la vie et la mort (14); » signifie que la mort serait l’effet d’une désobéissance à la loi spirituelle, c’est-à-dire du précepte ; et de l'obéissance à la loi charnelle, c’est-à-dire du conseil du serpent; car par un tel choix « Je suis vendu » au diable, en tombant dans le péché.

D'où le mal, comme s’il m’assiégeait, qui s'attache à moi et habite en moi, la justice m’abandonnant pour me vendre au Malin, pour avoir violé la loi. Ce sont aussi les expressions: « Ce que je fais, je ne le permets pas », et « ce que je déteste, cela je peux le faire, » ne doivent pas être comprises comme faisant le mal, mais seulement pensant à lui. Car il n'est pas en notre pouvoir de penser ou de ne pas penser au mal, mais d'agir ou de ne pas agir sur nos pensées. En effet, nous ne pouvons pas empêcher notre esprit de penser, car nous recevons des pensées inspirées de l’extérieur, mais nous sommes en mesure de nous abstenir de les suivre et de les exécuter. Par conséquent, il est en notre pouvoir de ne pas penser à ces choses, mais pas de provoquer leur suppression, de façon à ce qu’elles ne reviennent pas à notre esprit; car ce-la n'est pas en notre pouvoir, comme je l'ai dit, ce qui est le sens de cette déclaration, « je ne fais pas le bien que je veux (15), » car je ne veux pas penser aux choses qui me blessent; car ce bien est tout à fait innocent. Mais « je ne fais pas le bien que je veux, mais je fais le mal que je ne voudrais pas » ne voulant pas penser et encore penser à ce que je ne veux pas.

Et si ce n'était pas pour cette raison que David s’entretint avec Dieu, affligé de penser à de ces choses qu’il ne voulait pas: « Pardonne les fautes qui me sont cachées. Préserve aussi ton serviteur des péchés d’orgueil, de peur qu'ils me dominent, alors je serai sans tache et exempts de grands péchés (16). » Et l'apôtre aussi, à un autre endroit: « Renversons les calculs, comme tout ce qui se dresse contre la connaissance de Dieu, et de toute pensée nous faisons une captive pour qu’elle obéisse au Christ (17). »

II. Mais si quelqu'un entreprenait de s'opposer à cette déclaration et répondait que l'apôtre nous enseigne à détester non seulement le mal qui est dans notre pensée, mais ce que nous faisons et ce que nous ne voulons pas, et que nous haïssons, même en acte, car, dit-il : « je ne fais pas le bien que je veux, tandis que je fais le mal que je ne voudrais pas (18); » si celui qui parle dit ainsi la vérité, demandons lui d'expliquer ce qu’a été le mal que l'apôtre détestait et voulait ne pas faire, mais a fait ; et le bien qu’il voulait faire, mais n’a pas fait; et inver-sement, est-ce que si souvent qu’il voulait faire le bien, si souvent il n’a pas fait le bien qu’il voulait, mais fait le mal qu’il ne voulait pas? Et comment peut-il dire, en nous exhortant à nous débarrasser de toutes sortes de péché : « Devenez mes imitateurs, tout comme je le suis du Christ (19)? » Il a voulu dire par là les choses déjà mentionnées qu’il voulait ne pas faire, ne pas accomplir, mais seulement penser. Car comment pourrait-il être autrement une fidèle imitateur du Christ?

Ce serait alors parfait et des plus agréables, si nous n'avions pas ceux qui s'opposent et nous combattent ; mais puisque cela est impossible, nous ne pouvons pas faire ce que nous voulons. Car nous ne voulons pas qu’on nous mène à la passion, car alors nous pourrions être sauvés sans fatigue et sans effort, mais ce que n'est pas ce que nous voulons qui n'arrive pas, mais ce que nous ne voulons pas. En effet, il est nécessaire, comme je l'ai dit, que nous soyons jugés. Ne nous laisse pas alors, ô mon âme, ne nous abandonne pas au Malin, mais revêtant « l'armure de Dieu », qui est notre protection, laisse nous avoir « la cuirasse de la justice, et aux pieds, pour chaussures, l’ardeur à annoncer l'Évangile [de paix]. Par-dessus tout, prenons le bouclier de la foi, sur lequel vous pourrez d'éteindre tous les traits enflammés du Malin. Et prenons le casque du salut, et le glaive de l'Esprit, qui est la Parole de Dieu  (20)», pour être en mesure de s’opposer aux ruses du diable « Renversons les calculs, comme tout ce qui se dresse contre la connaissance du Christ », « pour ne pas lutter contre la chair et le sang; »

« Je ne fais fais ce que je veux,  mais ce que je déteste, cela je le fais. Si donc c’est ce que je ne veux pas que je fais, je reconnais par là que la Loi est bonne. Maintenant, ce n'est plus moi qui le fait, mais le péché qui habite en moi. Je sais que le bien n’habite pas en moi (c'est à dire dans ma chair (21)). » Et c'est bien dit. Car rappelez-vous comment on a déjà montré qu’à partir du moment où l'homme s’est égaré et a désobéi à la loi, le péché, né de sa désobéissance, a habité en lui. Et ainsi un vacarme s’est créé, et nous avons été pleins d'agitations et d'imaginations étrangères, vidés de l'inspiration divine et remplis de désirs charnels, que le rusé serpent avait introduits en nous.

Et donc pour nous, Dieu a inventé la mort, pour pouvoir détruire le péché, de peur qu’en nous immortels, comme je l'ai dit, il ne soit immortel. Quand l'Apôtre dit, « car je sais qu’en moi (c’est-à-dire dans ma chair) n’habite pas le bien », il entend par ces paroles nous indiquer que le péché habite en nous, depuis la transgression, par la luxure; à partir d’elle, comme les jeunes pousses, l'imagination du plai-sir croît autour de nous. Car il existe deux sortes de pensées en nous, celle issue de la concupiscence qui se trouve en nous, qui, comme je l'ai dit, provient du travail du Malin; et l'autre issue de la loi, conforme au précepte, que nous avions implanté en nous comme une loi naturelle, inclinant nos pensées vers le bien, quand nous nous complaisons non seulement à la loi de Dieu selon notre esprit, car c'est là l'homme intérieur, mais aussi à la loi du diable selon la luxure qui habite dans notre chair. Car celui qui guerroie et s'oppose à la loi de Dieu, c’est-à-dire à la tendance de son esprit au bien, est le même que celui qui suscite les impulsions charnelles et sensuelles vers le désordre.

III. Car l'apôtre énonce ici clairement, comme je le pense, trois lois: l'une en conformité avec le bien qui est implanté en nous, appelée clairement la loi de l'esprit ; une loi qui découle de l'agression du mal, et qui souvent conduit l'âme à des caprices charnels, qui, dit-il, « lutte contre la loi de l'esprit (22). » Et la troisième, en accord avec le péché, installée dans la chair pour la concupiscence, qu'il appelle la « loi du péché qui habite en nos membres; » que le Malin, nous encourageant, déclenche souvent contre nous, nous conduisant à d’injustes et mauvaises actions.

Car il semble y avoir en nous-mêmes un état qui est meilleur et un autre qui est pire. Et quand cette nature meilleure est sur le point de devenir plus puissante que celle qui est pire, l'ensemble de l'esprit est entraîné vers le bien, mais lorsque celle qui est pire augmente et la supplante, l'homme est au contraire poussé vers de mauvaises pensées. L’apôtre prie pour être délivré de cet état, le considérant comme la mort et la destruction, de même que le prophète quand il dit : « Purifiez-moi de mon mal secret ».

Et la même chose est indiquée par les paroles : « Je me réjouis dans la loi de Dieu selon l'homme intérieur, mais je vois une autre loi en mes membres, faisant la guerre à la loi de mon esprit, et me faisant prisonnier de la loi du péché qui est en mes membres. O malheureux homme que je suis ! qui me délivrera de ce corps de mort (23)? » Ce qui ne veut pas dire que le corps est la mort, mais que la loi du péché reste dans nos membres, cachée en nous depuis le péché, toujours trompant l'âme vers la mort de l'injustice.

Et il ajoute aussitôt, montrant clairement de quel genre de mort, il souhaitait être sauvé, et qui était celui qui le délivra: « Grâces à Dieu, par Jésus-Christ (24). » Et on devrait considérer, s’il disait que ce corps était la mort, ô Aglaophon, comme vous le supposiez, qu’il ne parlait pas ensuite du Christ comme le délivrant d’un si grand mal. Car dans ce cas quelle chose étrange devrions-nous avoir eue avec l'avènement du Christ? Et comment l'apôtre pourrait-il avoir dit cela, comme pouvant être libéré de la mort par l'avènement du Christ ; quand c’était le sort de tous de mourir avant la venue de Christ dans le monde? Et, donc, ô Aglaophon, il ne dit pas que ce corps était la mort, mais le péché qui habite dans le corps par la luxure, et dont Dieu l’a délivré par la venue du Christ.

« Car la loi de l'Esprit (qui est celle) de la vie dans le Christ Jésus m’a libéré de la loi du péché et de la mort » ; pour que « Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts redonnera vie même à vos corps mortels par Son Esprit qui réside en vous; » ayant « condamné le péché » qui est dans le corps destiné à la destruction; « que la justice prescrite par la loi (25) » de la nature qui nous pousse au bien, et est conforme au précepte, puisse s’éveiller et se manifester. Car le bien que « la loi de la nature » ne pouvait faire, parce qu’elle était faible, dé-passée par la luxure qui se trouve dans le corps, Dieu a donné la force de l'accomplir, « par l'envoi de Son propre Fils ressemblant à la chair du péché » ; afin que le péché fut condamné à sa destruction, et ne puisse jamais fructifier dans la chair, la justice de la loi de la nature pourrait être remplie, abondant par l'obéissance de ceux qui marchent, non selon la concupiscence de la chair, mais selon le désir et le guide de l'Esprit, « car la loi de l'Esprit de vie », qui est l'Evangile, différente des lois antérieures, menant par sa prédication à l'obéis-sance et à la rémission des péchés, nous a délivré de la loi du péché et de la mort, après avoir entièrement vaincu le péché qui régnait dans notre chair.

IV. Il [Méthode] dit que les plantes ne se nourrissent ni ne croissent à partir de la terre. Car dit-il, laissez quiconque examiner comment la terre peut être changée et reprise dans la substance des arbres. Car alors l’emplacement environnant, tiré par les racines sur toute l’étendue de l'arbre, où l'arbre a grandi, devrait se creuser, de sorte qu'une telle absurdité est tenue par comparaison avec le flux des corps. Car comment la terre pourrait-elle entrer d’abord par les racines vers les troncs des arbres, puis, passant à travers leurs rameaux, dans toutes leurs branches, et se transformer en feuilles et en fruits? Effectivement, il y a de grands arbres, tels le cèdre, les pins, les sapins, qui portent chaque année beaucoup de feuilles et de fruits ; et l’on peut voir qu'ils ne prennent rien de la terre environnante dans la masse et la substance de l'arbre. En effet, il serait nécessaire, si c’était vrai que la terre monte par les racines, et se transforme en bois, que l'ensemble de l’emplacement autour d’eux se creuse naturellement; car ce n'est pas la nature d'une substance sèche de s'écouler, comme une substance humide, et de remplir l’endroit de ce qui s'en va. En outre, il existe des figuiers, et d'autres plantes identiques, qui poussent souvent dans les édifices des cimetières, et pourtant elles ne détériorent jamais l'ensemble de l’édifice lui-même. Mais si quelqu'un choisit d'en recueillir les fruits et les feuilles pendant de nombreuses années, il aura l'impression que leur masse est devenue beaucoup plus grande que la terre couvrant le cimetierre. Il est donc absurde de supposer que la terre se change en récolte de fruits et de feuilles ; et même si tout provient d'elle, on s'en sert seulement comme siège et emplacement. Car le pain ne se fait pas sans moulin, sans endroit, sans temps, et sans feu, et encore le pain n’est pas fait de l'une de ces choses. Et il en va de même d'un millier d'autres choses.

V. Comment les disciples d'Origène mettent en avant ce passage : « Nous savons en effet que si la tente où nous demeurons sur terre vient à être détruite (26), » etc., pour réfuter la résurrection des corps, en disant que la « tente » est le corps, et la « demeure qui n’est pas faite avec les mains » « dans les cieux » est notre vêtement spirituel. Par conséquent, affirme saint Méthode, c’est cette demeure terrestre qui doit être comprise métaphoriquement (27) comme notre courte durée de vie ici bas, et non pas cette tente; car si vous décidez de consi-dérer le corps comme la demeure terrestre qui est détruite, dites-nous quelle est cette tente dont la demeure est détruite? Car l’habitat est une chose, et la demeure en est une autre, et encore une autre pour nous qui avons la tente. « Car, dit-il, si la tente où nous demeurons sur terre vient à être détruite » — ce par quoi il souligne que les âmes sont nous-mêmes, que le corps est une tente, et que la demeure de la tente représente figurativement la jouissance de la chair dans la vie présente. Si, alors, cette vie présente du corps est détruite comme une demeure, nous aurons dans les cieux celle qui ne s’est pas faite avec les mains ;

« pas faite avec les mains », dit-il, pour souligner la différence ; parce qu’on peut dire que cette vie a été faite avec les mains, voyant que tous les emplois et occupations de la vie sont menés par la main de l’homme. Car le corps étant l’œuvre de Dieu, n’est pas fait avec les mains, d’autant qu’il n'est pas formé par des arts humains. Mais s’ils disent qu'il est fait avec la main, parce que c'est l'œuvre de Dieu, alors nos âmes aussi, les anges, le vêtement spirituel des cieux, sont faits avec la main ; car toutes ces choses aussi sont l'œuvre de Dieu.

Qu’est ce donc qu’une maison faite avec les mains? C’est, comme je l'ai dit, l'existence de courte durée soutenue par des mains humaines. Car Dieu a dit: « A la sueur de ton front, tu mangeras du pain (28); » et lorsque cette vie est détruite, nous avons la vie qui n’est pas faite avec les mains. Comme l'a également montré le Seigneur, quand Il dit: « Faites vous des amis avec de l’argent malhonnête; pour que le jour où il viendra à vous manquer, ils vous reçoivent dans les demeures éternelles (29). » Car ce que le Seigneur appelait alors « habitations », l'apôtre l’appelle ici « vêtements » et ce qu'Il appelle « amis de l'injustice », l'apôtre l’appelle ici « demeures détruites ».

Comme alors, quand les jours de notre vie présente s’achèveront, les œuvres de bienfaisance atteintes dans cette vie injuste, et, dans ce « monde » qui « se trouve sous la coupe du Malin (30) », recevra nos âmes ; alors quand cette vie périssable sera détruite, nous aurons l'habitation qui est avant la résurrection — c’est-à-dire, nos âmes seront avec Dieu, jusqu'à ce que nous recevions la nouvelle demeure qui a été préparée pour nous, et qui ne sera jamais détruite. Aussi « nous gémissons », « non pas parce que nous serons dévêtus », « comme le corps », « mais pour être vêtu » comme lui dans l'autre vie. Car la « maison dans le ciel », dont nous voulons être « habillé », est l'immortalité ; avec elle, quand on est habillé, chaque faiblesse et mortalité sera entièrement « engloutie » en elle, pour être absorbée par la vie (31) sans fin. « Car c’est la foi qui guide notre marche, pas la claire vision (32); » c’est-à-dire, nous allons encore de l'avant par la foi, regardant les choses qui sont dans l’au-delà avec une compréhension obscure, pas assez clairement, afin de pouvoir voir ces choses, les apprécier, et être en elles.

« Mais, je vous le déclare, frères : la chair et le sang ne peuvent entrer en possession du royaume de Dieu; et la corruption n’héritera pas de l’incorruptibilité (33). » Par chair, il ne veut pas dire la chair elle-même, mais l'impulsion irrationnelle vers les plaisirs lascifs de l'âme. Et donc quand il dit, « la chair et le sang ne peuvent entrer en possession du royaume de Dieu », il ajoute l'explication, « ce qui est corruption ne posséderapas  l’immortalité. » Maintenant, la corruption n'est pas la chose corrompue, mais la chose qui corrompt. Car quand la mort l'emporte, le corps sombre dans la corruption, mais quand la vie est toujours en lui, il n’est pas corrompu. Par conséquent, comme la chair est la frontière entre la corruption et l’incorruptibilité, n’étant ni corruption ni incorruptibilité, elle a été vaincue à cause du plaisir par la corruption, bien que ce fut l’ouvrage et le bien de l’incorruptibilité. Par conséquent, elle est devenue sujette à la corruption. Lorsqu’ensuite, elle a été vaincue par la corruption, et a été consacrée à la mort comme châtiment, Il ne l'a pas laissé vaincue et donnée en héritage à la corruption ; mais en reconquérant la mort par la résurrection, Il l’a restaurée à l’incorruptibilité, pour que la corruption n’hérite pas de l’incorruptibilité, mais l’incorruptibilité de ce qui est périssable.

Et, par conséquent, l'apôtre répond : « Ce corps corruptible doit revêtir l’incorruptibilité, et que ce corps mortel revête l'immortalité (34). » Mais le périssable et le mortel revêtant l’incorruptibilité et l'immortalité, qu'est-ce d’autre que « ce qui est semé corruptible ressuscite incorruptible (35)»? Car « comme nous avons porté la ressemblance de l’homme terrestre, nous porterons également la ressemblance de l’homme céleste  (36)». Car « la ressemblance de l’homme terrestre » que nous avons portée se rapporte aux paroles : « tu es poussière, et tu retourneras à la poussière. (37)» Et « la ressemblance de l’homme céleste est la résurrection d'entre les morts et l’incorruptibilité. »

VI. Ἰουστῖνος δὲ ὁ Νεαπολίτης, ἀνὴρ οὔτε τῷ χρόνῳ πόρρω ὢν τῶν Ἀποστόλων οὔτε τῇ ἀρετῇ, κληρονομεῖσθαι μὲν τὸ ἀποθνῇσκον, κληρονομεῖν δὲ τὸ ζῶν λέγει, καὶ θνῄσκειν μὲν σάρκα, ζῆν δὲ τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν. Ὁπόταν δὴ σάρκα ὁ Παῦλος καὶ αἷμα μὴ δύνασθαι τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ κληρονομῆσαι λέγῃ, οὐχ ὡς ἐκφαυλίζων, φησί, τῆς σαρκὸς τὴν παλιγγενεσίαν ἀποφαίνεται, ἀλλὰ διδάσκων οὐ κληρονομεῖσθαι βασιλείαν Θεοῦ, αἰώνιον ὑπάρχουσαν ζωήν, ὑπὸ τοῦ σώματος, ἀλλὰ τὸ σῶμα ὑπὸ τῆς ζωῆς. Εἰ γὰρ ἐκληρονομεῖτο ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ ὑπὸ τοῦ σώματος ζωὴ ὑπάρχουσα, συνέβαινεν ἂν τὴν ζωὴν ὑπὸ τῆς φθορᾶς καταπίνεσθαι. Νῦν δὲ τὸ τεθνηκὸς ἡ ζωὴ κληρονομεῖ, ἵνα »εἰς νῖκος καταποθῇ ὁ θάνατος« ὑπὸ τῆς ζωῆς καὶ τὸ φθαρτὸν τῆς ἀφθαρσίας κτῆμα ἀναφανῇ, ἐλεύθερον μὲν θανάτου καὶ ἁμαρτίας γεγενημένον, δοῦλον δὲ καὶ ὑπήκοον ἀθανασίας, ὅπως τῆς ἀφθαρσίας τὸ σῶμα ᾖ καὶ μὴ τοῦ σώματος ἡ ἀφθαρσία.

Ὅτι· « Καὶ οἱ νεκροὶ ἐν Χριστῷ ἀναστήσονται πρῶτον, ἔπειτα καὶ ἡμεῖς οἱ ζῶντες », ὁ ἅγιος Μεθόδιος οὕτω φησί· τουτέστιν αὐτὰ ἡμῶν ταῦτα τὰ σώματα· « Ἡμεῖς » γὰρ « οἱ ζῶντες« αἱ ψυχαί ἐσμεν, οἱ ἀπολαμβάνοντες ἐγερθέντας ἐκ τῆς γῆς τοὺς νεκρούς, ἵνα »εἰς ἀπάντησιν » ἅμα αὐτοῖς ἁρπασθέντες τοῦ Κυρίου ἐνδόξως ἑορτάσωμεν αὐτῷ τὴν φαιδρὰν τῆς ἀναστάσεως ἑορτήν, ἀνθ´ ὧν αἰωνίους ἡμῶν τὰς σκηνάς, οὐκέτι τεθνηξομένας ἢ λυθησομένας, ἀπειλήφαμεν.

VIII. Ὅτι φησίν, ἐθεασάμην ἐν Ὀλύμπῳ ἐγώ (ὄρος δέ ἐστιν ὁ Ὄλυμπος τῆς Λυκίας) πῦρ αὐτομάτως κατὰ τὴν ἀκρώρειαν τοῦ ὄρους κάτωθεν ἐκ τῆς γῆς ἀναδιδόμενον, περὶ ὃ πῦρ ἄγνος φυτόν ἐστιν, οὕτω μὲν εὐθαλὲς καὶ χλοερόν, οὕτω δὲ σύσκιον, ὡς ὑπὸ πηγῆς μᾶλλον αὐτὸ δοκεῖν βεβλαστηκέναι· δι´ ἥντινα οὖν αἰτίαν, εἰ φύσεις εἰσὶ φθαρτῶν καὶ ὑπὸ πυρὸς καταναλουμένων σωμάτων, οὐ μόνον οὐ καταφλέγεται τὸ φυτὸν τοῦτο, ἀλλὰ καὶ μᾶλλον ἀκμαιότερον ὑπάρχει, εἰ τῇ φύσει ἐστὶν εὔκαυστον, καὶ ταῦτα περὶ αὐτὰς αὐτοῦ τὰς ῥίζας τοῦ πυρὸς ἐντυφωμένου; Κλάδους γοῦν ἐγὼ δένδρων ἐκ τῆς παρακειμένης ὕλης ἐπέρριψα, καθ´ ὃν ἀνερεύγεται τὸ πῦρ τόπον, καὶ εὐθέως εἰς φλόγα ἀρθέντες ἐτεφρώθησαν. Τί οὖν βούλεται τὸ παράδοξον; Δεῖγμα τοῦτο τῆς μελλούσης ὁ Θεὸς ἡμέρας καὶ προοίμιον ἔθετο, ἵνα γινώσκωμεν ὅτι πάντων πυρὶ κατομβρουμένων τὰ ἐν ἁγνείᾳ σώματα διατρίψαντα καὶ δικαιοσύνῃ, καθάπερ ψυχρῷ ὕδατι, τῷ πυρὶ ἐπιβήσονται.

IX. Ὅτι φησίν, ἐπίστησον δὲ μήποτε καὶ ὁ μακάριος Ἰωάννης· « Ἔδωκεν ἡ θάλασσα τοὺς νεκροὺς τοὺς ἐν αὐτῇ », λέγων, καὶ « Ὁ θάνατος καὶ ὁ Ἅιδης ἔδωκαν τοὺς νεκροὺς τοὺς ἐν αὐτοῖς », τὰ ἀπὸ τῶν στοιχείων ἀναδιδόμενα πρὸς ἀποκατάστασιν ἑκάστου μόρια ἐδήλωσε· τὴν μὲν γὰρ θάλασσαν εἶναι τὴν ὑγρὰν οὐσίαν, Ἅιδην δὲ τὸν ἀέρα παρὰ τὸ ἀειδές, διὰ τὸ μὴ ὁρᾶσθαι καθάπερ ἐλέχθη καὶ Ὠριγένει, καὶ θάνατον τὴν γῆν παρὰ τὸ ἐν αὐτῇ κλίνεσθαι τὰ θνῄσκοντα, ὅθεν καὶ χοῦς ἐκλήθη θανάτου ἐν ψαλμοῖς, εἰς χοῦν θανάτου κατῆχθαι εἰρηκότος Χριστοῦ.

X. Ὅτι φησί, πᾶν γὰρ τὸ ἐκ καθαροῦ ἀέρος καὶ καθαροῦ πυρὸς συνιστάμενον σύγκριμα, καὶ τοῖς ἀγγελικοῖς ὁμοούσιον ὑπάρχον, οὐ δύναται γῆς ἔχειν ποιότητα καὶ ὕδατος, ἐπεὶ συμβήσεται ἔσεσθαι αὐτὸ γεῶδες. Τοιοῦτον καὶ ἐκ τούτων τὸ ἀναστῆναι μέλλον σῶμα ἀνθρώπου ὁ Ὠριγένης ἐφαντάζετο, ὃ καὶ πνευματικὸν ἔφη.

XI. Ὅτι φησί, ποδαπὸν ἄρα σοι καὶ σχῆμα τὸ ἀνιστάμενον, εἰ ὅλως τὸ ἀνθρωποειδὲς τοῦτο, ὡς ἄχρηστον ὂν κατ´ αὐτόν, ἐξαφανίζεται· ὃ πάντων ἐστὶ τῶν εἰς ζῷα συγκεκριμένων σχημάτων ἐρασμιώτερον· ᾧ καὶ τὸ θεῖον χρῆται εἰκόνι, καθάπερ καὶ ὁ σοφώτατος Παῦλος δηλοῖ· « Ἀνὴρ μὲν γὰρ οὐκ ὀφείλει κατακαλύπτεσθαι τὴν κεφαλήν, εἰκὼν καὶ δόξα Θεοῦ ὑπάρχων ». Εἰς ὃ καὶ τὰ νοερὰ τῶν Ἀγγέλων σώματα διεκοσμήθησαν. Ἆρα κυκλοτερὲς ἢ πολυγώνιον ἢ κυβικὸν ἢ πυραμοειδές; Πλεῖσται γὰρ τῶν σχημάτων αἱ παραλλαγαί. Ἀλλὰ τοῦτο ἀμήχανον. Οὐκοῦν τίς ἡ ἀποκλήρωσις, τὸ μὲν θεοείκελον σχῆμα (ὁμολογεῖ γὰρ καὶ αὐτὸς ὁμοειδῆ εἶναι τὴν ψυχὴν τῷ σώματι) ἀπαγορεύεσθαι ὡς ἀκλεέστερον, ἄπουν δὲ καὶ ἄχειρον ἀνίστασθαι;

XII. Ὅτι φησίν, ὁ μετασχηματισμὸς ἡ εἰς τὸ ἀπαθὲς καὶ ἔνδοξόν ἐστιν ἀποκατάστασις· νῦν μὲν γὰρ σῶμα ἐπιθυμίας ἐστὶ καὶ ταπεινώσεως (διὸ καὶ Δανιὴλ ἀνὴρ ἐπιθυμιῶν ἤκουε), τότε δὲ μετασχηματισθήσεται εἰς σῶμα ἀπαθές, οὐ τῇ ἐξαλλαγῇ τῆς διακοσμήσεως τῶν μελῶν, ἀλλὰ τῷ μὴ ἐπιθυμεῖν τῶν ὑλικῶν ἡδονῶν. Ὅτι φησὶν ἐξελέγχων τὸν Ὠριγένην, βούλεται τοίνυν ὁ Ὠριγένης τὴν μὲν αὐτὴν σάρκα μὴ ἀποκαθίστασθαι τῇ ψυχῇ, τὴν δὲ ποιὰν ἑκάστου μορφήν, κατὰ τὸ εἶδος τὸ τὴν σάρκα καὶ νῦν χαρακτηρίζον, ἐν ἑτέρῳ πνευματικῷ ἐντετυπωμένην ἀναστήσεσθαι σώματι, ἵνα ἕκαστος πάλιν ὁ αὐτὸς φανῇ κατὰ τὴν μορφήν, καὶ τοῦτο εἶναι τὴν ἐπαγγελλομένην ἀνάστασιν. Ῥευστοῦ γάρ φησιν ὑπάρχοντος τοῦ ὑλικοῦ σώματος, καὶ μηδέποτε μένοντος ἐφ´ ἑαυτῷ, ἀλλὰ ἀπογινομένου καὶ ἐπιγινομένου περὶ τὸ εἶδος τὸ χαρακτηρίζον τὴν μορφήν, ὑφ´ οὗ καὶ συγκρατεῖται τὸ σχῆμα, ἀνάγκη δὴ τὴν ἀνάστασιν ἐπὶ μόνου εἴδους ἔσεσθαι.

VI. Maintenant Justin (38) de Neapolis (39), un homme proche de l’époque ou des vertus des apôtres, dit qu’on hérite de ce qui est mortel, mais que la vie hérite ; et que la chair meurt, mais que le royaume des cieux vit. Lorsque, ensuite, Paul dit que « la chair et le sang ne peuvent entrer en possession du royaume des cieux, » il ne fait pas semblant de parler pour déprécier la régénération de la chair, mais pour enseigner que le royaume de Dieu, qui est la vie éternelle, n’est pas hérité par le corps, mais le corps par la vie. Car si le royaume de Dieu, qui est la vie, était hérité par le corps, la vie serait engloutie par la corruption. Mais maintenant, la vie hérite de ce qui est mortel, que la mort soit absorbée par la vie jusqu'à la victoire, et que ce qui est corruptible apparaisse comme le bien de l’incorruptibilité; délivré de la mort et du péché, et devienne l'esclave et l'objet de l'immortalité ; que le corps devienne le bien de l’incorruptibilité, et non pas l’incorruptibilité du corps.

VII. Maintenant, le passage, « Les morts qui sont dans le Christ ressusciteront tout d’abord: ensuite nous les vivants (40). » Saint Méthode l’explique ainsi: Ce sont nos corps, car les âmes sont nous-mêmes, qui, en ressuscitant, reprennent les morts de la terre ; afin d'être « emportés avec eux à la rencontre du Seigneur  (41)», pour pouvoir célébrer glorieusement la splendide fête de la Résurrection, parce que nous avons reçu nos demeures éternelles, qui ne doivent plus ni mourir ni être détruites.

VIII. J'ai vu, dit-il, sur l’Olympe (une montagne de Lycie), un incendie né spontanément sur le sommet de la montagne depuis la terre, qui est à côté d’une plante, le Puragnos, si florissante, verte et dispensatrice d’ombrage, qu’elle semblait plutôt pousser d'une fontaine. Pour quelle raison, même si elles sont par nature corruptibles, et que leurs corps se consument par le feu, cette plante non seulement ne brûla pas, mais a été plutôt florissante, bien que dans sa nature, elle brûle facilement, et que le feu brûlait autour de ses racines? Alors je jetai des branches d'arbres du bois environnant à l’endroit où l'incendie avait jailli, et, immédiatement éclatant en flammes, elles furent réduites en cendres. Que veut-dire alors cette contradiction? Pour cela, Dieu a mis un signe et un présage du Jour à venir, afin que nous sachions que, lorsque toutes choses sont submer-gées par le feu, les corps dotés de chasteté et de justice traverseront le feu comme s'il s'agissait d'eau fraîche.

IX. Considérons aussi, dit-il, si le bienheureux Jean, quand il dit : « Et la mer rendit les morts qui étaient en son sein » et « la Mort et l'Hadès rendirent les leurs (42), » ne veut pas dire les parties qui sont rendues par les éléments pour la reconstruction de chacun de nous? Par la mer, on entend l'élément humide, par l’enfer (Hadès), l'air, provenant de aeides, car c’est invisible, comme l'a dit Origène, et par la mort, la terre, parce que ceux qui meurent y sont couchés; d'où c’est aussi appelé dans les Psaumes de la « poussière de la mort, » le Christ disant qu'Il a été emmené « dans la poussière de la mort ».

X. Il dit : Car tout ce qui est composé d'air pur et de feu pur, et est consubstantiel aux êtres angéliques, ne peut pas avoir la nature de la terre et de l'eau, car il serait alors terreux. Et d’une telle nature, consistant en de telles choses, Origène a montré que le corps de l'homme devait ressusciter, et il disait aussi qu'il serait spirituel.

XI. Et il demande ce que sera l'apparence du corps ressuscité, lorsque cette forme humaine, selon lui inutile, disparaîtra complètement ; puisqu’elle est la plus belle de toutes les choses qui font la variété des créatures vivantes, comme étant la forme que la Divinité elle-même utilise, comme le très sage Paul explique: « L’homme ne doit pas avoir la tête couverte, parce qu’il est l’image et (le reflet de) la gloire de Dieu (43); » c'est dans ce sens qu'a été disposé le corps rationnel des anges. sera-t-il circulaire ou polygonal, cubique, pyramidal? Il y a de très nombreux types de formes, mais cela est impossible. Eh bien, que devons-nous penser de l'assertion que la forme divine doive être interdite comme la plus ignoble (car lui-même permet que l'âme soit comme le corps), et que l'homme ressuscite sans mains ou pieds?

XII. La transformation, dit-il, est le rétablissement dans un état impassible et glorieux. Pour l'instant le corps est un corps de désir et d'humiliation, et donc Daniel a été appelé « un homme de désirs ». Mais il sera alors transfiguré en un corps impassible, non pas par le changement de l'ordonnance de ses membres, mais parce qu’il ne désirera plus les plaisirs charnels. Ensuite, réfutant Origène, il dit : Origène pense donc que la même chair ne sera pas rendue à l'âme, mais que la forme de chacun, en fonction de l'apparence par laquelle la chair est maintenant caractéristique, devra se poser sur un autre corps spirituel, pour que tout le monde apparaisse à nouveau avec la même forme, et que c'est la résurrection promise. Car, dit-il, le corps matériel étant fluide, en aucun cas ne reste en lui-même, mais s’use et est remplacé par l'apparence qui caractérise sa forme et par laquelle la figure est contenue, il est nécessaire que la résurrection soit uniquement celle de la forme.

XIII. Εἶτα μετ´ ὀλίγον φησίν· οὐκοῦν, ὦ Ὠρίγενες, εἰ ἐπὶ τοῦ εἴδους μόνον προσδοκᾶσθαι διϊσχυρίζῃ τὴν ἀνάστασιν ἐν πνευματικῷ μεταθησομένου σώματι, ἀπόδειξίν τε δοκιμωτάτην τὴν κατὰ τὸν Ἠλίαν ἡμῖν ὀπτασίαν καὶ Μωσέα παρέχεις· « Ὥσπερ ἐκεῖνοι, φάμενος, μετὰ τὴν ἀπὸ τοῦ βίου ἔξοδον ὤφθησαν οὐχ ἕτερον παρ´ ὃ εἶχον εἶδος ἐξ ἀρχῆς διασῴζοντες, κατὰ τὰ αὐτὰ καὶ ἡ πάντων ἔσται ἀνάστασις », ὁ Μωσῆς δὲ καὶ ὁ Ἠλίας πρὸ τοῦ τὸν Χριστὸν παθεῖν καὶ ἀναστῆναι ἤδη τὸ εἶδος τοῦτο ὃ φῂς ἔχοντες ἀνέστησαν καὶ ὤφθησαν, πῶς δὴ ἔτι ὁ Χριστὸς πρωτότοκος εἶναι τῶν νεκρῶν ὑπὸ τῶν Προφητῶν καὶ τῶν Ἀποστόλων ᾄδεται;

Εἰ γὰρ πρωτότοκος τῶν νεκρῶν Χριστὸς εἶναι πεπίστευται, πρωτότοκος δέ ἐστι τῶν νεκρῶν ὁ πρὸ πάντων ἀναστάς, ὁ δὲ Μωσῆς ἤδη καὶ πρὸ τοῦ τὸν Χριστὸν παθεῖν ἔχων τὸ εἶδος τοῦτο ἐφάνη τοῖς ἀποστόλοις, περὶ ὃ πληροῦσθαι φῂς αὐτὸς τὴν ἀνάστασιν, οὐκ ἄρα τοῦ εἴδους χωρὶς τῆς σαρκός ἐστιν ἡ ἀνάστασις. Ἤτοι γὰρ τοῦ εἴδους ἐστὶν, ὥσπερ ἐγγυᾷ, μόνου ἡ ἀνάστασις, καὶ οὐ δύναται ἔτι πρωτότοκος εἶναι ὁ Χριστὸς τῶν νεκρῶν τῷ πρὸ αὐτοῦ ἐχούσας τοῦτο μετὰ τὴν τελευτὴν τὸ εἶδος πεφηνέναι ψυχάς· ἢ πρωτότοκος ἀληθῶς, ὥσπερ ἐστί, καὶ ἀδύνατον ὅλως ἠξιῶσθαι πρὸ αὐτοῦ τινας τῆς εἰς τὸ μὴ αὖθις ἀποθανεῖν ἀναστάσεως. Εἰ δὲ ἀνέστη οὐδεὶς πρὸ αὐτοῦ, οἱ δὲ ἀμφὶ τὸν Μωσέα καὶ τὸν Ἠλίαν σάρκας μὲν ἔχοντες τοῖς Ἀποστόλοις οὐκ ὤφθησαν, μόνον δὲ τὸ εἶδος, ἡ ἄρα ἀνάστασις ἐπὶ τῆς σαρκὸς προφανῶς δηλοῦται. Καὶ γὰρ ἀτοπώτατον ἐπὶ μόνου τοῦ εἴδους τὴν ἀνάστασιν διορίζεσθαι, ὁπότε αἱ ψυχαὶ καὶ μετὰ τὴν σαρκὸς ἔξοδον οὐδέποτε φαίνονται τὸ εἶδος, ὅ φησιν ἀνίστασθαι ἀποτιθέμεναι. Εἰ δὲ συμπαρέσται αὐταῖς τοῦτο ἀναφαίρετον, καθάπερ καὶ ἐπὶ τῆς Μωϋσέως καὶ Ἠλίου ψυχῆς, καὶ οὔτε φθείρεται κατά σε οὔτε ἀπόλλυται, σὺν αὐταῖς πανταχοῦ συμπαρόν, οὐκ ἄρα τὸ εἶδος ἀνίσταται, ὃ μηδέποτε πέπτωκεν.

XIV. Ἐὰν δέ τις δυσχεράνας καὶ πῶς .δὴ, ἀποκριθῇ, εἰ μηδεὶς ἀνέστη πρὸ τοῦ κατελθεῖν εἰς τὸν Ἅιδην τὸν Χριστόν, ἀναστάντες ἤδη τινὲς ἱστορήθησαν πρὸ αὐτοῦ ἐν οἷς τῆς Σαραφθίνης χήρας ὁ υἱὸς καὶ τῆς Σωμανίτιδος καὶ ὁ Λάζαρος; Λεκτέον· ἀλλ´ οὗτοι εἰς τὸ καὶ αὖθις ἀποθανεῖν ἀνέστησαν, ἡμεῖς δὲ περὶ τῶν μηκέτι μετὰ τὴν ἔγερσιν διοριζόμεθα τεθνηξομένων.

Ἐὰν δὲ καὶ περὶ τῆς ψυχῆς διαπορήσας φράσῃ τοῦ Ἠλίου, ὡς τῶν μὲν γραφῶν ἀνειλῆφθαι αὐτὸν λεγουσῶν ἐν σαρκί, ἡμῶν δὲ ἀσύμπλοκον σαρκὸς τοῖς Ἀποστόλοις ὦφθαι φασκόντων, λεκτέον ὅτι καὶ μὴν μᾶλλον τὸ λέγειν αὐτὸν ὦφθαι τοῖς Ἀποστόλοις ἐν σαρκί, πρὸς ἡμῶν ἐστι. Δείκνυται γὰρ καὶ διὰ τοῦτο ἀφθαρσίας ἡμῶν ὑπάρχον τὸ σῶμα δεκτικόν, καθάπερ ἐδείχθη καὶ ἐπὶ τοῦ Ἐνὼχ μετατιθεμένου. Εἰ μὴ γὰρ ἀφθαρσίαν ἠδύνατο δέξασθαι, οὐκ ἂν οὐδὲ διέμεινεν ἐν ἀπαθείᾳ τοσούτῳ χρόνῳ. Εἰ τοίνυν ὤφθη μετὰ τοῦ σώματος, καὶ ἦν τελευτήσας μέν, ἀναστὰς δὲ ἤδη ἐκ νεκρῶν οὐδέπω. Καὶ ταῦτα ἵνα δὴ συγχωρήσωμεν τῷ Ὠριγένει, καθ´ ἑαυτὸ τὸ εἶδος λέγοντι μετὰ τὴν τελευτὴν ἀποζευγνύμενον ἀπὸ τοῦ σώματος τῇ ψυχῇ δίδοσθαι, ὅπερ ἐστὶν ἁπάντων ἀδύνατον τῷ προαπόλλυσθαι τὸ εἶδος τῶν σαρκῶν ἐν ταῖς ἀλλοιώσεσι, καθάπερ καὶ τὸ σχῆμα τοῦ συγχωνευομένου ἀνδριάντος πρὸ τῆς διαλύσεως τοῦ ὅλου, ὅτι μὴ δύναται χωρίζεσθαι καθ´ ὑπόστασιν ἀπὸ τῆς ὕλης ἡ ποιότης. Χωρίζεται μὲν γὰρ ἀπὸ τοῦ ἀνδριάντος χωνευθέντος ἡ περὶ τῷ χαλκῷ μορφὴ ἀφανιζομένη, οὐ μὴν ὑφεστῶσα ἔτι κατ´ οὐσίαν. Ἐπεὶ δὲ λέγεται ἐν τῷ θανάτῳ τὸ εἶδος χωρίζεσθαι ἀπὸ τῆς σαρκός, φέρε τὸ χωριζόμενον ποσαχῶς λέγεται χωρίζεσθαι ἐπισκεψώμεθα.

XV. Λέγεται τοίνυν χωρίζεσθαί τι ἀπό τινος ἢ ἐνεργείᾳ καὶ ὑποστάσει, ἢ ἐπινοίᾳ, ἢ ἐνεργείᾳ μέν, οὐ μὴν καὶ ὑποστάσει. Ὡς εἰ πυρούς τις καὶ κριθὰς μεμιγμένα χωρίσειεν ἀπ´ ἀλλήλων· ᾗ μὲν γὰρ κατὰ κίνησιν χωρίζεται, ἐνεργείᾳ λέγεται, ᾗ δὲ χωρισθέντα ὑφέστηκεν, ὑποστάσει λέγεται κεχωρίσθαι. Ἐπινοίᾳ δέ, ὅταν τὴν ὕλην ἀπὸ τῶν ποιοτήτων χωρίζωμεν καὶ τὰς ποιότητας ἀπὸ τῆς ὕλης. Ἐνεργείᾳ δέ, οὐ μὴν καὶ ὑποστάσει, ὅταν χωρισθέν τι ἀπό τινος μηκέτι ὑπάρχοι, ὑπόστασιν οὐσίας οὐκ ἔχον. Γνοίη δ´ ἄν τις καὶ ἐν τοῖς χειροτεχνήμασιν ὡς ἔχει, ἀνδριάντα ἰδὼν ἢ ἵππον χαλκοῦν. Ταῦτα γὰρ λογιζόμενος ὄψεται τὴν ἔμφυτον μορφὴν διαλλάττοντα, εἰς δὲ ἑτέραν ὄψιν μεθιστάμενα ὑφ´ ἧς τὸ ξυγγενόμενον εἶδος ἀφανίζεται· εἰ γάρ τις τὰ ἔργα τὰ σχηματιζόμενα εἰς εἶδος ἀνθρώπου ἢ ἵππου συντήκοι, εὑρήσει τὸ μὲν τοῦ σχήματος εἶδος ἀφανιζόμενον, αὐτὴν δὲ ὕλην μένουσαν. Ὥστε ἀσύστατον τὸ λέγειν τὸ μὲν εἶδος ἀνίστασθαι ἠμαυρωμένον μηδέν, τὸ δὲ σῶμα, ἐν ᾧ ἦν τὸ εἶδος ἐντετυπωμένον, διαφθείρεσθαι.

XVI. Ἀλλὰ ναί φησιν, ἐν πνευματικῷ γὰρ μετατεθήσεται σώματι. Οὐκοῦν ἀνάγκη τὸ μὲν εἶδος ἰδίως ὁμολογεῖν αὐτὸ τὸ πρῶτον μὴ ἀνίστασθαι, τῷ συνηλλοιῶσθαι αὐτὸ συμφθῖνον τῇ σαρκί. Κἂν γὰρ ἐν πνευματικῷ μεταπλασθῇ σώματι, αὐτὸ μὲν ἰδίως τὸ πρῶτον ὑποκείμενον ἐκεῖνο οὐχ, ὁμοιότης δέ τις ἐκείνου ἐν λεπτομερεῖ μεταπεπλασμένη σώματι. Εἰ δὲ μήτε τὸ εἶδος τὸ αὐτὸ μήτε τὸ σῶμα ἀνίσταται, ἀλλ´ ἕτερον ἀντὶ τοῦ προτέρου (τὸ γὰρ ὅμοιον ἕτερον τοῦ ἑαυτοῦ ὁμοίου ὄν), αὐτὸ ἐκεῖνο τὸ πρῶτον, πρὸς ὃ ἐγένετο, εἶναι οὐ δύναται.

XIII. Puis, peu après, il dit: Si alors, ô Origène, tu maintiens que la résurrection du corps transformé en un corps spirituel ne doit se prévoir seulement que par l’apparence, et que tu présentes la vision de Moïse et d'Elie comme la preuve la plus convaincante de cela; disant qu'ils apparurent après leur départ de la vie, ne conservant aucune apparence différente de celle qu'ils avaient au début ; de la même façon sera la résurrection de tous les hommes. Mais Moïse et Elie ressuscitèrent et apparurent avec cette forme dont tu parles, avant la Passion et la Résurrection du Christ. Comment le Christ pourrait-il être célébré par les prophètes et les apôtres comme « le premier-né d’entre les morts (44)? »

Car si l’on croit que le Christ est le premier-né des morts, Il est le premier-né d’entre les morts pour être ressuscité avant tous les autres. Mais Moïse apparut aux apôtres avant la Passion du Christ, ayant cette forme/apparence dans laquelle tu dis que la résurrection est accomplie. Par conséquent, alors, il n'y a pas de résurrection de la forme sans la chair. Car ou bien il y a une résurrection de la forme que tu enseignes, et alors le Christ n'est plus « le premier-né d’entre les morts », du fait que les âmes apparurent devant Lui, ayant cette forme après la mort, ou bien Il est vraiment le premier-né, et il est tout à fait impossible que quiconque ait été envisagé pour ressusciter avant lui, afin de ne plus mourir. Mais si personne n’a ressuscité avant Lui, que Moïse et Elie apparurent aux apôtres sans chair, mais seulement avec leur forme, la résurrection dans la chair se manifeste clairement. Car il est du plus absurde que la résurrection se présente uniquement dans la forme, puisque les âmes, après leur départ de la chair, n'apparaissent jamais mettre de côté la forme qui, dit-il, ressuscite. Mais si cela reste avec eux, de sorte qu'elle ne puisse pas être emportée, comme avec l'âme de Moïse et d'Elie ; et ni ne périt, comme tu le penses, ni n’est détruite, mais est toujours présente partout avec eux, alors sûrement cette forme qui ne disparaît ja-mais ne peut pas ressusciter.

XIV. Mais si quiconque, trouvant cela inadmissible, répond :  comment donc si personne ne ressuscita avant que le Christ descende dans l'Hadès, raconte-t-on que plusieurs sont ressuscités avant Lui? Parmi eux est le fils de la veuve de Sarepta, et le fils de la Shunammite, et Lazare. Nous devons leur dire: ils ressuscitèrent pour mourir à nouveau, mais nous parlons de ceux qui ne mourront plus jamais après leur résurrection.

Et si on éméttait des doutes sur l'âme d'Elie, dont les Écritures disent qu'il a été enlevé avec sa chair, et sur ce que nous disons à son propos : qu'il apparut aux apôtres dévêtu de la chair, nous devons dire, que le fait qu'il soit apparu aux apôtres dans la chair favorise notre argumentation. Car ce cas montre que le corps est susceptible d'immortalité, comme la translation d'Enoch l'a également prouvé. En effet, s’il ne pouvait recevoir l'immortalité, il ne pourrait rester aussi longtemps dans un tel état d'inconscience. Si, ensuite, il est apparu avec le corps, ce fut bien après sa mort, mais certainement non ressuscité d'entre les morts. Et ceci, nous pouvons dire, si nous sommes d'accord avec Origène quand il dit que la même forme est donnée à l'âme après la mort, quand elle est séparée du corps, ce qui est de toutes les choses la plus impossible, du fait que la forme de la chair a été détruite avant par ses changements, comme la forme de la statue fondue avant sa dissolution complète. Parce que la qualité ne peut pas être séparée de la matière, afin d'exister par elle-même, car la forme qui disparaît dans le laiton est séparée de la statue fondue, et n'a plus d'existence substantielle.

XV. Puisqu’on dit que la forme est séparée de la chair dans la mort, venez, considérons les façons dont ce qui est séparé se sépare. Maintenant, une chose est dite séparée d'une autre soit en acte et substance, ou en pensée ; ou bien en acte, mais pas en substance. Comme si, par exemple, on séparait l’un de l’autre, du blé et de l'orge mêlés ensemble ; dans la mesure où ils sont séparés en mouvement, ils sont censés être séparés par un acte ; dans la mesure où ils se démarquent lorsque séparés, on dit qu’ils sont séparés en substance. Ils sont séparés en pensée lorsque nous séparons la matière de ses qualités, et les qualités de la matière; en acte, mais pas en substance, quand une chose séparée d'une autre n'existe plus, n’ayant pas d'existence substantielle. Et on peut observer qu'il en est ainsi également en mécanique, lorsque l'on regarde une statue ou un cheval fondu en laiton. Car, quand il considère ces choses, il verra leur forme naturelle changer ; et elles se transforment en une autre figure à partir de laquelle la forme originale disparaît. Car si quiconque doit fondre les œuvres formées ressemblant à un homme ou à un cheval, il verra l'apparence de leur forme disparaître, mais la ma-tière elle-même subsister. Il est donc insoutenable de dire que la forme ressuscitera en aucune façon corrom-pue, mais que le corps dans lequel la forme était imprimée sera détruit.

XVI. Mais il dit qu'il en sera ainsi, car elle sera transformée en un corps spirituel. Par conséquent, il est nécessaire d'avouer que la forme même ne ressuscite pas la première, de son être transformé et corrompu par la chair. Car bien qu’elle soit changée en un corps spirituel, cela n’en sera pas tout à fait la substance d'origine, mais une certaine ressemblance, façonnée dans un corps impalpable. Si, toutefois, ce n'est ni la même forme, ni le même corps qui ressuscite, alors c’est autre chose à la place. Car ce qui est semblable, différent de ce qui lui ressemble, ne peut être que la première chose en vertu de laquelle elle a été faite.

XVII. Ὅτι εἶδός φησιν εἶναι τὸ τὴν ταυτότητα τῶν μελῶν ἐν τῷ χαρακτῆρι τῆς μορφῆς ἑκάστου ἐμφαῖνον.

XVIII. Ὅτι τὸ παρὰ τοῦ προφήτου Ἰεζεκιὴλ περὶ τῆς ἀναστάσεως τῶν νεκρῶν ῥητὸν εἰρημένον τοῦ Ὠριγένους ἀλληγοροῦντος, καὶ εἰς τὴν τῶν εἰς Βαβυλῶνα αἰχμαλωτισθέντων Ἰσραηλιτῶν ἐπάνοδον ἐκβιαζομένου εἰρῆσθαι, ἐξελέγχων μετὰ πολλὰ ὁ ἅγιος καὶ τοῦτό φησιν. Οὐδὲ γὰρ οὐδὲ αὐτοὶ πρὸς ἐλευθερίαν ἀνέσφηλαν καθαράν, οὐδὲ τῶν ἐχθρῶν κατακρατήσαντες ἐξουσιαστικώτερον κατῴκησαν τὴν Ἱερουσαλήμ. Εἴργοντο γοῦν ὑπὸ τῶν ἄλλων ἐθνῶν πολλάκις οἰκοδομῆσαι θελήσαντες μᾶλλον· ὅθεν καὶ ἐν μʹ αὐτὸν καὶ  Ϛ ʹ ἔτεσι μόλις ἠδυνήθησαν δείμασθαι, τοῦ Σολομῶνος ἐν ἑπταετεῖ χρόνῳ ἐκ θεμελίων αὐτὸν συμπληρώσαντος.
 

Καὶ τί χρὴ λέγειν; Ἀπὸ γὰρ δὴ Ναβουχοδονόσορ καὶ τῶν μετ´ αὐτὸν Βαβυλῶνος βασιλευσάντων ἄχρι τῆς Περσῶν ἐπὶ τοὺς Ἀσσυρίους καθόδου, τῆς τε Ἀλεξάνδρου ἡγεμονίας, καὶ τοῦ Ῥωμαίων τοῦ πρὸς τοὺς Ἰουδαίους συρραγέντος πολέμου, ἑξάκις κατεστράφησαν ὑπὸ τῶν πολεμίων τὰ Ἱεροσόλυμα. Καὶ τοῦτο Ἰώσηπος ἱστορεῖ λέγων· «  Ἔτει δευτέρῳ τῆς Οὐεσπασιανοῦ ἡγεμονίας, ἁλοῦσα δὲ καὶ πρότερον πεντάκις, τοῦτο δεύτερον ἠρημώθη. Ἀσωχαῖος μὲν γὰρ ὁ τῶν Αἰγυπτίων βασιλεύς, καὶ μετ´ αὐτὸν Ἀντίοχος, ἔπειτα Πομπήϊος, καὶ ἐπὶ τούτοις σὺν Ἡρώδῃ Σόσσιος ἑλόντες ἐνέπρησαν τὴν πόλιν· πρὸ δὲ τούτων ὁ τῶν Βαβυλωνίων βασιλεὺς κρατήσας, ἠρήμωσεν αὐτήν » .

XIX. Ὅτι Ὠριγένης τάδε φησί· περὶ δὲ τοῦ Λαζάρου καὶ τοῦ πλουσίου ἀπορεῖσθαι δύναται, τῶν μὲν ἁπλουστέρων οἰομένων ταῦτα λελέχθαι, ὡς ἀμφοτέρων μετὰ τῶν σωμάτων λαμβανόντων τὰ ἄξια τῶν τῷ βίῳ πεπραγμένων, τῶν δὲ ἀκριβεστέρων, ἐπεὶ μετὰ τὴν ἀνάστασιν οὐδεὶς ἐν βίῳ καταλείπεται, οὐκ ἐν τῇ ἀναστάσει οἰομένων ταῦτα γεγονέναι (λέγει γὰρ ὁ πλούσιος ὅτι· « Πέντε ἀδελφοὺς ἔχω, καὶ ἵνα μὴ ἔλθωσιν εἰς τὸν τόπον τοῦτον τῆς βασάνου, πέμψον Λάζαρον ἀπαγγέλλοντα αὐτοῖς τὰ ἐνταῦθα »), καὶ διὰ τούτων ζητούντων τὴν γλῶσσαν καὶ τὸν δάκτυλον καὶ τοὺς κόλπους Ἀβραὰμ καὶ τὴν ἀνάκλησιν. Καὶ τάχα τὸ τῆς ψυχῆς ἅμα τῇ ἀπαλλαγῇ σχῆμα, ὁμοιοειδὲς ὂν τῷ παχεῖ καὶ τῷ γηΐνῳ σώματι, δύναται οὕτω λαμβάνεσθαι. Εἴ ποτε γοῦν ἱστόρηταί τις τῶν κεκοιμημένων φαινόμενος, ὅμοιος ἑώραται τῷ ὅτε τὴν σάρκα εἶχε σχήματι. Εἶτα ἀλλὰ καὶ ὁ Σαμουὴλ φαινόμενος, ὡς δῆλόν ἐστιν, ὁρατὸς ὢν παρίστησιν ὅτι σῶμα περιέκειτο, μάλιστα ἐὰν ἀναγκασθῶμεν ὑπὸ τῶν ἀποδείξεων τὴν οὐσίαν τῆς ψυχῆς ἀσώματον εἶναι καὶ ταύτην ἀποφήνασθαι. Ἀλλὰ καὶ ὁ κολαζόμενος πλούσιος καὶ ὁ ἐν κόλποις Ἀβραὰμ πένης ἀναπαυόμενος, πρὸ τῆς παρουσίας τοῦ Σωτῆρος καὶ πρὸ τῆς συντελείας τοῦ αἰῶνος καὶ διὰ τοῦτο πρὸ τῆς ἀναστάσεως λεγόμενοι ὁ μὲν ἐν Ἅιδου κολάζεσθαι ὁ δὲ ἐν κόλποις Ἀβραὰμ ἀναπαύεσθαι, διδάσκουσιν ὅτι καὶ ἐν τῇ ἀπαλλαγῇ σώματι χρῆται ἡ ψυχή.

Πρὸς ταῦτα ὁ ἅγιος τάδε φησί· σχῆμα ἄλλο ὁμοιοειδὲς τῷ αἰσθητῷ τούτῳ μετὰ τὴν ἐντεῦθεν ἐκδημίαν ἔχειν ἐκτιθέμενος τὴν ψυχὴν ἀσώματον ὑπό τι πλατωνικῶς ἀποφαίνεται αὐτήν. Τὸ γὰρ καὶ μετὰ τὴν ἀπὸ τοῦ κόσμου ἀποφοίτησιν ὀχήματος αὐτὴν δέεσθαι καὶ περιβολῆς λέγειν, ὡς οὐ δυναμένην κατασχεθῆναι γυμνήν, πῶς οὐκ ἂν καθ´ ἑαυτὴν ἀσώματος εἴη; Ἀσώματος δὲ οὖσα πῶς οὐκ ἔσται καὶ ἀνεπίδεκτος παθῶν; Ἀκολουθεῖ γὰρ τῷ ἀσώματον αὐτὴν ὑπάρχειν καὶ τὸ ἀπαθῆ εἶναι καὶ ἀπερίσπαστον. Εἰ μὲν οὖν ὑπὸ ἀλόγου οὐ παρείλκετο ὅλως ἐπιθυμίας οὐδὲ συμμετεβάλλετο ἀλγοῦντι καὶ πάσχοντι τῷ σώματι (ἀσώματον γὰρ σώματι ἢ σῶμα ἀσωμάτῳ οὐκ ἄν ποτε συμπάθοι) ἦν ἂν ἀσώματον δόξαι αὐτὴν ἀκολούθως τοῖς εἰρημένοις. Εἰ δὲ συμπάσχοι τῷ σώματι, καθάπερ καὶ διὰ τῆς ἐπιμαρτυρήσεως τῶν φαινομένων ἀποδείκνυται, ἀσώματος εἶναι οὐ δύναται.

Ἡ γοῦν ἀγένητος καὶ ἀνενδεὴς καὶ ἀκάματος φύσις ὁ Θεὸς μόνος ᾄδεται, ἀσώματος ὤν· διὸ καὶ ἀόρατος· « Θεὸν γὰρ οὐδεὶς ἑώρακεν ». Αἱ δὲ ψυχαὶ ἀπὸ τοῦ δημιουργοῦ καὶ πατρὸς τῶν ὅλων, σώματα νοερὰ ὑπάρχουσαι, εἰς λόγῳ θεωρητὰ μέλη διακεκόσμηνται, ταύτην λαβοῦσαι τὴν διατύπωσιν. Ὅθεν καὶ ἐν τῷ Ἅιδῃ, καθάπερ καὶ ἐπὶ τοῦ Λαζάρου καὶ τοῦ πλουσίου, καὶ γλῶσσαν καὶ δάκτυλον καὶ τὰ ἄλλα μέλη ἱστοροῦνται ἔχειν, οὐχ ὡς σώματος ἑτέρου συνυπάρχοντος αὐταῖς ἀειδοῦς, ἀλλ´ ὅτι αὐταὶ φύσει αἱ ψυχαί, παντὸς ἀπογυμνωθεῖσαι περιβλήματος, τοιαῦται κατὰ τὴν οὐσίαν ὑπάρχουσιν.

XX. Ὅτι φησὶν ὁ ἅγιος ἐν τέλει· ὥστε τό· « Διὰ τοῦτο Χριστὸς ἀπέθανε » λεγόμενον « ἵνα ζώντων καὶ νεκρῶν κυριεύσῃ » ἐπὶ τῶν ψυχῶν καὶ ἐπὶ τῶν σωμάτων παραληπτέον, ζώντων μὲν τῶν ψυχῶν, καθὸ ἀθάνατοι, νεκρῶν δὲ τῶν σωμάτων.

XXI. Ὅτι εἰ τιμιώτερον σῶμα ἀνθρώπου τῶν ἄλλων ζῴων, ὅτι χερσί τε Θεοῦ λέγεται πεπλάσθαι καὶ ὅτι τιμιωτέρου τῆς ψυχῆς τετύχηκεν ὄχημα, πῶς τοῦτο μὲν ὀλιγοχρόνιον, ἀλόγων δέ τινων πολλὰ πολυχρονιώτερα; Ἢ δῆλον ὡς ἡ τούτου πολυχρόνιος ὕπαρξις μετὰ τὴν ἀνάστασιν ἔσται.
 

XVII. En outre, il affirme que c'est l'apparence ou la forme qui prouve l'identité des membres dans le caractère distinctif de la forme.

XVIII. Et, quand Origène allégorise ce qui est dit par le prophète Ézéchiel sur la résurrection des morts, et le pervertit par le retour des Israélites de leur captivité à Babylone, le saint en le réfutant, après de nombreuses autres observations, dit ceci aussi: Car ils [les Israélites] ne purent ni obtenir une parfaite liberté, ni surmonter leurs ennemis par une plus grande puissance et habiter de nouveau dans Jérusalem, et quand ils se préparèrent souvent à construire [le temple], ils en furent empêchés par d'autres nations. C’est pourquoi, également, ils furent rarement en mesure de le construire pendant quarante-six ans, alors que Salomon le termina à partir des fondations en sept ans.

Mais que faut-il dire à ce sujet? Car à l'époque de Nabuchodonosor, et de ceux qui après lui régnèrent sur Babylone, jusqu'au moment de l'expédition perse contre les Assyriens, et l'empire d'Alexandre, et de la guerre suscitée par les Romains contre les Juifs, Jérusalem fut six fois renversée par ses ennemis. Et cela est attesté par Josèphe, qui dit: « Jérusalem fut prise la deuxième année du règne de Vespa-sien. Elle avait été prise cinq fois auparavant, mais maintenant pour la seconde fois elle a été détruite. En effet Asochaeus, roi d’Égypte, et après lui Antiochus, puis Pompée, et après ces Sosius, Hérode prit la ville et la brûla, mais avant eux, le roi de Babylone l’avait conquise et détruite. »

XIX. Il dit qu’Origène tient ces opinions qu’il réfute. Et il peut y avoir un doute sur Lazare et l’homme riche. Les gens simples pensent que ces choses ont été prononcées comme si tous deux recevaient leur dû pour les choses qui ils avaient fait pendant leur vie dans leur corps ; mais ceux qui sont plus précis pensent que, étant donné que personne n'est laissé en vie après la résurrection, ces choses ne se produisent pas à la résurrection. Car l'homme riche dit: « J’ai cinq frères ;.... de peur qu'eux aussi ne viennent dans ce lieu de torture (45), » envoyez Lazare, qu'il puisse leur dire les choses qui sont ici. Et, par conséquent, en respectant la langue, le doigt et le « sein d'Abraham », et la position allongée, là, il peut peut-être se faire que l'âme reçoive, dans la transformation, une forme similaire en apparence à son corps terrestre originel. Si, ensuite, l'un de ceux qui se sont endormis est attesté comme étant apparu, de la même façon qu'il a été vu dans la forme qu'il avait quand il était dans la chair. En outre, au moment où Samuel est apparu (46), il est clair que, pour être vu, il était pourvu d’un corps, et cela doit en particulier être admis, si nous sommes amenés à prouver par des arguments que l'essence de l'âme est incorporelle, et se manifeste par elle-même. Mais l'homme riche en tourment, et l’homme pauvre réconforté dans le sein d'Abraham, sont dit-on, l’un puni dans l'Hadès, et l'autre réconforté dans le sein d'Abraham, avant l'apparition du Sauveur, et avant la fin du monde, et donc avant la résurrection, nous enseignant que d'ores et déjà, à la transformation, l'âme fait appel à un corps.

C'est pourquoi, le saint dit ce qui suit: Avançant que l'âme, après son enlèvement d’ici, a une forme semblable en apparence à ce corps sensible; Origène représente-t-il l'âme, d’après Platon, comme étant incorporelle? Et comment, après le retrait du monde, aurait-elle besoin d'un véhicule et d’un vêtement, de sorte qu'elle ne pourrait pas être trouvé nue, être en elle-même autrement qu’incorporelle? Mais si elle est incorporelle, ne doit-elle pas également être incapable de passion? Car il découle, qu’à partir de son être incorporel, elle est aussi imperturbable et impassible. Si, ensuite, elle n’est distraite ni modifiée par un désir irrationnel, ou par un corps sujet à la douleur ou à la passion, (car ce qui est incorporel ne pourrait sympathiser avec un corps, pas plus qu'un corps avec ce qui est incorporel), alors l'âme paraîtrait incorporelle, conformément à ce qui a été dit. Mais si elle compatit avec le corps, comme le prouve le témoignage de ceux qui apparaissent, elle ne peut pas être incorporelle.

Par conséquent, Dieu seul est célébré, comme engendré, indépendant, et infatigable; étant incorporel, et donc invisible; car « personne n’a vu Dieu. » Mais les âmes, étant des corps rationnels, sont dotées par le Créateur et le Père de toutes choses de membres qui sont visibles à la raison, après avoir reçu cette impression. D'où, également, dans l'Hadès, comme dans le cas de Lazare et de l’homme riche, on dit qu’ils ont une langue, et un doigt, et leurs autres membres; non pas comme s’ils avaient avec eux un autre corps invisible, mais que les âmes elles-mêmes, naturellement, lorsque entièrement dépouillées de leur enveloppe, sont telles selon leur essence.

XX. Le saint a écrit à la fin: les mots « Car si le Christ est mort et est devenu vivant, c’est pour être le Seigneur des morts et des vivants (47) » ; ils doivent être pris comme se rapportant aux âmes et aux corps, les âmes étant les vivants, car immortelles, et les corps étant les morts.

XXI. Comme le corps de l'homme est plus honorable que celui des autres créatures vivantes, parce qu'il a été créé par les mains de Dieu, et parce qu'il a été le véhicule de l'âme raisonnable, comment se fait-il que sa vie soit de si courte durée, plus courte même que celle de certaines créatures irrationnelles? N'est-ce pas la preuve que sa longue durée de vie se déroulera après la Résurrection?

Extrait et traduit de: Alexander Roberts, James Donaldson, Allan Menzies, Ante-Nicene Christian Libraries, vol XIV, The writings of Methodius, 1869.
 

[1]   On a peu d'informations fiables sur la vie de Méthode. Maître chrétien, qui fut peut-être aussi un évêque et un martyr, et qui exerça son activité apostolique dans certaines localités de Lycie durant la deuxième moitié du troisième siècle.

[2] Grégoire, surnommé Theologus, communément connu sous le nom de Grégoire de Nazianze.

[3]  II Cor., XII, 2, 3.

[4] Rom., VII, 15.

[5] Rom., VII, 9.

[6] Rom., VII, 7.

[7]  Gen., II, 17.

[8] Rom., VII, 8.

[9] Rom., VII, 9, 10.

[10] Rom., VII, 12.

[11] Rom., VII, 13.

[12] Rom., VII, 14.

[13] Rom., VII, 14.

[14] Jérém., XXI, 8 ; Eccles., XV, 8 ; Deut., XXX, 15.

[15]  Rom., VII, 19.

[16] Ps., XIX, 13, 14

 [17  ]II Cor., X, 5.

[18] ]  Rom., VII, 19.

[19] I Cor., XI, 1.

[20] Eph., VI, 13-14, 17.

[21 Rom., VII, 15-18.

[22] Rom., VII, 23.

[23] Rom., VII, 24.

[24] Rom., VII, 25.

[25] Rom., VIII, 2, 11, 3, 4.

[26]  II Cor., 5, 1.

[27] Ou littéralement; mais ce que veut dire l'auteur est très près de ce qui s’exprime dans le texte.

[28]  Gen., III, 19.

[29] Luc, XVI, 9.

[30] I Jean, V, 19.

[31] II Cor., 5, 4.

[32] II Cor., V, 7.

[33] I Cor., XV, 50.

[34] I Cor., XV, 53.

[35] I Cor., XV, 42.

[36] I Cor., XV, 49.

[37]  Gen., III, 19.

[38] Appelé communément saint Justin martyr.

[39] En Palestine

[40] I Thessal., IX, 16-17.

[41] I Thessal., IX, 17.

[42] Apocalypse, XX, 13.

[43]  I Cor, XI, 7.

[44] Apocalypse, I, 5.

[45]  Luc, XVI, 28.

[46]  I Samuel ; XXVIII, 12.

[47] Rom., 14, 9.