Ἀνεγνώσθη βιβλίον <Ἱεροκλέους> περὶ προνοίας καὶ εἱμαρμένης καὶ τῆς τοῦ ἐφ´ ἡμῖν πρὸς τὴν θείαν ἡγεμονίαν συντάξεως. Ἔστι μὲν οὖν τὴν προαίρεσιν φιλόσοφος ὁ ἀνήρ, ἡ δὲ συγγραφὴ αὐτῷ Ὀλυμπιόδωρον κριτὴν προκαθίζει, ὃν καὶ παρασχεῖν τοῦ λόγου τὰς ἀφορμὰς ὑποτίθεται, καὶ αὐτὸν ἔχοντα τοῦ φιλοσοφεῖν ἔρωτα, οὐ μὴν οὐδὲ τῆς πολιτικῆς σοφίας ἄπειρον· ἐμπρέψαι τε γὰρ Ῥωμαϊκαῖς πρεσβείαις, καὶ πολλὰ καὶ μέγιστα τῶν βαρβάρων ἐθνῶν τῇ Ῥωμαϊκῇ συνάψαι λήξει, αἵτινες αὐτῷ καὶ τῶν μεγίστων παρ´ αὐτοῖς τιμῶν κατέστησαν αἴτιαι. Ὁ μὲν Ὀλυμπιόδωρος, πρὸς ὃν ὁ λόγος, τοιοῦτος· ᾧ δὴ καὶ παραμυθητικοὺς λόγους ὁ συγγραφεὺς ἐπὶ τέλει τοῦ πρώτου βιβλίου, θετοῦ παιδὸς ἀποβολὴν ποτνιωμένῳ καὶ σκυθρωπάζοντι, προσενήνοχεν. Ἡ δ´ ἐπαγγελία τῆς παρούσης σκέψεως περὶ προνοίας ἐστὶ διαλαβεῖν τῇ Πλάτωνος δόξῃ καὶ Ἀριστοτέλους συνδιατιθεμένῳ· συνάπτειν γὰρ βούλεται τοὺς ἄνδρας ταῖς δόξαις οὐ κατὰ τοὺς λόγους τῆς προνοίας μόνον, ἀλλὰ καὶ ὅσοι τὴν ψυχὴν φρονοῦσιν ἀθάνατον, καὶ εἴ τι περὶ οὐρανοῦ καὶ κόσμου τούτοις πεφιλοσόφηται. Ὅσοι δὲ τοὺς ἄνδρας εἰς διαφωνίαν ἔστησαν, τούτους ἐς τὰ μάλιστα πεπλανῆσθαί τε τῆς τῶν ἀνδρῶν προθέσεως καὶ τοῦ ἀληθοῦς ἐκπεσεῖν ἀποτείνεται, τοὺς μὲν ἑκόντας ἔριδι καὶ ἀπονοίᾳ σφᾶς αὐτοὺς προσαναθέντας, τοὺς δὲ καὶ προλήψει καὶ ἀμαθίᾳ δεδουλωμένους. Καὶ πολὺν τοὺς ἔμπροσθεν στῆσαι χορόν, μέχρις ὅτου ἡ Ἀμμωνίου σοφία διέλαμψεν, ὃν καὶ θεοδίδακτον ἐπικαλεῖσθαι ὑμνεῖ. Τοῦτον γὰρ τὰς τῶν παλαιῶν ἀνδρῶν διακαθάραντα δόξας, καὶ τοὺς ἑκατέρωθεν ἀναφυομένους ἀποσκευασάμενον λήρους, σύμφωνον ἐν τοῖς ἐπικαίροις τε καὶ ἀναγκαιοτάτοις τῶν δογμάτων Πλάτωνός τε καὶ Ἀριστοτέλους τὴν γνώμην ἀποφῆναι.

Ταῦτα διὰ τῆς γραφῆς ὁ Ἱεροκλέους λόγος σπουδάζων κατασκευάζει μὲν ἃ ἐκείνους φιλοτιμεῖται δοξάζειν, ἀνταγωνίζεται δὲ πρὸς τοὺς ἐσπουδακότας τἀναντία, Ἐπικουρείους τέ φημι καὶ Στωϊκούς, καὶ ὅσοι Πλάτωνα μὲν ὑποδύονται καὶ Ἀριστοτέλην, οὐκ ὀρθῶς δὲ τὰ ἐκείνων εἰσηγοῦνται. Καὶ μὴν καὶ ὅσους ὁ τῆς γενεθλιαλογίας ἀνηρτήσατο πόνος, δι´ ἐλέγχων ἄγει, σφαλερὰν αὐτῶν τὴν περὶ τῆς εἱμαρμένης ἐπιδεικνὺς δόξαν. Καὶ τοὺς μηχαναῖς τισιν ἢ γοητείαις τὴν πρόνοιαν τῶν ὄντων ἀποσκευάζειν τολμῶντας ταῖς ὁμοίαις τῶν λόγων ὑποβάλλει βασάνοις. Καὶ καθόλου φάναι, πρὸς τὰς ὑπολήψεις ἐνίσταται πάσας, ὅσαι τὴν θείαν οὐκ εἶναι πρόνοιαν, ἢ εἶναι μὲν φαύλην δέ, τοὺς ἀμαθεστέρους πείθουσι νομίζειν. Καὶ κατὰ Πλάτωνα θεὸν αὐτῷ προϋφίστησιν ἡ σκέψις, πάσης ἐμφανοῦς τε καὶ ἀφανοῦς δημιουργὸν διακοσμήσεως, ἣν ἐκ μηδενός φησιν ὑποκειμένου προαγαγεῖν τὸν τεχνίτην· ἀρκεῖν γὰρ αὐτῷ εἰς ὑπόστασιν τῶν ὄντων τὸ βούλημα. Τῆς δὲ σωματικῆς οὐσιώσεως τῇ ἀσωμάτῳ συντεταγμένης δημιουργίᾳ, κόσμον ἐξ ἀμφοῖν τελεώτατον, διπλοῦν τε ἅμα καὶ ἕνα, συστῆσαι, ἐν ᾧ ἄκρα καὶ μέσα καὶ τελευταῖα τὴν κοσμοποιὸν σοφίαν κατὰ φύσιν διακρῖναι· ὧν τὰ μὲν πρῶτα λογικὰ οὐράνιά τε καὶ θεοὺς καλεῖσθαι, ἃ δὲ ἡ μετ´ ἐκεῖνο τὸ σύστημα ἔχειν ἔλαχε χώρα λογικά, αἰθέριά τε καὶ ἀγαθοὺς δαίμονας ὀνομάζει, τῶν τε συμφερόντων ἀνθρώποις ἑρμηνέας τε καὶ ἀγγέλους γενομένους· τὸ δὲ ἀνθρώπειον φῦλον τὴν τελευταίαν τάξιν ἐπέχειν, οὓς περίγειά τε ζῷα καὶ ἀνθρωπίνας ψυχὰς καὶ (ὡς ἂν εἴποι Πλάτων) ἀθανάτους ὀνομάζεσθαι ἀνθρώπους. Τὰ δὲ τρία ταῦτα γένη ὡς ἐν ἑνὶ ζῴῳ ἢ χορῷ καὶ συμφωνίᾳ συνηρτῆσθαι μὲν ἀλλήλοις, ἀσύγχυτον δὲ τῇ ἑνώσει καὶ ἀλληλουχίᾳ τὴν κατὰ φύσιν αὐτῶν διάκρισιν συντηρεῖσθαι. Καὶ ἡγεῖσθαι μὲν τῶν καταδεεστέρων τὰ προτεταγμένα, πάντων δὲ αὐτῶν βασιλεύειν τὸν πατέρα θεὸν καὶ δημιουργόν. Καὶ ταύτην τὴν πατρονομικὴν αὐτοῦ βασιλείαν πρόνοιαν καὶ νομίζεσθαι καὶ εἶναι, ἥτις ἑκάστῳ γένει τὰ προσήκοντα διανέμει. Τὴν μέντοι γε τῇ προνοίᾳ συνεπομένην δίκην εἱμαρμένην καλεῖσθαι· εἰς ἑνὸς γὰρ πλείω σημαινόμενα τοῦ τῆς εἱμαρμένης ὀνόματος ὑπὸ τῶν χαιρόντων ταῖς καινοτομίαις κατασκεδασθέντος, οὐκ ἄλλην νομίζειν αὐτὸν εἱμαρμένην ἀλλ´ ἣν Ἀριστοτέλει καὶ Πλάτωνι νομίζειν δίδωσι. Τήν τε γὰρ τῶν γενεθλιαλόγων ἀλόγιστον ἀνάγκην οὐδ´ ὅλως προσίεται, οὐδὲ τὴν στωϊκὴν βίαν, οὐ μὴν ἀλλ´ οὐδ´ ἣν ὁ ἐξ Ἀφροδισιάδος δοξάζει Ἀλέξανδρος, τῇ Πλατωνικῇ τῶν σωμάτων φύσει εἰς ταυτότητα περιάγων ταύτην· ἀλλ´ οὐδὲ τὴν ἐπῳδαῖς καὶ θυσίαις παρατρεπομένην γένεσιν.

Ἐκείνην δέ, καθὼς ἔφημεν πρεσβεύει, ἣν οἱ περὶ Πλάτωνα βούλονται· ἥτις τῶν ἐκβαινόντων κατὰ τὸν τῆς προνοίας θεσμὸν δικαστικὴ τοῦ θείου ὑπάρχει ἐνέργεια, τάξει καὶ εἱρμῷ πρὸς τὰς προαιρετικὰς ὑποθέσεις τῶν αὐτεξουσίων ἔργων ἐπανορθουμένη τὰ καθ´ ἡμᾶς.

Ἀλλὰ γὰρ ταῦτα μὲν ἔστιν ἰδεῖν τῷ τοῦ ἀνδρὸς ἐμφερόμενα γράμματι· ὁ πλεῖστος δ´ αὐτῷ καὶ μέγας ἀγὼν ἡ τῶν ἀνθρωπίνων ψυχῶν ἐστι προβιοτὴ καὶ μετενσωμάτωσις, τὸν μὲν ἐξ ἀλόγων ζῴων ἢ εἰς ἄλογα μεταγγισμὸν οὐκ ἀναδεχόμενος, τὴν δὲ ἐξ ἀνθρώπων εἰς ἀνθρώπους μεταβολὴν σπουδαιολογούμενος. Ταύτην δὲ τὴν ἐπισφαλῆ καὶ ματαίαν ὑπόληψιν ἄνω καὶ κάτω περιστρέφει, δι´ αὐτῆς μέν, ὡς οἴεται, τὴν τοῦ θείου πρόνοιαν κρατύνων, δι´ αὐτῆς δὲ τὸ ἐφ´ ἡμῖν καὶ αὐτοδέσποτον κατασκευάζων, ναὶ δὴ καὶ τὴν φίλην αὐτῷ ἐπικουρῶν εἱμαρμένην, ἐξ ἀλλοκότων μὲν ἐπινοιῶν ὁρμώμενος, ἀσυστάτους δὲ τῶν ἐπιχειρημάτων τὰς νομιζομένας αὐτῷ κατασκευὰς προάγων, ἐξ ὧν δ´ ὡς ἀληθῶς τὸ τῆς προνοίας ἂν παρασταίη δόγμα, οὐδ´ ἐπὶ νοῦν βαλόμενος.

Μᾶλλον δὲ εἴ τις τοῦ ἀνδρὸς τὴν ἀλήθειαν προτιμᾶν ἐθέλοι, δι´ ὧν ταύτην ἀγωνίζεται κατασκευάζειν, παντελῶς αὐτῆς τὴν ἀναίρεσιν συνεισάγει· σαθρὰν γὰρ αὐτῇ βάθραν ὑποθείς, ὡς ἐν ἄλλοις τῆς ὑποθέσεως ἀπαιτούσης πλατύτερον ὑπεδείξαμεν, εὐπερίτρεπτον αὐτὴν πρὸς τοὐναντίον καὶ ἀνυπόστατον συναπέφηνε. Τῆς γὰρ τῶν ψυχῶν προβιοτῆς καὶ μετενσωματώσεως, ἣν αὐτὸς ἔρεισμα καὶ θεμέλιον τῆς προνοίας ὑποβάλλει καὶ τοῦ αὐτεξουσίου καὶ τῆς εἱμαρμένης, ταύτης παντελῶς εἰς τὸ ἄλογόν τε καὶ ἀδύνατον ὑπὸ τῆς ἀληθείας ἐξοστρακιζομένης, δῆλον ὅτι συγκαταστρέφεται τῷ δι´ ἐκείνων ταῦτα πραγματευομένῳ καὶ ἡ πρόνοια καὶ τὸ ἐφ´ ἡμῖν καὶ ἡ εἱμαρμένη, καὶ εἰς λῆρον αὐτῷ τὸ πολύμοχθον διαλύεται σπούδασμα. Ἑπτὰ δὲ λόγοι αὐτοῦ ἐπιμερίζονται τὴν σπουδήν. Καὶ ὁ αʹ εἰς ἔκθεσιν διατυποῦται ὧν αὐτὸς ἐφ´ ἑαυτῷ περὶ προνοίας καὶ δίκης καὶ τῆς κατ´ ἀξίαν τῶν ἔργων εἰς ἡμᾶς κατιούσης κρίσεως συνεγυμνάσατό τε καὶ διεσκέψατο· ὁ βʹ δὲ τὰς πλατωνικὰς συλλέγων δόξας, τὴν πίστιν ἐξ αὐτῶν ὧν Πλάτων ἔγραψεν ἐπιτίθησιν.

Ὁ δὲ γʹ τὰς ὑποφοράς, αἷς ἄν τις χρήσαιτο πρὸς ἐναντίωσιν τῶν δεδογμένων παρατιθείς, διαλύειν αὐτῶν τὴν ἐπιβουλὴν πραγματεύεται. Ὁ δὲ δʹ τὰ λεγόμενα λόγια καὶ τοὺς ἱερατικοὺς θεσμοὺς εἰς συμφωνίαν συνάγειν οἷς Πλάτων ἐδογμάτισε βούλεται. Ὁ δὲ εʹ εἰς Ὀρφέα καὶ Ὅμηρον, καὶ ὅσοι ἄλλοι πρὸ τῆς Πλάτωνος ἐπιφανείας ἐγνωρίζοντο, τὴν πλατωνικὴν περὶ τῶν προκειμένων φιλοσοφίαν ἀνάπτει. Ὁ δὲ ϛʹ τοὺς μετὰ Πλάτωνα πάντας, αὐτὸν Ἀριστοτέλην κορυφαῖον λαβών, μέχρις Ἀμμωνίου τοῦ Ἀλεξανδρέως, οὗ τῶν γνωρίμων οἱ ἐπιφανέστατοι Πλωτῖνός τε καὶ Ὠριγένης, τοὺς οὖν μετὰ Πλάτωνα μέχρι τῶν εἰρημένων ἀνδρῶν, ὅσοις ἐπὶ σοφίᾳ γέγονεν ὄνομα λιπεῖν, τούτους ἅπαντας ὁμοδοξεῖν τῇ Πλάτωνος κατασκευάζει κρίσει, καὶ ὅσοι διϊστᾶν τῆς ὁμοδοξίας Πλάτωνα καὶ Ἀριστοτέλην ἐπεχείρησαν, τῶν φαύλων τε καὶ ἀποτροπαίων τίθησι, πολλά τε νοθεῦσαι τῶν πλατωνικῶν λόγων, καίτοι Πλάτωνα διδάσκαλον ἐπιγραφομένους, ὡσαύτως δὲ καὶ τῶν ἀριστοτελικῶν γραμμάτων τοὺς τὴν ἐκείνου μερίδα τιμᾶν ὁμολογοῦντας· καὶ δι´ οὐδὲν ἕτερον τούτοις τὰ τοιαῦτα μεμηχανῆσθαι, ἢ ἵν´ ἔχοιεν συγκρούειν τὸν Σταγειρίτην πρὸς τὸν Ἀρίστωνος.

 Ὁ δὲ ζʹ λόγος ἀρχὴν ἰδίαν ὑποστησάμενος περὶ τῆς διατριβῆς τοῦ προειρημένου Ἀμμωνίου τὴν σπουδὴν ἀναλαμβάνει· καὶ ὡς Πλωτῖνός τε καὶ Ὠριγένης, καὶ μὴν καὶ Πορφύριος καὶ Ἰάμβλιχος καὶ οἱ ἐφεξῆς, ὅσοι τῆς ἱερᾶς (ὡς αὐτός φησι) γενεᾶς ἔτυχον φύντες, ἕως Πλουτάρχου τοῦ Ἀθηναίου, ὃν καὶ καθηγητὴν αὑτοῦ τῶν τοιούτων ἀναγράφει δογμάτων, οὗτοι πάντες τῇ Πλάτωνος διακεκαθαρμένῃ συνᾴδουσι φιλοσοφίᾳ.

Ἔστι δὲ ἡ φράσις τῷ ἀνδρὶ σαφὴς μὲν καὶ καθαρὰ καὶ σπουδῇ φιλοσόφῳ πρέπουσα, οὐ μήν γε τοῖς κεκαλλωπισμένοις καὶ περιττοῖς ἐξωραϊζομένη χρώμασί τε καὶ ποικίλμασι τῆς ῥητορείας.





 

J’ai lu un livre d’Hiéroclès[1] Sur la providence et la destinée[2] et sur l’accord entre notre libre arbitre avec la souveraineté divine. L’auteur y fait profession de philosophie ; le livre établit comme censeur Olympiodore qui est présenté comme la cause de son ouvrage, un homme lui-même épris de philosophie et certainement pas le premier venu en sagesse civile.  Il fut célèbre dans des ambassades romaines et avait amené au pouvoir des Romains beaucoup de très grandes nations barbares, ce qui lui avait ouvert la voie pour acquérir auprès d’eux les plus grands honneurs. Tel fut Olympiodore à qui le livre est envoyé et à qui l’écrivain a adressé, à la fin de son premier livre, une consolation : celui-ci pleurait trop la perte d’un fils adoptif et non seulement il avait l'âme en peine, mais le visage rempli de tristesse.

Ce commentaire De la providence présente la discussion de celui pense  que la doctrine de Platon n'est pas différente de celle d’Aristote. Il s'efforce, en effet, concilier es opinions de ces philosophes non seulement dans leurs discussions sur la providence, mais aussi quand ils enseignent que les âmes sont immortelles et quand ils philosophent sur le ciel et le monde. Quant à tous ceux qui ont pensé que ceux-ci étaient en désaccord, il tend toute son énégie à démontrer qu’ils se sont éloignés très fort de l'avis de ceux-ci et qu’ils ont tout à fait dévié de la vérité, les uns volontairement, par goût de la confrontation et par sottise, les autres parce qu’ils étaient esclaves du préjugé et de leur ignorance. Il rapporte qu'il y eut un grand nombre d'auteurs antérieurs, jusqu’au moment où a brillé la sagesse d’Ammonius,[3] dont il proclame qu’il fut surnommé « l’élève de Dieu[4] ». C’est lui, dit-il qui a  purifié les doctrines des anciens philosophes, fait justice des fables qu'on y avait ajoutées et montré qu'il y avait accord entre la pensée de Platon et celle d’Aristote sur les dogmes importants et les plus nécessaires.

C'est vers où tend, avec beaucoup de zèle,  l'écrit d’Hiéroclès ; il construit avec ses arguments ce qu’il pense avoir compris et il lutte avec force contre ceux qui se sont efforcés de montrer le contraire.  Je parle des Epicuriens et des Stoïciens et tous ceux qui honorent Platon et d’Aristote, mais interprètent mal leurs écrits. Quant à ceux se fatiguent dans l'art des horoscopes, il les confond en démontrant que leur opinion sur le destin est trompeuse. Ceux qui osent enlever la Providence des choses créées par des d’artifices ou de préstiges, il les soumet aux mêmes de raisonnement. En un mot, il s’élève contre toutes les opinions qui conduisent les ignorants à penser que la divine providence n’existe pas du tout ou qu’elle existe mais qu’elle est impuissante. Et par l'avis de Platon, cette discussion suppose l’existence d’un dieu auteur de toute cette construction visible et invisible produite, dit-il, par l'artisan sans aucun modèle, car sa volonté seule lui suffisait pour amener les êtres à l’existence. Et par la substance corporelle unie par création  à la substance incorporelle, un monde absolument parfait s'est constitué de ces deux natures, monde à la fois double et unique dans lequel l'artisan du monde dans sa sagesse a placé ceux qui occupaient le sommet, le milieu et la fin. Il dit qu'il a appelé les premiers de ces éléments rationnels corps céleste et dieux ; quant aux éléments rationnels proches de cette région, il les nomme corps éthérés et bons démons ; ils sont devenus pour les hommes des interprètes et des messagers. La race des hommes occupe le dernier rang ; ce sont eux qu’on appelle êtres terrestres, âmes humaines et --- comme dirait Platon --- hommes mortels. Ces trois espèces, comme dans un seul être ou un seul organisme uni, sont liées entre elles, mais leur distinction de nature subsiste sans confusion au sein de leur unité et de leur connexion mutuelle. La direction des espèces inférieures est assurée par ceux qui les surpassent, et sur tous règne Dieu, leur père et créateur. Et cette royauté paternelle de Dieu est tenue pour une providence et elle en est une ; c’est elle qui distribue à chaque espèce ce qui lui convient. Quant à la justice qui accompagne la providence, on l’appelle destinée, car, bien que ce nom de destinée ait été pris à tort et à travers dans plus d’un sens par les mateurs de nouveautés, l’auteur ne croit à aucune autre destinée que celle à laquelle il montre que Platon et Aristote croient. Car il n’admet nullement la fatalité aveugle des auteurs d’horoscopes ni la force des stoïciens ni même le destin qu’enseigne Alexandre d’Aphodisias,[5] qui l’identifie avec la nature des corps des Platoniciens ; et non la naissance dont on pourrait détourner l'ordre habituel de la nature, par des invocations et des sacrifices.

Il vénère, comme nous l'avons dit, cette destinée que veulent Platon et les siens ; c’est une opération justicière de la Divinité qui s’en prend à ceux qui s’écartent de la loi de la Providence ; par l’ordre et les limites qu’elle impose, cette action oriente nos activités vers la fin où nous portent nos actions libres.

Voilà les sujets qu’on peut trouver contenus dans l’écrit de cet homme ; mais néanmoins son combat le plus fréquent et le plus grand, c’est celui de la préexistence des âmes humaines et leur transmigration vers d'autres corps ; il n’accepte pas la migration d’âmes à partir d’être animés manquant de raison ou vers des brutes, mais en défendant avec force le passage d'un homme vers un autre homme, il renverse de fonds en comble cette opinion dangereuse et inepte ; c’est par elle, qu'il pense corroborer la providence divine ; c’est par elle aussi qu’il veut construire notre libre arbitre et notre indépendance tout en venant en aide à la destinée qui lui est si chère ;  il est poussé par des fictions non seulement absurdes mais même a partir d'arguments très peu cohérents, il produit des preuves qu'il croit siennes sans savoir par lesquelles le dogme de la providence pourrait être établi.

Il y a plus : aux yeux de qui voudrait faire passer la vérité avant l’auteur, celui-ci provoque la ruine complète de cette vérité par les arguments grâce auxquels il croit l’établir ; car en lui donnant un fragile fondement, ainsi que nous l’avons montré ailleurs en plus long vu les exigences du sujet, il a laissé voir que sa vérité est facile à retourner en sens contraire et qu’elle n’est pas fondée. En effet, la préexistence et la migration des âmes qu’il donne comme soutien et fondement aux idées de providence, de libre arbitre et de destinée étant repoussées par la vérité dans le domaine de l’irrationnel et de l’impossible, il est évident que celui qui traite ces questions avec ces arguments-là voit s’écrouler avec lui sa providence, sa liberté et sa destinée et tout l’effort de son zèle se perd en vain radotage.

Toute son euvre est divisée en sept livres.

Le premier consiste à exposer ce qu'il a médité sur la Providence, la justice et le jugement que nous devons supporter selon le mérite de ce que nous avons fait ;

le second, rassemblant les opinions platoniciennes, apporte des preuves des oeuvres mêmes de Platon.

Le troisième, propose les objections dont on pourrait user pour contester ses opinions et essaye d'en réduire les embûches.

Le quatrième s'évertue concilier avec les dogmes de Platon ce qu’on appelle les oracles et lois sacerdotales.

Le cinquième attribue à Orphée et à Homère et à tous ceux qui étaient célèbres avant Platon la la doctrine de Platon sur les sujets ci-dessus.

Le sixième : tous les philosophes après Platon, Aristote en assumant lui-même la primauté, jusqu’à Ammonius d’Alexandrie, dont les disciples les plus remarquables furent Plotin et Origène ; il prend donc, après Platon et jusqu’aux auteurs qu’on vient de citer, tous ceux qui ses sont faits un nom en sagesse et il prouve par des arguments qu’ils sont tous du même avis que Platon. Ceux qui ont tenté d'attaquer les opinions convergentes entre Platon et Aristote, il les considère comme des moins que rien et décide qu'il faut les fuir : ceux qui écrivaient que Platon était leur maître, ont altéré beaucoup d'écrits de celui-ci et ceux qui prétendaient être de l'école d'Aristote ont altéré ses écrits. Et cela n'a eu comme but que de pouvoir mettre en conflit le Stagirite et le fils d’Ariston.

Le septième livre,[6] ayant son propre argument, parle avec bonheur  de la Discussion par Ammonius dont nous avons parlé plus haut ; que Plotin et Origène et aussi Porphyre et Jamblique ainsi que leurs successeurs qui (selon ses paroles), sont nés de souche divine, jusqu’à l’athénien Plutarque, qu'il nomme comme l'auteur de tels dogmes ; tous ceux-là se sont attachés à la philosophie originelle de Platon.

Le style de l’écrivain est clair et pur et approprié au zèle d’un philosophe, mais il n’est pas orné de couleurs fausses et superflues, ni de la variété de la rhétorique.