BIBLIOTHÈQUE DE PHOTIUS

          

     232 ETIENNE GOBAR,

      Florilège.

       Oeuvre numérisée par Marc Szwajcer

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

232. Etienne Gobar, Florilège

 

 

 

 

Ἀνεγνώσθη βιβλίον Στεφάνου τινὸς τριθεΐτου, ᾧ ἐπίκλην ὁ Γόβαρος. Τὸ δὲ βιβλίον πόνων μὲν ἐδόκει μακρῶν, κέρδος δ´ ἔφερε τῆς πολλῆς οὐχ ὅμοιον σπουδῆς· φιλοτιμίαν γὰρ μᾶλλον ἢ χρείαν ἐπεδείκνυτο περιττήν. Ἀλλὰ γὰρ τὰ μὲν κεφάλαια περὶ ὧν ἡ σπουδή, καὶ ὅσα εἰς κοινὰς καὶ ἐκκλησιαστικὰς ἀνεφέρετο ζητήσεις, μικροῦ βʹ καὶ νʹ ἦν μερικωτέρων τινῶν οὐ πολλῶν τούτοις παρεμβεβλημένων. Ταῦτα δὲ διτταὶ δόξαι κατεμερίζοντο, καὶ οὐ διτταὶ μόνον ἀλλὰ καὶ ἀντικείμεναι.
Τὰς δὲ δόξας οὐ λογισμοί τινες οὐδὲ λόγια συνεκρότουν ἱερά, χρήσεις δὲ μόνον, ὡς ὁ γράφων ἐνόμιζε, διαφόρων πατέρων, ὧν αἱ μὲν τὸ ἐκκλησιαστικὸν φρόνημα, αἱ δὲ συνεκρότουν τὸ ἀπόβλητον. Ἀλλὰ τὸ μὲν ἀπόβλητον παλαιαί τε χρήσεις καὶ παλαιῶν ἀνδρῶν, οὐ πάντα πρὸς ἀκρίβειαν ἐξετασάντων, περιέθαλπον, ὧν ἐνίων μὲν οὐδ´ ἔθαλπον, ἐδόκουν δὲ θάλπειν ὅμως τῷ συλλέγοντι ταύταις· τὸ δὲ φρόνημα τὸ ἐκκλησιαστικὸν αἱ τῶν μάλιστα τὴν ἀλήθειαν ἐξακριβωσάντων ἱερῶν ἀνδρῶν ἐβεβαίουν μαρτυρίαι. Ἔστι δὲ τὰ κεφάλαια, περὶ ὧν ἡ διὰ τῶν χρήσεων διπλῆ καὶ ἀντικειμένη σπουδάζει κατασκευὴ ταῦτα.

Ὅτι τὸ ἰδίωμα καὶ ὁ χαρακτὴρ καὶ ἡ μορφὴ ὑπόστασίς ἐστιν, ἀλλ´ οὐχὶ συμπλοκὴ τῆς οὐσίας καὶ τοῦ ἰδιώματος, οὐδὲ τὸ αὐθυπόστατον. Τοῦτο μὲν αἱ χρήσεις κατασκευάζουσι πρότερον, εἶτα πάλιν ὕστερον τὸ ἐναντίον ἕτεραι, τουτέστι ὅτι τὸ ἰδίωμα καὶ ἡ μορφὴ καὶ ὁ χαρακτὴρ οὐκ ἔστιν ὑπόστασις ἀλλὰ τῆς ὑποστάσεως χαρακτήρ. Καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων κεφαλαίων, ἵνα μὴ τὰ αὐτὰ καθ´ ἕκαστον λέγειν συναναγκασθείημεν, τὴν ἀντίθεσιν αἱ διάφοροι χρήσεις ἀπολαμβάνουσαι δοκοῦσιν ἑκατέρωθεν συνιστᾶν τὸ προτεινόμενον.

Ὡς ὁ βαπτιστὴς Ἰωάννης ὀκτωβρίῳ μηνὶ συνελήφθη. Οὗ τὸ ἀντικείμενον, ὡς οὐκ ἐν τούτῳ ἀλλ´ ἐν τῷ νοεμβρίῳ. Ὡς ἡ θεοτόκος τὴν δεσποτικὴν σύλληψιν ἐν τῷ μηνὶ τῶν νέων εὐηγγελίσθη, οἷον ἀπριλλίῳ, ὃν Ἑβραῖοι Νισὰν καλοῦσι· τέτοκε δὲ τὸν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστὸν μηνῶν συντελεσθέντων θʹ, τουτέσιν Ἰανουαρίου εʹ, κατὰ τὸ μέσον τῆς νυκτὸς ἥτις ἐστὶ πρὸ ὀκτὼ εἰδῶν ἰανουαρίων.

Τὸ δὲ τούτου ἀντικείμενον, ὡς οὐκ ἐν τῷ εἰρημένῳ μηνί, ἀλλ´ ἐν πέμπτῃ καὶ εἰκάδι τοῦ μαρτίου εὐηγγελίσθη, ἐτέχθη δὲ ὁ Σωτὴρ ἡμῶν οὐκ Ἰανουαρίῳ πέμπτῃ ἀλλὰ πρὸ ὀκτὼ καλανδῶν Ἰανουαρίων.

Ὅτι ἐν τῇ ἀναστάσει τὸ αὐτὸ σῶμα κατὰ πάντα, ὃ καὶ νῦν περικείμεθα, ἀποληψόμεθα, μηδεμίαν διαφορὰν ἐπὶ τὸ ἄφθαρτον προσειληφότες· καὶ τὸ ἀντικείμενον, ὡς οὐ τὸ αὐτὸ σῶμα τῷ νῦν ἀναληψόμεθα φθειρομένῳ. Ὅτι ἐν τῷ αὐτῷ σχήματι ἀναστησόμεθα· καὶ ὅτι οὐκ ἐν τῷ αὐτῷ ἀλλ´ ἐν ἑτέρῳ. Ὅτι καθ´ ἣν ἡλικίαν ἕκαστος τὸν βίον μετήλλαξε, κατὰ ταύτην καὶ ἀναστήσεται· τὸ δὲ ἀντικείμενον, ὅτι οὐχ οὕτως, ἀλλὰ καὶ τὰ παιδία ἐν τελείῳ σχήματι ἀναστήσονται, καὶ οὐκ ἀθρόον πάντες ἀλλὰ παρὰ μέρος. Ὅτι λεπτὸν καὶ ἀερῶδες καὶ αἰθέριον καὶ πνευματικὸν ἐν τῷ καιρῷ τῆς ἀναστάσεως ἀποληψόμεθα τὸ σῶμα· καὶ ὅτι οὐ τοιοῦτον ἀλλὰ γηινὸν καὶ παχὺ καὶ ἀντίτυπον.

Ὅτι τὸ θεῖον ἀνθρωπόμορφον καὶ ἔμψυχον, καὶ ὅτι τὸ κατ´ εἰκόνα τὸ σωματικὸν σχῆμα δηλοῖ, καθὸ καὶ ὁ ἄνθρωπος πρὸς μίμησιν τοῦ ἀρχετύπου διαπέπλασται, καὶ ὡς οἱ Ἄγγελοι σώματά τε ἔχουσιν ὁμοιόσχημα τῶν ἀνθρωπίνων σωμάτων, καὶ ὡς ἐκ τῆς θείας οὐσίας ἡ ἀνθρωπίνη προελήλυθε ψυχή· καὶ τὰ ἀντικείμενα τούτοις, ὡς οὔτε τὸ θεῖον ἀνθρωπόμορφον οὔτε ὅλως ἐσχηματισμένον, ἀλλ´ οὔτε ἄλλο τι πέφυκεν εἶναι τῶν προειρημένων· ὡσαύτως δὲ οὐδὲ οἱ Ἄγγελοι σώματα, ἀλλ´ ἀσώματοι, καὶ ὡς ἡ τῶν ἀνθρώπων ψυχὴ οὐκ ἐκ τῆς θείας οὐσίας.

Ὅτι ἄλλο ἦν τὸ πρὸ τῆς παραβάσεως τοῦ ἀνθρώπου σῶμα, ὅπερ καὶ αὐγοειδὲς καλοῦσι, καὶ ἄλλο τὸ μετὰ τὴν παράβασιν, ὃ νυνὶ περικείμεθα σάρκινον, καὶ τοῦτό ἐστιν οἱ δερμάτινοι χιτῶνες, ὅπερ καὶ ἀποτιθέμεθα ἐν τῇ ἀναστάσει· καὶ ἐκ τοῦ ἐναντίου, ὅτι οὐχ ἡ σὰρξ ἡμῶν οἱ δερμάτινοι χιτῶνες.

Ὅτι πρότερον οἱ δίκαιοι ἀναστήσονται, καὶ σὺν αὐτοῖς πάντα τὰ ζῷα, καὶ ἐπὶ χίλια ἔτη τρυφήσουσιν ἐσθίοντες καὶ πίνοντες καὶ τεκνοῦντες, καὶ μετὰ τοῦτο ἡ καθολικὴ ἐπιστήσεται ἀνάστασις· καὶ ἐκ τοῦ ἐναντίου, ὅτι τῶν δικαίων προανάστασις οὐκ ἔστιν, οὐδὲ ἡ χιλιονταετὴς τρυφὴ οὐδὲ ὁ γάμος. Ὅτι μετὰ τὴν ἀνάστασιν ἐν παραδείσῳ τῶν δικαίων ἔσται ἡ διατριβή, καὶ ὅτι οὐκ ἐν παραδείσῳ ἀλλ´ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, καὶ ὡς ὁ παράδεισος οὔτε ἐν τῷ οὐρανῷ, οὔτε ἐπὶ τῆς γῆς ἀλλὰ τούτων μεταξύ. Ὡς ὁ παράδεισος ἡ ἄνω ἐστὶν Ἱερουσαλήμ, καὶ ἐν τῷ τρίτῳ ἐστὶν οὐρανῷ, καὶ τὰ ἐν αὐτῷ ξύλα νοερά τέ εἰσι καὶ σύνεσιν ἔχουσι καὶ λόγον, καὶ ὡς ὁ ἄνθρωπος μετὰ τὴν παράβασιν ἐκεῖθεν ἐπὶ τὴν γῆν κατηνέχθη. Εἶτα καὶ τὸ ἀντικείμενον, ὅτι ὁ παράδεισος οὐκ ἔστιν ἐν τῷ τρίτῳ οὐρανῷ ἀλλ´ ἐπὶ τῆς γῆς.
Ὅτι τὰ ἡτοιμασμένα τοῖς δικαίοις ἀγαθὰ οὔτε ὀφθαλμὸς εἶδεν οὔτε οὖς ἤκουσεν οὔτε ἐπὶ καρδίαν ἀνθρώπου ἀνέβη. Ἡγήσιππος μέντοι, ἀρχαῖός τε ἀνὴρ καὶ ἀποστολικός, ἐν τῷ πέμπτῳ τῶν ὑπομνημάτων, οὐκ οἶδ´ ὅ τι καὶ παθών, μάτην μὲν εἰρῆσθαι ταῦτα λέγει, καὶ καταψεύδεσθαι τοὺς ταῦτα φαμένους τῶν τε θειῶν γραφῶν καὶ τοῦ Κυρίου λέγοντος· «Μακάριοι οἱ ὀφθαλμοὶ ὑμῶν οἱ βλέποντες καὶ τὰ ὦτα ὑμῶν τὰ ἀκούοντα» καὶ ἑξῆς.

Ὅτι οἱ ἐν τῇ κολάσει παραδιδόμενοι τῶν ἁμαρτωλῶν καθαίρονται τῆς κακίας ἐν αὐτῇ, καὶ μετὰ τὴν κάθαρσιν ἀπολύονται τῆς κολάσεως. Εἶτα καὶ ὅτι οὐ πάντες οἱ παραδοθέντες τῇ κολάσει καθαίρονται καὶ ἀπολύονται, ἀλλά τινες· καὶ ὅτι, ὅπερ ἐστὶν ἀληθὲς τῆς ἐκκλησίας φρόνημα, οὐδεὶς ἀπολύεται τῆς κολάσεως.
Ὅτι τὸ καίεσθαι καὶ μὴ κατακαίεσθαι φθοράν ἐστιν ἄφθαρτον φθείρεσθαι. Τῖτος δὲ ὁ ἐπίσκοπος Βόστρων, κατὰ Μανιχαίων γράφων, ἐν τῷ πρώτῳ λόγῳ φησί· «Πῶς ἂν εἴη φθορὰ ἑαυτῆς ἡ φθορά; Πάντως γὰρ ἕτερόν τι φθείρει, οὐχ ἑαυτήν. Εἰ δὲ ἑαυτὴν ἔφθειρεν, οὐδὲ τὴν ἀρχὴν ἂν ὑπέστη· φθαρήσεται γὰρ ἑαυτὴν μᾶλλον φθείρουσα ἢ οὖσα· φθορὰν γὰρ ἄφθαρτον ἀδύνατον κατά γε τὰς κοινὰς ἐννοίας ἐπινοηθῆναί ποτε». Καὶ δῆλον ὅτι ὁ μὲν ἱερὸς οὗτος ἀνὴρ καθ´ ἑτέραν ἔννοιαν εἶπεν ἀδύνατον εἶναι τὴν φθορὰν ἄφθαρτον, ὁ δὲ θεσπέσιος Ἰωάννης καθ´ ἑτέραν· ὁ μὲν γὰρ τὴν φθορὰν ἄφθαρτον εἶπεν ἀντὶ τοῦ διαιωνίζουσαν καὶ διὰ παντὸς γινομένην, ὁ δὲ τὴν φθορὰν ἄφθαρτον μὴ εἶναι, τουτέστι μὴ δύνασθαι τὴν φθορὰν ἀπάθειαν εἶναι καὶ ἀφθαρσίαν καὶ σωστικὴν τῶν ὑποκειμένων. Ἀλλ´ οὕτως ἐχούσης ἑκατέρας διανοίας, ὁ πατὴρ τῆς παρούσης σπουδῆς Γόβαρος τὴν διάφορον ἔννοιαν οὐ συνιεὶς ὡς ἀντικειμένας ἀλλήλαις παρέθηκε τὰς φωνάς. Ὅτι ὁ μέλλων αἴων ὄγδοός ἐστι, καὶ τὸ ἀντικείμενον, ὡς οὐκ ὄγδοος ἀλλ´ ἐνάτος.

Ὅτι τὸ τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ σῶμα λεπτομερὲς μετὰ τὴν ἀνάστασιν γέγονε καὶ πνευματικὸν καὶ οὐράνιον καὶ κοῦφον καὶ μηδὲ ὑποπῖπτον ἁφῇ, καὶ διὰ τοῦτο καὶ τῶν θυρῶν εἰσῆλθε κεκλεισμένων. Καὶ ὡς τὸ ἁπτὸν καὶ παχυμερὲς σῶμα ἕτερόν ἐστι παρὰ τὸ λεπτομερές, καὶ ἀντίτυπον, καὶ οὐσίας διαφόρου. Καὶ τοῦ εἰρημένου τὸ ἀντικείμενον, ὅτι ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς ὁ Χριστὸς μετὰ τὴν ἀνάστασιν οὔτε ἀνέπαφον οὔτε λεπτομερὲς οὔτε πνευματικὸν εἶχε σῶμα, κατὰ θαυματουργίαν δὲ καὶ οὐ τῇ τοῦ σώματος φύσει τῶν θυρῶν εἰσῆλθε κεκλεισμένων.

Ὅτι ὁ Χριστὸς οὐκ ἀπέθετο τὴν σάρκα μετὰ τὴν ἀνάστασιν, ἀλλὰ μετὰ τῆς σαρκὸς ἐν δεξιᾷ καθέζεται τοῦ Πατρός· καὶ ἐκ τοῦ ἀντικειμένου, ὡς ἐλεύσεται μὲν κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὐκέτι δὲ σάρκα ἔχων ἀλλὰ θεοειδέστερον σῶμα. Ὅτι οὐ μετὰ σαρκὸς ἀλλὰ γυμνῇ τῇ θεότητι κατὰ τὴν δευτέραν παρουσίαν ὁ Δεσπότης παραγίνεται. Τοῦτο δὲ θέμενος ὁ Γόβαρος εἰς κεφάλαιον, καὶ χρήσεις παραγαγὼν Τίτου ἐπισκόπου Βόστρων, μυρίας ἔχων ἑτέρας συναγαγεῖν αἳ κατασκευάζουσι τὸ μὴ γυμνῇ τῇ θεότητι παραγενέσθαι τὸν Δεσπότην Χριστόν, πάσας παρῆκε καὶ οὐδεμιᾶς ἐμνήσθη, πανταχοῦ προπηδῶσαν αὐτοῦ τῆς ψυχῆς ἐπιδεικνὺς τὴν ἀσέβειαν, ἥτις ἐν τῇ ἀπαρνήσει τῆς σαρκὸς μίαν φύσιν δογματίζειν ἀναιδεύεται. Ὅτι τὸ ἀπαθὲς καὶ ἄτρωτον καὶ ἀθάνατον σῶμα ἑτεροούσιόν ἐστι καὶ ἑτερογενὲς τῷ ἡμετέρῳ σώματι· καὶ ὅτι τὰ φθαρτὰ καὶ θνητὰ εἰς ἀφθαρσίαν καὶ ἀθανασίαν μεταβάλλοντα τὴν κατ´ οὐσίαν τροπὴν ἐπιδέχεται.

Ὅτι ἕκαστος ὅρος μένων ἐντελὴς τὴν τῶν ὁριστῶν διασῴζει φύσιν. Εἰ δέ τις τούτου ἀφέλοι τι ἢ προσθήσει, τὸ ὁριστὸν διαλύεται. Ταῦτα τοίνυν τὰ δύο κεφάλαια, ὥσπερ καὶ τὰ μικρῷ πρόσθεν εἰρημένα, μονομερῶς καὶ οὐκ ἐξ ἑκατέρου τῶν ἀντικειμένων τὰς χρήσεις ἐδέξαντο.

Ὅτι ὁ τοῦ Θεοῦ Λόγος ὅλος ἐστὶν ἐν τῷ παντὶ καὶ ὑπὲρ τὸ πᾶν, καὶ ὅλος ἐστὶν ἐν τῷ σώματι ὃ καθ´ ὑπόστασιν ἥνωσεν ἑαυτῷ· καὶ ἁπλῶς ἡ τῆς θεότητος οὐσία καὶ φύσει καὶ τῇ δυνάμει καὶ τῇ ἐνεργείᾳ πάντα πληροῖ, καὶ δι´ ἑκάστου τῶν ὄντων δίεισι τῇ πρὸς τὸ πᾶν ἀνακράσει. Καὶ ὅτι οὐχ οὕτως, ἀλλ´ ὁ Θεὸς ἐκτός ἐστι τοῦ παντὸς κατ´ οὐσίαν, ἐν πᾶσι δέ ἐστι ταῖς ἑαυτοῦ δυνάμεσιν.

Ὅτι πρὸ τῆς τοῦ κόσμου γενέσεως καὶ Ἀγγέλους ὁ Θεὸς ἔκτισε· καὶ ὅτι οὐχ οὕτως, ἀλλ´ ἐν τῇ πρώτῃ τῆς κοσμογενείας ἡμέρᾳ. Ὅτι οἱ Ἄγγελοι καὶ οἱ δαίμονες σώμασιν ἥνωνται, καὶ ὅτι οὐδέτεροι αὐτῶν σώμασιν ἥνωνται. Ὅτι οἱ Ἄγγελοι καὶ αἱ λογικαὶ ψυχαὶ καὶ πάντα τὰ νοερὰ κτίσματα φύσει καὶ κατὰ φύσιν εἰσὶν ἄφθαρτα· καὶ ἐκ τοῦ ἀντικειμένου, ὅτι οὐ φύσει ἀλλὰ χάριτί εἰσιν ἀθάνατοι, φύσει δὲ μόνος ὁ Θεός. Ὅτι οἱ Ἄγγελοι κατελθόντες ἐκ τῶν οὐρανῶν εἰς τὴν γῆν σάρκα τε ἔσχον καὶ παιδοποιὰ μόρια, καὶ ταῖς γυναιξὶν ὁμιλήσαντες τοὺς γίγαντας ἐγέννησαν, καὶ ἐδίδαξαν αὐτοὺς τέχνας τε καὶ κακοτεχνίας· οἱ δὲ γίγαντες ἀλόγοις μιγέντες ἐγέννησαν τερατώδεις ἀνθρώπους καὶ δαιμόνια ἄρρενά τε καὶ θήλεα· κολάζονται δὲ οἱ Ἄγγελοι ἐκεῖνοι ἔνθα τῆς γῆς πῦρ ἀναδίδοται καὶ θερμὰ ὕδατα· καὶ ὅτι αἱ ψυχαὶ τῶν ἁμαρτωλῶν δαιμόνια γίνονται· καὶ τοὐναντίον ὅτι ἄσαρκοι ὄντες οἱ ἀποστατήσαντες ἄγγελοι οὐ δι´ ἑαυτῶν ἀλλὰ διὰ μέσων ἀνθρώπων ἐμίγησαν ταῖς γυναιξί, μᾶλλον δὲ οὔτε δι´ ἑαυτῶν οὔτε διὰ μέσων ἀνθρώπων· καὶ ὅτι οὐ μεταβάλλουσιν αἱ τῶν ἀνθρώπων ψυχαὶ εἰς δαιμόνια.

Ὅτι ὁ οὐρανὸς σφαιρικός ἐστι καὶ κύκλῳ κινεῖται· καὶ ὅτι οὔτε σφαιρικός ἐστιν οὔτε κύκλῳ κινεῖται. Ὅτι τὸ εἰρημένον· «Πνεῦμα Θεοῦ ἐπεφέρετο ἐπάνω τοῦ ὕδατος» τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον ἦν· καὶ ὅτι οὐ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον ἦν ἀλλὰ τὸ ἓν τῶν τεσσάρων στοιχείων. Ὅτι ἡ κυριακὴ ἡμέρα ἡ αὐτή ἐστιν ἡ ὀγδόη καὶ πρώτη καὶ ὅτι οὐχί.
Ὅτι σώματά εἰσι νοερὰ αἱ τῶν ἀνθρώπων ψυχαί, καὶ διατετυπωμέναι κατὰ τὸ φαινόμενον ἔξωθεν τοῦ σώματος σχῆμα· καὶ ἐκ τοῦ ἀντικειμένου, ὅτι ἀσώματός ἐστιν ἡ ψυχὴ καὶ σωματικοῖς οὐχ ὑπόκειται τύποις. Ὅτι αἱ ψυχαὶ πρὸ τῆς τοῦ κόσμου ὑπέστησαν καταβολῆς, καὶ ὅτι ἐκ τῶν οὐρανῶν εἰς τὰ σώματα κατέβησαν, ὥσπερ Μωσῆς καὶ οἱ Προφῆται καὶ Σωκράτης καὶ Πλάτων καὶ ὁ Βαπτιστὴς Ἰωάννης καὶ τῶν Ἀποστόλων αἱ ψυχαί, ἀλλὰ καὶ αὐτή γε ἡ τοῦ Κυρίου. Καὶ ἐκ τοῦ ἀντικειμένου, ὅτι πρὸ τῶν σωμάτων οὐκ ἦσαν αἱ ψυχαὶ ἐν οὐρανῷ ἀλλ´ ἐν τῇ τοῦ σώματος γενέσει ὑπέστησαν, προϋπάρχει μέντοι τὸ σῶμα, εἶτα ἡ ψυχή· ἢ μᾶλλον, ὅτι οὔτε προϋπάρχουσιν οὔτε μεθυπάρχουσιν ἀλλὰ συνυπάρχουσιν ἀλλήλοις.
Ὅτι τὸ σῶμα τοῦ Ἀδὰμ ἀπὸ γῆς ἔπλασεν ὁ Θεός· καὶ ὅτι οὐκ ἀπὸ γῆς ἀλλ´ ἐξ ὕδατος καὶ πνεύματος. Ὅτι ἡ πνοή, ἣν ἐνεφύσησεν ὁ Θεὸς εἰς τὸ πρόσωπον τοῦ Ἀδάμ, πρόσκαιρος ἦν καὶ οὐχ ὡς τὸ πνεῦμα αἰώνιον· καὶ ὅτι οὐ πρόσκαιρος ἦν ἀλλὰ ψυχὴ ἀθάνατος. Ὅτι οὐ πρόσκαιρος ἦν οὔτε ψυχή, ἀλλὰ νοῦς, ὡς ἐκ τριῶν συγκεῖσθαι μερῶν τὸν ἄνθρωπον, νοῦ τε καὶ ψυχῆς καὶ σώματος. καὶ ὅτι οὐδὲν τῶν εἰρημένων ἦν ἡ ἐμφυσηθεῖσα πνοή, ἀλλὰ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον, καὶ οὐκ αὐτὸ ψυχὴ οὐδὲ νοῦς χρηματίσαν, ἀλλὰ δεδημιουργηκὸς τὴν ψυχήν.
Ὅτι ἡ γῆ καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὰ λοιπὰ στοιχεῖα μεταβάλλει εἰς τοὺς καρποὺς καὶ τὰ φυτά, καὶ ἡ τροφὴ εἰς σάρκα καὶ νεῦρα καὶ τὰ λοιπὰ μέρη τοῦ σώματος· καὶ ἐκ τοῦ ἀντικειμένου, ὅτι οὐ μεταβάλλει ἡ γῆ εἰς τὰ φυτὰ καὶ τοὺς καρπούς, οὔτε ἡ τροφὴ εἰς τὸ ἡμέτερον σῶμα.
Ὅτι μετὰ θάνατον ἡ ψυχὴ οὔτε τοῦ σώματος οὔτε τοῦ τάφου χωρίζεται· καὶ ἐκ τοῦ ἀντικειμένου, ὅτι οὐ παραμένει τῷ σώματι ἡ ψυχὴ οὔτε τῷ τάφῳ. Ἐνταῦθα δὲ μυρίων εὐπορῶν ὁ Γόβαρος χρήσεων Σεβηριανοῦ μόνον τοῦ Γαβάλων καὶ Εἰρηναίου παρέθηκε χρήσεις.
Ὅτι πᾶν γενητὸν φθαρτόν ἐστι καὶ θνητόν, βουλήσει δὲ Θεοῦ διαμένει ἄλυτον καὶ ἄφθαρτον· καὶ ἐκ τοῦ ἐναντίου, ὅτι τὸ φύσει φθαρτὸν οὐ δύναται ἄφθαρτον εἶναι βουλήσει Θεοῦ· ἐναντία γὰρ δοξάζει ἑαυτῷ ὁ τοῦτο λέγων, καὶ ἀδύνατα χαρίζεται τῷ δημιουργῷ. Ταύτης δὲ τῆς δόξης χρῆσιν μὲν παρέθηκεν ἐκ τοῦ μάρτυρος Ἰουστίνου· τῷ δὲ πρὸς τὴν ἑλληνικὴν μὲν δόξαν συνενήνεκτο μάχη, καὶ τοῦ Πλάτωνος ἔλεγχος κατεσκευάζετο εἰρηκότος· «Ἐπείπερ ἐγένεσθε, ἀθάνατοι μὲν οὐκ ἔστε οὐδὲ ἄλυτοι πάμπαν, οὔτε γε μὴν λυθήσεσθε οὐδὲ τεύξεσθε θανάτου μοίρης, τῆς ἐμῆς βουλήσεως ἰσχυροτέρου δεσμοῦ λαχόντες». Καὶ ὁ μὲν μάρτυς, τὸ πλατωνικὸν διελέγχων σόφισμα, ἐπιδείκνυσι τὸν Πλάτωνα τόν τε δημιουργὸν εἰσάγοντα τἀναντία λέγοντα ἑαυτῷ, καὶ εἱρμὸν ἀκολουθίας οὐδένα τοῖς εἰρημένοις ἁρμόζοντα· ἢ γὰρ ἀνάγκη πᾶσα τὸ γενητὸν φθαρτὸν εἶναι κατὰ τὸν πρότερον ὅρον, ἢ ψεύδεσθαι λέγοντα πᾶν τὸ γενόμενον φθαρτὸν εἶναι. Ὁ δὲ Γόβαρος τὸν ἑλληνικὸν ἔλεγχον εἰς ἀνατροπὴν ἐκβιάζεται χρῆσθαι τοῦ φρονήματος τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ.

Τὰ τοίνυν εἰρημένα κεφάλαια διπλαῖς καὶ ἀντικειμέναις χρήσεσιν, ὡς ἐνόμιζε, κατασκευάζων, ἐπὶ τὰ μονομερῆ πάλιν μεταβαίνει. Καὶ πρῶτον μέν φησιν, ὅπερ ἐστὶ τῆς ὅλης συντάξεως ηʹ καὶ λʹ κεφάλαιον, ὅπως ἐδόξασε περὶ τῆς τοῦ Κυρίου ἡμῶν ἐνανθρωπήσεως ὁ ἐν ἁγίοις Εὐστάθιος, ὁ τῆς Ἀντιοχείας ἀρχιερωσύνης προεδρεύσας, ἐφεξῆς δὲ ὅπως ὁ ἁγιώτατος Κύριλλος, ὁ τῆς Ἀλεξανδρείας ἀρχιερεύς· καὶ ὅπως ἐνόησαν οἱ τῆς ἐκκλησίας διδάσκαλοι τό· «Περὶ δὲ τῆς ἡμέρας ἐκείνης καὶ τῆς ὥρας οὐδεὶς οἶδεν, οὐδὲ οἱ ἄγγελοι, οὐδὲ ὁ Υἱός, εἰ μὴ ὁ Πατήρ», καὶ ὅπως τοῦτο Σεβῆρος ἐνόησε.

Ταῦτα μονομερῶς διελθὼν τὰ κεφάλαια μεταβαίνει πάλιν ἐπὶ τὴν διπλῆν προκομιδὴν τῶν χρήσεων, καὶ ποιεῖται κεφάλαιον βʹ καὶ μʹ ὅτι ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς ὁ Χριστὸς ἐγαλακτοτροφήθη ἐκ τῆς θεοτόκου Μαρίας, καὶ ὅτι οὐκ ἐγαλακτοτροφήθη.

Ὅτι τό· «Ὁ δὲ μικρότερος ἐν τῇ βασιλείᾳ τῶν οὐρανῶν μείζων ἐστὶν Ἰωάννου τοῦ Βαπτιστοῦ» περὶ ἑαυτοῦ εἶπεν ὁ Σωτήρ· καὶ ὅτι οὐ περὶ ἑαυτοῦ ἀλλὰ περὶ Ἰωάννου τοῦ εὐαγγελιστοῦ.
Ὅτι ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς ὁ Χριστὸς λʹ ἐνιαυτῶν ὑπάρχων ἐσταυρώθη· καὶ ὅτι οὐ λʹ ἀλλὰ γʹ καὶ λʹ· καὶ ὅτι οὐ γʹ καὶ λʹ ἀλλὰ μʹ· καὶ ὅτι οὔτε λʹ ἐτῶν οὔτε μʹ μόνον, ἀλλὰ καὶ πλέον, οὐ πόλυ τῶν νʹ ἀφεστηκώς. Ὅτι ἐν ᾧ καιρῷ παρέδωκε τοῖς μαθηταῖς ὁ Κύριος τὸ τῆς καινῆς διαθήκης μυστήριον, τὸ νομικὸν ἔφαγε πάσχα· καὶ ὅτι οὐκ ἔφαγε τηνικαῦτα τὸ νομικὸν πάσχα.

Ὅτι ὁ χαλκοῦς ὄφις, ὃν ὕψωσεν ἐν τῇ ἐρήμῳ ὁ Μωσῆς, τύπος ἦν τοῦ Δεσπότου· καὶ ὅτι οὐχὶ τύπος ἀλλὰ ἀντίτυπος. Ὅτι ὁ τὸ ὠτίον ἀποκόψας τοῦ δούλου τοῦ ἀχιερέως Θωμᾶς ἦν· καὶ ὅτι οὐχὶ Θωμᾶς ἦν ἀλλὰ Πέτρος.

Ὅτι κατὰ τὸν καιρὸν τοῦ πάθους ἡ θεότης ἐχωρίσθη τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ· καὶ ὅτι οὔτε τῆς ψυχῆς οὔτε τοῦ σώματος ἡ θεότης ἐχωρίσθη. Ὅτι λύτρον ἀντὶ τοῦ κατεχομένου ἀνθρώπου τῷ ἐχθρῷ τὸ οἰκεῖον ὁ Σωτὴρ ἔδωκεν αἷμα, τοῦ ἐχθροῦ τοῦτο αἱρησαμένου· καὶ τὸ ἀντικείμενον, ὡς οὐχὶ τῷ ἐχθρῷ ἀλλὰ τῷ Θεῷ καὶ Πατρὶ προσήνεγκε τοῦτο.

Ὅτι κρεῖσσον καὶ θαυμασιώτερον τῆς ἐν τῷ ὄρει μεταμορφώσεως ἀνέστη ὁ Χριστός· καὶ ὅτι οὐ μετεστοιχείωσεν ἀναστὰς τὸ σῶμα πρὸς δόξαν τὴν αὐτῷ κεχρεωστημένην, ἀλλὰ τοιοῦτον ἔδειξεν οἷον ἦν καὶ πρὸ τοῦ θανάτου. Καὶ τοῦτο μὲν λέγει Κύριλλος, τὸ δὲ ἀντίθετον ὁ Ἀλεξανδρείας Διονύσιος. Ὅτι ἐν τῇ δωδεκάτῃ τοῦ πρώτου μηνὸς ἤλειψε τὸν Κύριον ἡ Μαρία μύρῳ ἐν οἰκίᾳ Σίμωνος τοῦ λεπροῦ, ἐν δὲ τῇ γʹ τὸ μυστικὸν δεῖπνον ὁ Κύριος παραδίδωσι τοῖς μαθηταῖς, ἐν δὲ τῇ ιδʹ τὸ σωτήριον ὑπέστη πάθος, ἐν δὲ τῇ ιεʹ ἐκ νεκρῶν ἀνέστη καὶ τῇ ιϛʹ ἀνελήφθη· ἢ οὐχ οὕτως, ἀλλὰ τῇ μὲν ιδʹ τὸ μυστικὸν ἔφαγε δεῖπνον, τῇ δὲ ιεʹ ἐσταυρώθη, ἀνέστη δὲ τῇ ιϛʹ· ἢ ὅτι οὐδὲ τοῦτο, ἀλλ´ ὅτι τριήμερος μὲν καὶ ἐν τῇ κυριακῇ γέγονεν ἡ τοῦ Κυρίου ἀνάστασις, καὶ μετὰ μʹ ἡμέρας ἀνελήφθη. Ὅτι ἀπὸ τῆς ἑσπέρας τῆς εʹ, ὅτε τὸ μυστικὸν δεῖπνον ὁ Κύριος παρεδίδου τοῖς μαθηταῖς, τότε τὸ σῶμα αὐτοῦ ἐτέθυτο.

Μέχρι μὲν οὖν τούτων περὶ τῶν κοινῶν τῆς ἐκκλησίας δογμάτων τε καὶ ζητημάτων μικροῦ διὰ πάντων τῶν κεφαλαίων ἐποιεῖτο τὸν λόγον, τὰ πλεῖστα μὲν δι´ ἀντικειμένων χρήσεων ἑκάτερον μέρος τῆς ἀντιθέσεως ἐπικουρῶν, ὀλίγα δὲ καὶ μονομερέσι μαρτυρίαις ἐπιβεβαιῶν. Ἐντεῦθεν δὲ περί τινων ἰδικῶν κεφαλαίων τὸν ἀριθμὸν ὀκτωκαίδεκα διαλαμβάνει, οἷον τίνας εἶχεν ὑπολήψεις Σεβῆρος περὶ τῶν τῆς ἐκκλησίας ὁσίων μυσταγωγῶν, καὶ ὅπως διετέθη πρὸς τὰ εἰρημένα παρὰ Κυρίλλου καὶ Ἰωάννου ἐν τῇ πρὸς Θωμᾶν τὸν ἐπίσκοπον Γερμανικείας, καὶ ὅτι τῷ ἐν ἁγίοις Γρηγορίῳ, τῷ ἐπισκόπῳ Νύσσης, τὰ εἰρημένα περὶ ἀποκαταστάσεως οὐκ ἀποδέχεται, οὐ μὴν ἀλλ´ οὐδὲ Παπίαν τὸν Ἱεραπόλεως ἐπίσκοπον καὶ μάρτυρα, οὐδὲ Εἰρηναῖον τὸν ὅσιον ἐπίσκοπον Λουγδούνων, ἐν οἷς λέγουσιν αἰσθητῶν τινῶν βρωμάτων ἀπόλαυσιν εἶναι τὴν τῶν οὐρανῶν βασίλειαν.

Ὅτι Βασίλειος ὁ ἐν ἁγίοις τὸν ἐν ἁγίοις Διονύσιον Ἀλεξανδρείας οὐκ ἐν πολλοῖς ἀποδέχεται, μάλιστα δὲ ἐν οἷς τὸ Ἀρειανῶν ἔθνος ἐπερείδεται. Ἀπολογεῖται δὲ ὑπὲρ αὐτοῦ ὡς οὐκ ἀσεβεῖ γνώμῃ, μάχῃ δὲ τῇ πρὸς Σαβέλλιον εἰς τὴν ἀντίθετον κατὰ τοὺς λόγους περιτραπῆναι δυσφημίαν. Οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ περὶ τοῦ Πνεύματος οὐκ εὐαγεῖς αὐτὸν ἀφεῖναι φωνάς. Ἀλλὰ καὶ ὁ μέγας Ἀθανάσιος τοῦ αὐτοῦ ἀνδρὸς Διονυσίου ὑπεραπολογεῖται· «Τὰ γὰρ Ἀρείου, φησί, Διονύσιος οὔτε ἐφρόνησέ ποτε, οὔτε ἠγνόησε τὴν ἀλήθειαν· οὔτε γὰρ ὑφ´ ἑτέρων ἐπισκόπων ἐπ´ ἀσεβείᾳ κατεγνώσθη οὔτε τὰς ἀρειανικὰς φωνὰς ἐφθέγγετο ὡς δογματίζων». Ἀλλὰ καὶ Θεοδώρητος τοὺς αὐτοὺς ὑπὲρ τοῦ εἰρημένου Διονυσίου λογισμοὺς ἀποδίδωσιν.

Ἔτι μὴν παρατίθησι μαρτυρίας καὶ ὅπως μὲν διετέθη Θεόφιλος καὶ ἡ σὺν αὐτῷ σύνοδος πρὸς τὸν ἐν ἁγίοις Ἰωάννην τὸν Χρυσόστομον· καὶ ποίας ἔσχε δόξας Ἀττικὸς καὶ Κύριλλος περὶ τοῦ αὐτοῦ ἁγιωτάτου Ἰωάννου Κωνσταντινουπόλεως· καὶ οἵας ἔσχεν ὑπολήψεις ὁ εὐλαβέστατος Ἰσίδωρος ὁ τοῦ Πηλουσίου περὶ Θεοφίλου καὶ Κυρίλλου τῶν Ἀλεξανδρείας ἱεραρχῶν καὶ περὶ τοῦ ἐν ἁγίοις Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, ὡς τοὺς μὲν ἕνεκα τῆς πρὸς τὸν Χρυσόστομον ἀπεχθείας ἐκάκιζε, τὸν δὲ ἐπῄνει τε καὶ ἐθαύμαζεν.

Ὅτι Σεβῆρος τὸν ἐν ἁγίοις Ἰσίδωρον μέμψασθαι μὲν ὁρμηθείς, οὐκ ἔχων δὲ ὅθεν, φήμην αὐτῷ περιπλάττει ὠριγενιασμοῦ, εἰ καὶ ταύτην αὐτὸς πάλιν ἀποσκευάζεται δι´ ἑαυτοῦ, ὑπὸ τῆς ἀληθείας νικώμενος.

Ἔτι δὲ ποίας ὑπολήψεις ἔσχεν Ἱππόλυτος καὶ Ἐπιφάνιος περὶ Νικολάου τοῦ ἑνὸς τῶν ζʹ διακόνων, καὶ ὅτι ἰσχυρῶς αὐτοῦ καταγινώσκουσιν. Ἰγνάτιος μέντοι ὁ θεοφόρος καὶ Κλήμης ὁ Στρωματεὺς καὶ Εὐσέβιος ὁ Παμφίλου καὶ Θεοδώρητος ὁ Κύρου τὴν μὲν Νικολαϊτῶν καταγινώσκουσιν αἵρεσιν, τὸν δὲ Νικόλαον μὴ τοιοῦτον εἶναι ἀποφαίνονται. Ὅτι Ἱππόλυτος καὶ Εἰρηναῖος τὴν πρὸς Ἑβραίους ἐπιστολὴν Παύλου οὐκ ἐκείνου εἶναί φασι, Κλήμης μέντοι καὶ Εὐσέβιος καὶ πολὺς ἄλλος τῶν θεοφόρων πατέρων ὅμιλος ταῖς ἄλλαις συναριθμοῦσι ταύτην ἐπιστολαῖς, καί φασιν αὐτὴν ἐκ τῆς Ἑβράϊδος μεταφράσαι τὸν εἰρημένον Κλήμεντα.

Ὅτι Ὠριγένην καὶ Θεόγνωστον ὅ τε μέγας Ἀθανάσιος ὁ Ἀλεξανδρείας ἐν πολλοῖς ἀπεδέχετο λόγοις καὶ Τῖτος ὁ Βόστρων, καὶ ὁ θεολόγος Γρηγόριος ἐν ἐπιστολαῖς φιλόκαλον αὐτὸν λέγει, καὶ ὁ Νύσσης δὲ εὐφήμως εἰς μνήμην ἄγει. Ἀλλὰ καὶ Διονύσιος ὁ Ἀλεξανδρείας πρὸς αὐτὸν ἐκεῖνον γράφων, ἔτι δὲ καὶ μετὰ θάνατον ἐκείνου πρὸς Θεότεκνον τὸν τῆς Καισαρείας ἐπίσκοπον γράφων, δι´ ἐπαίνων τὸν Ὠριγένην ἄγει καὶ Ἀλέξανδρος ὁ Ἱεραπόλεων ἐπίσκοπος καὶ μάρτυς, πρὸς τὸν αὐτὸν Ὠριγένην γράφων, λίαν οἰκειοῦται τὸν ἄνδρα τοῖς λόγοις. Ὅτι Θεόφιλος μὲν καὶ Ἐπιφάνιος λίαν ἐκτρέπονται τὸν Ὠριγένην. Τίνας ὑπολήψεις εἶχεν ὁ ἁγιώτατος Ἱππόλυτος περὶ τῆς τῶν Μοντανιστῶν αἱρέσεως, καὶ τίνας ὁ ἐν ἁγίοις τῆς Νύσσης Γρηγόριος. Τὰ μὲν οὖν μερικώτερα τῶν κεφαλαίων ἐν τούτοις. Πάλιν δὲ ἐπί τι κοινότερον μεταβαίνει, καὶ παρατίθησι χρήσεις ὅτι παντὸς τεθνεῶτος ψυχὴ ὠφελεῖται μέγιστα διὰ τῶν ὑπὲρ αὐτοῦ ἐπιτελουμένων εὐχῶν καὶ προσφορῶν καὶ ἐλεημοσυνῶν, καὶ ἐκ τοῦ ἀντικειμένου, ὅτι οὐχ οὕτω.

Τὸν μὲν οὖν Γόβαρον μέχρι τούτων τῶν κεφαλαίων τὸν πόνον εὕρομεν ἀναδεξάμενον.
 

J’ai lu le livre d'un certain Etienne, un trithéiste, surnommé Gobar.[1] L’ouvrage semble avoir nécessité beaucoup de travail sans procurer un bénéfice proportionnel au grand effort fourni; il montre en fait plus de futile vanité que d'utilité. Les chapitres écrits par l'auteur relatifs aux questions d'ordre général concernant l'Eglise sont environ de 52, et certains chapitres sur des sujets plus limités y sont mêlés. Ces chapitres sont présentés avec deux opinions contradictoires. Et ces opinions ne sont avancées ni par la logique ni à partir de l'Ecriture Sainte, mais uniquement, selon l'auteur, d’après des citations de divers Pères dont certains avancent le point de vue de l'Eglise et d'autres le rejettent. Ce dernier point de vue est défendu par des témoignages anciens et des auteurs anciens qui n’avaient pas fait une étude approfondie de tous les problèmes et certaines de ces citations ne défendent pas le point de vue supposé de toute façon, mais semblent seulement le faire, au moins pour les yeux qui les ont recueillis. Le point de vue de l'Eglise est confirmé par les témoignages d'auteurs qui ont défini la vérité avec la plus grande exactitude. Les sujets sur lesquels cette démonstration double et contradictoire est faite sont les suivants.

La propriété,[2] la marque distinctive et la forme constituent l'hypostase, et non l'Union de la substance et de la propriété, et ce n'est pas plus que ce qui existe par soi-même. De premières citations confirment ce point de vue, puis d’autres valident les opinions opposées : i.e. que la propriété, la forme et la marque distinctive ne sont pas l’hypostase mais sa marque distinctive. Et dans les autres chapitres, pour ne pas lasser en répétant toujours la même chose, diverses citations redisent la proposition antithétique et semblent soutenir ses deux aspects.

Jean Baptiste fut conçu au mois d'octobre. L'opinion opposée est ici, en novembre. La Mère de Dieu reçut l'Annonciation, au mois des Novelles,[3] soit en avril, appelé Nisan par les Hébreux, elle mit au monde notre Seigneur Jésus-Christ après 9 mois, soit le 5 janvier, au milieu de la nuit du huitième jour des Ides de janvier. L'opinion opposée est que ce n’est pas pendant le mois [généralement évoqué] de l'Annonciation, mais le vingt-cinq mars, et que notre Sauveur[4] vint au monde non pas le cinq janvier, mais le huitième jour avant les Calendes de janvier.

A la résurrection, nous aurons exactement le même corps que celui que nous portons maintenant sans aucune modification et qui nous obtiendra l'incorruptibilité ; la thèse opposée, c'est que nous ne pourrons pas mettre le même corps parce qu’il est périssable. Nous ne ressusciterons pas avec la même apparence et mais sous une autre. Nous aurons le même âge qu’à notre mort ; l'opinion contraire est que ce ne sera pas le cas, mais que même les enfants, ressusciteront avec un corps d'adulte et que nous ne pourrons pas tous ressusciter à la fois, mais à tour de rôle. La Résurrection se fera dans un corps léger, aérien, éthéré et spirituel que nous prendrons; et il n’en sera pas ainsi, mais un corps terrestre, épais et consistant.

Dieu a une forme humaine et a une âme, l'image révèle sa forme corporelle, car l'homme a été créé à son image, et les anges ont des corps comparables aux corps humains, et l'âme humaine est une émanation de la substance divine,[5] et l'opinion opposée est que Dieu n'a ni forme humaine, ni forme quelconque, et par nature n'est aucune des choses simplement déclarées ; que même les anges n'ont pas de corps, mais sont sans corps et l'âme humaine n’émane pas de la substance divine.

Avant le péché originel, le corps de l'homme était différent, c’était ce que nous appelons un corps glorieux, et celui que nous avons depuis la faute est différent: il est de chair et d'une tunique de peau et nous l’abandonnerons à l'heure réelle de la résurrection. Le contraire est que ces tuniques de peau ne sont pas notre chair.

D’abord les justes ressusciteront, et avec eux tous les vivants et ils vivront dans la mollesse pour un millier d'années, mangeant, buvant, procréant, et que c'est après ce moment-là qu'il y aura la résurrection universelle. L’opinion contraire est qu'il n'y a pas d’abord de résurrection des justes, pas plus que de bien-être pour un millier d'années, ni de mariages. Après la résurrection, les justes vivront au paradis ; et ils ne vivront pas au Paradis des cieux car le Paradis n'est ni au ciel ni sur terre, mais dans un endroit intermédiaire. Le Paradis est la Nouvelle Jérusalem, il est au troisième ciel; l'arbre qui y pousse est doté de la sensation, de l'intelligence et de la parole et c'est de là que l'homme après son péché originel a été rejeté sur terre. Et l'autre thèse est que le Paradis n'est pas au troisième ciel mais sur terre.

Les biens préparés pour le juste, l'œil ne les a pas vus, les oreilles ne les ont pas entendus et on ne peut les trouver dans le cœur de l’homme.[6] Hégésippe toutefois, l'un des anciens, contemporain des apôtres, au troisième livre de ses Commentaires, je ne sais dans quel contexte, affirme que ce sont des mots vides de sens et que ceux qui les profèrent entre eux sont des menteurs car les Saintes Écritures disent: « Heureux vos yeux parce qu'ils voient et vos oreilles parce qu’elles entendent. » etc.[7]

Ces pécheurs livrés au châtiment seront alors purifiés de leur malveillance et, après celle-ci, libérés du châtiment. Selon l'autre point de vue, tous ceux livrés au châtiment ne seront ni purifiés ni libérés, mais seulement quelques-uns, et, selon le véritable point de vue de l'Eglise, personne ne sera libéré du châtiment.

Brûler et ne pas être consumé signifie être détruit dans une destruction qui ne se détruise pas. Titus, évêque de Bostra, qui a écrit contre le Manichéens, dit dans son premier livre,[8] « Comment la destruction pourrait-elle être sa propre destruction? Parce que c'est toujours autre chose qu'elle détruit, et non pas elle-même. Et si elle se détruit, elle n'aurait même pas de commencement, car elle se serait détruite au lieu d'exister. Une destruction indestructible est impossible à concevoir, au moins selon le sens commun. » Et il est évident que c'est dans un autre sens que ce saint auteur a dit qu’une indestructible destruction est impossible, et saint Jean l’a dit encore dans un autre sens.[9] Ce dernier dit en fait que la destruction est indestructible au lieu de dire qu'elle se prolonge et dure éternellement, et l'autre veut dire qu'il n'y a pas de destruction indestructible, c'est-à-dire que la destruction ne peut pas être un état exempté de la souffrance, une absence de destruction susceptible de sauver ceux qu'elle rencontre. Mais les deux interprétations sont telles que Gobar, l'auteur du présent essai, sans comprendre la différence des interprétations les a juxtaposées comme des propositions contradictoires.

L'âge à venir est le huitième,[10] la proposition opposée étant que ce n'est pas le huitième mais le neuvième.

Le corps de notre Sauveur Jésus-Christ après la résurrection est devenu subtil, spirituel, céleste, léger et impossible à toucher ; c’est pourquoi il pouvait même venir toutes portes verrouillées.[11] Son corps tangible et solide est un autre corps que son corps subtil: il est consistant et d'une autre essence. Et l'avis contraire, c'est que notre Seigneur Jésus Christ après sa résurrection n'a pas eu un corps intangible ou subtil ou spirituel, et que c'est par miracle et non pas en raison de la nature de son corps qu’il entrait encore lorsque les portes étaient fermées.

Le Christ n'a pas abandonné sa chair après sa résurrection, mais avec elle, Il est assis à la droite du Père.[12] Dans la thèse opposée, Il viendra juger les vivants et les morts avec un corps divin, pas un corps de chair. Ce n'est pas avec sa chair, mais uniquement en sa divinité que le Maître viendra pour la deuxième fois. En introduisant ces données dans son chapitre, Gobar produit des citations de Titus, évêque de Bostra,[13] quand il aurait pu assembler d’innombrables références qui établissent que ce n'est pas seulement dans sa divinité que le Christ, notre Maître sera de retour ; il passe là-dessus sans en mentionner une, montrant ainsi l'impiété de son âme, et n'a pas l'honnêteté de professer le monophysisme par la négation de la chair. Le corps impassible, invulnérable et immortel, est d'une substance et d'un type différent du nôtre et les corps corruptibles et mortels qui passent à l’état d'incorruptibilité et d'immortalité subissent une modification de leur substance.

Chaque définition préserve la nature des objets qu'elle définit. Si elle est diminuée, ou des éléments ajoutés, l'objet défini est détruit. Ces deux derniers chapitres, comme ceux un peu plus tôt, n’accueillent que des témoins dans un sens et non pas en faveur de deux thèses opposées.

La Parole de Dieu est entière, en tout et par-dessus tout et est entière dans le corps auquel elle est attachée hypostatiquement. Et en un mot, la substance de la divinité, par sa nature, sa puissance et son action, remplit tout et passe dans chaque chose et se mêle à travers l'univers. Ce n'est pas le cas de l’avis contraire où Dieu est séparé de l'univers dans sa substance et il est en tout par l'effet de ses propres vertus.

C’est avant la création du monde, que Dieu de même créa les anges. Il n'est donc pas l’un d'eux, mais Il les créa le premier jour de la création du monde. Les anges et les démons sont unis à des corps. Ni les uns ni les autres ne sont unis à des corps.[14] Les anges et les âmes dotés de raison et toutes les créatures pourvues d'intelligence sont par nature et selon la nature corruptibles;[15] dans la thèse adverse, ce n'est pas par nature mais par la grâce qu'ils sont immortels. Dieu seul est immortel par nature. Les anges qui sont descendus du ciel sur la terre ont des corps et des parties génitales, ils s’unirent à des femmes et engendrèrent des géants et leur enseignèrent les arts, les bons et les mauvais. Les géants eux-mêmes en s'unissant à des bêtes engendrèrent des hommes monstrueux et des démons, les mâles et les femelles ; ces anges subirent la peine dans les lieux où le feu et l'eau chaude jaillissait de la terre. Les âmes des pécheurs devinrent des démons. Selon la thèse contraire, les anges rebelles restèrent des êtres incorporels ; et non pas eux-mêmes, mais par le biais des hommes ils s’unirent à des femmes, ou plutôt ce n’est ni directement ni indirectement, qu’ils le firent, et les âmes des pécheurs ne sont pas changées en démons.

Le ciel est sphérique et a un mouvement circulaire ; il n'est pas sphérique et n’a pas un mouvement circulaire. Dans le verset, « Le souffle de Dieu planait à la surface des eaux[16] », il est fait référence au Saint-Esprit ; il n’est pas fait référence à l'Esprit Saint, mais à l'un des quatre éléments. Le jour du Seigneur est à la fois le huitième jour et le premier, et ce n'est pas le cas.

Les âmes des hommes sont des corps dotés d'intelligence et sont façonnées selon l’apparence extérieure du corps. Selon l'avis contraire, l'âme est incorporelle et ne prend pas la forme corporelle. Les âmes existaient avant la création du monde et descendirent du ciel dans des corps tels que ceux de Moïse et des prophètes, de Socrate, de Platon, de Jean Baptiste et des apôtres, et du Seigneur lui-même. Selon l'avis opposé, les âmes n'existaient pas dans le ciel avant les corps, mais sont nées au moment de la création des corps ; cependant le corps vient à l’existence en premier, puis l'âme ; ou même, les âmes ne viennent pas à l’existence avant ou après le corps, mais, mieux encore, le corps et l'âme entrent en existence ensemble.[17]

Le corps d'Adam fut façonné par Dieu avec un peu de terre ; ce ne fut pas à partir de terre, mais d'eau et d'esprit. Le souffle que Dieu insuffla sur le visage d'Adam est un souffle temporel et non pas l'Esprit éternel ; il n'est pas temporel mais une âme immortelle.[18] Ce ne fut ni un souffle temporel, ni une âme, mais un esprit, car l'homme est composé de trois éléments: esprit, âme et corps. Et le souffle insufflé à Adam ne fut aucun des trois éléments que je viens de mentionner, mais le Saint-Esprit, et ce n'est ni l’esprit ni l’âme, mais le souffle qui créa l'âme.

La terre, l'eau et les autres éléments sont transformés pour donner des fruits et des plantes; la nourriture est transformée pour donner de la chair, des nerfs et les autres éléments du corps. Selon la thèse opposée, la terre n'est pas transformée en plantes et en fruits, ni la nourriture en notre corps.

Après la mort, l'âme ne quitte pas le corps ou le tombeau ; au contraire, elle ne reste ni avec le corps, ni dans le tombeau. Sur cette question, Gobar, qui a disposé de témoins à foison, ne produit que Sévérien de Gabala et Irénée.

Tout ce qui est créé est corruptible et mortel et c’est par la volonté de Dieu qu'il reste indissoluble et incorruptible. La thèse opposée veut que ce qui est corruptible par nature, ne puisse pas être incorruptible, par la volonté de Dieu, car parler ainsi s’est se contredire et attribuer l'impossible au Créateur. Pour cette proposition, l'auteur a produit une citation empruntée à Justin Martyr, ce dernier s'est engagé à lutter contre les opinions des païens et réfute Platon qui a dit: « Ainsi, puisque vous êtes nés, vous n'êtes pas immortels, ni absolument indissolubles; mais vous ne serez point dissous et vous ne connaîtrez point la mort, parce que ma volonté est pour vous un lien plus fort.[19] » Et le martyr réfute le sophisme et de Platon montrant que celui-ci met en scène un Créateur qui se contredit et n’inclue aucun raisonnement logique ; parce que par nécessité, ou bien effectivement ce qui est créé est corruptible selon la définition ci-dessus, ou qu’en fait il ment en disant que tout ce qui est né est corruptible.[20] Gobar détourne l'argument destiné à confondre les païens de telle façon qu’il sert à réfuter la position de l'Eglise.

Les chapitres en question sont élaborés par l'auteur au moyen de paires de citations contradictoires, comme d'habitude ; il retourne ensuite aux chapitres à partir d'un seul point de vue. Il dit d'abord ---- et c'est le trente-huitième chapitre de l'ensemble de l'ouvrage ---- ce que l'enseignement fut au sujet de l'incarnation de notre Seigneur selon saint Eustathe,[21] qui occupa la chaire épiscopale d'Antioche, puis ce que fut l'enseignement du très saint Cyrille, évêque d'Alexandrie, et comment les docteurs de l'église comprirent le verset : « ce jour et cette heure, personne ne les connait, ni les anges, ni le Fils, personne sinon la Père,[22] » et comment Sévère le comprit.

Après ces sujets traités univoquement, il revient à produire des citations dans les deux sens, et fait un quarante-deuxième chapitre, où il est dit que notre Seigneur Jésus-Christ fut nourri au lait de Marie, la Mère de Dieu, et qu'il ne fut pas nourri ainsi.

Le verset: « Le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui [Jean Baptiste],[23] » fut déclarée par le Sauveur de lui-même ; ce n'est pas lui-même qui le dit, mais l'évangéliste Jean.

Notre Seigneur Jésus Christ fut crucifié âgé de trente ans. Il n'avait pas trente ans, mais trente-trois ans ; et non pas trente-trois, mais quarante ; ni trente-trois ou quarante, mais était beaucoup plus âgé, de sorte qu'il n'était pas loin de cinquante.

Au moment où le Seigneur transmit le mystère de la Nouvelle Alliance à ses disciples, il alla manger la Pâque ; et il ne mangea pas la Pâque à ce moment-là.

Le serpent d’airain que Moïse[24] fit dans le désert était un "type" du Maître, et ce n'était pas son "type" mais un « antitype ». Celui qui trancha l'oreille du grand prêtre fut Thomas ; ce ne fut pas Thomas mais Pierre.[25]

Au moment de la Passion, la divinité fut séparée du corps du Christ ; la divinité ne fut séparée ni du corps ni de l'âme.

En échange de l'homme qui était possédé, le Seigneur donna son propre sang à l'ennemi en rançon extorquée ; dans la thèse opposée, ce n'est pas à l'ennemi, mais à Dieu son père que le Christ fit cette offrande.

Le Christ ressuscita dans une gloire plus grande et plus merveilleuse qu'il ne manifesta dans sa Transfiguration sur la montagne, et après la résurrection, il ne changea pas de corps pour s’attribuer la gloire qui lui était due, mais rendit visible ce qu'il avait [déjà] été avant sa mort. Ainsi le dit Cyrille ; l'opinion opposée est celle de Denys d'Alexandrie.

Ce fut le douzième jour du premier mois que Marie oignit le Seigneur avec de la myrrhe dans la maison de Simon le lépreux, ce fut le treizième jour que le Seigneur donna la Cène aux disciples; le quatorzième que la passion du Sauveur eut lieu, le quinzième qu’il ressuscita des mort et le seizième qu’il monta au ciel ; ou, en fait, il n'en fut pas ainsi, mais ce fut le quatorzième jour qu’il donna la Cène, le quinzième pour la crucifixion, le seizième pour la résurrection. Voire même, le treizième jour, le Dimanche, pour la résurrection du Seigneur et quarante jours plus tard pour son Ascension au ciel.

Ce fut le cinquième soir au moment où le Seigneur donna la Cène à ses disciples, que le sacrifice de son corps commença.

Jusqu'à présent donc, il y a les doctrines de l'Eglise et les questions d'ordre général que l'auteur aborde dans presque tous ses chapitres, et la plupart du temps il propose deux opinions opposées avec certains témoins contradictoires et, dans certains cas, il peut seulement confirmer un point de vue par des témoins favorables à une seule thèse. De là, il traite certaines questions spéciales, dix-huit en nombre. Par exemple, l'opinion de Septime Sévère sur les saints conducteurs des églises et quel est son avis sur les mots de Cyrille et Jean dans leur message à Thomas, évêque de Germanica ; il n'approuve ni ce que saint Grégoire, évêque de Nysse, a déclaré de la restauration de l'homme, ni Papias, évêque d’Hiérapolis et martyr, ni Irénée, le saint évêque de Lyon, quand ils disent que le royaume des Cieux consiste en la venue de certaines nourritures.

Saint Basile ne suit pas saint Denys d'Alexandrie sur de nombreux points, surtout ceux où l'hérésie arienne s'appuie. L'auteur dit pour défendre Arius que son intention n'était pas impie, mais qu’en combattant Sabellius, il fut emporté par son discours contre l'hérésie adverse. Plus encore, concernant le Saint-Esprit, il a des opinions incorrectes. Mais le grand Athanase lui-même défend Denys; « Parce que, dit-il, Denys n’a jamais partagé les opinions d’Arius, ni ignoré la vérité ; en fait il ne fut jamais condamné pour hérésie par d'autres évêques et n'introduisit jamais les idées d'Arius dans son enseignement[26] ». Théodoret a également recours au même langage sur le thème du dit Denys.

L'auteur cite également certains témoins sur l'attitude de Théophile et de son synode à l'égard de saint Jean Chrysostome et les opinions de Cyrille et d’Atticus sur l'objet du même très saint Jean de Constantinople et la réticence du très prudent Isidore de Péluse en ce qui concerne Théophile et Cyrille, évêques d'Alexandrie, à l’égard de Saint-Jean Chrysostome ; il reproche aux premiers leur hostilité envers Chrysostome, alors qu'il l’admire et en fait l'éloge.

Sévère, qui se prit à critiquer sans raison valable saint Isidore, imagine pour son sujet une accusation d’origénisme,[27] et cependant, rattrapé par la vérité, il admet spontanément son erreur.

L'auteur fait état des soupçons qu’Hippolyte et Epiphane encouragèrent concernant Nicolas,[28] l'un des sept diacres, qu’ils condamnèrent énergiquement. D'autre part, le divin Ignace[29] et Clément, l'auteur des Stromates, et Pamphile Eusèbe et Théodoret de Cyr condamnent l'hérésie des Nicolaïtes, mais nient que Nicolas leur ait été affilié. Hippolyte et Irénée prétendent que l’Epître aux Hébreux n'est pas de Paul,[30] mais Clément, Eusèbe et un grand nombre d’autres Pères comptent cette épître parmi les autres et disent que Clément, nommé ci-dessus, la traduisit de l'hébreu.

Origène et Théognoste reçurent l'approbation du grand Athanase d'Alexandrie, dans nombre de leurs ouvrages; Titus de Bostra et Grégoire le Théologien le nomment dans leurs lettres l'ami de la vertu tandis que Grégoire de Nysse parle de lui en termes favorables. Saint Denys, écrivant à ce personnage, puis, après sa mort, à Theotechnus, évêque de Césarée, loue Origène. Et Alexandre, évêque des saintes villes[31] et martyr, dans une lettre adressée au même Origène traite d’une façon très amicale. Théophile et Épiphane rejettent Origène avec vigueur. L'auteur rend compte des soupçons du très saint Hippolyte à l'égard de l'hérésie des Montanistes ainsi que celles de Grégoire de Nysse.

Tels sont les chapitres concernant les questions de détail. Puis il revient encore à des idées plus générales et il présente quelques citations qui attestent que l'âme d’un mort tire un grand avantage des prières, des aumônes et des offrandes données en son nom et l'opinion opposée est qu’il n’en est pas ainsi.[32]

Voilà tous les chapitres que nous avons trouvés réunis dans l’ouvrage de Gobar.

 


 

[1] Obscur théologien monophysite, Etienne Gobar, avait, sur la fin du vie siècle, compilé ce que nous appellerions un recueil d'antinomies théologiques. Sur divers points de doctrine, ou d'histoire sainte — Photius, auquel nous devons tout ce que nous en savons, parle de cinquante-deux questions — Gobar énonçe le pour et le contre, la thèse et l'antithèse, en citant à l'appui les témoignages des Pères anciens. Également désigné en anglais par Stephen Gobarus, Stephanus Gobarus, et Stephan Gobar, son ouvrage est perdu. Voir G. Bardy, Le Florilège d'Étienne Gobar, dans la Revue Études Byzant., Vol. 5 (1947) p. 5-30 et vol. 7 (1949) p. 51-52. Un article sur l'allemand est en ligne sur lui à http://www.bautz.de/bbkl/s/s4/stephan_gobar.shtml.

[2] συμπλοκὴ.

[3] νέων.

[4] Henry traduit par "Seigneur", mais c’est Soter en grec.

[5] Grec : θείας οὐσίας.

[6] Une paraphrase de I Cor. 2:9.

[7] Matt. 13:16. Cette autre citation inconnue d’un ouvrage perdu d’Hégésippe, "Commentaires" a suscité beaucoup plus d'intérêt que le reste du codex. Henry ne mentionne que l'opinion d’Hégésippe sur cette question également mentionnée par Grégoire de Nysse, Or. Catéch. 40, PG 45 C. 104D, qui relève qu’Hégésippe dit le contraire.

[8] Titus de Bostra, Adversus Manichaeos, I.11. PG 18 C. 1084B.

[9] Jean Chrysostome, dans EP. ad Eph. (Sur l'Épître aux Éphésiens) 24, 5. PG 72 col. 175.

[10] ὄγδοος en grec ; Bardy suggère que ce problème se rattache sans doute à des spéculations de Clément d'Alexandrie sur l’ogdoade.

[11] Jean 20:19, 26. Cf. Clément d'Alexandrie, Adumbr. in Epist. can. In Joannis primam, I, 1.

[12] Origène, De principiis, II.11.6. Aussi Homélie 29 sur Luc.

[13] C’est peut-être une référence à un passage perdu du livre 4 de l'Adversus Manichaeos. Le résumé à lui seul préservé de ce livre montre que Titus défendait en fait le Nouveau Testament contre les attaques des Manichéens.

[14] Justin, Dialogue avec Tryphon 52:2, et la plupart des pères pense que les anges prirent des corps. L'idée opposée se trouve chez Grégoire de Nazianze, Discours solennel 38:7, Denys l'Aréopagite, La hiérarchie céleste IV.1-2, et De divin. hom. 7:2.

[15] Justin, Dialogues, 5 et 6; Tatien, Discours contre des Grecs, 13; Clément d'Alexandrie, Adumb. in Ep. I Petri. III.

[16] Genèse, 1:2.

[17] Origène, De principiis II.8.3. Théodore, Thérapeutique des maladies grecques 5 (PG 83 B c.941).

[18] Théodoret, dans Quaestiones Genesim 23 (PG 80 C. 121 AB).

[19] Platon, Timée p. 41 A-B. (trad. V. Cousin).

[20] Pseudo-Justin, Cohortatio ad Graecos 33.

[21] Seul un fragment de son de Anima nous est parvenu (PG 18 C. 613-704) ; il défend l’humanité et la divinité complètes du Christ.

[22] Matthieu 24:36. Cyrille d'Alexandrie, Trésor 22 (PG 75 C. 368D-380B).

[23] Luc, 7, 28.

[24] Nombres, 21:9.

[25] Voir Jean, 18:10.

[26] Saint-Athanase a consacré un traité, De sententiis Dionysii à la défense de saint Denys d'Alexandrie.

[27] Sévère, Contra impium grammaticum Oratio, III, 39, trad. Lebon, Louvain, 1929.

[28] Le monophysite Etienne Gobar, fait mention de saint Hippolyte. Il remarque que ce grand écrivain confirme les prétentions de la secte immorale des Nicolaïtes, qui soutenait que son fondateur était le diacre Nicolas.

[29] Etienne Gobar, qui écrivait vers l'an 580, n'avait plus ces Lettres dans leur pureté originale; car il met saint Ignace au nombre de ceux qui ont condamné l'hérésie des nicolaïtes : circonstance que nous ne lisons point dans les Lettres de ce Père données par Ussérius et par Vossius, mais seulement dans celles de l’ancienne édition, que nous avons dit être toutes interpolées.

[30] Cf. codex 121 qui, seul, nous informe de ce travail d'Hippolyte.

[31] Jérusalem.

[32] De l'Oxford Movement Tracts:

Mais il aurait dû examiner, comme Etienne Gobar, qui fut aussi grand hérétique que lui-même, que les docteurs ne s’accordaient pas sur ce point, certains d'entre eux maintenant "que l'âme de chaque personne qui a quitté cette vie reçoit de très grand avantages par les prières, les oblations et l'aumône effectuées pour lui" et les autres, au contraire, "qu’il n'en est pas ainsi " (Tract 72)

Voir aussi la traduction d’Adolf von Harnack dans l'affaire du « Sic et non » d’Etienne Gobar, de la Harvard Theological Review 16 (1923).