J’ai lu le livre d'un certain Etienne, un trithéiste, surnommé Gobar.[1] L’ouvrage semble avoir nécessité beaucoup de travail sans procurer un bénéfice proportionnel au grand effort fourni; il montre en fait plus de futile vanité que d'utilité. Les chapitres écrits par l'auteur relatifs aux questions d'ordre général concernant l'Eglise sont environ de 52, et certains chapitres sur des sujets plus limités y sont mêlés. Ces chapitres sont présentés avec deux opinions contradictoires. Et ces opinions ne sont avancées ni par la logique ni à partir de l'Ecriture Sainte, mais uniquement, selon l'auteur, d’après des citations de divers Pères dont certains avancent le point de vue de l'Eglise et d'autres le rejettent. Ce dernier point de vue est défendu par des témoignages anciens et des auteurs anciens qui n’avaient pas fait une étude approfondie de tous les problèmes et certaines de ces citations ne défendent pas le point de vue supposé de toute façon, mais semblent seulement le faire, au moins pour les yeux qui les ont recueillis. Le point de vue de l'Eglise est confirmé par les témoignages d'auteurs qui ont défini la vérité avec la plus grande exactitude. Les sujets sur lesquels cette démonstration double et contradictoire est faite sont les suivants.

La propriété,[2] la marque distinctive et la forme constituent l'hypostase, et non l'Union de la substance et de la propriété, et ce n'est pas plus que ce qui existe par soi-même. De premières citations confirment ce point de vue, puis d’autres valident les opinions opposées : i.e. que la propriété, la forme et la marque distinctive ne sont pas l’hypostase mais sa marque distinctive. Et dans les autres chapitres, pour ne pas lasser en répétant toujours la même chose, diverses citations redisent la proposition antithétique et semblent soutenir ses deux aspects.

Jean Baptiste fut conçu au mois d'octobre. L'opinion opposée est ici, en novembre. La Mère de Dieu reçut l'Annonciation, au mois des Novelles,[3] soit en avril, appelé Nisan par les Hébreux, elle mit au monde notre Seigneur Jésus-Christ après 9 mois, soit le 5 janvier, au milieu de la nuit du huitième jour des Ides de janvier. L'opinion opposée est que ce n’est pas pendant le mois [généralement évoqué] de l'Annonciation, mais le vingt-cinq mars, et que notre Sauveur[4] vint au monde non pas le cinq janvier, mais le huitième jour avant les Calendes de janvier.

A la résurrection, nous aurons exactement le même corps que celui que nous portons maintenant sans aucune modification et qui nous obtiendra l'incorruptibilité ; la thèse opposée, c'est que nous ne pourrons pas mettre le même corps parce qu’il est périssable. Nous ne ressusciterons pas avec la même apparence et mais sous une autre. Nous aurons le même âge qu’à notre mort ; l'opinion contraire est que ce ne sera pas le cas, mais que même les enfants, ressusciteront avec un corps d'adulte et que nous ne pourrons pas tous ressusciter à la fois, mais à tour de rôle. La Résurrection se fera dans un corps léger, aérien, éthéré et spirituel que nous prendrons; et il n’en sera pas ainsi, mais un corps terrestre, épais et consistant.

Dieu a une forme humaine et a une âme, l'image révèle sa forme corporelle, car l'homme a été créé à son image, et les anges ont des corps comparables aux corps humains, et l'âme humaine est une émanation de la substance divine,[5] et l'opinion opposée est que Dieu n'a ni forme humaine, ni forme quelconque, et par nature n'est aucune des choses simplement déclarées ; que même les anges n'ont pas de corps, mais sont sans corps et l'âme humaine n’émane pas de la substance divine.

Avant le péché originel, le corps de l'homme était différent, c’était ce que nous appelons un corps glorieux, et celui que nous avons depuis la faute est différent: il est de chair et d'une tunique de peau et nous l’abandonnerons à l'heure réelle de la résurrection. Le contraire est que ces tuniques de peau ne sont pas notre chair.

D’abord les justes ressusciteront, et avec eux tous les vivants et ils vivront dans la mollesse pour un millier d'années, mangeant, buvant, procréant, et que c'est après ce moment-là qu'il y aura la résurrection universelle. L’opinion contraire est qu'il n'y a pas d’abord de résurrection des justes, pas plus que de bien-être pour un millier d'années, ni de mariages. Après la résurrection, les justes vivront au paradis ; et ils ne vivront pas au Paradis des cieux car le Paradis n'est ni au ciel ni sur terre, mais dans un endroit intermédiaire. Le Paradis est la Nouvelle Jérusalem, il est au troisième ciel; l'arbre qui y pousse est doté de la sensation, de l'intelligence et de la parole et c'est de là que l'homme après son péché originel a été rejeté sur terre. Et l'autre thèse est que le Paradis n'est pas au troisième ciel mais sur terre.

Les biens préparés pour le juste, l'œil ne les a pas vus, les oreilles ne les ont pas entendus et on ne peut les trouver dans le cœur de l’homme.[6] Hégésippe toutefois, l'un des anciens, contemporain des apôtres, au troisième livre de ses Commentaires, je ne sais dans quel contexte, affirme que ce sont des mots vides de sens et que ceux qui les profèrent entre eux sont des menteurs car les Saintes Écritures disent: « Heureux vos yeux parce qu'ils voient et vos oreilles parce qu’elles entendent. » etc.[7]

Ces pécheurs livrés au châtiment seront alors purifiés de leur malveillance et, après celle-ci, libérés du châtiment. Selon l'autre point de vue, tous ceux livrés au châtiment ne seront ni purifiés ni libérés, mais seulement quelques-uns, et, selon le véritable point de vue de l'Eglise, personne ne sera libéré du châtiment.

Brûler et ne pas être consumé signifie être détruit dans une destruction qui ne se détruise pas. Titus, évêque de Bostra, qui a écrit contre le Manichéens, dit dans son premier livre,[8] « Comment la destruction pourrait-elle être sa propre destruction? Parce que c'est toujours autre chose qu'elle détruit, et non pas elle-même. Et si elle se détruit, elle n'aurait même pas de commencement, car elle se serait détruite au lieu d'exister. Une destruction indestructible est impossible à concevoir, au moins selon le sens commun. » Et il est évident que c'est dans un autre sens que ce saint auteur a dit qu’une indestructible destruction est impossible, et saint Jean l’a dit encore dans un autre sens.[9] Ce dernier dit en fait que la destruction est indestructible au lieu de dire qu'elle se prolonge et dure éternellement, et l'autre veut dire qu'il n'y a pas de destruction indestructible, c'est-à-dire que la destruction ne peut pas être un état exempté de la souffrance, une absence de destruction susceptible de sauver ceux qu'elle rencontre. Mais les deux interprétations sont telles que Gobar, l'auteur du présent essai, sans comprendre la différence des interprétations les a juxtaposées comme des propositions contradictoires.

L'âge à venir est le huitième,[10] la proposition opposée étant que ce n'est pas le huitième mais le neuvième.

Le corps de notre Sauveur Jésus-Christ après la résurrection est devenu subtil, spirituel, céleste, léger et impossible à toucher ; c’est pourquoi il pouvait même venir toutes portes verrouillées.[11] Son corps tangible et solide est un autre corps que son corps subtil: il est consistant et d'une autre essence. Et l'avis contraire, c'est que notre Seigneur Jésus Christ après sa résurrection n'a pas eu un corps intangible ou subtil ou spirituel, et que c'est par miracle et non pas en raison de la nature de son corps qu’il entrait encore lorsque les portes étaient fermées.

Le Christ n'a pas abandonné sa chair après sa résurrection, mais avec elle, Il est assis à la droite du Père.[12] Dans la thèse opposée, Il viendra juger les vivants et les morts avec un corps divin, pas un corps de chair. Ce n'est pas avec sa chair, mais uniquement en sa divinité que le Maître viendra pour la deuxième fois. En introduisant ces données dans son chapitre, Gobar produit des citations de Titus, évêque de Bostra,[13] quand il aurait pu assembler d’innombrables références qui établissent que ce n'est pas seulement dans sa divinité que le Christ, notre Maître sera de retour ; il passe là-dessus sans en mentionner une, montrant ainsi l'impiété de son âme, et n'a pas l'honnêteté de professer le monophysisme par la négation de la chair. Le corps impassible, invulnérable et immortel, est d'une substance et d'un type différent du nôtre et les corps corruptibles et mortels qui passent à l’état d'incorruptibilité et d'immortalité subissent une modification de leur substance.

Chaque définition préserve la nature des objets qu'elle définit. Si elle est diminuée, ou des éléments ajoutés, l'objet défini est détruit. Ces deux derniers chapitres, comme ceux un peu plus tôt, n’accueillent que des témoins dans un sens et non pas en faveur de deux thèses opposées.

La Parole de Dieu est entière, en tout et par-dessus tout et est entière dans le corps auquel elle est attachée hypostatiquement. Et en un mot, la substance de la divinité, par sa nature, sa puissance et son action, remplit tout et passe dans chaque chose et se mêle à travers l'univers. Ce n'est pas le cas de l’avis contraire où Dieu est séparé de l'univers dans sa substance et il est en tout par l'effet de ses propres vertus.

C’est avant la création du monde, que Dieu de même créa les anges. Il n'est donc pas l’un d'eux, mais Il les créa le premier jour de la création du monde. Les anges et les démons sont unis à des corps. Ni les uns ni les autres ne sont unis à des corps.[14] Les anges et les âmes dotés de raison et toutes les créatures pourvues d'intelligence sont par nature et selon la nature corruptibles;[15] dans la thèse adverse, ce n'est pas par nature mais par la grâce qu'ils sont immortels. Dieu seul est immortel par nature. Les anges qui sont descendus du ciel sur la terre ont des corps et des parties génitales, ils s’unirent à des femmes et engendrèrent des géants et leur enseignèrent les arts, les bons et les mauvais. Les géants eux-mêmes en s'unissant à des bêtes engendrèrent des hommes monstrueux et des démons, les mâles et les femelles ; ces anges subirent la peine dans les lieux où le feu et l'eau chaude jaillissait de la terre. Les âmes des pécheurs devinrent des démons. Selon la thèse contraire, les anges rebelles restèrent des êtres incorporels ; et non pas eux-mêmes, mais par le biais des hommes ils s’unirent à des femmes, ou plutôt ce n’est ni directement ni indirectement, qu’ils le firent, et les âmes des pécheurs ne sont pas changées en démons.

Le ciel est sphérique et a un mouvement circulaire ; il n'est pas sphérique et n’a pas un mouvement circulaire. Dans le verset, « Le souffle de Dieu planait à la surface des eaux[16] », il est fait référence au Saint-Esprit ; il n’est pas fait référence à l'Esprit Saint, mais à l'un des quatre éléments. Le jour du Seigneur est à la fois le huitième jour et le premier, et ce n'est pas le cas.

Les âmes des hommes sont des corps dotés d'intelligence et sont façonnées selon l’apparence extérieure du corps. Selon l'avis contraire, l'âme est incorporelle et ne prend pas la forme corporelle. Les âmes existaient avant la création du monde et descendirent du ciel dans des corps tels que ceux de Moïse et des prophètes, de Socrate, de Platon, de Jean Baptiste et des apôtres, et du Seigneur lui-même. Selon l'avis opposé, les âmes n'existaient pas dans le ciel avant les corps, mais sont nées au moment de la création des corps ; cependant le corps vient à l’existence en premier, puis l'âme ; ou même, les âmes ne viennent pas à l’existence avant ou après le corps, mais, mieux encore, le corps et l'âme entrent en existence ensemble.[17]

Le corps d'Adam fut façonné par Dieu avec un peu de terre ; ce ne fut pas à partir de terre, mais d'eau et d'esprit. Le souffle que Dieu insuffla sur le visage d'Adam est un souffle temporel et non pas l'Esprit éternel ; il n'est pas temporel mais une âme immortelle.[18] Ce ne fut ni un souffle temporel, ni une âme, mais un esprit, car l'homme est composé de trois éléments: esprit, âme et corps. Et le souffle insufflé à Adam ne fut aucun des trois éléments que je viens de mentionner, mais le Saint-Esprit, et ce n'est ni l’esprit ni l’âme, mais le souffle qui créa l'âme.

La terre, l'eau et les autres éléments sont transformés pour donner des fruits et des plantes; la nourriture est transformée pour donner de la chair, des nerfs et les autres éléments du corps. Selon la thèse opposée, la terre n'est pas transformée en plantes et en fruits, ni la nourriture en notre corps.

Après la mort, l'âme ne quitte pas le corps ou le tombeau ; au contraire, elle ne reste ni avec le corps, ni dans le tombeau. Sur cette question, Gobar, qui a disposé de témoins à foison, ne produit que Sévérien de Gabala et Irénée.

Tout ce qui est créé est corruptible et mortel et c’est par la volonté de Dieu qu'il reste indissoluble et incorruptible. La thèse opposée veut que ce qui est corruptible par nature, ne puisse pas être incorruptible, par la volonté de Dieu, car parler ainsi s’est se contredire et attribuer l'impossible au Créateur. Pour cette proposition, l'auteur a produit une citation empruntée à Justin Martyr, ce dernier s'est engagé à lutter contre les opinions des païens et réfute Platon qui a dit: « Ainsi, puisque vous êtes nés, vous n'êtes pas immortels, ni absolument indissolubles; mais vous ne serez point dissous et vous ne connaîtrez point la mort, parce que ma volonté est pour vous un lien plus fort.[19] » Et le martyr réfute le sophisme et de Platon montrant que celui-ci met en scène un Créateur qui se contredit et n’inclue aucun raisonnement logique ; parce que par nécessité, ou bien effectivement ce qui est créé est corruptible selon la définition ci-dessus, ou qu’en fait il ment en disant que tout ce qui est né est corruptible.[20] Gobar détourne l'argument destiné à confondre les païens de telle façon qu’il sert à réfuter la position de l'Eglise.

Les chapitres en question sont élaborés par l'auteur au moyen de paires de citations contradictoires, comme d'habitude ; il retourne ensuite aux chapitres à partir d'un seul point de vue. Il dit d'abord ---- et c'est le trente-huitième chapitre de l'ensemble de l'ouvrage ---- ce que l'enseignement fut au sujet de l'incarnation de notre Seigneur selon saint Eustathe,[21] qui occupa la chaire épiscopale d'Antioche, puis ce que fut l'enseignement du très saint Cyrille, évêque d'Alexandrie, et comment les docteurs de l'église comprirent le verset : « ce jour et cette heure, personne ne les connait, ni les anges, ni le Fils, personne sinon la Père,[22] » et comment Sévère le comprit.

Après ces sujets traités univoquement, il revient à produire des citations dans les deux sens, et fait un quarante-deuxième chapitre, où il est dit que notre Seigneur Jésus-Christ fut nourri au lait de Marie, la Mère de Dieu, et qu'il ne fut pas nourri ainsi.

Le verset: « Le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui [Jean Baptiste],[23] » fut déclarée par le Sauveur de lui-même ; ce n'est pas lui-même qui le dit, mais l'évangéliste Jean.

Notre Seigneur Jésus Christ fut crucifié âgé de trente ans. Il n'avait pas trente ans, mais trente-trois ans ; et non pas trente-trois, mais quarante ; ni trente-trois ou quarante, mais était beaucoup plus âgé, de sorte qu'il n'était pas loin de cinquante.

Au moment où le Seigneur transmit le mystère de la Nouvelle Alliance à ses disciples, il alla manger la Pâque ; et il ne mangea pas la Pâque à ce moment-là.

Le serpent d’airain que Moïse[24] fit dans le désert était un "type" du Maître, et ce n'était pas son "type" mais un « antitype ». Celui qui trancha l'oreille du grand prêtre fut Thomas ; ce ne fut pas Thomas mais Pierre.[25]

Au moment de la Passion, la divinité fut séparée du corps du Christ ; la divinité ne fut séparée ni du corps ni de l'âme.

En échange de l'homme qui était possédé, le Seigneur donna son propre sang à l'ennemi en rançon extorquée ; dans la thèse opposée, ce n'est pas à l'ennemi, mais à Dieu son père que le Christ fit cette offrande.

Le Christ ressuscita dans une gloire plus grande et plus merveilleuse qu'il ne manifesta dans sa Transfiguration sur la montagne, et après la résurrection, il ne changea pas de corps pour s’attribuer la gloire qui lui était due, mais rendit visible ce qu'il avait [déjà] été avant sa mort. Ainsi le dit Cyrille ; l'opinion opposée est celle de Denys d'Alexandrie.

Ce fut le douzième jour du premier mois que Marie oignit le Seigneur avec de la myrrhe dans la maison de Simon le lépreux, ce fut le treizième jour que le Seigneur donna la Cène aux disciples; le quatorzième que la passion du Sauveur eut lieu, le quinzième qu’il ressuscita des mort et le seizième qu’il monta au ciel ; ou, en fait, il n'en fut pas ainsi, mais ce fut le quatorzième jour qu’il donna la Cène, le quinzième pour la crucifixion, le seizième pour la résurrection. Voire même, le treizième jour, le Dimanche, pour la résurrection du Seigneur et quarante jours plus tard pour son Ascension au ciel.

Ce fut le cinquième soir au moment où le Seigneur donna la Cène à ses disciples, que le sacrifice de son corps commença.

Jusqu'à présent donc, il y a les doctrines de l'Eglise et les questions d'ordre général que l'auteur aborde dans presque tous ses chapitres, et la plupart du temps il propose deux opinions opposées avec certains témoins contradictoires et, dans certains cas, il peut seulement confirmer un point de vue par des témoins favorables à une seule thèse. De là, il traite certaines questions spéciales, dix-huit en nombre. Par exemple, l'opinion de Septime Sévère sur les saints conducteurs des églises et quel est son avis sur les mots de Cyrille et Jean dans leur message à Thomas, évêque de Germanica ; il n'approuve ni ce que saint Grégoire, évêque de Nysse, a déclaré de la restauration de l'homme, ni Papias, évêque d’Hiérapolis et martyr, ni Irénée, le saint évêque de Lyon, quand ils disent que le royaume des Cieux consiste en la venue de certaines nourritures.

Saint Basile ne suit pas saint Denys d'Alexandrie sur de nombreux points, surtout ceux où l'hérésie arienne s'appuie. L'auteur dit pour défendre Arius que son intention n'était pas impie, mais qu’en combattant Sabellius, il fut emporté par son discours contre l'hérésie adverse. Plus encore, concernant le Saint-Esprit, il a des opinions incorrectes. Mais le grand Athanase lui-même défend Denys; « Parce que, dit-il, Denys n’a jamais partagé les opinions d’Arius, ni ignoré la vérité ; en fait il ne fut jamais condamné pour hérésie par d'autres évêques et n'introduisit jamais les idées d'Arius dans son enseignement[26] ». Théodoret a également recours au même langage sur le thème du dit Denys.

L'auteur cite également certains témoins sur l'attitude de Théophile et de son synode à l'égard de saint Jean Chrysostome et les opinions de Cyrille et d’Atticus sur l'objet du même très saint Jean de Constantinople et la réticence du très prudent Isidore de Péluse en ce qui concerne Théophile et Cyrille, évêques d'Alexandrie, à l’égard de Saint-Jean Chrysostome ; il reproche aux premiers leur hostilité envers Chrysostome, alors qu'il l’admire et en fait l'éloge.

Sévère, qui se prit à critiquer sans raison valable saint Isidore, imagine pour son sujet une accusation d’origénisme,[27] et cependant, rattrapé par la vérité, il admet spontanément son erreur.

L'auteur fait état des soupçons qu’Hippolyte et Epiphane encouragèrent concernant Nicolas,[28] l'un des sept diacres, qu’ils condamnèrent énergiquement. D'autre part, le divin Ignace[29] et Clément, l'auteur des Stromates, et Pamphile Eusèbe et Théodoret de Cyr condamnent l'hérésie des Nicolaïtes, mais nient que Nicolas leur ait été affilié. Hippolyte et Irénée prétendent que l’Epître aux Hébreux n'est pas de Paul,[30] mais Clément, Eusèbe et un grand nombre d’autres Pères comptent cette épître parmi les autres et disent que Clément, nommé ci-dessus, la traduisit de l'hébreu.

Origène et Théognoste reçurent l'approbation du grand Athanase d'Alexandrie, dans nombre de leurs ouvrages; Titus de Bostra et Grégoire le Théologien le nomment dans leurs lettres l'ami de la vertu tandis que Grégoire de Nysse parle de lui en termes favorables. Saint Denys, écrivant à ce personnage, puis, après sa mort, à Theotechnus, évêque de Césarée, loue Origène. Et Alexandre, évêque des saintes villes[31] et martyr, dans une lettre adressée au même Origène traite d’une façon très amicale. Théophile et Épiphane rejettent Origène avec vigueur. L'auteur rend compte des soupçons du très saint Hippolyte à l'égard de l'hérésie des Montanistes ainsi que celles de Grégoire de Nysse.

Tels sont les chapitres concernant les questions de détail. Puis il revient encore à des idées plus générales et il présente quelques citations qui attestent que l'âme d’un mort tire un grand avantage des prières, des aumônes et des offrandes données en son nom et l'opinion opposée est qu’il n’en est pas ainsi.[32]

Voilà tous les chapitres que nous avons trouvés réunis dans l’ouvrage de Gobar.

 

[1] Obscur théologien monophysite, Etienne Gobar, avait, sur la fin du vi^e siècle, compilé ce que nous appellerions un recueil d'antinomies théologiques. Sur divers points de doctrine, ou d'histoire sainte — Photius, auquel nous devons tout ce que nous en savons, parle de cinquante-deux questions — Gobar énonçe le pour et le contre, la thèse et l'antithèse, en citant à l'appui les témoignages des Pères anciens. Également désigné en anglais par Stephen Gobarus, Stephanus Gobarus, et Stephan Gobar, son ouvrage est perdu. Voir G. Bardy, Le Florilège d'Étienne Gobar, dans la Revue Études Byzant., Vol. 5 (1947) p. 5-30 et vol. 7 (1949) p. 51-52. Un article sur l'allemand est en ligne sur lui à http://www.bautz.de/bbkl/s/s4/stephan_gobar.shtml.

[2] συμπλοκὴ.

[3] νέων.

[4] Henry traduit par "Seigneur", mais c’est Soter en grec.

[5] Grec : θείας οὐσίας.

[6] Une paraphrase de I Cor. 2:9.

[7] Matt. 13:16. Cette autre citation inconnue d’un ouvrage perdu d’Hégésippe, "Commentaires" a suscité beaucoup plus d'intérêt que le reste du codex. Henry ne mentionne que l'opinion d’Hégésippe sur cette question également mentionnée par Grégoire de Nysse, Or. Catéch. 40, PG 45 C. 104D, qui relève qu’Hégésippe dit le contraire.

[8] Titus de Bostra, Adversus Manichaeos, I.11. PG 18 C. 1084B.

[9] Jean Chrysostome, dans EP. ad Eph. (Sur l'Épître aux Éphésiens) 24, 5. PG 72 col. 175.

[10] ὄγδοος en grec ; Bardy suggère que ce problème se rattache sans doute à des spéculations de Clément d'Alexandrie sur l’ogdoade.

[11] Jean 20:19, 26. Cf. Clément d'Alexandrie, Adumbr. in Epist. can. In Joannis primam, I, 1.

[12] Origène, De principiis, II.11.6. Aussi Homélie 29 sur Luc.

[13] C’est peut-être une référence à un passage perdu du livre 4 de l'Adversus Manichaeos. Le résumé à lui seul préservé de ce livre montre que Titus défendait en fait le Nouveau Testament contre les attaques des Manichéens.

[14] Justin, Dialogue avec Tryphon 52:2, et la plupart des pères pense que les anges prirent des corps. L'idée opposée se trouve chez Grégoire de Nazianze, Discours solennel 38:7, Denys l'Aréopagite, La hiérarchie céleste IV.1-2, et De divin. hom. 7:2.

[15] Justin, Dialogues, 5 et 6; Tatien, Discours contre des Grecs, 13; Clément d'Alexandrie, Adumb. in Ep. I Petri. III.

[16] Genèse, 1:2.

[17] Origène, De principiis II.8.3. Théodore, Thérapeutique des maladies grecques 5 (PG 83 B c.941).

[18] Théodoret, dans Quaestiones Genesim 23 (PG 80 C. 121 AB).

[19] Platon, Timée p. 41 A-B. (trad. V. Cousin).

[20] Pseudo-Justin, Cohortatio ad Graecos 33.

[21] Seul un fragment de son de Anima nous est parvenu (PG 18 C. 613-704) ; il défend l’humanité et la divinité complètes du Christ.

[22] Matthieu 24:36. Cyrille d'Alexandrie, Trésor 22 (PG 75 C. 368D-380B).

[23] Luc, 7, 28.

[24] Nombres, 21:9.

[25] Voir Jean, 18:10.

[26] Saint-Athanase a consacré un traité, De sententiis Dionysii à la défense de saint Denys d'Alexandrie.

[27] Sévère, Contra impium grammaticum Oratio, III, 39, trad. Lebon, Louvain, 1929.

[28] Le monophysite Etienne Gobar, fait mention de saint Hippolyte. Il remarque que ce grand écrivain confirme les prétentions de la secte immorale des Nicolaïtes, qui soutenait que son fondateur était le diacre Nicolas.

[29] Etienne Gobar, qui écrivait vers l'an 580, n'avait plus ces Lettres dans leur pureté originale; car il met saint Ignace au nombre de ceux qui ont condamné l'hérésie des nicolaïtes : circonstance que nous ne lisons point dans les Lettres de ce Père données par Ussérius et par Vossius, mais seulement dans celles de l’ancienne édition, que nous avons dit être toutes interpolées.

[30] Cf. codex 121 qui, seul, nous informe de ce travail d'Hippolyte.

[31] Jérusalem.

[32] De l'Oxford Movement Tracts:

Mais il aurait dû examiner, comme Etienne Gobar, qui fut aussi grand hérétique que lui-même, que les docteurs ne s’accordaient pas sur ce point, certains d'entre eux maintenant "que l'âme de chaque personne qui a quitté cette vie reçoit de très grand avantages par les prières, les oblations et l'aumône effectuées pour lui" et les autres, au contraire, "qu’il n'en est pas ainsi " (Tract 72)

Voir aussi la traduction d’Adolf von Harnack dans l'affaire du « Sic et non » d’Etienne Gobar, de la Harvard Theological Review 16 (1923).