Ἀνεγνώσθη τοῦ ἐν ἁγίοις Ἐφραὶμ λόγοι ἔννεα καὶ μʹ, ὧν ὁ μὲν αʹ ἑαυτόν τε ποιεῖ ἀπολοφυρόμενον οἷς ἐβίω, καὶ τύπον ἐπέχει προλόγου τῶν ἐφεξῆς παραινέσεων. Ὁ δὲ βʹ τοῖς ἐν κοινοβίῳ ἀδελφοῖς παραίνεσίν ἐστιν εἰσηγούμενος. Προτρέπεται πρὸς εὐσέβειαν ὁ γʹ. Ὁ δὲ δʹ τοὺς τῶν μοναχῶν εἰσαγομένους στοιχειοῖ, καὶ ὁ εʹ καὶ ὁ Ϛʹ καὶ ὁ ζʹ καὶ ὁ ηʹ καὶ ὁ θʹ. Ἐπίκοινοι δέ πως ὁ ιʹ καὶ ὁ ιαʹ καὶ ὁ ιβʹ. Εἰσαγωγικὸς δ´ ὁμοίως καὶ ὁ ιγʹ καὶ ὁ ιδʹ ὅ τε ιεʹ καὶ ιϚʹ καὶ ιζʹ καὶ ιηʹ καὶ ιθʹ ἕως τοῦ κγʹ. Εἶτα ὁ ἑξῆς κοινὴν παραίνεσιν ὑπογράφει. Ὁ δὲ κεʹ, ὅτι μὴ δεῖ τόπους ἀμείβειν, τὴν παραίνεσιν ποιεῖται· ὁ δὲ κηʹ, ὅτι μὴ δεῖ τὸν ἀποστάντα τοῦ κοινοβίου ὑποστρέφοντα καὶ μεταβαλλόμενον ἀπωθεῖσθαι. Ὁ δὲ κθʹ ἐξ ἱστορίας γεγενημένης οἷόν ἐστι κακὸν παρίστησιν ἡ παρακοή, καὶ ὅτι δεῖ τὸν Χριστιανὸν μακρόθυμον καὶ μνησικακίας κρείττω εἶναι. Ὁ λʹ περὶ παθῶν, ὅτι δεῖ φεύγειν αὐτά. Ὁ λαʹ ὡς δεῖ τοὺς ὀλιγωροῦντας παρακαλεῖν. Ὁ λβʹ ὡς ἐν ἀντιλογίᾳ τῇ σωφροσύνῃ καὶ ἁγνείᾳ τὸ κράτος καὶ τὴν ἰσχὺν βεβαιοῖ. Καὶ ὁ λγʹ περὶ ἁγνείας παραινεῖ. Ὁ δʹ καὶ λʹ τὴν ἡσυχίαν προξενεῖ τοῖς θέλουσι συνιέναι· καὶ ὁ εʹ καὶ λʹ περὶ τοῦ μὴ ῥέμβεσθαι διαλαμβάνει τοῖς ὀφθαλμοῖς· καὶ ὡς δι´ ἐρωτήσεως διδασκαλία, εἰ δι´ ἀποχῆς βρωμάτων ὁ τῆς πορνείας καταργεῖται λογισμός, καὶ τίνι ἄλλῳ. Ὁ δὲ Ϛʹ καὶ λʹ περὶ πραϋπαθείας. Ὁ δὲ λζʹ πρὸς ἀνυποτάκτους ἐστίν, οὓς καὶ καταστέλλει, μὴ πρὸς τὸ ἔσχατον τῆς ἀπωλείας ἐκτραχηλισθέντας, τῷ ἐκ Θεοῦ φόβῳ καὶ τῷ τοῦ μέλλοντος δικαιωτηρίου κρίματι. Ὁ δὲ ληʹ τὴν καλὴν εὐλάβειαν ἐκδιδάσκει· ὁ δὲ θʹ καὶ λʹ πρὸς τοὺς ἐξ οἰκείας ἐκπίπτοντας ἀμελείας καὶ προφασιζομένους προφάσεις ἐν ἁμαρτίαις. Ὁ δὲ μʹ πρὸς ἀδελφόν ἐστιν ἐκπεσόντα, καὶ περὶ μετανοίας. Ὁ δὲ αʹ καὶ μʹ ὡς οὐ δεῖ ὀμνύειν οὐδὲ δυσφημεῖν παραινεῖ· ὁ μβʹ δὲ συνίστησιν ὡς δίκαια πεπόνθοι Ἠλί, ὁ ἐν τῷ νόμῳ ἱερεύς, πρὸς τὸν περὶ αὐτοῦ τούτου ἐπιδιστάζοντα. Περὶ φόβου δὲ Θεοῦ ὁ μγʹ καὶ περὶ ἀγάπης ὁ μδʹ, ὁ δὲ μεʹ πρὸς Εὐλόγιον μὲν αἰτήσαντα γράφεται, πλειόνων δὲ κατορθωμάτων παραινέσεις καὶ διδασκαλίαν ἀναπτύσσει. Ὁ δὲ Ϛʹ καὶ μʹ πρὸς ἀκηδιαστήν ἐστι μοναχὸν συντεθειμένος, πολλαῖς καὶ καλαῖς ὑποθήκαις ἀπάγων αὐτὸν τῆς πρὸς τὸν βίον ἐπανόδου. Ὁ δὲ ζʹ καὶ μʹ καταδρομὴν ποιεῖται τῆς κακοηθείας. Ὁ δὲ μηʹ ὅσον διενήνοχεν ὁ μοναδικὸς βίος τῆς ἐν κόσμῳ πολιτείας ἐπιδεικνύει. Ὁ δὲ μθʹ τὴν δευτέραν τοῦ Κυρίου διατυποῖ παρουσίαν καὶ παρακαλεῖ πρὸς μετάνοιαν τοὺς ἀνθρώπους.

Ἐν τούτοις τοῖς παραινετικοῖς λόγοις τοῦ ἁγίου θαυμάσειεν ἄν τις ὅσον μὲν ἐμβαθύνεται τὸ πεῖθον, ὅσον δ´ αὐτῶν ἀποστάζει τὸ ἡδῦνον, καὶ ὅλως εἰς ὅσον βρύει τὸ ἦθος. Ἡ δὲ λέξις καὶ τὰ σχήματα οὐ θαυμαστὸν εἰ πρὸς τὸ κοινότερον τῆς ὁμιλίας καὶ ἠμελημένον νένευκεν· οὐ γὰρ εἰς τὸν γεννήτορα τῶν νοημάτων ἀλλ´ εἰς τὸν ταῦτα μεταφρασάμενον ἡ αἰτία διαβαίνει, ἐπεὶ οἵ γε τῆς σύρας φωνῆς τὴν ἀκρίβειαν ἠσκημένοι ἐπὶ τοσοῦτον ταῖς τε λέξεσι καὶ τοῖς σχήμασιν αὐτὸν ἴσασιν εὐδοκιμῆσαι, ὡς ἀμφήριστον εἶναι πότερον διὰ ταῦτα ἢ διὰ τὸν ἐν αὐτοῖς νοῦν ἡ τοσαύτη χάρις καὶ δύναμις τῶν ἐκείνου πρόεισι λόγων. Οὐ θαυμαστὸν οὖν ἡ τῆς φράσεως ταπεινότης· ἀλλ´ ἐκεῖνο θαυμαστόν, ὡς καὶ διὰ χυδαιότητος τοιαύτης ῥημάτων τηλικαύτη σωτηρία καὶ ὠφέλεια τοῖς προσέχουσι προχεῖται.

Τῆς δ´ αὐτῆς ἐστιν ἠρτημένος καὶ χάριτος καὶ δυνάμεως καὶ ὁ περὶ ταπεινοφροσύνης λόγος, κεφαλαίοις ρʹ ἀνηπλωμένος· ὡσαύτως καὶ ὁ λόγος ὁ περὶ τοῦ ὅτι μὴ χρὴ γελᾶν καὶ μετεωρίζεσθαι, ἀλλ´ ἐν πένθει μᾶλλον διατελεῖν, οὐ ψεύδεται τὴν πρὸς τοὺς ἄλλους συγγένειαν. Ὡσαύτως οὐδ´ ὁ πρὸς Μετεβινοὺς μοναχοὺς αὐτῷ διειλεγμένος, ὃς πραότητα μὲν ἐκδιδάσκει, πονηρίαν δ´ ἀποτρέπει, καὶ πρὸς μὲν μακροθυμίαν ἄγει, ὀξύχολον δὲ διελέγχει, καὶ τὴν μὲν ὑπομονὴν μακαρισμοῦ πρόξενον δεικνύει, τοῦ δ´ ὀλιγώρου τὸ ἄθλιον στηλιτεύει, καὶ τὸν μὲν θεῖον φόβον τῆς ἀϊδίου εὐφροσύνης χορηγὸν κατασκευάζει, τὸν δὲ καταφρονητὴν δίκαις ὑποβάλλει, καὶ τὴν μὲν ἀγάπην πρὸς Θεὸν ἀνάγει, τὸ δὲ μῖσος τῷ διαβόλῳ ἀποφαίνεται συνάπτειν· καὶ ὡς ἡ ἀλήθεια πολλῶν ἐστι μητὴρ κατορθωμάτων, φθορὰ δὲ τούτων τὸ ψεῦδος, ὡσαύτως ἡ ὑπακοὴ ὅτι μακαρίους τοὺς χρωμένους ἀποφαίνει, τὸ δ´ ἀνυπότακτον κατάρας καὶ πολλῆς ἄλλης αἰσχύνης ποιεῖ κληρονόμους· καὶ τὸ καθαροὺς εἶναι φθόνου καὶ ζήλου ἀγάπην ἐστὶ καταπεπλουτῆσθαι, ἐνέχεσθαι δὲ τοὺς ἐνισχημένους τῷ πάθει τοῖς τοῦ διαβόλου κρίμασιν, ὥσπερ καὶ τοὺς λοιδορίαις ἑαλωκότας. Καὶ περὶ ἐγκρατείας δὲ καὶ ἀκρασίας κατὰ τὸ ἀνάλογον διαλαμβάνει.

Ὁ μὲν οὖν πρὸς τοὺς Μετεβινοὺς λόγος ἐπὶ τοσούτοις διαπεραιοῦται καὶ ἄλλα δὲ πλεῖστα τοῦ ἀνδρὸς μεταβληθέντα πρὸς τὴν Ἑλλάδα συντάγματα φέρεται πλήρη χάριτος καὶ δυνάμεως. Σύρων δὲ παῖδές φασιν ὑπὲρ τὰς χιλιάδας λόγους αὐτὸν ἀναγράψαι, οἷς καὶ ὁ περὶ τὴν ἱστορίαν οὐκ ἀναξιόπιστος, εἰ καὶ μὴ τὰ δόγματα Εὐσέβιος ὁ τοῦ Παμφίλου ἐπώνυμον φέρων ἐπιμαρτύρεται.

J’ai lu de saint Ephrem[1] quarante neuf Discours, dont le premier introduit l’auteur lui-même, qui déplore ce qu'il a perdu dans sa vie et ensuite il fournit  en forme de prologue les exhortations suivantes. II. Une exhortation à ses frères qui vivent en communauté. III. Il invite à la piété. IV. Il informe ceux sont amenés pour la première fois à la vie monastique ; de même aux V, VI, VII, VIII et IX; du même genre aussi les X, XI et XII: discours d’introduction ainsi que les XIII, XIV, XV, XVI, XVII, XVIII, XIX jusqu’au XXIII. Car celui qui suit contient une exhortation commune. XXV  Il exhorte à ne pas changer d’endroit. XXVIII. Il enseigne qu'il ne faut pas renvoyer celui qui, après avoir déserté la vie communautaire, y revient et se repent. XXIX. Il rapporte, par l'histoire, combien il est pernicieux de désobéir et qu’il faut que le chrétien retienne sa colère et oublie les injures. XXX. Qu'il faut fuir les passions de l'âme. XXXI. Qu'il faut réconforter ceux qui se montrent indifférents. XXXII. Par la contradiction, on ajoute force et vigueur à la tempérance et à la chasteté. XXXIII. Il donne des préceptes de chasteté. XXXIV. Il recommande le repos et le silence à ceux qui veulent en découdre. XXV Qu'il ne faut pas vagabonder son regard ; et, une leçon sous forme de questions : est-ce que l’abstinence de nourriture peut briser l’idée de fornication et par quel autre moyen. XXXVI. De la douceur. XXXVII. Le sermon s’adresse à ceux qui ne veulent pas obéir et (s’ils ne sont pas précipités à l'extrême perdition), il les retient par la crainte de Dieu et la le juste jugement à venir. XXXVIII. Il enseigne la vraie piété. XXXIX. A ceux qui tombent par leur propre négligence et donnent des prétextes pour s’excuser dans leurs fautes. XL.  A un frère tombé et il traite du repentir. XLI. Il persuade de s'abstenir de jurer et de ne pas médire. XLII. Il montre qu’Elie, prêtre de la Loi, fut justement puni ; c'est à quelqu’un qui doutait sur ce sujet. XLIII. De la crainte de Dieu comme le XIV : De l'amour de Dieu. XLV.  Il développe à Eulogius qui lui avait demandé des exhortations pleines de traits de vertu et la doctrine. XLVI. A un moine négligent : il tente, par de bons et nombreux arguments, de le détourner du retour à la vie du siècle. XLVII. Un blâme contre les mauvaises mœurs. XLVII. Quelle différence sépare la vie solitaire de la vie séculaire. XLIX.  Il décrit la seconde venue du Christ et exhorte les hommes au repentir.

Dans toutes ces exhortations du saint homme, on pourrait à juste titre admirer quelle profondeur atteint sa force de persuasion et quel agrément en découle et, enfin combien elles sont remplies de naturel. Quant aux mots et aux figures, il n’y a rien d’étonnant de les voir  tendre vers l'usage commun des homélies et le genre non élaboré de la conversation ; la faute n'est pas dans l'auteur de ces pensées, mais dans celui qui les a traduites, puisque ceux qui possèdent une connaissance exacte de la langue syrienne savent qu’il excelle dans l’emploi des mots et des tropes à un point tel qu’il est incertain de déterminer si c’est à cause de cela ou de l’esprit qu’il y a en eux qu’une force et une telle élégances émanent de ses écrits. C'est pourquoi il ne faut pas tant admirer la bassesse du style, que de se demander comment au travers d’une telle vulgarité de mots, il se répande chez les lecteurs, une tel salut et une telle utilité.

On trouve rempli de la même force et de la même grâce le discours sur l’humilité, formé de cent chapitres. De même pour le discours qui dit qu’il ne faut pas rire ni s’exalter, mais qu'il faut plutôt vivre dans le deuil ; il est du même genre que les autres. De même le discours adressé aux moines de Métébinum : il enseigne la douceur et combat la méchanceté, il pousse à la longanimité et blâme l’emportement.  Il montre qu'on se prépare le ciel par la patience et il montre la béatitude, en exposant la misère de l'âme indifférente ; il dit que  la crainte de Dieu est le principe de la sagesse éternelle et il que le mépris de Dieu nous condamne aux châtiments ; il montre que la charité conduit à Dieu et que la haine nous rend semblables au diable. Il dit que la vérité est la mère de beaucoup d’actions droites et que le mensonge les détruit et que, de même, l’obéissance rend heureux, et que la désobéissance nous expose à la malédiction de Dieu et à beaucoup d’autres infamies. Il montre que ceux qui sont purs d’envie et d'émulation, sont riches de charité; par contre ceux souffrent de la maladie,  de même que ceux qui se sont livrés à l'injure, sont soumis au jugement du diable,  Il traite aussi de la maîtrise de soi et de l’intempérance de la même façon.

Le discours aux moines de Métébinum contient presque ces matières. On cite aussi de saint homme plusieurs autres traités traduits en grec remplis de grâce et de force. Et les Syriens affirment qu’il a écrit plus de mille livres et, là-dessus, on a le témoignage de quelqu’un dont le crédit en histoire est reconnu mais non les dogmes : c’est Eusèbe, surnommé Pamphile.