SANCTUS ANSELMUS

PROSLOGION

SEU ALLOQUIUM DE DEI EXISTENTIA.

PROOEMIUM.

Uno argumento in hoc opusculo intendit probare quia Deus est, et quaecunque de Deo credimus. Difficultas operis. Auctor scribit sub persona comtemplantis Deum et quaerentis intelligere quod credit. Huic opusculo hunc titulum dederat: Fides quaerens intellectum. Deinde Proslogion, id est Alloquium hoc opus nuncupavit.

Postquam opusculum quoddam (Monologion), velut exemplum meditandi de ratione fidei, cogentibus me precibus quorumdam fratrum, in persona alicujus tacite secum ratiocinando quae nesciat investigantis edidi: considerans illud esse multorum concatenatione contextum argumentorum, coepi mecum quaerere si forte posset inveniri unum argumentum, quod nullo alio ad se probandum, quam se solo indigeret; et solum ad astruendum quia Deus vere est, et quia est summum bonum nullo alio indigens, et quo omnia indigent ut sint et bene sint; et quaecunque credimus de divina substantia, sufficeret. Ad quod cum saepe studioseque cogitationem converterem atque aliquando mihi videretur jam capi posse quod quaerebam, aliquando mentis aciem omnino fugeret, tandem desperans volui cessare, velut ab inquisitione rei, quam inveniri esset impossibile. Sed cum illam cogitationem, ne mentem meam frustra occupando, ab aliis, in quibus proficere possem, impediret, penitus a me vellem excludere; tunc magis ac magis, nolenti et defendenti se coepit cum importunitate quadam ingerere. Quadam igitur die, cum vehementer ejus importunitati resistendo fatigarer, in ipso cogitationum conflictu sic se obtulit quod desperaveram, ut studiose cogitationem amplecterer, quam sollicitus repellebam. Aestimans igitur quod me gaudebam invenisse, si scriptum esset alicui legenti placiturum, de hoc ipso et de quibusdam aliis, sub persona conantis erigere mentem suam ad contemplandum Deum, et quaerentis intelligere quod credit, subditum scripsi opusculum. Et quoniam nec istud nec illud, cujus supra memini, dignum libri nomine, aut cui auctoris praeponeretur nomen, judicabam; nec tamen eadem sine aliquo titulo, quo aliquem, in cujus manus venirent, quodammodo ad se legendum invitarent, dimittenda putabam, unicunque suum dedi titulum ut prius exemplum meditandi de ratione fidei, et sequens fides quaerens intellectum, diceretur. Sed cum jam a pluribus cum his titulis utrumque transcriptum esset, coegerunt me plures, et maxime reverendus archiepiscopus Lugdunensis, Hugo nomine, fungens in Gallia legatione apostolica, qui mihi hoc ex apostolica praecepit auctoritate, ut nomen meum illis praescriberem. Quod ut aptius fieret, illud quidem Monologium, id est Soliloquium ; istud vero Proslogion, id est Alloquium nominavi.

CAPUT PRIMUM.

Excitatio mentis ad contemplandum Deum.--Abjicit curas et omnia praeter Deum excludit ut Deum quaerat. Homo ad videndum Deum factus est. Homo peccans perdidit beatitudinem ad quam factus est; et invenit miseriam propter quam factus non est. Bonum non custodivit, cum facile posset. Sine Deo male est nobis. Labores et conatus nostri sunt irriti sine Deo. Deum homo quaerere non potest, nisi ipse doceat; nec invenire, nisi ipse se ostendat. Deus hominem creavit ad imaginem suam, ut sui memor sit, ipsum cogitet et ipsum amet. Homo fidelis non quaerit intelligere ut credat; sed credit, ut intelligat: quia, nisi crediderit, non intelliget.

Eia nunc homuncio, fuge paululum occupationes tuas, absconde te modicum a tumultuosis cogitationibus tuis. Abjice nunc onerosas curas, et postpone laboriosas distensiones tuas. Vaca aliquantulum Deo, et requiesce aliquantulum in eo. Intra in cubiculum mentis tuae; exclude omnia praeter Deum, et quae te juvent ad quaerendum eum, et, clauso ostio, quaere eum. Dic nunc, totum cor meum, dic nunc Deo: Quaero vultum tuum; vultum tuum, Domine, requiro (Psal. XXVI, 8). Eia nunc ergo, tu, Domine Deus meus, doce cor meum ubi et quomodo te quaerat, ubi et quomodo te inveniat. Domine, si non es hic, ubi te quaeram absentem? Si autem ubique es, cur non video te praesentem ? Sed certe habitas lucem inaccessibilem. Et ubi est lux inaccessibilis, aut quomodo accedam ad lucem inaccessibilem? Aut quis me ducet, et inducet in illam; ut videam te in illa? Deinde, quibus signis, qua facie te quaeram? Nunquam te vidi, Domine Deus meus; non novi faciem tuam. Quid faciet, altissime Domine, quid faciet iste tuus longinquus exsul? Quid faciet servus tuus anxius amore tui, et longe projectus a facie tua? Anhelat videre te et nimis abest illi facies tua. Accedere ad te desiderat, et inaccessibilis est habitatio tua. Invenire te cupit, et nescit locum tuum. Quaerere te affectat, et ignorat vultum tuum. Domine, Deus meus es, et Dominus meus es; et nunquam te vidi. Te me fecisti et refecisti, et omnia mea bona tu mihi contulisti, et nondum novi te. Denique ad te videndum factus sum; et nondum feci propter quod factus sum. O misera sors hominis, cum hoc perdidit, ad quod factus est. O durus, et dirus casus ille! Heu! quid perdidit, et quid invenit? quid abscessit, et quid remansit? Perdidit beatitudinem ad quam factus est, et invenit miseriam propter quam factus non est: abscessit, sine quo nihil felix est, et remansit, quod per se nonnisi miserum est. Manducabat tunc homo panem angelorum, quem nunc esurit; manducat nunc panem dolorum, quem tunc nesciebat. Heu! publicus luctus hominum, universalis planctus filiorum Adae! Ille ructabat saturitate, nos suspiramus esurie. Ille abundabat, nos mendicamus. Ille feliciter tenebat, et misere deseruit; nos infeliciter egemus, et miserabiliter desideramus; et heu! vacui remanemus! Cur non nobis custodivit, cum facile posset, quo tam graviter careremus? Quare sic nobis obseravit lucem, et obduxit nos tenebris? Ut quid abstulit nobis vitam, et inflixit mortem? Aerumnosi, unde sumus expulsi, quo sumus impulsi? Unde praecipitati? Quo obruti? A patria in exsilium, a visione Dei in caecitatem nostram, a jucunditate immortalitatis in amaritudinem et horrorem mortis. Misera mutatio de quanto bono in quantum malum! Grave damnum, gravis dolor, grave totum. Sed heu me miserum, unum de aliis miseris filiis Evae, elongatis a Deo! Quid incoepi? Quid effeci? Quo tendebam? Quo deveni? Ad quid aspirabam? In quibus suspiro? Quaesivi bona, et ecce turbatio. Tendebam in Deum, et offendi in meipsum. Requiem quaerebam in secreto meo, et tribulationem et dolorem inveni in intimis meis. Volebam ridere a gaudio mentis meae, et cogor rugire a gemitu cordis mei. Sperabatur laetitia, et ecce unde densentur suspiria. Et o tu, Domine, usquequo? Usquequo, Domine, oblivisceris nos, usquequo avertis faciem tuam a nobis? Quando respicies et exaudies nos? Quando illuminabis oculos nostros, et ostendes nobis faciem tuam? Quando restitues te nobis? Respice, Domine; exaudi, illumina nos, ostende nobis teipsum. Restitue te nobis ut bene sit nobis; sine quo tam male est nobis. Miserare labores et conatus nostros ad te, qui nihil valemus sine te. Invitas nos ; adjuva nos. Obsecro, Domine, ne desperem suspirando; sed respirem sperando. Obsecro, Domine, amaricatum est cor meum sua desolatione; indulca illud tua consolatione. Obsecro, Domine, esuriens incoepi quaerere te, ne desinam jejunus de te: famelicus accessi, ne recedam impastus. Pauper veni ad divitem, miser ad misericordem, ne redeam vacuus et contemptus. Et si antequam comedam suspiro, da, vel post suspiria, quod comedam. Domine, incurvatus non possum nisi deorsum aspicere; erige me ut possim sursum intendere. Iniquitates meae supergressae caput meum, obvolvunt me; et sicut onus grave, gravant me. Evolve me, exonera me ne urgeat puteus earum os suum super me: liceat mihi suspicere lucem tuam, vel de longe, vel de profundo. Doce me quaerere te, et ostende te quaerenti; quia nec quaerere te possum, nisi tu doceas, nec invenire, nisi te ostendas. Quaeram te desiderando, desiderem quaerendo, inveniam amando, amem inveniendo. Fateor, Domine, et gratias ago, quia creasti in me hanc imaginem tuam, ut tui memor sim, te cogitem, te amem: sed sic est abolita attritione vitiorum, sic est offuscata fumo peccatorum, ut non possit facere ad quod facta est, nisi tu renoves et reformes eam. Non tento, Domine, penetrare altitudinem tuam; quia nullatenus comparo illi intellectum meum, sed desidero aliquatenus intelligere veritatem tuam, quam credit et amat cor meum. Neque enim quaero intelligere, ut credam; sed credo, ut intelligam. Nam et hoc credo quia nisi credidero, non intelligam.

CAPUT II.

Quod vere sit Deus, etsi insipiens dixit in corde suo: Non est Deus.

Ergo, Domine, qui das fidei intellectum, da mihi, ut, quantum scis expedire, intelligam quia es, sicut credimus; et hoc es, quod credimus. Et quidem credimus te esse aliquid, quo nihil majus cogitari possit. An ergo non est aliqua talis natura, quia dixit insipiens in corde suo: Non est Deus? (Psal. XIII, 1.) Sed certe idem ipse insipiens, cum audit hoc ipsum quod dico, aliquid quo majus nihil cogitari potest; intelligit quod audit, et quod intelligit in intellectu ejus est; etiamsi non intelligat illud esse. Aliud est enim rem esse in intellectu; aliud intelligere rem esse. Nam cum pictor praecogitat quae facturus est, habet quidem in intellectu; sed nondum esse intelligit quod nondum fecit. Cum vero jam pinxit, et habet in intellectu, et intelligit esse quod jam fecit. Convincitur ergo etiam insipiens esse vel in intellectu aliquid, quo nihil majus cogitari potest; quia hoc cum audit, intelligit; et quidquid intelligitur, in intellectu est. Et certe id, quo majus cogitari nequit, non potest esse in intellectu solo. Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re: quod majus est. Si ergo id, quo majus cogitari non potest, est in solo intellectu, idipsum, quo majus cogitari non potest, est quo majus cogitari potest: sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid, quo majus cogitari non valet, et in intellectu, et in re.

CAPUT III

Quod Deus non possit cogitari non esse.--Deus est id quo majus cogitari non potest. Id quod potest cogitari non esse, non est Deus.

Quod utique sic vere est, ut nec cogitari possit non esse. Nam potest cogitari esse aliquid quod non possit cogitari non esse; quod majus est, quam quod non esse cogitari potest. Quare si id, quo majus nequit cogitari, potest cogitari non esse: idipsum quo majus cogitari nequit, non est id quo majus cogitari nequit: quod convenire non potest. Sic ergo vere est aliquid quo majus cogitari non potest, ut nec cogitari possit non esse: et hoc es tu, Domine Deus noster. Sic ergo vere es, Domine, Deus meus, ut nec cogitari possis non esse; et merito. Si enim aliqua mens posset cogitare aliquid melius te, ascenderet creatura super Creatorem, et judicaret de Creatore: quod valde est absurdum. Et quidem quidquid est aliud praeter solum te, potest cogitari non esse. Solus igitur verissime omnium, et ideo maxime omnium habes esse; quia quidquid aliud est, non sic vere est, et idcirco minus habet esse. Curitaque dixit insipiens in corde suo: Non est Deus? (Psal. XIII, 1) cum tam in promptu sit rationali menti, te maxime omnium esse. Cur, nisi quia stultus et insipiens?

CAPUT IV.

Quomodo insipiens dixit in corde suo, quod cogitari non potest.--Duobus modis res cogitatur. 1. Cum vox eam significans cogitatur. 2. cum ipsa res intelligitur. Secundum vocem, Deus potest cogitari non esse; secundum rem, non potest.

Verum quomodo dixit insipiens in corde suo quod cogitare non potuit; aut quomodo cogitare non potuit, quod dixit in corde? cum idem sit dicere in corde, et cogitare. Quod si vere, imo quia vere et cogitavit, quia dixit in corde; et non dixit in corde, quia cogitare non potuit; non uno tantum modo dicitur aliquid in corde vel cogitatur. Aliter enim cogitatur res, cum vox eam significans cogitatur; aliter cum idipsum, quod res est, intelligitur. Illo itaque modo potest cogitari Deus non esse; isto vero, minime. Nullus quippe intelligens id quod sunt ignis et aqua, potest cogitare ignem esse aquam secundum rem; licet hoc possit, secundum voces. Ita igitur nemo intelligens id quod Deus est, potest cogitare quia Deus non est; licet haec verba dicat in corde, aut sine ulla, aut cum aliqua extranea significatione. Deus enim est id quo majus cogitari non potest. Quod qui bene intelligit, utique intelligit idipsum sic esse, ut nec cogitatione queat non esse. Qui ergo intelligit sic esse Deum, nequit eum non esse cogitare. Gratias tibi, bone Domine, gratias tibi; quia quod prius credidi, te donante, jam sic intelligo, te illuminante; ut si te esse nolim credere, non possim non intelligere.

CAPUT V.

Quod Deus sit quidquid melius est esse, quam non esse; et solus existens per se, omnia faciat de nihilo.

Quid igitur es, Domine Deus, quo nihil majus valet cogitari? Sed quid es, nisi id quod summum omnium solum existens per seipsum, omnia alia fecit de nihilo? Quidquid enim hoc non est, minus est quam quod cogitari possit; sed hoc de te cogitari non potest. Quod ergo bonum deest summo bono, per quod est omne bonum? Tu es itaque justus, verax, beatus, et quidquid melius est esse quam non esse: melius namque est esse justum, quam non justum; beatum, quam non beatum.

CAPUT VI.

Quomodo Deus sit sensibilis, cum non sit corpus.--Deus est sensibilis, omnipotens, misericors, impassibilis: quia melius est haec esse quam non esse. Non inepte dicitur aliquo modo sentire qui aliquo modo cognoscit.

Verum cum melius sit te esse sensibilem, omnipotentem, misericordem, impassibilem, quam non esse; quomodo es sensibilis, si non es corpus; aut omnipotens, si non omnia potes aut misericors simul et impassibilis? Nam si sola corporea sunt sensibilia; quoniam sensus circa corpus, et in corpore sunt; quomodo es sensibilis, cum non sis corpus; sed summus Spiritus, qui corpore melior est. Sed si sentire non est nisi cognoscere, aut nonnisi ad cognoscendum; qui enim sentit, cognoscit secundum sensuum proprietatem, ut per visum colores, per gustum sapores: non inconvenienter dicitur aliquo modo sentire, quidquid aliquo modo cognoscit. Ergo, Domine, quamvis non sis corpus; vere tamen eo modo summe sensibilis es, quo summe omnia cognoscis; non quo animal corporeo sensu cognoscit.

CAPUT VII.

Quomodo sit omnipotens, cum multa non possit.--Corrumpi aut mentiri posse, non potentia est, sed impotentia. Deus potest nihil per impotentiam, et nihil potest contra ipsum.

Sed et omnipotens quomodo es, si non omnia potes? Aut si non potes corrumpi, nec mentiri, nec facere verum esse falsum: ut, quod factum est, non esse factum, et plura similiter: quomodo potes omnia? aut haec posse, non est potentia; sed impotentia. Nam qui haec potest, quod sibi non expedit, et quod non debet, potest; quae quanto magis potest, tanto magis adversitas et perversitas possunt in illum, et ipse minus contra illas. Qui ergo sic potest, non potentia potest, sed impotentia. Non enim ideo dicitur posse, quia ipse possit; sed quia sua impotentia facit aliud in se posse, sive aliquo genere loquendi, sicut multa improprie dicuntur, ut cum ponimus esse pro non esse, et facere pro eo quod est non facere, aut pro nihil facere. Nam saepe dicimus ei, qui rem aliquam esse negat: Sic est, quemadmodum dicis esse: cum magis proprie videatur dici: Sic non est, quemadmodum dicis non esse. Item dicimus: Iste sedet, sicut ille facit : aut, iste quiescit sicut ille facit: cum sedere sit quiddam non facere, et quiescere sit nihil facere. Sic itaque cum quis dicitur habere potentiam faciendi aut patiendi quod sibi non expedit, aut quod non debet; impotentia intelligitur per potentiam; quia quo plus habet hanc potentiam, eo adversitas et perversitas in illum sunt potentiores, et ille contra eas impotentior. Ergo, Domine Deus, inde verius es omnipotens, quia potes nihil per impotentiam, et nihil potest contra te

 

CAPUT VIII.

Quomodo sit misericors et impassibilis.--Deus est misericors secundum nos, qui sentimus misericordis effectum. Deus non est misericors secundum se; qui non sentit compassionis affectum.

Sed et misericors simul et impassibilis quomodo es? Nam si es impassibilis, non compateris; si non compateris, non est tibi miserum cor ex compassione miseri; quod est esse misericordem. At si non es misericors, unde miseris est tanta consolatio? Quomodo ergo es, et non es misericors, Domine, nisi quia es misericors secundum nos, et non es secundum te? Es quippe secundum sensum nostrum, et non es secundum tuum. Etenim cum tu respicis nos miseros, nos sentimus misericordis effectum ; tu non sentis affectum. Et misericors es igitur, quia miseros salvas, et peccatoribus tuis parcis; et misericors non es, quia nulla miseriae compassione afficeris.

CAPUT IX

Quomodo totus justus, et summe justus parcat malis, et quod juste misereatur malis.--Melior est qui bonis et malis bonus est, quam qui bonis tantum. Cum Deus sit summe justus, latet unde sit misericors. Deus ideo est summe misericors, quia summe justus est. Justos salvat, justitia comitante: peccatores liberat, justitia dominante. Deus parcit malis ex justitia: quia justum est ut Deus, quo nemo melior aut potentior, etiam malis bonus sit, et de malis bonos faciat. Si Deus non debet misereri, injuste miseretur: quod dicere nefas est. Ergo Deus juste miseretur.

Verum malis quomodo parcis; si es totus justus, et summe justus. Quomodo enim totus justus et summe justus facis aliquid non justum? Aut quae justitia est, merenti mortem aeternam dare vitam sempiternam? Unde ergo, bone Deus, bone bonis et malis, unde tibi salvare malos; si hoc non est justum, et tu non facis aliquid non justum ? An quia bonitas tua est incomprehensibilis, latet hoc in luce inaccessibili quam inhabitas? Vere in altissimo et secretissimo bonitatis tuae latet fons unde manat fluvius misericordiae tuae. Nam cum totus et summe justus sis, tamen idcirco etiam malis benignus es, quia totus summe bonus es. Minus namque bonus esses, si nulli malo esses benignus. Melior enim est qui et bonis et malis bonus est, quam qui bonis tantum est bonus; et melior est, qui malis et puniendo et parcendo est bonus, quam qui puniendo tantum. Ideo ergo misericors es, quia totus et summe bonus es. Et cum forsitan videatur cur bonis bona, et malis mala retribuas: illud certe penitus est mirandum, cur tu totus et summe justus, et nullo egens, malis et reis tuis bona tribuas. O altitudo bonitatis tuae, Deus, et videtur unde sis misericors, et non pervidetur! Cernitur unde flumen manat, et non perspicitur fons unde nascatur. Nam et de plenitudine bonitatis est, quia peccatoribus tuis pius es; et in altitudine bonitatis tuae latet, qua ratione hoc es. Etenim licet bonis bona, et malis mala, ex bonitate retribuas; ratio tamen justitiae hoc postulare videtur. Cum vero malis bona tribuis, et scitur quia summe bonus hoc facere voluit, et mirum est cur summe justus hoc velle potuit. O misericordia, de quam opulenta dulcedine, et dulci opulentia nobis profluis! O immensitas bonitatis Dei, quo affectu amanda es peccatoribus! Justos enim salvas, justitia comitante; istos vero liberas, justitia dominante. Illos, meritis adjuvantibus; istos, meritis repugnantibus. Illos, bona quae dedisti cognoscendo; istos, mala quae odisti ignoscendo. O immensa bonitas, quae sic omnem intellectum excedis, veniat super me misericordia illa, quae de tanta opulentia tui procedit! Influat in me, quae profluit de te. Parce per clementiam, ne ulciscaris per justitiam. Nam etsi difficile sit intelligere quomodo misericordia tua non absit a tua justitia; necessarium tamen est credere quia nequaquam adversatur justitiae, quod exundat ex bonitate, quae nulla est sine justitia, imo vere concordat justitiae. Nempe si misericors non es, nisi quia es summe bonus; et summe bonus non es, nisi quia es summe justus: vere idcirco es misericors, quia summe justus es. Adjuva me, juste et misericors Deus, cujus lucem quaero; adjuva me, ut intelligam quod dico. Vere ergo ideo misericors es, quia justus. Ergone misericordia tua nascitur ex justitia tua? Ergone parcis malis ex justitia? Si sic est, Domine, si sic est, doce me quomodo est. An quia justum est te sic esse bonum, ut nequeas intelligi melior; et sic potenter operari, ut non possis cogitari potentior? Quid enim hoc justius? Hoc utique non fieret; si esses bonus, tantum retribuendo, et non parcendo; et si faceres de non bonis tantum bonos, et non etiam de malis. Hoc itaque modo justum est ut parcas malis, et ut facias bonos de malis. Denique, quod non juste fit, non debet fieri; et quod non debet fieri, injuste fit. Si ergo non juste malis misereris, non debes misereri. Et si non debes misereri, injuste misereris. Quod si nefas est dicere, fas est credere te juste misereri malis.

CAPUT X

Quomodo juste puniat, et juste parcat malis.--Deus parcendo malis justus est secundum se, quia facit quod convenit suae bonitati: sed non est justus secundum nos, quia non reddit debitum supplicium.

Sed et justum est ut malos punias: quid namque justius quam ut boni bona, et mali mala recipiant? Quomodo ergo et justum est ut malos punias, et justum est ut malis parcas? An alio modo juste punis malos, et alio modo juste parcis malis? Cum enim punis malos, justum est, quia illorum meritis convenit; cum vero parcis malis, justum est; non quia illorum meritis, sed quia bonitatis tuae condecens est. Nam parcendo malis ita justus es secundum te, et non secundum nos; sicut misericors es secundum nos, et non secundum te; quoniam salvando nos, quos juste perderes, sicut misericors es, non quia tu sentias affectum, sed quia nos sentimus effectum; ita justus es, non quia nobis reddas debitum, sed quia facis quod decet te summe bonum. Sic itaque sine repugnantia juste punis, et juste parcis.

CAPUT XI.

Quomodo universae viae Domini misericordia et veritas; et tamen justus Dominus in omnibus viis suis.--Capi nullatenus potest cur de malis, hos magis salvet quam illos, per summam bonitatem: et illos magis damnet quam istos, per summam justitiam.

Sed nunquid etiam non est justum secundum te, Domine, ut malos punias? Justum quippe est, te sic esse justum, ut justior nequeas cogitari : quod nequaquam esses, si tantum bonis bona, et non malis mala redderes. Justior enim est qui et bonis et malis, quam qui bonis tantum merita retribuit. Justum igitur est secundum te, juste et benigne Deus, et cum punis, et cum parcis. Vere igitur universae viae Domini misericordia et veritas (Psal. XXIV, 10) ; et tamen justus Dominus in omnibus viis suis (Psal. CXLIV, 17). Et utique sine repugnantia; quia quos vis punire, non est justum salvari; et quibus vis parcere, non est justum damnari. Nam id solum justum est, quod vis; et non justum, quod non vis. Sic ergo nascitur de justitia tua misericordia tua; quia justum est te sic esse bonum, ut et parcendo sis bonus: et hoc forsitan est, cur summe justus potest velle bona malis? Sed si utcunque capi potest cur malos potes velle salvare: illud certe nulla ratione comprehendi potest, cur de similibus malis hos magis salves, quam illos, per summam bonitatem; et illos magis damnes, quam istos, per summam justitiam? Sic ergo vere es sensibilis, omnipotens, misericors et impassibilis; quemadmodum vivens. sapiens, bonus, beatus, aeternus; et quidquid melius est esse quam non esse.

CAPUT XII.

Quod Deus sit ipsa vita qua vivit; et sic de similibus.

Sed certe quidquid es, non per aliud es quam per teipsum. Tu es igitur ipsa vita, qua vivis; et sapientia, qua sapis; et bonitas ipsa, qua bonis et malis bonus es: et ita de similibus.

CAPUT XIII.

Quomodo solus sit incircumscriptus et aeternus; cum alii spiritus sint incircumscripti, et aeterni.--Nullus locus et tempus Deum cohibent. Sed ipse ubique et semper est. Solus sicut non desinit, ita non incipit esse.

Sed omne quod clauditur aliquatenus loco aut tempore, minus est quam quod nulla lex loci aut temporis coercet. Quoniam ergo majus te nihil est, nullus locus aut tempus te cohibet, sed ubique et semper es: quod quia de te solo dici potest: Tu solus incircumscriptus es et aeternus. Quomodo igitur dicuntur et alii spiritus incircumscripti et aeterni? Et quidem solus es aeternus; quia solus omnium sicut non desinis, sic non incipis esse. Sed quomodo solus es incircumscriptus? An creatus spiritus ad te collatus, est circumscriptus; ad corpus vero, incircumscriptus. Nempe omnino circumscriptum est, quod cum alicubi totum est, non potest simul esse alibi: quod de solis corporeis cernitur. Incircumscriptum, vero, quod simul est ubique totum: quod de te solo intelligitur. Circumscriptum autem simul et incircumscriptum est, quod cum alicubi sit totum, potest simul esse totum alibi, non tamen ubique: quod de creatis spiritibus cognoscitur. Si enim non esset anima tota in singulis membris sui corporis, non sentiret tota in singulis. Tu ergo, Domine, singulariter es incircumscriptus et aeternus; et tamen et alii spiritus sunt incircumscripti et aeterni.

CAPUT XIV.

Quomodo, et cur videtur, et non videtur Deus a quaerentibus eum.

An invenisti, anima mea, quod quaerebas? Quaerebas Deum, invenisti eum esse quiddam summum omnium, quo nihil melius cogitari potest; et hoc esse vitam ipsam, lucem, sapientiam, bonitatem, aeternam beatitudinem et beatam aeternitatem; et hoc esse ubique et semper. Nam si non invenisti Deum tuum, quomodo est ille hoc, quod invenisti, et quod illum tam certa veritate et vera certitudine intellexisti? Si vero invenisti, quid est quod non sentis quod invenisti? Cur non te sentit, Domine Deus, anima mea, si invenit te? An non invenit, quem invenit esse lucem et veritatem? Quomodo namque intellexit hoc, nisi videndo lucem et veritatem? Aut potuit omnino aliquid intelligere de te, nisi per lucem tuam et veritatem tuam? Si ergo vidit lucem et veritatem, vidit te: si non vidit te, non vidit lucem nec veritatem. An et veritas et lux est, quod vidit; et tamen nondum te vidit, quia vidit te aliquatenus ; sed non vidit te, sicuti es? Domine Deus meus, formator et reformator meus, die desideranti animae meae, quid aliud es quam quod vidit, ut pure videat quod desiderat. Intendit se, ut plus videat; et nihil videt ultra hoc quod vidit, nisi tenebras. Imo non videt tenebras, quae nullae sunt in te; sed videt se non plus posse videre, propter tenebras suas. Cur hoc, Domine, cur hoc? Tenebratur oculus ejus infirmitate sua, aut reverberatur fulgore tuo? Sed certe et tenebratur in se, et reverberatur a te. Utique et obscuratur sua brevitate, et obruitur tua immensitate. Vere et contrahitur angustia sua, et vincitur amplitudine tua. Quanta namque est lux illa, de qua micat omne verum, quod rationali menti lucet ? Quam ampla est illa veritas, in qua est omne quod verum est; et extra quam nonnisi nihil et falsum est? Quam immensa est, quae uno intuitu videt quaecunque facta sunt, et a quo, et per quem, et quomodo de nihilo facta sunt? Quid puritatis, quid simplicitatis, quid certitudinis, et splendoris ubi est? Certe plus quam a creatura valeat intelligi.

CAPUT XV

Quod major sit, quam cogitari possit.

Ergo, Domine, non solum es quo majus cogitari nequit; sed es quiddam majus quam cogitari possit. Quoniam namque valet cogitari esse aliquid hujusmodi; si tu non es hoc ipsum, potest cogitari aliquid majus te: quod fieri nequit.

CAPUT XVI.

Quod haec sit inaccessibilis, quam inhabitat.

Vere, Domine, haec est lux inaccessibilis, in qua habitas; vere enim non est aliud, quod hanc lucem penetret, ut ibi te pervideat. Vere ideo hanc non video, quia nimia mihi est; et tamen quidquid video per illam video, sicut infirmus oculus, quod videt, per lucem solis videt, quam in ipso sole nequit aspicere. Non potest intellectus meus ad illam, nimis fulget, non capit illam, nec suffert oculus animae meae diu intendere in illam. Reverberatur fulgore, vincitur amplitudine, obruitur immensitate, confunditur capacitate. O summa et inaccessibilis lux! O tota, et beata veritas, quam longe es a me, qui tam prope tibi sum! Quam remota es a conspectu meo, qui sic praesens, sum conspectui tuo! Ubique es tota praesens, et non te video. In te moveor et in te sum, et ad te non possum accedere. Intra me et circa me es, et non te sentio.

CAPUT XVII.

Quod in Deo sit harmonia, odor, sapor, levitas, pulchritudo, suo ineffabili modo.

Adhuc lates, Domine, animam meam in luce et beatitudine tua; et idcirco versatur illa adhuc in tenebris, et miseria sua. Circumspicit enim et non videt pulchritudinem tuam. Auscultat, et non audit harmoniam tuam. Olfacit, et non percipit odorem tuum. Gustat, et non cognoscit saporem tuum. Palpat, et non sentit levitatem tuam. Habes enim haec, Domine Deus, in te, tuo ineffabili modo, qui ea dedisti rebus a te creatis, suo sensibili modo; sed obriguerunt, sed obstupuerunt, sed obstructi sunt sensus animae meae vetusto languore peccati.

CAPUT XVIII.

 Quod Deus sit vita, sapientia, aeternitas, et omne verum bonum.--Quidquid est partibus junctum, non est omnino unum; actu vel intellectu dissolvi potest. Sapientia, aeternitas, etc., non sunt in Deo partes, sed unum, et ipsum totum quod est Deus seu ipsa unitas, ne quidem intellectu divisibilis.

Et iterum ecce turbatio; ecce iterum obviat moeror, et luctus quaerenti gaudium et laetitiam. Sperabat jam anima mea satietatem, et ecce iterum obruitur egestate. Affectabam jam comedere, et ecce magis esurio. Conabar assurgere ad lucem Dei, et recidi in tenebras meas. Imo non modo cecidi in eas, sed sentio me involutum in eis. Ante cecidi quam conciperet me mater mea. Certe in illis conceptus sum, et cum earum obvolutione natus sum. Certe in illo omnes cecidimus, in quo omnes peccavimus. In illo omnes perdidimus, qui facile tenebat, et male sibi et nobis perdidit, quod cum volumus quaerere, nescimus; cum quaerimus, non invenimus; cum invenimus, non est quod quaerimus. Adjuva me, tu, propter bonitatem tuam; Domine, quaesivi vultum tuum; vultum tuum, Domine, requiram, ne avertas faciem tuam a me (Psal. XXVI, 8). Revela me de me ad te. Munda, sana, acue, illumina oculum mentis meae ut intueatur te. Recolligat vires suas anima mea, et toto intellectu iterum intendat in te, Domine. Quid es, Domine, quid es, quid te intelliget cor meum? Certe vita es, sapientia es, veritas es, bonitas es, beatitudo es, aeternitas es, et omne verum bonum es. Multa sunt haec: non potest angustus intellectus meus tot uno simul intuitu videre, ut omnibus simul delectetur. Quomodo ergo, Domine, es omnia haec? An sunt partes tui, an potius unumquodque horum totum est quod es? Nam quidquid est partibus junctum, non est omnino unum, sed quodammodo plura, et diversum a seipso; et vel actu, vel intellectu dissolvi potest: quae aliena sunt a te, quo nihil melius cogitari potest. Nullae igitur partes in te sunt, Domine, nec es plura; sed sic es unum quoddam, et idem tibi ipsi; ut in nullo tibi ipsi sis dissimilis: imo tu es ipsa unitas, nullo intellectu divisibilis. Ergo vita, et sapientia, et reliqua, non sunt partes tui, sed omnia sunt unum; et unumquodque horum est totum quod es, et quod sunt reliqua omnia. Quomodo ergo nec tu habes partes; nec tua aeternitas, quae tu es, nusquam et nunquam est pars tua aut aeternitatis tuae: sed ubique totus es, et aeternitas tua tota est semper.

CAPUT XIX.

Quod non sit in loco aut tempore, sed omnia sint in illo.

Sed si per aeternitatem tuam fuisti, et es, et eris; et fuisse, non est futurum esse; et esse, non est fuisse vel futurum esse: quomodo aeternitas tua tota est semper? An de aeternitate tua nihil praeterit, ut jam non sit; nec aliquid futurum est, quasi nondum sit? Non ergo fuisti heri, aut eris cras; sed heri, et hodie, et cras es: imo nec heri, nec hodie, nec cras es; sed simpliciter es extra omne tempus. Nam nihil aliud est heri, et hodie, et cras, quam in tempore; tu autem, licet nihil sit sine te, non es tamen in loco aut tempore, sed omnia sunt in te: nihil enim te continet, sed tu contines omnia.

CAPUT XX.

Quod sit ante et ultra omnia etiam aeterna.--Dei aeternitas est ipsi tota praesens: caetera de sua aeternitate nondum habent quod futurum est, et jam non habent quod est praeteritum,

Tu ergo imples et complecteris omnia; tu es ante et ultra omnia. Et quidem ante omnia es; quia, antequam fierent, tu es. Ultra omnia vero quomodo es? Qualiter enim es ultra es quae finem non habebunt? An quia illa sine te nullatenus esse possunt; tu autem nullo modo minus es; etiamsi illa redeant in nihilum? Sic enim quodammodo es ultra illa. An etiam quia illa cogitari possunt habere finem; tu vero nequaquam? Nam sic illa quidem habent finem quodammodo; tu vero nullo modo. Et certe quod nullo modo habet finem, ultra illud est, quod aliquo modo finitur. An hoc quoque modo transis omnia etiam aeterna, quia tua et illorum aeternitas tota tibi praesens est; cum illa nondum habeant de sua aeternitate quod venturum est, sicut jam non habent quod praeteritum est? Sic quippe semper es ultra illa; cum semper ibi sis praesens, seu cum illud semper sit tibi praesens, ad quod illa nondum pervenerunt.

CAPUT XXI.

An hoc sit saeculum saeculi, sive saecula saeculorum.--Dei aeternitas continet ipsa saecula temporum: et dici potest saeculum saeculi, sive saecula saeculorum.

An ergo hoc est saeculum saeculi, sive saecula saeculorum? Sicut enim saeculum temporum continet omnia temporalia; sic tua aeternitas continet etiam ipsa saecula temporum. Quae saeculum quidem est, propter indivisibilem unitatem; saecula vero, propter interminabilem immensitatem. Et quamvis ita sis magnus, Domine, ut omnia sint te plena, et sint in te; sic tamen es sine omni spatio, ut nec medium, nec dimidium, nec ulla pars sit in te.

CAPUT XXII.

Quod solus sit quod est, et qui est.--Omnia Deo indigent ut sint, et ut bene sint.

Tu solus ergo, Domine, es quod es; et tu es qui es. Nam quod aliud est in toto, et aliud in partibus; et in quo aliquid est mutabile, non omnino est quod est. Et quod incoepit a non esse, et potest cogitari non esse; et nisi per aliud subsistat, redit in non esse: et quod habet fuisse, quod jam non est; et futurum esse, quod nondum est, id non est proprie et absolute. Tu vero es quod es, quia quidquid aliquando, aut aliquo modo es hoc totus et semper es. Et tu es qui proprie et simpliciter es; quia nec habes fuisse, aut futurum esse; sed tantum praesens esse, nec potes cogitari aliquando non esse. Sed et vita es, et lux, et sapientia, et beatitudo, et aeternitas, et multa hujusmodi bona; et tamen non es nisi unum et summum bonum, tu tibi omnino sufficiens, et nullo indigens; quo omnia indigent ut sint, et ut bene sint.

CAPUT XXIII.

Quod hoc bonum sit pariter Pater, et Filius, et Spiritus sanctus; et hoc sit unum necessarium quod est omne, et totum, et solum bonum.--Verbum cum sit verax et ipsa veritas, nihil est in Patre dicente quod non fit in Verbo quo seipsum dicit. Nec amor a Patre et a Filio procedens, est impar Patri aut Filio, quia tantum Pater et Filius amant se, quantum bonum sunt Pater et Filius. Ex summa simplicitate non potest nasci aut procedere, quam quod est hoc de quo nascitur aut procedit.

Hoc bonum es, tu Deus Pater; hoc est Verbum tuum, id est, Filius tuus. Etenim non potest aliud, quam quod es, aut aliquid majus vel minus te, esse in Verbo, quo teipsum dicis; quoniam Verbum tuum sic est verum, quomodo tu es verax. Et idcirco est ipsa veritas sicut tu; non alia quam tu; et sic es tu simplex, ut de te non possit nasci aliud quam quod tu es. Hoc ipsum est amor unus et communis tibi et Filio tuo, id est, sanctus Spiritus, ab utroque procedens. Nam idem amor non est impar tibi, aut Filio tuo; quia tantum amas te et illum, et ille te et seipsum; quantus es tu, et ille; nec est aliud a te et ab illo quod dispar non sit tibi et illi; nec de summa simplicitate potest procedere aliud quam quod est hoc de quo procedit. Quod autem est singulus quisque, hoc est tota Trinitas simul, Pater, et Filius, et Spiritus sanctus; quoniam singulus quisque non est aliud quam summe simplex unitas, et summe una simplicitas; quae nec multiplicari, nec aliud et aliud esse potest. Porro unum est necessarium. Porro hoc est illud unum necessarium, in quo est omne bonum; imo quod est omne, et unum totum, et solum bonum.

CAPUT XXIV.

Conjectatio quale et quantum sit hoc bonum.--Si bona est vita creata, quam bona est vita creatrix

Excita nunc, anima mea, et erige totum intellectum tuum, et cogita quantum potes quale et quantum sit illud bonum. Si enim singula bona delectabilia sunt, cogita intente quam delectabile sit illud bonum, quod continet jucunditatem omnium bonorum; et non qualem in rebus creatis sumus experti, sed tanto differentem quanto differt Creator a creatura. Si enim bona est vita creata, quam bona est vita creatrix! Si jucunda est salus facta, quam jucunda est salus quae fecit omnem salutem! Si amabilis est sapientia in cognitione rerum conditarum, quam amabilis est sapientia, quae omnia condidit ex nihilo! Denique, si multae et magnae delectationes sunt in rebus delectabilibus, qualis et quanta delectatio est in illo qui fecit ipsa delectabilia!

CAPUT XXV.

Quae et quanta bona sint fruentibus eo.--Gaudium in beatis multiplicabitur ex beatitudine et gaudio aliorum.

O qui hoc bono fructur! Et quid illi erit, et quid illi non erit? Certe, quidquid volet, erit; et quod nolet, non erit. Ibi quippe erunt bona corporis et animae, qualia nec oculus vidit, nec auris audivit, nec cor hominis (Isa. LXIV, 4; I Cor. II, 9) cogitavit. Cur ergo per multa vagaris, homuncio, quaerendo bona animae tuae et corporis tui? Ama unum bonum in quo sunt omnia bona, et sufficit. Desidera simplex bonum quod est omne bonum, et satis est. Quid enim amas, caro mea; quid desideras, anima mea? Ibi est, ibi est quidquid amatis, quidquid desideratis. Si delectat pulchritudo, fulgebunt justi sicut sol (Matth. XIII, 43). Si velocitas, aut fortitudo, aut libertas corporis, cui nihil obsistere possit, erunt similes angelis Dei, quia seminatur corpus animale, et surget corpus spiritale (I Cor. XV, 44), potestate utique, non natura. Si longa et salubris vita, ibi sana est aeternitas, et aeterna sanitas; quia justi in perpetuum vivent (Sapient. V, 16), et, salus justorum a Domino (Psal. XXXVI, 39). Si satietas, satiabuntur cum apparuerit gloria Dei (Psal. XVI, 15). Si ebrietas, inebriabuntur ab ubertate domus Dei (Psal. XXXV, 9). Si melodia, ibi angelorum chori concinunt sine fine Deo. Si quaelibet non immunda sed munda voluptas, torrente voluptatis suae potabis eos, Deus (Ibid). Si sapientia, ipsa Dei sapientia ostendet eis seipsam. Si amicitia, diligent Deum plus quam seipsos, et invicem tanquam seipsos; et Deus illos, plusquam illi seipsos; quia illi illum, et se, et invicem per illum; et ille se, et illos per seipsum. Si concordia, omnibus illis erit una voluntas, quia nulla illis erit, nisi sola Dei voluntas. Si potestas, omnipotentes erunt suae voluntatis, ut Deus suae. Nam, sicut poterit Deus, quod volet, per seipsum; ita poterunt illi, quod volent, per illum; quia, sicut illi non aliud volent, quam quod ille; ita ille volet quidquid illi volent; et quod ille volet, non poterit non esse. Si honor et divitiae, Deus servos suos bonos et fideles supra multa constituet (Luc. XIII, 42) ; imo filii Dei, et dii vocabuntur; et ubi erit Filius ejus, ibi erunt et illi, haeredes quidem Dei, cohaeredes autem Christi (Rom. VIII, 17). Si vera securitas, certe ita certi erunt nunquam et nullatenus ista, vel potius istud bonum sibi defuturum: sicut certi erunt se non sua sponte illud amissuros, nec dilectorem Deum illud dilcctoribus suis invitis ablaturum, nec aliquid Deo potentius invitos Deum et illos separaturum. Gaudium vero quale, aut quantum est, ubi tale ac tantum bonum est! Cor humanum, cor indigens, cor expertum aerumnas, imo obrutum aerumnis, quantum gauderes, si his omnibus abundares! Interroga intima tua si capere possint gaudium suum de tanta beatitudine sua. Sed certe si quis alius, quem omnino sicut teipsum diligeres, eamdem beatitudinem haberet, duplicaretur gaudium tuum, quia non minus gauderes pro eo quam pro teipso. Si vero duo vel tres vel multo plures idipsum haberent, tantumdem pro singulis, quantum pro teipso gauderes; si singulos, sicut teipsum, amares. Ergo in illa perfecta charitate innumerabilium angelorum beatorum, et hominum, ubi nullus minus diliget alium quam seipsum, non aliter gaudebit quisque pro singulis aliis, quam pro seipso. Si ergo cor hominis de tanto suo bono vix capiet gaudium suum, quomodo capax erit tot et tantorum gaudiorum? Et utique, quoniam quantum quisque diligit aliquem, tantum de bono ejus gaudet: sicut in illa perfecta felicitate unusquisque plus amabit sine comparatione Deum quam se et omnes alios secum; ita plus gaudebit absque aestimatione de felicitate Dei quam de sua et omnium aliorum secum. Sed si Deum sic diligent toto corde, tota mente, tota anima; tu tamen totum cor, tota mens, tota anima non sufficiat dignitati dilectionis; profecto sic gaudebunt toto corde, tota mente, tota anima ; ut totum cor, tota mens, tota anima, non sufficiat plenitudini gaudii.

CAPUT XXVI.

An hoc fit gaudium plenum quod promittit Dominus. --Beati tantum gaudebunt quantum amabunt: tantum amabunt, quantum cognoscent.

Deus meus, et Dominus meus, spes mea, et gaudium cordis mei, dic animae meae, si hoc est gaudium, de quo nobis dicis per Filium tuum: Petite, et accipietis, ut gaudium vestrum sit plenum (Joan. XVI, 24). Inveni namque gaudium quoddam plenum, et plusquam plenum. Plenum quippe corde, plena mente, plena anima, pleno toto homine gaudio illo, adhuc supra modum supererit gaudium. Non ergo totum illud gaudium intrabit in gaudentes; sed toti gaudentes intrabunt in gaudium. Dic, Domine, dic servo tuo intus in corde suo, si hoc est gaudium, in quod intrabunt servi tui, qui intrabunt in gaudium Domini sui. Sed gaudium illud certe, quod gaudebunt electi tui, nec oculus vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis ascendit (Isa. LXIV, 4; I Cor. II, 9). Nondum ergo dixi, aut cogitavi, Domine, quantum gaudebunt illi beati tui. Utique tantum gaudebunt, quantum amabunt; tantum amabunt, quantum cognoscent. Quantum te cognoscent, Domine, tunc; et quantum te amabunt! Certe nec oculus vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis ascendit in hac vita, quantum te cognoscent et amabunt in illa vita. Oro, Deus, cognoscam te, amem te ut gaudeam de te. Et si non possum in hac vita ad plenum, vel proficiam in dies, usque dum veniat illud ad plenum; proficiat hic in me notitia tui et ibi fiat plena; crescat amor tuus, et ibi sit plenus ut hic gaudium meum sit in spe magnum et ibi sit in re plenum. Domine, per Filium tuum jubes, imo consulis, petere; et promittis accipere ut gaudium nostrum sit plenum. Peto, Domine, quod consulis per admirabilem consiliarium nostrum; accipiam quod promittis per veritatem tuam, ut gaudium meum plenum sit. Deus verax, peto; accipiam ut gaudium meum plenum sit. Meditetur interim inde mens mea; loquatur inde lingua mea. Amet illud cor meum; sermocinetur os meum. Esuriat illud anima mea, sitiat caro mea, desideret tota substantia mea, donec intrem in gaudium Domini, qui es trinus et unus Deus, benedictus in saecula. Amen.

PREFACE.

Après avoir, en cédant aux prières de quelques frères, présenté, dans un opuscule,[1] comme un exemple de méditation par rapport à la foi, en supposant une personne qui cherche en silence, avec elle-même, à découvrir ce qu'elle ignore, je me suis aperçu que cette œuvre avait l'inconvénient de rendre nécessaire l'enchaînement d'un assez grand nombre de raisonnements ; dès-lors je commençai à chercher s'il ne serait pas possible de trouver une seule preuve qui n'eût besoin pour être complète que d'elle-même, et qui démontrât que Dieu est véritablement, qu'il est le bien suprême qui n'a besoin d'aucun autre principe, et dont au contraire tous les autres êtres ont besoin pour être et pour être bons ; enfin qui appuyât de raisons claires et solides tout ce que nous croyons de la substance divine. Comme je tournais souvent mes pensées de ce côté avec une infatigable attention, tantôt il me paraissait que je pourrais atteindre ce que je cherchais, tantôt que la solution de cette difficulté échappait entièrement à mon esprit. Enfin, désespérant d'y parvenir, je résolus de l'abandonner comme une chose dont la recherche était vaine, et qu'il était impossible de trouver. Dans la crainte que cette pensée, en occupant inutilement mon esprit, ne le détournât d'autres objets dans l'étude desquels je pouvais faire d'utiles progrès, je voulus l'éloigner entièrement de moi. Mais plus je me défendais contre cette idée, moins je voulais lui donner d'accès, plus elle me poursuivait avec une sorte d'importunité. Un jour donc, que je m'étais fatigué à résister à cette poursuite importune, dans la lutte même de mes pensées, s'offrit l'idée que j'avais désespéré de trouver, et je l'embrassai avec autant de zèle que j'avais mis de soin à la repousser. Pensant bientôt que ce que j'avais eu tant de plaisir à trouver pourrait, s'il était développé par écrit, en causer autant à celui qui le lirait, j'écrivis sur ce sujet, et sur quelques autres, l'opuscule suivant, dans lequel je fais parler une personne qui cherche à élever son âme à la contemplation de Dieu, et qui s'efforce de comprendre ce qu'elle croit. Et parce que ni le premier traité, ni celui-ci ne me paraissaient mériter le nom de livre, et être assez considérables pour qu'on y plaçât en tête le nom de l'auteur, mais que toutefois, il était nécessaire qu'ils eussent un titre qui invitât à les lire ceux entre les mains desquels ils pourraient tomber, je leur en donnai à chacun un, je désignai le premier par ces mots : Exemple de méditation sur le fondement rationnel de la foi, et le second par ceux-ci : La Foi cherchant à s'appuyer de la raison. Mais comme ils furent dans la suite transcrits avec ces titres par plusieurs, quelques personnes me persuadèrent, et, parmi elles, le révérend archevêque de Lyon, Hugo, légat apostolique dans la Gaule, m'ordonna même de son autorité apostolique, d'y mettre mon nom. Afin donc que cela fût plus facile, j'intitulai l'un Monologium c'est-à-dire entretien avec moi-même, et l'autre Proslogion, c'est-à-dire allocution.

CHAPITRE PREMIER.

O homme ! plein de misère et de faiblesse, sors un moment de tes occupations habituelles, absorbe-toi un instant en toi-même, loin du tumulte de tes pensées ; jette loin de toi tes soucis accablants, éloigne de ton esprit tes laborieuses préoccupations. Cherche Dieu un moment, un moment repose-toi dans son sein. Entre dans le sanctuaire de ton âme, éloignes-en tout excepté Dieu et ce qui peut t'aider à l'atteindre ; cherche-le dans le silence de ta solitude. O mon cœur! dis de toutes tes forces, dis à Dieu : je cherche votre visage, je cherche votre visage, ô seigneur.[2] Maintenant donc ô seigneur mon Dieu, enseigne à mon cœur où et comment il faut qu'il te cherche, où et comment il te trouvera. Si tu n'es pas ici, ô seigneur ! absent, où te trouverai-je? Sans doute tu habites une lumière inaccessible. Mais où est cette lumière inaccessible, comment m'approcherai-je d'elle? Qui me conduira, qui m'introduira dans ce séjour de lumière? qui fera que je t'y contemple? Par quels signes ensuite, sous quelle forme te chercherai-je? Je ne t'ai jamais vu, seigneur mon Dieu, je ne connais point ta face. Que fera, seigneur tout-puissant, cet être exilé par toi, si loin de toi? Que fera ton serviteur, tourmenté de l'amour de tes perfections, et rejeté loin de ta présence? Il s'épuise en cherchant à te voir, et ta face est trop loin de lui. Il désire s'approcher de toi, et ta demeure est inaccessible. Il brûle de l'ardeur de te trouver, et il ignore quel lieu tu habites. Il ne respire qu'après toi, et il n'a jamais vu ton visage. Seigneur, tu es mon Dieu, tu es mon maître, et je ne t'ai jamais vu. Tu m'as créé et tu m'as racheté, tu m'as accordé tous les biens que je possède, et je ne te connais pas encore. Enfin, j'ai été créé pour te voir et je n'ai point encore atteint ce but de ma naissance. O sort plein de misère ! L'homme a perdu le bien pour lequel il a été créé. O dure condition! ô cruel malheur! Hélas! qu'a-t-il perdu et qu'a-t-il trouvé? que lui a-t-il été ravi? que lui est-il resté? Il a perdu le bonheur pour lequel il était né, il a trouvé le malheur auquel il n'était pas destiné ! Il a vu s'évanouir loin de lui les conditions nécessaires du bonheur, et il ne lui est resté qu'un malheur inévitable. L'homme mangeait le pain des anges, il en a faim maintenant, et il mange le pain de la douleur qu'il ne connaissait même pas alors. O deuil public de l'humanité ! gémissement universel des enfants d'Adam ! Ce père commun jouissait dans l'abondance, nous gémissons dans le besoin ; nous mendions, et il était dans la richesse. Il possédait au sein du bonheur ; il a tout perdu et vit dans les angoisses de la misère ; comme lui nous sommes dans le besoin et la douleur; nous formons des désirs empreints du caractère de nos souffrances, hélas! et ils ne sont point satisfaits. Puisqu'il le pouvait facilement, pourquoi ne nous a-t-il pas conservé un bien dont la perte devait nous être si douloureuse? pourquoi nous a-t-il fermé l'accès de la lumière, et nous a-t-il environnés de ténèbres? pourquoi nous a-t-il enlevé la vie, pour nous condamner à la mort? Malheureux! d'où avons-nous été chassés? où avons-nous été relégués? d'où avons-nous été précipités? dans quel abîme avons-nous été ensevelis? Nous avons passé de la patrie dans l'exil, de la vue de Dieu dans l'aveuglement où nous sommes, de la douce immortalité dans l’amertume et l'horreur de la mort. Malheureux changement! quel mal affreux a succédé à un si grand bien! Perte malheureuse! douleur profonde! affreuse réunion de misères! Malheureux que je suis! fils infortuné d'Eve éloigné de Dieu par le crime. Qu'ai-je entrepris? qu'ai-je fait? où allais-je? où suis-je parvenu? Que voulais-je atteindre? A quel terme suis-je arrivé? Qui excite mes soupirs?[3] J'ai cherché le bonheur; le trouble en a été la suite. Je voulais aller jusqu'à Dieu, je n'ai rencontré que moi-même. Je cherchais le repos dans le secret de ma solitude, je n'ai trouvé au fond de mon cœur que douleur et tribulation. Je voulais me réjouir de toute la joie de mon âme, je suis forcé de gémir des gémissements de mon cœur. J'espérais le bonheur, je n'ai trouvé qu'une triste occasion de redoubler mes soupirs. Et toi, seigneur, jusques à quand nous oublieras-tu? jusques à quand détourneras-tu de nous ton visage? Quand tourneras-tu vers nous tes regards? quand nous exauceras-tu? quand éclaireras-tu nos yeux? quand nous montreras-tu ta face? quand te rendras-tu à nos vœux? Seigneur, tourne les yeux vers nous, exauce-nous, éclaire-nous, montre-toi à nous. Sans toi, il n'y a pour nous que malheur; rends-toi à nos vœux afin que le bonheur nous revienne. Aye pitié de nos travaux et des efforts que nous faisons pour arriver jusqu'à toi, sans le secours duquel nous ne pouvons rien. Tu nous invites, aide-nous. Seigneur, je t'en supplie, que le désespoir ne succède pas à mes gémissements ; que l'espérance me permette de respirer. Je t'en supplie seigneur, mon cœur est plongé dans l’amertume de la désolation qu'il porte en lui ; adoucis sa peine par tes consolations. Seigneur! poussé par le besoin, j'ai commencé à te chercher ; ne permets pas, je t'en supplie, que je me retire sans être rassasié. Je me suis approché pour apaiser ma faim, que je ne m'en retourne pas sans avoir pu la calmer. Pauvre, j'implore ta richesse ; malheureux, ta miséricorde ; que le refus et le mépris ne soient pas l'effet de ma prière. Et si je soupire dans l'attente de cette précieuse nourriture, qu'au moins elle ne me manque pas après l'épreuve. Courbé comme je le suis, seigneur, je ne puis regarder que la terre ; relève-moi, et mes regards se dirigeront vers les cieux. Mes iniquités se sont élevées au-dessus de ma tête, elles m'enveloppent de toutes parts et m'accablent comme un fardeau pesant. Débarrasse moi de ces décombres, décharge-moi de ce poids; qu'elles ne m'enferment pas dans leurs profondeurs comme dans un puits. Qu'il me soit permis de loin, ou du fond de mon abîme, de tourner les yeux vers ta lumière. Apprends-moi à te chercher, montre-toi à mon empressement ; car je ne puis te chercher si tu ne m'enseignes la voie. Je ne puis te trouver, si tu ne te montres pas. Je te chercherai en te désirant, je te désirerai en te cherchant; jeté trouverai en t'aimant, je t'aimerai en te trouvant. Je reconnais, seigneur, et je t'en rends grâce, que tu as créé en moi cette image, pour que je me souvienne de toi, pour que je pense à toi, pour que je t'aime. Mais cette image est tellement effacée par l'action des vices, elle est si obscurcie par la vapeur du péché, qu'elle ne peut atteindre le but qui lui avait d'abord été marqué, si tu ne prends soin de la renouveler et de la réformer. Je n'essaie pas, seigneur, de pénétrer ta profondeur, parce que, en aucune manière, je ne lui compare mon intelligence ; mais je désire comprendre ta vérité d'une manière même imparfaite, cette vérité que mon cœur croit et chérit. Car je ne cherche point à comprendre pour croire, mais je crois pour parvenir à comprendre. Je crois, en effet, parce que, si je ne croyais pas à cet être, je ne parviendrais jamais à le comprendre.

CHAPITRE II.

Ainsi donc, Seigneur, toi qui donnes l'intelligence de la foi, accorde-moi, autant que cette connaissance me doit être utile, de comprendre que tu es comme nous le croyons, et que tu es ce que nous croyons. Nous croyons qu'au-dessus de toi on ne saurait rien concevoir par la pensée. Faudrait-il donc croire qu'un pareil être n'existe pas, parce que l'insensé a dit dans son cœur : Il n'y a point de Dieu ^l? Mais lorsqu'il m'entend dire qu'il y a quelque être au-dessus duquel on ne saurait rien imaginer de plus grand, ce même insensé comprend cette parole ; cette pensée est dans son intelligence, encore qu'il ne croie pas que l'objet de cette pensée existe. Autre chose est en effet d'avoir l'idée d'un objet quelconque, autre chose est de croire à son existence. Car lorsque le peintre pense d'avance au tableau qu'il va faire, il le possède, il est vrai, dans son intelligence ; mais il sait qu'il n'est pas encore, puisqu'il ne l'a pas encore exécuté. Lorsqu'au contraire il l'a peint, non-seulement il l'a dans l'esprit, mais il sait encore qu'il l'a fait. L'insensé lui-même est donc obligé de convenir qu'il a dans l'esprit l'idée d'un être au-dessus duquel on ne saurait rien imaginer de plus grand, parce que, lorsqu'il entend énoncer cette pensée, il la comprend, et que tout ce que l'on comprend est dans l'intelligence; et, sans aucun doute, cet objet au-dessus duquel on ne peut rien comprendre n'est pas dans l'intelligence seule ; car s'il n'était que dans l'intelligence, on pourrait au moins supposer qu'il est aussi dans la réalité : nouvelle condition qui constituerait un être plus grand que celui qui n'a d'existence que dans la pure et simple pensée. Si donc cet objet, au-dessus duquel il n'est rien, était seulement dans l'intelligence, il serait cependant tel, qu'il y aurait quelque chose au-dessus de lui : conclusion qui ne saurait être légitime. Il existe donc certainement un être au-dessus duquel on ne peut rien imaginer, ni dans la pensée, ni dans le fait.

CHAPITRE III.

Ce que nous venons de dire est si vrai, que l'on ne saurait concevoir que Dieu n'est pas. Nous pouvons penser, en effet, qu'il y a quelque chose dont on ne peut d'aucune manière supposer la non existence, et par-là cette chose est plus grande que celles dont l'idée n'implique pas nécessairement l'existence. C'est pourquoi, si l'être au-dessus duquel on ne peut rien imaginer de plus grand, peut être regardé comme n'existant pas, il suit que cet être qui n'avait point d'égal, n'est déjà plus celui au-dessus duquel on ne peut rien imaginer; conclusion nécessairement contradictoire. Il y a donc vraiment un être au-dessus duquel nous ne saurions en élever un autre, et qui, par-là, est conçu comme ne pouvant pas ne pas être ; cet être, c'est toi, ô Dieu notre seigneur ! Tu es donc, ô seigneur mon Dieu! tu es véritablement ; la manière dont nous te concevons ne permet pas de croire que tu puisses ne pas être. Et ce n'est pas sans raison qu’il en est ainsi. Car si une intelligence pouvait concevoir quelque chose qui fût meilleur que toi, la créature s'élèverait au-dessus du créateur, et en deviendrait le juge, ce qui est absurde. Tout d'ailleurs, excepté toi, peut-être par la pensée supposé ne pas être. A toi seul, entre tous, appartient la qualité d'être véritablement et au plus haut degré. Tout ce qui n'est pas toi ne possède qu'une réalité inférieure, et n'a reçu l'être qu'à un moindre degré. Pourquoi donc l'insensé a-t-il dit dans son cœur : il n'y a point de Dieu; lorsqu'il est si facile à une âme raisonnable de comprendre que tu es plus réellement que toutes choses? C'est précisément parce qu'il est sans intelligence et insensé!

CHAPITRE IV.

Mais comment l'insensé a-t-il dit dans son cœur ce qu'il n'a pu penser, ou comment n'a-t-il pas pu penser ce qu'il a dit dans son cœur, puisque dire dans son cœur n'est autre chose que penser? Que si l'on peut dire véritablement qu'il a pensé puisqu'il a dit dans son cœur, et en même temps, qu'il n'a pas dit dans son cœur parce qu'il n'a pu penser, il faut admettre qu'il y a plusieurs manières de dire dans son cœur ou de penser. On pense différemment une chose, lorsqu'on a présent à l'esprit le mot qui désigne cette chose, ou lorsque l'intelligence perçoit et comprend la chose elle-même. Dans le premier sens, on peut penser que Dieu n'est pas ; dans le second on ne le peut. Aucun être intelligent, sachant ce que sont le feu et l'eau, ne pourrait, en effet, penser que le feu est l'eau quant à la substance, quoiqu'il puisse exprimer ce sens par un certain arrangement de mots. De même celui qui comprend ce qu'est Dieu, ne peut penser que Dieu n'est pas, quoiqu'il puisse prononcer ces paroles en lui-même, soit sans leur attribuer aucune signification, soit en leur attribuant une signification détournée; car Dieu est ce qui ne suppose rien de plus grand que soi. Celui qui comprend bien ceci, comprend en même temps que l'existence de Dieu ne peut pas être mise en doute même par la pensée. Celui donc qui comprend ces conditions de l'existence ; de Dieu, ne saurait penser qu'il n'est pas. Grâces te soient donc rendues, ô seigneur ! Car ce que j'ai cru d'abord par le don que tu m'as fait, je le comprends maintenant par la lumière dont tu m'éclaires, et lors même que je voudrais ne pas croire à toi, je ne pourrais pas ne pas comprendre que tu es.[4]

CHAPITRE V.

Qu'es-tu donc, Seigneur mon Dieu, toi au-dessus duquel on ne saurait rien supposer de meilleur? et que peux-tu être, si tu n'es ce qui, existant seul au-dessus de tous par soi-même, a tout fait de rien? Car tout ce qui n'est pas cette puissance créatrice, est inférieur à ce que notre pensée peut comprendre dans sa conception la plus haute ; mais ces pensées ne peuvent être conçues de toi, ni convenir à ton essence. Quel bien pourrait donc manquer au bien suprême, à ce bien duquel tout bien est émané? Tu es donc nécessairement juste, véritable, heureux, et tout ce qu'il vaut mieux être que ne pas être ; car il vaut mieux être juste que ne l'être pas, heureux que ne l'être pas.

CHAPITRE VI.

Mais puisqu'il vaut mieux que tu sois sensible, tout-puissant, miséricordieux, impassible, que de ne point réunir en toi tous ces attributs, comment es-tu sensible si tu n'es pas corps ; ou tout-puissant si tu ne peux pas toutes choses ; ou à la fois plein de miséricorde et cependant impassible? Car si les êtres corporels seuls sont sensibles, parce que les sens sont répandus autour du corps et en font partie, comment peux-tu, être sensible puisque tu n'es point corps, mais esprit suprême, et par-là meilleur que le corps? C'est sans doute que sentir n'est autre chose que connaître, on a du moins la connaissance pour objet, car celui qui sent, connaît selon la propriété des sens, les couleurs par la vue, les saveurs par le goût. C'est donc avec raison que l'on dit que tout être sent, qui connaît de quelque manière. Ainsi donc, seigneur, quoique tu ne sois point corps, tu es cependant souverainement sensible, en ce que tu connais souverainement toutes choses, et non comme un animal connaît par les sens corporels.

CHAPITRE VII.

Mais comment es-tu tout-puissant, si tu ne peux pas tout, si tu ne peux te corrompre, mentir, ni faire que le vrai soit faux, que ce qui est fait ne soit pas fait et autres semblables choses? Comment peux-tu tout, à moins peut-être que pouvoir faire quelques-unes de ces choses, ne soit au contraire une véritable impuissance? Ce qui le prouverait c'est que celui qui peut faire de semblables choses, peut faire ce qui lui est funeste, ce qui est contre son devoir. Or, plus il est puissant de cette manière, plus l'adversité et le mal ont de prise sur lui, et moins il a de force contre eux. Une pareille faculté n'est pas de la puissance, mais de l'impuissance. Car ce n'est pas par la force que nous déployons, que dans ce cas nous nous attribuons la possibilité d'être affectés, mais par le pouvoir que les choses exercent sur nous, à cause de notre faiblesse. Nous tombons encore dans cet inconvénient, lorsque nous employons certaines manières de parler, ainsi qu'il nous arrive souvent d'exprimer une chose par des termes qui ne sont pas les termes propres. Nous disons par exemple être pour ne pas être, et faire pour exprimer une situation qui consiste à ne point faire ou à ne rien faire. Par exemple, nous répondons à un homme qui nie qu'une chose soit : Il en est comme vous le dites, quoiqu'il, fût plus convenable de dire : la chose en effet n'est pas, comme vous dites qu'elle n'est pas. Nous disons encore : celui-ci s'assied comme fait cet autre; ou celui-ci se repose comme fait cet autre; quoique par être assis, nous entendions ne pas faire une certaine chose et se reposer, ne rien faire. Ainsi donc, lorsqu'on dit de quelqu'un qu'il a puissance de faire ou de souffrir quelque chose qui ne lui est pas avantageux, ou qu'il ne doit pas faire, c'est impuissance qu'il faut entendre par le mot puissance,[5] parce que plus il a de cette puissance, plus le malheur et la perversité sont forts contre lui, plus il est faible contre eux. Ainsi donc, seigneur notre Dieu, tu es véritablement tout-puissant, en ce que tu ne peux rien de ce qui est le fruit de l'impuissance, et que rien ne prévaut contre toi.

CHAPITRE VIII.

Mais comment es-tu à la fois miséricordieux et impassible? Si tu es impassible, tu ne partages pas nos souffrances, ton cœur ne devient point malheureux à la vue d'une misère qui excite en nous la compassion. Et cependant si tu n'es pas miséricordieux, quelle est cette grande consolation que cherchent en toi les malheureux? Comment donc, seigneur, es-tu à la fois et n'es-tu pas miséricordieux? Serait-ce que tu l'es par rapport à nous, et et que tu ne l'es pas quant à toi-même? Tu l'es en effet pour compatir à nos souffrances, tu ne l'es pas pour les éprouver. Car, lorsque tu tournes les yeux vers nos misères, nous éprouvons l'effet de ta miséricorde ; et cependant nos malheurs n'altèrent point ton immuable essence. Tu es donc miséricordieux, parce que tu sauves les malheureux, parce que tu épargnes les pécheurs, qui sont tes enfants ; mais tu ne l'es pas en tant que la compassion pour nos misères[6] ne saurait affecter ton être.

CHAPITRE IX.

Mais si tu es absolument et souverainement juste, comment épargnes-tu les méchants? Car comment, absolument et souverainement juste, fais-tu quelque chose d'injuste? ou quelle justice y a-t-il à donner la vie éternelle à qui mérite la mort éternelle? D'où vient donc, ô Dieu bon! bon pour les bons et pour les méchants, d'où vient que tu sauves les méchants, toi qui ne peux rien faire d'injuste? Est-ce donc que ta bonté étant incompréhensible, ceci reste caché dans la lumière inaccessible que tu habites? C'est, on n'en saurait douter, dans le sanctuaire le plus intime et le plus secret de ta bonté, qu'est cachée la source d'où s'échappe le fleuve de ta miséricorde. Car, quoique tu sois absolument et souverainement juste, tu es cependant bon envers les méchants, parce que tu es absolument et souverainement bon. Tu serais en effet moins bon, si tu n'étais bon pour aucun méchant. Car, celui qui est bon pour les bons et pour les méchants, est meilleur que celui qui ne l'est que pour les bons ; et celui qui est bon en punissant et en épargnant les méchants, est meilleur que celui qui n'est bon qu'en les punissant.[7] Tu es donc miséricordieux parce que tu es absolument et nécessairement bon ; et comme il est d'ailleurs facile de voir pourquoi tu donnes le bien aux bons et le malheur aux méchants, nous sommes à bon droit frappés d'étonnement en te voyant, toi absolument et souverainement juste, toi qui n'as besoin du secours de personne, donner tes biens aux coupables et aux méchants. O profondeur de la bonté divine ! ô mon Dieu ! nous voyons de quelle vertu émane ta miséricorde, mais nos regards ne pénètrent pas plus loin; nous voyons les lieux d'où sort le fleuve, mais nous n'apercevons pas la source d'où il naît. C'est, en effet, de la plénitude de ta bonté que tu tires ton amour pour le pécheur ; mais c'est dans la profondeur de ta bonté que se cache la raison de cet amour. Car, quoique ce soit par ta bonté que tu accordes le bien aux bons, et par elle encore que tu infliges le mal aux méchants, ce partage équitable est aussi la conséquence de ta justice. Mais lorsque tu accordes le bien aux méchants ; nous savons que ta bonté l'a voulu, nous nous étonnons cependant que ta souveraine justice ait pu le permettre. O miséricorde! de quelle riche douceur, et de quelle douce richesse tu coules jusques à nous! ô immensité de la bonté divine, de quel amour les pécheurs ne doivent-ils pas t'aimer ! Tu sauves les justes par la justice que tu leur a donnée pour compagne ; tu délivres les pécheurs par la justice que tu fais dominer en eux ; les uns doivent leur salut à leurs mérites, les autres l'obtiennent malgré leurs fautes ; les uns, parce que tu te plais à reconnaître en eux le bien que tu leur as donné ; les autres parce que tu pardonnes le mal que tu hais. O bonté immense qui surpasse toute pensée, vienne sur moi ta miséricorde, cette miséricorde qui coule en abondance de tes inépuisables trésors ! Que ce qui s'échappe de ton sein s'écoule en moi! que ta clémence m'épargne, que ta justice se taise et ne tire pas vengeance de mes fautes! Car, quoiqu'il soit difficile de comprendre comment ta clémence est étroitement unie à ta justice, nous sommes cependant forcés de croire que ce qui échappe ainsi à la surabondance de ta bonté n'est pas contraire à ta justice ; car, cette bonté ne saurait être sans la justice, bien plus elle est dans une parfaite union avec elle. Ainsi donc, s'il est vrai que tu n'es souverainement miséricordieux, que parce que tu es souverainement bon ; et si tu es souverainement bon, parce que tu es souverainement juste, ta souveraine miséricorde est la conséquence de ta souveraine justice.[8] Aide-moi donc, ô Dieu juste et plein de miséricorde, dont je cherche la lumière, aide-moi pour que je m'élève jusqu'à l'intelligence des paroles que je prononce. C'est donc véritablement parce que tu es juste que tu es miséricordieux. Ta miséricorde naît-elle donc de ta justice? Est-ce donc par ta justice que tu épargnes les méchants? S'il en est ainsi, Seigneur, enseigne-moi comment il en est ainsi? Est-ce parce qu'il est juste que tu sois bon, au point de ne pouvoir être conçu meilleur, et que tu opères avec une puissance telle qu'il soit impossible de rien concevoir de plus puissant? Qu'y a-t-il en effet de plus juste? Il n'en serait pas ainsi, cependant, si ta bonté se bornait à récompenser celui qui mérite, et n'allait pas jusqu'à pardonner ; et si tu rendais bons seulement ceux qui ne le sont pas,[9] et non les méchants eux-mêmes. Enfin ce qui ne peut se faire justement ne doit point se faire ; et ce qui ne doit pas se faire se fait injustement. Si donc il n'est pas juste de prendre pitié des méchants, tu ne dois pas en prendre pitié, c'est injustement que tu leur pardonnes. Or, si c'est presque une impiété que de parler ainsi, nous devons croire que c'est sans blesser la justice que tu as pitié des méchants.

CHAPITRE X.

Mais il est juste aussi que tu punisses les méchants ; car, qu'y a-t-il de plus équitable que les bons reçoivent du bien et les méchants du mal? Comment donc est-il juste à la fois que tu punisses les méchants, et que tu leur pardonnes? Y a-t-il une justice qui les punit, et une autre justice qui les épargne? Lorsque tu punis les méchants, c'est avec justice parce qu'ils ont mérité la peine; et lorsque tu leur pardonnes, tu es juste encore, parce que ta volonté est conforme à ta bonté, quoiqu’elle ne le soit point à leurs mérites. En pardonnant aux méchants, tu es juste selon ta justice, et non selon nos œuvres ; comme tu es miséricordieux pour nous, sans que cette miséricorde altère ton essence. En nous sauvant en effet, nous que ta justice devait perdre, tu es miséricordieux, non en tant que tu éprouves un mouvement de pitié étranger à ta nature immuable, mais en ce que nous sentons nous-mêmes l'effet de ta bonté ; de même tu es juste, non en ce que tu payes nos actions du prix qui leur est dû, mais en ce que tu agis en vertu de ta perfection souveraine. Ainsi tu punis justement, et tu pardonnes justement, sans qu'il y ait en toi de contradiction.

CHAPITRE XI.

Mais, seigneur, ne serait-il pas encore juste, même à ne considérer que toi seul, que tu punisses les méchants? Car il est nécessaire que tu sois juste à un tel degré, que nul ne puisse être regardé comme plus juste que toi ; ce qui ne saurait être si tu accordais seulement les biens aux bons, et que tu n'infligeasses pas les maux aux méchants. Celui-là en effet est le plus juste, qui rétribue selon leurs mérites les bons et les méchants, non les bons tous seuls. Seigneur, toi qui es à la fois juste et bon, ta justice, considérée en toi-même, est donc ainsi satisfaite, et lorsque tu punis et lorsque tu pardonnes. Il est donc vrai que toutes les voies du seigneur sont miséricorde et vérité, et cependant il est vrai aussi que le seigneur est juste dans toutes ses voies, et ces deux vérités ne sont point en contradiction, parce qu'il n'est pas juste que ceux que tu veux punir soient sauvés, et que ceux que tu veux sauver soient condamnés. Car il n'y a de juste que ce tu veux, et d'injuste que ce que tu ne veux pas.[10] Ainsi ta miséricorde naît de ta justice ; parce qu'il est juste[11] que tu sois bon même au point de pardonner; et c'est pour cela, sans doute, que celui qui est souverainement bon peut vouloir du bien même aux méchants. Mais si l'on peut comprendre pourquoi tu peux vouloir sauver les méchants, il n'en reste pas moins impossible de concevoir pourquoi, entre des êtres également méchants, tu sauves les uns plutôt que les autres en vertu de ta suprême bonté, et tu condamnes les uns plutôt que les autres en vertu de ta justice suprême? Ainsi donc, tu es sensible, tout-puissant, miséricordieux et impassible, comme tues vivant, sage, bon, heureux, éternel, et tout ce qu'il vaut mieux être que ne pas être.

CHAPITRE XII.

Tout ce que tu es, tu ne l'es pas par un autre que par toi-même. Tu es donc là vie même de laquelle tu vis ; la sagesse par laquelle tu es sage ; la bonté par laquelle tu es bon envers les bons et envers les méchants ; et il en est de même de tous tes autres attributs.

CHAPITRE XIII

Tout ce qui est, de manière ou d'autre, enfermé par le temps et le lieu, est moindre que ce qui n'est soumis ni à la loi du temps ni à celle de l'espace. Puis donc que rien n'est plus grand que toi, aucun lieu, aucun temps ne te renferme, tu es partout et toujours, et, comme cela ne peut être affirmé que de toi seul, seul tu es véritablement sans bornes et éternel. Comment donc les autres esprits sont-ils sans bornes et éternels? Seul, il est vrai, tu es éternel, parce que seul de tous, comme tu ne finiras pas, de même tu n'as pas commencé d'être. Mais comment es-tu seul sans bornes? serait-ce que, comparé à toi, l'esprit créé est circonscrit, et qu'il ne l'est pas, comparé au corps? En effet, ce qui est tout entier dans un lieu, et ne peut être à la fois dans un autre, est circonscrit ; condition que nous voyons n'appartenir qu'aux corps; au contraire, ce qui est à la fois partout, n'est pas circonscrit, attribut qui n'appartient qu'à toi seul. Quant aux êtres qui, tout entiers quelque part, sont encore tout entiers ailleurs, mais non tout entiers partout, tels que les seuls esprits créés, ils sont à la fois circonscrits et sans limites ; car, si l’âme n'était pas tout entière dans chaque membre de son corps, elle ne sentirait pas tout entière les impressions que reçoit chacun d'eux. Tu es donc, seigneur, seul sans bornes et seul éternel, quoique les autres esprits soient aussi éternels et sans bornes.

CHAPITRE XIV.

O mon âme, as-tu trouvé ce que tu cherchais? Tu cherchais Dieu ; tu es parvenue à connaître qu'il est au-dessus de toutes choses ; plus grand que tout ce que notre pensée peut concevoir ; qu'il est la vie, la lumière, la sagesse, la bonté, l'éternelle béatitude, et la bienheureuse éternité ; qu'il est partout et toujours, Car, si tu n'as pas trouvé ton Dieu, comment est-il l'être que tu as trouvé, et comment as-tu compris avec une vérité si assurée, et une si véritable certitude, que l'objet que tu venais d'atteindre était Dieu? Si, au contraire tu l'as trouvé, comment ne sens-tu pas la présence de ce que tu as trouvé? Pourquoi, ô seigneur mon Dieu, mon âme ne sent-elle pas si elle t'a trouvé? serait-ce qu'elle ne t'a pas trouvé quand elle a cru comprendre que tu es lumière et vérité? A-t-elle donc pu comprendre, autrement qu'en voyant la lumière et la vérité? a-t-elle pu saisir quelque chose de ton essence, si ce n'est à la clarté de ta lumière et de ta vérité? Si donc elle a vu la lumière et la vérité, elle t'a vu ; et si elle ne t'a point vu, elle n'a point vu la lumière et la vérité. Doit-on croire qu'elle a vu en effet la lumière et la vérité, et que cependant elle ne t'a point vu, qu'ainsi elle t'a vu d'une certaine manière, mais non tel que tu es? Seigneur mon Dieu! créateur et régénérateur de mon être, dis à mon âme remplie de désirs, dis-lui ce que tu es autre que ce qu'elle a vu ; qu'elle voie enfin dans toute sa pureté ce qu'elle aspire avoir. Attentive, elle cherche à voir plus qu'elle n'a vu ; elle ne voit rien au-delà de ce qu'elle a vu, rien que de profondes ténèbres. Ou plutôt elle ne voit pas de ténèbres, car, en toi, il n'y en a point ; mais elle ne voit que trop qu'à travers ses propres ténèbres, elle ne peut rien voir de plus. Pourquoi cela, seigneur, pourquoi? Son œil est-il obscurci par sa faiblesse, ou ébloui par ta splendeur?[12] Oui, son œil est obscurci par ses propres ténèbres, ébloui par ta lumière. Sa faible portée l'aveugle, il se perd dans ton immensité; il est resserré par ses étroites limites, dominé par ta vaste étendue. Car, combien n'est pas grande cette lumière d'où jaillit et brille toute vérité, qui luit aux yeux de l’âme douée de raison ! Combien est vaste cette vérité dans laquelle est tout ce qui est vrai, et hors de laquelle il n'y a que néant et mensonge! Combien elle est immense, elle qui d'un seul coup d'œil voit tout ce qui a été fait, de quel principe, par quelle puissance et de quelle manière tout a été fait de rien! Quelle pureté, quelle simplicité, quelle certitude, quel éclat se trouvent en elle! Beaucoup plus sans doute que la créature ne peut en comprendre.

CHAPITRE XV.

Ainsi donc, seigneur, tu es plus grand que tout ce que l'on peut imaginer ; plus encore, tu es trop grand pour que notre faible pensée puisse te concevoir. Car, puisque nous pouvons penser qu'il y a quelque être trop grand pour que nous le comprenions, si tu n'es pas cet être même, on peut penser qu'il y en a quelque autre plus grand que toi; ce qu'on ne saurait admettre.

CHAPITRE XVI.

Seigneur, cette lumière dans laquelle tu habites est véritablement inaccessible; car il n'y a que toi qui en pénètres la profondeur pour te contempler tout entier. Je ne la vois pas, sans doute parce que son éclat est trop grand pour mes regards, et cependant, je ne vois rien que par elle. Ainsi notre œil, faible et débile, voit à l'aide de la lumière du soleil, sans pouvoir contempler cet astre lui-même. Mon intelligence ne peut atteindre cette lumière, elle répand un éclat trop vif, et que je ne puis supporter ; l'œil de mon âme ne peut y rester longtemps attentif ou en soutenir la splendeur. L'éclat l'éblouit, la grandeur l'abat, l'immensité l'accable, la fécondité le confond. O lumière suprême et inaccessible! ô vérité parfaite et heureuse! Combien es-tu loin de moi qui suis si près de toi! Combien es-tu éloignée de ma présence, tandis que je suis continuellement en la tienne ! Tu es partout présente et entière, et je ne te vois pas. Je me meus en toi, je suis en toi, et je ne puis arriver jusqu'à toi. Tu es en moi, autour de moi, et je ne te sens point.

CHAPITRE XVII.

Seigneur, tu te dérobes encore à mon âme, caché dans ta lumière et dans ton bonheur. Aussi, est-elle encore dans ses ténèbres et dans sa misère. Elle regarde autour d'elle, et ne voit point ta beauté; elle écoute, et n'entend point ton harmonie. Elle sent, et ne, perçoit point ton odeur. Elle goûte, et ne connaît pas ta saveur. Elle touche et ne sent point le poli de ta substance.[13] Sans doute, Seigneur mon Dieu, tu as en toi, de la manière ineffable qui t'appartient, toutes ces qualités que tu as données à tes créatures, sous une forme sensible ; mais la langueur invétérée du péché a durci, engourdi et fermé les sens de mon âme.

CHAPITRE XVIII

Mais voici un nouveau sujet de trouble, un autre chagrin, une tristesse nouvelle, tandis que je cherche le bonheur et la joie. Déjà mon âme se confiait dans l'espérance d'être bientôt rassasiée, et voilà qu'elle sent encore une fois son dénuement. Je me croyais sur le point de manger ; la faim se fait plus cruellement sentir. Je m'efforçais de parvenir à la lumière divine, et je suis retombé dans mes ténèbres. J'y suis non-seulement retombé, mais ils m'enveloppent de toutes parts. Je suis tombé avant que ma mère m'eût conçu. Je n'en saurais douter; j'ai été conçu au sein de ces ténèbres, et déjà elles m'environnaient au jour de ma naissance. Nous sommes certainement tous tombés dans celui dans lequel nous avons tous péché! Celui qui possédait si facilement tant de bonheur évanoui maintenant, l'a pour lui et pour nous malheureusement perdu. En lui nous en avons tous été privés, et désormais lorsque nous voulons chercher, nous ignorons la voie qu'il faut suivre ; lorsque nous cherchons, nous ne trouvons pas; et lorsque nous trouvons, ce n'est déjà plus ce que nous cherchions. Aide-nous donc à cause de ta bonté; Seigneur! j'ai cherché ton visage, Seigneur, je chercherai ton visage, ne détourne pas de moi ta face.[14] Arrache-moi à l'abîme où je suis, et élève-moi jusqu'à toi. Purifie, guéris, aiguise, éclaire l'œil de mon âme, qu'il puisse enfin te contempler. Qu'elle réunisse toutes ses forces, et que de tout l'effort de son intelligence elle se porte encore vers toi, ô Seigneur! Qui es-tu, Seigneur, qui es-tu, sous quelle forme te comprendra mon cœur? Certainement tu es la sagesse, la vérité ; tu es la bonté, le bonheur, l'éternité; tu es tout ce qui constitue le vrai bien. Toutes ces choses sont nombreuses, mon intelligence étroite et captive ne peut voir tant d'objets d'un seul coup, et jouir de tous à la fois. Comment donc, Seigneur, es-tu tous ces objets? Sont-ils tes diverses parties, ou chacun d'eux n'est-il pas tout entier ton essence? Car, tout ce qui est composé de parties n'est pas véritablement un. Il est, en quelque manière, plusieurs et différent de lui-même ; il peut être désuni et dans le fait et par la pensée, conditions étrangères à ta nature, au-dessus de laquelle on ne saurait rien concevoir. Il n'y a donc point de parties en toi, Seigneur ! Tu n'es pas multiple ; mais tu es tellement un et si complètement semblable à toi-même, que tu ne diffères en aucun point de ta propre nature. Bien plus, tu es l'unité véritable et absolue, indivisible même par la pensée. Ainsi donc, la vie, la sagesse, et toutes les autres vertus que nous avons énumérées, ne sont pas des parties de ton être, mais toutes ensemble ne font qu'un, et chacune est, tout entière, et ton essence et l'essence des autres. Comment donc n'as-tu point de parties, et comment cette éternité qui est toi-même, n'est-elle nulle part et jamais une partie de toi ou de ton éternité? comment, au contraire es-tu partout tout entier, et comment ton éternité est-elle toujours tout entière?

CHAPITRE XIX.

Mais si par ton éternité, tu as été, tu es et tu seras; et si avoir été n'est pas devoir être, si être n'est ni devoir être ni avoir été, comment ton éternité est-elle toujours tout entière? Serait-ce que rien d'elle n'a passé de manière à n'être plus, et que rien de ce qui doit s'en écouler un jour ne peut être regardé comme n'étant pas encore? Tu n'as donc point été hier, tu n'es point aujourd'hui, tu ne seras pas demain ; mais hier, aujourd'hui, demain, tu es; bien plus encore, tu n'es pas hier, aujourd'hui, demain, mais tu es simplement, et en dehors de toute condition de temps. Hier, aujourd'hui, demain n'existent que dans le temps, et toi, quoiqu'il n'y ait rien sans ton essence, tu n'es cependant ni dans le lieu ni dans le temps ; mais toutes choses sont en toi, rien ne te contient et tu contiens tout.

CHAPITRE XX.

Ainsi donc tu remplis entièrement toutes choses, tu es avant et après toutes choses. Tu es avant parce que tu étais avant qu'elles fussent ; mais comment es-tu après? Comment, en effet, es-tu au-delà des êtres qui n'auront point de fin? Est-ce parce qu'ils ne sauraient être sans toi, et que tu ne peux devenir moins que tu es, lors-même que tout serait anéanti? De cette manière, en effet, tu es en quelque sorte au-delà d'eux. Est-ce parce qu'on peut penser qu'ils auront une fin, tandis qu'on ne peut le supposer par rapport à toi? De cette manière aussi, ils ont, pour ainsi dire, une fin que tu ne saurais avoir en aucune sorte. Sans doute ce qui ne peut finir d'aucune manière, vit et s'étend au-delà de ce qui peut, de quelque façon, cesser d'être. Serait-ce de cette manière que tu t'étends au-delà des choses, même éternelles, parce que ton éternité et la leur est, pour toi, toujours et tout entière présente, tandis que de leur éternité, elles ne voient pas encore ce qui s'approche, et ne voient déjà plus ce qui est passé? Ainsi tu t'étends au-delà d'elles, puisque tu es toujours ici présent, ou puisque le point où elles ne sont pas encore parvenues est déjà et toujours présent pour toi.

CHAPITRE XXI.

Ce mode d'existence est-il ce que l'on appelle le siècle du siècle ou les siècles des siècles? Car, comme le siècle, tel que nous le concevons dans le temps, contient toutes les choses temporelles, ainsi ton éternité contient les siècles formés par le temps ; elle est appelée le siècle à cause de ton immensité sans bornes. Et quoique tu sois tellement grand, Seigneur, que tout est plein de toi, que tout est en toi, cependant, tu es tellement en dehors de tout espace, qu'en toi il n'y a ni milieu, ni moitié, ni parties.

CHAPITRE XXII.

Toi seul donc, Seigneur, tu es ce que tu es et qui tu es : car ce qui est dans son tout différent de ce qu'il est dans ses parties, ce qui est sujet au changement en quelque point, n'est pas ce qu'il est d'une manière absolue. Ce qui a commencé du néant, peut être conçu ne pas exister, et s'il ne subsiste pas par la puissance d'un autre, il retourne au néant. Ce dont le passé n'est déjà plus, dont le futur n'est pas encore, n'existe point à proprement parler. et n'est pas d'une manière absolue. Pour toi, tu es ce que tu es, parce que tout ce que tu es une fois, et de quelque manière, tu l'es tout entier et toujours. Tu es véritablement, simplement, parce que tu n'as point de passé ou d'avenir, mais rien qu'tin présent, et qu'on ne peut supposer un moment où tu ne serais pas. Mais tu es la vie, la lumière, la sagesse, le bonheur, l'éternité et tous les biens de cette sorte ; et cependant tu n'es que le bien un et suprême, te suffisant entièrement à toi-même, ne manquant de rien de ce qui manque aux autres êtres, et dont ils ont besoin pour être bien.

CHAPITRE XXIII.

Tu es ce bien, ô Dieu Père ; ton verbe, c'est-à-dire ton fils est aussi ce bien ; car dans le verbe par lequel tu te parles toi-même, il ne peut y avoir que ce que tu es, rien de plus, rien de moins, ton verbe étant vrai comme tu es véritable. Il est donc, comme toi, la vérité, mais non une autre vérité que toi-même ; et quant à toi, tu es tellement simple que de toi il ne peut rien naître que toi-même. Ce bien lui-même est cet amour un et commun à toi et à ton fils, c'est-à-dire l'esprit saint procédant de l'un et de l'autre. Cet amour n'est inférieur ni à toi, ni a ton fils, car tu aimes ce fils et toi-même, autant qu'il t'aime et s'aime lui-même ; tout ce qui diffère de toi ou de lui diffère également de lui ou de toi. De la simplicité suprême, il ne peut rien sortir qui ne soit le même que le principe dont il procède.[15] Ainsi ce qu'est chacune de ces personnes, la trinité l'est tout entière à la fois, Père, Fils et Saint-Esprit ; parce que chaque personne n'est autre chose que l'unité souverainement simple, et la simplicité souverainement une, qui ne peut se multiplier, ni être une chose ou une autre. Or, il n'y a qu'un seul être nécessaire. Il n'y a donc de nécessaire que ce principe dans lequel est tout bien, ou plutôt qui lui-même est tout bien, bien un, bien tout entier et seul bien.

CHAPITRE XXIV.

Maintenant, ô mon âme, élève ton intelligence, excite-la; conçois, autant qu'il t'est possible, quel est ce bien et combien grand il est. Si tous les biens sont délectables, sois attentive à quel degré celui-ci doit l'être, puisqu'en lui se trouve tout ce qui est agréable dans les autres biens, et que de plus, il n'y est pas tel que nous l'avons éprouvé dans tes choses créées, mais aussi différent du bien suprême que le créateur diffère de la créature. Si la vie créée est bonne, combien l'est encore davantage la vie créatrice ! Si le salut produit est bon, combien n'est pas meilleur le salut producteur de tout salut ! Si la sagesse est aimable dans la connaissance des œuvres qu'elle a opérées, combien est aimable la sagesse qui a tout tiré du néant? Enfin, si dans les choses délectables, les douceurs sont nombreuses et grandes, quelle et combien doit être grande la douceur, dans celui qui a fait les choses délectables !

CHAPITRE XXV.

Oh! qui jouira de ce bien ! Que possédera-t-il, et que ne possédera-t-il pas? Certes, tout ce qu'il voudra sera, ce qu'il ne voudra pas ne sera pas. Car, là s'offriront les biens du corps et de l’âme, tels que l'œil n'en a point vu, que l'oreille n'en a point entendu,[16] tels qu'il ne s'en est point fait sentir au cœur de l'homme. O infortuné! pourquoi erres-tu au milieu de tant de choses diverses, cherchant le bien pour ton âme et pour ton corps? Aime le seul bien, celui en qui sont tous les biens, et qui suffit à nos désirs. Aime le bien simple par excellence, qui est à lui seul toute espèce de biens, qui seul satisfait à tous nos vœux. Car, qu'aimes-tu, ô ma chair, que désires-tu, Ô mon âme? Là seulement se trouve tout ce que vous aimez, tout ce que vous désirez. Si c'est la beauté qui vous charme : les justes brilleront comme le soleil. Si vous vous plaisez dans la rapidité, dans le courage, dans une liberté de corps qu'aucun obstacle n'arrête : ils seront semblables aux anges de Dieu, parce que, le corps animal est semé et il pousse un corps spirituel (par la puissance divine, sans doute, et non par la nature). Si vous voulez une vie longue et pleine de santé ; là l'éternité sera sans maladie, et la santé éternelle, parce que les justes vivront éternellement et encore parce que le salut vient du Seigneur. Si vous voulez être rassasiés : ils seront rassasiés lorsque paraîtra la gloire du Seigneur. Si vous voulez vous enivrer ; ils s'enivreront de l'abondance de ta maison du Seigneur. Si c'est la mélodie qui vous charme, là, les chœurs des anges chantent sans fin devant Dieu. Si vous cherchez une volupté quelconque non immonde, mais pure : Seigneur, tu les désaltéreras dans le torrent de ta volupté. Si la sagesse a pour vous plus de charme, la sagesse même de Dieu s'offrira à vos désirs. Si c'est l'amitié, les justes aimeront Dieu plus qu'eux-mêmes ; ils s'aimeront mutuellement, comme eux-mêmes ; Dieu les aimera plus qu'ils ne s'aiment eux-mêmes ; parce qu'ils l'aimeront, s'aimeront eux-mêmes, et les autres par lui; et qu'il s'aimera et les aimera par lui-même. Si c'est la concorde que vous chérissez, ils n'auront tous qu'une volonté, qui sera celle de Dieu. Si c'est la puissance, leur volonté sera toute-puissante comme celle de Dieu. Car, comme Dieu pourra ce qu'il voudra par lui-même ; ils pourront par lui ce qu'ils voudront. Parce que, comme ils ne voudront rien que ce qu'il voudra, de même il ne voudra rien que ce qu'ils voudront; et ce qu'il voudra ne pourra pas ne pas être. Si les honneurs et les richesses éveillent vos désirs, Dieu établira sur de nombreux trésors ses serviteurs bons et fidèles;[17] bien plus, ils seront appelés fils de Dieu et Dieu eux-mêmes[18] ; ils seront où sera son fils, héritiers de Dieu, cohéritiers du Christ.[19] Si vous désirez une véritable sécurité, où pourrait-elle être plus grande, puisque les justes auront la certitude que ces biens, ou plutôt ce bien suprême ne leur manqueront pas ; ils en douteront d'autant moins qu'ils seront certains qu'ils ne peuvent vouloir le perdre, et que Dieu qui les aime n'ôtera pas ce bien, malgré eux, à ceux qui le chérissent ; ils sauront, enfin, que rien de plus puissant que Dieu ne pourra les séparer de lui, contre leur volonté et la sienne. Quelle et combien grande doit être la joie, là où se trouve un pareil, un si grand bonheur ! Cœur de l'homme, rempli de besoins, éprouvé par tant de maux qui t'accablent, combien ne te réjouirais-tu pas, si tu possédais tous ces biens en abondance? Sonde les replis les plus cachés de ton âme ; pourrait-elle contenir la joie d'une si grande béatitude? Si tu aimais un autre comme toi-même et qu'il jouît du même bonheur, ta joie serait doublée ; parce que tu serais, de sa félicité, aussi heureux que de la tienne. Mais si deux, trois, un plus grand nombre encore partageaient la même félicité, et si tu aimais chacun comme toi-même, tu te réjouirais pour chacun autant que pour toi. Ainsi, dans cette charité parfaite, au sein du bonheur des anges innombrables et des hommes, parmi lesquels aucun n'aime l'autre moins que lui-même, chacun sera heureux de la félicité des autres autant que de la sienne propre. Si donc le cœur de l'homme peut suffire à peine à son bonheur particulier, comment sera-t-il capable de contenir tant et de si grandes joies? Et puisque, plus on aime quelqu'un, plus on se réjouit de son bonheur; comme, dans cette félicité parfaite, chacun aimera Dieu, sans comparaison plus que soi-même, et les autres sans mesure ; de même il se réjouira sans mesure du bonheur de Dieu, plus que du sien et de celui de tous les autres ensemble. Mais s'ils aiment Dieu de tout leur cœur, de tout leur esprit, de toute leur âme, de manière cependant que tout leur cœur, tout leur esprit, toute leur âme ne puissent suffire à la grandeur de cet amour, il est hors de doute que tout leur cœur, tout leur esprit, toute leur âme[20] seront remplis d'une joie telle, qu'ils ne suffiront pas à la plénitude de ce bonheur.

CHAPITRE XXVI.

Mon Seigneur et mon Dieu, mon espérance, et la joie de mon cœur, dis à mon âme si c'est là cette joie que tu nous annonces par les paroles de ton fils : demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit pleine,[21] car j'ai trouvé une joie pleine et plus que pleine. Après qu'elle aura rempli l'homme tout entier, son cœur, son esprit, son âme, il en restera encore au-delà de toute mesure. Ce n'est donc pas cette joie qui entrera dans ceux qui seront joyeux, mais ceux qui seront joyeux qui entreront dans cette joie tout entiers. Dis, Seigneur, dis à ton serviteur au fond de son âme, si c'est là cette joie du Seigneur dans laquelle entreront ceux de tes serviteurs qui y sont appelés. Cette joie dont certainement jouiront tes élus, l'œil ne l'a point vue, l'oreille ne l'a point entendue, elle ne s'est jamais élevée dans le cœur de l'homme.[22] Je n'ai donc point encore exprimé ni pensé, Seigneur, combien se réjouiront ces bienheureux. Leur joie sera sans doute égale à leur amour, leur amour à leur connaissance. Combien te connaîtront-ils alors, Seigneur, et combien t'aimeront-ils? Certes, l’œil n'a point vu dans cette vie, l'oreille n'a point entendu, il ne s'est pas manifesté au cœur de l'homme combien ils te connaîtront et t'aimeront dans cette existence. Je t'en prie, ô mon Dieu, fais que je te connaisse, que je t'aime afin qu'en toi je trouve ma joie tout entière. Et si je ne puis dans cette vie obtenir la plénitude de la félicité, qu'au moins elle croisse en moi chaque jour, jusqu'à ce moment désiré. Que dans cette vie, chaque instant m'élève de plus en plus à la connaissance de toi-même, et que dans la vie à venu-cette connaissance soit parfaite ; qu'ici mon amour pour toi s'accroisse, que là il atteigne sa plénitude ; qu'ici ma joie en espérance, soit de plus en plus grande, que là elle soit parfaite en réalité. Seigneur, tu nous ordonnes, tu nous conseilles par ton fils de demander, et tu nous promets que nous recevrons, afin que notre joie soit parfaite. Je demande, Seigneur, comme tu le conseilles par la bouche du maître admirable que tu nous as donné, fais que je reçoive, comme tu le promets par ta vérité, afin que ma joie soit pleine. Je demande ; fais, Dieu fidèle dans tes promesses, que je reçoive pour que ma joie soit pleine. Et maintenant, au milieu de ces désirs et de ces faveurs, que ce soit là l'objet des méditations de mon âme, et des paroles de ma langue. Que ce soit là ce qu'aime mon cœur, ce que parle ma bouche. Que mon âme ait faim de ce bonheur, que ma chair en ait soif, que ma substance tout entière le désire ; jusqu'à ce que j'entre dans la gloire du Seigneur qui est Dieu dans sa trinité et son unité, béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.