AVICENNE
KAÇÎDAH SUR L'ÂME.
Traduction : le Baron CARRA DE VAUX
Oeuvre numérisée par Marc Szwajcer
Oeuvre numérisée par Marc Szwajcer
Extrait du Journal Asiatique, juillet-décembre 1899.
LA
KAÇÎDAH D'AVICENNE
sur l'Ame,
PAR
M. LE Bon CARRA DE VAUX.
Il existe un petit poème sur l'âme, universellement attribué à Avicenne, et dont les manuscrits ne sont pas rares. L'intérêt de ce poème vient de ce que la langue en est belle, et de ce que la pensée y a un tour énigmatique qui laisse le lecteur hésitant entre des interprétations diverses. Il paraît que cette kaçidah est comme en Orient. Un élève du lycée de Galata Seraï, — M. G. Kendirdjy, notre collaborateur dans le présent travail, — nous a dit que les maîtres de cette institution la faisaient apprendre aux élèves comme morceau classique, sans oser en fournir d'explication nette.
La Bibliothèque nationale de Paris possède cinq manuscrits de la kaçidah sur l'âme, portant les nos 1620, 2322, 2502, 2541, 3171.
Le
ms. 3171 contient le poème seul, sans commentaire; le vers 19 y est déplacé
et transporté avant le vers 16. Le ms. 2322 contient, avec le poème, un
commentaire attribué à cAbd er-Rahman es-Soufi. L'auteur connu de
ce nom, qui a écrit un catalogue des étoiles, est mort en 376 de l'hégire,
et n'a pas pu commenter un ouvrage d'Avicenne mort en 428 à un âge assez peu
avancé. Il faut donc, ou que l'attribution soit fausse, ou qu'il s'agisse
d'un homonyme inconnu. Ce manuscrit est d'ailleurs mauvais et écrit avec une
extrême négligence. Les trois autres manuscrits renferment un commentaire
qui n'est pas identique au précédent, et dont l'auteur n'est pas nommé. On
lit dans l'Histoire des dynasties d'Abou'l-Faradj qu'un certain
Mohammed fils d’Abd es-Salâm el-Mokaddasi el-Mâridîni, homme fort savant
mais qui n'aimait point écrire, et qui mourut en 594 de l'hégire, « laissa
comme unique ouvrage un commentaire de la poésie d'Avicenne qui commence par
ces mots : 
. » C'est notre kaçîdah.
Il se peut que le commentaire qui l'accompagne soit un abrégé de celui d’Abd
es-Salâm. Ce qui est certain, c'est qu'il n'a pas une très grande valeur, et
que l'incognito sied bien à son auteur. Cependant, en une pareille matière,
le commentaire le plus médiocre a son utilité et constitue un secours qu'on
aurait tort de négliger.
Nous éditerons le texte et la glose de la Kaçîdah d'après le ms. 2541, avec quelques emprunts au ms. 1620. La glose attribuée à 'Abd er-Rahman es-Soufi, plus mal écrite que celle-là, n'est pas plus développée et paraît peu originale. Nous la laisserons tout à fait de côté. Après avoir traduit le poème, nous en donnerons nous-même un commentaire en nous inspirant de celui du texte.
1. Il est tombé vers toi, du lieu suprême, une colombe de couleur cendrée, pleine de chasteté et de réserve,
2. Invisible à l'œil même du savant. Et pourtant elle était dévoilée et n'était pas couverte du bourqa’.
3. Elle est parvenue avec répugnance jusqu'à toi ; mais peut-être aussi elle te quittera avec peine, et elle en sera dans la désolation.
4. Elle était pure, sans amitié pour personne. Puis quand elle s'est unie à toi, elle s'est acclimatée au voisinage des déserts et des ruines.
5. On dirait qu'elle a oublié les promesses du foyer, et les demeures qu'elle a quittées contre leur gré;
6. De sorte que, après s'être séparée du mîm de son centre, pour s'attacher au hâ de sa chute sur une terre desséchée,
7. Elle est tombée dans la dépendance du thâ de la lourdeur; et elle s'est trouvée entre les vestiges des routes et les traces misérables des campements,
8. Elle pleure, lorsqu'elle se rappelle les promesses de son foyer, des larmes qui coulent et ne tarissent pas ;
9. Elle passe son temps à gémir sur les traces noircies que dissémine le va-et-vient des quatre vents.
10. Car le lac serré la retient, et sa faiblesse l'empêche d'atteindre l'apogée vaste, pareil au pâturage du printemps.
11. Lorsqu'enfin son départ va la rapprocher du foyer, et son voyage la ramener dans le vide spacieux,
12. Elle se sépare de tout ce qui, en arrière d'elle, reste dans la poussière, ne l'accompagnant pas.
13. Elle s'assoupit, et alors, le voile s'étant soulevé, elle voit ce que ne perçoivent pas les yeux endormis.
14. Elle se met à roucouler au sommet d'une montagne élevée. Car la science élève quiconque était en bas.
15. Pourquoi donc est-elle tombée du pic ardu jusqu'au fond déprimé du sol?
16. Si c'est Dieu qui l'a précipitée par un principe de raison, ce principe est resté caché à l'homme intelligent, subtil, spirituel;
17. Et si sa chute a été l'effet d'un coup fatal, afin qu'elle entendît ce qu'elle n'avait pas encore entendu,
18. Et qu'elle devînt savante dans tous les secrets des deux mondes, la lacune qu'elle portait en elle n'a pas été comblée.
19. Le destin lui a coupé sa route, elle s'est couchée pour ne plus se relever,
20. Elle est comme un éclair qui brille dans la vallée, puis qui s'éteint; et c'est comme s'il n'avait jamais lui.
Il est clair que l'auteur de ce poème a entendu décrire la chute de l'âme, d'un monde supérieur vers le corps, puis sa rupture d'avec le corps par la mort, et que, dans les derniers vers, il a posé la question de la cause de cette chute. Les détails de l'interprétation ne sont pas aussi aisés.
Le vers 1 montre l'âme, sous la forme d'une colombe, tombant d'un lieu élevé. Ce lieu est le monde spirituel, et le commentateur avertit qu'il s'agit de l'âme raisonnable, qu'il ne faut en effet pas confondre avec l'âme animale ou avec l'âme végétale. L'âme vient d'en haut pour tous les Musulmans ; mais selon la philosophie du cheikh, elle n'existe pas, avant le corps, pure de matière; et, si l'on veut mettre ce vers d'accord avec sa doctrine, il faut entendre par la chute de l'âme sa relation avec le corps, qui est une relation de gouvernement et de possession; ces mots sont techniques.
L'âme est invisible, dit le vers 2 ; et cependant chacun connaît l'existence de son âme. —Le bourqa, c'est le voile des femmes.
En entrant dans le corps (vers 3), l'âme, essence spirituelle, a éprouvé le dégoût de la matière corporelle; mais peut-être quittera-t-elle le corps avec regret parce qu'elle ne sera pas sûre d'atteindre le bonheur, ou qu'elle aura perdu le goût des choses supérieures.
Le corps (vers 4) est comparable à un lieu vide et désert, parce que, en tant que corps, il est vide des facultés de l'âme. Cependant l'âme, en se liant avec lui, oublie les demeures supérieures qu'elle a quittées (vers 5).
Dans les deux vers suivants (6 et 7), l'auteur se sert des initiales hâ, mîm, thâ des trois mots « la chute », « le centre », « la lourdeur ». Il y a plusieurs interprétations de ces images, dont la plus juste est celle-ci : le hâ de la chute désigne l'entrée en relation de l'âme avec le corps; le mîm de son centre est le moment où elle apparaît dans Je monde spirituel, et le thâ de la lourdeur, ce sont les parties du corps qui viennent les premières en contact avec l'âme, c'est-à-dire le cœur et l'esprit animal. Cette interprétation suppose que, conformément à la doctrine d'Avicenne, lame est produite en môme temps que le corps.
Viennent ensuite, dans les vers 7, 8 et 9, des images familières à la poésie arabe, où l'on voit l'âme se lamenter sur les traces de campements abandonnés. Ici les cendres et les débris noircis que dispersent les quatre vents, doivent être considérés comme signifiant les parties du corps mues en sens divers par les quatre qualités essentielles : le chaud, le froid, l'humide et le sec. Le corps est aussi vil, aussi fragile que ces minces débris; il offre à l'âme un séjour dont elle peut déplorer la tristesse.
L'âme (vers 10) est retenue dans les liens corporels comme l'oiseau dans les lacs du chasseur. Cette faiblesse qui l'empêche d'atteindre à son apogée vient de ses attaches avec le corps et des imperfections de la matière. Le lieu que le poète symbolise par ces belles images d'« apogée vaste » et de « pâturage printanier », c'est toujours le monde spirituel.
Mais enfin vient le temps de la mort, où l'âme va remonter dans son atmosphère et retourner vers son foyer (vers 11), s'étant débarrassée du corps et de ses facultés qui restent en bas, vouées à la poussière (vers 12). Alors elle voit les essences véritables que n'atteignent pas les yeux endormis du corps; elle entre dans cet état auquel Ali faisait allusion lorsqu'il disait : « Si le voile s'était levé, ma certitude n'eût pas été plus grande » (vers 13).
Revenue dans le monde de l'esprit, l'âme se réjouit, chante comme une colombe sur une montagne élevée (vers 14). Qu'est-ce qui l'a fait remonter vers ces sommets? C'est la science. Et le commentateur, expliquant cette ascension dit : Elle s'est élevée successivement de l'intelligence matérielle à l'intelligence de possession, de celle-ci à l'intelligence en acte, puis à l’intelligence acquise qui est le plus haut état de l'intellect humain. Nous ne pouvons pas développer ici le sens de ces termes qui a un peu varié selon les philosophes. On les rencontre dans les ouvrages d'Avicenne et dans ceux de Farabi qui les a tirés d'Alexandre d'Aphrodise.
Le cycle que doit parcourir l'âme étant ainsi décrit, le poète pose cette question troublante (vers 15-20): Pourquoi l'âme est-elle tombée? Si elle est tombée pour un motif rationnel autre que celui d'obtenir la perfection, ce motif est resté caché aux plus sages; et si elle est tombée pour obtenir la perfection, pourquoi se trouve-t-elle soudain séparée du corps, au hasard de la destinée, avant qu'elle ait atteint cette fin, qu'elle ait achevé sa route, qu'elle ait comblé la lacune de son ignorance, recousu ses fentes ou bouché ses fissures ? A ce dilemme posé en termes si nets le poète ne sait point répondre. Il prévoit que quelques-uns chercheront à résoudre la difficulté en ayant recours à la métempsycose : cette vie a laissé l'œuvre du salut de l'âme incomplète; elle a été trop courte, insuffisante, manquée; mais l'âme pourra être plus heureuse dans des vies subséquentes. — Il n'en est rien ; le corps usé par la vie est bien usé, consumé pour toujours; la mort est un coucher qui ne sera pas suivi d'un second lever (vers 19). Si courte soit la vie, elle est unique et définitive ; on ne doit pas chercher à l'expliquer en la répétant. Tout son sens tient dans ce rapide instant où, au sein de l'éternité, l'âme passe dans le monde de la chair, pareille à l'éclair qui luit un moment entre les collines et s'éteint à jamais (vers 20).
Faut-il voir dans cette énigme une intention pessimiste ? La vraie pensée de l'auteur est-elle que la vie est une œuvre mal faite, une institution mal venue, incapable de répondre à son but, ou bien encore que ce but même ne saurait être celui que pensent les sages et qu'il est ignoré? Ces quelques lignes nous révèlent-elles un Avicenne pessimiste ou agnostique? Nous croyons qu'il faut éviter de tirer d'un si court fragment des conséquences si graves relativement à un auteur qui est d'ailleurs connu par des ouvrages considérables. Au fond, la kaçîdah sur l'âme exprime plutôt une impression qu'une pensée. En tous cas son véritable sens, s'il nous échappe, ne nous sera pas fourni par le vers assez plat que quelques scribes ont cru devoir ajouter au poème : « Pouvez-vous répondre ? Moi, je n'en suis pas capable ; mais le feu de la science a ses illuminations. »