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36d] Πρώταρχος

Δόξας μὲν ἔγωγ' ἄν που συγχωροίην, τὰ δ' ἕτερα ταῦτ' οὐκ ἄν.

Σωκράτης

Πῶς φῄς; Λόγον μέντοι τινὰ κινδυνεύομεν οὐ πάνυ σμικρὸν ἐπεγείρειν.

Πρώταρχος

Ἀληθῆ λέγεις.

Σωκράτης

Ἀλλ' εἰ πρὸς τὰ παρεληλυθότα, ὦ παῖ 'κείνου τἀνδρός, προσήκοντα, τοῦτο σκεπτέον.

Πρώταρχος

Ἴσως τοῦτό γε.

Σωκράτης

Χαίρειν τοίνυν δεῖ λέγειν τοῖς ἄλλοις μήκεσιν ἢ καὶ ὁτῳοῦν τῶν παρὰ τὸ προσῆκον λεγομένων.

Πρώταρχος

Ὀρθῶς.

[36e] Σωκράτης

Λέγε δή μοι· θαῦμα γάρ μέ γε ἔχει διὰ τέλους ἀεὶ περὶ τὰ αὐτὰ ἃ νυνδὴ προυθέμεθα ἀπορήματα. Πῶς δὴ φῄς; Ψευδεῖς, αἱ δ' ἀληθεῖς οὐκ εἰσὶν ἡδοναί;

Πρώταρχος

Πῶς γὰρ ἄν;

Σωκράτης

Οὔτε δὴ ὄναρ οὔθ' ὕπαρ, ὡς φῄς, ἐστιν οὔτ' ἐν μανίαις οὔτ' ἐν παραφροσύναις οὐδεὶς ἔσθ' ὅστις ποτὲ δοκεῖ μὲν χαίρειν, χαίρει δὲ οὐδαμῶς, οὐδ' αὖ δοκεῖ μὲν λυπεῖσθαι, λυπεῖται δ' οὔ.

Πρώταρχος

Πάνθ' οὕτω ταῦτα, ὦ Σώκρατες, ἔχειν πάντες ὑπειλήφαμεν.

Σωκράτης

Ἆρ' οὖν ὀρθῶς; Ἢ σκεπτέον εἴτ' ὀρθῶς εἴτε μὴ ταῦτα λέγεται;

Πρώταρχος

Σκεπτέον, ὥς γ' ἐγὼ φαίην ἄν.

[37a] Σωκράτης

Διορισώμεθα δὴ σαφέστερον ἔτι τὸ νυνδὴ λεγόμενον ἡδονῆς τε πέρι καὶ δόξης. Ἔστιν γάρ πού τι δοξάζειν ἡμῖν;

Πρώταρχος

Ναί.

Σωκράτης

Καὶ ἥδεσθαι;

Πρώταρχος

Ναί.

Σωκράτης

Καὶ μὴν καὶ τὸ δοξαζόμενόν ἐστί τι;

Πρώταρχος

Πῶς δ' οὔ;

Σωκράτης

Καὶ τό γε ᾧ τὸ ἡδόμενον ἥδεται;

Πρώταρχος

Καὶ πάνυ γε.

Σωκράτης

Οὐκοῦν τὸ δοξάζον, ἄντε ὀρθῶς ἄντε μὴ ὀρθῶς δοξάζῃ, τό γε δοξάζειν ὄντως οὐδέποτε ἀπόλλυσιν.

[37b] Πρώταρχος

Πῶς γὰρ ἄν;

Σωκράτης

Οὐκοῦν καὶ τὸ ἡδόμενον, ἄντε ὀρθῶς ἄντε μὴ ὀρθῶς ἥδηται, τό γε ὄντως ἥδεσθαι δῆλον ὡς οὐδέποτ' ἀπολεῖ.

Πρώταρχος

Ναί, καὶ τοῦθ' οὕτως ἔχει.

Σωκράτης

Ὅτῳ ποτὲ οὖν δὴ τρόπῳ δόξα ψευδής τε καὶ ἀληθὴς ἡμῖν φιλεῖ γίγνεσθαι, τὸ δὲ τῆς ἡδονῆς μόνον ἀληθές, δοξάζειν δ' ὄντως καὶ χαίρειν ἀμφότερα ὁμοίως εἴληχεν .

Πρώταρχος

Σκεπτέον.

Σωκράτης

Ἆρ' ὅτι δόξῃ μὲν ἐπιγίγνεσθον ψεῦδός τε καὶ [37c] ἀληθές, καὶ ἐγένετο οὐ μόνον δόξα διὰ ταῦτα ἀλλὰ καὶ ποιά τις ἑκατέρα, σκεπτέον φὴὴς τοῦτ' εἶναι;

Πρώταρχος

Ναί.

Σωκράτης

Πρὸς δέ γε τούτοις, εἰ καὶ τὸ παράπαν ἡμῖν τὰ μέν ἐστι ποί' ἄττα, ἡδονὴ δὲ καὶ λύπη μόνον ἅπερ ἐστί, ποιώ τινε δὲ οὐ γίγνεσθον, καὶ ταῦθ' ἡμῖν διομολογητέον.

Πρώταρχος

Δῆλον.

Σωκράτης

Ἀλλ' οὐδὲν τοῦτό γε χαλεπὸν ἰδεῖν, ὅτι καὶ ποιώ τινε· πάλαι γὰρ εἴπομεν ὅτι μεγάλαι τε καὶ σμικραὶ καὶ σφόδρα ἑκάτεραι γίγνονται, λῦπαί τε καὶ ἡδοναί.

[37d] Πρώταρχος

Παντάπασι μὲν οὖν.

Σωκράτης

Ἂν δέ γε πονηρία τούτων, ὦ Πρώταρχε, προσγίγνηταί τινι, πονηρὰν μὲν φήσομεν οὕτω γίγνεσθαι δόξαν, πονηρὰν δὲ καὶ ἡδονήν;

Πρώταρχος

Ἀλλὰ τί μήν, ὦ Σώκρατες;

Σωκράτης

Τί δ', ἂν ὀρθότης ἢ τοὐναντίον ὀρθότητι τινὶ τούτων προσγίγνηται; Μῶν οὐκ ὀρθὴν μὲν δόξαν ἐροῦμεν, ἂν ὀρθότητα ἴσχῃ, ταὐτὸν δὲ ἡδονήν;

Πρώταρχος

Ἀναγκαῖον.

[37e] Σωκράτης

Ἂν δέ γε ἁμαρτανόμενον τὸ δοξαζόμενον ᾖ, τὴν δόξαν τότε ἁμαρτάνουσάν γε οὐκ ὀρθὴν ὁμολογητέον οὐδ' ὀρθῶς δοξάζουσαν;

Πρώταρχος

Πῶς γὰρ ἄν;

Σωκράτης

Τί δ', ἂν αὖ λύπην ἤ τινα ἡδονὴν περὶ τὸ ἐφ' ᾧ λυπεῖται ἢ τοὐναντίον ἁμαρτάνουσαν ἐφορῶμεν, ὀρθὴν ἢ χρηστὴν ἤ τι τῶν καλῶν ὀνομάτων αὐτῇ προσθήσομεν;

Πρώταρχος

Ἀλλ' οὐχ οἷόν τε, εἴπερ ἁμαρτήσεταί γε ἡδονή.

Σωκράτης

Καὶ μὴν ἔοικέν γε ἡδονὴ πολλάκις οὐ μετὰ δόξης ὀρθῆς ἀλλὰ μετὰ ψεύδους ἡμῖν γίγνεσθαι.

Πρώταρχος

Πῶς γὰρ οὔ; Καὶ τὴν μὲν δόξαν γε, ὦ Σώκρατες, [38a] ἐν τῷ τοιούτῳ καὶ τότε λέγομεν ψευδῆ, τὴν δ' ἡδονὴν αὐτὴν οὐδεὶς ἄν ποτε προσείποι ψευδῆ.

Σωκράτης

Ἀλλὰ προθύμως ἀμύνεις τῷ τῆς ἡδονῆς, ὦ Πρώταρχε, λόγῳ τὰ νῦν.

Πρώταρχος

Οὐδέν γε, ἀλλ' ἅπερ ἀκούω λέγω.

Σωκράτης

Διαφέρει δ' ἡμῖν οὐδέν, ὦ ἑταῖρε, ἡ μετὰ δόξης τε ὀρθῆς καὶ μετ' ἐπιστήμης ἡδονὴ τῆς μετὰ τοῦ ψεύδους καὶ ἀγνοίας πολλάκις ἑκάστοις ἡμῶν ἐγγιγνομένης;

[38b] Πρώταρχος

Εἰκὸς γοῦν μὴ σμικρὸν διαφέρειν.

Σωκράτης

Τῆς δὴ διαφορᾶς αὐτοῖν ἐπὶ θεωρίαν ἔλθωμεν.

Πρώταρχος

Ἄγ' ὅπῃ σοι φαίνεται.

Σωκράτης

Τῇδε δὴ ἄγω.

Πρώταρχος

Πῇ;

Σωκράτης

Δόξα, φαμέν, ἡμῖν ἔστι μὲν ψευδής, ἔστι δὲ καὶ ἀληθής;

Πρώταρχος

Ἔστιν.

Σωκράτης

Ἕπεται μὴν ταύταις, ὃ νυνδὴ ἐλέγομεν, ἡδονὴ καὶ λύπη πολλάκις, ἀληθεῖ καὶ ψευδεῖ δόξῃ λέγω.

Πρώταρχος

Πάνυ γε.

Σωκράτης

Οὐκοῦν ἐκ μνήμης τε καὶ αἰσθήσεως δόξα ἡμῖν καὶ τὸ διαδοξάζειν ἐγχειρεῖν γίγνεθ' ἑκάστοτε;

[38c] Πρώταρχος

Καὶ μάλα.

Σωκράτης

Ἆρ' οὖν ἡμᾶς ὧδε περὶ ταῦτα ἀναγκαῖον ἡγούμεθ' ἴσχειν;

Πρώταρχος

Πῶς;

Σωκράτης

Πολλάκις ἰδόντι τινὶ πόρρωθεν μὴ πάνυ σαφῶς τὰ καθορώμενα συμβαίνειν βούλεσθαι κρίνειν φαίης ἂν ταῦθ' ἅπερ ὁρᾷ;

Πρώταρχος

Φαίην ἄν.

Σωκράτης

Οὐκοῦν τὸ μετὰ τοῦτο αὐτὸς αὑτὸν οὗτος ἀνέροιτ' ἂν ὧδε;

Πρώταρχος

Πῶς;

Σωκράτης

Τί ποτ' ἄρ' ἔστι τὸ παρὰ τὴν πέτραν τοῦθ' ἑστάναι [38d] φανταζόμενον ὑπό τινι δένδρῳ; Ταῦτ' εἰπεῖν ἄν τις πρὸς ἑαυτὸν δοκεῖ σοι, τοιαῦτ' ἄττα κατιδὼν φαντασθέντα αὑτῷ ποτε;

Πρώταρχος

Τί μήν;

Σωκράτης

Ἆρ' οὖν μετὰ ταῦτα ὁ τοιοῦτος ὡς ἀποκρινόμενος ἂν πρὸς αὑτὸν εἴποι τοῦτο, ὡς ἔστιν ἄνθρωπος, ἐπιτυχῶς εἰπών;

Πρώταρχος

Καὶ πάνυ γε.

Σωκράτης

Καὶ παρενεχθείς γ' αὖ τάχ' ἂν ὡς ἔστι τινῶν ποιμένων ἔργον τὸ καθορώμενον ἄγαλμα προσείποι.

Πρώταρχος

Μάλα γε.

[38e] Σωκράτης

Κἂν μέν τίς γ' αὐτῷ παρῇ, τά τε πρὸς αὑτὸν ῥηθέντα ἐντείνας εἰς φωνὴν πρὸς τὸν παρόντα αὐτὰ ταῦτ' ἂν πάλιν φθέγξαιτο, καὶ λόγος δὴ γέγονεν οὕτως ὃ τότε δόξαν ἐκαλοῦμεν;

Πρώταρχος

Τί μήν;

Σωκράτης

Ἂν δ' ἄρα μόνος ᾖ τοῦτο ταὐτὸν πρὸς αὑτὸν διανοούμενος, ἐνίοτε καὶ πλείω χρόνον ἔχων ἐν αὑτῷ πορεύεται.

Πρώταρχος

Πάνυ μὲν οὖν.

Σωκράτης

Τί οὖν; Ἆρα σοὶ φαίνεται τὸ περὶ τούτων ὅπερ ἐμοί;

Πρώταρχος

Τὸ ποῖον;

Σωκράτης

Δοκεῖ μοι τότε ἡμῶν ἡ ψυχὴ βιβλίῳ τινὶ προσεοικέναι.

Πρώταρχος

Πῶς;

[39a] Σωκράτης

Ἡ μνήμη ταῖς αἰσθήσεσι συμπίπτουσα εἰς ταὐτὸν κἀκεῖνα ἃ περὶ ταῦτ' ἐστὶ τὰ παθήματα φαίνονταί μοι σχεδὸν οἷον γράφειν ἡμῶν ἐν ταῖς ψυχαῖς τότε λόγους· καὶ ὅταν μὲν ἀληθῆ γράφῃ τοῦτο τὸ πάθημα, δόξα τε ἀληθὴς καὶ λόγοι ἀπ' αὐτοῦ συμβαίνουσιν ἀληθεῖς ἐν ἡμῖν γιγνόμενοι· ψευδῆ δ' ὅταν ὁ τοιοῦτος παρ' ἡμῖν γραμματεὺς γράψῃ, τἀναντία τοῖς ἀληθέσιν ἀπέβη.

[39b] Πρώταρχος

Πάνυ μὲν οὖν δοκεῖ μοι, καὶ ἀποδέχομαι τὰ ῥηθέντα οὕτως.

Σωκράτης

Ἀποδέχου δὴ καὶ ἕτερον δημιουργὸν ἡμῶν ἐν ταῖς ψυχαῖς ἐν τῷ τότε χρόνῳ γιγνόμενον.

Πρώταρχος

Τίνα;

Σωκράτης

Ζωγράφον, ὃς μετὰ τὸν γραμματιστὴν τῶν λεγομένων εἰκόνας ἐν τῇ ψυχῇ τούτων γράφει.

Πρώταρχος

Πῶς δὴ τοῦτον αὖ καὶ πότε λέγομεν;

Σωκράτης

Ὅταν ἀπ' ὄψεως ἤ τινος ἄλλης αἰσθήσεως τὰ τότε δοξαζόμενα καὶ λεγόμενα ἀπαγαγών τις τὰς τῶν δοξασθέντων [39c] καὶ λεχθέντων εἰκόνας ἐν αὑτῷ ὁρᾷ πως. Ἢ τοῦτο οὐκ ἔστι γιγνόμενον παρ' ἡμῖν;

Πρώταρχος

Σφόδρα μὲν οὖν.

Σωκράτης

Οὐκοῦν αἱ μὲν τῶν ἀληθῶν δοξῶν καὶ λόγων εἰκόνες ἀληθεῖς, αἱ δὲ τῶν ψευδῶν ψευδεῖς;

Πρώταρχος

Παντάπασιν.

Σωκράτης

Εἰ δὴ ταῦτ' ὀρθῶς εἰρήκαμεν, ἔτι καὶ τόδε ἐπὶ τούτοις σκεψώμεθα.

Πρώταρχος

Τὸ ποῖον;

Σωκράτης

Εἰ περὶ μὲν τῶν ὄντων καὶ τῶν γεγονότων ταῦτα ἡμῖν οὕτω πάσχειν ἀναγκαῖον, περὶ δὲ τῶν μελλόντων οὔ;

Πρώταρχος

Περὶ ἁπάντων μὲν οὖν τῶν χρόνων ὡσαύτως.

[39d] Σωκράτης

Οὐκοῦν αἵ γε διὰ τῆς ψυχῆς αὐτῆς ἡδοναὶ καὶ λῦπαι ἐλέχθησαν ἐν τοῖς πρόσθεν ὡς πρὸ τῶν διὰ τοῦ σώματος ἡδονῶν καὶ λυπῶν προγίγνοιντ' ἄν, ὥσθ' ἡμῖν συμβαίνει τὸ προχαίρειν τε καὶ προλυπεῖσθαι περὶ τὸν μέλλοντα χρόνον εἶναι γιγνόμενον;

Πρώταρχος

Ἀληθέστατα.

Σωκράτης

Πότερον οὖν τὰ γράμματά τε καὶ ζωγραφήματα, ἃ σμικρῷ πρότερον ἐτίθεμεν ἐν ἡμῖν γίγνεσθαι, περὶ μὲν τὸν [39e] γεγονότα καὶ τὸν παρόντα χρόνον ἐστίν, περὶ δὲ τὸν μέλλοντα οὐκ ἔστιν;

Πρώταρχος

Σφόδρα γε.

Σωκράτης

Ἆρα σφόδρα λέγεις, ὅτι πάντ' ἐστὶ ταῦτα ἐλπίδες εἰς τὸν ἔπειτα χρόνον οὖσαι, ἡμεῖς δ' αὖ διὰ παντὸς τοῦ βίου ἀεὶ γέμομεν ἐλπίδων;

Πρώταρχος

Παντάπασι μὲν οὖν.

Σωκράτης

Ἄγε δή, πρὸς τοῖς νῦν εἰρημένοις καὶ τόδε ἀπόκριναι.

Πρώταρχος

Τὸ ποῖον;

Σωκράτης

Δίκαιος ἀνὴρ καὶ εὐσεβὴς καὶ ἀγαθὸς πάντως ἆρ' οὐ θεοφιλής ἐστιν;

Πρώταρχος

Τί μήν;

Σωκράτης

Τί δέ; Ἄδικός τε καὶ παντάπασι κακὸς ἆρ' οὐ [40a] τοὐναντίον ἐκείνῳ;

Πρώταρχος

Πῶς δ' οὔ;

Σωκράτης

Πολλῶν μὴν ἐλπίδων, ὡς ἐλέγομεν ἄρτι, πᾶς ἄνθρωπος γέμει;

Πρώταρχος

Τί δ' οὔ;

Σωκράτης

Λόγοι μήν εἰσιν ἐν ἑκάστοις ἡμῶν, ἃς ἐλπίδας ὀνομάζομεν;

Πρώταρχος

Ναί.

Σωκράτης

Καὶ δὴ καὶ τὰ φαντάσματα ἐζωγραφημένα· καί τις ὁρᾷ πολλάκις ἑαυτῷ χρυσὸν γιγνόμενον ἄφθονον καὶ ἐπ' αὐτῷ πολλὰς ἡδονάς· καὶ δὴ καὶ ἐνεζωγραφημένον αὐτὸν ἐφ' αὑτῷ χαίροντα σφόδρα καθορᾷ.

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69 [36d] PROTARQUE.

Pour les opinions, je l’accorderai bien ; mais pour tout le reste, je le nie.

SOCRATE.

Comment dis-tu ? nous allons là, si je ne me trompe, réveiller une dispute qui n’est pas peu considérable.

PROTARQUE.

Tu dis vrai.

SOCRATE.

Mais il faut voir, fils d’un si grand homme (9), si cette dispute a quelque liaison avec ce qui a été dit.

PROTARQUE.

Peut-être.

SOCRATE.

Car, il nous faut renoncer absolument à toutes les longueurs et à toules les discussions qui nous écarteraient de notre but.

PROTARQUE.

Fort bien.

370 [36e] SOCRATE.

Dis-moi donc : car je suis toujours dans l’étonnement à l’égard des difficultés qu’on vient de proposer.

PROTARQUE.

Que veux-tu dire ?

SOCRATE.

Quoi ! les plaisirs ne sont pas les uns vrais, les autres faux ?

PROTARQUE.

Comment cela pourrait-il être ?

SOCRATE.

Ainsi, selon toi, personne, ni en dormant, ni en veillant, ni dans la folie, ni dans toute autre aberration d’esprit, ne s’imagine goûter du plaisir, quoiqu’il n’en goûte aucun, ni ressentir de la douleur, quoiqu’il n’en ressente aucune.

PROTARQUE.

Il est vrai, Socrate, que nous croyons tous que la chose est comme tu dis.

SOCRATE.

Mais est-ce avec raison ? ne faut-il pas examiner si l’on a tort ou raison de parler ainsi ?

PROTARQUE.

Je suis d’avis qu’il le faut.

371 [37a] SOCRATE.

Expliquons donc d’une manière plus claire ce que nous venons de dire au sujet du plaisir et de l’opinion. Juger ou se faire une opinion, n’estce pas quelque chose qui se passe en nous ?

PROTARQUE.

Oui.

SOCRATE.

Et goûter du plaisir ?

PROTARQUE.

Pareillement.

SOCRATE.

L’objet de l’opinion n’est-il point quelque chose aussi ?

PROTARQUE.

Sans contredit.

SOCRATE.

Ainsi que l’objet du plaisir que l’on ressent ?

PROTARQUE.

Assurément.

SOCRATE.

N’est-il pas vrai que le sujet qui juge, que son opinion soit fondée ou non, ne juge pas moins pour cela ?

[37b] PROTARQUE.

Qui en doute ?

372 SOCRATE.

N'est-il pas évident de même que celui qui goûte de la joie, qu’il ait sujet ou non de se réjouir, ne se réjouit pas moins réellement pour cela ?

PROTARQUE.

Sans difficulté.

SOCRATE.

De quelle manière se fait-il donc que nous soyons sujets à avoir des opinions tantôt vraies et tantôt fausses, et que nos plaisirs soient toujours vrais, tandis que l’action de juger et celle de se réjouir se trouvent avoir une égale réalité de part et d’autre ?

PROTARQUE.

C’est ce qu’il faut voir.

SOCRATE.

Ce qu’il faut voir, est-ce comment le mensonge et [37c] la vérité accompagnent l’opinion, de sorte qu’elle n’est pas simplement une opinion, mais telle ou telle opinion, soit vraie, soit fausse ? Est-ce là ce qu’il faut rechercher, selon toi ?

PROTARQUE.

Oui.

SOCRATE.

Et, de plus, ne faut-il pas examiner aussi si, tandis que d’autres choses sont douées de cer- 373 taines qualités, le plaisir et la douleur sont uniquement ce qu’ils sont, sans avoir aucunes qualités qui les distinguent ?

PROTARQUE.

Il le faut évidemment.

[37d] SOCRATE.

Mais il ne me paraît pas difficile d’apercevoir que le plaisir et la douleur sont aussi marqués de certains caractères. Car nous avons dit, il y a long-temps, qu’ils sont l’un et l’antre grands ou petits, forts ou faibles.

PROTARQUE.

J’en conviens.

SOCRATE.

Si la méchanceté, Protarque, survient à quelqu’une de ces choses, en ce cas ne dirons-nous pas de l’opinion qu’elle devient mauvaise, et du plaisir qu’il le devient aussi ?

PROTARQUE.

Pourquoi non, Socrate ?

SOCRATE.

Mais quoi ! si la rectitude ou le contraire de la rectitude vient s’y joindre, ne dirons-nous pas de l’opinion qu’elle est droite, au cas qu’elle ait la rectitude ; et du plaisir, la même chose ?

PROTARQUE.

Nécessairement.

374 [37e] SOCRATE.

Et si l’objet de l’opinion s’écarte du vrai, ne faudra-t-il pas convenir que l’opinion qui erre alors, n’est point droite ?

PROTARQUE.

Comment le serait-elle ?

SOCRATE.

Et si nous découvrons de même quelque douleur ou quelque plaisir qui errent par rapport à leur objet, leur donnerons-nous alors le nom de droit, de bon, ou quelque autre belle dénomination ?

PROTARQUE.

Non, s’il est vrai toutefois que le plaisir puisse errer.

SOCRATE.

Il me paraît pourtant que souvent le plaisir naît en nous à la suite non d’une opinion vraie, mais d’une opinion fausse.

PROTARQUE.

Je l’avoue : et en ce cas, Socrate, [38a] nous avons dit que l’opinion est fausse ; mais personne ne dira jamais que le plaisir lui-même le soit aussi.

SOCRATE.

Tu défends vivement, Protarque, le parti du plaisir

375 PROTARQUE.

Point du tout : je répète ce que j’entends dire.

SOCRATE.

Mais ne mettrons-nous donc nulle différence, mon cher ami, entre le plaisir accompagné d’opinion droite et de science, et celui qui naît souvent en chacun de noas.accompagné de mensonge et d'ignorance ?

[38b] PROTARQUE.

Selon toute apparence, il y en a une très grande.

SOCRATE.

Passons un peu à l'examen de cette différence.

PROTARQUE.

Dirige la chose comme tu l’entendras.

SOCRATE.

Je m’y prendrai donc de cette manière.

PROTARQUE.

Comment ?

SOCRATE.

Nos opinions, disons-nous, sont les unes vraies, les autres fausses.

PROTARQUE.

Oui.

SOCRATE.

Et souvent, comme nous le disions encore à l’instant, le plaisir et la douleur marchent à leur 376 suite ; j’entends à la suite de l’opinion vraie et de la fausse.

PROTARQUE.

D’accord.

SOCRATE.

N’est-il pas vrai que c’est de la mémoire et de la sensation que nous viennent ordinairement l’opinion et la résolution de nous en faire une ?

[38c] PROTARQUE.

Oui.

SOCRATE.

Or, voilà nécessairement, n’est-ce pas, comment les choses se passent en nous à cet égard.

PROTARQUE.

Voyons.

SOCRATE.

Tu conviens avec moi que souvent il arrive qu’un homme, pour avoir vu de loin un objet peu distinct, veut juger de ce qu’il voit ?

PROTARQUE.

J’en conviens.

SOCRATE.

Alors cet homme se dira sans doute à lui-même....

PROTARQUE.

Quoi ?

377 SOCRATE.

Qu’est-ce que j’aperçois là-bas près du rocher, [38b] et qui paraît debout sous un arbre ? Ne te semble-t-il pas qu’on se tient ce langage à soi-même, à la vue de certains objets ?

PROTARQUE.

Oui.

SOCRATE.

Ensuite cet homme, répondant à sa pensée, ne pourrait-il pas se dire, c’est un homme ; jugeant ainsi à l’aventure ?

PROTARQUE.

Je le crois bien.

SOCRATE.

Et puis, venant à passer auprès, il pourrait se dire alors que l’objet qu’il avait vu est une statue, l’ouvrage de quelques bergers.

PROTARQUE.

Sans contredit.

[38e] SOCRATE.

Mais si quelqu’un était près de lui, il’ lui exprimerait par la parole ce qu’il se disait intérieurement à lui-même, et alors, comme il énoncerait lu même chose, ce que nous appelions tout-à-l’heure opinion deviendrait discours.

PROTARQUE.

Oui.

378 SOCRATE.

S’il est seul et conçoit cette idée en lui-même, il la porte quelquefois assez longtemps dans sa tête.

PROTARQUE.

Cela est certain.

SOCRATE.

Eh bien ! ne te semble-t-il point à ce sujet la même chose qu’à moi ?

PROTARQUE.

Quelle chose ?

SOCRATE.

Il me paraît que notre âme ressemble alors à un livre.

PROTARQUE.

Comment cela ?

[39a] SOCRATE.

La mémoire, d’accord avec la sensation et les affections qui en dépendent, me paraît en ce moment écrire en quelque sorte dans nos âmes de certains discours ; et lorsque la vérité s’y trouve écrite, il en naît en nous une opinion vraie par suite des discours vrais, comme au contraire nous avons l’opposé du vrai, s’il arrive à cet écrivain intérieur d’écrire des choses fausses.

[39b] PROTARQUE.

Je suis tout-à-fait de ton avis, et j’admets ce que tu viens de dire.

379 SOCRATE.

Admets encore un autre ouvrier qui travaille en même temps dans notre âme.

PROTARQUE.

Quel est-il ?

SOCRATE.

Un peintre qui, après l’écrivain, peint dans l’âme l’image des choses que le discours ne faisait qu’énoncer.

PROTARQUE.

Comment, et quand cela se fait-il ?

SOCRATE.

Lorsque, empruntant à la vue, ou à tout autre sens, les objets de nos opinions et de nos discours, on voit, en quelque sorte, en soi-même, [39c] les images de ces objets. N’est-ce pas là ce qui se passe en nous ?

PROTARQUE.

Tout-à-fait.

SOCRATE.

Les images des opinions et des discours vrais ne sont-elles pas vraies ? et celles des opinions et des discours faux, également fausses ?

PROTARQUE.

Assurément.

SOCRATE.

Si tout ceci est bien arrêté, examinons encore une autre chose.

380 PROTARQUE.

Quoi ?

SOCRATE.

Voyons si c’est une nécessité pour nous d’être affectés ainsi à l’égard du présent et du passé, mais non point à l’égard de l’avenir.

PROTARQUE.

C’est la même chose pour tous les temps.

[39d] SOCRATE.

N’avons-nous pas dit précédemment que les plaisirs et les peines de l’âme précèdent les plaisirs et les peines du corps ; en sorte qu’il nous arrive de nous réjouir et de nous attrister d’avance par rapport au temps à venir ?

PROTARQUE.

Cela est très vrai.

SOCRATE.

Ces lettres et ces images, que nous avons supposées, un peu auparavant, s’écrire et se peindre au dedans de nous-mêmes, [39e] n’ont-elles lieu qu’à l’égard du passé et du présent, et nullement à l’égard de l’avenir ?

PROTARQUE.

Il s’en faut de beaucoup.

SOCRATE.

De beaucoup ? Veux-tu dire que tout le temps 381 futur et que toute notre vie est remplie d’espérances ?

PROTARQUE.

Oui, cela même.

SOCRATE.

Çà donc, outre ce qui vient d’être dit, réponds encore à ceci.

PROTARQUE.

A quoi ?

SOCRATE.

L’homme juste, pieux et bon en toute manière, n’est-il point chéri des dieux ?

PROTARQUE.

Sans contredit.

SOCRATE.

N’est-ce pas tout le contraire [40a] pour l’homme injuste et méchant ?

PROTARQUE.

Assurément.

SOCRATE.

Tout homme, comme nous disions tout-àl’heure, est rempli d’une foule d’espérances.

PROTARQUE.

Pourquoi non ?

SOCRATE.

Et ce que nous appelons espérances, ce sont des discours que chacun se tient à soi-même.

382 PROTARQUE.

Oui.

SOCRATE.

Et encore des images qui se peignent dans l’âme : de façon que souvent on s’imagine avoir une grande quantité d’or, et, par le moyen de cet or, des plaisirs en abondance ; et l’on se voit peint au-dedans de soi-même, comme étant au comble de la félicité.

[40b] Πρώταρχος

Τί δ' οὔ;

Σωκράτης

Τούτων οὖν πότερα φῶμεν τοῖς μὲν ἀγαθοῖς ὡς τὸ πολὺ τὰ γεγραμμένα παρατίθεσθαι ἀληθῆ διὰ τὸ θεοφιλεῖς εἶναι, τοῖς δὲ κακοῖς ὡς αὖ πολὺ τοὐναντίον, ἢ μὴ φῶμεν;

Πρώταρχος

Καὶ μάλα φατέον.

Σωκράτης

Οὐκοῦν καὶ τοῖς κακοῖς ἡδοναί γε οὐδὲν ἧττον πάρεισιν ἐζωγραφημέναι, ψευδεῖς δὲ αὗταί που.

Πρώταρχος

Τί μήν;

[40c] Σωκράτης

Ψευδέσιν ἄρα ἡδοναῖς τὰ πολλὰ οἱ πονηροὶ χαίρουσιν, οἱ δ' ἀγαθοὶ τῶν ἀνθρώπων ἀληθέσιν.

Πρώταρχος

Ἀναγκαιότατα λέγεις.

Σωκράτης

Εἰσὶν δὴ κατὰ τοὺς νῦν λόγους ψευδεῖς ἐν ταῖς τῶν ἀνθρώπων ψυχαῖς ἡδοναί, μεμιμημέναι μέντοι τὰς ἀληθεῖς ἐπὶ τὰ γελοιότερα, καὶ λῦπαι δὲ ὡσαύτως.

Πρώταρχος

Εἰσίν.

Σωκράτης

Οὐκοῦν ἦν δοξάζειν μὲν ὄντως ἀεὶ τῷ τὸ παράπαν δοξάζοντι, μὴ ἐπ' οὖσι δὲ μηδ' ἐπὶ γεγονόσι μηδὲ ἐπ' ἐσομένοις ἐνίοτε.

Πρώταρχος

Πάνυ γε.

[40d] Σωκράτης

Καὶ ταῦτά γε ἦν οἶμαι τὰ ἀπεργαζόμενα δόξαν ψευδῆ τότε καὶ τὸ ψευδῶς δοξάζειν. Ἦ γάρ;

Πρώταρχος

Ναί.

Σωκράτης

Τί οὖν; Οὐκ ἀνταποδοτέον ταῖς λύπαις τε καὶ ἡδοναῖς τὴν τούτων ἀντίστροφον ἕξιν ἐν ἐκείνοις;

Πρώταρχος

Πῶς;

Σωκράτης

Ὡς ἦν μὲν χαίρειν ὄντως ἀεὶ τῷ τὸ παράπαν ὁπωσοῦν καὶ εἰκῇ χαίροντι, μὴ μέντοι ἐπὶ τοῖς οὖσι μηδ' ἐπὶ τοῖς γεγονόσιν ἐνίοτε, πολλάκις δὲ καὶ ἴσως πλειστάκις ἐπὶ τοῖς μηδὲ μέλλουσί ποτε γενήσεσθαι.

[40e] Πρώταρχος

Καὶ ταῦθ' οὕτως ἀναγκαῖον, ὦ Σώκρατες, ἔχειν.

Σωκράτης

Οὐκοῦν ὁ αὐτὸς λόγος ἂν εἴη περὶ φόβων τε καὶ θυμῶν καὶ πάντων τῶν τοιούτων, ὡς ἔστι καὶ ψευδῆ πάντα τὰ τοιαῦτα ἐνίοτε;

Πρώταρχος

Πάνυ μὲν οὖν.

Σωκράτης

Τί δέ; Πονηρὰς δόξας καὶ χρηστὰς ἄλλως ἢ ψευδεῖς γιγνομένας ἔχομεν εἰπεῖν;

Πρώταρχος

Οὐκ ἄλλως.

Σωκράτης

Οὐδ' ἡδονάς γ' οἶμαι κατανοοῦμεν ὡς ἄλλον τινὰ τρόπον εἰσὶν πονηραὶ πλὴν τῷ ψευδεῖς εἶναι.

[41a] Πρώταρχος

Πάνυ μὲν οὖν τοὐναντίον, ὦ Σώκρατες, εἴρηκας. Σχεδὸν γὰρ τῷ ψεύδει μὲν οὐ πάνυ πονηρὰς ἄν τις λύπας τε καὶ ἡδονὰς θείη, μεγάλῃ δὲ ἄλλῃ καὶ πολλῇ συμπιπτούσας πονηρίᾳ.

Σωκράτης

Τὰς μὲν τοίνυν πονηρὰς ἡδονὰς καὶ διὰ πονηρίαν οὔσας τοιαύτας ὀλίγον ὕστερον ἐροῦμεν, ἂν ἔτι δοκῇ νῷν· τὰς δὲ ψευδεῖς κατ' ἄλλον τρόπον ἐν ἡμῖν πολλὰς καὶ πολλάκις [41b] ἐνούσας τε καὶ ἐγγιγνομένας λεκτέον. Τούτῳ γὰρ ἴσως χρησόμεθα πρὸς τὰς κρίσεις.

Πρώταρχος

Πῶς γὰρ οὔκ; Εἴπερ γε εἰσίν.

Σωκράτης

Ἀλλ', ὦ Πρώταρχε, εἰσὶν κατά γε τὴν ἐμήν. Τοῦτο δὲ τὸ δόγμα ἕως ἂν κέηται παρ' ἡμῖν, ἀδύνατον ἀνέλεγκτον δήπου γίγνεσθαι.

Πρώταρχος

Καλῶς.

Σωκράτης

Περιιστώμεθα δὴ καθάπερ ἀθληταὶ πρὸς τοῦτον αὖ τὸν λόγον.

Πρώταρχος

Ἴωμεν.

Σωκράτης

Ἀλλὰ μὴν εἴπομεν, εἴπερ μεμνήμεθα, ὀλίγον ἐν [41c] τοῖς πρόσθεν, ὡς ὅταν αἱ λεγόμεναι ἐπιθυμίαι ἐν ἡμῖν ὦσι, δίχα ἄρα τότε τὸ σῶμα καὶ χωρὶς τῆς ψυχῆς τοῖς παθήμασι διείληπται.

Πρώταρχος

Μεμνήμεθα καὶ προερρήθη ταῦτα.

Σωκράτης

Οὐκοῦν τὸ μὲν ἐπιθυμοῦν ἦν ἡ ψυχὴ τῶν τοῦ σώματος ἐναντίων ἕξεων, τὸ δὲ τὴν ἀλγηδόνα ἤ τινα διὰ πάθος ἡδονὴν τὸ σῶμα ἦν τὸ παρεχόμενον;

Πρώταρχος

Ἦν γὰρ οὖν.

Σωκράτης

Συλλογίζου δὴ τὸ γιγνόμενον ἐν τούτοις.

Πρώταρχος

Λέγε.

[41d] Σωκράτης

Γίγνεται τοίνυν, ὁπόταν ᾖ ταῦτα, ἅμα παρακεῖσθαι λύπας τε καὶ ἡδονάς, καὶ τούτων αἰσθήσεις ἅμα παρ' ἀλλήλας ἐναντίων οὐσῶν γίγνεσθαι, ὃ καὶ νυνδὴ ἐφάνη.

Πρώταρχος

Φαίνεται γοῦν.

Σωκράτης

Οὐκοῦν καὶ τόδε εἴρηται καὶ συνωμολογημένον ἡμῖν ἔμπροσθε κεῖται;

Πρώταρχος

Τὸ ποῖον;

Σωκράτης

Ὡς τὸ μᾶλλόν τε καὶ ἧττον ἄμφω τούτω δέχεσθον, λύπη τε καὶ ἡδονή, καὶ ὅτι τῶν ἀπείρων εἴτην.

Πρώταρχος

Εἴρηται. Τί μήν;

Σωκράτης

Τίς οὖν μηχανὴ ταῦτ' ὀρθῶς κρίνεσθαι;

[41e] Πρώταρχος

Πῇ δὴ καὶ πῶς;

Σωκράτης

Εἰ τὸ βούλημα ἡμῖν τῆς κρίσεως τούτων ἐν τοιούτοις τισὶ διαγνῶναι βούλεται ἑκάστοτε τίς τούτων πρὸς ἀλλήλας μείζων καὶ τίς ἐλάττων καὶ τίς μᾶλλον καὶ τίς σφοδροτέρα, λύπη τε πρὸς ἡδονὴν καὶ λύπη πρὸς λύπην καὶ ἡδονὴ πρὸς ἡδονήν.

[40b] PROTARQUE.

Sans doute.

SOCRATE.

Assurerons-nous qu’entre ces images, celles qui se présentent aux gens de bien sont vraies, pour la plupart, parce qu’ils sont aimés des dieux, et qu’à l’égard des méchans, c’est communément le contraire ? N’est-ce pas là notre avis ?

PROTARQUE.

Oui, c’est le nôtre.

SOCRATE.

Et les images des plaisirs n’en sont pas moins peintes pour cela dans l’âme des méchans ; mais seulement ces plaisirs sont faux ?

PROTARQUE.

Oui.

[40c] SOCRATE.

Les méchans ne goûtent donc, pour l’ordinaire, 383 que de faux plaisirs, et les hommes vertueux n’en goûtent que de vrais.

PROTARQUE.

C’est une conclusion nécessaire.

SOCRATE.

Ainsi, suivant ce qu’on vient de dire, il y a dans l’âme des hommes de faux plaiâirs, qui imitent ridiculement les vrais ; et de même pour les peines.

PROTARQUE.

J’en conviens.

SOCRATE.

Ne peut-il pas se faire qu’en même temps qu’on a réellement une opinion, on ait toujours pour objet de son opinion une chose qui n’existe point, qui n’a point existé, et n’existera jamais ?

PROTARQUE.

D’accord.

[40d] SOCRATE.

Et c’est là, ce me semble, ce qui fait qu’une opinion est fausse, et qu’on se fait de fausses opinions. N’est-ce pas ?

PROTARQUE.

Oui.

SOCRATE.

Mais quoi ! ne faut-il point appliquer à la peine et au plaisir des propriétés correspondantes à celles de l’opinion ?

384 PROTARQUE.

Comment ?

SOCRATE.

En disant que celui qui se réjouit, n’importe sur quel sujet, fût-il même des plus vains, trouve néanmoins du plaisir, même à des choses qurne sont pas, qui n’ont jamais été, et souvent, peutêtre même toujours, à des choses qui ne doivent jamais exister.

[40e] PROTARQUE.

C’est encore une nécessité, Socrate, que cela soit ainsi.

SOCRATE.

Ne dirons-nous pas de même au sujet de la crainte, de la colère et des autres passions semblables, qu’elles sont fausses quelquefois ?

PROTARQUE.

Sans contredit.

SOCRATE.

Mais nous ne.pouvons aussi qualifier de mauvaise une opinion autrement que parce qu’elle est fausse ?

PROTARQUE.

Je le crois.

SOCRATE.

Nous ne concevons pas non plus, je pense, 385 qu’un plaisir puisse être mauvais autrement que parce qu’il est faux.

[41a] PROTARQUE.

Ici, Socrate, c’est tout le contraire de ce que tu dis. Pour l’ordinaire, ce n’est guère à la fausseté qu’on reconnaît si les peines et les plaisirs sont mauvais, mais à d’autres défauts graves et nombreux auxquels ils peuvent être sujets.

SOCRATE.

Cela posé, nous parlerons un peu plus tard des plaisirs mauvais, et qui se trouvent tels à cause de quelque défaut, si nous persistons dans ce sentiment. Mais nous allons d’abord nous occuper des plaisirs faux qui se trouvent et se forment en nous souvent et en très grand nombre d’une autre manière. [41b] Aussi bien cela nous servira-t-il peut-être pour le jugement que nous devons porter.

PROTARQUE.

Comment ne pas nous en occuper, s’il est vrai, toutefois, qu’il y ait de tels plaisirs.

SOCRATE.

Mais, à mon avis, Protarque, il y en a ; et tant que nous admettrons ce principe, il est impossible de ne pas l’examiner.

PROTARQUE.

Fort bien.

386 SOCRATE.

Ainsi, préparons-nous à attaquer ce principe, et à nous mesurer avec comme des athlètes.

PROTARQUE.

Avançons.

SOCRATE.

Nous avons dit un peu plus haut, s’il nous en souvient, [41c] que dans ce qu’on appelle desir, les affections qu’éprouve le corps n’ont rien de commun avec celles de l’âme.

PROTARQUE.

Je me rappelle en effet que cela a été dit.

SOCRATE.

Nous prétendions, n’est-il pas vrai, que ce qui desire une manière d’être opposée à celle du corps, c’est l’âme ; et que c’est le corps qui reçoit la douleur ou le plaisir, en conséquence de l’affection qu’il éprouve ?

PROTARQUE.

Cela est vrai.

SOCRATE.

Vois donc un peu ce qui arrive en cette occasion.

PROTARQUE.

Parle.

[41d] SOCRATE.

Il arrive alors que la douleur et le plaisir sont 387 présens en nous à-la-fois, et qu’il y a dans l’âme les sentimens opposés de ces affections qui se combattent. C’est ce que nous avons déjà vu.

PROTARQUE.

En effet.

SOCRATE.

N’avons-nous pas dit encore ceci, et n’en sommes-nous pas convenus ?

PROTARQUE.

Quoi ?

SOCRATE.

Que la douleur et le plaisir admettent le plus et le moins, et qu’elles appartiennent également à l’infini.

PROTARQUE.

Nous l’avons dit. Eh bien ?

SOCRATE.

Comment donc nous y prendre ici pour bien juger ?

[41e] PROTARQUE.

Où donc, et comment ?

SOCRATE.

Le but du jugement, en fait de douleur et de plaisir, n’est-il pas de discerner quel est le plus grand et le plus petit, le plus fort et le plus in- 388 tense, en opposant douleur à plaisir, ou douleur à douleur, ou plaisir à plaisir ?

Πρώταρχος

Ἀλλ' ἔστι ταῦτά τε τοιαῦτα καὶ ἡ βούλησις τῆς κρίσεως αὕτη.

Σωκράτης

Τί οὖν; Ἐν μὲν ὄψει τὸ πόρρωθεν καὶ ἐγγύθεν ὁρᾶν [42a] τὰ μεγέθη τὴν ἀλήθειαν ἀφανίζει καὶ ψευδῆ ποιεῖ δοξάζειν, ἐν λύπαις δ' ἄρα καὶ ἡδοναῖς οὐκ ἔστι ταὐτὸν τοῦτο γιγνόμενον;

Πρώταρχος

Πολὺ μὲν οὖν μᾶλλον, ὦ Σώκρατες.

Σωκράτης

Ἐναντίον δὴ τὸ νῦν τῷ σμικρὸν ἔμπροσθε γέγονεν.

Πρώταρχος

Τὸ ποῖον λέγεις;

Σωκράτης

Τότε μὲν αἱ δόξαι ψευδεῖς τε καὶ ἀληθεῖς αὗται γιγνόμεναι τὰς λύπας τε καὶ ἡδονὰς ἅμα τοῦ παρ' αὑταῖς παθήματος ἀνεπίμπλασαν.

[42b] Πρώταρχος

Ἀληθέστατα.

Σωκράτης

Νῦν δέ γε αὐταὶ διὰ τὸ πόρρωθέν τε καὶ ἐγγύθεν ἑκάστοτε μεταβαλλόμεναι θεωρεῖσθαι, καὶ ἅμα τιθέμεναι παρ' ἀλλήλας, αἱ μὲν ἡδοναὶ παρὰ τὸ λυπηρὸν μείζους φαίνονται καὶ σφοδρότεραι, λῦπαι δ' αὖ διὰ τὸ παρ' ἡδονὰς τοὐναντίον ἐκείναις.

Πρώταρχος

Ἀνάγκη γίγνεσθαι τὰ τοιαῦτα διὰ ταῦτα.

Σωκράτης

Οὐκοῦν ὅσῳ μείζους τῶν οὐσῶν ἑκάτεραι καὶ ἐλάττους φαίνονται, τοῦτο ἀποτεμόμενος ἑκατέρων τὸ φαινόμενον [42c] ἀλλ' οὐκ ὄν, οὔτε αὐτὸ ὀρθῶς φαινόμενον ἐρεῖς, οὐδ' αὖ ποτε τὸ ἐπὶ τούτῳ μέρος τῆς ἡδονῆς καὶ λύπης γιγνόμενον ὀρθόν τε καὶ ἀληθὲς τολμήσεις λέγειν.

Πρώταρχος

Οὐ γὰρ οὖν.

Σωκράτης

Τούτων τοίνυν ἑξῆς ὀψόμεθα ἐὰν τῇδε ἀπαντῶμεν ἡδονὰς καὶ λύπας ψευδεῖς ἔτι μᾶλλον ἢ ταύτας φαινομένας τε καὶ οὔσας ἐν τοῖς ζῴοις.

Πρώταρχος

Ποίας δὴ καὶ πῶς λέγεις;

Σωκράτης

Εἴρηταί που πολλάκις ὅτι τῆς φύσεως ἑκάστων διαφθειρομένης μὲν συγκρίσεσι καὶ διακρίσεσι καὶ πληρώσεσι [42d] καὶ κενώσεσι καί τισιν αὔξαις καὶ φθίσεσι λῦπαί τε καὶ ἀλγηδόνες καὶ ὀδύναι καὶ πάνθ' ὁπόσα τοιαῦτ' ὀνόματα ἔχει συμβαίνει γιγνόμενα.

Πρώταρχος

Ναί, ταῦτα εἴρηται πολλάκις.

Σωκράτης

Εἰς δέ γε τὴν αὑτῶν φύσιν ὅταν καθιστῆται, ταύτην αὖ τὴν κατάστασιν ἡδονὴν ἀπεδεξάμεθα παρ' ἡμῶν αὐτῶν.

Πρώταρχος

Ὀρθῶς.

Σωκράτης

Τί δ' ὅταν περὶ τὸ σῶμα μηδὲν τούτων γιγνόμενον ἡμῶν ᾖ;

Πρώταρχος

Πότε δὲ τοῦτ' ἂν γένοιτο, ὦ Σώκρατες;

[42e] Σωκράτης

Οὐδὲν πρὸς λόγον ἐστίν, ὦ Πρώταρχε, ὃ σὺ νῦν ἤρου τὸ ἐρώτημα.

Πρώταρχος

Τί δή;

Σωκράτης

Διότι τὴν ἐμὴν ἐρώτησιν οὐ κωλύεις με διερέσθαι σε πάλιν.

Πρώταρχος

Ποίαν;

Σωκράτης

Εἰ δ' οὖν μὴ γίγνοιτο, ὦ Πρώταρχε, φήσω, τὸ τοιοῦτον, τί ποτε ἀναγκαῖον ἐξ αὐτοῦ συμβαίνειν ἡμῖν;

Πρώταρχος

Μὴ κινουμένου τοῦ σώματος ἐφ' ἑκάτερα φῄς;

Σωκράτης

Οὕτως.

Πρώταρχος

Δῆλον δὴ τοῦτό γε, ὦ Σώκρατες, ὡς οὔτε ἡδονὴ γίγνοιτ' ἂν ἐν τῷ τοιούτῳ ποτὲ οὔτ' ἄν τις λύπη.

[43a] Σωκράτης

Κάλλιστ' εἶπες. Ἀλλὰ γὰρ οἶμαι τόδε λέγεις, ὡς ἀεί τι τούτων ἀναγκαῖον ἡμῖν συμβαίνειν, ὡς οἱ σοφοί φασιν· ἀεὶ γὰρ ἅπαντα ἄνω τε καὶ κάτω ῥεῖ.

Πρώταρχος

Λέγουσι γὰρ οὖν, καὶ δοκοῦσί γε οὐ φαύλως λέγειν.

Σωκράτης

Πῶς γὰρ ἄν, μὴ φαῦλοί γε ὄντες; Ἀλλὰ γὰρ ὑπεκστῆναι τὸν λόγον ἐπιφερόμενον τοῦτον βούλομαι. Τῇδ' οὖν διανοοῦμαι φεύγειν, καὶ σύ μοι σύμφευγε.

Πρώταρχος

Λέγε ὅπῃ.

Σωκράτης

Ταῦτα μὲν τοίνυν οὕτως ἔστω, φῶμεν πρὸς τούτους· [43b] σὺ δ' ἀπόκριναι πότερον ἀεὶ πάντα, ὁπόσα πάσχει τι τῶν ἐμψύχων, ταῦτ' αἰσθάνεται τὸ πάσχον, καὶ οὔτ' αὐξανόμενοι λανθάνομεν ἡμᾶς αὐτοὺς οὔτε τι τῶν τοιούτων οὐδὲν πάσχοντες, ἢ πᾶν τοὐναντίον.

Πρώταρχος

Ἅπαν δήπου τοὐναντίον· ὀλίγου γὰρ τά γε τοιαῦτα λέληθε πάνθ' ἡμᾶς.

Σωκράτης

Οὐ τοίνυν καλῶς ἡμῖν εἴρηται τὸ νυνδὴ ῥηθέν, ὡς αἱ μεταβολαὶ κάτω τε καὶ ἄνω γιγνόμεναι λύπας τε καὶ ἡδονὰς ἀπεργάζονται.

Πρώταρχος

Τί μήν;

[43c] Σωκράτης

Ὧδ' ἔσται κάλλιον καὶ ἀνεπιληπτότερον τὸ λεγόμενον.

Πρώταρχος

Πῶς;

Σωκράτης

Ὡς αἱ μὲν μεγάλαι μεταβολαὶ λύπας τε καὶ ἡδονὰς ποιοῦσιν ἡμῖν, αἱ δ' αὖ μέτριαί τε καὶ σμικραὶ τὸ παράπαν οὐδέτερα τούτων.

Πρώταρχος

Ὀρθότερον οὕτως ἢ 'κείνως, ὦ Σώκρατες.

Σωκράτης

Οὐκοῦν εἰ ταῦτα οὕτω, πάλιν ὁ νυνδὴ ῥηθεὶς βίος ἂν ἥκοι.

Πρώταρχος

Ποῖος;

Σωκράτης

Ὃν ἄλυπόν τε καὶ ἄνευ χαρμονῶν ἔφαμεν εἶναι.

Πρώταρχος

Ἀληθέστατα λέγεις.

Σωκράτης

Ἐκ δὴ τούτων τιθῶμεν τριττοὺς ἡμῖν βίους, ἕνα [43d] μὲν ἡδύν, τὸν δ' αὖ λυπηρόν, τὸν δ' ἕνα μηδέτερα. Ἢ πῶς ἂν φαίης σὺ περὶ τούτων;

Πρώταρχος

Οὐκ ἄλλως ἔγωγε ἢ ταύτῃ, τρεῖς εἶναι τοὺς βίους.

Σωκράτης

Οὐκοῦν οὐκ ἂν εἴη τὸ μὴ λυπεῖσθαί ποτε ταὐτὸν τῷ χαίρειν;

Πρώταρχος

Πῶς γὰρ ἄν;

Σωκράτης

Ὁπόταν οὖν ἀκούσῃς ὡς ἥδιστον πάντων ἐστὶν ἀλύπως διατελεῖν τὸν βίον ἅπαντα, τί τόθ' ὑπολαμβάνεις λέγειν τὸν τοιοῦτον;

Πρώταρχος

Ἡδὺ λέγειν φαίνεται ἔμοιγε οὗτος τὸ μὴ λυπεῖσθαι.

[43e] Σωκράτης

Τριῶν ὄντων οὖν ἡμῖν, ὧντινων βούλει, τίθει, καλλίοσιν ἵνα ὀνόμασι χρώμεθα, τὸ μὲν χρυσόν, τὸ δ' ἄργυρον, τρίτον δὲ τὸ μηδέτερα τούτων.

Πρώταρχος

Κεῖται.

Σωκράτης

Τὸ δὴ μηδέτερα τούτων ἔσθ' ἡμῖν ὅπως θάτερα γένοιτο ἄν, χρυσὸς ἢ ἄργυρος;

Πρώταρχος

Καὶ πῶς ἄν;

Σωκράτης

Οὐδ' ἄρα ὁ μέσος βίος ἡδὺς ἢ λυπηρὸς λεγόμενος ὀρθῶς ἄν ποτε οὔτ' εἰ δοξάζοι τις, δοξάζοιτο, οὔτ' εἰ λέγοι, λεχθείη, κατά γε τὸν ὀρθὸν λόγον.

Πρώταρχος

Πῶς γὰρ ἄν;

[44a] Σωκράτης

Ἀλλὰ μήν, ὦ ἑταῖρε, λεγόντων γε ταῦτα καὶ δοξαζόντων αἰσθανόμεθα.

Πρώταρχος

Καὶ μάλα.

Σωκράτης

Πότερον οὖν καὶ χαίρειν οἴονται τότε ὅταν μὴ λυπῶνται;

Πρώταρχος

Φασὶ γοῦν.

Σωκράτης

Οὐκοῦν οἴονται τότε χαίρειν· οὐ γὰρ ἂν ἔλεγόν που.

Πρώταρχος

Κινδυνεύει.

Σωκράτης

Ψευδῆ γε μὴν δοξάζουσι περὶ τοῦ χαίρειν, εἴπερ χωρὶς τοῦ μὴ λυπεῖσθαι καὶ τοῦ χαίρειν ἡ φύσις ἑκατέρου.

Πρώταρχος

Καὶ μὴν χωρίς γε ἦν.

Σωκράτης

Πότερον οὖν αἱρώμεθα παρ' ἡμῖν ταῦτ' εἶναι, καθάπερ [44b] ἄρτι, τρία, ἢ δύο μόνα, λύπην μὲν κακὸν τοῖς ἀνθρώποις, τὴν δ' ἀπαλλαγὴν τῶν λυπῶν, αὐτὸ τοῦτο ἀγαθὸν ὄν, ἡδὺ προσαγορεύεσθαι;

Πρώταρχος

Πῶς δὴ νῦν τοῦτο, ὦ Σώκρατες, ἐρωτώμεθα ὑφ' ἡμῶν αὐτῶν; Οὐ γὰρ μανθάνω.

Σωκράτης

Ὄντως γὰρ τοὺς πολεμίους Φιλήβου τοῦδε, ὦ Πρώταρχε, οὐ μανθάνεις;

Πρώταρχος

Λέγεις δὲ αὐτοὺς τίνας;

Σωκράτης

Καὶ μάλα δεινοὺς λεγομένους τὰ περὶ φύσιν, οἳ τὸ παράπαν ἡδονὰς οὔ φασιν εἶναι.

Πρώταρχος

Τί μήν;

PROTARQUE.

Oui, c’est bien là le but de tout jugement.

SOCRATE.

Mais quoi ! par rapport à la vue, la distance trop grande ou trop petite [42a] empêche de connaître la vérité des objets, et nous donne de fausses opinions. Est-ce que la même chose n’arrive pas à l’égard du plaisir et de la douleur ?

PROTARQUE.

Beaucoup plus encore, Socrate.

SOCRATE.

En ce cas, c’est tout le contraire de ce que nous disions tout-à-l’heure.

PROTARQUE.

De quoi parles-tu ?

SOCRATE.

Là, c’étaient les opinions qui, étant en elles-mêmes fausses ou vraies, communiquaient ces mêmes qualités aux douleurs et aux plaisirs.

[42b] PROTARQUE.

Cela est très vrai.

SOCRATE.

Ici, ce sont les douleurs et les plaisirs qui, 389 étant vus de loin ou de près dans leurs alternatives continuelles, étant mis en parallèle les uns avec les autres, nous paraissent, les plaisirs plus grands et phis forts qu’ils ne sont, vis-à-vis dela douleur ; et les .douleurs, au contraire, plus petites et plus faibles à côté des plaisirs.

PROTARQUE.

Assurément, il en est ainsi.

SOCRATE.

Si donc tu retranches du plaisir et de la douleur tout ce dont ils paraissent plus grands ou plus petits qu’ils ne sont, comme n’étant qu’apparent [42c] et n’ayant rien de réel, tu n’oseras pas soutenir que ces apparences ont aucune réalité, ni que la portion de plaisir ou de douleur qui en résulte est réelle et légitime.

PROTARQUE.

Non, sans doute.

SOCRATE.

Immédiatement après ceci, en suivant la même route, nous rencontrerons des plaisirs et des douleurs plus fausses encore que les précédentes.

PROTARQUE.

Quelles sont-elles, et comment l’entends-tu ?

390 SOCRATE.

Nous avons dit souvent que lorsque la nature de l’animal s’altère par des concrétions et des dissolutions, des réplétions [42d] et des évacuations, des augmentations et de» diminutions, on ressent alors des douleurs, des souffrances, des peines, et tout ce qu’on appelle d’un pareil nom.

PROTARQUE.

Oui, c’est ce qui a été dit souvent.

SOCRATE.

Et lorsqu’elle se rétablit dans son premier état, nous avons admis que ce rétablissement est du plaisir.

PROTARQUE.

Fort bien.

SOCRATE.

Mais que faut-il penser, quand notre corps n’éprouve rien de semblable ?

PROTARQUE.

Quand cela peut-il arriver, Socrate ?

[42e] SOCRATE.

La question que tu me fais, Protarque, ne fait rien à notre sujet.

PROTARQUE.

Pourquoi ?

391 SOCRATE.

Parce que tu ne m’empêcheras pas de te proposer derechef la même demande.

PROTARQUE.

Quelle demande ?

SOCRATE.

Au cas que le corps n’éprouvât rien de semblable, Protarque, te dirai-je, que serait-il nécessaire qu’il en résultât ?

PROTARQUE.

Au cas que le corps ne fût affecté ni d’une façon, ni d’une autre, dis-tu ?

SOCRATE.

Oui.

PROTARQUE.

Il est évident, Socrate, qu’i* ne ressentirait alors ni plaisir ni douleur.

[43a] SOCRATE.

Très bien répondu. Mais, à ce que je vois, tu crois qu’il est nécessaire que nous éprouvions toujours quelque chose de semblable, comme d’habiles gens le prétendent, parce que tout est dans un mouvement continuel en tout sens.

PROTARQUE.

C’est en effet ce qu’ils disent, et leurs raisons ne paraissent pas méprisables (10).

392 SOCRATE.

Comment le seraient-elles, puisque eux-mêmes ne le sont pas ? Mais je veux détourner cette question qui se jette à la traverse de notre entretien ; et voici comment j’ai dessein de l’éviter ; évite-la avec moi.

PROTARQUE.

Dis comment.

SOCRATE.

A la bonne heure, dirons-nous à ces sages, que les choses soient comme vous le prétendez. [43] Mais toi, Protarque, dis-moi si les êtres animés ont la sensation de tout ce qui se passe en eux ; si nous avons le sentiment des accroissemens que prend notre corps, et des affections de cette nature auxquelles il est sujet ; ou si c’est tout le contraire, rien de tout cela ne se faisant, pour ainsi dire, sentir à nous.

PROTARQUE.

C’est tout le contraire, assurément.

SOCRATE.

Ce que nous avons dit tout-à l’heure n’était donc pas bien dit, que les changemens qui arrivent en tous sens produisent en nous des douleurs et des plaisirs ?

PROTARQUE.

Eh bien ?

393 [43c] SOCRATE.

Et nous parlerons mieux, et d’une manière plus irrépréhensible...

PROTARQUE.

Comment ?

SOCRATE.

En disant que les grands changemens excitent en nous de la douleur et du plaisir ; mais que les changemens qui se font peu-à-peu, ou qui sont peu considérables, n’excitent en nous ni l’un ni l’autre.

PROTARQUE.

Cette façon de parler est plus juste, Socrate.

SOCRATE.

Mais si cela est, le genre de vie dont je viens de faire mention a lieu de nouveau.

PROTARQUE.

Quel genre de vie ?

SOCRATE.

Celui que nous avons dit exempt de douleur et de plaisir.

PROTARQUE.

Rien de plus vrai.

SOCRATE.

En conséquence de tout ceci, mettons trois 394 espèces de vie : [43d] une de plaisir, une de douleur, et une troisième, qui n’est ni l’une ni l’autre. Quel est ton avis là-dessus ?

PROTARQUE.

Je pense, comme toi, qu’il faut admettre ces trois sortes de vie.

SOCRATE.

Ainsi, être exempt de douleur ne saurait jamais être la même chose que ressentir du plaisir.

PROTARQUE.

Comment pourrait-il l’être ?

SOCRATE.

Lors donc que tu entends dire que rien n’est plus agréable que de passer toute sa vie sans douleur, que penses-tu que signifie ce langage ?

PROTARQUE.

Il me paraît signifier qu’être exempt de douleur est une chose agréable.

[43e] SOCRATE.

Supposons donc trois choses telles qu’il te plaira, et, pour nous servir de noms plus beaux, prenons que l’une soit de l’or, l’autre de l’argent, la troisième ni l’un ni l’autre.

PROTARQUE.

Soit.

395 SOCRATE.

Se peut-il faire que ce qui n’est ni l’un ni l’autre, devienne l’un ou l’autre, or ou argent ?

PROTARQUE.

Impossible.

SOCRATE.

Ainsi, soit qu’on pense, soit qu’on dise que la vie moyenne est agréable ou douloureuse, on ne peut ni le penser ni le dire à juste titre, du moins à consulter la droite raison.

PROTARQUE.

Non, sans doute.

[44a] SOCRATE.

Cependant, mon cher ami, nous connaissons des gens qui parlent et qui pensent de la sorte.

PROTARQUE.

il est vrai.

SOCRATE.

S’imaginent-ils avoir du plaisir, lorsqu’ils sont exempts de douleur ?

PROTARQUE.

Ils le disent, du moins.

SOCRATE.

Ils s’imaginent donc avoir du plaisir : car sans cela ils ne le diraient point.

396 PROTARQUE.

Il y a apparence.

SOCRATE.

Ainsi, ils sont à cet égard dans une opinion fausse, s’il est vrai que l’exemption de douleur et le sentiment du plaisir soient différens de leur nature.

PROTARQUE.

Or, ils sont différens.

SOCRATE.

Dirons-nous, comme tout-à-l’heure, [44b] que ce sont trois choses, ou qu'il n’y en a que deux ; que la douleur est le mal pour les hommes, et que la cessation de la douleur, étant le bien luimême, s’appelle plaisir ?

PROTARQUE.

Pourquoi donc nous faisons-nous cette question, Socrate ? Je ne te comprends pas.

SOCRATE.

Tu dis vrai ; tu ne comprends pas, Protarque, les ennemis de Philèbe.

PROTARQUE.

Quels sont-ils ?

SOCRATE.

Des hommes qui passent pour très habiles 397 dans la connaissance de la nature, et qui soutiennent qu’il n’y a point absolument de plaisirs.

PROTARQUE.

Comment cela ?

[44c] Σωκράτης

Λυπῶν ταύτας εἶναι πάσας ἀποφυγάς, ἃς νῦν οἱ περὶ Φίληβον ἡδονὰς ἐπονομάζουσιν.

Πρώταρχος

Τούτοις οὖν ἡμᾶς πότερα πείθεσθαι συμβουλεύεις, ἢ πῶς, ὦ Σώκρατες;

Σωκράτης

Οὔκ, ἀλλ' ὥσπερ μάντεσι προσχρῆσθαί τισι, μαντευομένοις οὐ τέχνῃ ἀλλά τινι δυσχερείᾳ φύσεως οὐκ ἀγεννοῦς λίαν μεμισηκότων τὴν τῆς ἡδονῆς δύναμιν καὶ νενομικότων οὐδὲν ὑγιές, ὥστε καὶ αὐτὸ τοῦτο αὐτῆς τὸ ἐπαγωγὸν γοήτευμα, [44d] οὐχ ἡδονήν, εἶναι. Τούτοις μὲν οὖν ταῦτα ἂν προσχρήσαιο, σκεψάμενος ἔτι καὶ τὰ ἄλλα αὐτῶν δυσχεράσματα· μετὰ δὲ ταῦτα αἵ γέ μοι δοκοῦσιν ἡδοναὶ ἀληθεῖς εἶναι πεύσῃ, ἵνα ἐξ ἀμφοῖν τοῖν λόγοιν σκεψάμενοι τὴν δύναμιν αὐτῆς παραθώμεθα πρὸς τὴν κρίσιν.

Πρώταρχος

Ὀρθῶς λέγεις.

Σωκράτης

Μεταδιώκωμεν δὴ τούτους, ὥσπερ συμμάχους, κατὰ τὸ τῆς δυσχερείας αὐτῶν ἴχνος. Οἶμαι γὰρ τοιόνδε τι λέγειν αὐτούς, ἀρχομένους ποθὲν ἄνωθεν, ὡς εἰ βουληθεῖμεν ὁτουοῦν [44e] εἴδους τὴν φύσιν ἰδεῖν, οἷον τὴν τοῦ σκληροῦ, πότερον εἰς τὰ σκληρότατα ἀποβλέποντες οὕτως ἂν μᾶλλον συννοήσαιμεν ἢ πρὸς τὰ πολλοστὰ σκληρότητι; Δεῖ δή σε, ὦ Πρώταρχε, καθάπερ ἐμοί, καὶ τούτοις τοῖς δυσχερέσιν ἀποκρίνεσθαι.

Πρώταρχος

Πάνυ μὲν οὖν, καὶ λέγω γε αὐτοῖς ὅτι πρὸς τὰ πρῶτα μεγέθει.

Σωκράτης

Οὐκοῦν εἰ καὶ τὸ τῆς ἡδονῆς γένος ἰδεῖν ἥντινά ποτ' ἔχει φύσιν βουληθεῖμεν, οὐκ εἰς τὰς πολλοστὰς ἡδονὰς [45a] ἀποβλεπτέον, ἀλλ' εἰς τὰς ἀκροτάτας καὶ σφοδροτάτας λεγομένας.

Πρώταρχος

Πᾶς ἄν σοι ταύτῃ συγχωροίη τὰ νῦν.

Σωκράτης

Ἆρ' οὖν, αἱ πρόχειροί γε αἵπερ καὶ μέγισται τῶν ἡδονῶν, ὃ λέγομεν πολλάκις, αἱ περὶ τὸ σῶμά εἰσιν αὗται;

Πρώταρχος

Πῶς γὰρ οὔ;

Σωκράτης

Πότερον οὖν καὶ μείζους εἰσὶ καὶ γίγνονται περὶ τοὺς κάμνοντας ἐν ταῖς νόσοις ἢ περὶ ὑγιαίνοντας; Εὐλαβηθῶμεν δὲ μὴ προπετῶς ἀποκρινόμενοι πταίσωμέν πῃ. Τάχα γὰρ [45b] ἴσως φαῖμεν ἂν περὶ ὑγιαίνοντας.

Πρώταρχος

Εἰκός γε.

Σωκράτης

Τί δ'; Οὐχ αὗται τῶν ἡδονῶν ὑπερβάλλουσιν, ὧν ἂν καὶ ἐπιθυμίαι μέγισται προγίγνωνται;

Πρώταρχος

Τοῦτο μὲν ἀληθές.

Σωκράτης

Ἀλλ' οὐχ οἱ πυρέττοντες καὶ ἐν τοιούτοις νοσήμασιν ἐχόμενοι μᾶλλον διψῶσι καὶ ῥιγοῦσι καὶ πάντα ὁπόσα διὰ τοῦ σώματος εἰώθασι πάσχειν, μᾶλλόν τ' ἐνδείᾳ συγγίγνονται καὶ ἀποπληρουμένων μείζους ἡδονὰς ἴσχουσιν; Ἢ τοῦτο οὐ φήσομεν ἀληθὲς εἶναι;

Πρώταρχος

Πάνυ μὲν οὖν νῦν ῥηθὲν φαίνεται.

[45c] Σωκράτης

Τί οὖν; Ὀρθῶς ἂν φαινοίμεθα λέγοντες ὡς εἴ τις τὰς μεγίστας ἡδονὰς ἰδεῖν βούλοιτο, οὐκ εἰς ὑγίειαν ἀλλ' εἰς νόσον ἰόντας δεῖ σκοπεῖν; Ὅρα δὲ μή με ἡγῇ διανοούμενον ἐρωτᾶν σε εἰ πλείω χαίρουσιν οἱ σφόδρα νοσοῦντες τῶν ὑγιαινόντων, ἀλλ' οἴου μέγεθός με ζητεῖν ἡδονῆς, καὶ τὸ σφόδρα περὶ τοῦ τοιούτου ποῦ ποτε γίγνεται ἑκάστοτε. Νοῆσαι γὰρ δεῖ φαμεν ἥντινα φύσιν ἔχει καὶ τίνα λέγουσιν οἱ φάσκοντες μηδ' εἶναι τὸ παράπαν αὐτήν.

[45d] Πρώταρχος

Ἀλλὰ σχεδὸν ἕπομαι τῷ λόγῳ σου.

Σωκράτης

Τάχα, ὦ Πρώταρχε, οὐχ ἧττον δείξεις. Ἀπόκριναι γάρ· ἐν ὕβρει μείζους ἡδονάσοὐ πλείους λέγω, τῷ σφόδρα δὲ καὶ τῷ μᾶλλον ὑπερεχούσας ὁρᾷς ἢ ἐν τῷ σώφρονι βίῳ; Λέγε δὲ προσέχων τὸν νοῦν.

Πρώταρχος

Ἀλλ' ἔμαθον ὃ λέγεις, καὶ πολὺ τὸ διαφέρον ὁρῶ. Τοὺς μὲν γὰρ σώφρονάς που καὶ ὁ παροιμιαζόμενος [45e] ἐπίσχει λόγος ἑκάστοτε, ὁ τὸ μηδὲν ἄγαν παρακελευόμενος, ᾧ πείθονται· τὸ δὲ τῶν ἀφρόνων τε καὶ ὑβριστῶν μέχρι μανίας ἡ σφοδρὰ ἡδονὴ κατέχουσα Περιβοήτους ἀπεργάζεται.

Σωκράτης

Καλῶς· καὶ εἴ γε τοῦθ' οὕτως ἔχει, δῆλον ὡς ἔν τινι πονηρίᾳ ψυχῆς καὶ τοῦ σώματος, ἀλλ' οὐκ ἐν ἀρετῇ μέγισται μὲν ἡδοναί, μέγισται δὲ καὶ λῦπαι γίγνονται.

Πρώταρχος

Πάνυ μὲν οὖν.

Σωκράτης

Οὐκοῦν τούτων τινὰς προελόμενον δεῖ σκοπεῖσθαι τίνα ποτὲ τρόπον ἐχούσας ἐλέγομεν αὐτὰς εἶναι μεγίστας.

[46a] Πρώταρχος

Ἀνάγκη.

Σωκράτης

Σκόπει δὴ τὰς τῶν τοιῶνδε νοσημάτων ἡδονάς, τίνα ποτὲ ἔχουσι τρόπον.

Πρώταρχος

Ποίων;

Σωκράτης

Τὰς τῶν ἀσχημόνων, ἃς οὓς εἴπομεν δυσχερεῖς μισοῦσι παντελῶς.

Πρώταρχος

Ποίας;

Σωκράτης

Οἷον τὰς τῆς ψώρας ἰάσεις τῷ τρίβειν καὶ ὅσα τοιαῦτα, οὐκ ἄλλης δεόμενα φαρμάξεως· τοῦτο γὰρ δὴ τὸ πάθος ἡμῖν, ὦ πρὸς θεῶν, τί ποτε φῶμεν ἐγγίγνεσθαι; Πότερον ἡδονὴν ἢ λύπην;

Πρώταρχος

Σύμμεικτον τοῦτό γ' ἄρ', ὦ Σώκρατες, ἔοικε γίγνεσθαί τι κακόν.

[46b] Σωκράτης

Οὐ μὲν δὴ Φιλήβου γε ἕνεκα παρεθέμην τὸν λόγον· ἀλλ' ἄνευ τούτων, ὦ Πρώταρχε, τῶν ἡδονῶν καὶ τῶν ταύταις ἑπομένων, ἂν μὴ κατοφθῶσι, σχεδὸν οὐκ ἄν ποτε δυναίμεθα διακρίνασθαι τὸ νῦν ζητούμενον.

Πρώταρχος

Οὐκοῦν ἰτέον ἐπὶ τὰς τούτων συγγενεῖς.

Σωκράτης

Τὰς ἐν τῇ μείξει κοινωνούσας λέγεις;

Πρώταρχος

Πάνυ μὲν οὖν.

Σωκράτης

Εἰσὶ τοίνυν μείξεις αἱ μὲν κατὰ τὸ σῶμα ἐν αὐτοῖς [46c] τοῖς σώμασιν, αἱ δ' αὐτῆς τῆς ψυχῆς ἐν τῇ ψυχῇ· τὰς δ' αὖ τῆς ψυχῆς καὶ τοῦ σώματος ἀνευρήσομεν λύπας ἡδοναῖς μειχθείσας τοτὲ μὲν ἡδονὰς τὰ συναμφότερα, τοτὲ δὲ λύπας ἐπικαλουμένας.

Πρώταρχος

Πῶς;

Σωκράτης

Ὁπόταν ἐν τῇ καταστάσει τις ἢ τῇ διαφθορᾷ τἀναντία ἅμα πάθη πάσχῃ, ποτὲ ῥιγῶν θέρηται καὶ θερμαινόμενος ἐνίοτε ψύχηται, ζητῶν οἶμαι τὸ μὲν ἔχειν, τοῦ δὲ ἀπαλλάττεσθαι, τὸ δὴ λεγόμενον πικρῷ γλυκὺ μεμειγμένον, μετὰ [46d] δυσαπαλλακτίας παρόν, ἀγανάκτησιν καὶ ὕστερον σύντασιν ἀγρίαν ποιεῖ.

Πρώταρχος

Καὶ μάλα ἀληθὲς τὸ νῦν λεγόμενον.

Σωκράτης

Οὐκοῦν αἱ τοιαῦται μείξεις αἱ μὲν ἐξ ἴσων εἰσὶ λυπῶν τε καὶ ἡδονῶν, αἱ δ' ἐκ τῶν ἑτέρων πλειόνων;

Πρώταρχος

Πῶς γὰρ οὔ;

Σωκράτης

Λέγε δὴ τὰς μέν, ὅταν πλείους λῦπαι τῶν ἡδονῶν γίγνωνταιτὰς τῆς ψώρας λεγομένας νυνδὴ ταύτας εἶναι καὶ τὰς τῶν γαργαλισμῶνὁπόταν ἐν τοῖς ἐντὸς τὸ ζέον ᾖ καὶ τὸ φλεγμαῖνον, τῇ τρίψει δὲ καὶ τῇ κνήσει μὴ ἐφικνῆταί [46e] τις, τὸ δ' ἐπιπολῆς μόνον διαχέῃ, τοτὲ φέροντες εἰς πῦρ αὐτὰ καὶ εἰς τοὐναντίον πυρίαις μεταβάλλοντες ἐνίοτε ἀμηχάνους ἡδονάς, τοτὲ δὲ τοὐναντίον τοῖς ἐντὸς πρὸς τὰ τῶν ἔξω, λύπας ἡδοναῖς συγκερασθείσας, εἰς ὁπότερ' ἂν ῥέψῃ, παρέσχοντο τῷ τὰ συγκεκριμένα βίᾳ διαχεῖν ἢ τὰ διακεκριμένα συγχεῖν - [47a] καὶ ὁμοῦ λύπας ἡδοναῖς παρατιθέναι.

Πρώταρχος

Ἀληθέστατα.

Σωκράτης

Οὐκοῦν ὁπόταν αὖ πλείων ἡδονὴ κατὰ τοιαῦτα πάντα συμμειχθῇ, τὸ μὲν ὑπομεμειγμένον τῆς λύπης γαργαλίζει τε καὶ ἠρέμα ἀγανακτεῖν ποιεῖ, τὸ δ' αὖ τῆς ἡδονῆς πολὺ πλέον ἐγκεχυμένον συντείνει τε καὶ ἐνίοτε πηδᾶν ποιεῖ, καὶ παντοῖα μὲν χρώματα, παντοῖα δὲ σχήματα, παντοῖα δὲ πνεύματα ἀπεργαζόμενον πᾶσαν ἔκπληξιν καὶ βοὰς μετὰ ἀφροσύνης ἐνεργάζεται;

[47b] Πρώταρχος

Μάλα γε.

Σωκράτης

Καὶ λέγειν τε, ὦ ἑταῖρε, αὐτόν τε περὶ ἑαυτοῦ ποιεῖ καὶ ἄλλον ὡς ταύταις ταῖς ἡδοναῖς τερπόμενος οἷον ἀποθνῄσκει· καὶ ταύτας γε δὴ παντάπασιν ἀεὶ μεταδιώκει τοσούτῳ μᾶλλον ὅσῳ ἂν ἀκολαστότερός τε καὶ ἀφρονέστερος ὢν τυγχάνῃ, καὶ καλεῖ δὴ μεγίστας ταύτας, καὶ τὸν ἐν αὐταῖς ὅτι μάλιστ' ἀεὶ ζῶντα εὐδαιμονέστατον καταριθμεῖται.

Πρώταρχος

Πάντα, ὦ Σώκρατες, τὰ συμβαίνοντα πρὸς τῶν πολλῶν ἀνθρώπων εἰς δόξαν διεπέρανας.

[47c] Σωκράτης

Περί γε τῶν ἡδονῶν, ὦ Πρώταρχε, τῶν ἐν τοῖς κοινοῖς παθήμασιν αὐτοῦ τοῦ σώματος τῶν ἐπιπολῆς τε καὶ ἐντὸς κερασθέντων· περὶ δέ γ' ὧν ψυχὴ σώματι τἀναντία συμβάλλεται, λύπην τε ἅμα πρὸς ἡδονὴν καὶ ἡδονὴν πρὸς λύπην, ὥστ' εἰς μίαν ἀμφότερα κρᾶσιν ἰέναι, ταῦτα ἔμπροσθε μὲν διήλθομεν, ὡς, ὁπόταν αὖ κενῶται, πληρώσεως ἐπιθυμεῖ, καὶ ἐλπίζων μὲν χαίρει, κενούμενος δὲ ἀλγεῖ, ταῦτα δὲ τότε [47d] μὲν οὐκ ἐμαρτυράμεθα, νῦν δὲ λέγομεν ὡς ψυχῆς πρὸς σῶμα διαφερομένης ἐν πᾶσι τούτοις πλήθει ἀμηχάνοις οὖσι μεῖξις μία λύπησσ τε καὶ ἡδονῆς συμπίπτει γενομένη.

Πρώταρχος

Κινδυνεύεις ὀρθότατα λέγειν.

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[44c] SOCRATE.

Ils disent que ce que les partisans de Philèbe appellent plaisir, n’est autre chose que la délivrance de la douleur.

PROTARQUE.

Nous conseilles-tu d’adopter leur sentiment, Socrate ?

SOCRATE.

Non ; mais je veux que nous les écoutions comme des espèces de devins, qui, au lieu de suivre méthodiquement les lois de leur art, obéissent au dépit d’un naturel généreux ; et qui, pleins d’aversion pour tout ce qui porte le caractère du plaisir, et persuadés qu’il n’y a rien de bon en lui, prennent ses plus vifs attraits [44d] comme des prestiges. C’est dans cet esprit qu’il faut les écouter, et examiner les discours que la mauvaise humeur leur inspire. Je te dirai ensuite quels sont les plaisirs qui me paraissent vrais ; de sorte qu’après l’examen de ces deux points de vue différens de la nature du plaisir, nous puissions en porter un jugement.

398 PROTARQUE.

Tu as raison.

SOCRATE.

Suivons-les donc, en quelque sorte, à la trace de leur mauvaise humeur, comme des hommes qui combattent avec nous. Voici, ce me semble, ce qu’ils disent en commençant d’assez haut. Si nous voulions connaître la nature [44e] de quoi que ce soit, par exemple, de la dureté, ne la comprendrions-nous pas beaucoup mieux en jetant les yeux sur ce qu’il y a de plus dur, qu’en nous arrêtant à ce qui n’a qu’un degré ordinaire de dureté ? Protarque, il faut que tu répondes à ces caractères difficiles, ainsi qu’à moi.

PROTARQUE.

Je le veux bien ; et je dis qu’il faut pour cela envisager les choses les plus dures.

SOCRATE.

Par conséquent, si nous voulions connaître le plaisir et sa nature, ce n’est pas sur les plaisirs [45a] d’un degré inférieur qu’il faudrait jeter les yeux, mais sur ceux qui passent pour les plus grands et les plus vifs.

PROTARQUE.

Il n’est personne qui ne t’accorde ce point.

399 SOCRATE.

Les plaisirs qui se présentent les premiers, et qui sont en même temps les plus grands, comme nous disions, ne sont-ce pas ceux qui ont le corps pour objet ?

PROTARQUE.

Sans contredit.

SOCRATE.

Sont-ils et deviennent-ils plus grands pour les malades dans leurs maladies, que pour les personnes en santé ? Prenons garde [45b] de faire un faux pas en répondant sans réflexion.

PROTARQUE.

Comment ?

SOCRATE.

Nous allons dire peut-être qu’ils sont plus grands pour ceux qui se portent bien.

PROTARQUE.

Il y a toute apparence.

SOCRATE.

Mais quoi ! les plaisirs les plus vifs ne sontce pas ceux dont les desirs sont les plus violens ?

PROTARQUE.

Cela est vrai.

SOCRATE.

Ceux qui sont tourmentés de la fièvre et d’au- 400 tres maladies semblables, n’ont-ils pas plus soif, plus froid ? n’éprouvent-ils pas à un plus haut degré les autres affections qu’ils ont coutume d’éprouver par l’entremise du corps ? n’ont-ils pas plus de besoins ? et ces besoins satisfaits, ne goûtent-ils pas un plus grand plaisir ? N’avouerons-nous point que la chose est ainsi ?

PROTARQUE.

A merveille.

[45c] SOCRATE.

Mais quoi ! trouvons-nous que ce soit bien parler de dire que, si on veut connaître quels sont les plaisirs les plus vifs, ce n’est pas sur l’état de santé qu’il faut porter les regards, mais sur l’état de maladie ? Et garde-toi de penser que je te demande si des malades ont plus de plaisir que ceux qui sont en santé ; mais figuretoi que je cherche la grandeur du plaisir, et où il se trouve d’ordinaire avec plus de véhémence. Car notre but est d’en découvrir la nature, et de savoir ce qu’en pensent ceux qui soutiennent que le plaisirn’a pas d’existence par lui-même.

[45d] PROTARQUE.

Je comprends à-peu-près ce que tu veux dire.

SOCRATE.

Tu le montreras encore mieux tout-à-l’heure,  lorsque tu répondras, Protarque. Aperçois-tu 401 dans l’intempérance, des plaisirs, je ne dis pas en plus grand nombre, mais plus grands, plus considérables pour la véhémence et l’intensité, que dans la vie tempérante ? Fais attention à ce que tu vas répondre.

PROTARQUE.

Je conçois ta pensée ; et j’aperçois en effet une grande différence. Les tempérans sont retenus par la maxime [45e] qui leur répète à chaque instant, Rien de trop ; maxime à laquelle ils se conforment ; au lieu que les hommes déréglés se livrent à l’excès du plaisir jusqu’à en perdre la raison, et pousser des cris extravagans.

SOCRATE.

Fort bien ; et si la chose est ainsi, il est évident que ce n’est pas à la vertu, mais à une mauvaise disposition de l’âme et du corps que les plus grands plaisirs, comme les plus grandes douleurs, sont attachés.

PROTARQUE.

Je l’avoue.

SOCRATE.

Il nous faut en choisir quelques-uns, et. examiner ce qui nous les fait appeler très grands.

[46a] PROTARQUE.

Soit.

402 SOCRATE.

Considérons donc quelle est la nature des plaisirs que causent certaines maladies.

PROTARQUE.

Quelles maladies ?

SOCRATE.

Les plaisirs de certaines maladies honteuses, pour lesquels les austères dont nous avons parlé ont une extrême aversion.

PROTARQUE.

Quels plaisirs ?

SOCRATE.

Par exemple, la guérison de la gale par la friction, et des autres maux semblables, qui n’ont pas besoin d’autre remède. Au nom des dieux, que dirons-nous que ce soit ce qu’on éprouve alors ? Un plaisir ? une douleur ?

PROTARQUE.

Il me paraît, Socrate, que c’est une espèce de douleur mélangée.

[46b] SOCRATE.

Je n’aurais jamais proposé cet exemple par égard pour Philèbe ; mais, Protarque, si nous n’examinons à fond ces plaisirs, et tous ceux de même nature, jamais nous ne parviendrons à découvrir ce que nous cherchons.

403 PROTARQUE.

Il faut donc entrer dans l’examen des plaisirs qui ont de l’affinité avec ceux-là ?

SOCRATE.

Parles-tu des plaisirs qui sont mélangés ?

PROTARQUE.

Qui.

SOCRATE.

De ces mélanges, les uns, qui regardent le corps, [46c]  se font dans le corps même ; les autres, qui regardent l’âme, se font pareillement dans l’âme. Nous trouverons aussi de certains mélanges de plaisirs et de douleurs qui appartiennent en même temps au corps et à l’âme ; mélanges auxquels on donne quelquefois le nom de plaisir, quelquefois celui de douleur.

PROTARQUE.

Comment cela ?

SOCRATE.

Lorsque dans le rétablissement ou l’altération de la constitution, on éprouve en même temps deux sensations contraires ; qu’ayant froid, par exemple, on est réchauffé, ou qu’ayant chaud, on est rafraîchi ; et qu’on cherche à se procurer une de ces sensations et à se délivrer de l’autre ; alors le doux et l’amer mêlés ensemble, [46b] comme 404 on dit, et ne pouvant se séparer que très difficilement, excitent d’abord du trouble dans l’Ame, et puis une tension douloureuse.

PROTARQUE.

A merveille.

SOCRATE.

Ces sortes de mélanges ne se forment-ils pas d’une dose tantôt égale et tantôt inégale de douleur et de plaisir ?

PROTARQUE.

Sans doute.

SOCRATE.

Mets donc au nombre des mélanges où la douleur l’emporte sur le plaisir les sensations mixtes dont nous venons de parler, de la gale et des autres démangeaisons, lorsque le principe de l’inflammation est interne, et que par la friction et le chatouillement [46e] on ne parvient pas jusqu’à lui, mais qu’on ne fait que répandre un peu de plaisir sur la surface, qu’on se met tantôt dans le feu, tantôt au froid, et que l’on se procure quelquefois des plaisirs extraordinaires que l’on échange toujours pour de l’inquiétude ; ou au contraire, quand le mal est externe, et que l’on procure à l’intérieur du plaisir mêlé de douleur, de quelque manière que l’on s’y prenne, soit qu’on divise de force les humeurs ramassées, ou qu’on rassemble les humeurs 405 ramassées, ou qu'on rassemble les humeurs trop divisées, [47a] et qu’on mêle ainsi le plaisir et la douleur.

PROTARQUE.

Cela est très vrai.

SOCRATE.

N’est-il pas vrai aussi qu’en ces rencontres, lorsque le plaisir entre pour la meilleure part dans ce mélange, le peu de douleur qui s’y trouve joint cause une démangeaison et une irritation douces, tandis que le plaisir, se répandant en bien plus grande abondance, produit une sorte de contraction qui oblige quelquefois à sauter, et que, faisant prendre au visage toutes sortes de couleurs, au corps toutes sortes de postures, à la respiration toutes sortes de mouvemens, il réduit l’homme à un état de stupeur, et lui arrache de grands cris comme à un furieux ?

[47b] PROTARQUE.

Assurément.

SOCRATE.

Et il va, mon cher ami, jusqu’à lui faire dire de lui-même et à faire dire aux autres qu’il se meurt, en quelque sorte, au milieu de ces voluptés. Il les recherche donc toujours, et d’autant plus qu’il est plus intempérant et plus insensé. 406 Il les appelle les plus grandes des voluptés, et il tient pour le plus heureux celui qui passe la plus grande partie de sa vie dans leur jouissance.

PROTARQUE.

Tu as fait, à ce qu’il semble, Socrate, l’histoire de la plupart des hommes.

[47c] SOCRATE.

Oui, Protarque, pour les plaisirs qu’on ressent dans les affections composées du corps où la sensation extérieure se mêle avec l’intérieure. Quant aux affections de l’âme et du corps, quand l’âme éprouve des phénomènes contraires à ceux du corps, de douleur vis-à-vis du plaisir, de plaisir vis-à-vis de la douleur, en sorte que ces deux sentimens se mêlent et se confondent, nous en avons parlé plus haut, lorsque nous disions que l’âme étant vide desire être remplie, que l’espoir de l’être la comble de joie, tandis qu’elle souffre de ne l’être pas. [47d] Nous ne l’avons pas prouvé ; mais maintenant nous disons que, l’âme ne s’accordant point avec le corps dans toutes ses affections, dont le nombre est infini, il en résulte un mélange de douleur et de plaisir.

PROTARQUE.

Tu as bien l’air d’avoir raison.

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