La première pièce écrite par Aristophane portait un nom cher aux Parasites : C'était les Detaliens ou Convives. Un choeur de Parasites y paraissait probablement, comme on le vit encore dans d'autres comédies. (8) C'est alors seulement, au moment de la réaction contre les désordres de la société, que le nom de parasite figure sur la scène comique. Ararus, fils d'Aristophane, s'en servit, dit-on, le premier. Mais le personnage est antérieur, comme nous venons de le voir, et cela devait être. Entre le convive du dieu et le convive du bout de la table la distance était grande. Pour que le poète satirique se permît de les appeler l'un et l'autre d'un nom commun, il fallait que l'homme sacré prît le temps de déchoir peu à peu et, à force de retourner à la table du riche, tombât décidément du premier rang dans l'avilissement du dernier. Ainsi Epicharme avait dépeint dans ses comédies le commensal mendiant du festin des grands avant qu'on eût déterminé son nom caractéristique. Dans son Plutus, par exemple, dit Athénée, nous en avons un, qui va dîner même là où il. n'est pas invité et qui pousse la complaisance pour le maître jusqu'à se fâcher pour lui contre ceux qui osent le contredire (9).
On le voit : les moeurs de la Grèce primitive avaient bien dégénéré. Homère avait désigné à peu près quels étaient les convives qui pouvaient se passer d'invitation : c'étaient les parents les plus proches, comme Ménélas à la table d'Agamemnon, ou les amis les plus considérables. Le proverbe grec disait « les bons vont au repas des bons sans y être conviés. » Au cinquième siècle avant J.- C. le premier venu se glissait sans honte au milieu d'une foule d'invités et, moyennant quelqu'argent, gagnait l'esclave Nomenclateur, chargé dé désigner les convives à l'amphitryon ou de les distribuer dans leurs places respectives (10). Le théâtre avait saisi, au milieu de sa gaieté d'emprunt et de ses cajoleries originales, la figure du parasite, et en avait consacré le type. Les parasites des dieux que la comédie n'aurait pas osé toucher d'abord, une fois changés en flatteurs de l'opulence, devinrent pour la scène une mine féconde, excellente, et gagnèrent une popularité dont les Latins se souvinrent (11).
Diodore de Sinope, dans son Epiclere, à eu soin de nous expliquer comment s'était opérée la transition du sacré au profane. « Notre ville honorant Hercule avec éclat institua des sacrifices dans tous les dèmes. En donnant à ce Dieu des Parasites à cet effet; elle ne les a jamais tirés au sort, ni pris au hasard. Elle a choisi au contraire avec soin douze citoyens parmi les plus puissants, hommes riches et d'une vie pure. Plus tard quelques citoyens considérables à l'imitation de ce qui s'était fait pour Hercule, choisirent dès parasites pour les nourrir, invitèrent non pas les plus aimables, mais les plus flatteurs et s'entourèrent des plus plats courtisans (12) » .Le nombre des parasites de la ville ne tarda pas à grossir et à se faire un nom. On citait les plus fameux ; chacun d'eux avait sa manie et sa réputation particulières; Chéréphon, par exemple, un des plus célèbres, mérite d'être noté. Plein de ruse et d'audace, il errait toujours aux environs des cuisines, s'informant des noms des convives et entrant tout le premier dans la salle à manger par la porte entre-baillée. Alexis, dans s'a comédie des Mourants ensemble, nous dit que franchir les mers coûtait peu à Chéréphon pour jouir d'une bonne table. Il allait sans hésiter d'Athènes à Corinthe pour goûter d'un fin repas (13), comme cet Archéphon, qui invité par Ptolémée à venir souper avec lui, se rendit par mer de l'Attique en Égypte, s'il en faut croire Machon le comique (14). Chéréphon se permettait tout alors. Il tournait en tout sens sur le plat du milieu les viandes avant qu'elles ne fussent servies, afin d'en reconnaître la qualité, et en cachait souvent une partie sous sa main pour l'emporter et en faire mystérieusement un deuxième repas chez lui. Ménandre a parlé de Chéréphon dans beaucoup de ses pièces. Le poète Timoclès lui attribue un caractère peu ordinaire aux gens de son espèce ; c'est qu'il n'était pas pauvre et ne se montrait pas toujours fort accommodant (15), malgré cette maxime de Diphile, dans son Parasite, qu'il ne faut pas qu'un parasite soit trop morose. C'était là une particularité pour un homme qui ne mendiait que des dîners gratuits. Car il y avait une sorte de parasites qui se contentaient de rechercher la table d'autrui, mais en y apportant leur part ou en la payant au patron. On les appelait parasites Autosites. La comédie n'a pas manqué de les reproduire (16).
Notre homme n'était pas si généreux. Même les jours de fête de quelque déesse, il ne pouvait les passer tout entiers chez lui à l'honorer. Il s'empressait de s'inviter ailleurs (17). C'est ainsi qu'il avait su, un jour, s'introduire aux noces d'Ophella. Un panier et une couronne à la main, comme il faisait nuit, il vint en disant qu'il apportait des oiseaux de la part de la mariée. Il dut un souper à cette arrivée inattendue (18). Rien n'était inaccessible à cette gent curieuse et conteuse. Le gynécée même leur était ouvert (19). Mais Chéréphon ne se borna pas à pratiquer son art. Il écrivit un traité sur les repas. Callimaque a conservé quelques mots du début (20) . Enfin il manquait à sa renommée une dernière consécration, celle d'apparaître en personne sur le théâtre. Nicostrate la lui a donnée en faisant de Chéréphon un personnage de sa comédie de l'Usurier. Qu'on ne s'étonne point de la vogue de cette classe d'hommes à cette époque. La cuisine a eu chez les anciens une importance que la comédie ne pouvait manquer de reconnaître maintes fois.
Des écrits sans nombre s'en sont occupés. Mnesithée a fait un traité des Comestibles, Chrysippe de Tyane un livre sur la Boulangerie, Euthydème d'Athènes sur les Poissons, nourriture plus chère aux Grecs que la viande, et qui valut aux gourmets romains Sergius et Licinius les surnoms héréditaires de Orata (dorade), et de Murena (lamproie). (21) Héraclide (sans doute de Tarente), a écrit sur la cuisine, et Archestrate de Syracuse, gourmand célèbre, a composé un poème épique sur la bonne-chère, dont Athénée, à qui j'emprunte çà et là tous,ces noms, nous a rapporté les premiers vers. Notre Berchoux, du moins, en rimant sur la Gastronomie, n'avait point visé au poème épique (22).
Le cuisinier était devenu un personnage. Malheur à qui l'insultait! « Jamais, dit Ménandre, injure faite à un cuisinier n'est restée impunie, tant ce métier est révéré parmi nous (23) ! » Aussi les cuisiniers étaient représentés libres à l'origine dans toutes les comédies, et Posidippe est le seul comique qu'on ait cité en Grèce avant l'époque macédonienne pour avoir mis en scène un cuisinier esclave (24).
Le règne de la cuisine rendait inévitable celui des parasites. Dans un siècle dont le poète comique a dit que le flatteur y tenait la première place, le calomniateur la seconde, et le méchant la troisième (25), le parasite devait remplir tour-à-tour et souvent tout ensemble chacun de ces rôles, et le cuisinier était destiné à lui octroyer sa récompense. La misère d'ailleurs aiguisait ordinairement la verve et l'appétit du premier, et l'épicurisme régnant augmentait chaque jour la popularité de l'autre. Sous le couvert d'Aristippe et d'Épicure, les plaisirs de la table se tournaient en débauches, et, comme Tite-Live l'a dit plus tard des Romains, le métier des cuisiniers devenait un art (26).
C'est presqu'un lieu commun de dire que les Romains furent aussi friands de bonne chère que les Grecs. Qui ne sait tout ce que l'antiquité nous a appris à ce sujet ? qui n'a lu Pétrone, Macrobe, Martial,. Apicius? qui ne sait que déjà le vieil Ennius, ami du vin, avait écrit le poème des Phagetica ? Les causes de ces excès furent d'abord différentes chez les deux peuples. Les habitudes de la vie matérielle, encouragées chez les Romains par le goût des batailles et du sang des hippodromes, les poussèrent à l'origine, plus encore que la philosophie d'Épicure à tous les excès'du sensualisme. À Rome, les travaux agricoles, les agitations de la guerre furent pendant plusieurs siècles la seule cause. La philosophie ne vint que bien tard, longtemps après qu'un ordre du sénat eût condamné à être brûlés des livres philosophiques, attribués à Numa, et trouvés dans les champs du greffier Petillius. N'oublions pas qu'un de ceux qui contribuèrent le plus à la faire goûter aux Romains fut le consul Lucullus, aussi célèbre, par les richesses de sa table que de sa bibliothèque. Les Grecs avaient institué une loi qui limitait le nombre des convives et nommé des surveillants chargés de la faire exécuter. Le sévère Ménandre la rappelle dans son théâtre et nous apprend que la joie des noces mêmes avait ses règles et sa police. (27). Chez les Romains, le tribun Orchius, dès le sixième siècle, avait de même déterminé la quantité permise des convives, et la loi Fannia, spirituellement appelée Centussis dans les satires de Lucilius, essaya bientôt après de mettre des bornes au luxe des appétits et des festins (28).
Rien ne prouverait mieux, au besoin, les penchants gloutons de la Rome primitive que les premiers essais de son théâtre. Dans la farce latine, c'est là vie sensuelle qui domine, comme à l'origine de presque toutes les civilisations. Seulement ici la gourmandise a le premier rang et le garde au milieu même des raffinements d'esprit qui suivirent et des progrès du goût que hâtèrent les lettres grecques. Dans les premiers triomphes des chefs Romains ou dans les pompes religieuses, en tête du cortège, se montraient déjà ces figures caractéristiques de monstres aux larges mâchoires, telles que le Manducus ou le Pytho Gorgonius qui, avec les Manies à la face enfarinée, étaient encore la terreur des petits enfants au temps de Juvénal. La farce. fescennine, les Atellanes, les empruntèrent et donnèrent sur leur théâtre, une popularité inattendue à ces masques voraces. Les Atellanes ne s'en tinrent pas là : elles ajoutèrent à ces figures des traits empruntés aux jeux de la Campanie, aux vieilles traditions de la farce Osque, et créèrent ainsi des copies différentes et curieuses. Je remarque parmi ces personnages divers et caractéristiques le Bucco, l'homme qui tire son nom de sa grosse bouche, de ses lèvres enflées, et dont la sculpture antique nous a transmis deux modèles (29). Le Bucco dont le nom s'est traduit sans doute en Italie par Buffone, ce qui a donné lieu chez nous à la dénomination de bouffon, malgré l'étymologie contraire fournie par Saumaise et Ménage, le Bucco était un parasite, bavard comme ils le sont tous (30).
Il y a encore dans la farce, latine un autre personnage, dont certaines habitudes offrent aussi quelque analogie avec celles du parasite primitif; car il vivait, comme lui, de nourriture donnée. C'était un tireur d'horoscopes du nom de Dossennus ou de Dorsennus, peut-être parce qu'il avait le dos bossu ou voûté, comme Munk paraît le croire (31). Il y a sur lui des fragments curieux de Novius et de Pomponius qui nous le montrent tour­à-tour comme un savant divinateur pour les ignorants et comme un sévère maître d'école. Je ne veux citer ici que le fragment qui touche à notre sujet. Le voici
Dato Dossenno et fullonibus
Publicitus cibaria (32).
Le trésor public nourrissait donc quelquefois ces savants singuliers. Ici, c'est le peuple qui était le patron et Dossennus le parasite. C'était moins, il faut le croire par ce passage et par un autre tiré de la pièce intitulée Philosophia de Pomponius (33), c'était moins un commensal qu'un mendiant d'une espèce particulière, un mendiant savant. On trouve de même dans Aristophane une comédie qui porte pour titre le nom d'une de ces familles de divinateurs, assez fréquentes en Asie-Mineure et en Grèce (34). Dans sa pièce des Telmises (tireurs d'horoscopes de la Carie) dont nous n'avons que quelques fragments, je reconnais aussi ce goût de la table, commun sans doute aux gens de cette espèce (35) Et dont le Dossennus offre un échantillon singulier dans la farce latine. On a confondu souvent ce Dossennus avec un autre Dossennus qu'Horace a cité particulièrement au sujet des parasites: 
Aspice Plautus
Quo pacto partes tutetur amantis ephebi,
Quantus sit Dossennus edacibus in Parasitis,
Quam non astricto percurrat pulpita socco.
Vois Plautus, de quelle façon il soutient le rôle d'un éphèbe amoureux, d'un père intéressé ou d'un perfide entremetteur; et Dossennus, combien il abuse de ses parasites gourmands et comme il marche à travers la scène avec un brodequin mal attaché.
Je ne saurais partager à ce sujet l'opinion qui fait de ce Dossennus le personnage des Atellanes de Novius ou de Pomponius. Évidemment il s'agit ici d'un auteur. Les expressions d'Horace et la place qu'il leur donne ne me paraissent pas laisser le moindre doute à ce sujet. C'est après avoir cité les comédies de Plaute et apprécié leur caractère qu'il mentionne celles d'un autre écrivain comique, de Dossennus, qui, dans ses pièces, s'occupait surtout des parasites. Cette figure poétique du passage d'Horace, qui a trompé quelques commentateurs, et par laquelle l'auteur ou sa comédie est représentée comme parcourant la scène, le brodequin au pied, cette figure est familière au satirique latin. Il l'empruntait sans doute à cette coutume qui, à Rome, permettait aux auteurs d’être en même temps acteurs dans leurs propres pièces. Il dit plus haut :
Recte necne crocum floresque perambulet Attae
Fabula si dubitem, clament perusse pudorem
Cuncti, etc,.
Si je doute que la comédie d'Atta marche correctement à travers le safran et les fleurs, presque tous nos pères crieront que toute pudeur a disparu, parce que j'ose critiquer ce que jouaient le puissant Aesopus et le docte Roscius
Là c'est la pièce, ce n'est pas l'acteur qui foule en se promenant les parfums et les fleurs de la scène.
Le Dossennus des Atellanes, personnage nommé dans plusieurs farces latines et que Novius a pris pour titre d'une de ses pièces (36), n'est donc pas le même que Dossennus l'auteur, cité par Horace, et qui a pu être aussi, comme Plaute, acteur dans ses propres ouvrages. Je serais porté à penser que c'est de lui que Pline (37) nous a laissé les deux vers suivants qu'on dirait écrits pour un parasite :
Mittebam vinum pulchrum, murrhinam...
Panem et polentam, vinum, murrhinam.
Sénèque (38) cite un vers inscrit sur la tombe d'un Dossennus dont il vante la sage philosophie. Peut-être ce vers qui est placé à la suite de cette phrase : « Quod et togatae tibi antiquae probabunt et inscriptus monumento Dossenni titulus » se rapporte-t-il à Dossennus, l'auteur comique. Cependant il est plus sage de garder quelque réserve sur ce point, dans l'absence de preuves plus satisfaisantes. C'est là tout ce qui nous reste des passages qui peuvent avoir trait à cet écrivain qu'Horace a pris la peine de placer à côté de Plaute, ce qui semblerait annoncer un grand mérite, malgré le dédain avec lequel Plaute et Dossennus sont traités dans son épître. C'est une lacune regrettable dans le répertoire comique des Latins qui s'est trop appauvri. de tout ce qui touchait à la vie intérieure, au foyer romain, avant que les Grecs ne fussent venus s'y asseoir.
Malgré cette perte, les parasites de la vieille comédie nous sont parvenus en assez grand nombre encore. Si nous n'avons plus, pour mieux les connaître en les comparant, ceux du comique Dossennus, il nous resté encore ceux que Plaute et Térence ont laissés. Ils sont originaux pour nous et fort curieux à étudier.
Plaute reçut le personnage du parasite de la tradition grecque et latine et l'emprunta en même temps aux habitudes, de la société Romaine. L'existence du parasite était nécessairement liée à celle du patriciat. Du jour où il y eut un patron et un client, du jour où le Congiarium et la Sportule établirent entre eux des rapports nécessaires à tous deux, de ce jour a dû naître le parasite Romain. La richesse n'existe qu'à côté de la pauvreté, la pauvreté engendre la flatterie. Un homme qui est pauvre et flatteur est bien prés d'être un parasite. Caton raconte dans le Traité de la Vieillesse de Cicéron (39) que les, réunions de table furent fondées pendant sa questure; lorsqu'on introduisit à Rome le culte de la Mère des dieux. Mais ce qu'il en estime le plus, ce sont les longues conversations. Ce goût n'était pas celui de tous les Romains dans leurs repas. Dans l'origine, les hommes y prenaient part en se couchant à leur place respective. Mais les femmes y restaient assises (40). Cette sévérité de moeurs, comme le dit fort bien Val. Maxime, se conserva dans les repas des dieux du Capitole et disparut bientôt de la vie privée, lorsque furent introduites à Rome, avec le luxe Asiatique, ces tables à un pied et ces séductions du superflu qui firent oublier si vite la simplicité du nécessaire (41). À ces festins, on amenait quelquefois des convives qui n'avaient pas été invités par le maître du lieu mais engagés par quelque commensal. Ces nouveaux venus s'appelaient des ombres (42). Rarement les parasites venaient à ce titre. Les ombres avaient ordinairement la 4e place à chaque table (43), tandis que le plus souvent les parasites se mettaient en dehors, sur un petit banc placé tout au bout: « Je ne demande pas une place sur un lit, dit Gelasime dans le Stichus ; tu sais que je suis de ces braves convives qu'on met au petit bout sur un escabeau; imi subsellii virum (44). C'était la manière des cyniques (45). D'autres fois, ils occupaient le dernier lit. de la dernière table; comme un de ces flatteurs dépeints par Horace, imi derisor lecti (46): Heureux si on ne trompait pas leur appétit en ne plaçant devant eux, comme fera plus tard un empereur, que le simulacre menteur des mets servis à la première table (47); plus heureux encore le maître si le parasite, armé de ces mains crochues que Plaute. appelait furtificae, n'emportait pas les serviettes comme la Babonette des Plaideurs, où plutôt comme l'Hermogène. de Martial (48) !
Plaute a écrit un Flatteur comme Ménandre, comme Eupolis, comme tant d'autres (49). Il nous en reste à peine quelques vers. D'autres titres, tels que le Parasitus Piger, le Saturio et des fragments des Baccharia et de la Bis Compressa complètent pour nous tout ce qu'il a donné sur les parasites.
Ce qu'il faut remarquer dans Plaute, c'est que déjà là nous ne voyons plus le parasite manger sur la scène. Je doute que, dans ses pièces qui nous manquent aussi bien que dans les autres, Plaute l'ait montré à table. Le théâtre latin ne nous a jamais donné que le récit de ses fredaines culinaires : nous avons la théorie de sa gloutonnerie, nous ne la voyons pas en action. Dans le Stichus, par exemple, où il est tant parlé de repas, quel est celui qui nous offre le spectacle d'une orgie ? Sera-ce le parasite Gelasime? non, ce sera l'esclave Stichus. Le parasite sera tout simplement éconduit et ne nous montrera rien. Lorsque Charançon, dans la pièce de ce nom, revient apporter une nouvelle heureuse à Phédrome et feint de défaillir pour se faire amplement nourrir, c'est au logis de son jeune maître qu'il va se régaler et il ne reparaît qu'après le repas. Serait-ce que le théâtre avait pour règle de cacher à tous les regards ces menus détails de la vie du parasite, ordinairement né libre, et était plutôt indiscret sur ce point pour les esclaves, tel que Stichus? ou faut-il penser que, la gloutonnerie n'étant plus qu'un accessoire de convention dans les habitudes des parasites de la comédie Romaine, on en mettait à dessein la représentation dans l'ombre, pour mieux faire ressortir leurs talents de messagers d'amour et d'habiles compères? La première hypothèse me paraît plus vraisemblable pour le théâtre de Plaute. La seconde sera plus vraie quand le jour de Térence sera venu.
Il n'en était pas tout-à-fait de même pour la scène des Grecs. La plupart des passages de comédies cités par Athénée, les fragments des Detaliens ou Convives d'Aristophane, font penser que le public était admis à voir ces repas, étalés sans doute devant lui comme une sorte de souvenir parodié des festins d'Homère. J'imagine que la comédie nouvelle fit autrement. Dans la comédie ancienne et aussi peut-être dans la moyenne, c'était la voracité du parasite qui se donnait carrière. Dans la nouvelle, la morale a plus de part. C'est l'intrigant, l'adulateur, le fourbe qu'on démasque. Voyez le Flatteur de Ménandre. Un festin s'y donne en plein théâtre, mais c'est un repas de fête en l'honneur de Vénus. Un cuisinier y exhorte à la prière et demande aux dieux la santé et le bonheur. Les sentences morales s'y mêlent (50). Un parasite y flatte un soldat avec une complaisance qui applaudit à toutes ses fanfaronnades. Nous avons la mise en scène de l'adulation. Térence qui, dans son Eunuque, avoue avoir imité le Colax de Ménandre, ne l'aurait certainement pas choisi si le comique grec n'en avait fait qu'un gastronome. Le Gnathon du comique latin n'est resté populaire au marché que parce qu'il a été riche et prodigue autrefois. Mais ses talents sont au-dessus de la gloutonnerie. C'est dans l'adulation qu'il met surtout sa coquetterie. Il a toute une théorie sur le Métier de Flatteur. C'est un homme consommé dans ce qu'il appelle son art.
Plaute n'a pas été si loin : il s'est mieux souvenu des origines du personnage. En le mettant en regard de son maître ou plutôt de son roi, comme on l'appelait, Plaute n'a fait du parasite qu'un auxiliaire plus intelligent et plus haut placé que l'esclave. S'il faut trouver quelque expédient plus habile, plus rare, s'il faut voyager surtout, le parasite est là, il se dévoue aux intérêts, aux amours de son patron, pourvu que celui-ci serve les intérêts de son estomac. Le serviteur est souvent vindicatif et railleur, malgré son esclavage; le parasite, quoique libre, n'est ordinairement que plaisant et rampant. Le premier est forcément attaché aux caprices de son maître, le second a plusieurs patrons et abandonne ceux qui l'oublient. Autant il se montre obséquieux et inventif pour qui le nourrit, autant il est sans pitié pour qui le néglige. Si l'on pouvait douter encore de la vanité de l'aristocratie romaine, le parasite en serait la meilleure preuve. Ces proconsuls qui apportaient des richesses considérables des provinces qu'ils avaient 'gouvernées, ces puissants possesseurs de terres et d'esclaves avaient besoin que leur orgueil fût chatouillé chaque jour du bruit de leur mérite, de la nomenclature fastueuse de leurs métairies. Un homme devait se faire, à leurs côtés, l'écho de leur capité, et il recevait en friandises le prix d'une admiration qu'il renouvelait sans cesse et qu'il éprouvait rarement.
Plaute a montré tour-à-tour ce personnage comme un accessoire de peu de valeur, comme un intermédiaire utile ou comme un des plus nécessaires acteurs de sa comédie, Dans l'Asinaire, le parasite de Diabole, rival de l'amant de Philénie, n'a pas même un nom à part. Plaute ne l'a pas jugé assez important pour le nommer. Il figure là comme le satellite obligé d'un amant riche. C'est lui qui rédige ce traité curieux qui, moyennant 20 mines, fera de Philénie la possession, la propriété régulière de l'heureux Diabole. Les différentes clauses de ce contrat témoignent de la finesse dépravée de ces complaisants subalternes autant que de la corruption des moeurs romaines. Les précautions prises et stipulées pour empêcher l'infidélité, sont tout ensemble la preuve des progrès effrayants qu'elle avait faits, et de ce goût de la propriété et du droit qui chez, les Romains, transformait certaines personnes en choses et les moindres engagements en Contrats. Lorsque le parasite voit sa proie échapper à son maître, il devient dénonciateur. Il cherche à exciter la jalousie et fournit un texte aux récriminations conjugales.
Il veut venger les mécomptes de son jeune patron sur le dos du vieux Déménète, le père de l'amant préféré, et il y réussit; mais son intervention se borne là.
Il est pour Plaute la cause fort secondaire de deux scènes excellentes et il disparaît ensuite.
Dans les Ménechmes, Labrosse, le parasite, vient aussi dénoncer un Ménechme à sa femme et disparaît promptement. Mais là, il est la dupe de ses bons offices, car à peine a-t-il fini sa tache et réclamé son salaire habituel, qu'il est honteusement renvoyé sans obtenir mieux que des refus.
Les militaires fanfarons faisaient, eux aussi, du parasite leur suivant obligé. Le Miles Gloriosus de Plaute, comme le Cléomaque des Bacchis, comme le Thrason de l'Eunuque, ne marche pas sans être accompagné de son flatteur. Au retour des guerres puniques, ces soldats accoutumés aux fatigues et à la bonne chère, ignorants et enrichis, étaient une proie facile pour le parasite en quête de franches lippées. Chacun d'eux y trouvait son compte, celui-ci à bien vivre et à leur tenir tête à table, ceux-là à se voir des approbateurs toujours prêts à écouter leurs mensonges et des agents pour les servir. La tradition d'ailleurs venait encore ajouter à la vérité du portrait. Nous savons par le prologue de l'Eunuque de Térence que le Colax de Ménandre n'était autre chose que le courtisan d'un de ces militaires fanfarons qui seront de tous les temps, comme la fausse gloire est la suite nécessaire, la caricature de la véritable. D'autres pièces grecques nous donnent les mêmes personnages, comme le Soldat d'Antiphane (51), par exemple, comme le faux Hercule de Ménandre qui portait, nous dit Plutarque (52), « une massue non d'un bois solide et pesant, mais d'un bois creux et léger, » symbole de sa fausse bravoure; ou comme le Sycionien (53) à qui Plaute a emprunté pour le soldat du Truculentus son nom expressif de Stratophane et où se trouve ce vers qui est tout un portrait :
kak¯ m¢n öciw, ¤n de deilaÛai fr¡new
Au-dehors aspect dur, mais coeur lâche au-dedans.
Les soldats fanfarons ou Capitans matamores ont donné lieu à de plaisantes scènes jusque sur le théâtre moderne. (54) Addison dans le Spectateur les appelle pédants militaires. « Le pédant militaire, dit-il, parle toujours dans un camp, il emporte les villes d'assaut, établit des logements et livre dix batailles d'un bout de l'année à l'autre ; tous ses discours sentent la poudre. » Montesquieu dans ses Lettres Persanes ne les pas négligés (55). Ils font voler les armées comme des grues et tomber les murailles comme des cartons; ils ont des ponts sur toutes les rivières, des routes secrètes dans toutes les montagnes; des magasins immenses dans les sables brûlants ; mais le Parasite a disparu et le capitan n'a plus d'auditeur.
Plaute va plus loin encore. Le Prostitueur, ce pourvoyeur honteux mais nécessaire de la société romaine, aussi son parasite. Labrax dans le Rudens échoue sur la rive, accompagné de son hôte Charmidés. Ce sont les conseils flatteurs de celui-ci qui l'ont perdu, dit-il, et l'ont poussé au naufrage. Mais ici la dépravation est égale des deux côtés. Le commensal n'épargne plus son hôte dès qu'il le voit dans l'infortune. Labrax a beau appeler, dans sa détresse, Charmidès à son secours et invoquer son ancienne hospitalité! « Je ne suis plus ton hôte, répond l'autre; foin de ton hospitalité ! » Leçon cruelle pour ces vils trafiquants qui ne cherchent que des complices dans leurs Parasites et qui méritaient de trouver des ingrats! Charmidès, de son côté, ne paraît pas trop embarrassé de son isolement. Ses talents le sauveront sans doute. Je remarque même que, contrairement aux gens de son espèce, il avait, dit-il, de l'argent sur lui (56), avant son naufrage, ce qui est presqu'une exception parmi les parasites de Plaute.
Je retrouve ailleurs ces hôtes perfides en meilleure compagnie que celle d'un prostitueur, Ils se vengeaient souvent par un mordant sarcasme de la bassesse de leur condition. Charmidès, avec son insouciance maligne et caustique, me rappelle le parasite Bithys à qui un jour le roi Lysimaque, son maître, jeta un scorpion de bois sur l'habit. Lysimaque était fort avare, on le sait; il était homme à faim comme Héliogabale, : tromper la faim de ses parasites en leur faisant servir des mets de bois ou de cire. Bithys, tout effrayé, saute de sa place. Puis s'étant aperçu que ce n'était qu'un faux scorpion, moi aussi, dit-il, prince, je vais vous effrayer. Donnez-moi un talent! (57). Mais ces courtisans moqueurs ne se vengeaient pas toujours par une saillie. Une fois sur le chemin de la perfidie, ils poussaient quelquefois jusqu'au crime. On peut permettre à Charmidès de trahir, de livrer son hôte Labrax. L'esprit fait accepter la fourberie et l'on rit d'ailleurs volontiers de voir un traître en tromper un autre. Mais la trahison devient plus grave quand elle frappe un grand nom et produit une catastrophe. Comment qualifier, par exemple, ce flatteur de Crassus, qui, selon Nicolas de Damas, osa livrer son maître aux Parthes (58) ? De nos jours aussi, madame Dubarry n'a-t-elle pas été dénoncée à ses bourreaux par le nain Zamore qu'elle avait comblé de bienfaits ; comme pour prouver une fois de plus que la gratitude est pareille à une fleur délicate qui ne germe et ne s'épanouit que dans les terres choisies et cultivées?
Les parasites comiques que nous venons d'examiner sont ce qu'en langage scénique on appellerait aujourd'hui des utilités. Ce sont des accessoires de tradition, de masques épisodiques, qui jettent quelque gaîté sur l'ensemble de la pièce. Ainsi, pour résumer, le parasite de Diabole est tout à la fois rédacteur et délateur, et réussit. Celui de Ménechme est délateur aussi, mais il est éconduit. Les parasites de militaires sont des flatteurs rampants et secondaires, et enfin Charmidès représente le parasite goguenard.
Nous avons deux pièces de Plaute où ces utilités sont un peu moins accessoires. Ce sont les comédies où le Parasite ne représente qu'un gourmand. Les programmes qu'ils nous donnent sont curieux par leur sel et leurs détails et relèvent par là le rôle. Ces deux pièces sont les Captifs et le Stichus; j'y ajouterais le parasite de la Bis Compressa, si nous en avions plus qu'un seul fragment, où ce personnage fait une ingénieuse comparaison entre une horloge et son estomac. Ces deux comédies sont comme le procès-verbal de la décadence des parasites primitifs, de ceux qui n'ont plus au service de leur roi qu'un ventre toujours affamé. À cette époque où la vie rustique était de mode, les riches ne se logeaient à la ville que pour le temps nécessaire à l'expédition des affaires privées et publiques. Aussi, en été, lorsque les tribunaux et le sénat sont en vacances, quand les patrons sont aux champs, les parasites étaient sans besogne. Le maître est-il de retour, ils n'étaient pas toujours plus heureux, car ils trouvaient difficilement des hôtes ; et Ergasile, le parasite des Captifs, pleure d'autant plus son maître absent que c'était le plus libéral des maîtres et qu'il ressemblait bien peu aux patrons avares et égoïstes d'alors. Jadis les parasites étaient chargés de faire eux-mêmes les emplettes au marché; jadis ils pourvoyaient à tous les besoins, à tous les goûts de leurs jeunes maîtres; un quolibet se payait d'un ou de plusieurs dîners. On s'était bien refroidi pour eux depuis lors. Ils étaient déchus de leur ancienne splendeur, et pour trouver des tables somptueuses, des patrons généreux, ils étaient obligés de se mettre publiquement en vente, eux, leurs services, leurs bons mots, comme le fait si spirituellement Gelasime dans la pièce de Stichus (59). « Il y avait jadis, s'écrie-t-il dans sa douleur, il y avait dans la conversation et dans l'usage des façons de parler qui se sont perdues ; c'est bien dommage, par Hercule, car elles étaient excellentes, à mon sens, et tout aimables. « Viens souper ici, accepte, il faut que tu promettes ; ne te fais pas prier est-tu libre? je veux que tu acceptes : je ne te laisserai pas que tu ne viennes. » En, place de cette phrase on en a inventé une, par Hercule, qui ne signifie, qui ne vaut rien. « Je t'inviterais à souper, si moi-même je ne soupais en ville» maudite phrase! je voudrais, par Hercule ! qu'on lui cassât les reins ou que le menteur crevât, s'il mange chez lui » (60) On le voit, la transformation du parasite en agent d'affaires, en serviteur utile, est devenue nécessaire.
Les maîtres ne donnent plus pour être seulement flattés, mais pour être servis. L'importance du parasite n'est plus qu'à ce prix (61). Deux comédies de Plaute, le Persan et Charançon; une comédie de Térence, le Phomion le placent sous ce jour plus avantageux. C'est du nom du parasite que ces pièces tirent le leur. Ce qu'il faut remarquer dans le Persan c'est que le parasite, homme libre, est au service de qui? de l'esclave Toxile. Témoignage curieux du degré de liberté des esclaves à cette époque et de la confusion dés rangs qui en devait être la suite ! Ainsi, la misère du parasité Saturion le met à la merci du plus vil. Il ne faut pas trop s'en plaindre si ce privilège, ce semblant de liberté doit tourner plus tard à l'amélioration de Toxile, si l'esclave doit s'ennoblir par là et mériter un jour, comme le Métrophane de Lucilius, la sympathie de son maître et une épitaphe honorable.
Saturion et Charançon sont tous deux l'âme de l'intrigue qui noue les deux comédies. L'un dispose despotiquement de sa fille pour là faire servir à un mensonge humiliant et intéressé; l'autre, par son active fourberie, procure au maître qui le nourrit argent et prospérité. Tous deux oublient ici plus souvent leur appétit pour faire montre de ruses et de ressources. Plaute, dans ses neuf comédies complètes qui ont un parasite pour personnage, n'a donc confié le premier rôle que deux fois à ces acteurs subalternes. On ne saurait trop remarquer avec quelle variété de ton et d'esprit il leur fait à chacun tenir un langage dont le fond est à peu près toujours le même ; quel sel il a répandu dans toutes leurs saillies, et comme il a su, malgré la monotonie d'une situation commune et accessoire, leur donner presque toujours du relief et de l'attrait!
Les noms mêmes qu'ils portent sont déjà piquants peignent l'homme. Ergasile est un parasite affairé. Gelasinne est bouffon. Peniculus ou Labrosse est destiné à manger les derniers restes du festin, à nettoyer les tables. Charmidès aime la joie. Artotrogus dévore tout. Saturion est insatiable. Charançon porte le nom de cet insecte qui ronge les blés (62), et, dans les fragments, Gastrion annonce qu'il n'a que du ventre et Phagon qu'il mange sens cesse. Térence, dans le Phormion, a fait, de son parasite un acteur intéressé au succès de ses fourberies, comme Charançon et le Persan. Seulement Phormion au lieu d'être poussé par le personnage principal, est l'auteur premier des méfaits de son maître. C'est lui dont les conseils ont mené tout d'abord Antiphon à une faute. Dans le Persan de Plaute, Saturion, malgré toute son importance, ne faisait que se prêter aux manèges de son patron. Il le secondait, mais ne le dirigeait pas.
Dans Charançon, ce n'est que sur l'ordre de Phedrome, son maître, que le parasite se rend en Carie et le sert par son adresse. Plaute, en faisant porter une partie de l'intérêt sur ce rôle, n'a jamais oublié qu'il était subalterne. Il est resté naturel et vrai en l'agrandissant. Térence a fait davantage. Son parasite a oublié son infériorité primitive. Il vit en grand seigneur : c'est lui qui va au bain, qui est parfumé, brillant, tranquille, tandis que son patron se ruine et s'inquiète (63). On dirait que les rôles sont intervertis et que le maître est devenu le valet de son flatteur. Le parasite conduit là toutes choses; il a en astuce des principes dont il fait étalage ; mais son rôle est d'autant moins vraisemblable qu'il est plus important. Térence, le commensal des grands, Térence qui faisait admirer la beauté de sa voix et de sa personne aux soupers de Lélius et de Furius, me semble avoir voulu trop relever ce personnage.
Dans Plaute, nous avons vu que les parasites avaient perdu de leur vogue; les maîtres étaient moins généreux pour eux, leurs bons mots n'avaient plus de crédit et leur misère trouvait moins de soulagement. Térence a fait tout autrement pour son Gnathon dans la comédie de l'Eunuque. Gnathon ne se plaint pas de la dureté des temps : au contraire tout lui réussit; il est heureux. (64) Il est la providence des marchés et des fournisseurs, contrairement à ce que disaient les pauvres parasites de Plaute. Bien plus, pour relever sa condition et n'en pas faire un parasite ordinaire, Térence lui fait dire qu'il a été riche autrefois et qu'il ne s'est constitué parasite qu'après avoir mangé son bien. Cela pouvait être, cela s'était vu déjà. Ménandre d'ailleurs, que Térence imite ici, avait sans doute donné cette qualité à son parasite. Théopompe, dans ses Histoires, parle même d'un certain Nicostrate d'Argos qui s'était fait flatteur et rampant, quoique riche (65), et Horace nous apprendra plus tard l'histoire curieuse de ce Moenius qui, après avoir bravement dissipé son patrimoine, s'était établi parasite et bouffon. (66) Mais là, comme ailleurs, Térence, le successeur de Plaute, a interverti la tradition, et l'invraisemblance se montre dans le mensonge que fait le parasite en annonçant qu'il a créé un art nouveau d'être affamé, une secte nouvelle de flagorneurs. En faisant ce récit mensonger à un camarade malheureux, le parasite exerce encore son métier hors de la table du riche et cela me paraît peu naturel, surtout devant un ami ruiné. Il va plus loin encore, et c'est là que l'esprit surtout fait du tort à la vérité. Il parle d'ouvrir une école, une classe d'étudiants parasites. Mais Térence ne devait-il pas se demander où cette école recruterait des élèves? il faut avoir l'appétit satisfait et l'esprit tranquille pour étudier, et il était à craindre qu'il n'y eût plus de parasites le jour où il aurait fallu systématiquement apprendre l'art de l'être.
Parmi les fragments fort incomplets des autres comiques, qui nous sont parvenus, le parasite est nommé plusieurs fois. Nous trouvons dans la pièce intitulée Gemina, de Titinius, une mention de parasites éconduits, sans doute parce qu'ils entraînaient le personnage de la pièce à de trop nombreux et de trop dangereux repas, s'il en faut croire ces vers 
Parasitos amovi, lenonem ædibus absterrui,
Desuevi ne quo ad coenam iret extra consilium meum.
Ces conseils avaient-ils porté fruit et contribué à préserver le principal personnage du contact des parasites? L'attrait naturel qu'offraient leurs flagorneries, l'utilité de leurs services me font douter du succès des conseils qui cherchaient à le's écarter. J'en ai d'ailleurs une sorte de preuve dans un vers que je trouve plus loin et qui témoigne d'une prédilection persévérante pour eux :
Non is exsecrat parasitum, non virum abspellit domo ?
Titinius, dans une autre de ses pièces, le Quintus, nous donne encore une idée de l'art trompeur, des mystifications du Parasite :
Quod ea parasitus habeat, ut qui ilium sciat
Delicere et noctem facere possit de die (67).
Noctem facere de die signifie sans doute ici, comme le croit Neukirch, tromper, jouer; il peut être l'équivalent de cette expression triviale de notre langue : faire voir des étoiles en plein jour. Si c'est là la véritable traduction et si cette locution n'est pas prise au propre, elle serait une preuve de plus du talent singulier des parasites.
Il nous reste d'Afranius un fragment plus important sur cette classe secondaire, mais intéressante de la société romaine. Voici le passage, il est tiré de sa pièce intitulée Vopiscus le Jumeau survivant :
Equidem te nunquam mihi
Parasitum, verum amicum, aequalem atque hospitem
Quotidianum, et lautum convivam domi (68).
Ce passage est incomplet. Bothe suppose qu'il a dû être précédé de cette phrase Qualem me voluisti? Neukirch, au lieu de rendre la phrase qui précède interrogative, sous-entend simplement cognovi. Quoiqu'il en soit, la difficulté, pour nous n'est pas là, elle porte sur un autre point. Il s'agit de savoir si verum signifie ici véritable, ou si c'est la conjonction mais du français. Dans ce dernier cas, la phrase ferait croire qu'on distinguait les parasites des véritables amis, des convives brillants, des hôtes de chaque jour. Dans le premier cas, au contraire, ce langage serait bien honorable pour eux, si toutefois ce n'est-pas un parasite, ou un flatteur, ce qui est la même chose, qui le tenait à un de ses confrères. Il prouverait qu'un parasite pouvait être regardé comme un véritable ami, comme un convive aimable, comme un égal (69). Cette seconde interprétation me paraît la plus vraisemblable, d'après l'ensemble de toute la phrase. Mais, dans tous les cas, je ne saurais traduire ici parasitum que par le mot de parasite et non par celui de commensal. Je ne connais pas d'exemple dans la comédie latine où parasite ait été pris en bonne part.
Je ne sais s'il faut compter parmi les fragments de Naevius ou parmi ceux de Plaute les vers cités dans la Casine (70) tirés, dit Plaute, d'un Colax ou Parasite. L'un et l'autre ont écrit une pièce de ce nom, mais je remarque dans le passage cité un usage emprunté aux Grecs et que Plaute n'a reproduit pour aucun de ses autres parasites, celui d'apporter soi-même sa nourriture. Je reconnais là les parasites autisites d'Athénée, et je croirais plus volontiers que ces vers appartiennent au Colax de Naevius. Voici un passage de la pièce de celui-ci qui semble concerner le Parasite :
Quid decumas partes ? quantum mi alieni fuit
Polluxi tibi jam publicando epulo Herculis
Decumas (71).
C'est sans doute, comme on l’a cru généralement, le soldat fanfaron de la pièce qui reproche à son flatteur les prodigalités qu'il lui a coûtées. J'y vois mentionner cette dîme à Hercule qu'on prélevait sur les dépouilles et que les Parasites eux-mêmes offraient sur leurs bénéfices (72) ;plus confiants dans la protection du Dieu que ne le sera plus tard l’insouciant Martial :
On dit qu'à mes moutons le dieu sera propice,
Qu'importe qui les mange ou d'Hercule ou des loups!
Si notre conjecture est vraie, on leur donnait donc quelquefois, comme ici, le dixième de la part d'Hercule. Il fallait sans doute pour cela que le courtisan fût bien flatteur ou que le fanfaron en eût bien besoin.
Je ne sais pas s'il n'y a pas eu là quelque allusion à la part que prenaient souvent certains acteurs, aux cérémonies religieuses. Je remarque que la famille des Potitiens qui, avec les Pinariens, s'était vouée au culte d'Hercule, s'éteignit de fort bonne-heure et fut remplacée auprès de lui par des hommes de vile condition (73). Les viandes, les mets sacrés offerts au dieu étaient donnés en partage à ceux-ci, et je ne serais pas surpris que quelqu'acteur, un mime, par exemple, fût devenu ainsi le parasite du dieu et en même temps de ceux qui lui offraient la dîme d'usage. Apollon n'avait-il pas ses parasites parmi des mimes ? Un curieux témoignage de Festus, qui ferait remonter bien haut les représentations des mimes, nous apprend que ces pièces avaient un parasite qui, quoique relégué parmi les acteurs de seconde classe, était en même temps parasite d'Apollon (74).
D'autres renseignements viennent confirmer celui-ci. Nous avons l'épitaphe curieuse d'un certain Latinus, acteur recommandable par ses vertus autant que par ses talents. Il aurait pu, dit Martial (75), avoir pour spectateur ce sévère Caton, qui ne voulut point un jour assister aux hardiesses de la scène des fêtes Florales (76). Latinus était en même temps parasite d'Apollon. Sous Marc-Aurèle, Acilius réunissait les mêmes fonctions avec celles d'Anchimime, et de premier acteur tragique et comique de son temps (77). Enfin. Faustine, mère de Commode, avait élevé dans son palais l'affranchi Agilius, placé sur le théâtre par l'empereur lui-même et devenu en même temps parasite d'Apollon. Plus tard, on en fit un décurion (78). Dans l'épitaphe d'Acilius, que Gruter nous a transmise, se trouve mentionnée la communauté des mimes 'et là encore se reconnaît facilement la trace ou l'imitation de ces collèges sacrés, chargés de garder le temple et nourris des offrandes du Dieu. Dans le Persan de Plaute, quand le Parasite voit venir Toxile, il fait une évidente allusion à cette double fonction en le saluant par ces mots: O mon Jupiter en ce monde, c'est un membre de ton collège de goinfrerie qui te salue !
O mi Jupiter,
Terrestris te coepulonus compellat tuus (79).
Le parasite rappelle ici spirituellement l'institution des épulons préposés aux Lectisternia, aux repas sacrés, et se, range sans façon dans cette confrérie gourmande. Il y aurait pu, compter aussi ces parasites en troupe qui se morfondaient et se promenaient alors au forum (80) et ces autres flatteurs affamés qu’Epignome, dans le Stichus, ramenait avec lui de ses lointains voyages (81). C'est comme un prélude à l'usage qui va s'introduire de choisir les parasites des dieux parmi les parasites du théâtre.
Cette association de l'emploi profané avec la charge sacrée révèle une fois de plus le rapport qui de tout temps mêla les choses de la scène à celles du temple et devait plus tard, même en France intéresser si vivement les pieuses confréries aux origines de nôtre théâtre. Déjà en Grèce, vu que l'institution divine avait précédé le personnage comique. À Rome, c'est le contraire. Ce n'est que fort longtemps après : 542 sans doute, époque de la fondation des jeux Apollinaires, que se fit le rapprochement et j'en placerais, volontiers l'origine vers l'année 574, lorsqu'un théâtre fut construit auprès du temple consacré à Apollon (82).
Le parasite était un acteur de second ordre, secundarum partium, Festus nous l'a dit. Ses habitudes et son extérieur se reconnaissaient à des marques particulières. Son masque était noir, le nez légèrement courbé, le sourcil froncé (83). Son habit de couleur noire ou grise, excepté dans le Sycionien de Ménandre que nous avons cité plus haut (p. 85). Le parasite y endosse le vêtement blanc parce qu'il s'y marie (84). Cela était moins rare sans doute dans le théâtre latin (85). Chez les Grecs ils se permettaient tout. Il y avait là des parasites, qui vivaient même avec de vieilles femmes qui les nourrissaient (86). Est-il étonnant qu'ils aient fini quelquefois par se marier?
Ils étaient ordinairement armés d'une fiole de cuir contenant de l'huile ou des parfums l®kuyow, et d'une étrille stleggÛw (87) ustensiles nécessaires à la toilette de bains des patrons qu'ils servaient ou qu'ils cherchaient avant l'heure du dîner. Cet héritage des parasites Grecs s'était augmenté souvent entre les mains de certains parasites de la comédie Romaine . Outre l’Ampulla et le Stragilis, Saturion, dans le Persan, compte parmi son bagage indispensable, une tasse, des sandales, et un manteau, Scaphium, Soccos, Pallium (88). La tasse était pourboire, les sandales pour marcher, le manteau pour se couvrir. C'était l'attirail d'un cynique, l'ameublement des parasites pauvres. Ceux de Térence ne se seraient pas contentés de si peu. Ils avaient, nous dit Pollux, l'oreille déchirée, probablement comme une marque des coups qu'ils recevaient (89) et très souvent un oeil crevé, parce que c'était sur eux qu'on se jetait à la fin des repas, dans l'ivresse de la bonne chère. Ils recevaient les insultes, les coupes, les plats à la tête, et la première réponse que fait à Gnathon son pauvre ami qui ne sait pas le métier de parasite, c'est qu'il ne peut ni être bouffon, ni supporter les horions : 
At ego infelix, neque ridiculus esse, neque plagas pati
Possum (90).
Il ne descendait pas, comme Saturion dans le Persan, de la race ingénieusement nommée les Duricranes (91). Ergasile, dans les Captifs, dit qu'un parasite doit se sentir capable de recevoir des soufflets et de se laisser casser les verres et les pots sur la tête :
Et hic quidem, Hercle, nisi qui colaphos perpeti
Potis parasitus, frangique aulas in caput, etc. (92)
Charançon est spirituellement traité comme un membre de la famille des Coclès parce qu'il n'a qu'un oeil (93) et, dans les Menechmes, Péniculus jure sur le seul oeil qui lui reste de demeurer silencieux (94). Térence eût-il consenti à montrer ses parasites ainsi défigurés? J'en doute.
Telles sont les indications que la comédie ancienne nous a laissées sur ce personnage original et oublié. Il semble que dans la suite le type s'en effaça quel que peu du théâtre pour se multiplier dans la société romaine; car, au temps d'Auguste, c'est à là table des grands qu'on rencontre surtout les parasites, et leur art devient une sorte d'agrément mondain, un moyen de se produire et de se pousser, qui, quoique toujours humble, a beaucoup perdu de sa vile origine. Auguste lui-même en indique parfaitement le caractère dans cette lettre qu'il écrivit à Mécène pour engager Horace à quitter sa table de parasite pour le palais impérial, veniet ergo ab ista parasitica mensa ad hanc regiam. Ainsi la place du poète à la table du favori était celle d'un parasite, et nous savons par quelle indépendance Horace sut l'honorer ; tandis que son rôle dans la maison de l'empereur eût été, du moins Auguste le dit, plus digne et plus dignement nommé. Car, dans une lettre qui suivit, l'empereur, pour l'attirer davantage sans doutée l'appelle convictor, commensal du prince (95). Nous voilà déjà bien loin de ces mendiants grotesques qui, pour un dîner, descendaient jusqu'à épousseter et balayer les toiles d'araignée, comme dans le Stichus (96), et de ces riches qui se faisaient eux-mêmes parasites (97), ou qui allaient en personne au marché (98). Horace, qui a refusé pour lui-même cette dépendance dorée qui contrariait ses mouvements, ne se fait pas scrupule d'enseigner à ses amis l’art de la subir avec une dignité habile. Demander avec précaution, se rendre toujours nécessaire et jamais importun, régler ses goûts sur celui du maître, ne parler qu'avec une discrète mesure de sa propre famille pour la servir, plus sûrement, voilà, entre autres, ce qu'il leur recommande en termes pleins de finesse et d'expérience (99). On pourrait retrouver là l'histoire et les devoirs. du parasite dans le monde et à la cour.
Ce n'est pas que tout cet art se soit raffiné alois et qu'on n'y reconnaisse pas les vestiges de son passé. Le chanteur Tigellius avait encore ses parasites, comme l'esclave Toxile dans Plaute (100) et Fannius l'un d'eux, avait une bouche aussi mordante qu'insatiable (101). Il y en avait toujours quelques uns qui vendaient leurs suffrages, en échange d'un bon souper ou de quelques nippes usées (102). Les ombres, ou personnages amenés par des invités, n'effrayaient pas la générosité des amphitryons (103), et l'on rencontrait encore des citoyens pauvres mais honnêtes, qui comme Vulteius Ména, le crieur public, le marchand de guenilles attablé un instant chez l'orateur. Philippe préféraient leur misère à ce honteux métier.
Il y avait donc alors des restes de l'ancienne souche des parasites et en même-temps une race plus nombreuse et à peu près nouvelle, qui semblait descendre quelque peu d’Ennius, d’Andronicus, de Térence, (il nous y avait préparé par ses parasites) de ces poètes commensaux qui avaient racheté leur vassalité par la rançon du talent, mais qui eurent sous Auguste des rejetons sans nombre souvent moins dignes; désignés quelquefois par le nom de Scurrae, Grassatores, ou par l'épithète moins humiliante de convivae et d'umbrae.
Je reviens au théâtre. Deux caractères y distinguent les anciens parasites. Ils sont gourmands, pour la forme et agents d'affaires au fond. Communs, goguenards, triviaux, naturels dans Plaute; parfumés et florissants, hommes du monde dans Térence, ils forment deux sortes de classes, celle des parasites pauvres et celle des parasites riches. Les premiers annoncent tout à la fois le règne et la dé cadence des petites familles plébéiennes; les autres sont les précurseurs, les représentants, trop prématurés, de l'aristocratie. Il y a trop d'élégance dans leur corruption.
Dans le théâtre latin de l'ère nouvelle, il ne nous reste plus qu'une seule pièce où ce personnage figure avec quelques-uns de ses attributs anciens, augmentés de ceux qu'il devait à son temps. Le Querolus, comédie du 4e siècle, nous offre un parasite plein d'intérêt pour nous, parce qu'il marque nettement la transformation que nous cherchons. Au 4e siècle, malgré la consécration publique du christianisme, le paganisme luttait encore. On ne déracine pas d'un coup, par un simple édit, les vieilles moeurs, les vieilles habitudes d'un peuple, et il y a pendant longtemps plus de force dans la rébellion des idées vaincues qu'il n'y a d'ascendant et de séduction dans les idées naissantes. Dans les moeurs, les transitions sont nécessairement lentes et, quelle que soit la sympathie acquise aux choses nouvelles, on ne passe point sans effort, en leur faveur, de l'admiration à la pratique. Cela est vrai surtout des choses de l'imagination. Les jeux publics, les jeux de la scène avaient pour le peuple un attrait qui se conciliait mal avec les prescriptions du culte nouveau. La vogue extraordinaire des mimes et des pantomimes était un des témoignages les plus frappants de la résistance du goût païen. Les empereurs l'avaient si bien compris que, tout en abolissant le culte ancien, ils permettaient le maintien des plaisirs publics et des solennités du polythéisme. L'attrait du cirque et du théâtre, la popularité de tous ces spectacles sensuels, faisaient une concurrence sérieuse aux cérémonies mystiques et aux sacrifices des victimes destinées à la foi naissante. Pour que celle-ci finît par l'emporter, il lui fallait le temps, il fallait cette guerre de tous les jours faite par l'art chrétien aux arts du paganisme, ces processions solennelles, cette magie des peintures sacrées, cette enivrante séduction de la musique employée par l'Église à captiver et élever toutes les âmes, à les détourner peu à peu des entraînements dangereux de l'idolâtrie et les ravir à la matière. C'est dans une situation pareille des esprits la seule lutte possible. Ne riens décréter, ne rien emporter d'assaut, attendre et rivaliser par l'exemple, souvent par les mêmes moyens, mais dans un autre but, et, par l'emploi des mêmes personnages; produire des effets nouveaux; c'est là le seul gage du succès pour les idées naissantes.
Voyez, par exemple, le parasite Mandrogerus, c'est son nom dans la pièce qui nous occupe, trompe la confiance du vieil Euclion qui meurt et la crédulité de son fils, auprès de qui il se fait passer pour magicien. Il vide la maison de Querolus, et croyant y avoir fait une capture inutile, il la restitue trop tôt, car, à son insu, c'est un trésor qu'il a rendu à son maître. Toutes les ruses des parasites que nous avons étudiées précédemment se retrouvent ici : le voyage en pays étrangers, la captation tentée sur un vieillard, sur son fils, le mensonge mis au service de la cupidité. Je reconnais la trace de Plaute et de Térence, je retrouve les captateurs du temps d'Horace. Mais je remarque aussi les différences introduites par les institutions nouvelles. La magie si fréquente à cette époque est un des nouveaux ressorts de la pièce. Les plaintes continuelles de Querolus contre cette aveugle destinée à laquelle on ne croyait plus, ce châtiment qui, à la fin de la comédie doit atteindre le coupable, sont une date et une innovation. Le sentiment de la Providence et du juste se fait jour déjà. Le respect des tombeaux, la fidélité à la foi jurée, toutes ces vertus nouvelles inconnues du parasite et sous l'empire desquelles il succombera, marquent la transition entre le vieux monde et le nouveau. Les parasites de Plaute ne craignaient pas de voler et de se gorger au mépris de toute loyauté. Les spectateurs de la cavea ne se doutaient même pas qu'il y eût là autre chose qu'une matière à rire et à admirer. Jupiter n'avait-il pas trompé de temps immémorial et Mercure, son fils, n'était pas le dieu des voleurs? Il n'en est plus de même au IVe siècle. Alors l'homme n'est plus un trafiquant audacieux des plus nobles choses. À la place des appétits, le christianisme va lui donner des aspirations, à la place du sentiment de sa force, il lui inspirera le sentiment de sa dignité. C'est à ce prix seulement que cette société pouvait se régénérer, c'est en noyant la vieille corruption au baptême de la morale que l'occident devait se retrouver lui-même. Quand les vices sont devenus les moeurs publiques; quand l'habile est plus estimée que la droiture, une société est bien près de sa décadence. Du mépris des autres, elle doit finir par arriver au mépris d'elle-même et malheur à ceux qui sont descendus si bas, s’ils ne remontent pas bientôt à la vraie dignité par un effort surhumain, s'ils ne reconquièrent pas l'estime des autres qui seule est la règle de notre estime propre! Leur salut moral n'est qu'à ce prix. Autrefois le parasite était fidèle à quelqu'un. Il remplissait avec un soin obséquieux, souvent même trop empressé, les commissions dont on le chargeait. Ici il n'obéit plus qu'à ses mauvais instincts, il est plus fourbe parce qui'l trahit tout le monde. Il représente les vices du passé qui vont échouer devant la nouvelle loi. La cuisine n'est plus pour lui qu'un souvenir que le goût de l'or semble avoir surpassé : « mon génie, dit-il, efface celui des cuisiniers. C'est l'or qui excite mon appétit, c'est le fumet de l'or qui m'est parvenu à travers les mers. Aurumest quod sequor : hoc est quod ultra mariaque et terras olet (104). » On dirait qu'il a laissé au maître les vieilles habitudes du parasite d'autrefois. Écoutez les doléances de l'esclave Pantomalus, dont un savant éditeur a si habilement fait ressortir l'importance (105). Pantomalus dit de son maître : « Que ne souhaité-je plutôt qu'il fasse toujours ce qu'il fait? Couvert de la toge, qu'il continue de quêter des suffrages, de dîner chez les juges, convivator judicum, d'épier l'heure où s'ouvrent les portes des grands; qu'il soit l'esclave des esclaves, que, comme un charlatan qui guette des dupes, il erre de place en place, cherchant partout et épiant les heures et le temps, le matin, à midi, le soir; qu'il salue sans pudeur ceux qui le dédaignent, qu'il aille au-devant des gens qui l'évitent. »
Ce n'est qu'à la fin que le parasite, joué et contrit, se ressouvient de sa vie première et demande simplement à être nourri, comme de son côté le patron reprend sa première place pour s'y montrer en maître. Le morceau de cette comédie le plus curieux pour nous, c'est cette sorte d'édit qui la termine et qui fixe les amendes en retour des châtiments qu'on infligeait aux parasites. Ce n'est point ici le lieu de discuter si cette partie appartient ou non à la comédie; ou si elle a été ajoutée après coup, comme un argument en faveur de la science des lois parasitiques où Mandrogérus se dit si expert. Bien que le manuscrit de Paris et celui du Vatican ne le contiennent pas, il est évident pour nous que ce morceau date de la même époque. Cette raison doit nous suffire pour l'apprécier. Le tarif des dommages-intérêts qui sont déterminés ici avec une précision remarquable est à lui seul une date. Il prouve les progrès de cette science du droit qui, depuis Papinien et Ulpien, n'avait fait que grandir jusqu'au moment où Théodose chargea huit jurisconsultes d'en réunir, d'en consacrer les titres divers dans un ensemble uniforme. L'influence chrétienne n'est pas non plus étrangère à cette espèce de code pénal de la flatterie, témoignage singulier de l'abjection profonde où les parasites étaient tombés (106). On leur infligeait donc les plus durs traitements, les maux les plus humiliants, puisqu'une loi seule en pouvait réprimer les excès. Ils n'étaient plus exposés seulement à avoir les vêtements déchirés, on leur brisait les os. Les petits os se payaient d'un petit écu (solidus), les grands d'une livre d'argent (argenti libra). La mort d'un Parasite, cet outrage à l'humanité beaucoup trop fréquent alors, entraînait enfin les plus cruelles peines pour l'auteur du crime.
La vie d'Heliogabale nous apprend, à ce sujet, tout ce qu'on osait contre eux. Il les faisait attacher à une roue tournante pour jouir de leurs tortures (107), ou les étouffait sans pitié sous ces monceaux de roses et de lis qu'Horace aimait à trouver au milieu des plus gais festins (108). Longtemps avant cette époque, Hiérax d'Antioche, le joueur de flûte puis le flatteur de Ptolémée Évergète et ensuite de Philométor, avait de même été mis à mort sans motif (109). Il était temps que le christianisme intervînt et, enseignant tout à la fois la charité qui nous fait descendre jusqu'aux plus humbles et l'égalité qui les fait monter jusqu'à nous, marquât dans la loi le châtiment à côté du délit, sans distinction de rang : et haec omnia sic constituimus quasi inter (se) hominurn liberorum et aequalium lasciviens turba desaeviat (110). Règle souveraine qui, supprimant cet odieux monopole des souffrances et de la mort exercé par une moitié de l'humanité contre l'autre, donnera peu à peu le premier rang au plus digne, et fera, en définitive du mépris la seule et la plus poignante punition du vil!
Nous devinons à peu près maintenant ce que sera le Parasite de nos temps modernes, quelque chose de rampant et de méprisable, un type démonétisé qui s'efface de plus en plus devant la morale nouvelle et qui n'a chance de reparaître quelque peu qu'avec les siècles de corruption. Ce n'est plus alors qu'un mendiant d'esprit; un frelon qui s'attache à la richesse, mais il n'intervient plus dans les intérêts de famille, et on ne le chargera plus de rien d'important. Il n'a plus de devoir à remplir, il n'a que des besoins, et c'est parce qu'on ne compte dans la société que par les devoirs que le Parasite ne marquera plus. On lui jettera quelqu'aumône encore, mais il aura perdu son caractère, sa place nécessaire.
Au XVIIe siècle, par exemple, au temps du faste et de la poésie, les parasites sont tous poètes, comme au temps d'Horace et de Martial. Le grand siècle offre, sous ce rapport, des analogies avec la belle époque romaine. Là aussi, il y a une aristocratie qui domine et des inférieurs qui sont obligés de se faire pa-donner, par toutes sortes d'obséquiosités, leur rang subalterne. Dans cette société régulièrement partagée, où des barrières presque insurmontables séparaient toutes les classes, que de vers flatteurs, que de dédicaces pour obtenir, je ne dis pas le droit de manger à une table splendide, mais de ne pas mourir de faim! Fr. Colletet qui allait mendier son pain de cuisine en cuisine, Cassandre, Tristan l'Hermite, vivaient d'aumônes et des reliefs du dîner de leurs protecteurs. Cette condition misérable était souvent la suite des désordres ou de la paresse des poètes parasites. Je me trompe cependant, le malheur ne fut pas toujours invariablement leur partage. Fr. Colletet, par exemple, vit un jour la bonne fortune venir frapper à sa porte ; c'est Tallemant des Réaux qui nous le dit (111) : « Cependant comme nul n'est prophète en son pays, il est arrivé que ce Jean-François Colletet ayant été pris par ceux du Luxembourg, il y à 5 ou 6 ans, comme il allait à Cologne offrir son service au cardinal Mazarin, le gouverneur du pays, et autres grands seigneurs germaniques, le prirent pour un si galant homme, un si grand poète et un si grand orateur qu'après l'avoir régalé deux ans durant, bien loin de lui faire payer rançon, ils le reconduisirent tous jusqu'à la première place du roi de France. »
Quelle bonne aubaine pour un poète et surtout pour un poète à jeun ! On connaît l'épitaphe que Tristan écrivit pour lui-même et qui aurait pu servir à toute cette famille de poetæ minores, ordinairement vêtus de simple bureau et que la faim avait avilis; la voici :
Je fis le chien couchant auprès d'un grand seigneur,
Je me vis toujours pauvre et tâchai de paraître,
Je vécus dans la peine espérant le bonheur,
Et mourus sur un coffre en attendant mon maître.
Mais ce que l'on sait moins, c'est que ce même Tristan, l'auteur de Marianne, écrivit une comédie en cinq actes, intitulée le Parasite, et dédiée à M. le duc de Chaulne, un de ces grands seigneurs du temps, dont la protection s'achetait au prix de tant de vers et de souplesse. Tristan a voulu imiter la vieille comédie latine et il a échoué complètement. C'est presque tout-à-fait l'ancienne tradition : un mari et un fils enlevés depuis 20 ans par des corsaires, un capitan matamore, copié du Pyrgopolynice et du Thrason romains; et enfin Fripe­saulce le Parasite. Malheureusement l'imitation ne suffit pas pour réussir, surtout quand elle est faite sans discernement, comme ici. Le style même est sans force et sans éclat, et il n'était pas donné à Tristan de faire goûter un langage tel que celui-ci, par exemple, qu'il prête à son parasite.
Oh ! je crois que ma faim n'eut jamais de pareille !
Je sens dans mes boyaux plus de deux millions
De chiens, de chats, de rats, de loups et de lions
Qui présentent leurs dents, qui leurs griffent étendent,
Et, grondants à toute heure, à manger me demandent, etc.
En cherchant avec quelque soin on peut retrouver encore, parmi les Parasites du temps, ces marques extérieures de leur condition que j'ai signalées dans les parasites de Plaute. Montmaur, par exemple, le célèbre professeur de grec, s'attira, par ses goûts de Parasite éhonté, des épigrammes et des inimitiés sans nombre. On imprima contre lui une longue diatribe en deux volumes, intitulée: Histoire de Pierre de Montmaur (112), qui contient de curieux détails sur sa vie et ses habitudes gourmandes. J'en extrais ce seul passage pour montrer que les Parasites de l'antiquité n'étaient pas seuls exposés à perdre un oeil : « M. Bayle cite les vers suivants d'un écrit intitulé : Éloge historique du sieur Gomor, (Montmaur) (113).
Aussi ce messer cicofante,
Pour montrer que c'est son attente,
Fit l'autre jour un joli tour,
Cassant d'une bûche flottée
La lourde caboche évantée
Du gros janitor de Boncour.
Mais ce grand chercheur de lippée
N'eut pas plutôt fait cette équipée,
Qu'il se vit absous du péché;
Car il reçut telle mornifle
Sur son gros museau qui renifle,
Que son oeil en resta poché.
Au XVIIIe siècle, Collin d'Harleville introduit un Parasite plus brillant dans sa petite pièce de M. de Crac. C'est un homme qui a quelque fortune, et qui aime, par économie, à manger chez ses voisins et à les payer en grosses flatteries. Nous avons vu quelques parasites pareils chez les Grecs. Verdac, c'est le nom de celui-ci, n'est placé là que comme une variété de l'espèce des menteurs que Collin d'Harleville voulait ridiculiser. Mais de même que Térence, Collin d'Harleville se serait bien gardé de dépeindre un vrai Parasite avec son accoutrement grossier, son langage sans pudeur, son oeil crevé et son ventre proéminent. Le talent gracieux et facile de l'auteur, le temps où il écrivait, n'admettaient guères ce genre de vérité dramatique. Ce mensonge aimable, à la mode alors, je le retrouve plus tard encore dans une pâle traduction en vers de l'Eunuque, honnêtement déguisé sous ce titre : Le Flatteur Parasite, comédie en trois actes par Massot-Delau­nay (1819), avec cette préface « La pièce de Térence que j'intitule le Parasite, pour ne pas effaroucher les oreilles délicates, se rapproche sinon des moeurs, du moins des caractères du siècle, etc., »
La cuisine est restée en définitive le seul domaine de ces êtres déchus. Supprimez l'appétit, il n'y a plus de Parasites, ou plutôt de gastronomes, et de pique-assiettes, car c'est là leur dernière dénomination. Elle suffit pour les définir. Le ventre a fini par remplacer chez eux l'esprit. C'est une dernière et définitive transformation de leur décadence. Ils sont revenus au point d'où ils étaient partis, à l'appétit, sans autre attribut qui le relève et lui vaille quelque indulgence, ou quelque bénéfice. Notre société a fait deux classes fort distinctes de ce qui n'en était qu'une seule jadis. Elle a maintenant ses courtisans et ses gourmands. Ceux-ci, qui ne sont pas autre chose que les anciens parasites, ont formulé ainsi, sur la scène, leur dernier programme. C'est par là que je veux achever leur portrait :
Dans ce siècle économique
Comment engraisser, hélas !
On y vit de politique,
Et moi je n'en use pas.
Dîner! voilà mon histoire,
La table est mon seul amour,
Manger, chanter, rire et boire,
Voilà mon ordre du jour.
J'ai dans mainte circonstance,
Toujours ennemi de Peau,
Voté contre l'abstinence
Et contre le vin nouveau.
Mais, lorsque dans mes finances,
L'ordre est un peu rétabli, 
Je vais tenir mes séances
Chez Balaine ou chez Véry.
Je me place, dès que j'entre,
N'importe dans quel endroit,
A la gauche comme au centre,
Aussi bien qu'au côté droit.
Sur la carte avec méthode
Je vais régler mes budgets,
Et je n'ai pas d'autre code
Que le Cuisinier français (114). 

(1) Athenée Deipnosoph. VI, 26, p. 24, édit. Tauchnitz. 1834.
(2) Id. IV, 73, p. 316. Criton, dans sa comédie du Curieux, appelle les habitants de Délos Parasites du dieu de leur pays. Délos passait pour la terre promise, le plus heureux séjour des Parasites, parce qu'elle réunissait trois avantages précieux pour ces gourmets, un marché bien fourni, des habitants nombreux venus de tous pays, et les Déliens Parasites eux-mêmes du dieu Apollon, c'est-à-dire sans doute habitués à la bonne chère et aux festins gratuits. Le rapport entre les deux sortes de Parasites est déjà évident ici.
(3) Id. VI, 26. Tout ce livre VI est rempli des plus curieux détails sur l'origine et les diverses attributions des Parasites primitifs.
(4)  Plutarch. Solon XXIV, p. 227, édit. Tauchnitz.
(5) Athen. VI. cap. 26, 27 et 28.
(6)  M. Lebeau jeune, Mém. acad. Inscript. XXXI, p. 51, s'est trompé en disant qu'ils avaient dans le temple un logement, parasÛteion et un magasin, ŽrxeÛon. L'ŽrxeÛon était le lieu où ils siégeaient, qui, de leur nom, fut appelé aussi parasÛteion.
(7) Athen. VI, 27, p. 27.
(8)  Vid. Suidas voc. DaitaleÝw et les Étymol. d'Orion, édit. Sturz. 1820; p. 49. 8. - Athénée VI, 30, p. 28, cite tout un monologue du choeur des Flatteurs d'Eupolis.
(9) Athen. VI, 28, p. 27. Je remarque ici une contradiction entre deux auteurs d'un même siècle. Athénée VI, p. 29, dit toè de ônñmatow toè parasÛtou mnhmoneæei ƒAr‹rvw ¤n „UmenaÛÄ. Il avait dit v, p. 27, qu'Epicharme montra le premier le personnage dans son Plutus, mais sans lui donner son nom de parasite.
Jul. Pollux Onomast., édit. Hemsterhuys, VI, cap. 7, p. 584, dit au contraire:¤pÜ m¡ntoi toè parasÛtein ¤pÜ lixneÝ&, ± kolaeaÝ&, prÇtow ƒEpix‹rmow tòn parasÛton Ènom‹sen, eÞtŒ …Alejiw - Je crois par les passages cités dans Athénée à l'appui de son assertion, par les nombreux détails où il est entré sur ce sujet, que c'est J. Pollux qui se trompe. Cf. Meinek. fragm. com. graec. I, p 377.
(10) Vid. Pignorius de Servis, Amstelod. 1674, p. 111. - Athen. II. 28, p. 87 et IV. 70, p. 313. - Villebrune, trad. Athen., tome II, note, p. 154.
(11)  La comédie grecque a traité très fréquemment ce sujet. Antiphane, Diphile, Alexis, Eupolis, ont écrit des Parasites (voir Athen. VI, passim): Polémon en a parlé dans un ouvrage à part. Ménandre a fait le Flatteur; (Terent. Prolog. Eunuch.) et Philémon (Athen. IV, p. 244. cf. Meinek. comic. græc. fragm. IV, p. 151:) nous a laissé une comédie intitulée le Coureur ou le Parasite. - Les satiriques les avaient déjà signalés: Voyez Athen., I, p. 13, ce qu'Archiloque disait d'un certain Périclès s'introduisant dans les repas sans être invité! Les hommes qui s'étaient rendus célèbres dans cette sorte de profession sont cités partout : Tithymalé, Corydus, Philoxène tranche jambon, Stratius, Euclide, Moschion, Chéréphon, Grillion, Struthias, le flatteur de Ménandre, Clisophe et Théron, etc.
(12) Athen. VI. 36. p. 32.
(13) Athen. IV, 58, p. 302.
(14) Id. VI, 44, p, 41.
(15) Id. VI, 43, p. 40.
(16) Krobyle, par exemple, dans sa pièce du Pendu. Voir Athen. II, 47, p. 87, et VI, 52, p. 49. - Antiphane (id. I, 14 p. 14), nous montre un personnage arrivant tout joyeux de pouvoir payer son écot.
(17) Athen. VI, 42, p. 39. - cf. p. 68. - Menand. M¡yh. Fragm. 2e, p. 32, édit. Didot.
(18) Alciphron, qui, parmi ses Lettres, nous en a transmis de parasites, leur donne III, p. 49, le nom de gamoxaÛrvn. - cf Avellinus in Captiv. Plaut. Neapol. 1807. ad fin.
(19) Voir Menand. Ceudhrakl°w, fragm. 2e édit. Didot, p. 52.
(20) Athen.VI, 43, p.41.
(21) Macrob., Saturn. II, cap. 11 et 12. L'esturgeon était fort recherché des délicats de Rome. Plaute, dans le rôle d'un parasite de sa Baccharia, a dit au sujet d'une lamproie : « Quel mortel fut jamais plus favorisé de la fortune que je le suis maintenant, devant ce magnifique repas destiné à mon ventre! je vais de mes dents et de mes mains engloutir dans mes flancs les flancs de cet esturgeon, qui jusqu'ici a vécu caché au fond des mers. » Macrob. I . cap. 9. avait déjà cité un Fabius, surnommé Gurges pour avoir mangé son bien. Un autre célèbre gourmand porta aussi le surnom de Gurges. C'était ce Gallonius dont Lucilius, dans ses Satires, a si vivement persécuté les rapines, la gourmandise et les fourberies. (Liv. XV, fragm. I, et XXVIII, fragm. 5, Corpet.)
(22) L'importance de la bonne chère était sans égale alors. Parmi ces aïeux de Brillat-Savarin, je ne veux plus citer que Lyncée de Samos, condisciple et rival de Ménandre, et ses deux amis Diagoras et Hippolochus. Afin d'étudier les meilleurs morceaux de chaque pays, ils avaient pris le parti de voyager et de se communiquer leurs impressions gastronomiques. Athénée nous a conservé quelques fragments de cette correspondance. Voir surtout une restitution curieuse d'une lettre de Lyncée à Diogoras, relative à la comparaison des mets de Rhodes avec ceux d'Athènes. Rossignol. Journal des Savants, janvier 1839. - Cf. Boeck. Inscript. graec. n° 1625 et Plutarch. de sera numinis vindict. édit. Wytenb.,, p. 55, 56, sur le goût des Béotiens pour les festins.
(23) Menandre. Dæskolow, frag. III, p. 14. - Cf. Philetnon StratiÅthw, fragm.,, p. 116 et fragm. incert. fabular. XL.. B, p. 124.
(24) Athén. XIV, 77, p. 88. Cf. Meinek. fragm. IV, p. 541, 515.
(25) Menand. Yeoforoum¡nh, fragm. 2, p.22. - Cf. Aristoph. DaitaleÝw, fragm. 20 : ¤seÛon, ³toun xr®mata, ¤sukof‹ntoun .
(26)  Le comique Euphron (Athen. 1. p. 13.) fait dire à un cuisinier que son art est égal à la poésie :
Oéd¡n õ mageÝrow toè poihtoè diaferei
„O noèw gŒr ¤stin ¥kat¡rÄ toætvn t¡xnh
(27) Ménandre, Kekrægalow fragm.I. p. 27.
(28) Macrob, Saturn. II, 13 et Pighius, Annal., p. 330. Caton, quand il se plaignit qu'on transgressait cette loi, devait échouer là comme il échoua pour la loi Oppia. Il arrive un temps où les moeurs publiques sont plus fortes que toutes les lois. À la fin du VIe siècle, il n'y avait plus guère de Fabricius à Rome. - Cf. Ciacconius de Triclin, p. 199.
(29) Ficoroni De larvis scenic., et figur., comic. antiq. Rom., pl. XVIII et et XLIV. Idem édit. ital. 1748, pl. XX. LIV et passim.
(30)  Vetus glossem. boukÛonew, parasÛtoi. Voir mes Atellanes.- La gourmandise se montrait encore ailleurs chez d'autres personnages de caractère. Voir, par exemple, les deux fragm. du Maccus Miles: Le Pappus aussi était quelquefois appelé Manducus.
(31) Munk, De Fabul. Atellanis Lipsiae, 1840 in-8, p. 35..
(32) Pomponius Campani. - Nonius Pustch. Voc. Publicitus
(33) Nonius Putsch. Voc. Memore. : Non didici hariolari gratis.
(34) Cicér. de Divinat 1, 41. 

Même dans les nations barbares on ne néglige pas la science divinatoire. Ainsi dans la Gaule elle a pour représentants les druides, dont l'un l'Éduen Divitiac, ton admirateur, lié à toi par les liens de l'hospitalité, m'est connu; il assurait qu'il était versé dans la science de la nature, ce que les Grecs appellent g-phusiologia, et il prédisait aussi l'avenir tantôt par le moyen des augures, tantôt par l'interprétation des signes, et chez les Perses les mages font office d'augures et de devins : ils se rassemblent dans un lieu consacré pour discuter et se mettre d'accord comme jadis vous aviez accoutumé de le faire aux nones. Nul ne peut être roi de Perse avant de s'être initié à la science des mages et d'en avoir appris les règles. Il existe, on peut le voir, des familles et aussi des nations qui s'adonnent à cette étude. Dans la ville de Telmesse, en Carie, l'haruspicine a un éclat particulier; de même, dans le Péloponèse, Élis possède deux familles, celle des Iamides et celle des Clytides, d'un mérite reconnu dans cette discipline. En Syrie, les Chaldéens tiennent le premier rang pour ce qui concerne les astres et aussi en raison de leur sagacité. Quant à l'Étrurie, elle observe avec une science consommée les effets de la foudre et sait dire ce qu'annoncent à chacun les anomalies qui se produisent et les prodiges.

(35)Voir Aristoph. Didot, p. 506, fragr. 2e, dont Pollux Onomast. X. 80, attribue le 3e vers aux Telmises
Tr‹pezan ²mÝn f¡re
TreÝw pñdaw ¦xousan, t¡ttaraw d¢ m¯' xetv
- KaÜ pñyen ¤gv tripoun tr‹rezan l®comai;,
et frag, 3e : Oànou te XÛou st‹mnon ²kein kaÜ mæron, et passim.
(36)  Duo Dossenni. ap. Festum., voc. Temetum. Ce titre est important ici, puisqu'il s'agit de deux Dossennus.- Je ne crois pas nécessaire de discuter ici l'opinion que je trouve dans Ritschl (Parergon Plautinorum Terentianorumque. Lips. 1845. tom. Ier. préfac. p. XIII, cf. p. 105) et qui rapporte le mot Dossennus à Plaute en le faisant synonyme de Scurra comme si Horace avait dit : Quantus scurra sit in scurris Parasitis describendis. (Plautus.)
(37) Hist. natur. XIV, cap. 13.
(38) Epist. 89

Hospes resiste et sophiam Dossenni lege.
Les Romains usaient autrefois de ce mot, comme ils se servent aujourd'hui de celui de pbilosophie. C'est ce que vous prouveront et nos anciennes comédies nationales et l'inscription qui se trouve sur le monument de Dossennus: «Étranger, arrête-toi, et lis la sophie de Dossennus ».

(39)  De Senectut. 13. 

En premier lieu, j'ai toujours appartenu à quelques confréries. Il y en eut de constituées pendant que j'étais questeur après l'introduction chez nous du culte de la Grande Mère phrygienne.

(40) Isidor. Etym. XX, 2.
Valer. Maxim, II, cap. 1 2. 

Dans les repas les hommes avaient l'habitude de se tenir couchés et les femmes d'être assises. Cet usage passa des festins des hommes à ceux des dieux, car dans le banquet donné en l'honneur de Jupiter, on invitait le Dieu à prendre place sur un lit et Junon et Minerve sur des sièges. Ces mœurs sévères, notre âge les conserve avec plus de soin au Capitole que dans les maisons particulières. C'est probablement que les déesses ont à cœur plus que les femmes le maintien de la discipline.

(41) Tite Liv. XXXIX. 6. 

En effet, le luxe des nations étrangères n'entra dans Rome qu'avec l'armée d'Asie; ce fut elle qui introduisit dans la ville les lits ornés de bronze, les tapis précieux, les voiles et tissus déliés, enfin, ces guéridons et ces buffets, qu'on regardait alors comme une grande élégance dans l'ameublement. (8) Ce fut à cette époque qu'on fit paraître dans les festins des chanteuses, des joueuses de harpe et des baladins pour égayer les convives; (9) que l'on mit plus de recherche et de magnificence dans les apprêts mêmes des festins; que les cuisiniers, qui n'étaient pour nos aïeux que les derniers et les moins utiles de leurs esclaves, commencèrent à devenir très chers, et qu'un vil métier passa pour un art. Et pourtant toutes ces innovations étaient à peine le germe du luxe à venir.

(42) Voir, à ce sujet, tout un chap. des Symposiaq. de Plutarq. VII. 6. et Horac., Sat. II., 8: 24 et Epist. I. 5. 28. - Athén. les appelle muÝai, mouches, et l'Antholog. Tom. IV. Epigr. 107. p. 139 edit. Brunck et Jacobs, contient ces vers
Ì g‹ster kunomuÝa di' ¶n kñlakew par‹sitoi
zÅmou pñlousi y¡smon ¤leuyerÛaw
Voir id. note. Tom. XI, p. 345. - Cf. Plaute Poenul. 688.
(43) Vid. Ciacconius de Triclinio. Amstel; 1664, cum Fulvii Ursini append., p. 251.
(44)  Stichus, v. 476. - Cf., 481 et Captiv., 405.
(45) Stichus, v. 684. Gelasime, (Stichus, 604;) dit :

Tantillum loci ubi catellus cubet, id mihi sat erit loci. 
Aussi peu de place qu’il en faut à un chat pour se coucher, cela me suffira.

(46) Horat. Epist., I, 18, 10. 

Celui-ci va au-delà de toute complaisance; bouffon du dernier lit, il tremble au moindre geste du riche maître, répète ses paroles et ramasse les mots qu'il laisse tomber. Tu dirais un enfant qui récite la leçon dictée par un magister furieux, ou un mime qui joue les rôles secondaires.

(47) Lamprid, Heliog, XXIV. 

Il fit quelquefois servir à ses parasites, au second service, des objets représentés en cire, d’autres fois en bois, souvent en ivoire, ou en terre cuite, ou même en marbre ou en pierre, en sorte que sous ces matières différentes on eût cru voir les mêmes mets qu’à lui : mais lui seul mangeait ; les autres se contentaient de boire à chaque plat, et se lavaient les mains comme s’ils eussent mangé.

(48)  Martial, XII. 29. 

Hermogène est, à mon avis, Ponticus, un aussi grand voleur de linge que Massa le fut de pièces d'argent. Tu auras beau observer sa main droite, tenir sa gauche dans la tienne, il trouvera moyen de prendre ta serviette. Ainsi le cerf attire par son aspiration le serpent glacé ; ainsi l'on voit Iris absorber les vapeurs prêtes à se résoudre en pluie. Dernièrement, pendant qu'on demandait grâce de la vie pour Myrinus blessé, Hermogène escamota quatre serviettes. Une autre fois, le préteur allait donner avec la sienne le signal des jeux : Hermogène venait de la dérober au préteur. Dans un souper où devait se trouver le fripon, personne n'avait apporté de serviette : Hermogène emporta la nappe. A défaut de nappe, Hermogène dégarnit les lits, ou détache les pieds des tables. Le théâtre fût-il comme une fournaise sous les rayons enflammés du soleil, on ôte les rideaux aussitôt qu'Hermogène parait. Les mariniers tremblants s'empressent de ferler les voiles dès qu'ils voient Hermogène sur le port. Sous leur robe de lin, les prêtres rasé d'Isis ne frappent plus leurs sistres, mais s'enfuient, quand parmi les adorateurs se présente Hermogène. Hermogène jamais n'apporta de serviette dans un souper ; mais il en rapporta toujours.

Cf id. VIII, 59 

Vous voyez cet homme qui se contente d'un oeil et qui, sous son front déprimé, montre, à la place de l'autre, une cavité chassieuse ? Eh bien ! cet homme, ne le méprisez pas, c'est le plus grand voleur de la terre : Autolycus n'avait pas la main plus subtile. S'il vous arrive de l'avoir pour convive, ne le perdez pas de vue : c'est là qu'il triomphe ; là mon borgne y voit des deux yeux. Les valets ont beau faire, les gobelets et les cuillers y passent, et plus d'une serviette disparaît sous sa robe. Personne ne sait mieux ramasser un manteau qui a glissé des épaules d'un convive, et souvent il se trouve couvert de deux surtouts. Le coquin ne rougit pas de voler à l'esclave endormi sa lampe tout allumée. S'il n'a pu rien attraper, il circonvient d'une façon traîtresse l'esclave préposé à la garde des sandales, et finit par se voler, quoi ? les siennes.

et Catull. XII ad Asinium. 

Asinius le Marrucin, tu n'as pas la main gauche au milieu de la gaieté et du vin: tu voles leurs mouchoirs aux convives distraits. Tu trouves peut-être cela plaisant? Tu te trompes, sot que tu es: (5) rien n'est plus bas ni plus ignoble. Tu ne me crois pas? Crois-en Pollion, ton frère, qui donnerait jusqu'à un talent pour effacer le souvenir de tes larcins: car il est, lui, bon juge en matière de goût et de plaisanteries. (10) Aussi ou attends-toi à des milliers d'hendécasyllabes ou renvoie-moi mon mouchoir. Ce n'est pas sa valeur qui me le fait regretter; mais c'est un souvenir d'amitié; c'est un de ces mouchoirs de Saetabis, (15) présent de Fabullus et de Veranius, qui me les ont envoyés d'Hibérie; je dois les aimer comme j'aime mon Veranius chéri et Fabullus.

(49) Vid. Terent, Eunuch., prolog., v. 25. - Nonius Marcell. voc, Batiola. - Bothe poetar. latin, scenic. fragm., p. 279.
(50) Vid. Athen. XIV, p. 90 et Stobée Serm. X, 21. - Cf. Menand. fragm 2e et 5e, p. 29.
(51) Athen. VI, 74, p. 66.
(52) Traité de la manière de distinguer un flatteur d'un ami, traduct. de Laporte Dutheil, 1772, p. 63.
(53)   Vid. Photius Lex., p. 94 et 400. - Stobée Serm., LIII, 3. - Alciphron II, 4, 140. - Cf. Menand., fragm., p. 45. Le Fanfaron de son Colax s'appelait Bias (Plutarch. de adut. et. amic. p. 57. )
(54) Voir le Pédant joué, de Cyrano; Le Brave, de Baïf; Jodelet duelliste, de Scarron; l'Illusion, de Corneille; l'Homme à bonnes fortunes, de Baron ; etc., etc.
(55) Lettre 109.- Au temps de Martial le parasite sera à lui seul fanfaron et flatteur. Les deux caractères du Pédant militaire et du courtisan se réuniront dans sa seule personne. Voir. l'épigr, IX, 36, sur le parasite Philomusus.

Tu as un sûr moyen de te faire inviter à souper, Philomusus, c'est d'inventer force nouvelles et de les débiter comme vraies. Tu sais ce qu'a décidé, dans son conseil, le roi des Parthes, Pacorus ; tu sais le compte de l'armée du Rhin et de celle de la Sarmatie ; tu es au fait des ordres qu'à transmis par écrit le chef des Daces ; le laurier de la victoire n'est pas encore aux mains du général, que déjà tu l'as vu ; le ciel d'Égypte ne verse pas une fois ses eaux sur les noirs peuples de Syène, que tu n'en sois informé ; le nombre des vaisseaux sortis des ports de la Libye ne t'est jamais inconnu ; tu sais d'avance quelle tête César couronnera de l'olivier, et à quel vainqueur le père des dieux destine la guirlande triomphale. Épargne-toi ces inventions, Philomusus : tu souperas aujourd'hui chez moi, à condition que tu ne me contes pas de nouvelles.

(56) Rudens 455.
(57) Athen. VI, 49., p. 46.
(58) Athen, vi, 61, p. 57.
(59) Stichus, v. 218, Sqq.
(60) Id. v. 182, sqq. traduction de M. Naudet.
(61) Voici quelques vers d'une imitation des Captifs de Rotrou, où il a mêlé au monologue d'Ergasile quelques pensées de celui de Gelasime :
Quelle étoile nous luit, malheureux que nous sommes!
Triste genre d'humains nés pour manger les hommes,
Que tout le monde; fait et qu'on trouve en tous lieux...
Nos bons mots désormais passent tous pour frivoles.
On ne se paie plus avecque des paroles,
On ne donne à dîner qu'à celui qui le rend,
On ne le donne pas, on le prête, on le vend.
(62) On trouve dans Athénée, VI, 65, p. 60, l'origine de ce nom de Charançon. Anaxilas disait : « Les flatteurs sont les Charançons des riches. Chacun s'insinuant dans l'esprit inoffensif d'un maître, s'y accroupit et le ronge jusqu'à ce qu'il l'ait absolument vidé comme un sac de blé. Après celui-là, il va en ronger un autre. »
(63) Phormio, v. 339, sqq. - Cf. Ennius, Sat. VI, p. 489. Edit. Hesselius et Horat. Sat. II, 8, 67. Plaute avait tracé tout autrement le caractère du parasite. « Un parasite, dit Saturion dans le Persan, v. 121, perd toute sa valeur s'il a de l'argent chez lui. Il lui prend aussitôt envie d'ordonner un festin, de faire bombance à ses frais, de manger son bien. Un bon parasite doit être de l'espèce des cyniques,
Cynica esse e gente opportet parasitum probe. »
(64) Eunuch. v. 232, sqq. - Ce Gnathon a été sans doute le modèle du Gnathon de Plutarque, Symposiaq, VII, 6, et du Gnaton de Lucilius XXVIII, 24 et XXIX, 37.
(65) Athen. VI, 60, p. 56.
(66) Horat. Epist., I, 15, 27. 

Maenius, dès qu'il eut dévoré bravement son bien paternel et maternel, devint un plaisant, un bouffon vagabond, sans râtelier assuré, qui, n'ayant pas dîné, ne distinguait plus un ami d'un ennemi, couvrait chacun d'outrages railleurs, fléau, ruine et gouffre du marché, et donnant à son ventre insatiable tout ce qu'il trouvait. S'il n'avait tiré rien ou presque rien des fauteurs de son vice ou des gens intimidés par sa méchanceté, il soupait de plats d'intestins et de mauvais agneau, de façon à rassasier trois ours; et il disait alors, comme le censeur Bestius, que le ventre des débauchés devait être marqué au fer rouge.

Voir aussi Martial, Epigr. II, 14, ce qu'il dit de d'écornifleur Selius, ingénieusement appelé Coenipeta.

Quand Sélius, le fameux parasite,
Ne trouve point d'ami qui veuille le traiter.
Comme il se démène et s'agite !
Que de soins, que de pas, pour se raire inviter !
Du portique d'Europe au champ des exercices
Il vole, et de Paulin vante l'agilité :
"C'est un nouvel Achille !" Et si de ce côté
Il n'obtient rien, il passe aux septes des Comices
Où du fils de Phyllire et de celui d'Oeson,
Le marbre, avec leurs traits, a consacré le nom.
S'il les implore en vain, il court au sanctuaire
De la divinité que l'Égypte révère,
Et s'assied sur tes bancs, ô toi que de Junon
Longtemps persécuta l'implacable colère !
Il parcourt le portique, ouvrage merveilleux
Que le gendre d'Auguste éleva jusqu'aux cieux,
Et dont cent fûts d'airain décorent la structure ;
Puis celui de Pompée, où deux riants jardins
Offrent aux promeneurs leurs dômes de verdure.
De Fortuné, de Fauste il visite les bains,
Et de Grillus quittant l'étuve obscure,
Va braver chez Lupus le vent et la froidure.
Vingt fois il entre aux bains, et vingt fois il en sort,
Toujours en vain ; et maudissant le sort,
Tout humide, il revoit la place où, d'aventure,
Il peut trouver encore quelque honnête vieillard
De ses amis, chez soi retournant un peu tard.
Taureau divin, par toi, par ton amante,
Prends en pitié le mal qui le tourmente ;
Invite Sélius, ou je le vois enfin
Expirer à tes pieds, de fatigue et de faim.

Lucilius (XXVII, 47) appelait quelquefois les Parasites Cibicidae.
(67) Neukirch. de fabula togat. Roman. Lips., 1833, p. 127, lit ut qui. - H. Vossius Etymol., voc. tacere lit habeat quibus. - Both, Poet. scenic. latin. fragm., tom. II, p. 67, lit autrement : quod ea parasitus abbitat, qui, etc.
(68) Cf. Nonius voc. Lautum - Both. fragm., t. II, p. 194, lit Combibium, sumpñthn. - On trouve un passage dans Plaute, où la différence de conviva et de parasitus est assez bien marquée. Il s'agit de Periplectomène, cet homme bien élevé, ce représentant des moeurs nouvelles, ce citadin poli qui se vante d'avoir tous les talents de la bonne société, et qui sait être tout à la fois gai convive, parasite de premier ordre, et excellent pourvoyeur de festins; Miles gloriosus, 666. On dirait qu'avec le Struthias de Ménandre il a pu servir de modèle au Gnathon de Térence.
(69) C'est ainsi que dans le Stichus, v. 461, Gelasime invite, à ce titre, Epignome, son patron.
(70) Casin., v. 415. Voici les vers du Colax :
Cibo cum suo quique facito uti veniant, quasi
Eant Sutrium.
(71) Vid. Priscian. Krehl. p. 470. - Hermann, Opuscul., II, p. 277. - Cf Klussmann Naevii vita et reliquiae, p. 140, et Munk de Fabulis Atellanis, p. 167. - Munk et Bothe, fragm. comic, p. 13 et 42, et in Musaeo Rhen., v. p. 288, attribuent à tort, selon moi, cette pièce à Novius, l'auteur d'Atellanes. Car je lis ainsi, avec les textes les plus anciens, le vers 25 du prolog de l'Eunuque : Colacem esse Naevii et Plauti veterem fabulam.
(72) Stichus, 233.
(73) Vid. Tit.-Liv. I, 7.

Évandre forma les Potitii à la célébration de ce sacrifice. Ils y furent préposés pendant bien des générations, jusqu'au jour où ce ministère héréditaire fut assumé par des esclaves publics après l'extinction complète du nom des Potitii .

- Valer. Max, II, 17, et Macrob, Saturn. III, 6.
(74) Festus voc. Salva res, edit. Mueller, p. 326, 327, cum annot.

SCENICOS. Les jeux que l'on nomme maintenant Thyméliens étaient anciennement appelés scéniques. Les historiens nous apprennent qu'ils furent célébrés pour la première fois par C....lius et M. Popilius m. f., édiles curules. Dans ces jeux les mimes avaient coutume de s'avancer sur l'orchestre, avec des gestes indécents, tandis que les pièces se jouaient sur la scène. Salva res est, dum cantat senex. Verrius, dans son livre V, où il explique les mots qui commencent par la lettre P, a dit pourquoi les parasites d'Apollon (c’est-à-dire les acteurs) répètent souvent ces paroles sur la scène. Sous le consulat de P. Sulpicius et de Cn. Fulvius, M. Calpurnius Pison, préteur de Rome, célébrant des jeux, les citoyens coururent tout à coup aux armes à la nouvelle de l'approche de l'ennemi ; victorieux, ils revinrent au théâtre, dans la crainte que l'interruption des jeux ne fût une chose de mauvais augure, et qu'il ne fallût les recommencer. Ils y trouvèrent C. Pomponius, fils d'affranchi, comédien très âgé, qui dansait aux accords de la flûte. Le cri de joie qu'ils poussèrent en voyant que cette solennité religieuse n'était pas interrompue, se répète donc encore aujourd'hui. Mais, dans ce livre, Verrius rapporte les paroles de Sinnius Capiton. Celui-ci dit que ces jeux en l'honneur d'Apollon furent célébrés sous le consulat de Claudius Fulvius, et établis en vertu des livres Sibyllins et d'un oracle du devin Marcius ; et il n'est nullement question d'un Pomponius. Il rend ici ridiculement raison de l'appellation même de parasites d'Apollon, après avoir omis cette explication à sa véritable place ; car il dit qu'on les appelle ainsi, parce que C. Volum­mus, qui avait dansé au son de la flûte, jouait le second rôle, celui de parasite, qui est donné à presque tous les mimes. Ce n'est pas sans rougir que j'ai rapporté cette légèreté de notre Verrius.

(75)  Epigr. IX, 29.

Je suis ce Latinus, l'honneur de la scène, la gloire des jeux publics, que vous avez tant aimé et applaudi ; ce Latinus que Caton eût voulu voir, en présence duquel se fût déridée la gravité des Curius et des Fabricius. Ma vie ne s'est point ressentie des habitudes du théâtre, et, je n'appartins à la scène que par mon art. Sans moeurs, je n'aurais pu plaire à notre maître ; c'est un dieu dont l'oeil voit jusqu'au fond des consciences. Peu m'importe qu'on m'appelle le parasite d'Apollon, pourvu que Rome sache que je suis le serviteur de son Jupiter.

 (76) Valer-Max., II,10, 8. 8. 

Un autre jour qu'il assistait aux jeux Floraux donnés par l'édile Messius, le peuple n'osa pas devant lui demander que les comédiens quittassent leurs vêtements. Favonius, son ami intime qui se trouvait assis à ses côtés, le lui fit remarquer. Aussitôt il sortit du théâtre, ne voulant pas que sa présence empêchât d'observer la coutume du spectacle. Le peuple salua sa sortie par de vifs applaudissements et demanda qu'on rendît aux jeux scéniques leur forme traditionnelle. Il montrait par là plus de respect pour la grandeur du seul Caton qu'il n'en réclamait pour l'assemblée entière. Quelles richesses, quels commandements militaires, quels triomphes valurent à Caton un tel hommage ? Ce grand homme avait peu de bien, des mœurs austères, un petit nombre de clients, une maison fermée à l'intrigue, une seule illustration du côté paternel, une physionomie peu prévenante, mais en revanche une vertu de tous points accomplie. Aussi, veut-on parler d'un citoyen d'une grande vertu, on en exprime l'idée par le nom de Caton.

- Voir sur ce sujet une thèse remarquable de M. Lacroix : De la religion des Romains d'après Ovide, Paris, Joubert, 1816, p. 252. Je crois qu'il s'est trompé en nommant ici Caton d'Utique. N'est-ce pas plutôt de Caton l'ancien qu'il s'agit

(77) Gruter, 1089, 6. - Orell., 2625 : L. Acilio... nobili archimimo communitas mimorum adiecto diurno parasito Apoll. tragico comico primo sui temporis, etc. - Cf. Mem. acad. lnscript. XXXI, p. 51. Mémoire de M. Lebeau jeune.
(78) Gruter, 330, 1.
(79) Persa, 101. traduction de M. Naudet. Voir sa note ingénieuse sur le mot caepulonus. Titinius, Barbatus, edit. Neukirch, p. 103, fait dire à un personnage :
Namque uni (pour unius) collegi sumus.

Vid. Festus voc. epolonos.

EPOLONI. Les anciens appelaient ainsi ceux que nous appelons aujourd'hui epulones; on leur a donné ce nom parce qu'ils avaient le droit de fixer les festins solennels en l'honneur de Jupiter et des autres dieux.

(80) Voir le monologue d'Ergasile, Captiv., vers 425.
(81) Stichus, 386.
(82) Tite-Live, XL, 51. 

Il fit blanchir le théâtre voisin du temple d'Apollon et son avant-scène, le temple de Jupiter au Capitole, et le péristyle qui l'entourait. Il fit disparaître de ce péristyle les statues qui le masquaient d'une manière désagréable, et enlever les boucliers et les étendards de toute sorte qui y étaient suspendus

Saint Augustin Civit. Dei, VI, 7.
(83) Jul. Pollux, Onom. Edit. Henisterhuys, v, 19, p. 138
(84)  Id. p. 420 et 424. Cette robe du parasite s'appellera trexedeÝpnon, dans Juvénal, III, vers 67.
(85) Donat. fragm. Com. et trag. dit en parlant des costumes du parasite: laeto vestitus candidus; aerumnoso obsoletus, purpureus diviti pauperi phoeniceus datur.
(86) Athen. VI, 48, p. 45
(87) Suidas voc. stleggÛw. Il cite ce vers des Detaliens ou Convives d'Aristophane 
Oéd' ¤stin aétú stleggÜw oéd¢ l®kuyow - Voir Stichus, 230. Ils remplissaient ainsi le métier d'aliptae ou frotteurs de profession. Cf. Cicer. Epist. fam. 1, 9.
(88)  Persa, v. 1-25. - Donat, fragm. Trag. et com., dit : Parasiti cum intortis palliis veniunt.
(89)  J. Pollux, p. 438. vid. supra.
(90)  Terent. Eunuch. v. 243. - Cf. Juvénal. Sat. V, passim.
(91) Plaute, Persa., v. 61.
(92) Plaute, Captiva, v. 20 et 21.
(93) Curcul., 401.
(94) Menechmes., v. 155.
(95) Sueton, Vita Horat.
(96) Stichus, 350.
(97) Idem 618 
(98) Captiv., v. 471.
(99)  Voir principalement Epist., I, 17 et 18.
(100)  Horat., Sat., I, 2, 2. 

Les collèges de joueuses de flûte, les pharmacopoles, les mendiants, les mimes, les coquins, toute cette espèce est triste et désolée de la mort du chanteur Tigellius

- Cf. Carin. Vopisc., 22.
(101) Id. Sat., I, 10, 81. ;
(102) Id. Epist., I, 19, 38.

je ne quête pas les suffrages de la plèbe mobile par des repas et le don de vieux habits

Cf Ars poetic., 420, 599.
(103) Id. Epist., I, 5, 28. 

Il y a place pour quelques ombres; mais des convives trop serrés sont gênés par l'odeur de la chèvre.

(104) Vid. Querolus, edit. Klinkhammer, act. 2, scèn. 1, vers 10, p. 79.
(105)  Magnin, Revue des deux Mondes, juin 1835, p. 670.
(106) J'ai cru superflu de noter avec détails les chapitres de Lucien sur le Parasite et sur le triste sort des gens de lettres qui se louent aux grands seigneurs, et les lettres de Parasites qu'on trouve dans le romancier Alciphron. Dans une telle matière le plus sage est de se borner.
(107) Lamprid, Heliogab, XXIV. 

Il s’amusait à attacher à la roue d’un moulin ses parasites ; et, par un mouvement de rotation, tantôt il les plongeait sous l’eau, tantôt il les faisait revenir au-dessus : il les appelait alors ses chers Ixions.

(108)  Id. XXIII. 

Il parsemait de roses ses salles à manger, les lits et les portiques, et se promenait sur les fleurs de toute sorte, lis, violettes, jacinthes et narcisses.

(109) Athen., VI, 61, p. 57.
(110) De aestimatione injuriarum quas parasiti patiantur. Vid. Querolus, sub fine.
(111) 2° Edit., petit in-12, Delloye, tom. IX, p. 179.
(112) Par Sallengre, 2 vol. in-12. Lahaye, 1715. - Cf. Montesquieu, Lettres persanes, 48 et 137. - Gilblas, de Lesage, liv. 13, - et Régnier, satire III, vers 122 et suivants.
(113) Tom. I, préfac., p. CXV.
(114) Voir Le Gastronome sans argent, par MM. Scribe et Dupin, représenté au théâtre de Madame le 10 mars 1821. - M. Pique-Assiette, comédie-vaudeville en 1 acte, par MM. Dartois et Gabriel, représentée le 18 mai 1824 aux Variétés, est la dernière pièce française qui se soit spécialement occupée de ce personnage.