Λόγος εʹ.

Τάδε ἔνεστιν ἐν τῷ πέμπτῳ συγγράμματι τῆς περὶ τοῦ σωτῆρος ἡμῶν εὐαγγελικῆς ἀποδείξεως.

Ἐπειδὴ διττὸς ὁ τρόπος ὁ περὶ τοῦ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ πέφανται ἐν τῷ πρὸ τούτου συγγράμματι τῆς Εὐαγγελικῆς Ἀποδείξεως, ὁ μὲν ὑπερφυὴς καὶ ἐπέκεινα (καθ´ ὃν ὁριζόμεθα αὐτὸν εἶναι μονογενῆ θεοῦ υἱόν, ἢ οὐσιώδη τοῦ θεοῦ λόγον, δεύτερον τῶν ὅλων αἴτιον, ἢ οὐσίαν νοεράν, καὶ θεοῦ πρωτότοκον ἐνάρετον φύσιν, τὴν πρὸ τῶν γενητῶν θείαν καὶ πανάρετον δύναμιν, ἢ τῆς ἀγενήτου φύσεως νοερὰν εἰκόνα), ὁ δὲ συγγενὴς ἡμῖν καὶ μᾶλλον οἰκεῖος (καθ´ ὃν πάλιν αὐτὸν ὁριζόμεθα θεοῦ λόγον, ἐν ἀνθρώπῳ τῆς τοῦ πατρὸς εὐσεβείας ἀπαγγελτικόν, καθ´ ὃν πέφηνε πάλαι πρότερον ἐν ἀνθρώπου σχήματι τοῖς ἀμφὶ τὸν Ἀβραάμ, αὐτὸν δὴ ἐκεῖνον τὸν βοώμενον ἐθνάρχην, θεοφιλέσιν, αὖθίς τε φανησόμενον ἐν ἀνθρώποις δι´ ἀνθρώπου γενέσεως καὶ παραπλησίας ἡμῖν σαρκός, αἴσχιστα πείσεσθαι προείρητο), ὁδῷ καὶ τάξει προχωρήσαι ἂν ἡμῖν ὁ λόγος μέλλουσι τὰς περὶ αὐτοῦ προφητικὰς ἐκτίθεσθαι μαρτυρίας, εἰ δὴ ἐν πρώτοις κατὰ τὰ ἐπηγγελμένα τὸ πρῶτον ἐξετάσαιμεν καὶ τὴν ἐν τοῖς εὐαγγελίοις περὶ αὐτοῦ θεολογίαν ἀπὸ τῆς παλαιᾶς καὶ προφητικῆς μαρτυρίας πιστώσαιμεν. Ἀναγκαῖον 〈δὲ〉 προεπισκέψασθαι ὁποῖός ποτε ἦν ὁ τρόπος τῆς παρ´ Ἑβραίοις τῶν προφητῶν θεοληψίας, παρ´ ὧν καὶ τὰ προηγορευμένα προπεπαιδεύμεθα.

Μαντεῖα καὶ χρηστήρια πανταχόσε γῆς Ἕλληνες καὶ βάρβαροι μνημονεύουσι συστῆναι. Ταῦτα δέ φασιν ἐκ προνοίας τοῦ δημιουργοῦ ἐπὶ χρῆσιν καὶ ὠφέλειαν τῶν ἀνθρώπων καταδειχθῆναι, ὡς μηδὲν εἶναι τὸ διαφέρον τῶν παρ´ Ἑβραίοις προφητῶν πρὸς τὰ τῶν λοιπῶν ἐθνῶν χρηστήρια· ὡς γὰρ Ἑβραίοις διὰ τῶν τοιῶνδε προφητῶν οὕτως καὶ τοῖς ἄλλοις ἔθνεσιν διὰ τῶν κατὰ τόπον μαντειῶν τὸν ἐπὶ πάντων θεὸν χρᾶν καὶ τὰ συμφέροντα ὑποτίθεσθαι. Μὴ γὰρ Ἰουδαίων μόνον εἶναι θεὸν ἀλλὰ καὶ τῶν λοιπῶν ἁπάντων ἀνθρώπων, καὶ οὐ μᾶλλον ἐκείνων ἢ τούτων κήδεσθαι, πάντων δ´ ἐξ ἴσου προνοεῖν. Ὥσπερ οὖν καὶ ἥλιον ἀφθόνως τοῖς πᾶσι δεδωρῆσθαι, ἀλλ´ οὐ μόνοις Ἑβραίοις, καὶ τὰς ἐτησίους τῶν ἐπιτηδείων χορηγίας, σωμάτων τε τοῖς πᾶσιν κατασκευὴν ὁμοίαν, ἕνα τε γενέσεως τοῖς πᾶσι τρόπον, καὶ φύσιν λογικῆς ψυχῆς μίαν, οὕτω δὲ καὶ τῆς τῶν μελλόντων προγνώσεως τὴν ἐπιστήμην πᾶσιν ἀνθρώποις ἀφθόνως παρέχειν, τοῖς μὲν διὰ προφητῶν ἀνδρῶν, τοῖς δὲ διὰ χρηστηρίων, τοῖς δὲ δι´ ὀρνίθων πτήσεως, ἢ διὰ θυτικῆς, ἢ δι´ ὀνειροπομπείας, ἢ διὰ κληδόνων, ἢ παλμῶν, ἤ τινων ἑτέρων συμβόλων. Ταῦτα γάρ φασιν πᾶσιν ἀνθρώποις ἐκ τῆς τοῦ θεοῦ προνοίας δεδωρῆσθαι, ὡς μηδὲν πλέον ἔχειν δοκεῖν τοὺς Ἑβραίων προφήτας.

Τοιοῦτος μὲν οὖν ὁ παρ´ ἐκείνων λόγος. Ὁ δὲ παρ´ ἡμῶν ὧδέ πως αὐτοῖς ἀπαντήσεται· εἰ μέν τις συνίστη λόγος θεοὺς ἀληθῶς ἢ θείας δυνάμεις ἢ δαίμονας ἀγαθοὺς ἐφεστάναι τοῖς τῶν εἰρημένων μαντείοις ἢ τοῖς οἰωνοῖς ἢ τοῖς λοιποῖς τοῖς κατωνομασμένοις, ἦν ἂν χώραν ἀπονεῖμαι τοῖς λεγομένοις, ὡς τοῦ ἐπὶ πάντων θεοῦ κἀκεῖνα τοῖς χρωμένοις ἐπ´ ὠφελείᾳ δεδωρημένου· εἰ δὲ ἐντελέσιν ἀποδείξεσιν καὶ αὐτῶν Ἑλλήνων ὁμολογίαις ἤδη πρότερον δαίμονας αὐτοὺς εἶναι, καὶ οὐδ´ ἀγαθοὺς πάσης δὲ βλάβης καὶ μοχθηρίας αἰτίους, πῶς ἂν δύναιντο θεοῦ εἶναι προφῆται; φαύλους δὲ αὐτοὺς ὁ λόγος ἐφώρασεν διὰ τῆς Εὐαγγελικῆς Προπαρασκευῆς, ἔκ τε τῆς πάλαι κατὰ πάντα τόπον καὶ πόλιν καὶ χώραν συντελουμένης αὐτοῖς ἀνθρωποθυσίας, ἔκ τε ὧν ἠπάτων τοὺς ἐρωτῶντας ἀγνοίᾳ τοῦ μέλλοντος, ἔκ τε ὧν ἡλίσκοντο μυρία ψευδόμενοι, τοτὲ μὲν ἐκ τοῦ προφανοῦς, τοτὲ δὲ διὰ τῆς τῶν χρησμῶν ἀμφιβολίας, δι´ ἧς τοὺς πρόσφυγας πλείστοις πλειστάκις περιβάλλοντες κακοῖς ἀπηλέ〈γ〉χθησαν, καὶ ἐπεὶ προαπεδείκνυτο μιαρὸν αὐτῶν καὶ ἀκάθαρτον τὸ φῦλον ἐκ τοῦ χαίρειν αἰσχραῖς καὶ ἀκολάστοις περὶ αὐτῶν λεγομέναις ᾠδαῖς καὶ ὕμνοις καὶ μυθικοῖς διηγήμασιν ἱστορίαις τε ἀσέμνοις καὶ ἐπιβλαβέσιν, ἃς καὶ καθ´ ἑαυτῶν κυροῦντες καὶ ὡς ἀληθεῖς βεβαιοῦντες ἥλωσαν. Καὶ τέλος ἁπάντων ἔλεγχος τῆς ἀδρανοῦς αὐτῶν φύσεως ἦν τὸ σβεσθῆναι καὶ μηκέθ´ ὁμοίως ..., καὶ σβεσθῆναι μὴ ἄλλοτε ἢ ἀπὸ τῶν χρόνων τῆς ἐπιφανείας τοῦ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ τοῦ Χριστοῦ· ἐξ οὗ γὰρ εἰς πάντα τὰ ἔθνη διέδραμεν ὁ τῆς εὐαγγελικῆς διδασκαλίας αὐτοῦ λόγος, ἐξ ἐκείνου καὶ τὰ χρηστήρια διέλιπεν καὶ δαιμόνων θάνατοι μνημονεύονται. Πάντα δ´ οὖν ἦν ταῦτα καὶ ἄλλα τούτοις παραπλήσια μυρία, δι´ ὧν πονηροὶ δαίμονες ὄντες, οἱ περὶ ὧν ὁ λόγος ἐν τοῖς τῆς Εὐαγγελικῆς Προπαρασκευῆς, ἀπηλέγχθησαν. Εἰ δὴ οὖν τοιοίδε τινὲς τυγχάνουσιν, τίς αἱρεῖ λόγος τοῦ ἐπὶ πάντων θεοῦ μαντείας εἶναι ἡγεῖσθαι τὰ τῶν δαιμόνων χρηστήρια ἢ τοῖς τοῦ θεοῦ προφήταις τὰ κατ´ αὐτοὺς παραβάλλειν; ποταπαὶ δὲ αὐτῶν αἱ προρρήσεις, ἅς, ὅτε καὶ ἐδόκουν ὑφεστάναι, πρὸς τοὺς ἐρωτῶντας ἐποιοῦντο; ἆρα οὐχὶ περὶ ἀσέμνων ταπεινῶν τε καὶ εὐτελῶν ἀνδρῶν, πυκτῶν φέρε, ἤ τινων τοιούτων, οὓς θυσίαις τιμᾶν ἐκέλευον; ποῖα δὲ τὰ περὶ τῆς ἀνθρωποθυσίας νενόμιστο; κεφάλαιον γὰρ δὴ τοῦτο τῶν εἰρημένων. Ἆρά τινι πράγματι κατέλιπον φαύλῳ ἀτοπίας ὑπερβολήν, εἰ δὴ οἱ σωτῆρες ἀνθρώπων θεοί τε καὶ ἀγαθοὶ δαίμονες τοὺς ἱκέτας αὐτῶν καὶ εὐσεβεῖς πρόσφυγας κατασφάττειν τὰ ἑαυτῶν φίλτατα ὡσπερεί τινα ἄλλα θρέμματα παρεκελεύοντο, ἄντικρυς ἀνθρωπείων αἱμάτων ὑπὲρ πᾶσαν θηρίων φύσιν διψῶντες, καὶ οὐδὲν ἄλλο ἢ αἱμοπότας καὶ ἀνθρωποβόρους ἀπωλείας τε φίλους εἶναι σφᾶς αὐτοὺς ἀπελέγχοντες. ἢ λεγέτω ὁ βουλόμενος, εἰ ἔχοι σεμνόν τι καὶ ἀρετῆς ἄξιον τῶν δηλουμένων ἐπιδεῖξαι, ἢ μαντείας καὶ προρρήσεις εἰς πᾶν γένος ἀνθρώπων συντεινούσας, ἢ νόμους καὶ πολιτικὰς διατάξεις καθ´ οὓς χρῆν βιοῦν πάντας ἀνθρώπους διαγορευούσας, ἢ φιλοσοφίας δόγματά τε καὶ μαθήματα πρὸς τῶν θεῶν προβεβλημένα τοῖς ἐρασταῖς φιλοσοφίας. Ἀλλ´ οὐκ ἂν ἔχοι τις φάναι τοιοῦτον πώποτε ὑπῆρχθαι τῷ βίῳ ἐκ τῶν περιβοήτων χρηστηρίων. Εἰ γὰρ ἦν ταῦτα, οὐκ ἂν διαφόροις ἐχρήσαντο καὶ μαχομένοις νόμοις ἄνθρωποι ὑπὸ θεῶν νομοθετούμενοι. θεοὶ γὰρ ὄντες καὶ ἀγαθοὶ πῶς οὐκ ἂν τοῖς ἴσοις ἐχρήσαντο διατάγμασιν; πῶς δ´ οὐχὶ ταῖς σώφροσιν καὶ δικαιοτάταις νομοθεσίαις; τίς οὖν τῆς Σόλωνος ἢ Δράκοντος ἢ τῶν ἄλλων ἀνθρώπων Ἕλλησίν τε καὶ βαρβάροις νομοθετῶν χρεία ἦν, θεῶν ἐγγὺς παρόντων καὶ διὰ τῶν χρησμῶν διαταττομένων τὰ δέοντα; εἰ δὲ δὴ φαίη τις αὐτοὺς καὶ οὐδ´ ἄλλους εἶναι τοὺς καθ´ ἕκαστον ἔθνος ἀνθρώπων νομοθετοῦντας, καὶ τίς ἆρ´ ἐκεῖνος καὶ ποταπὸς εἰπάτω θεὸς ὁ Σκύθαις φέρε ἀνθρωποβορεῖν διαταξάμενος, ἢ ὁ μητράσιν ἑτέροις καὶ θυγατράσι μίγνυσθαι νομοθετήσας, ἢ ὁ κυσὶν παραβάλλειν τοὺς γεγηρακότας, ὡς ἀγαθόν, διατεταγμένος, ἢ ὁ ἐπιτρέπων ἀδελφὰς γαμεῖν καὶ ἄρρενας ἄρρεσιν ἐπιμίγνυσθαι; καὶ τί με δεῖ τοὺς ἐκθέσμους τῶν παρ´ Ἕλλησι καὶ βαρβάροις λόγους ἀπαριθμεῖν, εἰς ἔλεγχον τοῦ μὴ θεοὺς γεγονέναι πονηροὺς δὲ καὶ ἀλιτηρίους δαίμονας τοὺς θαυμαστοὺς αὐτῶν χρησμοδότας, ἐπὶ τὰ παρὰ φύσιν ἀτοπήματα τὸ τρισάθλιον τῶν ἀνθρώπων γένος καταβεβληκότας, ὁπότ´ οὐδ´ οἱ παρ´ Ἕλλησιν βεβοημένοι θεοὶ καὶ μάντεις ὀνησιφόρον τι καὶ λυσιτελὲς εἰς ψυχῆς ὠφέλειαν τοῖς χρωμένοις ἀποδείκνυνται παρεσχημένοι; τί γὰρ δή ποτε καταλιπόντες ἄνδρες Ἕλληνες τὴν ἐξ αὐτῶν ὠφέλειαν ἐπὶ τὴν βάρβαρον ἐστέλλοντο γῆν, ἐμπορίαν μαθημάτων ἔξωθέν ποθεν ἐρανιζόμενοι, παρὸν διδασκάλοις τοῖς θεοῖς χρῆσθαι; θεῶν γὰρ ἢ καὶ δαιμόνων ἀγαθῶν χρηματιζόντων, καὶ τοτὲ μὲν διὰ τῆς προγνώσεως καὶ τῆς ἄλλης παραδοξοποιίας τὴν οἰκείαν δύναμιν παραφαινόντων, τοτὲ δὲ διὰ τῆς ἀδιαπτώτου τῶν μαθημάτων ἀληθείας τὴν ἀληθῆ σοφίαν ἐκδιδασκόντων, τί ποτ´ ἦν ἄρα τὸ μὴ τούτοις μαθητευθῆναι φιλοσόφων παῖδας, ἄλλων δ´ ἀπ´ ἄλλου δογμάτων τινῶν ἐπινοίας ποριζομένων, ἐκ τῆς μακρᾶς διαφωνίας ποικίλας αἱρέσεις φιλοσόφων συστῆναι; ἀλλ´ εἰ μὴ προσεῖχον αὐτοῖς οἱ πολλοὶ τῶν ἀνθρώπων, τοὺς εὐσεβεῖς δ´ οὖν καὶ θεοῖς προσιόντας χρῆν δήπου τὸ ἀδιάπτωτον ἐκ τῆς τῶν θεῶν ὠφελείας πεπορίσθαι. Τίνες οὖν οὗτοι; οὓς γὰρ ἂν φῇς, τούτους ἀπελέγχουσιν πλανωμένους οἱ ἀντιδοξάζοντες. Ἀλλὰ γάρ, ὡς ἔοικεν, δαιμόνων ἦν μαντεῖα, μέχρι κλέπτου φωρᾶς ἢ σκεύους ἀπωλείας ἤ τινος ἄλλου τοιούτου φθάνοντα, ὧν οὐκ ἀπεικὸς ἦν αὐτοὺς ἐν τῷ περὶ γῆν ἀέρι τὰς διατριβὰς ποιουμένους τὴν εἴδησιν ἐσχηκέναι· καλοῦ δὲ καὶ σοφοῦ μηδενὸς ἐπηβόλους εἶναι δόγματος φιλοσόφου, μὴ πολιτείας, μὴ νόμου ὀρθῷ λόγῳ κειμένου, μᾶλλον δ´, εἰ χρὴ φάναι ἐλευθέρᾳ φωνῇ, τούτους ἅπαντας ἀρχεκάκους ἡγεῖσθαι χρῆν γεγονέναι, εἰ δὴ περὶ σφῶν αὐτῶν μοιχείας καὶ ἀρρενομιξίας, μητρογαμίας τε καὶ ἀδελφῶν ἐκθέσμους κοινωνίας, καὶ μυρίας ἄλλας θεομαχίας ἔχθρας τε καὶ πολέμους θεῶν πρὸς θεοὺς ἀνθρώπων τε ᾠδαῖς καὶ ὕμνοις καὶ διηγήμασιν μυστηρίων τε ἐν ἀπορρήτοις τελεταῖς [λεγόντων] ἀκροώμενοι, οὐδεὶς γοῦν αὐτῶν πώποτε ἐπὶ τοῖς εἰρημένοις, ὡς ἐπ´ ἀκολάστοις καὶ μηδὲ σώφροσιν ἀνθρώποις ἁρμόζουσι φρονεῖν ἢ λέγειν τὰ τοιαῦτα, ἀγανακτήσας φαίνεται.

Καὶ τί με χρὴ διατείνεσθαι, παρὸν ἐξ ἑνὸς τοῦ μεγίστου παραδείγματος τὸ ὠμὸν καὶ ἀπάνθρωπον καὶ ὡς ἀληθῶς μιαρὸν τῶν δηλουμένων συνορᾶν; λέγω δ´ ἐκ τῆς ἀνθρωποθυσίας. Τὸ γὰρ μὴ μόνον ἀλόγων ζῴων σφαγαῖς χαίρειν, ἀλλὰ καὶ ἀνθρώπων ἀπωλείαις, ποίας ὠμότητος ὑπερβολὴν οὐχ ὑπερηκόντισεν; ταῦτα γὰρ ἦν, ὡς ἔφην, τὰ διὰ τῆς Προπαρασκευῆς ἐξ αὐτῶν τῶν Ἑλληνικῶν φιλοσόφων τε καὶ συγγραφέων μεμαρτυρημένα, ἐξ ὧν καὶ μάλιστα, δαίμονες ὄντες πονηροί, πολυπλόκοις μηχαναῖς, τοτὲ μὲν ταῖς διὰ μαντειῶν τοτὲ δὲ ταῖς δι´ οἰωνῶν ἢ συμβόλων ἢ θυμάτων ἢ τῶν παραπλησίων, τὸ ἀνθρώπειον διαστρέφοντες γένος δείκνυνται.

Διόπερ ἀποφαντέον αὐτῶν τὰ χρηστήρια μὴ τοῦ ἐπὶ πάντων γεγονέναι θεοῦ. Οὐκοῦν οὐδὲ συγκρίνειν αὐτὰ τοῖς Ἑβραίων προφήταις θεμιτὸν ἂν εἴη, ὧν ὁ πρῶτος ἱεροφάντης καὶ θεολόγος γέγονεν Μωσῆς· θέα ὅσων ἀγαθῶν τῷ βίῳ παραίτιος κατέστη· πρῶτον μὲν δογμάτων εὐαγγελικῶν καὶ ἀληθῶν περὶ τοῦ ποιητοῦ καὶ δημιουργοῦ τῶν ἁπάντων θεοῦ, περί τε τοῦ δευτέρου αἰτίου τῶν 〈τε〉 μετ´ αὐτὸν λογικῶν καὶ νοερῶν οὐσιῶν περί τε κοσμογονίας καὶ ἀνθρωπογονίας γραφὴν ἱερὰν ἐξέδωκεν, ἔτι τε τῶν θεοσεβῶν ἱστορίας τῶν πάλαι θεοφιλῶν Ἑβραίων ὥσπερ τινὰς ἀρετῶν εἰκόνας ὑποτυπωσάμενος εἰς ζῆλον τῶν ἀγαθῶν ἀνδρῶν τοὺς ὑπηκόους ἀνεκίνησεν, καὶ νομοθεσίας ἐνθέου καὶ καταλλήλου τοῖς τότε χρωμένοις φωτὸς ἀπήρξατο λόγων, καὶ θρησκείας θεοσεβοῦς πέφηνεν εἰσαγωγεύς, καὶ ἐπὶ πᾶσιν τῶν μακροῖς ὕστερον χρόνοις ἔσεσθαι μελλόντων τὰς προρρήσεις ἀναπεφώνηκεν, ὡς μικρὸν ὕστερον μνημονευθήσεται. Καὶ τοιοῦτος μὲν οὗτος. Κατὰ τὰ αὐτὰ δὲ καὶ οἱ μετ´ αὐτὸν προφῆται πάρεργον μέν, εἴ πού τι τῶν ἐφημέρων ἐζητεῖτο, καὶ τοῦτο προύλεγον τοῖς ἐρωτῶσιν, τὸ δὲ κεφάλαιον τῆς προφητείας αὐτοῖς ἐπὶ μεγάλοις συνετελεῖτο. Οὐ γὰρ ἐπὶ μαντείᾳ τῶν ἐφημέρων καὶ πρὸς τὸν παρόντα καιρὸν ἐπιζητουμένων οὐδέ γε σμικρῶν καὶ ταπεινῶν [τὰ] τῆς θεοφορίας ἠξιοῦντο, ἀλλ´ ἐπὶ τοῦ παντὸς ἀνθρώπων γένους ἡ τοῦ θείου πνεύματος ἐν αὐτοῖς ἔλλαμψις μεγίστην ὑπόθεσιν περιέχουσα, οὐ περὶ νοσοῦντος ἀνθρώπου τὸ σῶμα οὐδὲ περὶ τῆς προσκαίρου καὶ πολυπαθοῦς ταύτης ζωῆς τὴν πρόρρησιν ἐπαγγελλομένη, οὐδὲ περί τινος ἀπολωλότος οὐδὲ ἄλλως περί τινων μέσων καὶ ἀδιαφόρων, ἃ οὔτε παρόντα ψυχῆς βελτιώσει συμβάλλεται οὔτε μὴ παρόντα ζημίαν ἢ βλάβην περιποιεῖ· ἀλλ´ ἦν μέν, ὡς ἔφην, ὅτε καὶ ταῦτα προύλεγον, οὐ κατὰ τὸν προηγούμενον δὲ λόγον, ἀλλὰ κατὰ ἀκολουθίαν τῆς τῶν κρειττόνων καταλήψεως· τὰ δέ γε πρωτοτύπως αἴτια τῆς ἐν τῷ προφητεύειν αὐτοὺς θεοληψίας μείζονα τὴν ὑπόθεσιν ἢ κατὰ τὰ εἰρημένα περιεῖχεν.

Εἰ δ´ οὖν τις τὴν πᾶσαν περιοχὴν τῆς Μωσέως γραφῆς καὶ τῶν μετ´ αὐτὸν ἀκριβῶς διερευνήσειεν, εὕροι ἂν προτροπὴν καὶ διδασκαλίαν εὐσεβείας τῆς εἰς τὸν τῶν ὅλων θεὸν αὐτὸν δὴ τὸν δημιουργὸν ἁπάντων περιέχουσαν, γνῶσίν τε καὶ θεολογίαν τὴν ἀνωτάτω τοῦ δευτέρου αἰτίου, πάσης δὲ πολυθέου πλάνης ἀποτροπήν, εἶτα τῶν πάλαι θεοφιλῶν ἀνδρῶν, τῶν δὴ καὶ ἀπαρξαμένων τῆς εἰρημένης εὐσεβείας, μνήμην, προρρήσεις τε καὶ ἀναφωνήσεις ... Κατὰ τὸν ἐκείνων βίον ὑστέροις ποτὲ χρόνοις μελλόντων βιώσεσθαι δι´ ἐπιφανείας καὶ παρουσίας εἰς ἀνθρώπους θεοῦ, αὐτοῦ δὴ τοῦ δευτέρου κυρίου καὶ θεοῦ μετὰ τὸν ἀνωτάτω πατέρα καὶ αὐτοῦ χρηματίζοντος διδασκάλου τῆς αὐτῆς εὐσεβείας καὶ σωτῆρος ἐπιφανησομένου τῷ τῶν ἀνθρώπων βίῳ, δι´ οὗ πᾶσι τοῖς ἔθνεσιν, Ἕλλησιν ὁμοῦ καὶ βαρβάροις, προύλεγον τὸν τῆς θεοσεβείας τῶν πάλαι θεοφιλῶν Ἑβραίων τρόπον παραδοθήσεσθαι. Ταῦτα Μωσῆς, ταῦτα δὲ καὶ τῶν λοιπῶν προφητῶν παῖδες, οἳ πάντες ἐξ ἑνὸς στόματος προεκήρυττον. Καὶ τοῦτ´ ἦν τὸ τῆς εἰς ἀνθρώπους τοῦ θείου πνεύματος ἐπιφορᾶς αἴτιον, διδάξαι θεογνωσίαν ἀνθρώπους καὶ τὴν ἀνωτάτω περὶ πατρὸς καὶ υἱοῦ θεολογίαν, παιδεῦσαί τε τρόπον ἀληθοῦς εὐσεβείας, καὶ μνημονεῦσαι τῶν πάλαι κατωρθωκότων καὶ τῶν μετὰ ταῦτα τῆς τῶν προγόνων εὐσεβείας ἐκπεπτωκότων, τόν τε κατὰ τούτων ἔλεγχον διὰ μακρῶν ἐκφάναι λόγων, θεσπίσαι τε τὴν παρουσίαν τοῦ σωτῆρος καὶ διδασκάλου τοῦ παντὸς ἀνθρώπων γένους, καὶ τὴν δι´ αὐτοῦ τῆς παλαιᾶς Ἑβραίων θεοσεβείας εἰς πάντα τὰ ἔθνη μετάδοσιν προκηρῦξαι. Ταῦτ´ ἦν τὰ ἐξ αἰῶνος στήλαις καὶ βίβλοις ἱεραῖς τῶν προφητῶν συμφώνως ἀναπεφωνημένα, αὐτὰ δὴ ταῦτα, ἃ καὶ ἡμῖν αὐτοῖς ὀφθαλμοῖς μετὰ τὸν μακρὸν αἰῶνα εἰσέτι νῦν πληρούμενα συνορᾶται. Μιᾷ δὲ φωνῇ πάντες οὗτοι καὶ θείῳ πνεύματι κάτοχοι πᾶσιν ἀνθρώποις τὸ φῶς τῆς ἀληθοῦς προεκήρυττον εὐσεβείας, ἁγνείαν τε ψυχῆς καὶ σώματος, παντελῆ τε κάθαρσιν διανοίας, ἣν αὐτοὶ πρότερον ἠσκηκότες τοῖς ὑπηκόοις προυβάλλοντο, πάσης ἀκολάστου πράξεως τοὺς προσιόντας ἀπείργοντες, μηδὲ τῆς πολυθέου πλάνης ἀπομιμεῖσθαι τὰς ἐκθέσμους ἐπιτηδεύσεις, προτροπάδην δὲ φεύγειν διδάσκοντες πᾶσαν δαιμονικὴν ἐγχείρησιν, καὶ τὰς πάλαι περισπουδάστους ἐκείνας ἀνθρωποθυσίας, τάς τε αἰσχρὰς καὶ ἐπιρρήτους περὶ θεῶν διηγήσεις, ὧν ἀπείργοντες μόνῳ προσανέχειν συνεβούλευον τῷ πάντων δημιουργῷ θεῷ, οἷα ἐφόρῳ καὶ κριτῇ τυγχάνοντι τῶν ἐν ἀνθρώποις πραττομένων, μηδὲ ἀγνοεῖν τὸν μέλλοντα εἰς ἀνθρώπους ἐπιδημεῖν τὸν Χριστὸν τοῦ θεοῦ, σωτῆρα παντὸς γένους ἀνθρώπων. Καὶ διδάσκαλον βαρβάρων ὁμοῦ καὶ Ἑλλήνων εὐσεβείας τῆς ἀληθοῦς καταστησόμενον. Τοσοῦτόν τι ἦν τὸ διάφορον τῶν ὑπὸ τοῦ θείου πνεύματος κατόχων καὶ τῶν ὑπὸ δαιμονικῆς ἐνεργείας μαντεύεσθαι προσποιουμένων. Εἶτα τὸ μὲν πονηρὸν δαιμόνιον, οἷα σκότου οἰκεῖον, σκότον καὶ ἀχλὺν περιβάλλον τῇ ψυχῇ διὰ τῆς ἐπιφοιτήσεως, τὸν ὑπ´ αὐτὸ οἷα νεκρὸν ἐξηλάου, τοῦ κατὰ φύσιν λογισμοῦ παρενηνεγμένον οὐδ´ ἑπόμενον τοῖς λεγομένοις ἢ πραττομένοις δι´ αὐτοῦ, παντελῶς δ´ ἀναίσθητον καὶ παράφρονα, παρ´ ὃ καὶ μαντείαν ὥσπερ τινὰ μανίαν εἰκότως ἐοίκασιν τὴν τοιάνδε κατάπτωσιν ἐπικεκληκέναι. Τὸ δέ γε ἀληθῶς καὶ ἔνθεον πνεῦμα, φωτοειδὲς μᾶλλον δὲ φῶς αὐτὸ τυγχάνον, ᾗ δ´ ἂν ἐπέλθῃ ψυχῇ, καινὴν παραχρῆμα καὶ λαμπροτάτην φωτὸς ἡμέραν ἐν αὐτῇ κατειργάζετο, διαυγεστέραν τε καὶ θεωρητικωτέραν πολὺ πλέον νῦν ἢ πρότερον αὐτὴν αὐτῆς ἀποφαῖνον, ὥστε νήφειν καὶ ἐγρηγορέναι συνορᾶν τε πάντων μάλιστα καὶ συγκρίνειν τὰ θεσπιζόμενα. Παρ´ ὅ μοι δοκοῦμεν εὖ καὶ ἀληθῶς προφήτας ἀποκαλεῖν τοὺς τοιούσδε παρὰ τὸ προφαίνειν καὶ προφωτίζειν ἐν αὐτοῖς τὸ θεῖον πνεῦμα μὴ μόνον τὰ παρόντα ἀλλὰ καὶ τῶν μελλόντων ἀληθῆ καὶ ἀκριβῆ γνῶσιν. Σκέψασθε δὲ εἰ μὴ πολὺ κρείττων οὗτος καὶ ἀληθὴς ὁ λόγος, φάσκων πνεῦμα θεῖον ψυχαῖς ἐπιφοιτᾶν κεκαθαρμένοις καὶ νῷ λογικῷ καὶ διαυγεῖ πρὸς ὑποδοχὴν τοῦ θείου παρεσκευασμέναις, ἢ ὁ τῶν ἐν ἀψύχῳ ὕλῃ καὶ σκοτίοις μυχοῖς ἐναποκλειόντων τὸ θεῖον ἔν τε γυναικῶν καὶ ἀνδρῶν οὐ καθαραῖς ψυχαῖς, ἤδη δὲ καὶ ἐπὶ κόρακας καὶ ἱέρακας καὶ ἄλλους οἰωνούς, ἐπί τε αἶγας καὶ ἄλλα ζῷα, ναὶ μὴν καὶ ἐπὶ ὑδάτων συστάσεις, ἔν τε ἡπατοσκοπίαις, καὶ αἵμασι μυσερῶν καὶ εἰδεχθῶν κνωδάλων, ἑρπετῶν τε ἰοβόλων σώμασιν, οἷον δρακόντων καὶ γαλῶν καί τινων ἄλλων τοιουτοτρόπων, δι´ ὧν τὴν τῶν μελλόντων πρόγνωσιν οἱ θαυμάσιοι τὸν ἐπὶ πάντων θεὸν ἐκφαίνειν ὑπειλήφασιν. Τοῦτο δὲ ἀνδρῶν ἦν μὴ συνεωρακότων θεοῦ φύσιν, μηδέ γε θείου πνεύματος δύναμιν ἐπινενοηκότων, οὐδαμῶς μὲν ἐμφιλοχωροῦσαν ἀψύχοις ἢ ἀλόγοις ζῴοις, ἀλλ´ οὐδ´ ἐν λογικοῖς ἅπασιν, εἰ μή ποτε ἄρα ἢ μόνων ψυχῶν καὶ ἐναρέτοις ψυχαῖς, οἵους ἡμῖν ἀρτίως ὁ λόγος τοὺς Ἑβραίων ὑπέγραψε προφήτας, οὓς τοῦ θείου πνεύματος φαμὲν ἀξιωθῆναι, μεγάλων ἕνεκεν πραγμάτων οἰκουμένης ἁπάσης ἀνθρώπων βελτιώσει συμβαλλομένων.

Εἰ δέ ποτ´ αὐτοῖς σκιᾶς δίκην ἐπηκολούθει τὸ καὶ τὰ παρόντα τῶν μέσων καὶ ἀδιαφόρων γνωρίζειν καὶ προλέγειν κατὰ καιρὸν τὰ ἀγνοούμενα τοῖς ἐρωτῶσιν, ἀναγκαίως καὶ τοῦτο τοῖς πάλαι αὐτοῖς πλησιάζουσιν παρεῖχον, ὡς ἂν μὴ δοκοῖεν οἱ λίχνοι περὶ τὰς προγνώσεις εὐλόγως ἀποκλίνειν ἐπὶ τὰ ἔξω τῶν ἀλλοφύλων ἐθνῶν μαντεῖα σπάνει προφητῶν οἰκείων.

Ἀλλὰ ταῦτα μὲν ὧδε τέλος ἐχέτω, τῆς ἐν τοῖς Ἑβραίων προφήταις θείας δυνάμεως ὄντα παραστατικά. Ὥρα δὴ οὖν αὐτοῖς, οἷα δὴ ἐνθέοις ἀνδράσιν καὶ σοφοῖς οὐ κατ´ ἄνθρωπον γενομένοις κατ´ ἐπίπνοιαν δὲ θείου πνεύματος, πείθεσθαι διδάσκουσιν παιδεύεσθαί τε τὰ παρ´ αὐτοῖς δόγματα καὶ τὰς εὐσεβεῖς καὶ ἀδιαπτώτους θεολογίας, οὐκέτ´ ἀμφιβολίαν ἔχοντα, μή πη ἀρετῆς καὶ ἀληθείας ἀλλότριον ἐπάγωνται.

Φέρ´ οὖν ἤδη λοιπὸν ἀναλαβόντες ἐξ ὑπαρχῆς τὸν λόγον, τὴν ἐν τοῖς εὐαγγελίοις περὶ τοῦ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ τοῦ Χριστοῦ θεολογίαν ἀπὸ τῆς προφητικῆς μαρτυρίας πιστωσώμεθα. Ἡ μὲν οὖν εὐαγγελικὴ μαρτυρία ὧδε τὸν Χριστὸν θεολογεῖ·

« Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος. Πάντα δι´ αὐτοῦ ἐγένετο, καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἕν»·

καλεῖ δὲ αὐτὸν καὶ φῶς νοερόν, καλεῖ δὲ καὶ κύριον, ὥσπερ οὖν καὶ θεόν. Καὶ ὁ θεσπέσιος δὲ Παῦλος, οἷα τοῦ Χριστοῦ μαθητὴς ὢν καὶ ἀπόστολος, συνᾴδει τῇ θεολογίᾳ, ταῦτα περὶ αὐτοῦ διεξιών·

« Ὃς ἐστιν εἰκὼν τοῦ θεοῦ τοῦ ἀοράτου, πρωτότοκος πάσης κτίσεως, ὅτι ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα τὰ ἐν τοῖς οὐρανοῖς καὶ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς, εἴτε θρόνοι εἴτε κυριότητες εἴτε ἀρχαὶ εἴτε ἐξουσίαι. Τὰ πάντα δι´ αὐτοῦ καὶ εἰς αὐτὸν ἔκτισται, καὶ αὐτός ἐστι πρὸ πάντων, καὶ τὰ πάντα δι´ αὐτοῦ συνέστηκεν».

Κέκληται καὶ «θεοῦ δύναμις» καὶ «θεοῦ σοφία».

Αὐτὰ δὴ οὖν ταῦτα πρόκειται καὶ νῦν ἀπὸ τῶν παρὰ Ἑβραίοις προφητικῶν γραφῶν ἐξανθίσασθαι, ὡς ἂν διὰ τῆς ἐν ἑκατέροις τοῖς μέρεσι συμφωνίας ἡ τοῦ ἀληθοῦς ἀπόδειξις παρασταθείη. Χρὴ δὲ μὴ ἀγνοεῖν ὅτι οἱ μὲν θεῖοι χρησμοί, πολὺ τὸ καὶ πρὸς λέξιν καὶ πρὸς διάνοιαν ὑπερφυὲς τῇ Ἑβραίων φωνῇ περιέχοντες, διαφόρου τῆς ἐπὶ τὸ Ἑλληνικὸν ἑρμηνείας τετυχήκασιν τοῦ δυσθεωρήτου χάριν. Ἑβδομήκοντα δ´ οὖν ἄνδρες ἀθρόως Ἑβραῖοι συμφώνως αὐτὰς μεταβεβλήκασιν, οἷς μάλιστα τὸν νοῦν προσέξομεν, ὅτι δὴ καὶ τῇ τοῦ Χριστοῦ ἐκκλησίᾳ τούτοις κεχρῆσθαι φίλον. Εἰ δέ που γίνοιτο χρεία, οὐδὲ τὰς τῶν μετὰ ταῦτα νεωτέρων ἑρμηνευτῶν ἐκδόσεις, αἷς φίλον εἰσέτι νῦν Ἰουδαίοις χρῆσθαι, παραιτησόμεθα, ὡς ἂν πανταχόθεν τὰ τῆς ἀποδείξεως ἡμῖν βεβαιοτέρας τύχοι παραστάσεως. Τούτων ἡμῖν πεπροοιμιασμένων, καὶ τῶν ἐνθέων φωνῶν ἤδη λοιπὸν ἐφαψώμεθα.

LIVRE CINQUIEME.

Préface

Les deux caractères de notre Sauveur Jésus-Christ ont été exposés dans le livre précédent de la Démonstration évangélique; l'un est sa nature si fort relevée : ainsi nous l'avons montré fils unique de Dieu ou Verbe substantiel du Père, seconde cause du monde ou substance intelligente, la nature même et le premier-né du père; la puissance qui préexiste à toute chose, et qui n'a pas de limites, enfin l'image intelligente de l'être sans principe : l'autre, sa consanguinité et sa parenté avec nous ; et alors nous avons montré le Verbe de Dieu révélant le culte de son Père par l'homme qu'il s'est uni; ainsi apparut-il autrefois aux fidèles qui vécurent vers le temps d'Abraham, ce père dos nations, si célèbre parmi les amis de Dieu ; enfin il fut prédit comme devant paraître au milieu des nommes par la naissance humaine et dans une chair semblable à la nôtre pour subir des supplices honteux. Or, pour procéder directement et avec ordre dans l'exposition des prophéties qui se rapportent à Jésus, il faut d'abord, ainsi que nous l'avons promis, que nous développions ce qui est le plus important de notre matière, et que nous établissions par les témoignages des anciennes prophéties ce que les Evangiles nous font connaître de Notre-Seigneur. Mais il est nécessaire de bien comprendre auparavant le mode de l'inspiration des prophètes hébreux auxquels nous devons ce que nous avons exposé précédemment.

Comment les prophètes hébreux annonçaient l'avenir et révélaient la véritable science divine.

De l'aveu des Grecs et des Barbares il y eut dans toutes les contrées du monde des oracles et des lieux où se rendaient des prédictions. La sollicitude de l'auteur du monde, disent-ils, les a accordés pour l'usage et la commodité des hommes, de sorte que rien ne distingue les prophètes des Juifs des oracles des autres nations. Ainsi, par le canal des prophètes pour les Hébreux, comme par les oracles pour les autres peuples, le Dieu du monde répond aux hommes et leur fait connaître ce qui leur est nécessaire. Il n'est pas, en effet, seulement le Dieu des Juifs, mais encore celui des autres habitants de la terre : sans préférence en sa prédilection, sa providence. s'étend sur tous également. Ainsi, il n'accorde pas seulement aux Hébreux, mais à tous les hommes, le soleil et les secours annuels des biens de la vie ; tous sont crées semblables : leur naissance est la même et leurs intelligences sont de même nature. Ainsi encore donne- t-il à tous la connaissance de l'avenir sans aucune préférence, à ceux-ci par le ministère des prophètes, à ceux-là par les réponses des oracles; aux autres par le vol des oiseaux, l'examen des victimes, l'explication des songes, les augures, les agitations extraordinaires, ou d'autres signes encore. Car ils disent que ce sont les bienfaits que la Providence prodigue aux hommes, et les prophètes hébreux n'ont rien à revendiquer en leur faveur.

Tels sont les propos qu'ils tiennent, et voici ce que nous y répondrons : si l'on établit que c'étaient les dieux, les puissants divines ou les bons génies qui présidaient aux oracles, aux augures et aux autres pratiques désignées, il faut convenir que le Dieu suprême en a accordé la connaissance pour l'utilité de ceux qui y recouraient. Mais si des preuves irrécusables et l'aveu des Grecs eux-mêmes démontrent que c'est l'œuvre d'esprits mauvais et auteurs du mal, comment peut-on les regarder comme les prophètes de Dieu ? Or, déjà la Préparation évangélique a fait ressortir leur perversité en montrant la généralité des sacrifices humains dans l'antiquité, les tromperies que leur ignorance de l'avenir les contraignait île faire, les mensonges nombreux où ils ont été surpris d'une manière évidente, où malgré cette ambiguïté de leurs réponses, faisaient tomber dans un abîme de malheurs les infortunés qui avaient recours à leurs impostures. Cet ouvrage a encore établi quo c'est une engeance immonde et impure, puisqu'ils prennent plaisir aux chants obscènes et lascifs qui les célèbrent, à des hymnes, des fables et des histoires pleines d'irréligion et de maximes dangereuses. Ils ont été convaincus de les appuyer contre eux-mêmes et de les autoriser comme véridiques. Enfin la dernière preuve de leur faiblesse est cette cessation absolue des oracles de leurs anciennes réponses, qui ne date que du jour de la manifestation de noire Sauveur Jésus. Du moment, en effet, que la parole de l'Évangile se fut répandue chez les nations, dès lors les oracles se turent et la chute des dieux fut constatée. Ces preuves et mille autres encore sont les autorités par lesquelles les esprits dont il est traité dans la Préparation évangélique, ont été convaincu» d'être dos démons pervers. Si telles sont leurs inclinations, comment croire jamais que les oracles des démons soient des inspirations du Dieu de l'univers ? Comment les comparer aux prophètes de Dieu? Quelles étaient ces réponses formulées sur l'événement? Ne roulaient- elles pas sur des hommes tarés, vils et grossiers en l'honneur desquels elles exigeaient des sacrifices ? Que l'on pèse ce qui concerne les sacrifices humains, car c'est là un point capital. Laissèrent-elles possibles quelques excès nouveaux de cruauté? Si ce dieu, sauveur de l'humanité, et ces génies bienfaisants contraignirent leurs adorateurs et leurs suppliants d'immoler ce qu'ils avaient de plus cher comme ils l'eussent fait de leurs troupeaux, n'accusèrent-ils pas leur soif de sang humain plus grande que celle, des bêtes féroces, leur avidité pour le sang et la chair de l'homme, et leur amour de la destruction? Que l'on me dise si l'on peut montrer quelque principe d'honnêteté et de justice des prédictions ou des promesses avantageuses a l'humanité entière, des lois ou des constitutions qui régleraient la conduite des hommes, des préceptes de sagesse et des renseignements donnés par les dieux aux amis de la philosophie. Mais jamais on ne dira que rien de tel soit provenu des oracles les plus vantés. Alors les hommes qui ont reçu leurs lois de la Divinité, n'eussent pas été gouvernés par des législations absolument contraires. Dieux bons par essence, comment n'eussent-ils pas indiqué des règles conformes entre elles, des institutions sages et pleines de justice ? Quel besoin les Grecs et les Barbares avaient-ils donc des Solon, des Dracon et des autres législateurs, tandis que les dieux leur étaient si fort accessibles, et révélaient par les oracles ce qui était nécessaire ? Dira-t-on que ce sont bien les dieux qui ont donné les lois qui gouvernent chaque nation ? Mais qu'on nie dise quel est ce dieu qui a ordonné aux Scythes, par exemple, de dévorer leurs semblables. Quel est ce dieu qui a sanctionné le commerce avec les mères et les sœurs ; ce dieu qui met le bien à jeter aux chiens les vieillards, celui qui consacre le mariage avec les sœurs et le commerce contre nature. Faut-il que. j'aille ici recueillir ces récits impies des Grecs et des Barbares pour prouver que loin d'être des dieux, ces merveilleux législateurs qui imposèrent à la pauvre humanité ces absurdités contre nature, ne furent que des génies impies et sanguinaires, tandis qu'on «e saurait établir que ces dieux si vantés dans la Grèce, et ces devins fameux aient jamais rendu quelque oracle utile et avantageux à ceux qui les consultaient? Pourquoi donc les Grecs renonçaient-ils à ces moyens si faciles de posséder la vérité pour se répandre cher les Barbares, afin d'y acquérir pour ainsi dire une moisson de préceptes, tandis qu'ils pouvaient s'instruire auprès des dieux? Car si ces dieux et ces bons génies manifestaient leur puissance par leur connaissance de l'avenir et leurs merveilleuses actions; s'ils révélaient la véritable sagesse par l'infaillible justesse de leurs préceptes, pourquoi les philosophes ne prenaient-ils pas leurs leçons, pourquoi cette diversité d'enseignements, et cette multitude de sectes philosophiques qui proviennent de leur grande opposition, si la multitude était sourde à leur voix? Au moins les hommes religieux, ceux qui entouraient les autels devaient recevoir de leur bienfaisance une morale assurée. Or, quels furent-ils jamais? Tous ceux que vous désignerez sont accusés d'erreur par les sectateurs des opinions contraires. Cependant, comme il convenait, les démons avertissaient dans leurs réponses des tentatives d'un voleur, de la destruction d'un meuble ou de circonstances semblables, dont ils ont facilement la connaissance, répandus qu'ils sont dans l'air qui environne notre globe. Mais jamais ils n'ont suggéré une maxime belle et sage ; jamais ils n'ont établi un principe d'utilité générale ou une loi conforme à la droite raison; et, pour parler avec franchise, jamais ils ne se sont montrés que les auteurs des maux du monde. Ils entendent célébrer dans les chants les cantiques et les récits des hommes durant les cérémonies cachées des nuptives, leurs adultères, leurs rapprochements contre nature, leurs unions avec leurs mères, leur commerce avec leurs sœurs, une multitude de rivalités mutuelles, des inimitiés et des combats de dieux contre les dieux, et jamais l'un d'eux ne s'indigna de semblables discours comme d'impiétés et de faits messéanls à la pensée et à la parole d'un homme sage.

Pourquoi m'étendrais-je davantage quand je puis faire sentir tout ce qu'il y eut de cruel, d'atroce et d'abominable dans leurs institutions par le plus barbare de leurs préceptes, la nécessité dos sacrifices humains, et se plaire non seulement au sang des animaux, mais encore à celui de l'homme; n'est-ce pas le comble de la cruauté? Cependant, comme je l'ai dit, toutes ces infamies ont été confirmées dans la Préparation évangélique, par les témoignages des philosophes et des littérateurs de la Grèce; elles montrent que les mauvais esprits ont perverti l'homme par des trames subtiles, soit par les oracles, soit par les auspices, les présages, les sacrifices et les autres superstitions semblables.

Ainsi donc, il faut reconnaître que ces oracles n'avaient pas pour auteur le Dieu du monde. Il serait donc injuste de les confondre avec les prophètes des Hébreux, dont le premier hiérophante et le docteur fut Moïse. Considérez quels biens il procura aux hommes : il transmit les livres sacrés des doctrines évangéliques et véritables sur le Dieu créateur et ordonnateur du monde, sur celui qui est la seconde cause des intelligences placées au-dessous de lui, sur la création du monde et celle de l'homme. Quand il esquissa l'histoire des anciens Hébreux amis de Dieu, il fit comme des tableaux, de vertu pour exciter son peuple à l'imitation des justes ; il orna de la splendeur de la parole les préceptes de la loi divine et proportionnée à ceux qui devaient la suivre: il établit un culte vraiment religieux. Enfin il prédit ce qui devait arriver longtemps après loi, comme nous le verrons plus bas. Tel fut ce législateur, tels furent aussi les prophètes qui vinrent après lui. Il leur eût été hors de propos de répondre à de futiles questions sur les événements du jour ; leur mission ne roulait que sur de grandes circonstances. Ce n'était pas, en effet, à la révélation des événements du jour et du moment actuel qu'ils rapportaient l'inspiration divine ; mais les splendeurs de l'esprit de Dieu en eux embrasaient le genre humain tout entier et ne se bornaient pas à la santé d'un malade ou aux vicissitudes de cette vie passagère et exposée à mille maux, à la perte de quelque objet ou à quelque autre de ces choses indifférentes qui ne rendent pas meilleur, et dont la privation ne saurait nuire et porter préjudice, quoique cependant les prophètes révélassent quelquefois des événements semblables, non pas suivant la fin de l'inspiration divine, toujours, au contraire, pour concilier les esprits à des avertissements plus graves ; car le but en était bien plus noble.

Or, si le lecteur examine avec soin l'ensemble des écrits de Moïse et des prophètes qui lui ont succédé, il y verra des exhortations à embrasser le cuite qu'il faut rendre au Dieu qui a créé le monde, l'enseignement de ce culte, la connaissance et la théologie sublime de la seconde cause de l'univers. Il y verra encore la condamnation de l'idolâtrie, le souvenir de ces patriarches fidèles qui les premiers ont pratiqué cette religion, les prédictions et les promesses qui concernent ces hommes de volonté qui dans les jours à venir régleront leur conduite sur la vie de ces premiers fidèles, éclairés qu'ils seront par l'avènement et la manifestation de Dieu, le second Seigneur, le Dieu inférieur seulement au Père suprême, le docteur de la piété, le Sauveur des hommes, qui devait appeler tous les peuples, Grecs ou Barbares, au culte qui suivirent les anciens Hébreux. Telles étaient les prédictions que Moïse et les prophètes faisaient d'une commune voix. Le motif de l'inspiration divine était donc la connaissance de Dieu et la science sublime du Père et du Fils, l'enseignement de la vraie piété, le souvenir de ceux qui s'étaient montrés fidèles autrefois, l'accusation longuement formulée des vices des temps postérieurs, l'avènement futur du Christ, sauveur et docteur du monde, et le culte des anciens Hébreux que celui-ci devait introduire chez les nations. Voilà ce que portaient dès le commencement, et d'un commun accord, les monuments et les livres sacrés des prophètes; voilà ce qu'il nous a été donné de voir de nos yeux accompli maintenant après de si longues années. D'une commune voit, tous, animés de l'Esprit saint, ils révélaient aux hommes la lumière de la vraie religion ; formés à la continence, ils enseignaient à ceux qui les écoutaient à garder chastes leur corps et leur Ame, et leurs affections toujours pures. Ardents à éloigner leurs disciples de toute action criminelle, ils pressaient ceux qui les approchaient de se soustraire aux superstitions du polythéisme, de fuir toute opération des idoles, et ces sacrifices humains si recherchés autrefois; d'oublier ces infâmes récits des fautes de la Divinité; ils en écartaient les hommes, et les ramenaient au Créateur du monde, comme au juge suprême des actions humaines; ils les exhortaient à ne pas méconnaître le Christ de Dieu qui devait venir parmi les hommes, sauveur de l'humanité et docteur de la vraie religion, pour les barbares et les Grecs. Voilà la différence entre les hommes qu'animait l'Esprit saint et ceux qui se targuaient de prédire par l'efficacité des démons. L'esprit des ténèbres, qui chérit l'obscurité, remplissait de ténèbres et d'obscurité l'âme qui recevait ses communications ; il distendait sa victime comme un mort, et la privait de raison, de sorte qu'elle ne comprenait plus les paroles et les actions que lui suggérait son délire, et qu'elle était insensible et dans la démence ; aussi cette affreuse dégradation tirait son nom de la fureur où l'on tombait. Au contraire, l'Esprit véritable et divin, débordant de lumières, et la lumière même, se communiquait-il à une âme? Il y formait aussitôt un jour nouveau et plein de splendeur; il la rendait bien plus pure, bien plus contemplative qu'elle n'était d'abord; de sorte qu'elle se livrait aux jeûnes, aux veilles, et comprenait et distinguait plus que tout autre le sens des prophéties : c'est pourquoi nous les appelons prophètes, à juste titre, ce semble, puisque l'esprit de Dieu leur manifeste et leur révèle dans le lointain la connaissance exacte et claire du présent et de l'avenir. N'est-il pas plus juste et plus vrai de croire que l'esprit de Dieu se communique aux âmes pures qu'une intelligence droite et lumineuse a préparées à le recevoir? ou faut-il accorder confiance à ceux qui restreignent l'esprit divin dans une matière insensible et des réduits ténébreux ? dans les âmes de femmes ou d'hommes souillées d'obscénités? à ceux qui l'attachent au vol du corbeau, de l'épervier ou des autres oiseaux; aux caprices des chèvres ou des autres animaux; aux eaux, aux agitations du foie des victimes, à l'effusion du sang des bêtes immondes, aux corps des reptiles venimeux, du dragon, par exemple, et des belettes, ou de tout être semblable, par lesquels ces hommes si admirables prétendent que le Dieu de l'univers manifestait l'avenir? Ces idées ne furent conçues que par des esprits qui ignoraient l'essence divine, qui ne considéraient pas que la puissance de l'esprit de Dieu ne s'attache pas à des animaux sans âme et sans raison, ni même à toutes les créatures intelligentes, mais à celles-là seules qu'orne la vertu, telles, en un mot, que nous venons de dépeindre les prophètes des Hébreux; l'esprit divin, avons  nous dit, daignait descendre en leur âme pour leur inspirer les grandes actions qui devaient tourner au salut du genre humain.

Si quelquefois dans leurs prophéties se montrait, comme une ombre légère, quelque prédiction d'événements indifférents ou de circonstances du moment inconnues à ceux qui les consultaient, ils les donnaient de nécessité à ceux qui recouraient à eux. Leur aride ardeur de connaître l'avenir les eût entraînés aux oracles des Gentils, s'ils n'eussent eu des prophètes particuliers.

Ces preuves suffisent pour établir l'inspiration divine des prophètes des Hébreux. Voici le moment où ces hommes, animés de l'esprit de Dieu, guidés par une sagesse surnaturelle, et formés par l'impression de l'Esprit saint, doivent nous faire connaître les dogmes qui leur ont été révélés, la science infaillible et sainte, sans y laisser d'obscurité, afin de ne sembler rien introduire d'étranger à la vertu et à la vérité.

Nous reprenons donc notre exposition de nouveau pour établir par le témoignage des prophètes ce que l'Evangile nous apprend de notre Sauveur Jésus-Christ.

L'Evangile dit du Christ :

« Au commencement était le Verbe, et le Verbe était en Dieu, et le Verbe était Dieu. Toutes choses ont été faites en lui, et sans lui rien n'a été fait » (Jean. I, 1).

Il l'appelle lumière intelligente; il l'appelle encore Seigneur, et souvent aussi Dieu. Telle est encore la pensée de l'admirable Paul, disciple du Christ et apôtre, quand il en parle ainsi :

« Il est l'image du Dieu invisible, et il est né avant toute créature, car par lui tout a été créé dans les cieux et sur la terre : les trônes, les dominations, les principautés, les puissances, tout a été créé par lui et pour lui ; et il est avant tout, et toutes choses subsistent par lui » (Col., I,15).

Il est nommé puissance de Dieu et sagesse de Dieu.

Voilà ce qu'il nous faut retrouver dans les écrits des prophètes juifs, εξανα ισασθαι, afin que leur concours établisse la vérité. Remarquons cependant que les oracles divins qui renferment dans la langue hébraïque des traits que l'on ne peut ni exprimer ni saisir, ont eu diverses interprétations en grec, à cause de leur sublimité ; mais comme plusieurs Hébreux réunis se sont accordés sur le sens qu'ils devaient recevoir, nous les suivrons d'autant plus volontiers, que l'Eglise du Christ a reçu leur interprétation. Et s'il est nécessaire, nous ne balancerons pas à recourir à des interprètes plus récents, comme les Juifs aiment à le faire ; par là, nos preuves auront plus d'autorité encore. Cela posé, nous exposerons les prophéties divines.

αʹ. Τίς ὁ τρόπος ἦν καθ´ ὃν οἱ παρ´ Ἑβραίοις προφῆται τὰ μέλλοντα προεθέσπιζον καὶ τὴν ἀληθῆ θεολογίαν ἐφώτιζον. Ὅσαι προφητικαὶ φωναὶ τῆς ἐνθέου προϋπάρξεως τοῦ σωτῆρος μνή.Pinμην ἐποιήσαντο. .Ἀπὸ τῶν Παροιμιῶν.

〈Ἀπὸ τῶν Παροιμιῶν〉.

«Ἐγὼ ἡ σοφία κατεσκήνωσα βουλήν, καὶ γνῶσιν καὶ ἔννοιαν ἐγὼ ἐπεκαλεσάμην. Φόβος κυρίου μισεῖ ἀδικίαν, ὕβριν τε καὶ ὑπερηφανίαν καὶ ὁδοὺς πονηρῶν· μεμίσηκα δὲ ἐγὼ διεστραμμένας ὁδοὺς κακῶν. ἐμὴ βουλὴ καὶ ἀσφάλεια, ἐμὴ φρόνησις, ἐμὴ δὲ ἰσχύς· δι´ ἐμοῦ βασιλεῖς βασιλεύουσιν, καὶ οἱ δυνάσται γράφουσι δικαιοσύνην· δι´ ἐμοῦ μεγιστᾶνες μεγαλύνονται, καὶ τύραννοι δι´ ἐμοῦ κρατοῦσι γῆς. ἐγὼ τοὺς ἐμὲ φιλοῦντας ἀγαπῶ, οἱ δὲ ἐμὲ ζητοῦντες εὑρήσουσι χάριν. Πλοῦτος καὶ δόξα ἐμοὶ ὑπάρχει, καὶ κτῆσις πολλῶν καὶ δικαιοσύνη. Βέλτιον ἐμὲ καρπίζεσθαι ὑπὲρ χρυσίον καὶ λίθον τίμιον πολύν, τὰ δὲ ἐμὰ γεννήματα κρεῖσσον ἀργυρίου ἐκλεκτοῦ. ἐν ὁδοῖς δικαιοσύνης περιπατῶ, καὶ ἐν ὁδοῖς δικαιοσύνης ἀναστρέφομαι, ἵνα μερίσω τοῖς ἐμὲ ἀγαπῶσιν ὕπαρξιν, καὶ τοὺς θησαυροὺς αὐτῶν ἐμπλήσω ἀγαθῶν· 〈ἐὰν〉 ἀναγγείλω ὑμῖν τὰ καθ´ ἡμέραν γινόμενα, μνημονεύσω τὰ ἐξ αἰῶνος ἀριθμῆσαι. Κύριος ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ, πρὸ τοῦ αἰῶνος ἐθεμελίωσέν με ἐν ἀρχῇ, πρὸ τοῦ τὴν γῆν ποιῆσαι καὶ πρὸ τοῦ τὰς ἀβύσσους ποιῆσαι, πρὸ τοῦ προελθεῖν τὰς πηγὰς τῶν ὑδάτων, πρὸ τοῦ ὄρη ἑδρασθῆναι, πρὸ δὲ πάντων βουνῶν γεννᾷ με. Κύριος ἐποίησεν χώρας καὶ ἀοικήτους καὶ ἄκρα οἰκούμενα τῆς ὑπ´ οὐρανόν. Ἡνίκα ἡτοίμαζεν ... Τὸν ἑαυτοῦ θρόνον ἐπ´ ἀνέμων· ἡνίκα ἰσχυρὰ ἐποίει τὰ ἄνω νέφη, καὶ ὡς ἀσφαλεῖς ἐτίθει πηγὰς τῆς ὑπ´ οὐρανόν, ἐν τῷ τιθέναι τῇ θαλάσσῃ ἀκριβασμὸν αὐτοῦ, καὶ ὕδατα οὐ παρελεύσεται στόμα αὐτοῦ· ἡνίκα ἰσχυρὰ ἐποίει τὰ θεμέλια τῆς γῆς, ἤμην παρ´ αὐτῷ ἁρμόζουσα· ἐγὼ ἤμην ᾗ προσέχαιρεν, καθ´ ἡμέραν δὲ εὐφραινόμην ἐν προσώπῳ αὐτοῦ ἐν παντὶ καιρῷ, ὅτε ηὐφραίνετο τὴν οἰκουμένην συντελέσας καὶ ἐνηυφραίνετο ἐν υἱοῖς ἀνθρώπων.»

Ἡ πρὸ τῶν γενητῶν θεία καὶ πανάρετος οὐσία, ἡ νοερὰ καὶ πρωτότοκος τῆς ἀγενήτου φύσεως εἰκών, ὁ γνήσιος καὶ μονογενὴς τοῦ τῶν ὅλων θεοῦ υἱός, πολυώνυμός τις ὢν καὶ διὰ πλείστων προσρήσεων θεολογούμενος, τῷ τῆς σοφίας ἐπὶ τοῦ παρόντος ἀξιώματί τε καὶ προσηγορίᾳ τετίμηται· λόγον δὲ θεοῦ αὐτὸν καὶ φῶς καὶ ζωὴν καὶ ἀλήθειαν καὶ ἐπὶ πᾶσι «Χριστὸν θεοῦ δύναμιν καὶ θεοῦ σοφίαν» προσαγορεύειν μεμαθήκαμεν. ἤδη οὖν τὰ μετὰ χεῖρας αὐτὸς περὶ ἑαυτοῦ, ὡς ἂν θεοῦ σοφία ζῶσα καὶ καθ´ αὑτὴν ὑφεστῶσα, διὰ τοῦ σοφωτάτου Σολομῶνος διεξέρχεται·

« Ἐγὼ ἡ σοφία κατεσκήνωσα βουλήν, καὶ γνῶσιν καὶ ἔννοιαν ἐγὼ ἐπεκαλεσάμην»,

καὶ τὰ τούτοις ἐπαγόμενα λέγων.

Ἀλλὰ καὶ ὡς τὴν τῶν ὅλων διοίκησιν καὶ πρόνοιαν ἀναδεδεγμένος ἐπιφέρει·

« Δι´ ἐμοῦ βασιλεῖς βασιλεύουσι, καὶ οἱ δυνάσται γράφουσι δικαιοσύνην· δι´ ἐμοῦ μεγιστᾶνες μεγαλύνονται».

Εἶτα εἰπὼν μνημονεύσειν τὰ ἐξ αἰῶνος, ἐπάγει λέγων·

« Κύριος ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ, πρὸ τοῦ αἰῶνος ἐθεμελίωσέν με».

Δι´ ὧν ὁμοῦ καὶ γενητὸν ἑαυτόν, οὐχὶ δὲ τὸν αὐτὸν ὄντα τῷ ἀγενήτῳ διδάσκει, πρὸ παντὸς αἰῶνος οὐσιωμένον, θεμελίου τε τρόπον τῶν γενητῶν ἁπάντων προβεβλημένον. Ὅθεν τὸν θεῖον ἀπόστολον εἰκὸς ὁρμώμενον περὶ αὐτοῦ φάναι·

« Ὃς ἐστιν εἰκὼν τοῦ ἀοράτου, πρωτότοκος πάσης κτίσεως, ὅτι ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα τὰ ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς».

Πρωτότοκος μὲν γὰρ πάσης ἀνείρηται κτίσεως κατὰ τὸ

« Κύριος ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ».

Νοοῖτο δ´ ἂν εἰκότως εἰκὼν τοῦ θεοῦ, ὡς ἂν γέννημα τῆς ἀγεννήτου φύσεως τυγχάνον· τοῦτο δ´ οὖν ἐν τοῖς μετὰ χεῖρας ὁμολογεῖ δι´ ὧν φησιν·

«Πρὸ τοῦ ὄρη ἑδρασθῆναι», καὶ «πρὸ δὲ πάντων βουνῶν γεννᾷ με»,

ἔνθεν αὐτὸν υἱὸν μονογενῆ καὶ πρωτότοκον τοῦ θεοῦ λόγον ἀναγορεύομεν, τὸν αὐτὸν ὄντα τῇ δηλουμένῃ σοφίᾳ. Ὅπως δὲ γέννημα θεοῦ αὐτὸ εἶναι φαμέν, ἰδίας ἂν δέοιτο ἐξετάσεως, ἐπεὶ μήτε κατὰ προβολὴν μήτε κατὰ διάστασιν ἢ διαίρεσιν ἢ μείωσιν ἢ τομήν, ἢ κατά τι ὅλως τῶν ἐπὶ τῆς θνητῆς γενέσεως ἐπιτελουμένων, τὴν ἀπόρρητον αὐτοῦ γενεσιουργίαν ἐπινοοῦμεν. Οὐδὲ γὰρ θέμις τῶν ἐν γενητοῖς τισιν τὴν ἄρρητον καὶ ἀκατονόμαστον αὐτοῦ γένεσίν τε καὶ οὐσίωσιν ἀφομοιοῦν, οὐδέ τινα τῶν ἐπικαίρων καὶ θνητῶν παραβάλλειν αὐτῷ εἰκόνα, ἐπεὶ μηδὲ κατὰ τὰς παρ´ ἡμῖν τῶν ζῴων γενέσεις, οὐσίαν ἐξ οὐσίας κατὰ πάθος ἢ διαίρεσιν μεριστὴν καὶ χωριστήν, ἐκ τοῦ πατρὸς προ[ς]εληλυθέναι τὸν υἱὸν φάναι ὅσιον. Ἀμερὲς γὰρ καὶ ἄτομον τὸ θεῖον, οὐ τεμνόμενον, οὐ διαιρούμενον, οὐκ ἐκτεινόμενον, οὐ συστελλόμενον, οὐ μειούμενον, οὐ μεῖζον, οὐ χεῖρον, οὐ κρεῖττον αὐτοῦ γινόμενον, οὐκ ἔχον ἐν ἑαυτῷ ἕτερόν τι αὐτοῦ, ἵνα καὶ πρόηται τοῦτο. Πᾶν γὰρ τὸ ἔν τινι ὂν ἢ ὡς συμβεβηκός, οἷον λευκὸν ἐν σώματι, ἢ ὡς ἕτερον ἐν ἑτέρῳ τυγχάνει, ὡς τὸ ἐν τῇ κυοφορούσῃ κατὰ γαστρὸς κυοφορούμενον, ἢ ὡς μέρος ἐν τῷ ὅλῳ, ὡς ἂν ἐν σώματι χεὶρ ἢ ποὺς ἢ δάκτυλος τοῦ παντὸς ὄντα μέρη, ὧν ἀποκοπὴν ἤ τινα τομὴν ἢ διαίρεσιν πεπονθότων, ἀτελὲς καὶ κολοβόν, ὡς ἂν τοῦ μέρους ἠκρωτηριασμένου, ἀπολέλειπται τὸ πᾶν. Ἀλλὰ γὰρ καὶ τὸ εἰκόνι τοιᾷδε καὶ ὁμοιώσει χρῆσθαι ἐπὶ τῆς ἀγενήτου φύσεως τοῦ τῶν ὅλων θεοῦ καὶ τῆς τοῦ μονογενοῦς αὐτοῦ καὶ πρωτοτόκου γενέσεως πάντων ἂν εἴη ἀσεβέστατον. Οὐ τοίνυν ὡς ἕτερον ἐν ἑτέρῳ ἐξ ἀπείρων καὶ ἀνάρχων αἰώνων ἦν ὁ υἱὸς ἀγένητος ἐν τῷ πατρί, μέρος ὢν αὐτοῦ ὃ μεταβληθὲν ὕστερον καὶ κενωθὲν ἐκτὸς αὐτοῦ γέγονεν· τροπῆς γὰρ ἤδη τοῦτο οἰκεῖον, καὶ δύο γ´ ἂν οὕτως ἀγένητα εἶεν, τὸ προβεβληκὸς καὶ τὸ προβεβλημένον. Καὶ τίς ἦν κατάστασις κρείττων; ἆρα ἡ πρὸ τῆς τροπῆς, 〈πρὸ〉 τῆς κατὰ τὴν προβολὴν διαστάσεως; οὔκουν ὡς μέρος ἢ μέλος, ἀγενήτως ἡνωμένον ἀεὶ πρότερον, ἔπειτα δὲ διαστὰν καὶ χωρὶς γενόμενον τοῦ ὅλου, τὸν υἱὸν ἀπὸ τοῦ πατρὸς οἷόν τε ἐπινοεῖν.

ἄρρητα γὰρ καὶ ἄντικρυς ἀσεβῆ ταῦτα, ὕλης μὲν ὄντα σωμάτων οἰκεῖα, τῆς δ´ ἀσωμάτου καὶ ἀύλου φύσεως ἀλλότρια. Διὸ κατὰ καιρὸν εἰκότως ἄν τις ἐνταῦθα πάλιν τὸ

« Τὴν γένεσιν αὐτοῦ τίς διηγήσεται»

ἀναφθέγξαιτο ἄν, ἐπειδὴ καὶ τὴν ἐναντίαν ἐλθεῖν οὐκ ἀκίνδυνον καὶ ἁπλῶς οὕτως ἐξ οὐκ ὄντων γενητὸν τὸν υἱὸν τοῖς λοιποῖς γενητοῖς ὁμοίως ἀποφήνασθαι· ἄλλη γὰρ υἱοῦ γένεσις καὶ ἄλλη ἡ διὰ τοῦ υἱοῦ δημιουργία. Ἀλλὰ γὰρ ὥσπερ ἡ θεία γραφὴ τοτὲ μὲν

«πρωτότοκον πάσης κτίσεως»

τὸν υἱὸν ἀναγορεύει, ἐξ αὐτοῦ προσώπου τὸ

« Κύριος ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ»

φάσκουσα, τοτὲ δὲ γέννημα τοῦ πατρὸς εἶναι λέγει κατὰ τὸ

«Πρὸ δὲ πάντων βουνῶν γεννᾷ με»,

ταύτῃ καὶ ἡμῖν ἕπεσθαι ὑγιῶς ἂν ἔχοι καὶ τὸ πρὸ πάντων αἰώνων εἶναι, λόγον ὄντα θεοῦ δημιουργικόν, καὶ τῷ πατρὶ συνεῖναι, μονογενῆ τε υἱὸν εἶναι τοῦ τῶν ὅλων θεοῦ, ὑπουργόν τε καὶ συνεργὸν τῷ πατρὶ τῆς τῶν ὅλων οὐσιώσεώς τε καὶ διακοσμήσεως γεγενημένον ὁμολογεῖν. Εἰ γὰρ οὖν καὶ ἄλλο τι ἄρρητον καὶ ἀκατάληπτον ἡμῖν ἐν τῇ τῶν ὅλων ἀπολέλειπται φύσει (μυρία δὲ τὰ τοιαῦτα, ὁποῖα καὶ τὰ τοῖς θεοφιλέσιν ἐπηγγελμένα τυγχάνει,

« Ἃ ὀφθαλμὸς οὐκ εἶδεν καὶ οὖς οὐκ ἤκουσεν καὶ ἐπὶ καρδίαν ἀνθρώπου οὐκ ἀνέβη»,

 κατὰ τὸν ἱερὸν ἀπόστολον), πολὺ πρότερον πάσης ἐννοίας ἐπέκεινα, ἄρρητα καὶ ἀκατονόμαστα, ἀνεπινόητά τε καὶ ἀνενθύμητα γένοιτο ἂν τὰ περὶ τῆς πρώτης τοῦ μονογενοῦς τοῦ θεοῦ γενέσεως, ἄλλο μηδὲν πλέον ἐχόντων ἡμῶν περὶ αὐτοῦ λέγειν τε καὶ νοεῖν ἢ «τὴν γενεὰν αὐτοῦ τίς διηγήσεται;»

Εἰ δέ τις τούτου περαιτέρω χωρῶν τόλμῃ προαχθείη τὰ πάντη ἀπερινόητα ὁρατικοῖς καὶ σωματικοῖς παραβάλλειν ὑποδείγμασιν, τάχα ἂν εἴποι 〈ἐκ〉 τῆς τοῦ πατρὸς ἀγενήτου φύσεως καὶ τῆς ἀνεκφράστου οὐσίας ὥσπερ εὐωδίαν τινὰ καὶ φωτὸς αὐγὴν τὸν υἱὸν ἐξ ἀπείρων αἰώνων μᾶλλον δὲ πρὸ πάντων αἰώνων ὑποστῆναι, γενόμενόν τε συνεῖναι καὶ συγγενόμενον ἀεὶ τῷ πατρὶ ὡς τῷ μύρῳ τὸ εὐῶδες καὶ τῷ φωτὶ τὴν αὐγήν· ἀλλ´ οὐ τοῖς ὑποδείγμασιν κατὰ πάντα τρόπον ὁμοίως, ὥσπερ οὖν ἤδη πρότερον εἴρηται. Τὰ μὲν γὰρ ἄψυχα σώματα τὸ συμβεβηκὸς ἐν ποιότησι κέκτηνται· ἥ τε γὰρ αὐγή, σύμφυτος οὖσα τῇ τοῦ φωτὸς φύσει καὶ οὐσιωδῶς συνυπάρχουσα τῷ φωτί, οὐκ ἂν δύναιτο ἐκτὸς ὑφεστάναι τοῦ ἐν ᾧ ἐστιν· ὁ δέ γε τοῦ θεοῦ λόγος καθ´ ἑαυτὸν οὐσίωταί τε καὶ ὑφέστηκεν, καὶ οὐκ ἀγενήτως συνυπάρχει τῷ πατρί, ἀλλ´ ὡς μονογενὴς υἱὸς μόνος πρὸ πάντων τῶν αἰώνων ἐκ τοῦ πατρὸς γεγεννημένος· ἥ τε εὐωδία, ἀπορροή τις οὖσα σωματικὴ τοῦ ὑποκειμένου καὶ οὐ καθ´ ἑαυτὴν ἐκτὸς τοῦ πρώτου αἰτίου τὸ πλησιάζον πληροῦσα, οὐδὲν ἧττον σωματικὴ οὖσα καὶ αὐτὴ τυγχάνει. Οὐ ταύτῃ οὖν ἡμῖν νοηθήσεται καὶ τὰ περὶ τῆς πρώτης οὐσιώσεως τοῦ σωτῆρος ἡμῶν. Οὐδὲ γὰρ ἐξ οὐσίας τῆς ἀγενήτου κατά τι πάθος ἢ διαίρεσιν οὐσιωμένος, οὐδέ γε ἀνάρχως συνυφέστηκεν τῷ πατρί, ἐπεὶ ὁ μὲν ἀγέννητος ὁ δὲ γεννητός, καὶ ὁ μὲν πατὴρ ὁ δὲ υἱός, προϋπάρχειν δὲ καὶ προϋφεστάναι πατέρα υἱοῦ πᾶς ὅστις οὖν 〈ἂν〉 ὁμολογήσειεν. Εἴη δ´ ἂν ταύτῃ καὶ εἰκὼν θεοῦ, ἀρρήτως πάλιν καὶ ἀνεπιλογίστως ἡμῖν, ζῶντος θεοῦ ζῶσά τις καὶ καθ´ αὑτὴν ὑφεστῶσα ἀύλως καὶ ἀσωμάτως καὶ τοῦ ἐναντίου παντὸς ἀμιγῶς, ἀλλ´ οὐχ οἵα τις πάλιν ἡ παρ´ ἡμῖν εἰκών, ἕτερον μὲν ἔχουσα τὸ κατ´ οὐσίαν ὑποκείμενον, ἕτερον δὲ τὸ εἶδος, ἀλλ´ ὅλον αὐτὸ εἶδος ὥν, καὶ αὐτοουσίᾳ τῷ πατρὶ ἀφομοιούμενος. Οὕτω δὲ καὶ ζωτικωτάτη τοῦ πατρὸς εὐωδία τυγχάνει, ἀρρήτως ἡμῖν πάλιν καὶ ἀνεπιλογίστως, ἐπεὶ καὶ πάντα, ὅσα ἐστὶν περὶ αὐτὸν ἀληθῆ, ἄρρητα ἂν εἴη ἀνθρώπων φωναῖς καὶ λογισμοῖς θνητῶν ἀνεπιλόγιστα κατὰ τὸν ἀκριβῆ λόγον. Ἀλλὰ γὰρ ὡς ἡμῖν ἀκούειν φίλον, τοιῶσδε καὶ τὰ λόγια παιδεύει. Ἢ οὐχὶ καὶ «Χριστοῦ εὐωδίαν» αὐτὸς ἑαυτὸν καὶ τοὺς αὐτῷ παραπλησίους ὁ ἱερὸς ἀπόστολος προσεῖπεν διὰ τὴν τοῦ Χριστοῦ πνεύματος μετοχήν, «μύρον τε ἐκκενωθὲν» ὁ οὐράνιος νυμφίος ἐν τοῖς Ἄισμασιν ἀνηγόρευται;
Διὸ τῆς αὐτοῦ ἐκκενώσεως τὰ πάντα ὁρατά τε καὶ ἀόρατα σώματά τε καὶ ἀσώματα λογικά τε καὶ ἄλογα μετασχόντα, ἀναλόγως κατηξίωται ... Μετουσίας, καὶ τῆς τοῦ θείου λόγου μετείληφεν κοινωνίας. Ταύτης γε τῆς ἐνθέου πνοῆς τὴν ἀντίληψιν τοῖς τὰς λογικὰς αἰσθήσεις μὴ πεπηρωμένοις ὁ σύμπας ἀποδίδωσι κόσμος, ὡς τὰ τῇ φύσει γεώδη καὶ φθαρτὰ σώματα τῆς ἀύλου καὶ ἀκηράτου εὐωδίας ἀποπνεῖν, πηγάζοντος μὲν ἄνωθεν τοῦ τῶν ὅλων θεοῦ, ὃς τοῦ μονογενοῦς αὐτοῦ λόγου πατὴρ ὢν αὐτὸς ἂν εἴη τὸ πρῶτον καὶ κύριον καὶ μόνον ἀληθῶς ἀγαθόν, ἀγαθοῦ γεννητικόν, δευτερεύοντος δὲ καὶ ὡς ἂν ἀπὸ πρώτης καὶ ἡγουμένης οὐσίας ἐπιχορηγουμένου τοῦ υἱοῦ, ὃς καὶ μόνος τῆς πατρικῆς 〈οὐσίας〉 εὐωδία τις ἡμῖν ἀνείρηται, δουλεύουσι λογίῳ παιδεύοντι περὶ αὐτοῦ, ὅτι δὴ

« Ἀτμίς ἐστιν τῆς τοῦ θεοῦ δυνάμεως, καὶ ἀπόρροια τῆς τοῦ παντοκράτορος δόξης εἰλικρινής, καὶ ἀπαύγασμα φωτὸς ἀϊδίου, καὶ ἔσοπτρον ἀκηλίδωτον τῆς τοῦ θεοῦ ἐνεργείας, καὶ εἰκὼν τῆς ἀγαθότητος αὐτοῦ».

Πλὴν ἀλλὰ ταῦτα, ὅπη ἄν τις καὶ θέλοι, ταύτῃ τιθέσθω· ἡμῖν δὲ ἐξαρκεῖ τὸ ἀληθὲς ἐκεῖνο καὶ εὐσεβὲς αὖθις ἐπαναλαμβάνειν ῥῆμα, δι´ οὗ καὶ τὴν λύσιν ἐπιθήσομεν τοῖς ἐζητημένοις, πολλάκις ἤδη ἐπειπόντες·

« Tὴν γενεὰν αὐτοῦ τίς διηγήσεται»;

ἀνέφικτος γὰρ ὡς ἀληθῶς, καὶ οὐκ ἀνθρώποις μόνον ἀλλὰ καὶ ταῖς πάσης ἐπέκεινα οὐσίας δυνάμεσιν, ἡ τοῦ μονογενοῦς τοῦ θεοῦ τυγχάνει γένεσις, ὥσπερ οὖν καὶ αὐτὸς ὁ σωτὴρ καὶ κύριος ἡμῶν, τοὺς οἰκείους μαθητὰς αὐτὰ δὴ ταῦτα μυσταγωγῶν,

«Oὐδεὶς ἔγνω», φησίν, «τὸν πατέρα εἰ μὴ ὁ υἱός»,

ᾧ καὶ ἐπιλέγει·

 « Kαὶ οὐδεὶς ἔγνω τὸν υἱὸν εἰ μὴ ὁ πατήρ».

Ἀγνώστου τοίνυν ὁμοίως τῆς τε περὶ τοῦ πατρὸς καὶ τῆς περὶ τοῦ υἱοῦ θεολογίας τοῖς πᾶσιν πλὴν αὐτοῖς τυγχανούσης, ὡς ἐν ἀπορρήτοις ἐν ταῖς παρατεθείσαις τοῦ Σολομῶνος λέξεσιν τῆς σοφίας ἀκουστέον λεγούσης·

« Πρὸ τοῦ ὄρη ἑδρασθῆναι καὶ πλασθῆναι τὴν γῆν, πρὸ δὲ πάντων βουνῶν γεννᾷ με».

Ἔτι δέ φησιν συμπαρεῖναι τῷ πατρὶ τὸν οὐρανὸν κατασκευάζοντι·

«Ἡνίκα» γοῦν «ἡτοίμαζε τὸν οὐρανόν, συμπαρήμην αὐτῷ»,

καὶ τὸ ἐξ ἀπείρων δὲ αἰώνων ἀίδιον τῆς σὺν πατρὶ διαμονῆς ἐμφαίνει, οἷς ἐπιλέγει·

«Ἤμην παρ´ αὐτῷ ἁρμόζουσα, ἐγὼ ἤμην ᾗ προσέχαιρεν καθ´ ἡμέραν».

Ἀβύσσους δὲ καὶ πηγὰς ὑδάτων, ὄρη τε καὶ βουνούς, καὶ ὅσα ἄλλα κατὰ τὸν τόπον κοινοῖς ῥηματίοις ἐπωνόμασται, ἤτοι περὶ τῆς τοῦ κόσμου συστάσεως, ἐκ μέρους τὸ πᾶν δηλοῦντος, ἀκουστέον, ἢ τροπικώτερον ἐκληπτέον, ταῦτα μεταφέροντα τὰ σημαινόμενα ἐπὶ νοητὰς οὐσίας καὶ θείας· δυνάμεις, ὧν πάντων πρωτότοκος σοφία καὶ μονογενὴς καὶ πρωτόγονος τοῦ θεοῦ προϋπέστη λόγος, ὅντινα Χριστὸν ἡμεῖς προσαγορεύομεν, διδασκάλῳ μαθητευόμενοι τῷ ἀποστόλῳ λέγοντι· «Χριστὸς θεοῦ δύναμις καὶ θεοῦ σοφία». Κέκληται δὲ ἐνταῦθα τῷ τῆς σοφίας εἰκότως προσρήματι, ὡς τοῦ μόνου σοφοῦ πατρὸς τὰς πανσόφους καὶ ἐπιστημονικὰς τῶν ὅλων θεωρίας τε καὶ δυνάμεις ἐν αὐτῷ καταβεβλημένου, καὶ τῶν γεννητῶν ἁπάντων τὰς φύσεις ὁμοῦ καὶ τὰς οὐσίας πανσόφως τοῖς ἐν αὐτῷ νοήμασιν ὑποστησαμένου, πάντα τε σοφῶς δι´ αὐτοῦ δημιουργοῦντος καὶ ἀπευθύνοντος, τά τε ὄντα τά τε ἐσόμενα τά τε προόντα, ὡς εἰκότως τὴν ἐν ψαλμοῖς θεολογίαν ἀναφωνεῖν τά τε ἄλλα καὶ τὸ «ὡς ἐμεγαλύνθη τὰ ἔργα σου, Κύριε, πάντα ἐν σοφίᾳ ἐποίησας». Ὡς καὶ Δαβίδ, ὁ τοῦ Σολομῶντος πατήρ, βασιλεὺς ἅμα γεγονὼς καὶ προφήτης, οἶδέ τινα ἀγαπητὸν τοῦ θεοῦ, καὶ τοῦτον μετὰ τὸν ἀνωτάτω θεὸν βασιλέα ὁμοῦ καὶ χριστὸν καὶ θεὸν δεύτερον ἀναγορεύει ἐν μδʹ ψαλμῷ, τὰ ὅμοια ἡμῖν περὶ τοῦ Χριστοῦ δοξάζων.

Ψαλμοῦ μδʹ.

«Εἰς τέλος, ὑπὲρ τῶν ἀλλοιωθησομένων, εἰς σύνεσιν, ᾠδὴ ὑπὲρ τοῦ ἀγαπητοῦ». Σημείωσαι πρῶτον, ὡς ἀγαπητὸν οἶδε τοῦ θεοῦ, δεύτερον ὡς «εἰς σύνεσιν» τῶν λεχθησομένων τὸν ἀκροατὴν παρορμᾷ, τρίτον «ὑπὲρ τῶν ἀλλοιωθησομένων» εἴρηται διὰ πλείστας αἰτίας, διά τε τὴν ἐκ θεοῦ εἰς ἀνθρώπους τοῦ δηλουμένου ἀγαπητοῦ ἀλλοίωσιν καὶ διὰ τὴν 〈ἐκ〉 τῆς ἐν ἀνθρώποις αὐτοῦ μεταβολῆς μετὰ ταῦτα εἰς θεὸν ἀποκατάστασιν, ναὶ μὴν καὶ διὰ τοὺς ἐκ πλάνης εἰς τὸν κατὰ εὐσέβειαν τρόπον διὰ τῆς αὐτοῦ διδασκαλίας ὅσον οὔπω μεταβληθησομένους. «ἀγαπητὸν» δὲ τίνα ἂν εἴποι τις τοῦ ἐπὶ πάντων θεοῦ ἢ τὸν ἀγγέλων καὶ πνευμάτων καὶ πάσης λογικῆς οὐσίας πολὺ κρείττονα, τὸν μονογενῆ καὶ «πρωτότοκον πάσης κτίσεως», ὃν ἀρτίως σοφίαν θεοῦ καὶ γέννημα πρὸ παντὸς αἰῶνος οὐσιωμένον κατὰ τὰ προηγορευμένα μεμαθήκαμεν. Σαφῶς γὰρ τὸν σωτῆρα καὶ κύριον ἡμῶν ἀγαπητὸν τοῦ πατρὸς ἀνηγόρευσε φωνὴ φωνήσασα κατὰ τὰ ἐν εὐαγγελίοις γεγραμμένα· «οὗτός ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν ᾧ εὐδόκησα». Τοῦτον δὴ οὖν αὐτὸν καὶ ὁ παρὼν ὑποσημαίνει ψαλμός, «ὑπὲρ τοῦ ἀγαπητοῦ» τὴν προγραφὴν ἔχων, μεθ´ ἣν ἐπιλέγει· «ἐξηρεύξατο ἡ καρδία μου λόγον ἀγαθόν, λέγω ἐγὼ τὰ ἔργα μου τῷ βασιλεῖ· ἡ γλῶσσά μου κάλαμος γραμματέως ὀξυγράφου. Ὡραῖος κάλλει παρὰ τοὺς υἱοὺς τῶν ἀνθρώπων». Ταῦτα μὲν οὖν ἀρχόμενος ὁ προφήτης, μᾶλλον δὲ τὸ θεῖον ἐν αὐτῷ πνεῦμα, ὡς ἐν προοιμίῳ διεξῆλθεν, ἑξῆς δὲ εἰς πρόσωπον αὐτῷ δὴ τῷ προαναγραφέντι ἀγαπητῷ τοῦ θεοῦ ἐπιφωνεῖ λέγων· «ἐξεχύθη χάρις ἐν χείλεσί σου· διὰ τοῦτο ἔχρισέ σε ὁ θεὸς εἰς τὸν αἰῶνα. Περιζώσαι τὴν ῥομφαίαν σου ἐπὶ τὸν μηρόν σου, δυνατέ, τῇ ὡραιότητί σου καὶ τῷ κάλλει σου, καὶ ἔντεινον, καὶ κατευοδοῦ καὶ βασίλευε ἕνεκεν ἀληθείας καὶ πραότητος καὶ δικαιοσύνης, καὶ ὁδηγήσει σε θαυμαστῶς ἡ δεξιά σου. Τὰ βέλη σου ἠκονημένα, δυνατέ· λαοὶ ὑποκάτω σου πεσοῦνται ἐν καρδίᾳ τῶν ἐχθρῶν τοῦ βασιλέως». Τοσαῦτα εἰπὼν περὶ τῆς ἐνθέου καὶ βασιλικῆς ἀξίας τε καὶ ἀρετῆς τοῦ ἀγαπητοῦ, μηδέπω δ´ ἐκφήνας τὸν δηλούμενον, ἤδη λοιπὸν ἀποκηρύττει ἀναφανδόν, ὡς ἄρα θαυμάσιός τις εἴη καὶ κρείττων ἢ κατὰ ἄνθρωπον οὗτος ὁ διὰ τῆς προγραφῆς τοῦ ψαλμοῦ δηλούμενος ἀγαπητὸς τοῦ θεοῦ· θεότητι γοῦν καὶ βασιλείᾳ τινὶ διαφέροντα καὶ ἐξαιρέτῳ χρίσματι οὐ πρὸς ἀνθρώπων, πρὸς αὐτοῦ δὲ τοῦ ἐπὶ πάντων θεοῦ τετιμῆσθαι αὐτόν φησι διὰ τούτων· «ὁ θρόνος σου ὁ θεὸς εἰς τὸν αἰῶνα τοῦ αἰῶνος, ῥάβδος εὐθύτητος ἡ ῥάβδος τῆς βασιλείας σου. ἠγάπησας δικαιοσύνην καὶ ἐμίσησας ἀδικίαν· διὰ τοῦτο ἔχρισέ σε ὁ θεὸς ὁ θεός σου ἔλαιον χαρᾶς ἀπὸ ἑταίρων σου». Ἔνθα ἐπιστήσεις, ὡς ἐν μὲν τῷ προτέρῳ στίχῳ θεὸν αὐτὸν ἀναγορεύει,
 

CHAPITRE PREMIER.

Salomon, ce roi le plus sage des Hébreux, témoigne dans le livre des Proverbes qu'il connaît un premier-né puissance de Dieu. Comme nous, il l'appelle lu sagesse et le fils de Dieu.

« Moi, la sagesse, j'ai habité dans le conseil et la science, et j'ai invoqué la réflexion. La crainte du Seigneur éloigne l'injustice, l'ignorance, l'orgueil et les voies des méchants. J'ai haï les voies obliques de l'homme pervers. A moi sont le conseil et la constance ; la prudence et la force m'appartiennent. Par moi les rois règnent, et les puissants rendent la justice; par moi les grands s'élèvent, et les princes envahissent la terre. J'aime ceux qui m'aiment, et ceux qui nie cherchent trouvent le bonheur. L'opulence et la gloire sont à moi, les possessions immenses et la justice. Il vaut mieux me posséder que de jouir de l'or et de l'abondance des pierres précieuses ; mes fruits sont plus beaux que l'argent pur. Je marche en la voie droite, et je me tiens dans les sentiers de l'équité, afin de partager à ceux qui me chérissent les biens véritables, et de remplir leurs trésors de richesses. Si je vous annonce ce qui se fait tous les jours, je rappellerai le souvenir des événements passés. Le Seigneur m'a formée au commencement de ses voies pour ses œuvres, il m'a établie avant le temps. Dès le commencement, avant d'avoir fait la terre, et creusé les abîmes, avant d'avoir fuit jaillir les sources d'eaux, affermi les montagnes et élevé les collines, le Seigneur m'a engendrée. Le Seigneur a créé les déserts et les lieux hauts et peuplés de la terre. Lorsqu'il étendait les cieux et qu'il asseyait son trône sur les nuages, j'étais là avec lui. Quand il épaississait les nuées du ciel, et qu'il fixait les sources de la terre ; quand il donnait des limites à la mer, et les eaux ne les dépasseront pas ; quand il affermissait les fondements de la terre, j'étais auprès de lui, distribuant l'harmonie; je faisais ses délices. Chaque jour je me jouais devant lui, en tout temps, quand il se réjouissait de l'univers qu'il avait créé et qu'il prenait plaisir à considérer les fils des hommes » Prov. VIII, 12).

Substance divine et douée de toute vertu, plus ancienne que toute créature, premier-né et image intelligente de l'Eternel, parmi les noms qui le révèlent et qui lui attribuent les perfections de Dieu, le Fils unique et véritable Dieu de l'univers, reçoit par la bouche du grand Roi le nom de la sagesse même, et l'honneur qui lui revient. Or, nous avons appris à l'appeler le Verbe de Dieu, la lumière, la vie, la vérité, et enfin le Christ, puissance de Dieu, sagesse de Dieu. En ce passage, il dit, par la bouche du sage Salomon, comme sagesse de Dieu vivant et subsistant par elle-même :

« Moi, la sagesse, j'ai habité dans le conseil et la science, et j'ai invoqué la réflexion, »

et ce qui suit.

Puis, comme celui qui est la prévoyance est chargé de tout administrer et de prévoir tout, il ajoute :

« Par moi les rois règnent, elles puissants rendent la justice; par moi les grands s'élèvent. »

Quand il a dit qu'il rappellera le souvenir des événements passés, il ajoute :

« Le Seigneur m'a formée au commencement de ses voies pour ses œuvres; il m'a établie avant le temps. »

II nous révèle encore par ces paroles qu'il est engendré, qu'il n'est pas celui qui ne fui pas engendré, mais qu'il a reçu l'être avant le temps, et qu'il a été produit comme le fondement de toutes les créatures. C'est sur ces paroles sans doute que l'Apôtre s'est appuyé quand il l'a appelé l'image de l'invisible, et le premier-né de toute créature ; car par lui tout a été créé dans le ciel et sur la terre. Il est appelé le premier-né de toute créature d'après ces paroles :

« Le Seigneur m'a créée au commencement de ses voies pour ses œuvres. »

II est assurément encore l'image de Dieu, comme le fils de la science sans principe. C'est ce qu'il nous révèle par ces paroles, où il parle ainsi de lui-même :

« Avant d'affermir les montagnes et d'élever les collines, il m'a engendrée. »

Aussi nous appelons celle sagesse divine le Fils unique, le Verbe, premier-né du Père. Or la raison qui nous oblige à le dire engendré du Père mérite une explication particulière.

Nous ne comprenons point son ineffable génération par ces écoulements, ces diminutions, ces coupures on quelqu'un des autres moyens des générations de la terre ; car il ne faut pas assimiler sa naissance ineffable et insaisissable au langage, et sa substantialité (οὐσίωσις) à quelqu'une des générations périssables, ni lui comparer quelque image empruntée à ce qui est passager et mortel. Il ne serait pas religieux en effet de dire que, suivant les générations des êtres vivants qui nous entourent, le Fils, substance de substance, soit sorti du Père avec des douleurs ou des divisions, par séparation ou partage. Sans parties et sans membres, Dieu ne peut être coupé, divisé ou prolongé, réduit ou resserré, ni devenir supérieur, inférieur ou meilleur; il n'a rien en soi d'étranger à son essence qu'il puisse perdre ; car tout ce qui est en quelque chose est, ou un accident, comme la blancheur qui manifeste un corps; ou une substance en une substance, comme le fruit qu'une mère porte en son sein; ou une partie dans le tout, comme dans le corps la main, le pied, le doigt, parties du tout, dont la perle, le retranchement ou la coupure laissent l'ensemble imparfait et mutilé, comme privé d'une de ses parties. Or, comparer à ces images inexactes la substance éternelle de Dieu et la génération de son Fils unique cl premier-né, ce sérail le comble de l'impiété. Ainsi donc ce n'est pas comme une substance se trouve en une autre substance que le Fils coexistait sans génération au Père dès l'éternité, partie du Père qui changea plus lard et sortit de son sein: ce serait proprement une vicissitude. Alors il y aurait deux, sans génération, celui qui aurait engendré et celui qui eût été engendré. Or, quel serait l'état le plus élevé? Assurément celui qui a précédé la désunion. Il sera donc possible de regarder le Fils comme une partie, comme un membre éternellement uni au tout, dont il s'est séparé plus tard ? Mais de telles pensées sont abominables et impies, déduites qu'elles sont de la nature corporelle et opposées à la substance spirituelle et immatérielle. Aussi déjà quelqu'un s'est-il écrié à ce sujet: Que dira sa génération? Car il n'est pas sans danger d'embrasser l'opinion contraire, et d'avancer simplement que le Fils est sort du néant comme les autres créatures.. Autre, en effet, est la naissance du Fils, autre la création à laquelle a concouru le Fils. Or, puisque l'Ecriture sainte l'appelle le premier-né de toute créature, et que dans une magnifique prosopopée elle dit : Le Seigneur m'a créée au commencement de ses œuvres, et qu'elle le reconnaît engendré du Père :

Avant d'élever les collines il m'a engendré (Isaïe, LIII, 8),

ne sera-l-il pas raisonnable de la suivre et de confesser que le Verbe, ministre de Dieu, a précédé les siècles; qu'il coexiste au Père, qu'il est Fils unique du Dieu de l'univers, ministre et coopérateur de son Père dans la création et la distribution de ce monde ? Si dans la nature il y a des obscurités et dos ténèbres, et mille objets s'offrant ainsi à nos yeux, comme les promesses faites aux amis de Dieu :

 L'œil n'a pas vu, l'oreille n'a pas entendu, jamais le cœur de l'homme n'a éprouvé, etc.,

suivant le saint Apôtre, les mystères de la première génération du Fils unique de Dieu sont bien davantage au-dessus de toute pensée, de l'expression et du langage, de l'intelligence et du cœur, et nous n'avons plus à méditer et à dire que ces mots : Qui dira sa génération ?

Et si dans les prétentions de la témérité on compare des mystères si sublimes aux êtres visibles et matériels, on pourra dire que douce vapeur, splendeur lumineuse de l'essence éternelle du Père et de la substance ineffable, le Fils existe dès l'origine des siècles, avant même tous les siècles; qu'il coexiste à son père, qu'il est toujours avec lui comme l'odeur avec le parfum, et l'éclat avec la lumière; non pas absolument comme ers exemples le témoignaient, mais selon les limites que nous avons déjà tracées. La matière en effet compte les accidents au nombre de ses qualités ; car l'éclat qui est de même nature que la lumière, et qui lui coexiste substantiellement, ne pourrait exister sans elle. Or le Verbe de Dieu tire son essence de lui-même, il coexiste au Père, non sans génération, mais comme le Fils unique engendré du Père avant tous les siècles. L'odeur qui est une émanation corporelle d'un objet, et qui embaume d'elle-même l'air environnant, est cependant matérielle, mais ce n'est pas ainsi qu'il nous faut entendre la première génération du Fils : une partage pas l'essence de l'Eternel par quelque souffrance ou quelque division de celui-ci ; il ne lui coexiste pas sans avoir de principe, puisque l'un est s*ans principe et l'autre est engendré : l'un est Père, l'autre est Fils. Or tout homme avouera que le Père existe avant le Fils qu'il précède. Ainsi encore il est image de Dieu d'une manière ineffable et incompréhensible; image vivante du Dieu vivant, qui est par elle-même immatérielle, spirituelle, sans aucun mélange contraire : non pas semblable à ces images, œuvres imparfaites de noire habileté, qui ont leur essence propre et qui renvoient une forme étrangère, mais image fidèle, semblable en substance au Père: émanation vivifiante qui s'est élevée du Père d'une manière inconnue et inaccessible; car en réalité toutes ses perfections surpassent le langage des hommes, et sont inaccessibles aux intelligences des mortels. Mais de quelque manière que nous l'entendions, c'est là ce que nous apprennent les oracles sacrés. Le grand Apôtre ne dit-il pas que ceux qui suivent ses traces et lui-même sont la bonne odeur de Jésus-Christ, à cause de l'esprit du Christ qui est avec eux (II Cor., II, 15) î Dans le cantique des cantiques, l'époux céleste n'est-il pas appelé un parfum répandu ? Visibles et invisibles, corporelles et incorporelles, raisonnables et privées de raison, toutes les créatures ont été honorées d'une manière proportionnée de l'effusion et de la libéralité du Verbe de Dieu. Tout l'univers répand cette bonne odeur du souffle divin, sensible à ceux qui n'ont pas usé leurs sens spirituels, car les corps terrestres et corruptibles ont reçu un parfum spirituel et pur, qu'a répandu sur eux le Dieu souverain, Père du Verbe unique. Dieu suprême et véritable, qui engendre le second bien, le Fils, premier fruit de la première essence, déjà désigné comme le parfum de la substance du Père, par ces paroles auxquelles nous aimons à conformer notre croyance:

Elle est une vapeur de la puissance de Dieu, une émanation pure de la gloire du Tout-Puissant, la splendeur de la lumière éternelle, le miroir sans tache de la majesté de Dieu et l'image de sa bonté (Sages., VII, 25).

Cependant on peut leur attacher telle importance qu'on jugera convenable : pour nous il nous suffit de répéter ces mots, pleins de vérité et de religion, par lesquels nous résoudrons toute difficulté, et que nous avons déjà cités souvent : Qui dira sa génération ? Cette génération du Fils unique de Dieu est inaccessible à l'homme aussi bien qu'aux puissances supérieures, ainsi que le Sauveur et Seigneur de nos âmes l'enseigna à ses disciples, lorsqu'il les initiait à sa doctrine.

Nul, dit-il, ne connaît le Père, si ce n'est le Fils;

et il ajouta :

 Et personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Père (Luc, X, 22).

Puis donc que les mystères du Père et du Fils sont impénétrables à tous, eux seuls exceptés, il faut écouter la sagesse qui dit mystérieusement, en ces paroles de Salomon déjà citées :

Avant d'avoir affermi les montagnes, formé la terre et élevé les collines, le Seigneur m'a engendrée.

Elle dit encore qu'elle était avec le Père qui créait les cieux :

Quand il étendait les cieux j'étais là avec lui.

Enfin elle manifeste son éternelle société avec le Père, en disant :

J'étais auprès de lui distribuant l'harmonie; je faisais tes délices; chaque jour je me jouais devant lui.

Or il faut prendre comme désignant la formation de l'univers, en indiquant le tout dans la partie, les abîmes, les sources d'eaux vives, les montagnes et les collines et tout ce qui est décrit en paroles vulgaires en ce passage, ou les entendre comme des figures qu'il faut transporter aux substances intelligentes et aux vertus célestes, dont la première, l'unique et seule progéniture de Dieu est la sagesse, le Verbe que nous appelons Christ, guidés en cela par l'Apôtre, qui l'appelle le Christ, la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu ; mais on lui a donné avec raison le nom de sagesse... (Le reste du chapitre manque.)

Ἐν δὲ τῷ δευτέρῳ σκήπτρῳ βασιλικῷ τιμᾷ, ἐν δὲ τῷ τρίτῳ τὴν κατ´ ἀρετὴν αὐτῷ τελείωσιν μαρτυρεῖ, εἶτ´ ἐπὶ τούτοις αὐτὸν δὴ τοῦτον τὸν θεὸν καὶ βασιλέα κεχρῖσθαι πρὸς τοῦ ἀνωτάτου διδάσκει θεοῦ, καὶ ταύτῃ γε Χριστὸν γεγονέναι. Τί γὰρ ἂν καὶ ὀνομάσαιτό τις τὸν μὴ ὑπ´ ἀνθρώπων μὲν ὑπ´ αὐτοῦ δὲ τοῦ ἐπὶ πάντων θεοῦ κεχρισμένον; ἐπὶ τούτῳ γοῦν φησίν· ὦ θεέ (πρὸς τὸν χρισθέντα ἀποτεινόμενος)

« Ἠγάπησας δικαιοσύνην καὶ ἐμίσησας ἀδικίαν· διὰ τοῦτο γὰρ ἔχρισέν σε ὁ θεὸς ὁ θεός σου»,

ὡσεὶ ἔλεγεν, ὁ ἐπὶ πάντων θεὸς ἔχρισέν σε

« Ἔλαιον ἀγαλλιάσεως παρὰ τοὺς μετόχους σου»,

ὥστε οὐδὲ κοινὸν καὶ γεῶδες τὸ δηλούμενον τοῦτο χρῖσμα ἦν οὐδ´ ὅμοιον τῷ παρὰ Μωσεῖ νενομοθετημένῳ, φθαρτῆς ἐξ ὕλης κατεσκευασμένῳ, ᾧ φίλον· ἦν τοὺς παλαιοὺς ἑβραίους ἱερέας καὶ βασιλέας χρίεσθαι. Ἔνθεν ἡμῖν εἰκότως καὶ θεὸς ὁμοῦ καὶ Χριστὸς ἀνηγόρευται, ὡς ἂν μόνος μὴ δι´ ἀνθρώπων μηδ´ ἐξ ἀνθρώπων, πρὸς αὐτοῦ δὲ τοῦ τῶν ὅλων ποιητοῦ, τῆς ἐνθέου χαρᾶς καὶ ἀγαλλιάσεως ἀσωμάτῳ καὶ θεοπρεπεῖ χρίσματι κεχρισμένος. Διόπερ ἐνδίκως μόνος, ἀκάκως μόνος, ἀγαθῶς καὶ κυρίως παρὰ τοὺς ὀνομαζομένους αὐτοῦ μετόχους Χριστὸς 〈ἂν〉 ἀναγορευθείη. Οἱ μέτοχοι δὲ αὐτοῦ τίνες ἂν εἶεν ἢ οἱ οἷοί τε λέγειν·

« Μέτοχοι γὰρ γεγόναμεν Χριστοῦ»;

περὶ ὧν εἴρηται·

« Μὴ ἅπτεσθε τῶν χριστῶν μου, καὶ ἐν τοῖς προφήταις μου μὴ πονηρεύεσθε».

 Καὶ δὴ πεφηνότος διὰ τούτων σαφῶς τοῦ Χριστοῦ ἀγαπητοῦ καὶ θεοῦ καὶ βασιλέως, ὥρα σε ζητεῖν, ὁ τηλικοῦτος πῶς ἐχθροὺς ἔχειν λέγεται, καὶ τίνας καὶ δι´ ἣν αἰτίαν, καθ´ ὧν τὰ ἑαυτοῦ βέλη καὶ τὴν ἑαυτοῦ ῥομφαίαν ἠκονήσατο, ὅπως τε οὐ δι´ ὁπλιτικῆς παρατάξεως, ἀλλ´ «ἕνεκεν ἀληθείας καὶ πραΰτητος καὶ δικαιοσύνης» μυρίους ὑπηγάγετο ἑαυτῷ λαούς. Ζητοῦντα δὲ ἀκριβῶς ταῦτα καλῶς ἂν ἔχοι μεταφέρειν αὐτὰ ἐπὶ τὸν σωτῆρα καὶ κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν τὸν Χριστὸν τοῦ θεοῦ, ἀνατρέχοντα ἐπὶ τὰ διεξωδευμένα περὶ τῆς εἰς ἀνθρώπους αὐτοῦ παρόδου, καθ´ ἣν τὰς ἐχθρὰς καὶ ἀοράτους δυνάμεις τῶν μοχθηρῶν καὶ λυμαντικῶν δαιμόνων τῶν τε πονηρῶν καὶ ἀκαθάρτων πνευμάτων τροπωσάμενος, μυρίους ὅσους ἑαυτῷ λαοὺς ἐξ ἁπάντων τῶν ἐθνῶν συνεστήσατο. Ὃν καὶ Χριστὸν ἀληθῆ προσήκοι ἂν τοῦ θεοῦ ἐντεῦθεν ἀναγορεύειν, οὐ κοινῷ μὲν ἐλαίῳ τοῖς πάλαι συνήθως χρισθέντα (οὐ γοῦν ἱστορεῖταί τι περὶ αὐτοῦ τοιοῦτον), κρείττονι δὲ καὶ ἐνθέῳ χρίσματι, παρ´ ὃ δὴ καὶ διὰ Ἡσαΐου φησίν·

« Πνεῦμα κυρίου ἐπ´ ἐμέ, οὗ εἵνεκεν ἔχρισέν με»,

ὅθεν καὶ μᾶλλον ἁπάντων τῶν πώποτε παρ´ Ἑβραίοις σωματικώτερον χρισθέντων μόνος ἀνὰ πᾶσαν τὴν οἰκουμένην Χριστὸς παρὰ τοῖς πᾶσιν βεβόηται, καὶ τῆς ἐξ αὐτοῦ Χριστιανῶν προσηγορίας τὴν σύμπασαν ἔπλησεν οἰκουμένην. Ὅπως δὲ φαμὲν αὐτὸν κεχρῖσθαι καὶ τί τὸ χρῖσμα καὶ τίς ὁ τῆς χρίσεως τρόπος αὐτάρκως ἐν τῷ πρὸ τούτου συγγράμματι διειλήφαμεν. Τούτου δὲ ἐν τοῖς χείλεσιν καὶ ἐν τῇ διδασκαλίᾳ τοσαύτη κατεχύθη χάρις, ὡς ἐν ὀλίγῳ πάντα τόπον ἐμπλῆσαι τῆς πρὸς αὐτοῦ καταγγελ〈θ〉είσης εὐσεβείας, ὥστε ἤδη ἐν πᾶσιν ἔθνεσιν παρὰ τοῖς τὴν διδασκαλίαν αὐτοῦ μετιοῦσιν, ἀκολούθως τῇ μετὰ χεῖρας προφητείᾳ, καὶ βασιλέως καὶ θεοῦ δόξαν περιβεβλῆσθαι καὶ παρὰ πᾶσιν ἀνθρώποις Χριστὸν ἀναγορεύεσθαι. Πρόδηλοι δὲ καὶ οἱ ἐχθροί, οὐ μόνον οἱ πρὶν γεγονότες αὐτοῦ, ἀλλὰ καὶ οἱ ἀεὶ προσπολεμοῦντες αὐτοῦ τῷ λόγῳ, εἴτε ἐν ἀνθρώποις εἴτε καὶ ἐν ἀοράτοις δυνάμεσιν, οὓς ἀοράτῳ καὶ λεληθυίᾳ δυνάμει πάντοτε καθαιρῶν ἐξ ἁπάντων τῶν ἐθνῶν παντοίους ἑαυτῷ λαοὺς ὑποχειρίους πεποίηται. Τὰ δὲ ἑξῆς ἐν τῷ ψαλμῷ·

« Σμύρνα καὶ στακτὴ καὶ κασσία ἀπὸ τῶν ἱματίων σου»,

τά τε ἐπὶ τούτοις, ὡς περὶ βασιλίδος δηλούμενα καὶ θυγατρὸς τὸν πατρῷον οἶκον ἀπολιπούσης καὶ τῷ προδηλωθέντι Χριστῷ καὶ βασιλεῖ καὶ θεῷ νυμφευθείσης κύριόν τε αὐτὸν ἀναγορευούσης, ἐπὶ τὴν ἐξ ἐθνῶν ἐκκλησίαν, τὴν πατρῴαν καὶ δαιμονικὴν ἀποστραφεῖσαν πλάνην, καθηραμένην τε καὶ τῇ τοῦ θείου λόγου κοινωνίᾳ καθαρμοσαμένην, ἀναφέροιτ´ ἄν, τῆς προσηκούσης τυγχάνοντα κατὰ σχολὴν ἑρμηνείας.
 

CHAPITRE II.

( Sans commencement. ) Dans le second il lui confère les honneurs du sceptre royal; dans le troisième, il témoigne de sa parfaite vertu, enfin il apprend qu'il a été sacré Dieu et roi sur eux tout ensemble, et que pour cela il est Christ. Comment appeler autrement, en effet, celui qui n'a reçu l'onction que de la main du Dieu suprême?

Ô Dieu, dit-il, s'adressant à celui qui est oint, vous avez aimé la justice et haï l'iniquité, aussi le Dieu votre Dieu vous a-t-il oint (Ps. XLIV, 7).

Comme s'il disait, le Dieu suprême vous a oint de l'huile d'allégresse, au-dessus de tous ceux qui y participent avec vous.

Ce parfum n'est pas un baume terrestre et grossier, semblable à celui qui fut composé, d'après les ordonnances de Moïse, d'une matière corruptible, et dont l'onction était en usage autrefois pour les pontifes et les rois des Juifs. Ainsi, il est justement appelé de nous Dieu et Christ, puisque seul il a reçu, non pas de la main des hommes ni de leur entremise, mais de la main du Créateur universel, l'onction spirituelle et céleste de la joie divine et de l'allégresse. C'est donc avec justesse, à bon droit et proprement, qu'il est appelé Christ au-dessus de ceux qui sont dits y participer avec lui.

Or, quels sont-ils, sinon ceux qui peuvent ainsi parler :

Nous avons été rendus participants du Christ (Héb., III, 14),

et dont il a été dit :

Ne touchez pas à mes christs et n'offensez pas mes prophètes (Ps. CIV, 15)?

Puis donc que le Christ est bien-aimé, Dieu et roi, cherchez maintenant comment celui qui est si grand peut avoir des ennemis, quels ils sont, et pourquoi il prépare contre eux ses flèches et son glaive: comment enfin sans armée aucune, il se soumet des peuples innombrables par sa droiture, par sa véracité, sa justice et sa mansuétude. En pénétrant le sens de ce passage, on sera forcé de convenir qu'il faut l'appliquer à notre. Sauveur et Seigneur Jésus, le Christ de Dieu, et de recourir à ce que nous avons exposé sur sa venue au milieu des hommes, par laquelle il a mis en fuite les puissances ennemies et invisibles, les démons perfides et cruels, les esprits impurs et mauvais, et s'est attaché des peuples innombrables parmi les tribus de la terre. Il faut donc l'appeler le vrai Christ de Dieu, oint non pas de l'onction antique (car il n'est rien dit de semblable de lui), mais de l'onction supérieure et divine de celle dont Isaïe a dit:

L'esprit du Seigneur s'est reposé sur moi, parce qu'il m'a oint (Is,, LXI, 1).

Aussi est-il appelé dans toute la terre le Christ préférablement à tous les Hébreux qui ne reçurent jamais l'onction corporelle, et il a rempli le monde du nom de chrétien. Pour la manière dont nous le disons oint, pour le parfum, le mode de l'onction, nous l'avons suffisamment expliqué dans le livre précédent. Or, telle était la grâce répandue sur ses livres et dans sa doctrine, que la religion qu'il a apportée au monde a pénétré rapidement tout l'univers; et déjà chez toutes les nations, suivant la prophétie citée ici, il a des disciples qui célèbrent sa royauté et sa divinité, et tous les peuples l'appellent Christ. Ses ennemis sont évidemment non seulement ceux qui existeront avant lui, mais encore ceux qui s'opposèrent toujours à sa parole parmi les hommes ou les puissances invisibles, dont il a détruit la tyrannie sur les nations par sa puissance secrète et cachée, en soumettant les peuples à ses lois.

Quant à ces paroles da même psaume :

« La myrrhe, l'ambre et le sandal s'exhalent de vos vêtements, »

et ce qui suit sur cette reine et cette fille invitée à quitter la maison de son père et à se fiancer a celui que le prophète appelle Christ, roi et Dieu, et qu'elle nomme son Seigneur ; traits qui se rapportent tous à l'Eglise des Gentils, qui abandonne les erreurs de la religion de ses pères, se voit purifiée de ses fautes et entre en partage de la parole de Dieu ; elles seront rapportées lorsque nous pourrons leur donner l'interprétation convenable.

III. Ψαλμοῦ ρθʹ.

«Εἶπεν ὁ κύριος τῷ κυρίῳ μου, κάθου ἐκ δεξιῶν μου, ἕως ἂν θῶ τοὺς ἐχθρούς σου ὑποπόδιον τῶν ποδῶν σου. ῥάβδον δυνάμεως ἐξαποστελεῖ σοι κύριος ἐκ Σιών· καὶ κατακυριεύσεις ἐν μέσῳ τῶν ἐχθρῶν σου. Μετὰ σοῦ ἡ ἀρχὴ ἐν ἡμέρᾳ τῆς δυνάμεώς σου, ἐν ταῖς λαμπρότησι τῶν ἁγίων σου· ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου γεγέννηκά σε. ὤμοσεν κύριος καὶ οὐ μεταμεληθήσεται, σὺ ἱερεὺς εἰς τὸν αἰῶνα κατὰ τὴν τάξιν Μελχισεδέκ. Κύριος ἐκ δεξιῶν σου.»

Τὸν σωτῆρα καὶ κύριον ἡμῶν, τὸν «πρωτότοκον πάσης κτίσεως» θεοῦ λόγον, τὴν πρὸ αἰῶνος σοφίαν, τὴν ἀρχὴν τῶν ὁδῶν τοῦ θεοῦ, τὸ πρωτότοκον καὶ μονογενὲς τοῦ πατρὸς γέννημα, τὸν τῇ τοῦ Χριστοῦ τιμώμενον προσηγορίᾳ, καὶ ὁ παρὼν ψαλμὸς κύριον ἀποκαλεῖ, διδάσκων αὐτὸν εἶναι σύνθρονον ὁμοῦ καὶ υἱὸν τοῦ ἐπὶ πάντων θεοῦ τε καὶ κυρίου τῶν ὅλων, αἰώνιόν τε τοῦ πατρὸς ἱερέα. Πρῶτον δὴ οὖν ἐπιστήσεις, ὡς ἤδη τοῦτο δεύτερον, γέννημα θεοῦ, προσηγόρευται, καὶ ἐπεὶ θεοῦ γε πνεύματι τὰ τῆς προφητείας ἡμῖν εἰρῆσθαι πεπίστευται, ὅρα εἰ μὴ αὐτὸ δὴ τὸ ἐν τῷ προφήτῃ πνεῦμα ἅγιον ἑαυτοῦ κύριον δεύτερον μετὰ 〈τὸν〉 τῶν ὅλων ἀναγορεύει.

«Εἶπεν» γάρ, φησίν, «ὁ κύριος τῷ κυρίῳ μου, κάθου ἐκ δεξιῶν μου».

Τὸν πρῶτον κύριον, ὡς ἂν καθόλου τῶν ἁπάντων δεσπότην, Ἑβραῖοι ἀνεκφωνήτῳ προσρήσει τῇ διὰ τῶν τεσσάρων στοιχείων ἀνηγόρευον· τὸν δὲ δεύτερον οὐκέθ´ ὁμοίως, ἰδίως δ´ αὐτὸν κύριον ὠνόμαζον. Εἰκότως οὖν ὁ σωτὴρ καὶ κύριος ἡμῶν, αὐτὸς Ἰησοῦς ὁ Χριστὸς τοῦ θεοῦ, ἐρόμενός ποτε τοὺς Φαρισαίους

«Τί ὑμῖν περὶ τοῦ Χριστοῦ δοκεῖ, τίνος ἐστὶν υἱός;» εἰπόντων «τοῦ Δαβίδ», ἐπιλέγει· «πῶς οὖν Δαβὶδ ἐν πνεύματι κύριον αὐτὸν καλεῖ λέγων· εἶπεν ὁ κύριος τῷ κυρίῳ μου, κάθου ἐκ δεξιῶν μου;»

Μονονουχὶ ἑρμηνεύων τὴν λέξιν, ὡς οὐ μόνον τοῦ Δαβὶδ κύριον αὐτὸν ἀναγορεύουσαν, ἀλλὰ γὰρ καὶ τοῦ ἐν τῷ προφήτῃ πνεύματος. Εἰ δὲ τὸ πνεύμα τὸ προφητικόν, τοῦτο δ´ ἡμῖν εἶναι πεπίστευται τὸ ἅγιον πνεῦμα, ὁμολογεῖ τοῦτον εἶναι κύριον, ὃν σύνθρονον εἶναι τοῦ πατρὸς ἐκδιδάσκει, καὶ οὐκ ἀπολύτως γε, ἀλλὰ καὶ ἑαυτοῦ κύριον, κατὰ πολὺ πλέον καὶ μᾶλλον τοῦτ´ ἂν εἴποιεν αἱ μετὰ τὸ ἅγιον πνεῦμα λογικαὶ δυνάμεις, ἥ τε σύμπασα ὁρωμένη τε ἐν σώμασιν καὶ ἐν ἀσωμάτοις ἑστῶσα δημιουργία, ἧς ἁπάσης εἰκότως ἂν καταδειχθείη κύριος ὁ μόνος τοῦ πατρὸς σύνθρονος, δι´ οὗ τὰ σύμπαντα ἐγένετο, ὅτι δὴ κατὰ τὸν θαυμάσιον ἀπόστολον

«Ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα τὰ ἐν τοῖς οὐρανοῖς καὶ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς, εἴτε ὁρατὰ εἴτε ἀόρατα».

μόνον γοῦν εἰκὸς αὐτὸν τῆς τοῦ πατρὸς ὁμοιώσεως ἔχειν τὸ κῦρος, ὡς ἂν καὶ μόνον σύνθρονον τοῦ πατρὸς ἀναδεδειγμένον. Πρόδηλον οὖν ὅτι οὐδενὶ τῶν γενητῶν θέμις τῶν δεξιῶν λαχεῖν τῆς παντοκρατορικῆς ἀρχῆς τε καὶ βασιλείας, εἰ μὴ ἄρα ἑνὶ μόνῳ τῷ διὰ τῶν προκειμένων ποικίλως θεολογουμένῳ. Ἐπίστησον οὖν ὡς πρὸς ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν ὁ ἀνωτάτω καὶ ἐπὶ πάντων κύριος καὶ τὴν

«κάθου ἐκ δεξιῶν μου» δωρεῖται φωνὴν καὶ τὴν «πρὸ ἑωσφόρου γεγέννηκά σε»,

μεθ´ ὅρκου δὲ διαβεβαιώσεως ἄσειστον καὶ ἀπαράβατον αὐτῷ τὴν τιμὴν τῆς εἰς ἄπειρον αἰῶνα διαρκοῦς ἱερωσύνης παραδίδωσιν·

« Ὤμοσεν κύριος καὶ οὐ μεταμεληθήσεται, σὺ ἱερεὺς εἰς τὸν αἰῶνα».

τίς δ´ ἂν ἐπινοοῖτο, οὔτι δὴ θνητὸς ἀνήρ, ἀλλ´ οὐδέ 〈τις〉 τῆς ἀγγελικῆς φύσεως, ὑπὸ θεοῦ μὲν γεγενημένος εἰς αἰῶνα δὲ ἱερωμένος, ἢ μόνος ὁ καὶ ἐν τοῖς πρόσθεν εἰπὼν

« Κύριος ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ, πρὸ τοῦ αἰῶνος ἐθεμελίωσέν με ἐν ἀρχῇ, πρὸ τοῦ ὄρη ἑδρασθῆναι, πρὸ δὲ πάντων βουνῶν γεννᾷ με»;

Καὶ πρόσσχες δέ, ἐπιμελῶς τὸν νοῦν ἐπιστήσας, τῷ τε παρόντι ψαλμῷ καὶ ταῖς ἐν τῷ πρὸ τούτου παρατεθείσαις φωναῖς. ἐν μὲν γὰρ τούτῳ ὁ ἀνωτάτω θεὸς σύνθρονον τὸν δεύτερον καὶ ἡμῶν κύριον ἑαυτοῦ καθίστησι, λέγων «Κάθου ἐκ δεξιῶν μου», ἐν δὲ τῷ πρὸ τούτου τὸν θρόνον εἰς αἰῶνα αἰῶνος διαμένειν ὁ λόγος ἔφησεν, ὁμοῦ θεὸν αὐτὸν ἀναγορεύων δι´ ὧν φησιν·

« Ὁ θρόνος σου ὁ θεὸς εἰς τὸν αἰῶνα τοῦ αἰῶνος».

Πάλιν ἐν μὲν τῷ μετὰ χεῖρας

« Ῥάβδον», φησίν, «δυνάμεως ἐξαποστελεῖ σοι κύριος ἐκ Σιών»,

ἐν δὲ ἐκείνῳ

« Ῥάβδος εὐθύτητος ἡ ῥάβδος τῆς βασιλείας σου».

Καὶ αὖθις ὁ μὲν παρών φησιν·

« Κάθου ἐκ δεξιῶν μου, ἕως ἂν θῶ τοὺς ἐχθρούς σου ὑποπόδιον τῶν ποδῶν σου, καὶ κατακυριεύσεις ἐν μέσῳ τῶν ἐχθρῶν σου»,

ὁ δὲ πρόσθεν·

« Τὰ βέλη σου ἠκονημένα, δυνατέ, ἐν καρδίᾳ τῶν ἐχθρῶν τοῦ βασιλέως».

Οὐκοῦν καὶ τὰ περὶ τῶν ἐχθρῶν τοῦ δηλουμένου ἐν ἀμφοτέροις συνᾴδει.

Τίς δῆτα οὖν ὀφθαλμοῖς ὁρῶν ἐν μέσαις ταῖς πόλεσιν ἔν τε κώμαις καὶ χώραις καθ´ ὅλης τε τῆς οἰκουμένης ἀνθούσας τὰς τοῦ σωτῆρος ἡμῶν ἐκκλησίας τούς τε πρὸς αὐτοῦ κυριευομένους λαούς, καὶ μυρίανδρα πλήθη τῶν αὐτῷ καθωσιωμένων πανταχόθεν ὑπὸ τῶν ὁρωμένων τε ἐν ἀνθρώποις ἀοράτων τε καὶ ἀφανῶν ἐχθρῶν καὶ πολεμίων τῆς τοῦ Χριστοῦ διδασκαλίας κυκλούμενα, οὐκ ἂν θαυμάσειεν τὸν παρόντα χρησμὸν εἰς πρόσωπον ἀναφωνηθέντα τοῦ θεσπιζομένου τὸ «κατακυρίευε ἐν μέσῳ τῶν ἐχθρῶν σου».

Καὶ ἐπειδήπερ ἐν τῷ πρόσθεν κεχρῖσθαι τῷ ἐλαίῳ «τῆς ἀγαλλιάσεως παρὰ τοὺς μετόχους σου», ἱερέων δὲ οἰκεῖον ἦν παρ´ Ἑβραίοις τὸ χρίεσθαι, εἰκότως ὁ μετὰ χεῖρας ἤδη λευκότερον ἱερέα αὐτὸν ἐπιφημίζει, πλείονα προτιθεὶς περὶ αὐτοῦ διδασκαλίαν, δι´ ἧς μόνον αὐτὸν παρὰ τοὺς πώποτε αἰώνιον ἱερέα εἶναι παιδεύει, ὅπερ οὐδεμιᾷ ἀνθρώπου φύσει δυνατὸν ἐφαρμόζειν· «κατὰ τὴν τάξιν Μελχισεδὲκ» ἱερᾶσθαί φησιν αὐτόν, πρὸς ἀντιδιαστολὴν τοῦ κατὰ τὴν Μωσέως διάταξιν ἱερέως, ἤτοι τοῦ Ἀαρὼν ἢ καί τινος τῶν ἐξ ἐκείνου· ὧν ἕκαστος μὴ ὢν πρότερον ἱερεὺς ὕστερόν ποτε δι´ ἀνθρώπων ἀλοιφῇ τινι σκευαστῇ χριόμενος, ὡς ἐν τύποις εἰπεῖν καὶ συμβόλοις, σκιώδης τις καὶ εἰκονικὸς Χριστὸς ἀπετελεῖτο, ἀλλὰ καὶ ἅτε θνητὸς ὢν οὐκ εἰς μακρὸν ἀπετίθετο τὴν ἱερωσύνην, καὶ παρὰ μὲν τῷ Ἰουδαίων μόνῳ ἱερᾶτο λαῷ, οὐ μὴν καὶ παρὰ τοῖς ἄλλοις ἔθνεσιν, ἀλλ´ οὐδὲ μεθ´ ὁρκωμοσίας θεοῦ ἐπὶ τὴν λειτουργίαν παρῄει κρίσει δὲ ἀνθρώπων τιμώμενος, ὡς καί ποτε μὴ ἄξιον εὑρίσκεσθαι ἐν αὐτοῖς τῆς τοῦ θεοῦ θεραπείας, οἷος ἀναγέγραπται ὁ Ἠλεί. Ἔἔτι πρὸς τούτοις ὁ παλαιὸς ἐκεῖνος ἱερεύς, ὁ κατὰ τὴν Μωσέως διάταξιν, ἐκ μόνης ἐκρίνετο φυλῆς τῆς Λευί, ἔδει δὲ ἐξ ἅπαντος καὶ τὸ γένος ἐκ τῆς τοῦ Ἀαρὼν διαδοχῆς αὐτὸν φέρειν, θύμασίν τε ζῴων ἀλόγων καὶ αἵμασιν σωματικῇ γε λατρείᾳ θεραπεύειν τὸ θεῖον· ὁ δὲ Μελχισεδὲκ ὠνομασμένος, ὃ μεταλαμβάνεται εἰς τὴν Ἑλλάδα φωνὴν

« Βασιλεὺς δικαιοσύνης, ἔπειτα βασιλεὺς Σαλήμ»,

ὃ καὶ αὐτὸ ἂν εἴη

«βασιλεὺς εἰρήνης, ἀπάτωρ, ἀμήτωρ, ἀγενεαλόγητος»,

οὐκ ἔχων κατὰ τὴν ἱστορίαν οὐκ «ἀρχὴν ἡμερῶν», οὐ «ζωῆς τέλος», ἀλλ´ οὐδὲ κοινόν τι φέρων πρὸς τὸν τῆς τοῦ Ἀαρὼν ἱερωσύνης τρόπον. Οὔτε γὰρ ὑπ´ ἀνθρώπων ᾕρητο, οὐκ ἐλαίῳ σκευαστῷ κέχριστο, οὐ γένος ἦν τῶν μηδὲ φανέντων πω· καὶ τὸ πάντων γε παραδοξότατον, ὅτι μηδὲ τὴν σάρκα περιτέτμητο, καὶ ὅμως τὸν Ἀβραὰμ εὐλογεῖ, ὡς ἂν πολὺ κρείττων αὐτοῦ τυγχάνων, ἀλλ´ οὐδὲ θυσίαις καὶ σπονδαῖς τῷ ὑψίστῳ ἱερᾶτο θεῷ, οὐδὲ μὴν παρὰ τῷ ἐν Ἱερουσαλὴμ 〈ναῷ〉 τὴν λειτουργίαν ἐξετέλει.
πῶς γὰρ τῷ μηδὲ ὄντι; εἰκότως οὖν, ἐπεὶ καὶ τῷ ἡμετέρῳ σωτῆρι τῷ Χριστῷ οὐδὲν μὲν τῷ Ἀαρὼν ἐμφερὲς ἔμελλεν συμβήσεσθαι· οὔτε γὰρ μὴ ὢν πρότερον ὕστερόν ποτε ἱερεὺς ἀναδέδεικται, καὶ ἱερεὺς οὐ γενόμενος ἀλλὰ ὤν. Προσεκτέον γὰρ ἐπιμελῶς τῷ

«Σὺ ἱερεὺς εἰς τὸν αἰῶνα».

Οὐ γὰρ ἔσῃ, φησίν, μὴ ὢν πάλαι, ἀλλ´ οὐδ´ ἦσθα μὲν πάλαι νῦν δὲ οὔ, ἀλλὰ παρὰ τοῦ φήσαντος

« Ἐγώ εἰμι ὁ ὢν»

σὺ εἶ καὶ

«Ἱερεὺς εἰς τὸν αἰῶνα» διαμένεις·

ἐπεὶ οὖν οὔτε ἀπὸ χρόνου τῆς ἱερωσύνης ἀπήρξατο οὔτε ἐκ φυλῆς τῶν ἱερωμένων ὁ Χριστός, οὐδὲ διὰ σκευαστοῦ καὶ σωματικοῦ ἐλαίου κέχριστο, οὐδὲ τέλος ἕξειν ἔμελλεν τῆς ἱερωσύνης οὐδὲ μόνοις Ἰουδαίοις ἀλλὰ καὶ πᾶσιν ἔθνεσιν καταστήσεσθαι, τούτων ἕνεκα πάντων εἰκότως αὐτὸν τῆς μὲν κατὰ τὸν τύπον Ἀαρὼν λειτουργίας ἀπαλλάττει, «κατὰ τὴν τάξιν δὲ Μελχισεδὲκ» ἱερέα φησὶν ἔσεσθαι. Καὶ τό γε ἀποτέλεσμα τοῦ χρησμοῦ θαυμάσιον συνορῶν〈τι〉 ὅπως ὁ σωτὴρ ἡμῶν Ἰησοῦς ὁ Χριστὸς τοῦ θεοῦ τῷ τοῦ Μελχισεδὲκ τρόπῳ τὰ τῆς ἐν ἀνθρώποις ἱερουργίας εἰσέτι καὶ νῦν διὰ τῶν αὐτοῦ θεραπευτῶν ἐπιτελεῖ. Ὥσπερ γὰρ ἐκεῖνος ἱερεὺς ἐθνῶν τυγχάνων οὐδαμοῦ φαίνεται θυσίαις σωματικαῖς κεχρημένος, οἴνῳ δὲ μόνῳ καὶ ἄρτῳ τὸν Ἀβραὰμ εὐλογῶν, τὸν αὐτὸν δὴ τρόπον πρῶτος μὲν αὐτὸς ὁ σωτὴρ κύριος ἡμῶν, ἔπειτα οἱ ἐξ αὐτοῦ πάντες ἱερεῖς ἀνὰ πάντα τὰ ἔθνη τὴν πνευματικὴν ἐπιτελοῦντες κατὰ τοὺς ἐκκλησιαστικοὺς θεσμοὺς ἱερουργίαν, οἴνῳ καὶ ἄρτῳ τοῦ τε σώματος αὐτοῦ καὶ τοῦ σωτηρίου αἵματος αἰνίττονται τὰ μυστήρια, τοῦ Μελχισεδὲκ ταῦτα πνεύματι θείῳ προτεθεωρηκότος καὶ τῶν μελλόντων ταῖς εἰκόσι προκεχρημένου, ὡς ἡ Μωσέως γραφὴ μαρτυρεῖ λέγουσα·

« Καὶ Μελχισεδὲκ βασιλεὺς Σαλὴμ ἐξήνεγκεν ἄρτους καὶ οἶνον· ἦν δὲ ἱερεὺς τοῦ θεοῦ τοῦ ὑψίστου, καὶ εὐλόγησεν τὸν Ἀβραάμ».

Ὲἰκότως οὖν καὶ μεθ´ ὅρκου παραλήψεως μόνῳ τῷ δηλουμένῳ

«Ὤμοσεν κύριος ὁ θεὸς καὶ οὐ μεταμεληθήσεται, σὺ εἶ», λέγων, «ἱερεὺς εἰς τὸν αἰῶνα κατὰ τὴν τάξιν Μελχισεδέκ».

Ἐπάκουσον δὲ οἷα καὶ περὶ τῶνδε ὁ ἀπόστολός φησιν·

«Ἐν ᾧ περισσότερον βουλόμενος ὁ θεὸς ἐπιδεῖξαι τοῖς κληρονόμοις τῆς βασιλείας τὸ ἀμετάθετον τῆς βουλῆς αὐτοῦ, ἐμεσίτευσεν ὅρκῳ, ἵνα διὰ δύο πραγμάτων ἀμεταθέτων, ἐν οἷς ἀδύνατον ψεύσασθαι θεόν, ἰσχυρὰν παράκλησιν ἔχωμεν οἱ προκαταφυγόντες κρατῆσαι τῆς προκειμένης ἐλπίδος».

καὶ ἐπιφέρει λέγων·

«Καὶ οἱ μὲν πλείονές εἰσιν γεγονότες ἱερεῖς, διὰ τὸ θανάτῳ κωλύεσθαι παραμένειν· ὁ δὲ διὰ τὸ μένειν αὐτὸν ἀπαράβατον ἔχει τὴν ἱερωσύνην· ὅθεν καὶ σῴζειν εἰς τὸ παντελὲς δύναται τοὺς προσερχομένους δι´ αὐτοῦ τῷ θεῷ, πάντοτε ζῶν εἰς τὸ ἐντυγχάνειν ὑπὲρ αὐτῶν. Τοιοῦτος γὰρ ἡμῖν καὶ ἔπρεπεν ἀρχιερεύς, ὅσιος, ἄκακος, ἀμίαντος, κεχωρισμένος ἀπὸ τῶν ἁμαρτωλῶν, καὶ ὑψηλότερος τῶν οὐρανῶν γενόμενος».

καὶ ἐπιλέγει·

« Κεφάλαιον δὲ ἐπὶ τοῖς εἰρημένοις, τοιοῦτον ἔχομεν ἀρχιερέα, ὃς ἐκάθισεν ἐν δεξιᾷ τῆς μεγαλωσύνης ἐν ὑψηλοῖς, τῶν ἁγίων λειτουργὸς καὶ τῆς σκηνῆς τῆς ἀληθινῆς, ἣν ἔπηξεν ὁ κύριος, οὐκ ἄνθρωπος».

Ταῦτα μὲν ὁ ἀπόστολος. Ὁ δὲ ψαλμὸς ὑποβὰς καὶ τὸ πάθος ἐπικεκαλυμμένως τοῦ προφητευομένου δηλοῖ λέγων·

«Ἐκ χειμάρρου ἐν ὁδῷ πίεται· διὰ τοῦτο ὑψώσει κεφαλήν».

Χείμαρρον δὲ τὸν καιρὸν τῶν πειρασμῶν καὶ ἄλλος δηλοῖ ψαλμὸς λέγων·

« Χείμαρρον διῆλθεν ἡ ψυχὴ ἡμῶν· ἄρα διῆλθεν ἡ ψυχὴ ἡμῶν τὸ ὕδωρ τὸ ἀνυπόστατον».

Ἐν τῷ χειμάρρῳ τοίνυν πίεται, φησίν, τὸ ποτήριον, δηλονότι ὃ ᾐνίττετο πρὸς τῷ καιρῷ τοῦ πάθους, λέγων·

«Πάτερ, εἰ δυνατόν, παρελθέτω τὸ ποτήριον τοῦτο ἀπ´ ἐμοῦ»,

καὶ πάλιν·

« Εἰ μὴ δυνατόν ἐστιν αὐτὸ παρελθεῖν, ἐὰν μὴ αὐτὸ πίω, γενηθήτω τὸ θέλημά σου».

Τοῦτο δὴ οὖν ἐκπιὼν τὸ ποτήριον ὕψωσεν κεφαλήν, καὶ κατὰ τὸν ἀπόστολον, ἐπεὶ γὰρ γέγονεν

« Ὑπήκοος τῷ πατρὶ μέχρι θανάτου, θανάτου δὲ σταυροῦ, διὰ τοῦτο», φησίν,

«Ὑπερύψωσεν αὐτὸν ὁ θεός»,

«Ἐγείρας αὐτὸν ἐκ τῶν νεκρῶν, καὶ καθίσας αὐτὸν ἐν δεξιᾷ αὐτοῦ ὑπεράνω πάσης ἀρχῆς καὶ ἐξουσίας καὶ δυνάμεως καὶ κυριότητος καὶ παντὸς ὀνόματος ὀνομαζομένου οὐ μόνον ἐν τῷ αἰῶνι τούτῳ ἀλλὰ καὶ ἐν τῷ μέλλοντι· καὶ πάντα ὑπέταξεν», φησίν,

«Ὑπὸ τοὺς πόδας αὐτοῦ», κατὰ τὴν πρὸς αὐτὸν ἐπαγγελίαν, ἣν διὰ τοῦ ψαλμοῦ παρίστησι λέγων·

« Κάθου ἐκ δεξιῶν μου, ἕως ἂν θῶ τοὺς ἐχθρούς σου ὑποπόδιον τῶν ποδῶν σου»,

〈καὶ〉

«Κατακυρίευε ἐν μέσῳ τῶν ἐχθρῶν σου».

Πρόδηλον παντὶ ὡς ἔτι νῦν ἡ τοῦ σωτῆρος ἡμῶν δύναμις καὶ ὁ τῆς διδασκαλίας αὐτοῦ λόγος ἐν μέσοις τοῖς ἐχθροῖς καὶ πολεμίοις αὐτοῦ τῶν πεπιστευκότων εἰς αὐτὸν ἁπάντων κατακυριεύει.
 

CHAPITRE III.

Au Ps. CIX, le même prophète reconnaît deux Seigneurs, le premier qui est le Dieu suprême, le second qu'il appelle son Seigneur et qui a été engendré avant la création du monde. David reconnaît le second Seigneur, comme pontife éternel du Père, assesseur du Dieu de toute créature, et témoigne d'une foi conforme à la nôtre.

« Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Asseyez-vous à ma droite, jusqu'à ce que je réduise vos ennemis à vous servir de marchepied. Le Seigneur va faire sortir de Sion le sceptre de votre autorité, et vous dominerez vos ennemis. La puissance vous sera donnée au jour de votre force, au milieu des splendeurs de vos saints. Je vous ai engendré avant l'aurore. Le Seigneur l'a juré, et il ne révoquera pas son serment : Vous êtes le prêtre éternel suivant l'ordre de Melchisédech ; le Seigneur est à votre droite. »

Notre Sauveur et Seigneur, le Verbe de Dieu, premier-né du toute créature, la sagesse qui a précédé les siècles, le commencement des voies de Dieu, le premier et unique fils de Dieu, qui est décoré du nom de Christ, est appelé Seigneur au psaume qui révèle à notre foi qu'il est l'assesseur et le Fils du Dieu de l'univers, du Seigneur de toutes choses, et pontife éternel du Père. Remarquez d'abord que le second Seigneur est appelé la progéniture du Père, et parce que c'est l'Esprit divin qui a suggéré les paroles de la prophétie, considérez si cet esprit qui animait le prophète-roi, ne désigne pas son Seigneur après celui du monde.

 Le seigneur, dit-il, a dit à mon Seigneur : « Asseyez-vous à ma droite. »

 Les Hébreux ont donné au premier Seigneur, comme au maître du monde, un nom inexprimable, composé de quatre lettres. Il n'en est pas ainsi du second, à qui ils donnent proprement le nom de Seigneur. Aussi le Sauveur et Seigneur Jésus, le Christ de Dieu, ayant demandé un jour aux pharisiens :

« Que vous semble-t-il du Christ ? De qui est-il fils? Et ceux-ci ayant répondu : de David (Matth.. XXII, 42), comment donc, ajouta-t-il, David, sans l'inspiration de l'Esprit, l'appelle-t-il Seigneur en disant : Le Seigneur a dit à mon Seigneur: « Asseyez-vous à ma droite? »

Il laissa ainsi à entendre que ce cantique ne l'appelait pas seulement le Seigneur de David, mais encore de l'Esprit qui animait le prophète : or si cet Esprit prophétique, que nous croyons être l'Esprit saint, reconnaît comme Seigneur celui qu'il révèle comme assesseur du Père, et non pas absolument, mais comme son Seigneur, à plus forte raison, le Seigneur doit-il être reconnu des puissances inférieures à l'Esprit saint et de l'universalité des créatures corporelles et spirituelles, et leur Seigneur est a juste titre l'assesseur unique du Père par qui tout existe ; puisque suivant le grand Apôtre (Coloss., I, 16) :

Par lui ont été créées toutes choses dans le ciel et sur la terre, les visibles et les invisibles.

A lui seul il appartient donc de ressembler au père ; puisque seul il s'assied à sa droite ; par conséquent nulle créature n'a droit à l'honneur de la droite du principe de la royauté suprême, sinon celui dont nous avons établi la divinité par diverses preuves. C'est à lui seul, en effet, que le Seigneur suprême et souverain adresse cette parole :

Asseyez- vous à ma droite; et celle-ci : Je vous ai engendré avant l'aurore.

C'est avec serment qu'il lui a conféré l'honneur du sacerdoce éternel, inamovible et immuable:

Le Seigneur l'a juré, et il ne révoquera pas son serment:

Vous êtes le prêtre éternel; mais qui est désigné? Ce n'est pas un mortel ni l'ange qui, ouvrage de Dieu, est appelé au sacerdoce perpétuel ; mais celui qui a déjà dit dans le passage déjà cité :

« Le Seigneur m'a formé au commencement de ses voies pour ses œuvres; il m'a établi avant le temps dès le commencement, avant d'avoir affermi les montagnes et élevé les collines: le Seigneur m'a engendré» (Prov. VIll, 22).

Que l'attention se renouvelle, et que l'on compare ce psaume cité et le passage qui l'a précédé. Dans le premier, en effet, Dieu fait asseoir auprès de lui le second Seigneur, Notre-Seigneur, en lui disant : « Asseyez-vous à ma droite; » et le dernier témoigne que son trône est établi dès les siècles des siècles, et l'appelle aussi Dieu.

« Votre trône, ô Dieu ! est un trône éternel.»

Dans le psaume cité, il est dit:

«Le Seigneur fera sortir de Sion le sceptre de votre autorité,

et dans le quarante-quatrième,

le sceptre d'équité est le sceptre de votre empire.

Le premier s'exprime ainsi :

« Asseyez- vous à ma droite, jusqu'à ce que je réduise vos ennemis à vous servir de marchepied ; et vous dominerez vos ennemis. »

Le second :

« Vos flèches sont aiguës, elles perceront le cœur des ennemis du roi. »

Ainsi s'accorde dans l'un et dans l'autre ce qui concerne les ennemis de celui qui est désigné.

Or, en voyant de ses yeux dans les villes et les villages et toutes les contrées, dans tous les lieux du monde, les Eglises de notre Sauveur florissantes, les peuples qui suivent ses lois, et l'innombrable multitude de ceux qui soûl consacrés à son culte, assiégés par les ennemis de la doctrine du Christ, visibles chez les hommes, invisibles et cachés, qui n'admirerait la vérité de cette prophétie, adressée au Christ : « Dominez sur vos ennemis ? »

Comme le psaume cité plus haut nous apprend qu'il a été sacré de l'huile de l'allégresse, au-dessus de tous ceux, qui partagèrent cet honneur (or il était d'usage chez les Hébreux de sacrer les prêtres), le psaume CIX, que nous citons, le déclare prêtre avec plus de clarté, et développe le motif qui le fait déclarer seul pontife éternel, ce qui ne peut convenir à la nature humaine. Si le prophète-roi le proclame pontife selon l'ordre de Melchisédech, il l'oppose au pontife selon l'ordre de Moïse, à Aaron ou à ses enfants dont chacun, sans sacerdoce d'abord, oint ensuite par les hommes d'un parfum matériel, devint comme en type et en symbole un Christ emblématique et figuratif; mais mortel qu'il était, il dépouillait bientôt le sacerdoce. D'ailleurs, loin de retendre sur toutes les nations, son pouvoir ne sortait pas de la nation juive ; au lieu du serment inviolable de Dieu, il n'était appelé à ce ministère que par le choix des hommes qui tombait souvent sur des personnes qui n'en étaient pas dignes comme sur un lieu. Cet antique pontife, selon l'ordre de Moïse, était tiré de la tribu de Lévi seulement. II fallait qu'il descendit delà race d'Aaron, et qu'il honorât la Divinité par le sacrifice et l'effusion du sang des victimes, par un culte charnel. Mais celui que l'Ecriture appelle Melchisédech, nom qui, dans la langue grecque, signifie roi de justice, le roi de Salem ou de paix, sans père, sans mère, sans généalogie, dont l'histoire n'a marqué ni la naissance, ni la fin, n'a rien de commun avec le sacerdoce d'Aaron ; car il ne fut pas élu par les hommes, il ne fut pas sacré de l'onction sacerdotale et ne descendait pas d'une tribu qui n'existait point encore ; et ce qui est plus extraordinaire, tout incirconcis qu'il était, il bénit Abraham comme supérieur ce saint patriarche. Enfin il n'offrait pas au Dieu suprême le sang des victimes et les libations : ce n'était point dans le temple qu'il accomplissait son ministère. Comment eût-il exercé dans un temple qui n'existait pas encore? Ainsi donc le Christ, notre Sauveur, ne devait ressembler en rien à Aaron; car il n'est pas dit que, n'étant pas prêtre d'abord, il l'est devenu, ni qu'il a été prêtre; mais qu'il l'est. Considérez ces mots :

« Vous êtes prêtre pour l'éternité ; »

il n'est pas dit : Vous serez, ne l'étant pas autrefois ; ni vous l'avez été, et vous ne l'êtes plus ; mais celui qui a dit :

« Je suis qui suis » (Exode, III, 14),

 dit ici :

Vous êtes et vous demeurerez prêtre pour l'éternité.

Puis donc que le Christ n'a pas commencé son sacerdoce dans le temps, puisque étranger a la tribu sacerdotale il ne fut pas oint de l'huile composée et matérielle, puisqu'il ne devait pas voir se terminer son sacerdoce, et être établi sur les Juifs seulement, mais sur toutes les nations, sons l'impression de ces motifs, le prophète l'élève avec raison au- dessus du sacerdoce figuratif d'Aaron, et le déclare pontife de l'ordre de Melchisédech. L'événement de l'oracle saint n'est-il pas merveilleux pour celui qui considère comment notre Sauveur, le Christ de Dieu, accomplit aujourd'hui encore, par ses ministres et d'après l'ordre de Melchisédech, les rites du sacrifice. Car, de même que, le pontife des nations, loin d'immoler des victimes, n'offrit que le pain et le vin quand il bénit Abraham, de même, notre Sauveur et Seigneur le premier, et ceux qui chez les nations tiennent leur sacerdoce de lui et qui consomment le sacrifice spirituel suivant les lois de l'Eglise, figurent avec le pain et le vin les mystères de son corps et de son sang salutaire, que Melchisédech avait prévus par l'inspiration divine, et dont il employait la figure par anticipation, ainsi que le témoigne le récit de Moïse, ainsi conçu :

« Melchisédech, roi do Salem, offrit le pain et le vin, car il était prêtre du Très-Haut, et il bénit Abraham » (Gen., XIV, 18).

Ainsi, le Seigneur fit-il à celui dont il est parlé, une promesse confirmée par un serment qu'il ne révoquera pas, et dit :

Vous êtes le prêtre éternel selon l'ordre de Melchisédech.

Or, apprenez ce que dit l'Apôtre à ce sujet : (Hébr., VI, 17)

« C'est pourquoi Dieu voulant faire voir avec plus de certitude aux héritiers de la promesse la fermeté immuable de sa résolution, employa le serment, afin qu'étant appuyé sur deux choses inébranlables par lesquelles il est impossible que Dieu nous trompe, nous eussions une puissante consolation, nous qui avons mis notre refuge dans l'espérance qui nous a été offerte. »

 Il dit ailleurs :

« Il y a en sous la loi plusieurs prêtres qui se succédaient, parce que la mort les empêchait de servir toujours. Mais celui-ci, demeurant éternellement, possède un sacerdoce éternel. Aussi, peut-il toujours sauver ceux qui s'approchent de Dieu par son entremise, toujours vivant pour intercéder pour nous ; car il convenait que nous eussions un pontife semblable, saint, innocent, sans tache, séparé des pécheurs, et élevé au-dessus des cieux» (Ibid., VII, 23 ).

Il ajoute :

« Voici l'abrégé de ce que nous avons dit : Nous avons un pontife si grand, qu'il est assis dans le ciel à la droite ; du trône de la divine Majesté, ministre du sanctuaire, et du tabernacle véritable que Dieu a dressé, et non pas l'homme » (Ib., VIII, 1 ).

Telles sont les paroles de l'Apôtre. Vers la fin, le psaume prophétise sans obscurité la passion de celui qu'il annonce, en disant :

« Il boira en passant l'eau du torrent ; c'est pourquoi il lèvera la tête » (Ps.. CIX, 8).

Un autre psaume désigne par le torrent le temps des épreuves, et dit :

« Notre âme a franchi un torrent ; notre âme a franchi peut-être des eaux impraticables » (Ib., CXXIII, 5).

Le Seigneur boira donc dans le torrent, dit le psaume, sans doute le calice qu'il indique lui-même au temps de sa passion, en disant :

« Mon Père, s'il est possible, que ce calice s'éloigne de moi. » (Matth., XXVI, 39).

Et encore :

« Mais s'il n'est pas possible qu'il s'éloigne sans que je le boive, que votre volonté soit faite. »

Lors donc qu'il eût bu ce calice, il leva la tête; et, ainsi que dit l'Apôtre, comme

« il s'est rendu obéissant à son Père jusqu'à la mort et à la mort de la croix, Dieu l'a élevé » (Philip., II, 8),

en le tirant du milieu des morts et en le plaçant à sa droite, au-dessus de toutes les principautés, de toutes les puissances, de toutes les vertus.de toutes les dominations et de toute grandeur, non seulement dans ce siècle, mais encore dans le siècle à venir (Eph., I, 20).

« Il a mis toutes choses sous ses pieds »,

dit-il, suivant la promesse du psaume :

« Asseyez-vous à ma droite, jusqu'à ce que je réduise vos ennemis à vous servir de marchepied. »

Vous dominerez vos ennemis. Or, il est évident pour tous que maintenant encore la puissance du Seigneur et la parole de sa doctrine dominent ceux qui ont cru en lui, au milieu même de leurs ennemis et de leurs adversaires.

IV. Τοῦ Ἡσαΐου.

«Ἐγὼ κύριος ἐποίησα γῆν καὶ ἄνθρωπον ἐπ´ αὐτῆς, ἐγὼ τῇ χειρί μου ἐστερέωσα τὸν οὐρανόν, ἐγὼ πᾶσι τοῖς ἄστροις ἐνετειλάμην. ἐγὼ ἤγειρα τὸν μετὰ δικαιοσύνης βασιλέα, καὶ πᾶσαι αἱ ὁδοὶ αὐτοῦ εὐθεῖαι· οὗτος οἰκοδομήσει τὴν πόλιν μου, καὶ τὴν αἰχμαλωσίαν τοῦ λαοῦ ἐπιστρέψει, οὐ μετὰ λύτρων οὐδὲ μετὰ δώρων, εἶπεν κύριος Σαβαώθ.»

Τέως μὲν ταῦτα ὁ τῶν ὅλων ποιητὴς θεὸς περί τινος βασιλέως καὶ σωτῆρος μέλλοντος οἰκοδομεῖν τὸ τῆς εὐσεβείας πολίτευμα λυτρώσασθαί 〈τε〉 τὴν ἐπισυμβᾶσαν ἀνθρώποις ὑπὸ τῆς δαιμονικῆς πλάνης αἰχμαλωσίαν διὰ τοῦ προφήτου θεσπίζει. Ἑξῆς δὲ τούτοις τὸ προφητικὸν πνεῦμα τὴν ὑποταγὴν τῶν ἀλλοφύλων ἐθνῶν αἰνίττεται, ἣν ὑποταγήσονται τῷ προφητευομένῳ, καὶ ὡς προσκυνήσουσιν αὐτῷ οἷα θεῷ οἱ ὑποταγησόμενοι, καὶ ὡς προσεύξονται ἐν αὐτῷ, διὰ τὸ μείζονα κατοικεῖν ἐν αὐτῷ θεόν, τὸν ἀνωτάτω δηλαδὴ πατέρα καὶ θεὸν τῶν ὅλων. Τὰ δὲ τῆς λέξεως οὕτως ἔχει·

«Οὕτως λέγει κύριος, ἐκοπίασεν Αἴγυπτος, καὶ ἐμπορία Αἰθιόπων, καὶ οἱ Σαβαεὶμ ἄνδρες ὑψηλοὶ ἐπὶ σὲ διαβήσονται, καί σοι ἔσονται δοῦλοι καὶ ὀπίσω σου ἀκολουθήσουσιν δεδεμένοι χειροπέδαις, καὶ προσκυνήσουσιν νέοι, καὶ ἐν σοὶ προσεύξονται· ὅτι ἐν σοὶ ὁ θεός ἐστιν καὶ οὐκ ἔστιν θεὸς πλὴν σοῦ. Σὺ γὰρ εἶ θεός, καὶ οὐκ ᾔδειμεν, θεὸς τοῦ Ἰσραὴλ σωτήρ. Αἰσχυνθήσονται καὶ ἐντραπήσονται πάντες οἱ ἀντικείμενοι αὐτῷ, καὶ πορεύσονται ἐν αἰσχύνῃ.»

Ταῦτα μὲν ἡ προφητεία. Οὐχ ἡγοῦμαι δὲ ἀντωπήσειν δύνασθαί τινα, κἂν σφόδρα ᾖ ἀγνώμων, τῷ προδήλῳ καὶ σαφεῖ τῆς λέξεως, ἐναργῶς οὕτως εἰσαγούση〈ς〉 θεὸν τοῦ Ἰσραὴλ σωτῆρα καὶ ἕτερον ἐν αὐτῷ θεόν.

«Προσκυνήσουσί σοι», φησίν, «οἱ δίκαιοι, καὶ ἐν σοὶ προσεύξονται· ὅτι ἐν σοὶ ὁ θεός ἐστιν καὶ οὐκ ἔστιν θεὸς πλὴν σοῦ. Σὺ γὰρ εἶ ὁ θεός, καὶ οὐκ ᾔδειμεν, θεὸς τοῦ Ἰσραὴλ σωτήρ.»

τὸ δὲ «οὐκ ᾔδειμεν» ἐκ προσώπου τῶν πρὶν αὐτὸν μὴ ἐπεγνωκότων, παρὰ μόνοις τοῖς ἑβδομήκοντα εἰρημένον, ἑτέρως εἶχεν τὸ Ἑβραϊκόν, ὃ μεταλαβὼν ὁ μὲν Ἀκύλας φησίν·

«Θεὸς ἄρα ἰσχυρὸς ἀποκρυπτόμενος, θεὸς Ἰσραὴλ σῴζων»,

ὁ δὲ Θεοδοτίων·

« Διὰ τοῦτο ἰσχυρὸς κρυφαῖος θεὸς σῴζων».

Σφόδρα θαυμαστῶς κρυφαῖον θεὸν τὸν Χριστὸν ὀνομάζει, καὶ τὴν αἰτίαν δέ, δι´ ἣν θεὸν αὐτὸν μόνον ὡς ἐν γενητοῖς μετὰ τὸ πρῶτον καὶ ἀγένητον ἀποκαλεῖ, σαφῶς ἐκδιδάσκει, τὴν τοῦ πατρὸς ἐν αὐτῷ κατοίκησιν. ἐν τούτῳ γάρ, κατὰ τὸν θεῖον ἀπόστολον,

«Εὐδόκησεν πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς θεότητος κατοικῆσαι».

Τοῦτο δηλοῖ φάσκουσα ἡ λέξις·

«Ὅτι ἐν σοὶ ὁ θεός ἐστιν καὶ οὐκ ἔστιν θεὸς πλὴν σοῦ».

Ἀντὶ δὲ τοῦ

«Πλὴν σοῦ» «πλὴν αὐτοῦ»

ὁ Θεοδοτίων πεποίηκεν, ἵν´ ᾖ

«Οὐκ ἔστιν θεὸς πλὴν αὐτοῦ»,

δηλαδὴ τοῦ ἐν σοὶ θεοῦ, δι´ ὃν καὶ σὺ τυγχάνεις ὢν θεός, κατὰ δὲ τὸν Ἀκύλαν οὕτως ἔχει·

«Πλὴν ἐν σοὶ ἰσχυρός, καὶ οὐκ ἔστιν ἔτι παρὰ σοί, θεὸς ἄρα ἰσχυρὸς καὶ ἀποκρυπτόμενος. θεὸς σῴζων»,

κατὰ δὲ τὸν Σύμμαχον·

«Μόνον ἐν σοὶ θεός, καὶ οὐκ ἔστιν ἔτι οὐδ´ ὑπάρχει θεός, ὄντως σὺ θεὸς κρυφαῖος, θεὸς Ἰσραὴλ σῴζων».

Δι´ ὧν τὸ αἴτιον τοῦ εἶναι θεὸν τὸν Χριστὸν τοῦ θεοῦ σαφῶς ὁ λόγος παρέστησεν. ἐπεὶ γὰρ ἐν σοί, φησίν, ἐστὶν θεός, διὰ τοῦτο σὺ θεὸς ἰσχυρὸς καὶ κρυφαῖος. Οὐκοῦν διὰ τούτων ὁ μὲν ἀληθὴς καὶ μόνος θεὸς εἷς ἂν εἴη, μόνος κυρίως τυγχάνων τῆς προσηγορίας· ὁ δὲ δεύτερος μετουσίᾳ τοῦ ἀληθοῦς τῆς κοινωνίας ἠξίωται, οὔτε ὢν καθ´ ἑαυτόν, οὔτε ὑφεστὼς δίχα τοῦ θεοποιοῦντος αὐτὸν πατρός, οὔτ´ ἄνευ τοῦ πατρὸς θεολογούμενος, ἀλλ´ ὅλον αὐτὸ τοῦτο ὤν τε καὶ ζῶν καὶ ὑφεστὼς διὰ τὸν ἐν αὐτῷ πατέρα, συνών τε τῷ πατρὶ καὶ ἐξ αὐτοῦ καὶ δι´ αὐτὸν θεοποιούμενος, τό τε εἶναι ὁμοῦ καὶ τὸ θεὸς εἶναι οὐκ ἐξ ἑαυτοῦ παρὰ δὲ τοῦ πατρὸς ἐσχηκώς. Διὸ δὴ μετὰ τὸν πατέρα τιμᾶν καὶ αὐτὸν ὡς θεὸν ἐδιδάχθημεν διὰ τὸν ἐν αὐτῷ κατοικοῦντα θεόν, ὥσπερ οὖν αἱ μετὰ χεῖρας περιέχουσι προφητεῖαι. Ὡς γὰρ 〈ἂν〉 τιμηθείη βασιλέως εἰκὼν διὰ τὸν οὗ τοὺς χαρακτῆρας καὶ τὴν ὁμοίωσιν φέρει (τιμωμένης δὲ τῆς εἰκόνος καὶ τοῦ βασιλέως αὐτοῦ, εἷς ἂν εἴη ὁ τιμώμενος καὶ οὐ δύο· οὐ γὰρ δύο βασιλεῖς, ὅ τε πρῶτος καὶ ἀληθὴς καὶ ὁ ἐπὶ τῆς εἰκόνος τετυπωμένος, εἷς δ´ ὁ κατ´ ἀμφοτέρων, οὐ μόνον νοούμενος, ἀλλὰ καὶ ὀνομαζόμενος καὶ τιμώμενος), οὕτω δῆτα καὶ ὁ μονογενὴς υἱός, εἰκὼν ὢν μόνος τοῦ θεοῦ τοῦ ἀοράτου, εἰκότως διὰ τὸν οὗ φέρει ὁμοίωσιν

«Εἰκών» τε ἀνηγόρευται «τοῦ ἀοράτου θεοῦ»

θεοποιεῖταί τε πρὸς αὐτοῦ τοῦ πατρός, οὕτω πεφυκὼς τὴν οὐσίαν, αὐτόθεν τε ἀπὸ πρώτης ὑπάρξεως φυσικὴν ἀλλ´ οὐκ ἐπίκτητον τὴν εἰκόνα τοῦ πατρὸς ἐπαγόμενος. Διὸ καὶ φύσει θεὸς ὁμοῦ καὶ μονογενὴς υἱὸς ὢν τυγχάνει, οὐχὶ δὲ ὁμοίως τοῖς ἔξωθεν εἰσποιούμενος, ἐπισυμβεβηκός γε τὸ ἀξίωμα τῆς τοῦ θεοῦ προσηγορίας ἐπέχουσιν. Πλὴν εἰ καὶ φύσει μονογενὴς υἱὸς καὶ θεὸς ἡμῶν ἀνευφημεῖται, ἀλλ´ οὐχ ὁ πρῶτος θεός, πρῶτος δὲ τοῦ θεοῦ μονογενὴς υἱὸς καὶ διὰ τοῦτο θεός. Καὶ ὅλον γε τοῦτο αἴτιον ἂν εἴη τοῦ καὶ αὐτὸν εἶναι θεόν, τὸ μόνον εἶναι φύσει τοῦ θεοῦ υἱὸν καὶ μονογενῆ χρηματίζειν, καὶ τὸ δι´ ὅλου σῴζειν τοῦ μόνου θεοῦ τὴν ἔμψυχον καὶ ζῶσαν νοερὰν εἰκόνα, κατὰ πάντα τῷ πατρὶ παρωμοιωμένην, [καὶ] τῆς θεότητός τε αὐτῆς τὴν ὁμοίωσιν ἐπιφερομένην. Ταύτῃ τοιγαροῦν καὶ αὐτὸν ὡς ἂν μόνον υἱὸν καὶ μόνον εἰκόνα ὄντα τοῦ θεοῦ καὶ τῆς ἀγενήτου καὶ ἀνάρχου τοῦ πατρὸς οὐσίας τὰς δυνάμεις κατὰ τὸ παράδειγμα τῆς ὁμοιώσεως περιβεβλημένον, ὑπό τε τοῦ πάντων τεχνικωτάτου καὶ πανεπιστήμονος ζωογράφου τε καὶ ζωοποιοῦ πατρὸς εἰς τὸ ἔτι ἀκριβὲς τῆς ὁμοιώσεως ἀπειργασμένον, θεὸν εἰκότως οἱ θεῖοι ἀναγορεύουσι λόγοι, ὡς καὶ ταύτης μετὰ τῶν ἄλλων παρὰ τοῦ πατρὸς ἠξιωμένον τῆς προσηγορίας εἰληφότα τε ἀλλ´ οὐκ ἰδιόκτητον αὐτὴν ἐσχηκότα. Ὁ μὲν γὰρ δίδωσιν, ὁ δὲ λαμβάνει· ὥστε κυρίως καὶ ἕνα ἐκεῖνον εἶναι θεὸν καὶ μόνον μὲν καὶ φύσει ὄντα καὶ μὴ παρ´ ἑτέρου λαβόντα, τὸν δὲ τῶν δευτερ〈εί〉ων ἠξιῶσθαι καὶ τὸ θεὸν εἶναι λαβόντα παρὰ τοῦ πατρὸς ἔχειν, ὡς ἂν εἰκόνα τοῦ θεοῦ, μιᾶς ἐπ´ ἀμφοῖν κατὰ τὸ παράδειγμα τῆς θεότητος ἐπινοουμένης ἑνός τε ὄντος θεοῦ τοῦ καθ´ ἑαυτὸν ἀνάρχως καὶ ἀγενήτως ὄντος διὰ δὲ τοῦ υἱοῦ ὡς ἂν δι´ ἐσόπτρου καὶ εἰκόνος ἐπιθεωρουμένου. Τοῦτό τοι καὶ τὸ πνευματικὸν παιδεύει λόγιον, οὐκ ἄλλως φάσκον θεὸν εἶναι προσκυνητὸν τὸν δηλούμενον ἀλλ´ ἢ διὰ τὸν ἐνοικοῦντα αὐτῷ πατέρα·

«Ἐν σοὶ» γάρ, φησίν, «προσεύξονται, ὅτι ἐν σοὶ ὁ θεός ἐστιν», καὶ σὺ δὲ αὐτὸς θεὸς ὢν σωτὴρ τοῦ Ἰσραὴλ τυγχάνεις, καὶ διὰ τοῦτο ἰσχυρὸς καὶ κρυφαῖος θεὸς εἶ, ἐπεὶ «ἐν σοὶ ὁ θεός, καὶ οὐκ ἔστιν ἔτι πλὴν αὐτοῦ».

Ἀντὶ δὲ τοῦ «ἐκοπίασεν Αἴγυπτος» τὸ Ἑβραϊκὸν καὶ οἱ λοιποὶ πάντες ἑρμηνευταὶ «κόπος Αἰγύπτου» ἐκδεδώκασιν, ἵνα ᾖ τὸ λεγόμενον τοιοῦτον· «σοὶ προσκυνήσουσιν», καί σοι ἔσονται δοῦλοι ὁ «κόπος Αἰγύπτου, καὶ ἡ ἐμπορία Αἰθιόπων, καὶ οἱ Σεβωείμ», δι´ ὧν βάρβαρα οἶμαι καὶ ἄσημά τινα ἔθνη δηλοῦσθαι καὶ πάνθ´ ὅσα ἤδη πάλαι πρότερον τῇ δαιμονικῇ τετρύχωτο δεισιδαιμονίᾳ. ἐπειδὴ γὰρ Αἰγύπτιοι ἐδόκουν πάντων τῶν ἐθνῶν δεισιδαιμονέστατοι τυγχάνειν πρῶτοί τε κατάρξαι τῆς εἰδωλολάτρου πλάνης, εἰκότως πρώτους αὐτοὺς τίθησιν ὑποταγησομένους τῷ Χριστῷ, καὶ δι´ αὐτῶν καὶ τὰ περὶ τῶν λοιπῶν εἰδωλολατρῶν φανερὰ καθίστησι. Καὶ ταῦτα πεπλήρωται ἐπὶ τὸν σωτῆρα καὶ κύριον ἡμῶν, τῷ ἐν πᾶσιν ἔθνεσιν προσκυνεῖσθαι καὶ δουλεύειν αὐτῷ μυρία πλήθη τῶν ἀνὰ τὴν οἰκουμένην ἐθνῶν. Αἰθίοπας δὲ καὶ Σεβωεὶμ τοὺς ἐνταῦθα προσκυνήσειν τῷ Χριστῷ προφητευομένους καὶ διὰ τοῦ οαʹ ψαλμοῦ ἡγοῦμαι δηλοῦσθαι, δι´ ὧν εἴρηται·

«Ἐνώπιον αὐτοῦ προσπεσοῦνται Αἰθίοπες, καὶ βασιλεῖς Ἀράβων καὶ Σαβὰ δῶρα προσάξουσιν, καὶ προσκυνήσουσιν αὐτῷ»,

δῆλον ἐκ τῆς συμφράσεως ὅτι τῷ καὶ ἐν ἐκείνοις προφητευομένῳ Χριστῷ.

CHAPITRE IV.

Isaïe, le plus grand des prophètes, a su clairement que Dieu est en Dieu, conforme en cela à notre foi, laquelle nous fait honorer le Père dans le Fils, et le Fils dans le Père.

« Moi, le Seigneur, j'ai fait la terre et l'homme qui l'habtle; ma main a étendu les cieux, et j'ai donné mes ordres à tous les astres. Moi, j'ai suscité le roi avec justice, et toutes ses voies sont droites. Il rebâtira ma ville; il délivrera les captifs de mon peuple sans rançon, ni présents, dit le Seigneur des armées » (Isaïe.XLV, 11).

Voilà ce que le Créateur annonce par son prophète d'un roi sauveur qui viendra établir une société religieuse et terminer la captivité des hommes dans les erreurs du culte der démons. Puis, l'esprit prophétique annonce encore la soumission de toutes les nations ; elles doivent se soumettre à ce qui est prédit, l'adorer comme un Dieu, et prier en lui le Créateur et le Père suprême, parce que ce Dieu plus grand que lui habite en lui. Voici la suite du passage :

« Voici ce que dit le Seigneur : L'Égypte a travaillé, et le commerce d'Ethiopie, les habitants de Saba à la taille élevée viendront vers toi ; ils seront tes esclaves, et marcheront derrière loi les mains liées. Les jeunes gens t'adoreront, et te prieront : un Dieu est en toi, diront-ils, et il n'y a pas d'autre Dieu que toi ; car vous êtes vraiment Dieu, nous ne le savions pas, Dieu d'Israël, sauveur. Que ses ennemis rougissent et qu'ils soient confondus; qu'ils tombent dans la confusion. »

Telles sont les paroles de la prophétie. Or, je ne crois pas que l'on puisse jamais, quel que soit l'aveuglement, ne pas se rendre à l'évidence et à la clarté de ce texte qui montre un Dieu sauveur d'Israël et un autre Dieu en lui.

« Les justes, dit-il, l'adoreront et le prieront, parce que Dieu est en toi, et il n'y a pas d'autre Dieu que lui, car vous êtes Dieu, et nous ne le savions pas, Dieu d'Israël, sauveur.»

Ces mots : « Et nous ne le savions pas, » que les Septante mettent dans la bouche de ceux qui ne l'avaient pas connu d'abord ne sont рas dans l'hébreu : Aquila traduit ainsi :

« Vous êtes vraiment le Dieu fort et caché, le Dieu sauveur d'Israël;»

et Théodotion

«Aussi vous êtes le Dieu fort et caché, le sauveur. »

II est vraiment surprenant qu'il appelle le Christ un Dieu caché, et la raison sur laquelle il s'appuie pour le déclarer Dieu lui seul sur tous les êtres, sauf celui qui est le principe éternel, c'est le séjour du Père en lui ; car, suivant le grand Apôtre,

« il a plu au Père que toute la plénitude de la Divinité reposât en lui » (Coloss., I, 19).

C'est ce que nous témoigne encore ce passage :

« Dieu est en vous, il n'y a pas d'autre Dieu que vous. »

Au lieu de Que vous, Théodotion traduit : Que lui, de sorte que le sens complet devient : Il n'est pas de Dieu que lui, celui assurément qui est en vous, et par lequel vous êtes Dieu vous-même. D'après Aquila, le passage est ainsi conçu :

« Cependant en vous est le fort, il n'est pas hors de vous, le Dieu fort et caché, le Dieu sauveur.»

 Suivant Symmaque:

« Dieu est en vous seulement, et au delà il n'est pas et ne se montre pas : Vous êtes réellement un Dieu caché, le Dieu sauveur d'Israël. »

Ainsi, le texte sacré nous révèle pourquoi le Christ de Dieu est Dieu. Dieu, dit- il, est en vous; pour cela vous êtes un Dieu fort et caché. Donc, il n'y a qu'un seul et vrai Dieu qui seul possède ce nom à juste droit. Quant au Christ, il partage par la communication du véritable Dieu, l'honneur de ce glorieux titre. Il n'est pas par lui-même, il n existe pas sans le Père qui l'a engendré, il n'est pas Dieu s.ms le l'ère ; mais engendré, produit, soutenu par le Père qui est en lui coexistant au Père, il reçoit la divinité de sa libéralité féconde, et c'est du Père et non pas de lui-même qu'il tient son existence et sa divinité. Aussi, nous l'honorons comme Dieu, a cause du Dieu qui habite en lui ; mais après celui-ci, ainsi que le témoigne la prophétie que nous voulons approfondir. Ainsi, l'image d'un roi en reçoit les honneurs à cause de celui dont elle retrace les traits et la ressemblance, et les honneurs rendus à l'image et ceux rendus au roi ne s'adressent qu'à une seule personne; car ce ne sont pas deux rois différents, l'un réel et antérieur, et l'autre représenté par l'image ; mais il n'y en a qu'un et dans la pensée et dans les noms et les honneurs ? ceux auxquels la faveur de l'adoption confère l'honneur de ce titre; mais de sa nature, fils unique de Dieu, Dieu lui-même, il n'est pas pour cela le premier Dieu, mais le premier et l'unique Fils de Dieu et Dieu pour cela même.  Il est Dieu, parce qu'il est par sa nature le seul Fils de Dieu, qu'il est son Fils unique et qu'il conserve toujours en lui  l'image vivante et intelligente du Dieu unique, semblable en tout à son Père et offrant la ressemblance de la substance divine. Ainsi donc, Fils unique et unique image de Dieu orné pour sa ressemblance des vertus de l'essence éternelle et sans principe du Père, et rendu une parfaite image parle Père, inventeur et auteur de la vie, rempli d'habileté et de sagesse, les Ecritures l'appellent Dieu ainsi que ceux qui ont été élevés par le Père à cet honneur, parce qu'il l'a reçu et ne le tient pas de lui-même. Car le Père donne et le Fils reçoit. Le Père est proprement le Dieu seul unique, et qui existe nécessairement sans devoir rien à d'autres, le Fils reçoit du Père l'honneur du second rang et d'être Dieu ; car il est image de Dieu, et une seule divinité les comprend l'un et l'autre; et ce Dieu étant unique qui existe par lui-même sans commencement et sans principe, et qui se reflète en son Fils comme en un miroir ou en une ¡mage. Tel est l'enseignement de l'oracle de l'Esprit quand il avance que celui qu'il offre à nos hommages n'est Dieu que parce que Dieu le Père habite en lui; car, dit-il,

« ils le prieront parce que Dieu est en loi, et toi-même tu es Dieu, sauveur d'Israël, et par cela tu es un Dieu fort et caché parce que Dieu est en toi et qu'il n'est pas d'autre Dieu que lui.

Au lieu de : L'Egypte a travaillé, l'hébreu et les autres interprètes disent : Le travail d'Egypte ; de sorte que ce passage devient alors : Le travail de l'Egypte et le commerce d'Ethiopie et les habitants de Séba. Sous ces noms le prophète désigne, je pense, spécialement quelques nations barbares et impies, et d'une manière générale toutes celles qui étaient asservies autrefois au joug du démon. Comme les Egyptiens furent le peuple le plus livré aux superstitions du paganisme, et qu'ils ont introduit les erreurs de l'idolâtrie, le prophète les soumet les premiers au Christ, et par leur entremise il abat devant la puissance de Dieu tout ce qui appartenait aux adorateurs des idoles, prédiction qui s'est accomplie en notre Sauveur et Seigneur, aux pieds duquel se prosterne une innombrable multitude chez toutes les nations de la terre. Or, ces Ethiopiens et ces peuples de Séba qui doivent adorer le Christ sont, à mon avis, les peuples que désigne le psaume LXXI.

« Les Ethiopiens se prosterneront devant lui : les rois de l'Arabie et de Saba lui apporteront des présents, et l'adoreront » (Ps. LXXI, 9).

Il est évident d'après le contraste que c'est le Christ annoncé en ce psaume qu'ils adoreront.

V. Ψαλμοῦ λβʹ.

«Τῷ λόγῳ κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν, καὶ τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις αὐτῶν.»

Καὶ ἐν ρʹ δὲ καὶ ϛʹ ψαλμῷ εἴρηται·

« Ἀπέστειλεν τὸν λόγον αὐτοῦ, καὶ ἰάσατο αὐτοὺς καὶ ἐρρύσατο αὐτοὺς ἐκ τῶν διαφθορῶν αὐτῶν»,

καὶ πάλιν ἐν ρμζʹ·

« Ὁ ἀποστέλλων τὸ λόγιον αὐτοῦ τῇ γῇ, ἕως τάχους δραμεῖται ὁ λόγος αὐτοῦ».

 Ἀλλὰ γὰρ τῷ μετὰ χεῖρας ψαλμῷ φάσκοντι

« Τῷ λόγῳ κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν»

 συνᾴδει τὸ ἱερὸν εὐαγγέλιον διαρρήδην λέγον·

«Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος. Οὗτος ἦν ἐν ἀρχῇ πρὸς τὸν θεόν. Πάντα δι´ αὐτοῦ ἐγένετο, καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἕν».

Θεὸν εἰκότως τὸ εὐαγγέλιον ὀνομάζει, ἐπεὶ καὶ διὰ τῶν πρόσθεν αὐτὸς οὗτος ὁ νῦν θεολογούμενος λόγος καὶ σοφία καὶ γέννημα θεοῦ καὶ ἱερεὺς καὶ χριστὸς βασιλεὺς καὶ κύριος καὶ θεὸς καὶ εἰκὼν ἀνηγόρευτο τοῦ θεοῦ. Καὶ ὅτι γε ἕτερος ὢν τοῦ πατρὸς ὑπουργὸς ἦν αὐτοῦ, ὥστε ἐπικελευομένου τοῦ μείζονος αὐτὸν δημιουργεῖν, ἑξῆς κατὰ τὸν παρόντα ἐπιλέγει ψαλμόν·

«Φοβηθήτω τὸν κύριον πᾶσα ἡ γῆ, ὑπ´ αὐτοῦ δὲ σαλευθήτωσαν πάντες οἱ κατοικοῦντες 〈τὴν〉 οἰκουμένην. Ὅτι αὐτὸς εἶπεν, καὶ ἐγενήθησαν· αὐτὸς ἐνετείλατο, καὶ ἐκτίσθησαν».

Πρόδηλον γὰρ ὡς ὁ λέγων ἑτέρῳ λέγει, καὶ ὁ ἐντελλόμενος ἑτέρῳ παρ´ ἑαυτὸν ἐντέλλεται. Σαφῶς δὲ ἐπὶ τῇ τοῦ σωτῆρος ἡμῶν ἐνανθρωπήσει μυρία πλήθη ἐκ πάσης τῆς γῆς, τοῦτ´ ἔστιν ἐξ ἁπάντων τῶν ἐπὶ τῆς γῆς ἐθνῶν, οὐκέτι ὡς τὸ πρὶν τοὺς δαίμονας ἀλλ´ αὐτὸν ἐφοβήθη τὸν κύριον Ἰησοῦν, πάντες τε οἱ κατοικοῦντες τὴν οἰκουμένην ἐσαλεύθησαν ἐπὶ τῷ τοῦ Χριστοῦ ὀνόματι, ἀκολούθως τῷ νῦν φάσκοντι λογίῳ·

« Φοβηθήτω τὸν κύριον πᾶσα ἡ γῆ, ἀπ´ αὐτοῦ δὲ σαλευθήτωσαν πάντες οἱ κατοικοῦντες τὴν οἰκουμένην».

Ταῦτα μὲν οὖν ἐκ τοῦ βʹ καὶ λʹ ψαλμοῦ. Σύμφωνα δὲ τούτοις εὕροις ἂν καὶ ἐν ρμηʹ ψαλμῷ, ὃς διδάσκει οὐ τὰ περὶ γῆν μόνα, ἀλλὰ καὶ τὰ κατ´ οὐρανὸν καὶ συλλήβδην ἅπασαν τὴν κτίσιν κατ´ ἐπικέλευσιν τοῦ τῶν ὅλων θεοῦ γεγονέναι. Λέγει δ´ οὖν·

« Αἰνεῖτε τὸν κύριον ἐκ τῶν οὐρανῶν, αἰνεῖτε αὐτὸν ἐν τοῖς ὑψίστοις· αἰνεῖτε αὐτόν, πάντες ἄγγελοι αὐτοῦ· αἰνεῖτε αὐτὸν πᾶσαι αἱ δυνάμεις αὐτοῦ· αἰνεῖτε αὐτὸν ἥλιος καὶ σελήνη, αἰνεῖτε αὐτὸν πάντα τὰ ἄστρα καὶ τὸ φῶς· ὅτι αὐτὸς εἶπεν καὶ ἐγενήθησαν, αὐτὸς ἐνετείλατο καὶ ἐκτίσθησαν».

Εἰ γὰρ αὐτὸς ἐνετείλατο, καὶ τίς ἦν ὁ τοσοῦτος, ὡς τὴν περὶ τῶν τηλικούτων ἐντολὴν ὑποδέξασθαι, ἢ ὁ τοῦ θεοῦ λόγος ὁ ποικίλως διὰ τῆς παρούσης ἡμῖν ὑποθέσεως θεολογούμενος καὶ λόγος θεοῦ προσαγορευόμενος εἰκότως, ὅτι δὴ τοὺς τῶν ἁπάντων δημιουργικούς τε καὶ ποιητικοὺς λόγους ὁ παντοκράτωρ ἐν αὐτῷ καταβέβληται, λόγῳ καὶ τάξει τὰ σύμπαντα διέπειν αὐτῷ καὶ διακυβερνᾶν παραδούς; μὴ γὰρ οὖν τις ὑπολάβοι τῷ παρὰ ἀνθρώποις ἐκ συλλαβῶν συνεστῶτι, ἔκ τε ὀνομάτων καὶ ῥημάτων συγκειμένῳ, ἐνάρθρῳ καὶ προφορικῷ λόγῳ τὸν τοῦ θεοῦ παρόμοιον τυγχάνειν· ὅτι δὴ ὁ παρ´ ἡμῖν λόγος ἐν φωναῖς καὶ συλλαβαῖς καὶ τοῖς διὰ τούτων σημαινομένοις κέκτηται τὴν οὐσίαν, διὰ γλώττης καὶ ἀρτηριῶν φάρυγός τε καὶ στόματος προφερόμενος, ὁ δὲ τῆς ἀϊδίου καὶ ἀσωμάτου φύσεως πάντη κατὰ πάντα τοῦ καθ´ ἡμᾶς παρηλλαγμένος οὐδὲν ἀνθρώπειον ἐπάγοιτ´ ἄν, μόνῃ κεχρημένος τῇ τῆς προσρήσεως ὁμωνυμίᾳ, ἐπεὶ μήτε φωνὴν τὴν δι´ ἀέρος κρούσεως ὑφισταμένην, μήτε ῥήματα, μήτε συλλαβάς, μήτε γλῶτταν, μήτε στόμα, μήτε ὅλως τι τῶν ἀνθρωπείων καὶ θνητῶν ἐπὶ τοῦ τῶν ὅλων θεοῦ παραληπτέον· ψυχῆς γὰρ ἂν εἴη λόγος οὗτος, οὐδαμῶς οἷός τε καθ´ ἑαυτὸν δίχα ψυχῆς εἶναι ἢ ὑποστῆναι. Τοιόσδε γὰρ ὁ ἐν ἀνθρώποις λόγος, ἰδίως μὲν ἀνούσιος ὢν καὶ ἀνυπόστατος, ὅλον δὲ αὐτὸ κίνησίς τε καὶ ἐνέργεια διανοίας τυγχάνων. Ἀλλ´ οὐ καὶ ὁ τοῦ θεοῦ τοιοῦτος, ἔχων δὲ καθ´ ἑαυτὸν οἰκείαν ὑπόστασιν πάντη θείαν καὶ νοεράν, ἰδίως μὲν ὑφεστῶσαν, ἰδίως δ´ αὖ πάλιν ἐνεργοῦσαν, ἄυλόν τε οὖσαν καὶ ἀσώματον καὶ κατὰ πάντα τῇ τοῦ πρώτου καὶ ἀγενήτου καὶ μόνου θεοῦ φύσει παρωμοιωμένην, τοὺς τῶν γενητῶν ἁπάντων λόγους καὶ τὰς τῶν ὁρωμένων ἀσωμάτους τε καὶ ἀοράτους ἰδέας ἐν ἑαυτῇ φέρουσαν. Διὸ καὶ σοφίαν αὐτὴν καὶ θεοῦ λόγον οἱ θεῖοι χρησμοὶ προσαγορεύουσιν.

suite
 

CHAPITRE V

DU PSAUME XXXIII.

David a connu, comme nous, que le Verbe de Dieu qu'engendra ta volonté du Père, a créé le monde. Ce prophète annonce qu'il est envoyé par le Père pour guérir tes hommes, et qu'il remplira avec rapidité toute la terre de sa doctrine.

« Les cieux ont été créés parla parole du Seigneur, et toute leur puissance par le souffle de sa bouche » (Ps. XXXII, 6)

 Il est dit aussi au CVIe psaume :

« Il a envoyé sa parole et il les a guéris, et il les a retirés de leur mort » (Ps., CVI, 20),

et au CXLVIIe :

« II envoie sa parole, et sa parole parcourt la terre avec légèreté. »

Or, à cette parole du psaume que nous considérons :

« Les cieux ont été créés par la parole du Seigneur »

est conforme au passage suivant de l'Evangile où il est dit sans mystère :

« Au commencement était le Verbe, et le Verbe était en Dieu et le Verbe était Dieu. Il était en Dieu dès le commencement. Toutes choses ont été faites par lui, et sans lui rien n'a été fait » (Jean, I, 1)

C'est à juste litre que l'Evangile l'appelle Dieu, puisque d'après les paroles que nous avons citées, celui qui est ici nommé Dieu, est désigné comme Verbe, sagesse et Fils de Dieu, comme pontife, christ, roi, seigneur, Dieu et image de Dieu. Et parce que, autre que le Père, il a été le ministre des ordres que lui imposait ce Dieu si élevé au- dessus de lui, le psaume cité ajoute avec raison :

« Que toute la terre craigne le Seigneur, que tous les habitants de l'univers tremblent devant lui; car il a dit, et la terre a été il a voulu et elle a été établie (Ps. XXXII, 8). »

 Il est clair, en effet, que celui qui dit dit, à quelqu'un, que celui qui commande, commande à un ministre autre que lui-même ; il est évident encore qu'après l'incarnation de notre Sauveur, une innombrable multitude, au sein des nations de la terre, cessa de redouter les dénions et ne craignit plus que le nom du Seigneur Jésus. Au nom de Christ tous les habitants de la terre tremblèrent, car le psaume avait dit:

« Que toute la terre craigne le Seigneur; que tous les habitants de la terre tremblent devant lui. »

 Ces paroles sont tirées du psaume XXXIIe, auquel est entièrement conforme le CXLVIIIe où il est affirmé que non seulement la terre, mais encore les cieux, toute créature en un mot a été produite par l'ordre de Dieu.

«Chantez le Seigneur, y est-il dit, dans les cieux ; chantez le Seigneur dès les hauteurs du firmament : Anges de Dieu, chantez le Seigneur; chantez-le, milices divines. Soleil et lune, louez le Seigneur. Astres de la nuit lumière du jour, chantez le Seigneur; car il a dit, et tout a été fait ; il a ordonné, et tout a été créé. »

Mais s'il a commandé, qui a pu recevoir un ordre aussi sublime, sinon le Verbe de Dieu, celui qui dans le cours de cet ouvrage a été reconnu de diverses manières et proclamé Verbe de Dieu et à juste litre, puisque le Tout-Puissant lui a confié les secrets créateurs et formateurs du monde, en lui remettant de dispenser et de gouverner toute existence avec intelligence et ordre? et que l'on ne croie pas que la parole articulée, expression de la pensée de l'homme, formée d'un assemblage de lettres, de noms et de verbes soit semblable à la parole de Dieu composée de sons, de syllabes et du sens qui leur est attaché. Notre langage se manifeste au secours de la langue, des artères, du pharynx et de la bouche ; mais éternelle et immatérielle, bien supérieure en un mot à celle qui nous unit sur la terre, la parole de Dieu n'a rien d'humain et n'a que le nom de commun avec notre langage ; car il n'est pas permis de supposer en Dieu une voix qui s'étend par le mouvement de l'air, des paroles, des syllabes, une langue, une bouche ou quelques autres des moyens de la créature humaine et mortelle; un tel langage serait celui de l'intelligence qui ne peut pas sans elle être ni subsister par lui-même. Tel est celui de l'homme qui n'a en propre ni substance, ni existence, mais qui est un mouvement et une opération de l'intelligence. Mais la parole de Dieu a par elle-même une essence divine et intelligente dont l'existence est spéciale, dont l'efficacité est à part, qui est libre, spirituelle, incorporelle, semblable en tout a ce Dieu unique, principe de l'être, «ans principe lui-même, et qui contient en elle-même les raisons de toutes les créatures et les types éternels et invisibles de toutes les choses visibles ; aussi les divines Écritures l'appellent-ellles la sagesse et le Verbe de Dieu.

suite