[1] Τί τις ἂν ἔχοι εἰπεῖν περὶ τῆς τῶν ἐλευθέρων παίδων ἀγωγῆς καὶ τίνι χρώμενοι σπουδαῖοι τοὺς τρόπους ἂν ἀποβαῖεν, φέρε σκεψώμεθα.

[2] Βέλτιον δ´ ἴσως ἀπὸ τῆς γενέσεως ἄρξασθαι πρῶτον. Τοῖς τοίνυν ἐπιθυμοῦσιν ἐνδόξων τέκνων γενέσθαι πατράσιν ὑποθείμην ἂν ἔγωγε μὴ ταῖς τυχούσαις γυναιξὶ συνοικεῖν, λέγω δ´ οἷον ἑταίραις ἢ παλλακαῖς· τοῖς γὰρ μητρόθεν ἢ πατρόθεν οὐκ εὖ γεγονόσιν ἀνεξάλειπτα παρακολουθεῖ τὰ τῆς δυσγενείας ὀνείδη παρὰ πάντα τὸν βίον καὶ πρόχειρα τοῖς ἐλέγχειν καὶ λοιδορεῖσθαι βουλομένοις. Καὶ σοφὸς ἦν ἄρ´ ὁ ποιητὴς ὅς φησιν

« Ὅταν δὲ κρηπὶς μὴ καταβληθῇ γένους
ὀρθῶς, ἀνάγκη δυστυχεῖν τοὺς ἐκγόνους. »

Καλὸς οὖν παρρησίας θησαυρὸς εὐγένεια, ἧς δὴ πλεῖστον λόγον ποιητέον τοῖς νομίμου παιδοποιίας γλιχομένοις. Καὶ μὲν δὴ τὰ φρονήματα τῶν ὑπόχαλκον καὶ κίβδηλον ἐχόντων τὸ γένος σφάλλεσθαι καὶ ταπεινοῦσθαι πέφυκε, καὶ μάλ´ ὀρθῶς λέγων ὁ ποιητής φησι

« Δουλοῖ γὰρ ἄνδρα, κἂν θρασύσπλαγχνός τις ᾖ,
ὅταν συνειδῇ μητρὸς ἢ πατρὸς κακά. »

Ὥσπερ ἀμέλει μεγαλαυχίας ἐμπίπλανται καὶ φρυάγματος οἱ γονέων διασήμων. Κλεόφαντον γοῦν τὸν Θεμιστοκλέους πολλάκις λέγουσι φάναι καὶ πρὸς πολλοὺς ὡς ὅ τι ἂν αὐτὸς βούληται, τοῦτο καὶ τῷ δήμῳ συνδοκεῖ τῷ τῶν Ἀθηναίων· ἃ μὲν γὰρ αὐτὸς ἐθέλει, καὶ ἡ μήτηρ· ἃ δ´ ἂν ἡ μήτηρ, καὶ Θεμιστοκλῆς· ἃ δ´ ἂν Θεμιστοκλῆς, καὶ πάντες Ἀθηναῖοι.

Πάνυ δ´ ἄξιον ἐπαινεῖν καὶ Λακεδαιμονίους τῆς μεγαλοφροσύνης, οἵτινες Ἀρχίδαμον τὸν βασιλέα ἑαυτῶν ἐζημίωσαν χρήμασιν, ὅτι μικρὰν τὸ μέγεθος γυναῖκα γάμῳ λαβεῖν ὑπέμεινεν, ὑπειπόντες ὡς οὐ βασιλέας ἀλλὰ βασιλείδια παρασχεῖν αὐτοῖς διανοοῖτο.

[3] Ἐχόμενον δ´ ἂν εἴη τούτων εἰπεῖν ὅπερ οὐδὲ τοῖς πρὸ ἡμῶν παρεωρᾶτο. Τὸ ποῖον; Ὅτι τοὺς ἕνεκα παιδοποιίας πλησιάζοντας ταῖς γυναιξὶν ἤτοι τὸ παράπαν ἀοίνους ἢ μετρίως γοῦν οἰνωμένους ποιεῖσθαι προσήκει τὸν συνουσιασμόν. Φίλοινοι γὰρ καὶ μεθυστικοὶ γίγνεσθαι φιλοῦσιν ὧν ἂν τὴν ἀρχὴν τῆς σπορᾶς οἱ πατέρες ἐν μέθῃ ποιησάμενοι τύχωσιν. ᾟ καὶ Διογένης μειράκιον ἐκστατικὸν ἰδὼν καὶ παραφρονοῦν

« Νεανίσκε » ἔφησεν, « ὁ πατήρ σε μεθύων ἔσπειρε. »

Καὶ περὶ μὲν τῆς γενέσεως τοσαῦτ´ εἰρήσθω μοι, περὶ δὲ τῆς ἀγωγῆς καὶ δὴ λεκτέον.

[4] Καθόλου μὲν εἰπεῖν, ὃ κατὰ τῶν τεχνῶν καὶ τῶν ἐπιστημῶν λέγειν εἰώθαμεν, ταὐτὸ καὶ κατὰ τῆς ἀρετῆς φατέον ἐστίν, ὡς εἰς τὴν παντελῆ δικαιοπραγίαν τρία δεῖ συνδραμεῖν, φύσιν καὶ λόγον καὶ ἔθος. Καλῶ δὲ λόγον μὲν τὴν μάθησιν, ἔθος δὲ τὴν ἄσκησιν. Εἰσὶ δ´ αἱ μὲν ἀρχαὶ τῆς φύσεως, αἱ δὲ προκοπαὶ τῆς μαθήσεως, αἱ δὲ χρήσεις τῆς μελέτης, αἱ δ´ ἀκρότητες πάντων. Καθ´ ὃ δ´ ἂν λειφθῇ τούτων, κατὰ τοῦτ´ ἀνάγκη χωλὴν γίγνεσθαι τὴν ἀρετήν. Ἡ μὲν γὰρ φύσις ἄνευ μαθήσεως τυφλόν, ἡ δὲ μάθησις δίχα φύσεως ἐλλιπές, ἡ δ´ ἄσκησις χωρὶς ἀμφοῖν ἀτελές. Ὥσπερ δ´ ἐπὶ τῆς γεωργίας πρῶτον μὲν ἀγαθὴν ὑπάρξαι δεῖ τὴν γῆν, εἶτα δὲ τὸν φυτουργὸν ἐπιστήμονα, εἶτα τὰ σπέρματα σπουδαῖα, τὸν αὐτὸν τρόπον γῇ μὲν ἔοικεν ἡ φύσις, γεωργῷ δ´ ὁ παιδεύων, σπέρματι δ´ αἱ τῶν λόγων ὑποθῆκαι καὶ τὰ παραγγέλματα. Ταῦτα πάντα διατεινάμενος ἂν εἴποιμ´ ὅτι συνῆλθε καὶ συνέπνευσεν εἰς τὰς τῶν παρ´ ἅπασιν ᾀδομένων ψυχάς, Πυθαγόρου καὶ Σωκράτους καὶ Πλάτωνος καὶ τῶν ὅσοι δόξης ἀειμνήστου τετυχήκασιν. Εὔδαιμον μὲν οὖν καὶ θεοφιλὲς εἴ τῳ ταῦτα πάντα θεῶν τις ἀπέδωκεν. Εἰ δέ τις οἴεται τοὺς οὐκ εὖ πεφυκότας μαθήσεως καὶ μελέτης τυχόντας ὀρθῆς πρὸς ἀρετὴν οὐκ ἂν τὴν τῆς φύσεως ἐλάττωσιν εἰς τοὐνδεχόμενον ἀναδραμεῖν, ἴστω πολλοῦ, μᾶλλον δὲ τοῦ παντὸς διαμαρτάνων. Φύσεως μὲν γὰρ ἀρετὴν διαφθείρει ῥᾳθυμία, φαυλότητα δ´ ἐπανορθοῖ διδαχή· καὶ τὰ μὲν ῥᾴδια τοὺς ἀμελοῦντας φεύγει, τὰ δὲ χαλεπὰ ταῖς ἐπιμελείαις ἁλίσκεται. Καταμάθοις δ´ ἂν ὡς ἀνύσιμον πρᾶγμα καὶ τελεσιουργὸν ἐπιμέλεια καὶ πόνος ἐστίν, ἐπὶ πολλὰ τῶν γιγνομένων ἐπιβλέψας.

Σταγόνες μὲν γὰρ ὕδατος πέτρας κοιλαίνουσι, σίδηρος δὲ καὶ χαλκὸς ταῖς ἐπαφαῖς τῶν χειρῶν ἐκτρίβονται, οἱ δ´ ἁρμάτειοι τροχοὶ πόνῳ καμφθέντες οὐδ´ ἂν εἴ τι γένοιτο τὴν ἐξ ἀρχῆς δύναιντ´ ἀναλαβεῖν εὐθυωρίαν· τάς γε μὴν καμπύλας τῶν ὑποκριτῶν βακτηρίας ἀπευθύνειν ἀμήχανον, ἀλλὰ τὸ παρὰ φύσιν τῷ πόνῳ τοῦ κατὰ φύσιν ἐγένετο κρεῖττον. Καὶ μόνα ἆρα ταῦτα τὴν τῆς ἐπιμελείας ἰσχὺν διαδείκνυσιν;

Οὔκ, ἀλλὰ καὶ μυρί´ ἐπὶ μυρίοις. Ἀγαθὴ γῆ πέφυκεν· ἀλλ´ ἀμεληθεῖσα χερσεύεται, καὶ ὅσῳ τῇ φύσει βελτίων ἐστί, τοσούτῳ μᾶλλον ἐξαργηθεῖσα δι´ ἀμέλειαν ἐξαπόλλυται. Ἀλλ´ ἔστι τις ἀπόκροτος καὶ τραχυτέρα τοῦ δέοντος· ἀλλὰ γεωργηθεῖσα παραυτίκα γενναίους καρποὺς ἐξήνεγκε. Ποῖα δὲ δένδρα οὐκ ὀλιγωρηθέντα μὲν στρεβλὰ φύεται καὶ ἄκαρπα καθίσταται, τυχόντα δ´ ὀρθῆς παιδαγωγίας ἔγκαρπα γίγνεται καὶ τελεσφόρα; Ποία δὲ σώματος ἰσχὺς οὐκ ἐξαμβλοῦται καὶ καταφθίνει δι´ ἀμέλειαν καὶ τρυφὴν καὶ καχεξίαν; Τίς δ´ ἀσθενὴς φύσις οὐ τοῖς γυμνασαμένοις καὶ καταθλήσασι πλεῖστον εἰς ἰσχὺν ἐπέδωκε; Τίνες δ´ ἵπποι καλῶς πωλοδαμνηθέντες οὐκ εὐπειθεῖς ἐγένοντο τοῖς ἀναβάταις; τίνες δ´ ἀδάμαστοι μείναντες οὐ σκληραύχενες καὶ θυμοειδεῖς ἀπέβησαν; Καὶ τί δεῖ τἄλλα θαυμάζειν, ὅπου γε τῶν θηρίων τῶν ἀγριωτάτων ὁρῶμεν πολλὰ καὶ τιθασευόμενα καὶ χειροήθη γιγνόμενα τοῖς πόνοις; Εὖ δὲ καὶ ὁ Θετταλὸς ἐρωτηθεὶς τίνες εἰσὶν οἱ ἠπιώτατοι Θετταλῶν, ἔφη « Οἱ παυόμενοι πολεμεῖν. » Καὶ τί δεῖ τὰ πολλὰ λέγειν; Καὶ γὰρ τὸ ἦθος ἔθος ἐστὶ πολυχρόνιον, καὶ τὰς ἠθικὰς ἀρετὰς ἐθικὰς ἄν τις λέγῃ, οὐκ ἄν τι πλημμελεῖν δόξειεν. Ἑνὶ δὲ περὶ τούτων ἔτι παραδείγματι χρησάμενος ἀπαλλάξομαι τοῦ ἔτι περὶ αὐτῶν μηκύνειν. Λυκοῦργος γὰρ ὁ τῶν Λακεδαιμονίων νομοθέτης δύο σκύλακας τῶν αὐτῶν γονέων λαβὼν οὐδὲν ὁμοίως ἀλλήλοις ἤγαγεν, ἀλλὰ τὸν μὲν λίχνον ἀπέφηνε καὶ σινάμωρον, τὸν δ´ ἐξιχνεύειν καὶ θηρᾶν δυνατόν. Εἶτά ποτε τῶν Λακεδαιμονίων εἰς ταὐτὸ συνειλεγμένων,

« Μεγάλη τοι ῥοπὴ πρὸς ἀρετῆς κύησίν ἐστιν, ἄνδρες, » ἔφησε, « Λακεδαιμόνιοι, καὶ ἔθη καὶ παιδεῖαι καὶ διδασκαλίαι καὶ βίων ἀγωγαί, καὶ ἐγὼ ταῦθ´ ὑμῖν αὐτίκα δὴ μάλα ποιήσω φανερά. »

Εἶτα προσαγαγὼν τοὺς δύο σκύλακας διαφῆκε, καταθεὶς εἰς μέσον λοπάδα καὶ λαγωὸν κατευθὺ τῶν σκυλάκων. Καὶ ὁ μὲν ἐπὶ τὸν λαγωὸν ᾖξεν, ὁ δ´ ἐπὶ τὴν λοπάδα ὥρμησε. Τῶν δὲ Λακεδαιμονίων οὐδέπω συμβαλεῖν ἐχόντων τί ποτ´ αὐτῷ τοῦτο δύναται καὶ τί βουλόμενος τοὺς σκύλακας ἐπεδείκνυεν,

« Οὗτοι γονέων, » ἔφη, « τῶν αὐτῶν ἀμφότεροι, διαφόρου δὲ τυχόντες ἀγωγῆς ὁ μὲν λίχνος ὁ δὲ θηρευτὴς ἀποβέβηκε. »

Καὶ περὶ μὲν ἐθῶν καὶ βίων ἀρκείτω ταῦτα.

[5] Περὶ δὲ τροφῆς ἐχόμενον ἂν εἴη λέγειν. Δεῖ δέ, ὡς ἐγὼ ἂν φαίην, αὐτὰς τὰς μητέρας τὰ τέκνα τρέφειν καὶ τούτοις τοὺς μαστοὺς ὑπέχειν· συμπαθέστερόν τε γὰρ θρέψουσι καὶ διὰ πλείονος ἐπιμελείας, ὡς ἂν ἔνδοθεν καὶ τὸ δὴ λεγόμενον ἐξ ὀνύχων ἀγαπῶσαι τὰ τέκνα. Αἱ τίτθαι δὲ καὶ αἱ τροφοὶ τὴν εὔνοιαν ὑποβολιμαίαν καὶ παρέγγραπτον ἔχουσιν, ἅτε μισθοῦ φιλοῦσαι. Δηλοῖ δὲ καὶ ἡ φύσις ὅτι δεῖ τὰς μητέρας ἃ γεγεννήκασιν αὐτὰς τιτθεύειν καὶ τρέφειν· διὰ γὰρ τοῦτο παντὶ ζῴῳ τεκόντι τὴν ἐκ τοῦ γάλακτος τροφὴν ἐχορήγησε. Σοφὸν δ´ ἄρα καὶ ἡ πρόνοια· διττοὺς ἐνέθηκε ταῖς γυναιξὶ τοὺς μαστούς, ἵνα, κἂν εἰ δίδυμα τέκοιεν, διττὰς ἔχοιεν τὰς τῆς τροφῆς πηγάς. Χωρὶς δὲ τούτων εὐνούστεραι τοῖς τέκνοις γίγνοιντ´ ἂν καὶ φιλητικώτεραι. Καὶ μὰ Δί´ οὐκ ἀπεικότως· ἡ συντροφία γὰρ ὥσπερ ἐπιτόνιόν ἐστι τῆς εὐνοίας. Καὶ γὰρ τὰ θηρία τῶν συντρεφομένων ἀποσπώμενα ταῦτα ποθοῦντα φαίνεται. Μάλιστα μὲν οὖν ὅπερ ἔφην αὐτὰς πειρατέον τὰ τέκνα τρέφειν τὰς μητέρας· εἰ δ´ ἄρ´ ἀδυνάτως ἔχοιεν ἢ διὰ σώματος ἀσθένειαν (γένοιτο γὰρ ἄν τι καὶ τοιοῦτον) ἢ πρὸς ἑτέρων τέκνων σπεύδουσαι γένεσιν, ἀλλὰ τάς γε τίτθας καὶ τροφοὺς οὐ τὰς τυχούσας ἀλλ´ ὡς ἔνι μάλιστα σπουδαίας δοκιμαστέον ἐστί. Πρῶτον μὲν τοῖς ἤθεσιν Ἑλληνίδας. Ὥσπερ γὰρ τὰ μέλη τοῦ σώματος εὐθὺς ἀπὸ γενέσεως πλάττειν τῶν τέκνων ἀναγκαῖόν ἐστιν, ἵνα ταῦτ´ ὀρθὰ καὶ ἀστραβῆ φύηται, τὸν αὐτὸν τρόπον ἐξ ἀρχῆς τὰ τῶν τέκνων ἤθη ῥυθμίζειν προσήκει. Εὔπλαστον γὰρ καὶ ὑγρὸν ἡ νεότης, καὶ ταῖς τούτων ψυχαῖς ἁπαλαῖς ἔτι τὰ μαθήματα ἐντήκεται· πᾶν δὲ τὸ σκληρὸν χαλεπῶς μαλάττεται. Καθάπερ γὰρ σφραγῖδες τοῖς ἁπαλοῖς ἐναπομάττονται κηροῖς, οὕτως αἱ μαθήσεις ταῖς τῶν ἔτι παιδίων ψυχαῖς ἐναποτυποῦνται. Καί μοι δοκεῖ Πλάτων ὁ δαιμόνιος ἐμμελῶν παραινεῖν ταῖς τίτθαις μηδὲ τοὺς τυχόντας μύθους τοῖς παιδίοις λέγειν, ἵνα μὴ τὰς τούτων ψυχὰς ἐξ ἀρχῆς ἀνοίας καὶ διαφθορᾶς ἀναπίμπλασθαι συμβαίνῃ. Κινδυνεύει δὲ καὶ Φωκυλίδης ὁ ποιητὴς καλῶς παραινεῖν λέγων

« Χρὴ παῖδ´ ἔτ´ ἐόντα
καλὰ διδάσκειν ἔργα. »

[6] Οὐ τοίνυν οὐδὲ τοῦτο παραλιπεῖν ἄξιόν ἐστιν, ὅτι καὶ τὰ παιδία τὰ μέλλοντα τοῖς τροφίμοις ὑπηρετεῖν καὶ τούτοις σύντροφα γίγνεσθαι ζητητέον πρώτιστα μὲν σπουδαῖα τοὺς τρόπους, ἔτι μέντοι Ἑλληνικὰ καὶ περίτρανα λαλεῖν, ἵνα μὴ συναναχρωννύμενοι βαρβάροις καὶ τὸ ἦθος μοχθηροῖς ἀποφέρωνταί τι τῆς ἐκείνων φαυλότητος. Καὶ οἱ παροιμιαζόμενοι δέ φασιν οὐκ ἀπὸ τρόπου λέγοντες, ὅτι

« Ἂν χωλῷ παροικήσῃς, ὑποσκάζειν μαθήσῃ. »

[7] Ἐπειδὰν τοίνυν ἡλικίαν λάβωσιν ὑπὸ παιδαγωγοῖς τετάχθαι, ἐνταῦθα δὴ πολλὴν ἐπιμέλειαν ἑκτέον ἐστὶ τῆς τούτων καταστάσεως, ὡς μὴ λάθωσιν ἀνδραπόδοις ἢ βαρβάροις ἢ παλιμβόλοις τὰ τέκνα παραδόντες.

Ἐπεὶ νῦν γε τὸ γιγνόμενον πολλοῖς ὑπερκαταγέλαστόν ἐστι. Τῶν γὰρ δούλων τῶν σπουδαίων τοὺς μὲν γεωργοὺς ἀποδεικνύουσι, τοὺς δὲ ναυκλήρους τοὺς δ´ ἐμπόρους τοὺς δ´ οἰκονόμους τοὺς δὲ δανειστάς· ὅ τι δ´ ἂν εὕρωσιν ἀνδράποδον οἰνόληπτον καὶ λίχνον, πρὸς πᾶσαν πραγματείαν ἄχρηστον, τούτῳ φέροντες ὑποβάλλουσι τοὺς υἱούς. Δεῖ δὲ τὸν σπουδαῖον παιδαγωγὸν τοιοῦτον εἶναι τὴν φύσιν οἷόσπερ ἦν ὁ Φοῖνιξ ὁ τοῦ Ἀχιλλέως παιδαγωγός.

Τὸ δὲ πάντων μέγιστον καὶ κυριώτατον τῶν εἰρημένων ἔρχομαι φράσων. Διδασκάλους γὰρ ζητητέον τοῖς τέκνοις, οἳ καὶ τοῖς βίοις εἰσὶν ἀδιάβλητοι καὶ τοῖς τρόποις ἀνεπίληπτοι καὶ ταῖς ἐμπειρίαις ἄριστοι· πηγὴ γὰρ καὶ ῥίζα καλοκαγαθίας τὸ νομίμου τυχεῖν παιδείας. Καὶ καθάπερ τὰς χάρακας οἱ γεωργοὶ τοῖς φυτοῖς παρατιθέασιν, οὕτως οἱ νόμιμοι τῶν διδασκάλων ἐμμελεῖς τὰς ὑποθήκας καὶ παραινέσεις παραπηγνύουσι τοῖς νέοις, ἵν´ ὀρθὰ τούτων βλαστάνῃ τὰ ἤθη.

Νῦν δέ τις κἂν καταπτύσειε τῶν πατέρων ἐνίων, οἵτινες πρὶν δοκιμάσαι τοὺς μέλλοντας διδάσκειν, δι´ ἄγνοιαν, ἔσθ´ ὅτε καὶ δι´ ἀπειρίαν, ἀνθρώποις ἀδοκίμοις καὶ παρασήμοις ἐγχειρίζουσι τοὺς παῖδας. Καὶ οὔπω τοῦτ´ ἐστὶ καταγέλαστον εἰ δι´ ἀπειρίαν αὐτὸ πράττουσιν, ἐκεῖνο δ´ ἐσχάτως ἄτοπον. Τὸ ποῖον; Ἐνίοτε γὰρ εἰδότες, αἰσθόμενοι δὲ καὶ ἄλλων αὐτοῖς τοῦτο λεγόντων, τὴν ἐνίων τῶν παιδευτῶν ἀπειρίαν ἅμα καὶ μοχθηρίαν, ὅμως τούτοις ἐπιτρέπουσι τοὺς παῖδας, οἱ μὲν ταῖς τῶν ἀρεσκευομένων ἡττώμενοι κολακείαις, εἰσὶ δ´ οἳ καὶ δεομένοις χαριζόμενοι φίλοις, παρόμοιον ποιοῦντες ὥσπερ ἂν εἴ τις τῷ σώματι κάμνων τὸν σὺν ἐπιστήμῃ δυνηθέντ´ ἂν σῶσαι παραλιπών, φίλῳ χαριζόμενος τὸν δι´ ἀπειρίαν ἀπολέσαντ´ ἂν αὐτὸν προέλοιτο, ἢ ναύκληρον τὸν ἄριστον ἀφεὶς τὸν χείριστον δοκιμάσειε φίλου δεηθέντος. Ζεῦ καὶ θεοὶ πάντες, πατήρ τις καλούμενος πλείω λόγον τῆς τῶν δεομένων ποιεῖται χάριτος ἢ τῆς τῶν τέκνων παιδεύσεως;

Εἶτ´ οὐκ εἰκότα πολλάκις Σωκράτης ἐκεῖνος ὁ παλαιὸς ἔλεγεν, ὅτι εἴπερ ἄρα δυνατὸν ἦν, ἀναβάντα ἐπὶ τὸ μετεωρότατον τῆς πόλεως ἀνακραγεῖν μέρος

« Ὦ ἄνθρωποι, ποῖ φέρεσθε, οἵτινες χρημάτων μὲν κτήσεως πέρι πᾶσαν ποιεῖσθε σπουδήν, τῶν δ´ υἱέων, οἷς ταῦτα καταλείψετε, μικρὰ φροντίζετε; »

Τούτοις δ´ ἂν ἔγωγε προσθείην ὅτι οἱ τοιοῦτοι πατέρες παραπλήσιον ποιοῦσιν, οἷον εἴ τις τοῦ μὲν ὑποδήματος φροντίζοι, τοῦ δὲ ποδὸς ὀλιγώρως ἔχοι. Πολλοὶ δ´ εἰς τοσοῦτο τῶν πατέρων προβαίνουσι φιλαργυρίας ἅμα καὶ μισοτεκνίας, ὥσθ´ ἵνα μὴ πλείονα μισθὸν τελέσειαν, ἀνθρώπους τοῦ μηδενὸς τιμίους αἱροῦνται τοῖς τέκνοις παιδευτάς, εὔωνον ἀμαθίαν διώκοντες. ᾟ καὶ Ἀρίστιππος οὐκ ἀκόμψως ἀλλὰ καὶ πάνυ ἀστείως ἐπέσκωψε τῷ λόγῳ πατέρα νοῦ καὶ φρενῶν κενόν. Ἐρωτήσαντος γάρ τινος αὐτὸν πόσον αἰτοίη μισθὸν ὑπὲρ τῆς τοῦ τέκνου παιδεύσεως,

« Χιλίας » ἔφησε « δραχμάς. »

Τοῦ δ´

« Ἡράκλεις » εἰπόντος, « ὡς ὑπέρπολυ τὸ αἴτημα· δύναμαι γὰρ ἀνδράποδον χιλίων πρίασθαι, »

« Τοιγαροῦν » εἶπε « δύο ἕξεις ἀνδράποδα, καὶ τὸν υἱὸν καὶ ὃν ἂν πρίῃ. »

Τὸ δ´ ὅλον πῶς οὐκ ἄτοπον τῇ μὲν δεξιᾷ συνεθίζειν τὰ παιδία δέχεσθαι τὰς τροφάς, κἂν εἰ προτείνειε τὴν ἀριστεράν, ἐπιτιμᾶν, μηδεμίαν δὲ ποιεῖσθαι πρόνοιαν τοῦ λόγων ἐπιδεξίων καὶ νομίμων ἀκούειν; Τί οὖν συμβαίνει τοῖς θαυμαστοῖς πατράσιν, ἐπειδὰν κακῶς μὲν θρέψωσι κακῶς δὲ παιδεύσωσι τοὺς υἱεῖς, ἐγὼ φράσω. Ὅταν γὰρ εἰς ἄνδρας ἐγγραφέντες τοῦ μὲν ὑγιαίνοντος καὶ τεταγμένου βίου καταμελήσωσιν, ἐπὶ δὲ τὰς ἀτάκτους καὶ ἀνδραποδώδεις ἡδονὰς ἑαυτοὺς κρημνίσωσι, τότε δὴ μεταμέλονται τὴν τῶν τέκνων προδεδωκότες παιδείαν, ὅτ´ οὐδὲν ὄφελος, τοῖς ἐκείνων ἀδικήμασιν ἀδημονοῦντες. Οἱ μὲν γὰρ αὐτῶν κόλακας καὶ παρασίτους ἀναλαμβάνουσιν, ἀνθρώπους ἀσήμους καὶ καταράτους καὶ τῆς νεότητος ἀνατροπέας καὶ λυμεῶνας, οἱ δέ τινες ἑταίρας καὶ χαμαιτύπας λυτροῦνται σοβαρὰς καὶ πολυτελεῖς, οἱ δὲ κατοψοφαγοῦσιν, οἱ δ´ εἰς κύβους καὶ κώμους ἐξοκέλλουσιν, ἤδη δέ τινες καὶ τῶν νεανικωτέρων ἅπτονται κακῶν, μοιχεύοντες καὶ κιττοφοροῦντες καὶ μίαν ἡδονὴν θανάτου τιμώμενοι. Φιλοσοφίᾳ δ´ ὁμιλήσαντες οὗτοι οὐ τοιούτοις ἴσως πράγμασιν ἑαυτοὺς ἂν καταπειθεῖς παρέσχοντο, καὶ τό γε παράγγελμα τοῦ Διογένους ἔμαθον ἄν, ὃς φορτικῶς μὲν τοῖς ῥήμασιν ἀληθῶς δὲ τοῖς πράγμασι παραινεῖ καί φησιν « Εἴσελθε εἰς πορνεῖόν που, ἵνα μάθῃς ὅτι τῶν ἀναξίων τὰ τίμια οὐδὲν διαφέρει. »

[8] Συνελὼν τοίνυν ἐγώ φημι καὶ χρησμολογεῖν μᾶλλον ἢ παραινεῖν δόξαιμ´ ἂν εἰκότως ὅτι ἓν πρῶτον καὶ μέσον καὶ τελευταῖον ἐν τούτοις κεφάλαιον ἀγωγὴ σπουδαία καὶ παιδεία νόμιμός ἐστι, καὶ ταῦτα φορὰ καὶ συνεργὰ πρὸς ἀρετὴν καὶ πρὸς εὐδαιμονίαν φημί. Καὶ τὰ μὲν ἄλλα τῶν ἀγαθῶν ἀνθρώπινα καὶ μικρὰ καὶ οὐκ ἀξιοσπούδαστα καθέστηκεν. Εὐγένεια καλὸν μέν, ἀλλὰ προγόνων ἀγαθόν. Πλοῦτος δὲ τίμιον μέν, ἀλλὰ τύχης κτῆμα, ἐπειδὴ τῶν μὲν ἐχόντων πολλάκις ἀφείλετο, τοῖς δ´ οὐκ ἐλπίσασι φέρουσα προσήνεγκε, καὶ ὁ πολὺς πλοῦτος σκοπὸς ἔκκειται τοῖς βουλομένοις βαλλάντια τοξεύειν, κακούργοις οἰκέταις καὶ συκοφάνταις, καὶ τὸ μέγιστον, ὅτι καὶ τοῖς πονηροτάτοις μέτεστι. Δόξα γε μὴν σεμνὸν μέν, ἀλλ´ ἀβέβαιον. Κάλλος δὲ περιμάχητον μέν, ἀλλ´ ὀλιγοχρόνιον. Ὑγίεια δὲ τίμιον μέν, ἀλλ´ εὐμετάστατον. Ἰσχὺς δὲ ζηλωτὸν μέν, ἀλλὰ νόσῳ εὐάλωτον καὶ γήρᾳ. Τὸ δ´ ὅλον εἴ τις ἐπὶ τῇ τοῦ σώματος ῥώμῃ φρονεῖ, μαθέτω γνώμης διαμαρτάνων. Πόστον γάρ ἐστιν ἰσχὺς ἀνθρωπίνη τῆς τῶν ἄλλων ζῴων δυνάμεως; Λέγω δ´ οἷον ἐλεφάντων καὶ ταύρων καὶ λεόντων.

[1] Je me propose d'examiner ici quels principes on doit suivre dans l'éducation des enfants, et par quels moyens on peut les conduire plus sûrement à la vertu.

[2] Pour ne rien oublier sur une matière si importante, je crois qu'il est utile de remonter jusqu'à la génération même des enfants. La première règle que j'établirai à cet égard, c'est que les pères qui veulent assurer à leurs enfants l'estime et la considération publiques, ne doivent s'allier 2 qu'à des femmes honnêtes et vertueuses. La mauvaise réputation des parents est pour les enfants un opprobre qui se répand sur tout le cours de leur vie , et les expose aux reproches les plus amers.

C'est une tache ineffaçable,
Que de tenir le jour d'une mère coupable (01),

a dit avec raison Euripide. Rien n'inspire plus de confiance et plus d'élévation, que l'avantage d'une naissance irréprochable, et c'est un bien que tout père qui s'intéressera véritablement à la gloire de ses enfants sera jaloux de leur procurer (02) ; mais rien aussi ne rabaisse et n'humilie davantage qu'une naissance déshonorée par quelque tache (03). Ce qui fait dire au même poète :

Des vices des parents le honteux assemblage
De l'âme la plus fière amortit le courage (04).

Ceux, au contraire, dont les parents jouissent de l'estime publique, en conçoivent une noble assurance. « Tout ce que je veux, disait souvent Diophante, fils de Thémistocle, le peuple d'Athènes le veut aussi ; car, ajoutait-il, tout ce que je veux plaît à ma mère, ce qui plaît à ma mère est agréé par Thémistocle, et la volonté de Thémistocle fait la règle de celle des Athéniens. »

C'est sans doute par un effet de cette grandeur d'âme que les Lacédémoniens condamnèrent à une amende Archidamus leur roi (05) , pour avoir épousé une femme de petite 3 taille. Il voulait, disaient-ils, leur donner des roitelets au lieu de rois.

[3] Ajoutons ici une observation qui n'a pas échappé à ceux qui ont traité cette matière avant moi : c'est qu'un homme marié, lorsqu'il veut devenir père, doit s'être abstenu de vin, ou du moins n'en avoir fait qu'un usage très modéré ; car il est ordinaire que des enfants conçus dans un moment d'ivresse soient eux-mêmes sujets au vin. Aussi Diogène voyant un jeune homme pétulant et emporté :

Mon ami, lui dit-il, ton père t'a engendré dans l'ivresse.

Mais en voilà assez sur cet objet : passons maintenant à l'éducation des enfants.

[4] Ce qu'on dit ordinairement des sciences et des arts peut en général s'appliquer à la vertu. Trois choses concourent à la rendre parfaite : la nature, l'instruction et l'habitude. La nature jette dans le cœur des enfants les premières semences de la vertu ; l'instruction , c'est-à-dire les préceptes qu'on leur donne, les développe ; l'exercice les rend plus familiers, et la perfection résulte de ces trois causes réunies. Si une seule manque à la vertu, elle sera nécessairement imparfaite. La nature sans l'instruction est un guide incertain, l'éducation sans la nature est faible et impuissante ; sans la nature et sans l'éducation, l'exercice ne produit qu'une vertu mal réglée et défectueuse. Il faut en agriculture un bon sol, un habile cultivateur, et des semences bien choisies ; en éducation, la nature est le sol, le maître est le cultivateur, et les préceptes sont les semences. Je ne doute point que ces trois causes n'aient également concouru à former les âmes de Pythagore , de Socrate, de Platon, et de tous les grands hommes qui se sont acquis, comme eux, une réputation immortelle. Heureux donc celui à qui les dieux dans leur bonté ont départi tous ces avantages ! Ne croyons pas cependant que ceux qui sont moins heureusement nés ne puissent, par une éducation 4 soutenue, réparer avantageusement le défaut de la nature. Ce serait se tromper étrangement. Si le meilleur naturel se corrompt faute de culture, l'éducation réforme aussi ce que le naturel a de vicieux, et il n'est rien dont le travail et l'exercice ne viennent à bout. Les choses les plus faciles échappent aux esprits négligents ; l'application fait aisément saisir les plus difficiles.

La nature nous en fournit mille exemples. L'eau , en tombant goutte à goutte, creuse les rochers les plus durs ; le seul frottement des mains use le fer et l'airain ; le bois des roues, une fois plié, ne peut plus reprendre sa première forme ; il est impossible de redresser ces baguettes recourbées dont les comédiens se servent sur le théâtre (06). Tant il est vrai que le travail est plus fort que la nature, et qu'on ne peut ôter aux corps les formes qu'il leur a fait prendre, et qui leur sont le moins naturelles.

N'avons-nous pas sous les yeux bien d'autres preuves de ce pouvoir ? Une bonne terre devient stérile faute de culture, elle dégénère même à proportion de la bonté du sol. Est-elle ingrate ? un travail assidu la rendra bientôt féconde. Quels arbres, si on les néglige, ne prennent une mauvaise forme ou ne perdent même leur fertilité naturelle ? Sont-ils bien cultivés ? leur tige s'élève avec force, et ils portent des fruits en abondance. L'oisiveté , le mauvais régime et les délices énervent les corps les plus robustes ; l'exercice et le travail fortifient les plus faibles. Les chevaux bien dressés obéissent sans résistance à la main qui les guide ; ceux qu'on n'a point domptés sont indociles et farouches. Ne voit-on pas enfin les animaux les plus féroces s'adoucir par l'éducation  5 qu'on leur donne ? On demandait à un Thessalien quels étaient les peuples les plus doux de la Thessalie ; ce sont, répondit-il, ceux qui ne vont plus à la guerre. En un mot, les mœurs sont-elles autre chose qu'une longue habitude ? et ne peut-on pas appeler avec raison les vertus morales des dispositions habituelles de l'âme ? Je n'en donnerai plus qu'un seul exemple. Lycurgue, le législateur de Lacédémone, prit deux jeunes chiens nés d'une même mère, et leur fit donner une éducation toute différente. L'un fut élevé dans l'oisiveté et dans la gourmandise, l'autre dressé à la chasse et à la course. Il assemble ensuite les Lacédémoniens :

« Citoyens, leur dit-il, rien ne mène plus sûrement à la vertu que l'éducation, l'exercice et l'habitude ; je vais vous en convaincre tout à l'heure. »

Alors il fait paraître ces deux chiens au milieu de l'assemblée ; il place devant eux d'un côté un lièvre vivant, et de l'autre un plat rempli de viande. A l'instant l'un des chiens courut au lièvre et l'autre au plat. Les Lacédémoniens ne comprenaient pas encore le dessein de Lycurgue.

« Ces deux chiens, ajouta-t-il alors, qui ont une origine commune , ayant reçu une éducation différente, l'un est devenu gourmand, et l'autre chasseur. »

Après ces principes généraux, entrons dans le détail,

[5] et passons à ce qui regarde la nourriture des enfants. Je crois d'abord qu'il est du devoir des mères de les allaiter elles-mêmes. Elles les nourriront avec plus de soin et se proportionneront davantage à leurs besoins. L'amour maternel est plus tendre et plus vif ; il a sa source dans le cœur même, et est fondé sur la nature (07), au lieu que les nourrices n'ont qu'une tendresse mercenaire. La nature indique ce devoir aux mères. Ces sources de lait qu'elle leur donne sont destinées à la première nourriture 6 des enfants. Elle ne les a pas même refusées aux animaux, et sa prévoyance a été jusqu'à leur donner deux mamelles, afin que celles qui auraient deux jumeaux pussent fournir en même temps à l'un et à l'autre une nourriture suffisante. D'ailleurs, les mères qui nourrissent leurs enfants conçoivent pour eux plus de tendresse. Et, en effet, rien n'est plus naturel ; ne s'attache-t-on pas plus fortement aux personnes avec qui l'on a été nourri ? ne voit-on pas que les animaux mêmes qui ont été élevés ensemble ne se quittent qu'à regret ? C'est donc, je le répète, une obligation pour les mères de nourrir elles-mêmes leurs enfants, au moins de l'essayer. Si la faiblesse de leur tempérament, si le désir d'une plus grande fécondité les en empêchent, alors elles doivent mettre tous leurs soins à bien choisir les nourrices qu'elles en chargent. Que ce soit des femmes grecques d'origine et de mœurs. En effet, s'il est nécessaire de façonner les membres des enfants aussitôt après leur naissance pour ne leur laisser contracter aucun défaut naturel , on ne peut aussi former trop tôt leur caractère et leurs mœurs. L'esprit des enfants est une pâte flexible qui reçoit sans résistance toutes les formes qu'on veut lui donner. Une fois fortifiés par l'âge, on les plie difficilement. Les sceaux se gravent aisément sur la cire molle ; de même les préceptes qu'on donne à ces esprits encore tendres s'y impriment facilement, et y laissent des traces profondes. C'est pour cela que le divin Platon (l. 2, Rep.) recommande si expressément aux nourrices de ne point entretenir les enfants de contes ridicules qui remplissent leur esprit d'idées fausses et absurdes. Le poète Phocylide donne aussi ce sage précepte :

Cultivons les esprits dès la première enfance ;
Versons en eux du bien l'heureuse connaissance.

[7] On doit encore, par le même motif, choisir avec soin 7 les jeunes esclaves qu'on place auprès des enfants pour les servir ou pour être élevés avec eux. Il faut premièrement qu'ils aient des mœurs pures ; en second lieu, qu'ils sachent bien leur langue , et qu'ils la parlent correctement. Des esclaves barbares ou corrompus communiqueraient aux enfants les vices de leur langage et de leurs mœurs. Un ancien proverbe dit avec raison qu'on apprend à boiter avec les boiteux.

Un choix plus important , c'est celui des personnes à qui on les confie au sortir de l'enfance. Quel discernement ne faut-il pas y apporter pour ne pas les livrer à des esclaves qui soient ou des barbares ou des hommes légers et frivoles ! Rien de plus déraisonnable que ce que font à cet égard la plupart des parents : ceux de leurs esclaves en qui ils voient de l'intelligence et de la conduite, ils en font des laboureurs, des pilotes, des marchands, des économes ou des banquiers. En ont- ils un que les vices les plus grossiers rendent incapable de tout autre emploi ? c'est entre ses mains qu'ils remettent leurs enfants. Pour moi, je voudrais qu'on les donnât à des hommes du caractère de Phénix, qui prit soin de l'enfance d'Achille (08).

Je passe maintenant à ce qu'il y a de plus essentiel dans toute l'éducation : c'est le choix du maître qu'on charge d'élever les enfants. Il faut qu'il joigne à des mœurs pures, à une conduite irréprochable, un grand fonds de sagesse et d'expérience ; car une bonne éducation est la source de toutes les vertus. Les jardiniers dressent des tuteurs autour des plantes et des arbrisseaux pour contenir leur tige ; de même un sage gouverneur environne, pour ainsi dire, son jeune élève de l'appui de ses préceptes pour empêcher ses mœurs de se pervertir.

Quel mépris ne méritent donc pas ces parents qui, par 8 une négligence coupable, ou du moins par une ignorance bien funeste, confient leurs enfants à des maîtres qui n'en ont que le nom et qu'ils ne se donnent pas la peine d'éprouver! encore sont-ils moins blâmables lorsqu'ils le font par ignorance. Mais ce qui est le comble de la folie, c'est que souvent, quoique avertis par des personnes éclairées de l'inexpérience et de la mauvaise conduite des maîtres qu'on leur propose, ils ne laissent pas de les prendre, cédant aux caresses perfides de leurs flatteurs ou aux sollicitations pressantes de leurs amis. C'est ressembler à un malade qui, pour plaire à son ami, quitterait un médecin habile de qui il aurait lieu d'espérer sa guérison pour en prendre un autre sans expérience, entre les mains duquel il serait sûr de périr. C'est faire comme un voyageur qui, prêt à s'embarquer, laisserait, à la prière d'un ami, un pilote expérimenté, pour confier sa vie à un ignorant. Grands dieux! mérite-t-on seulement le nom de père, quand on aime mieux plaire à ses amis que procurer à ses enfants une bonne et solide éducation ?

Ne doit-on pas se rappeler à ce sujet ce que Cratès l'ancien (09) avait coutume de dire : qu'il voudrait pouvoir monter sur le lieu le plus élevé de la ville, et de là crier d'une voix forte :

« Ô citoyens ! quelle erreur vous entraîne ? Vous mettez tous vos soins à amasser des richesses, et vous négligez l'éducation de ces enfants à qui vous les destinez. »

 Et moi, j'ajouterais à ces belles paroles que ceux à qui Cratès parlait ressemblent à des hommes qui, uniquement occupés de la chaussure, ne se mettraient pas en peine du pied. Il en est même qui portent si loin l'amour pour l'argent et l'indifférence pour le bien de leurs enfants, que, par le seul motif d'une épargne sordide, ils leur choisissent pour gouverneurs des hommes 9 sans nul mérite, dont l'ignorance est toujours à bon marché. Aristippe (10) fit un jour, à un de ces hommes méprisables, une réponse pleine de sel. Comme il lui demandait mille drachmes (11) pour élever son fils :

« Comment ! s'écria le père, avec cette somme j'achèterais un esclave.

Faites-le, dit Aristippe, et vous en aurez deux, votre fils et celui que vous aurez acheté. »

Il est encore bien d'autres inconséquences dans la manière dont on élève les enfants. On a grand soin, par exemple , de les accoutumer à recevoir de la main, droite tout ce qu'on leur présente, on les reprend quand ils y manquent, et l'on se met peu en peine de former leur cœur par des leçons sages et de diriger vers le bien leurs facultés naissantes. Quelles suites funestes n'a pas pour les parents eux-mêmes cette mauvaise éducation ! Qu'ils ont lieu de se repentir de leur négligence et d'en déplorer les tristes effets lorsqu'ils voient leurs enfants , une fois inscrits au nombre des hommes (12), secouer le joug paternel, fouler aux pieds tous leurs devoirs et se précipiter dans les désordres les plus honteux! Les uns se livrent à des flatteurs ou à des parasites, hommes détestables et vicieux, qui n'ont d'autre talent que celui de corrompre la jeunesse ; les autres entretiennent à grands frais des courtisanes ; ceux-ci se ruinent dans des excès de table ; ceux-là au jeu et aux spectacles ; d'autres, plus criminels 10 encore dans leurs plaisirs adultères (13), s'exposent à payer de leur vie un seul instant de jouissance. Le commerce d'un homme sage, s'il n'eût pu les rendre vertueux, les eût du moins éloignés de ces plaisirs aussi' dangereux que criminels ; il leur eût fait sentir, d'après la maxime un peu cynique, je l'avoue, mais au fond assez vraie, du philosophe Diogène, que les plaisirs les moins chers ne sont pas différents de ceux qui coûtent le plus.

[8] Il résulte clairement de tout ce que j'ai dit (et ce que je vais dire peut avec raison être regardé plutôt comme un oracle que comme un simple conseil), que l'objet qui importe le plus aux parents, et sur lequel ils doivent fixer toute leur attention, c'est de procurer à leurs enfants une éducation solide et honnête ; c'est le seul moyen de les conduire à la vertu, et par la vertu, au bonheur ; tous les autres biens ne méritent ni notre estime ni nos recherches. Une grande naissance est, à la vérité, une distinction flatteuse ; mais elle est moins à nous qu'à nos ancêtres. Les richesses sont utiles, mais elles dépendent de la fortune, qui les ôte et les donne à son gré. Souvent elles sont un appât pour des esclaves infidèles, ou pour des délateurs perfides qui veulent nous perdre ; et, ce qui est pis encore , les hommes les plus vicieux les ont souvent en partage. La gloire rend l'homme respectable, mais son éclat n'est pas solide. La beauté est un des avantages qu'on désire le plus, mais elle est fragile et périssable. La santé est un bien précieux, mais elle s'altère facilement. La force du corps semble digne d'envie, mais la maladie ou la vieillesse la détruisent ; il est fou d'y compter. Qu'est-ce en effet que la force de l'homme le plus vigoureux, si 11 on la compare à celle des taureaux, des éléphants et des lions ?

Παιδεία δὲ τῶν ἐν ἡμῖν μόνον ἐστὶν ἀθάνατον καὶ θεῖον. Καὶ δύο τὰ πάντων ἐστὶ κυριώτατα ἐν ἀνθρωπίνῃ φύσει, νοῦς καὶ λόγος. Καὶ ὁ μὲν νοῦς ἀρχικός ἐστι τοῦ λόγου, ὁ δὲ λόγος ὑπηρετικὸς τοῦ νοῦ, τύχῃ μὲν ἀνάλωτος, συκοφαντίᾳ δ´ ἀναφαίρετος, νόσῳ δ´ ἀδιάφθορος, γήρᾳ δ´ ἀλύμαντος. Μόνος γὰρ ὁ νοῦς παλαιούμενος ἀνηβᾷ, καὶ ὁ χρόνος τἄλλα πάντ´ ἀφαιρῶν τῷ γήρᾳ προστίθησι τὴν ἐπιστήμην. Ὅ γε μὴν πόλεμος χειμάρρου δίκην πάντα σύρων καὶ πάντα παραφέρων μόνην οὐ δύναται παιδείαν παρελέσθαι.

Καί μοι δοκεῖ Στίλπων ὁ Μεγαρεὺς φιλόσοφος ἀξιομνημόνευτον ποιῆσαι ἀπόκρισιν, ὅτε Δημήτριος ἐξανδραποδισάμενος τὴν πόλιν εἰς ἔδαφος κατέβαλε καὶ τὸν Στίλπωνα ἤρετο μή τι ἀπολωλεκὼς εἴη. Καὶ ὅς « Οὐ δῆτα, » εἶπε, « πόλεμος γὰρ οὐ λαφυραγωγεῖ ἀρετήν. » Σύμφωνος δὲ καὶ συνῳδὸς καὶ ἡ Σωκράτους ἀπόκρισις ταύτῃ φαίνεται. Καὶ γὰρ οὗτος ἐρωτήσαντος αὐτόν μοι δοκεῖ Γοργίου ἣν ἔχει περὶ τοῦ μεγάλου βασιλέως ὑπόληψιν καὶ εἰ νομίζει τοῦτον εὐδαίμονα εἶναι, « Οὐκ οἶδ´, » ἔφησε, « πῶς ἀρετῆς καὶ παιδείας ἔχει, » ὡς τῆς εὐδαιμονίας ἐν τούτοις, οὐκ ἐν τοῖς τυχηροῖς ἀγαθοῖς κειμένης.

 [9] Ὥσπερ δὲ παραινῶ τῆς παιδείας τῶν τέκνων μηδὲν ποιεῖσθαι προὐργιαίτερον, οὕτως αὖ πάλιν φημὶ δεῖν τῆς ἀδιαφθόρου καὶ ὑγιαινούσης ἔχεσθαι, τῶν δὲ πανηγυρικῶν λήρων ὡς πορρωτάτω τοὺς υἱεῖς ἀπάγειν. Τὸ γὰρ τοῖς πολλοῖς ἀρέσκειν τοῖς σοφοῖς ἐστιν ἀπαρέσκειν. Μαρτυρεῖ δέ μου τῷ λόγῳ καὶ Εὐριπίδης λέγων :

« Ἐγὼ δ´ ἄκομψος εἰς ὄχλον δοῦναι λόγον,
εἰς ἥλικας δὲ κὠλίγους σοφώτερος.
Ἔχει δὲ μοῖραν καὶ τόδ´· οἱ γὰρ ἐν σοφοῖς
φαῦλοι παρ´ ὄχλῳ μουσικώτεροι λέγειν. »

Ὁρῶ δ´ ἔγωγε τοὺς τοῖς συρφετώδεσιν ὄχλοις ἀρεστῶς καὶ κεχαρισμένως ἐπιτηδεύοντας λέγειν καὶ τὸν βίον ὡς τὰ πολλὰ ἀσώτους καὶ φιληδόνους ἀποβαίνοντας. Καὶ νὴ Δί´ εἰκότως. Εἰ γὰρ ἄλλοις ἡδονὰς παρασκευάζοντες ἀμελοῦσι τοῦ καλοῦ, σχολῇ γ´ ἂν τῆς ἰδίας ἡδυπαθείας καὶ τρυφῆς ὑπεράνω τὸ ὀρθὸν καὶ ὑγιὲς ποιήσαιντο ἢ τὸ σῶφρον ἀντὶ τοῦ τερπνοῦ διώξαιεν.

Πρὸς δὲ τούτοις τί ἂν τοὺς παῖδας - - - ; Καλὸν γάρ τοι μηδὲν εἰκῇ μήτε λέγειν μήτε πράττειν, καὶ κατὰ τὴν παροιμίαν « Χαλεπὰ τὰ καλά. » Οἱ δ´ αὐτοσχέδιοι τῶν λόγων πολλῆς εὐχερείας καὶ ῥᾳδιουργίας εἰσὶ πλήρεις, οὔθ´ ὅθεν ἀρκτέον οὔθ´ ὅποι παυστέον ἐστὶν εἰδότων. Χωρὶς δὲ τῶν ἄλλων πλημμελημάτων οἳ ἂν ἐκ τοῦ παραχρῆμα λέγωσιν, εἰς ἀμετρίαν δεινὴν ἐκπίπτουσι καὶ πολυλογίαν. Σκέψις δ´ οὐκ ἐᾷ τῆς ἱκνουμένης συμμετρίας τὸν λόγον ἐκπίπτειν. Ὁ Περικλῆς, « Ὡς ἡμῖν ἀκούειν παραδέδοται, » καλούμενος ὑπὸ τοῦ δήμου πολλάκις οὐχ ὑπήκουσε, λέγων ἀσύντακτος εἶναι. Ὡσαύτως δὲ καὶ Δημοσθένης ζηλωτὴς τῆς τούτου πολιτείας γενόμενος καλούντων αὐτὸν τῶν Ἀθηναίων σύμβουλον ἀντέβαινεν « Οὐ συντέταγμαι » λέγων. Καὶ ταῦτα μὲν ἴσως ἀδέσποτός ἐστι καὶ πεπλασμένη παράδοσις· ἐν δὲ τῷ κατὰ Μειδίου τὴν τῆς σκέψεως ὠφέλειαν ἐναργῶς παρίστησι. Φησὶ γοῦν

« Ἐγὼ δ´ ἐσκέφθαι μὲν ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι φημὶ κοὐκ ἂν ἀρνηθείην καὶ μεμελετηκέναι γ´ ὡς ἐνῆν μάλιστ´ ἐμοί· καὶ γὰρ ἂν ἄθλιος ἦν, εἰ τοιαῦτο παθὼν καὶ πάσχων ἠμέλουν ὧν περὶ τούτων ἐρεῖν ἔμελλον πρὸς ὑμᾶς. »

Τὸ δὲ δεῖν παντάπασιν ἀποδοκιμάζειν τῶν λόγων τὴν ἑτοιμότητα ἢ πάλιν αὖ ταύτην οὐκ ἐπ´ ἀξίοις ἀσκεῖν οὐ φαίην ἂν ἔγωγε, ἀλλ´ ὡς ἐν φαρμάκου μοίρᾳ τοῦτο ποιητέον ἐστί. Μέχρι δὴ τῆς τῶν ἀνδρῶν ἡλικίας οὐδὲν ἐκ τοῦ παρατυχόντος ἀξιῶ λέγειν, ἀλλ´ ὅταν τις ῥιζώσῃ τὴν δύναμιν, τότε τοῦτον τῶν καιρῶν καλούντων ἐλευθεριάζειν τοῖς λόγοις προσήκει. Ὥσπερ γὰρ οἱ πολὺν χρόνον δεθέντες κἂν εἰ λυθεῖεν ὕστερον, ὑπὸ τῆς πολυχρονίου τῶν δεσμῶν συνηθείας οὐ δυνάμενοι βαδίζειν ὑποσκελίζονται, τὸν αὐτὸν τρόπον οἱ πολλῷ χρόνῳ τὸν λόγον σφίγξαντες, κἂν εἴ ποτε ἐκ τοῦ παραχρῆμα δεήσειεν εἰπεῖν, οὐδὲν ἧττον τὸν αὐτὸν τῆς ἑρμηνείας χαρακτῆρα φυλάττουσι. Τὸ δ´ ἔτι παῖδας ὄντας ἐᾶν ἐπὶ καιροῦ λέγειν ματαιολογίας τῆς ἐσχάτης αἴτιον καθίσταται. Ζῳγράφος φασὶν ἄθλιος Ἀπελλῇ δείξας εἰκόνα

« Ταύτην, » ἔφη, « νῦν γέγραφα, »

ὁ δὲ

« Καὶ ἢν μὴ λέγῃς » εἶπεν « οἶδ´ ὅτι ταχὺ γέγραπται· θαυμάζω δὲ πῶς οὐχὶ τοιαύτας πλείους γέγραφας. »

Ὥσπερ τοίνυν (ἐπανάγω γὰρ πρὸς τὴν ἐξ ἀρχῆς τοῦ λόγου ὑπόθεσιν) τὴν θεατρικὴν καὶ παρατράγῳδον, οὕτως αὖ πάλιν καὶ τὴν σμικρολογίαν τῆς λέξεως καὶ ταπείνωσιν παραινῶ διευλαβεῖσθαι καὶ φεύγειν· ἡ μὲν γὰρ ὑπέρογκος ἀπολίτευτός ἐστιν, ἡ δ´ ἰσχνὴ λίαν ἀνέκπληκτος. Καθάπερ δὲ τὸ σῶμα οὐ μόνον ὑγιεινὸν ἀλλὰ καὶ εὐεκτικὸν εἶναι χρή, καὶ τὸν λόγον ὡσαύτως οὐκ ἄνοσον μόνον ἀλλὰ καὶ εὔρωστον εἶναι δεῖ. Τὸ μὲν γὰρ ἀσφαλὲς ἐπαινεῖται μόνον, τὸ δ´ ἐπικίνδυνον καὶ θαυμάζεται. Τὴν αὐτὴν δὲ τυγχάνω γνώμην ἔχων καὶ περὶ τῆς ἐν τῇ ψυχῇ διαθέσεως. Οὔτε γὰρ θρασὺν οὔτ´ ἄτολμον καὶ καταπλῆγα προσῆκεν εἶναι· τὸ μὲν γὰρ εἰς ἀναισχυντίαν, τὸ δ´ εἰς ἀνδραποδωδίαν περιίσταται· ἔντεχνον δὲ τὸ τὴν μέσην ἐν ἅπασι τέμνειν ἐμμελές τε. Βούλομαι δ´, ἕως ἔτι μέμνημαι τῆς παιδείας ὡς ἔχω δόξης περὶ αὐτῆς, εἰπεῖν ὅτι τὸν μονόκωλον λόγον πρῶτον μὲν ἀμουσίας οὐ μικρὸν ποιοῦμαι τεκμήριον· ἔπειτα δὲ καὶ πρὸς τὴν ἄσκησιν ἁψίκορον καὶ πάντη ἀνεπίμονον εἶναι νομίζω. Μονῳδία γὰρ ἐν ἅπασίν ἐστι πλήσμιον καὶ πρόσαντες, ἡ δὲ ποικιλία τερπνόν, καθάπερ κἀν τοῖς ἄλλοις ἅπασιν, οἷον ἀκούσμασιν ἢ θεάμασιν.

[10] Δεῖ τοίνυν τὸν παῖδα τὸν ἐλεύθερον μηδενὸς μηδὲ τῶν ἄλλων τῶν καλουμένων ἐγκυκλίων παιδευμάτων μήτ´ ἀνήκοον μήτ´ ἀθέατον ἐᾶν εἶναι, ἀλλὰ ταῦτα μὲν ἐκ παραδρομῆς μαθεῖν ὡσπερεὶ γεύματος ἕνεκεν (ἐν ἅπασι γὰρ τὸ τέλειον ἀδύνατον), τὴν δὲ φιλοσοφίαν πρεσβεύειν. Ἔχω δὲ δι´ εἰκόνος παραστῆσαι τὴν ἐμαυτοῦ γνώμην· ὥσπερ γὰρ περιπλεῦσαι μὲν πολλὰς πόλεις καλόν, ἐνοικῆσαι δὲ τῇ κρατίστῃ χρήσιμον· ἀστείως δὲ καὶ Βίων ἔλεγεν ὁ φιλόσοφος ὅτι ὥσπερ οἱ μνηστῆρες τῇ Πηνελόπῃ πλησιάζειν μὴ δυνάμενοι ταῖς ταύτης ἐμίγνυντο θεραπαίναις, οὕτω καὶ οἱ φιλοσοφίας μὴ δυνάμενοι κατατυχεῖν ἐν τοῖς ἄλλοις παιδεύμασι τοῖς οὐδενὸς ἀξίοις ἑαυτοὺς κατασκελετεύουσι.

Διὸ δεῖ τῆς ἄλλης παιδείας ὥσπερ κεφάλαιον ποιεῖν τὴν φιλοσοφίαν. Περὶ μὲν γὰρ τὴν τοῦ σώματος ἐπιμέλειαν διττὰς εὗρον ἐπιστήμας οἱ ἄνθρωποι, τὴν ἰατρικὴν καὶ τὴν γυμναστικήν, ὧν ἡ μὲν τὴν ὑγίειαν, ἡ δὲ τὴν εὐεξίαν ἐντίθησι. Τῶν δὲ τῆς ψυχῆς ἀρρωστημάτων καὶ παθῶν ἡ φιλοσοφία μόνη φάρμακόν ἐστι. Διὰ γὰρ ταύτην ἔστι καὶ μετὰ ταύτης γνῶναι τί τὸ καλὸν τί τὸ αἰσχρόν, τί τὸ δίκαιον τί τὸ ἄδικον, τί τὸ συλλήβδην αἱρετόν, τί τὸ φευκτόν· πῶς θεοῖς πῶς γονεῦσι πῶς πρεσβυτέροις πῶς νόμοις πῶς ἀλλοτρίοις πῶς ἄρχουσι πῶς φίλοις πῶς γυναιξὶ πῶς τέκνοις πῶς οἰκέταις χρηστέον ἐστί· ὅτι δεῖ θεοὺς μὲν σέβεσθαι, γονέας δὲ τιμᾶν, πρεσβυτέρους αἰδεῖσθαι, νόμοις πειθαρχεῖν, ἄρχουσιν ὑπείκειν, φίλους ἀγαπᾶν, πρὸς γυναῖκας σωφρονεῖν, τέκνων στερκτικοὺς εἶναι, δούλους μὴ περιυβρίζειν· τὸ δὲ μέγιστον, μήτ´ ἐν ταῖς εὐπραγίαις περιχαρεῖς μήτ´ ἐν ταῖς συμφοραῖς περιλύπους ὑπάρχειν, μήτ´ ἐν ταῖς ἡδοναῖς ἐκλύτους εἶναι μήτ´ ἐν ταῖς ὀργαῖς ἐκπαθεῖς καὶ θηριώδεις. Ἅπερ ἐγὼ πάντων τῶν ἐκ φιλοσοφίας περιγιγνομένων ἀγαθῶν πρεσβύτατα κρίνω.

Τὸ μὲν γὰρ εὐγενῶς εὐτυχεῖν ἀνδρός, τὸ δ´ ἀνεπιφθόνως εὐηνίου ἀνθρώπου, τὸ δὲ τοῖς λογισμοῖς περιεῖναι τῶν ἡδονῶν σοφοῦ, τὸ δ´ ὀργῆς κατακρατεῖν ἀνδρὸς οὐ τοῦ τυχόντος ἐστί. Τελείους δ´ ἀνθρώπους ἡγοῦμαι τοὺς δυναμένους τὴν πολιτικὴν δύναμιν μεῖξαι καὶ κεράσαι τῇ φιλοσοφίᾳ, καὶ δυεῖν ὄντοιν μεγίστοιν ἀγαθοῖν ἐπηβόλους ὑπάρχειν ὑπολαμβάνω, τοῦ τε κοινωφελοῦς βίου πολιτευομένους, τοῦ τ´ ἀκύμονος καὶ γαληνοῦ διατρίβοντας περὶ φιλοσοφίαν.

Τριῶν γὰρ ὄντων βίων ὧν ὁ μέν ἐστι πρακτικὸς ὁ δὲ θεωρητικὸς ὁ δ´ ἀπολαυστικός, ὁ μέν, ἔκλυτος καὶ δοῦλος τῶν ἡδονῶν ὤν, ζῳώδης καὶ μικροπρεπής ἐστιν, ὁ δὲ θεωρητικός, τοῦ πρακτικοῦ διαμαρτάνων, ἀνωφελής, ὁ δὲ πρακτικός, ἀμοιρήσας φιλοσοφίας, ἄμουσος καὶ πλημμελής. Πειρατέον οὖν εἰς δύναμιν καὶ τὰ κοινὰ πράττειν καὶ τῆς φιλοσοφίας ἀντιλαμβάνεσθαι κατὰ τὸ παρεῖκον τῶν καιρῶν. Οὕτως ἐπολιτεύσατο Περικλῆς, οὕτως Ἀρχύτας ὁ Ταραντῖνος, οὕτω Δίων ὁ Συρακόσιος, οὕτως Ἐπαμεινώνδας ὁ Θηβαῖος, ὧν ἅτερος Πλάτωνος ἐγένετο συνουσιαστής.

Καὶ περὶ μὲν παιδείας οὐκ οἶδ´ ὅ τι δεῖ πλείονα λέγοντα διατρίβειν· πρὸς δὲ τοῖς εἰρημένοις χρήσιμον, μᾶλλον δὲ ἀναγκαῖόν ἐστι μηδὲ τῆς τῶν παλαιῶν συγγραμμάτων κτήσεως ὀλιγώρως ἔχειν, ἀλλὰ καὶ τούτων ποιεῖσθαι συλλογὴν κατὰ τὸ γεωργῶδες. Τὸν γὰρ αὐτὸν τρόπον ὄργανον τῆς παιδείας ἡ χρῆσις τῶν βιβλίων ἐστί, καὶ ἀπὸ πηγῆς τὴν ἐπιστήμην τηρεῖν συμβέβηκεν.

[11] Οὐ τοίνυν ἄξιον οὐδὲ τὴν τῶν σωμάτων ἀγωνίαν παρορᾶν, ἀλλὰ πέμποντας ἐς παιδοτρίβου τοὺς παῖδας ἱκανῶς ταῦτα διαπονεῖν, ἅμα μὲν τῆς τῶν σωμάτων εὐρυθμίας ἕνεκεν, ἅμα δὲ καὶ πρὸς ῥώμην· καλοῦ γὰρ γήρως θεμέλιος ἐν παισὶν ἡ τῶν σωμάτων εὐεξία. Καθάπερ οὖν ἐν εὐδίᾳ τὰ πρὸς τὸν χειμῶνα προσῆκε παρασκευάζειν, οὕτως ἐν νεότητι τὴν εὐταξίαν καὶ τὴν σωφροσύνην ἐφόδιον εἰς τὸ γῆρας ἀποτίθεσθαι. Οὕτω δὲ δεῖ ταμιεύεσθαι τὸν τοῦ σώματος πόνον, ὡς μὴ καταξήρους γινομένους πρὸς τὴν τῆς παιδείας ἐπιμέλειαν ἀπαγορεύειν· κατὰ γὰρ Πλάτωνα ὕπνοι καὶ κόποι μαθήμασι πολέμιοι.

Καὶ τί ταῦτα; Ἀλλ´ ὅπερ πάντων ἐστὶ κυριώτατον τῶν εἰρημένων σπεύδω λέγειν. Πρὸς γὰρ τοὺς στρατιωτικοὺς ἀγῶνας τοὺς παῖδας ἀσκητέον ἐν ἀκοντισμοῖς αὐτοὺς καταθλοῦντας καὶ τοξείαις καὶ θήραις. « Τὰ » γὰρ « τῶν ἡττωμένων » ἐν ταῖς μάχαις « ἀγαθὰ τοῖς νικῶσιν ἆθλα πρόκειται. » Πόλεμος δ´ ἐσκιατραφημένην σωμάτων ἕξιν οὐ δέχεται, ἰσχνὸς δὲ στρατιώτης πολεμικῶν ἀγώνων ἐθὰς ἀθλητῶν πιμελώδων φάλαγγας διωθεῖ. Τί οὖν;

Ἄν τις εἴποι, σὺ δὲ δὴ περὶ τῆς ἐλευθέρων ἀγωγῆς ὑποσχόμενος παραγγέλματα δώσειν ἔπειτα φαίνῃ τῆς μὲν τῶν πενήτων καὶ δημοτικῶν παραμελῶν ἀγωγῆς, μόνοις δὲ τοῖς πλουσίοις ὁμολογεῖς τὰς ὑποθήκας διδόναι. Πρὸς οὓς οὐ χαλεπὸν ἀπαντῆσαι. Ἐγὼ γὰρ μάλιστ´ ἂν βουλοίμην πᾶσι κοινῇ χρήσιμον εἶναι τὴν ἀγωγήν· εἰ δέ τινες ἐνδεῶς τοῖς ἰδίοις πράττοντες ἀδυνατήσουσι τοῖς ἐμοῖς χρῆσθαι παραγγέλμασι, τὴν τύχην αἰτιάσθωσαν, οὐ τὸν ταῦτα συμβουλεύοντα. Πειρατέον μὲν οὖν εἰς δύναμιν τὴν κρατίστην ἀγωγὴν ποιεῖσθαι τῶν παίδων καὶ τοῖς πένησιν· εἰ δὲ μή, τῇ γε δυνατῇ χρηστέον.

Καὶ ταῦτα μὲν δὴ τῷ λόγῳ παρεφορτισάμην, ἵν´ ἐφεξῆς καὶ τἄλλα τὰ φέροντα πρὸς τὴν ὀρθὴν τῶν νέων ἀγωγὴν συνάψω.

[12] Κἀκεῖνό φημι, δεῖν τοὺς παῖδας ἐπὶ τὰ καλὰ τῶν ἐπιτηδευμάτων ἄγειν παραινέσεσι καὶ λόγοις, μὴ μὰ Δία πληγαῖς μηδ´ αἰκισμοῖς. Δοκεῖ γάρ που ταῦτα τοῖς δούλοις μᾶλλον ἢ τοῖς ἐλευθέροις πρέπειν· ἀποναρκῶσι γὰρ καὶ φρίττουσι πρὸς τοὺς πόνους, τὰ μὲν διὰ τὰς ἀλγηδόνας τῶν πληγῶν, τὰ δὲ καὶ διὰ τὰς ὕβρεις. Ἔπαινοι δὲ καὶ ψόγοι πάσης εἰσὶν αἰκίας ὠφελιμώτεροι τοῖς ἐλευθέροις, οἱ μὲν ἐπὶ τὰ καλὰ παρορμῶντες οἱ δ´ ἀπὸ τῶν αἰσχρῶν ἀνείργοντες. Δεῖ δ´ ἐναλλὰξ καὶ ποικίλως χρῆσθαι ταῖς ἐπιπλήξεσι καὶ τοῖς ἐπαίνοις, κἀπειδάν ποτε θρασύνωνται, ταῖς ἐπιπλήξεσιν ἐν αἰσχύνῃ ποιεῖσθαι, καὶ πάλιν ἀνακαλεῖσθαι τοῖς ἐπαίνοις καὶ μιμεῖσθαι τὰς τίτθας, αἵτινες ἐπειδὰν τὰ παιδία κλαυθμυρίσωσιν, εἰς παρηγορίαν πάλιν τὸν μαστὸν ὑπέχουσι. Δεῖ δ´ αὐτοὺς μηδὲ τοῖς ἐγκωμίοις ἐπαίρειν καὶ φυσᾶν· χαυνοῦνται γὰρ ταῖς ὑπερβολαῖς τῶν ἐπαίνων καὶ θρύπτονται.

[13] Ἤδη δέ τινας ἐγὼ εἶδον πατέρας, οἷς τὸ λίαν φιλεῖν τοῦ μὴ φιλεῖν αἴτιον κατέστη. Τί οὖν ἐστιν ὃ βούλομαι λέγειν, ἵνα τῷ παραδείγματι φωτεινότερον ποιήσω τὸν λόγον; Σπεύδοντες γὰρ τοὺς παῖδας ἐν πᾶσι τάχιον πρωτεῦσαι πόνους αὐτοῖς ὑπερμέτρους ἐπιβάλλουσιν, οἷς ἀπαυδῶντες ἐκπίπτουσι, καὶ ἄλλως βαρυνόμενοι ταῖς κακοπαθείαις οὐ δέχονται τὴν μάθησιν εὐηνίως. Ὥσπερ γὰρ τὰ φυτὰ τοῖς μὲν μετρίοις ὕδασι τρέφεται, τοῖς δὲ πολλοῖς πνίγεται, τὸν αὐτὸν τρόπον ψυχὴ τοῖς μὲν συμμέτροις αὔξεται πόνοις, τοῖς δ´ ὑπερβάλλουσι βαπτίζεται. Δοτέον οὖν τοῖς παισὶν ἀναπνοὴν τῶν συνεχῶν πόνων, ἐνθυμουμένους ὅτι πᾶς ὁ βίος ἡμῶν εἰς ἄνεσιν καὶ σπουδὴν διῄρηται. Καὶ διὰ τοῦτ´ οὐ μόνον ἐγρήγορσις ἀλλὰ καὶ ὕπνος εὑρέθη, οὐδὲ πόλεμος ἀλλὰ καὶ εἰρήνη, οὐδὲ χειμὼν ἀλλὰ καὶ εὐδία, οὐδ´ ἐνεργοὶ πράξεις ἀλλὰ καὶ ἑορταί. Συνελόντι δ´ εἰπεῖν ἡ ἀνάπαυσις τῶν πόνων ἐστὶν ἄρτυμα. Καὶ οὐκ ἐπὶ τῶν ζῴων μόνων τοῦτ´ ἂν ἴδοι τις γιγνόμενον, ἀλλὰ καὶ ἐπὶ τῶν ἀψύχων· καὶ γὰρ τὰ τόξα καὶ τὰς λύρας ἀνίεμεν, ἵν´ ἐπιτεῖναι δυνηθῶμεν. Καθόλου δὲ σῴζεται σῶμα μὲν ἐνδείᾳ καὶ πληρώσει, ψυχὴ δ´ ἀνέσει καὶ πόνῳ.

Ἄξιον δ´ ἐπιτιμᾶν τῶν πατέρων ἐνίοις, οἵτινες παιδαγωγοῖς καὶ διδασκάλοις ἐπιτρέψαντες τοὺς υἱεῖς αὐτοὶ τῆς τούτων μαθήσεως οὔτ´ αὐτόπται γίγνονται τὸ παράπαν οὔτ´ αὐτήκοοι, πλεῖστον τοῦ δέοντος ἁμαρτάνοντες. Αὐτοὺς γὰρ παρ´ ὀλίγας ἡμέρας δεῖ δοκιμασίαν λαμβάνειν τῶν παίδων, ἀλλὰ μὴ τὰς ἐλπίδας ἔχειν ἐν μισθωτοῦ διαθέσει· καὶ γὰρ ἐκεῖνοι πλείονα ποιήσονται τὴν ἐπιμέλειαν τῶν παίδων, μέλλοντες ἑκάστοτε διδόναι τὰς εὐθύνας. Κἀνταῦθα δὴ τὸ ῥηθὲν ὑπὸ τοῦ ἱπποκόμου χάριεν, ὡς οὐδὲν οὕτω πιαίνει τὸν ἵππον ὡς βασιλέως ὀφθαλμός.

Πάντων δὲ μάλιστα τὴν μνήμην τῶν παίδων ἀσκεῖν καὶ συνεθίζειν· αὕτη γὰρ ὥσπερ τῆς παιδείας ἐστὶ ταμιεῖον, καὶ διὰ τοῦτο μητέρα τῶν Μουσῶν ἐμυθολόγησαν εἶναι τὴν Μνημοσύνην, αἰνιττόμενοι καὶ παραδηλοῦντες ὅτι οὕτως οὐδὲν γεννᾶν καὶ τρέφειν ὡς ἡ μνήμη πέφυκε. Καὶ τοίνυν ταύτην κατ´ ἀμφότερ´ ἐστὶν ἀσκητέον, εἴτ´ ἐκ φύσεως μνήμονες εἶεν οἱ παῖδες, εἴτε καὶ τοὐναντίον ἐπιλήσμονες. Τὴν γὰρ πλεονεξίαν τῆς φύσεως ἐπιρρώσομεν, τὴν δ´ ἔλλειψιν ἀναπληρώσομεν· καὶ οἱ μὲν τῶν ἄλλων ἔσονται βελτίους, οἱ δ´ ἑαυτῶν. Τὸ γὰρ Ἡσιόδειον καλῶς εἴρηται

 « Εἰ γάρ κεν καὶ σμικρὸν ἐπὶ σμικρῷ καταθεῖο
καὶ θαμὰ τοῦτ´ ἔρδοις, τάχα κεν μέγα καὶ τὸ
γένοιτο. »

Μὴ λανθανέτω τοίνυν μηδὲ τοῦτο τοὺς πατέρας, ὅτι τὸ μνημονικὸν τῆς μαθήσεως μέρος οὐ μόνον πρὸς τὴν παιδείαν ἀλλὰ καὶ πρὸς τὰς τοῦ βίου πράξεις οὐκ ἐλαχίστην συμβάλλεται μοῖραν. Ἡ γὰρ τῶν γεγενημένων πράξεων μνήμη τῆς περὶ τῶν μελλόντων εὐβουλίας γίγνεται παράδειγμα.

[14] Καὶ μέντοι καὶ τῆς αἰσχρολογίας ἀπακτέον τοὺς υἱεῖς· « Λόγος γὰρ ἔργου σκιή » κατὰ Δημόκριτον. Εἶτά γε μὴν ἐντευκτικοὺς αὐτοὺς εἶναι παρασκευαστέον καὶ φιλοπροσηγόρους· οὐδὲν γὰρ ὡς τὰ ἀνέντευκτα τῶν ἠθῶν ἐστιν οὕτως ἀξιομίσητον. Ἔτι τοίνυν οἱ παῖδες ἀμισεῖς γίγνοιντ´ ἂν τοῖς συνοῦσι μὴ παντελῶς ἐν ταῖς ζητήσεσιν ἀπαραχώρητοι γιγνόμενοι· οὐ γὰρ τὸ νικᾶν μόνον ἀλλὰ καὶ τὸ ἡττᾶσθαι ἐπίστασθαι καλὸν ἐν οἷς τὸ νικᾶν βλαβερόν. Ἔστι γὰρ ὡς ἀληθῶς καὶ νίκη Καδμεία. Ἔχω δὲ μάρτυρα τούτου Εὐριπίδην τὸν σοφὸν ἐπαγαγέσθαι λέγοντα

« Δυοῖν λεγόντοιν, θατέρου θυμουμένου,
ὁ μὴ ἀντιτείνων τοῖς λόγοις σοφώτερος. »

Ἃ τοίνυν τῶν εἰρημένων οὐδενὸς ἧττόν ἐστιν ἀλλὰ καὶ μᾶλλον ἐπιτηδευτέα τοῖς νέοις καὶ δὴ λεκτέον. Ταῦτα δ´ ἐστὶ τὸ τὸν βίον ἀτύφωτον ἀσκεῖν, τὸ τὴν γλῶτταν κατέχειν, τὸ τῆς ὀργῆς ὑπεράνω γίγνεσθαι, τὸ τῶν χειρῶν κρατεῖν. Τούτων ἕκαστον ἡλίκον ἐστὶ σκεπτέον· ἔσται δ´ ἐπὶ παραδειγμάτων γνωριμώτερα. Οἷον ἵν´ ἀπὸ τοῦ τελευταίου πρῶτον ἄρξωμαι, τὰς χεῖράς τινες ὑποσχόντες λήμμασιν ἀδίκοις τὴν δόξαν τῶν προβεβιωμένων ἐξέχεαν· ὡς Γύλιππος ὁ Λακεδαιμόνιος τὰ σακκία τῶν χρημάτων παραλύσας φυγὰς ἀπηλάθη τῆς Σπάρτης.

Τό γε μὴν ἀόργητον ἀνδρός ἐστι σοφοῦ. Σωκράτης μὲν γάρ, λακτίσαντος αὐτὸν νεανίσκου θρασέος μάλα καὶ βδελυροῦ, τοὺς ἀμφ´ αὑτὸν ὁρῶν ἀγανακτοῦντας καὶ σφαδᾴζοντας ὡς καὶ διώκειν αὐτὸν ἐθέλειν, « Ἆρ´, » ἔφησε, « καὶ εἴ μ´ ὄνος ἐλάκτισεν, ἀντιλακτίσαι τοῦτον ἠξιώσατ´ ἄν; » Οὐ μὴν ἐκεῖνός γε παντελῶς κατεπροίξατο, πάντων δ´ αὐτὸν ὀνειδιζόντων καὶ λακτιστὴν ἀποκαλούντων ἀπήγξατο. Ἀριστοφάνους δέ, ὅτε τὰς Νεφέλας ἐξέφερε, παντοίως πᾶσαν ὕβριν αὐτοῦ κατασκεδαννύντος, καί τινος τῶν παρόντων

« Κᾆτα τοιαῦτ´ ἀνακωμῳδοῦντος οὐκ ἀγανακτεῖς » εἰπόντος  « ὦ Σώκρατες; »

La science et la sagesse sont donc les seuls biens immortels que nous puissions avoir. L'homme a deux facultés supérieures à toutes les autres : l'intelligence et la parole ; l'une est faite pour commander, l'autre pour obéir. L'intelligence n'est sujette ni aux caprices de la fortune, ni aux poursuites de la calomnie : la maladie ne peut rien sur elle, et les rides de la vieillesse ne flétrissent point sa beauté ; elle seule, par un privilège unique, rajeunit en vieillissant. Le temps, qui détruit tout, ajoute à ses connaissances, et la guerre qui , comme un torrent impétueux, entraîne et ravage tout ce qui s'offre à sa fureur, est forcée de respecter la science et la vertu.

C'est l'idée qu'en avait le philosophe Stilpon (14), lorsque Démétrius Poliorcète (15), après avoir détruit et livré au pillage la ville de Mégare , lui demandant s'il n'avait rien perdu : « Non, répondit le philosophe ; la guerre ne peut mettre la vertu au nombre de ses dépouilles. » Ainsi, Gorgias (16) interrogeant Socrate sur ce qu'il pensait du grand roi, s'il le croyait heureux : « Je n'en sais rien, répondit-il, car j'ignore combien il est instruit et vertueux. » Il lui montrait par là qu'il faisait consister le bonheur de l'homme dans les biens de l'âme, et non dans ceux de la fortune.

[9] Au reste, après avoir dit aux parents de préférer à tout l'éducation de leurs enfants, je dois les avertir de la leur donner saine et pure, de leur inspirer le plus grand éloi- 12 gnement pour cette éloquence frivole dont on fait parade dans les assemblées publiques. Plaire à la multitude, c'est déplaire aux gens instruits, selon la pensée d'Euripide :

Je ne possède point ce talent imposteur
Qui d'un peuple assemblé captive les suffrages ;
Mais d'un petit nombre de sages
Je puis flatter le goût et gagner la faveur.
Ceux qu'aura réprouvés leur jugement sévère,
Au vulgaire ignorant sont toujours sûrs de plaire (17).

J'ai souvent observé que ceux qui, dans leurs discours, cherchent à plaire à la populace, sont ordinairement corrompus dans leurs mœurs. En effet, comment des hommes qui s'avilissent jusqu'à flatter les passions des autres pourraient-ils résister à leurs penchants vicieux, et préférer à une vie voluptueuse une conduite sage et réglée ?

Mais quel conseil donner à cet égard aux jeunes gens ? quelle méthode faut-il leur prescrire ? Il est beau sans doute de ne rien dire et ne rien faire avec précipitation ; mais, selon le proverbe, ce qui est beau est difficile ; aussi voit-on que les discours de ceux qui parlent en public sans préparation sont remplis d'inutilités et de négligences. Ils vont au hasard, sans savoir, le plus souvent, par où ils doivent commencer et finir ; et sans parler de bien d'autres défauts, ils tombent toujours dans une prolixité vicieuse et rebutante. Mais dans un discours préparé, on peut serrer son style et se renfermer dans une juste étendue. On dit que Périclès refusa souvent de dire son avis aux assemblées du peuple, parce qu'il ne s'était pas préparé sur l'objet de la délibération. On rapporte la même chose de Démosthène, qui avait pris Périclès pour son modèle dans l'administration des affaires publiques. Je ne sais, au reste, si ce fait est bien certain ; du moins, dans son oraison contre Midias , fait-il sentir avec force com- 13 bien une exacte préparation importe à l'orateur :

« Oui , Athéniens, dit-il, j'avoue que je me suis préparé avant que de paraître devant vous ; j'ai même apporté à mon discours, je ne rougis point de le déclarer hautement, le plus d'attention qu'il m'a été possible. Et pourrais-je, dans une cause qui intéresse si vivement mon honneur, porter si loin la négligence, que de ne pas avoir prévu ce que je dois vous dire ? »

Ce n'est pas que je condamne absolument la pratique de parler en public sans préparation ; je veux seulement qu'on la réserve pour des occasions pressantes qui ne permettent pas de faire autrement. Il en est de cette pratique comme des remèdes, il n'en faut user que pour le besoin. Avant donc que d'être parvenu à un âge mûr, on ne doit jamais paraître en public sans s'être préparé : quand le talent a acquis toute sa force, alors, si l'occasion se présente de parler sans préparation , on peut le faire avec confiance. Ceux qui ont été longtemps dans les chaînes, après même qu'on les en a délivrés, se sentent encore de la contrainte où ils étaient. De même ceux qui se sont longtemps captivés à ne parler en public qu'après avoir prévu ce qu'ils auraient à dire, s'ils sont obligés de parler sur-le-champ, conservent alors la même exactitude et la même précision que dans leurs discours préparés ; mais si, dans la première jeunesse, on s'accoutume à parler sans préparation, on se fait un style lâche et diffus qu'on ne peut plus réformer. Un mauvais peintre montrait à Appelle un de ses tableaux, et lui faisait remarquer le peu de temps qu'il avait mis à le faire :

« Vous n'aviez pas besoin de me le dire, répondit Appelle, je m'en aperçois assez ; je suis même surpris que vous n'en ayez pas fait davantage. »

Mais, pour revenir à mon sujet, je crois que, dans le genre de discours dont je parle, il faut également éviter trop de faste et trop de simplicité. Un style pompeux qui 14 approche du ton de la tragédie n'est pas propre à traiter en public des objets politiques. Un style trop simple est sans intérêt, et ne fixe pas l'attention. Comme il ne suffit pas que le corps soit sain, et qu'il lui faut aussi de la vigueur et de l'embonpoint, ce n'est pas assez non plus que le style soit sans défauts, il doit encore avoir de la force et de la grâce. On loue la justesse du style, mais on admire une sage hardiesse. Au reste, ce que je dis des qualités du style, je l'applique également aux dispositions de l'âme. Je veux qu'un enfant ne soit ni trop hardi ni trop timide : trop de hardiesse devient effronterie, trop de timidité dégénère en pusillanimité. En ce point, comme en tout autre, la perfection consiste dans un juste milieu. Une autre observation nécessaire, c'est qu'il ne faut pas borner l'éducation des enfants à un seul et unique objet. Il ne peut en résulter pour eux que des connaissances bornées, peu différentes d'une véritable ignorance, et dans leurs exercices une manière et un ton uniforme qui lasse et qui rebute. La monotonie est toujours ennuyeuse et fatigante. On aime la variété dans les plaisirs des yeux et des oreilles : il en est de même pour ceux de l'esprit.

[10] Il faut donc qu'un jeune homme bien né parcoure tout le cercle des connaissances propres à le former. Mais comme il est impossible d'être parfait en tout, il en est plusieurs dont il suffit de prendre une légère teinture pour se livrer ensuite tout entier à la philosophie. C'est ainsi qu'il est agréable de connaître un grand nombre de villes, et de se fixer dans celle qu'on voit le plus sagement gouvernée. Le philosophe Bion (18) disait agréablement, à ce sujet, que ceux qui ne pouvaient s'élever jusqu'à la philosophie s'ar- 15 rêtaient aux autres sciences bien moins estimables qu'elle, comme les amants de Pénélope, n'ayant pu la séduire elle-même, s'étaient attachés à ses femmes.

La philosophie doit donc être le terme de toutes les autres connaissances. Les hommes ont inventé deux arts différents pour entretenir le corps en bon état : la médecine et la gymnastique. L'une a pour objet la santé, l'autre la force et la souplesse ; mais la philosophie seule est le remède des maladies et des faiblesses de l'âme. Elle nous apprend à distinguer ce qui est honnête ou honteux, juste ou injuste, et généralement ce qu'il faut rechercher et ce qu'il faut fuir. Elle nous fait connaître tous nos devoirs généraux et particuliers, selon les différents rapports de notre être. Elle nous enseigne qu'il faut adorer les dieux, honorer ses parents, respecter les vieillards, obéir aux lois, être soumis aux magistrats, chérir ses amis, honorer le mariage par une sage tempérance, avoir de la tendresse pour ses enfants, traiter ses esclaves avec humanité, et, ce qui est plus difficile encore, ne se laisser ni enfler par la prospérité, ni abattre par les disgrâces, ni amollir par la volupté, ni emporter par la colère. Voilà sans doute les plus grands avantages que nous puissions retirer de la philosophie.

Il est d'une âme forte de supporter avec courage l'adversité. C'est l'effet d'un caractère doux et modéré de se maintenir sans envie dans la bonne fortune ; c'est le propre d'un homme sage de soumettre la volupté au joug de la raison ; il faut une vertu rare pour maîtriser la colère. Mais, selon moi, les hommes parfaits sont ceux qui, sachant unir à l'administration des affaires publiques la pratique de la philosophie, peuvent jouir des deux plus grands biens de la vie humaine : l'un d'être utile au public par une sage administration, l'autre de goûter dans le sein de la philosophie les charmes d'une vie heureuse et tranquille.

16 Trois genres de vie différents partagent tous les hommes : la vie active, la vie spéculative et la vie voluptueuse. Celle-ci, livrée aux plaisirs et à la mollesse, nous rend semblables aux bêtes et ne mérite que nos mépris ; la vie purement spéculative est sans utilité ; et la vie active, quand elle n'est point éclairée par la spéculation, nous expose à beaucoup d'erreurs. Il faut donc, autant que les circonstances le permettent, joindre à l'administration politique une étude sérieuse de la philosophie. Telle fut la pratique de Périclès, d'Archytas de Tarente (19), de Dion et d'Épaminondas. Ces deux derniers avaient été disciples de Platon.

J'ajoute encore qu'il est utile et même nécessaire d'acquérir des ouvrages des anciens, et d'en faire provision comme un laboureur se fournit des instruments aratoires ; car les livres sont, pour ainsi dire, les instruments de nos connaissances, et c'est de là, comme d'une source abondante, que la science découle dans nos âmes.

[11] Que les jeunes gens aillent aux gymnases, et qu'ils s'y exercent assez longtemps pour acquérir la force et la vigueur du corps, autant que la bonne grâce et la souplesse : une jeunesse saine peut seule procurer une bonne vieillesse. Dans le calme, on doit se préparer contre la tempête ; de même, dans le jeune âge on doit, par une vie sage et tempérante, se ménager une vieillesse heureuse. Mais ces exercices doivent être pris avec modération, pour ne pas mettre les jeunes gens hors d'état de s'appliquer à l'étude des lettres. Platon l'a dit (20) : la fatigue et le sommeil sont ennemis des sciences.

Il n'est pas moins essentiel de dresser les jeunes gens aux exercices militaires, à lancer des javelots, tirer de l'arc et aller à la chasse. A la guerre, les richesses des 17 vaincus sont le prix des vainqueurs ; mais les corps mollement nourris à l'ombre ne sont plus propres aux fatigues militaires. Un soldat maigre et fluet, bien exercé aux combats, est en état de repousser les athlètes les mieux armés.

Ici je crois entendre quelqu'un me dire : Vous nous aviez promis des préceptes sur l'éducation des enfants de condition libre ; mais vous négligez absolument les pauvres et les gens du peuple pour ne vous occuper que des riches. Il m'est facile de répondre à cette objection. Je souhaiterais sans doute que mes préceptes pussent être mis en pratique par tous les parents ; mais s'il en est que leur indigence mette dans l'impossibilité de les suivre, qu'ils en accusent la fortune et non pas mes conseils. Tous les parents doivent s'efforcer de donner à leurs enfants l'éducation la plus parfaite ; ceux qui ne sont pas assez riches pour cela se borneront à ce que leur fortune leur permettra de faire (21) .

Après cette courte digression, qui m'a paru nécessaire, je reprends la suite de mes principes.

[12] On doit porter les enfants à l'amour du bien, par la douceur et la persuasion, jamais par des punitions dures et humiliantes, qui conviendraient tout au plus à des esclaves et non à des enfants de condition libre. Les mauvais traitements et les affronts les découragent et les rebutent ; les éloges et les reproches réussissent bien mieux que la rigueur et la sévérité ; les uns portent au bien, les autres les détournent du mal. Il faut donc en user tour à tour : s'ils se laissent aller à une confiance présomptueuse, humiliez leur or- 18 gueil par des reproches salutaires, et relevez ensuite leur courage par des louanges bien ménagées, comme les nourrices, après avoir fait pleurer leur enfant, le consolent en lui présentant la mamelle. Mais qu'on évite aussi de les enorgueillir par des louanges excessives qui les rempliraient d'amour-propre et de vanité.

[13] Au reste, je connais des pères qui, pour trop aimer leurs enfants, en sont réellement les ennemis. Il en est, par exemple, qui, trop jaloux de leur voir faire les progrès les plus rapides et obtenir en tout une supériorité marquée, les surchargent d'un travail forcé dont le poids les accable. Il en résulte un découragement qui leur rend les sciences odieuses. Les plantes modérément arrosées croissent facilement ; une eau trop abondante en étouffe le germe. Ainsi l'âme se nourrit et se fortifie par un travail bien ménagé ; l'excès l'accable et éteint ses facultés. Il faut donc donner du relâche aux enfants et se souvenir que tout, dans la vie humaine, est partagé entre l'action et le repos. On veille le jour et on dort la nuit. La paix succède à la guerre et le calme à la tempête. Les jours de travail sont interrompus par des jours de fêtes : en un mot, le repos est l'assaisonnement du travail. Nous en voyons la preuve, non seulement dans les êtres animés, mais encore dans les choses insensibles. Les arcs et les lyres ont besoin d'être détendus pour nous servir utilement. Enfin, le corps ne se conserve que par la vicissitude du besoin et de la nourriture, et l'esprit ne se soutient que par l'alternative de l'action et du repos.

Au reste, je ne puis m'empêcher de blâmer ces parents qui, après avoir confié leurs enfants à des gouverneurs, croient que tout est fait pour eux et n'assistent jamais aux leçons qu'on leur donne. Ils manquent sans doute à un devoir essentiel. Ne devraient-ils pas juger par eux-mêmes des progrès de leurs enfants et ne pas s'en reposer entièrement sur des hommes souvent conduits par 19 un esprit mercenaire ? Les gouverneurs en seraient plus vigilants et plus attentifs, s'ils avaient de temps en temps des témoins de leur manière d'instruire ; et c'est ici qu'on peut appliquer le bon mot d'un écuyer (22) : que rien n'engraisse plus promptement un cheval que l'œil du maître.

Il est très utile aux jeunes gens, et surtout dans le premier âge, d'exercer- leur mémoire ; cette faculté est comme le trésor des sciences. C'est pour cela que les anciens ont feint que les Muscs étaient filles de Mnémosyne, déesse de la mémoire ; ils voulaient par là nous faire entendre que rien ne contribue tant que la mémoire à nourrir et orner l'esprit. Il faut donc la cultiver avec soin dans les enfants, qu'ils l'aient bonne ou mauvaise. L'exercice fortifiera dans les uns le don de la nature, dans les autres il en réparera le défaut. Les premiers l'emporteront sur leurs émules, les seconds parviendront peu à peu à se surpasser eux-mêmes. Croyons-en Hésiode (23)

Peu, souvent répété, fait bientôt une somme.

On sentira le prix de la mémoire en pensant combien elle est à la fois utile pour les sciences et pour les affaires de la vie civile. Le souvenir de ce qui a été fait sert souvent de règle et de conseil pour ce que l'on doit faire.

[14] Qu'on veille à ce que les enfants ne tiennent que des discours décents et modestes : c'est encore un objet essentiel dans l'éducation. La parole est, selon Démocrite (24), l'ombre de l'action. Qu'on les accoutume aussi à être affables et honnêtes. Rien ne rend plus odieux que des manières dures et hautaines, et un moyen sûr de se faire aimer, c'est de n'être pas entête ; dans la dispute. Il est 20 beau de vaincre, mais il l'est aussi de savoir céder quand la victoire tournerait à notre désavantage. Témoin la victoire de Thèbes (25) :

Quand la dispute en aigreur dégénère,
Le plus sage des deux cède à son adversaire ,

a dit Euripide.

Il est encore d'autres devoirs d'une pratique autant et peut-être plus importante pour les jeunes gens que ceux dont j'ai parlé 'jusqu'ici. Il faut les accoutumer de bonne, heure à mener une vie simple et frugale, à savoir se taire, maîtriser leur colère et conserver leurs mains pures. Il est bon de s'arrêter sur chacun de ces objets et d'en rendre l'importance plus sensible par des exemples. Il est des hommes qui, par une basse et criminelle cupidité, ont flétri la gloire de leurs actions passées. Par exemple, le Lacédémonien Gylippe ayant pris de l'argent qui appartenait au trésor public, se vit honteusement chassé de Sparte.

Il n'appartient qu'à une sagesse consommée de mettre un frein à la colère. Socrate reçut un jour un coup de pied d'un jeune insolent. Tous ceux qui l'accompagnaient en furent indignés et se mirent en devoir de courir après lui. «Laissez, leur dit Socrate ; si un âne m'avait donné un coup de pied, me conseilleriez-vous de ruer contre lui ? » Mais il en fut bientôt vengé, car tout le monde accabla ce jeune homme de si sanglants reproches, qu'il se pendit de désespoir. Aristophane, dans sa comédie des Nuées, ayant vomi contre Socrate, en sa présence, les injures les plus atroces : « Eh quoi ! lui dit quelqu'un, un traitement si indigne ne vous met point en colère! » —

« Μὰ Δί´ οὐκ ἔγωγ´, » ἔφησεν· « ὡς γὰρ ἐν συμποσίῳ μεγάλῳ τῷ θεάτρῳ σκώπτομαι. »

Ἀδελφὰ τούτοις καὶ σύζυγα φανήσονται πεποιηκότες Ἀρχύτας ὁ Ταραντῖνος καὶ Πλάτων. Ὁ μὲν γὰρ ἐπανελθὼν ἀπὸ τοῦ πολέμου (στρατηγῶν δ´ ἐτύγχανε) γῆν καταλαβὼν κεχερσωμένην, τὸν ἐπίτροπον καλέσας αὐτῆς

« ᾬμωξας ἄν, » ἔφησεν, « εἰ μὴ λίαν ὠργιζόμην. »

Πλάτων δὲ δούλῳ λίχνῳ καὶ βδελυρῷ θυμωθείς, τὸν τῆς ἀδελφῆς υἱὸν Σπεύσιππον καλέσας

« Τοῦτον, » ἔφησεν ἀπελθών, « κρότησον· ἐγὼ γὰρ πάνυ θυμοῦμαι. »

Χαλεπὰ δὲ ταῦτα καὶ δυσμίμητα φαίη τις ἄν. Οἶδα κἀγώ. Πειρατέον οὖν εἰς ὅσον οἷόν τ´ ἐστὶ τούτοις παραδείγμασι χρωμένους τὸ πολὺ τῆς ἀκρατοῦς καὶ μαινομένης ὑφαιρεῖν ὀργῆς· οὐδὲ γὰρ ἐς τἄλλα ἐνάμιλλοι ταῖς ἐκείνων ἐσμὲν οὔτ´ ἐμπειρίαις οὔτε καλοκαγαθίαις. Ἀλλ´ οὐδὲν ἧττον ἐκείνων, ὥσπερ θεῶν ἱεροφάνται καὶ δᾳδοῦχοι τῆς σοφίας ὄντες, ὅσαπέρ ἐστιν ἐν δυνατῷ, ταῦτα μιμεῖσθαι καὶ περικνίζειν ἐπιχειροῦμεν. Τὸ τοίνυν τῆς γλώττης κρατεῖν (περὶ τούτου γάρ, ὧνπερ ὑπεθέμην, εἰπεῖν λοιπόν) εἴ τις μικρὸν καὶ φαῦλον ὑπείληφε, πλεῖστον διαμαρτάνει τῆς ἀληθείας.

Σοφὸν γὰρ εὔκαιρος σιγὴ καὶ παντὸς λόγου κρεῖττον. Καὶ διὰ τοῦτό μοι δοκεῖ τὰς μυστηριώδεις τελετὰς οἱ παλαιοὶ κατέδειξαν, ἵν´ ἐν ταύταις σιωπᾶν ἐθισθέντες ἐπὶ τὴν τῶν ἀνθρωπίνων μυστηρίων πίστιν τὸν ἀπὸ τῶν θείων μεταφέρωμεν φόβον. Καὶ γὰρ αὖ σιωπήσας μὲν οὐδεὶς μετενόησε, λαλήσαντες δὲ παμπληθεῖς. Καὶ τὸ μὲν σιγηθὲν ἐξειπεῖν ῥᾴδιον, τὸ δὲ ῥηθὲν ἀναλαβεῖν ἀδύνατον. Μυρίους δ´ ἔγωγ´ οἶδ´ ἀκούσας ταῖς μεγίσταις συμφοραῖς περιπεσόντας διὰ τὴν τῆς γλώττης ἀκρασίαν. Ὧν τοὺς ἄλλους παραλιπὼν ἑνὸς ἢ δυεῖν τύπου ἕνεκεν ἐπιμνησθήσομαι. Τοῦ γὰρ Φιλαδέλφου γήμαντος τὴν ἀδελφὴν Ἀρσινόην Σωτάδης εἰπών

« Εἰς οὐχ ὁσίην τρυμαλιὴν τὸ κέντρον ὠθεῖς »,

ἐν δεσμωτηρίῳ πολλοὺς κατεσάπη χρόνους καὶ τῆς ἀκαίρου λαλιᾶς οὐ μεμπτὴν ἔδωκε δίκην, ἵνα δὲ γέλωτα παράσχῃ τοῖς ἄλλοις, αὐτὸς πολὺν χρόνον ἔκλαυσεν.

Ἐνάμιλλα δὲ τούτοις καὶ σύζυγα καὶ Θεόκριτος ὁ σοφιστὴς εἶπέ τε καὶ ἔπαθε, καὶ πολὺ δεινότερα. Ἀλεξάνδρου γὰρ πορφυρᾶς ἐσθῆτας κελεύσαντος κατασκευάζειν τοὺς Ἕλληνας, ἵν´ ἐπανελθὼν τὰ ἐπινίκια τοῦ πολέμου τοῦ κατὰ τῶν βαρβάρων θύσειε, καὶ τῶν ἐθνῶν κατὰ κεφαλὴν εἰσφερόντων ἄργυρον

« Πρότερον μέν, » ἔφησεν, « ἠμφισβήτουν, νῦν δ´ ᾔσθημαι σαφῶς ὅτι ὁ ‘πορφύρεος’ Ὁμήρου ‘θάνατος’ οὗτός ἐστιν. »

Ἐξ ὧν ἐχθρὸν ἐκτήσατο τὸν Ἀλέξανδρον. Ἀντίγονον δὲ τὸν βασιλέα τῶν Μακεδόνων ἑτερόφθαλμον ὄντα τὴν πήρωσιν προφέρων εἰς οὐ μετρίαν ὀργὴν κατέστησε. Τὸν γὰρ ἀρχιμάγειρον Εὐτροπίωνα γεγενημένον ἐν τάξει πέμψας παραγενέσθαι πρὸς αὐτὸν ἠξίου καὶ λόγον δοῦναι καὶ λαβεῖν. Ταῦτα δ´ ἀπαγγέλλοντος ἐκείνου πρὸς αὐτὸν καὶ πολλάκις προσιόντος

« Εὖ οἶδ´, » ἔφησεν, « ὅτι ὠμόν με θέλεις τῷ Κύκλωπι παραθεῖναι, »

ὀνειδίζων τὸν μὲν ὅτι πηρός, τὸν δ´ ὅτι μάγειρος ἦν. Κἀκεῖνος

« Τοιγαροῦν » εἰπών « τὴν κεφαλὴν οὐχ ἕξεις ἀλλὰ τῆς ἀθυροστομίας ταύτης καὶ μανίας δώσεις δίκην, »

ἀπήγγειλε τὰ εἰρημένα τῷ βασιλεῖ, ὁ δὲ πέμψας ἀνεῖλε τὸν Θεόκριτον.

Παρὰ πάντα δὲ ταῦτα, ὅπερ ἐστὶν ἱεροπρεπέστατον, ἐθίζειν τοὺς παῖδας τῷ τἀληθῆ λέγειν· τὸ γὰρ ψεύδεσθαι δουλοπρεπὲς καὶ πᾶσιν ἀνθρώποις ἄξιον μισεῖσθαι καὶ οὐδὲ μετρίοις δούλοις συγγνωστόν.

 [15] Ταῦτα μὲν οὖν οὐκ ἐνδοιάσας οὐδὲ μελλήσας περὶ τῆς τῶν παίδων εὐκοσμίας καὶ σωφροσύνης διείλεγμαι· περὶ δὲ τοῦ ῥηθήσεσθαι μέλλοντος ἀμφίδοξός εἰμι καὶ διχογνώμων, καὶ τῇδε κἀκεῖσε μετακλίνων ὡς ἐπὶ πλάστιγγος πρὸς οὐδέτερον ῥέψαι δύναμαι, πολὺς δ´ ὄκνος ἔχει με καὶ τῆς εἰσηγήσεως καὶ τῆς ἀποτροπῆς τοῦ πράγματος. Ἀποτολμητέον δ´ οὖν ὅμως εἰπεῖν αὐτό. Τί οὖν τοῦτ´ ἐστί; Πότερα δεῖ τοὺς ἐρῶντας τῶν παίδων ἐᾶν τούτοις συνεῖναι καὶ συνδιατρίβειν, ἢ τοὐναντίον εἴργειν αὐτοὺς καὶ ἀποσοβεῖν τῆς πρὸς τούτους ὁμιλίας προσῆκεν; Ὅταν μὲν γὰρ ἀποβλέψω πρὸς τοὺς πατέρας τοὺς αὐθεκάστους καὶ τὸν τρόπον ὀμφακίας καὶ στρυφνούς, οἳ τῶν τέκνων ὕβριν οὐκ ἀνεκτὴν τὴν τῶν ἐρώντων ὁμιλίαν ἡγοῦνται, εὐλαβοῦμαι ταύτης εἰσηγητὴς γενέσθαι καὶ σύμβουλος. Ὅταν δ´ αὖ πάλιν ἐνθυμηθῶ τὸν Σωκράτη τὸν Πλάτωνα τὸν Ξενοφῶντα τὸν Αἰσχίνην τὸν Κέβητα, τὸν πάντα χορὸν ἐκείνων τῶν ἀνδρῶν οἳ τοὺς ἄρρενας ἐδοκίμασαν ἔρωτας καὶ τὰ μειράκια προήγαγον ἐπί τε παιδείαν καὶ δημαγωγίαν καὶ τὴν ἀρετὴν τῶν τρόπων, πάλιν ἕτερος γίγνομαι καὶ κάμπτομαι πρὸς τὸν ἐκείνων τῶν ἀνδρῶν ζῆλον. Μαρτυρεῖ δὲ τούτοις Εὐριπίδης οὕτω λέγων

« Ἀλλ´ ἔστι δή τις ἄλλος ἐν βροτοῖς ἔρως,
ψυχῆς δικαίας σώφρονός τε κἀγαθῆς. »

Τὸ δὲ τοῦ Πλάτωνος σπουδῇ καὶ χαριεντισμῷ μεμιγμένον οὐ παραλειπτέον. Ἐξεῖναι γάρ φησι δεῖν τοῖς ἀριστεύσασιν ὃν ἂν βούλωνται τῶν καλῶν φιλῆσαι. Τοὺς μὲν οὖν τῆς ὥρας ἐπιθυμοῦντας ἀπελαύνειν προσῆκε, τοὺς δὲ τῆς ψυχῆς ἐραστὰς ἐγκρίνειν κατὰ τὸ σύνολον. Καὶ τοὺς μὲν Θήβησι καὶ τοὺς ἐν Ἤλιδι φευκτέον ἔρωτας καὶ τὸν ἐν Κρήτῃ καλούμενον ἁρπαγμόν, τοὺς δ´ Ἀθήνησι καὶ τοὺς ἐν Λακεδαίμονι ζηλωτέον καὶ τῶν παίδων μιμητέον.

[16] Περὶ μὲν οὖν τούτων, ὅπως ἕκαστος αὐτὸς ἑαυτὸν πέπεικεν, οὕτως ὑπολαμβανέτω· ἐγὼ δ´ ἐπειδὴ περὶ τῆς τῶν παίδων εὐταξίας εἴρηκα καὶ κοσμιότητος, καὶ ἐπὶ τὴν τῶν μειρακίων ἡλικίαν ἤδη μεταβήσομαι καὶ μικρὰ παντάπασιν λέξω. Πολλάκις γὰρ κατεμεμψάμην τοὺς μοχθηρῶν ἐθῶν γεγονότας εἰσηγητάς, οἵτινες τοῖς μὲν παισὶ παιδαγωγοὺς καὶ διδασκάλους ἐπέστησαν, τὴν δὲ τῶν μειρακίων ὁρμὴν ἄφετον εἴασαν νέμεσθαι, δέον αὖ τοὐναντίον πλείω τῶν μειρακίων ποιεῖσθαι τὴν εὐλάβειαν καὶ φυλακὴν ἢ τῶν παίδων. Τίς γὰρ οὐκ οἶδεν ὅτι τὰ μὲν τῶν παίδων πλημμελήματα μικρὰ καὶ παντελῶς ἐστιν ἰάσιμα, παιδαγωγῶν ἴσως ὀλιγωρία καὶ διδασκάλων παραγωγὴ καὶ ἀνηκουστία· τὰ δὲ τῶν ἤδη νεανισκευομένων ἀδικήματα πολλάκις ὑπερφυᾶ γίνεται καὶ σχέτλια, ἀμετρία γαστρὸς καὶ κλοπαὶ πατρῴων χρημάτων καὶ κύβοι καὶ κῶμοι καὶ πότοι καὶ παρθένων ἔρωτες καὶ γυναικῶν οἰκοφθορίαι γαμετῶν. Οὐκοῦν τὰς τούτων ὁρμὰς ταῖς ἐπιμελείαις δεσμεύειν καὶ κατέχειν προσῆκεν. Ἀταμίευτον γὰρ τῶν ἡδονῶν ἡ ἀκμὴ καὶ σκιρτητικὸν καὶ χαλινοῦ δεόμενον, ὥσθ´ οἱ μὴ τῆς ἡλικίας ταύτης ἐρρωμένως ἀντιλαμβανόμενοι τῇ δὴ ἀνοίᾳ διδόασιν ἐξουσίαν ἐπὶ τὰ ἀδικήματα.

Ἔδει τοίνυν τοὺς ἔμφρονας πατέρας παρὰ τοῦτον μάλιστα τὸν καιρὸν φυλάττειν ἐγρηγορέναι σωφρονίζειν τοὺς μειρακίσκους διδάσκοντας ἀπειλοῦντας δεομένους, παραδείγματα δεικνύντας τῶν διὰ φιληδονίαν μὲν συμφοραῖς περιπεσόντων διὰ δὲ καρτερίαν ἔπαινον καὶ δόξαν ἀγαθὴν περιποιησαμένων. Δύο γὰρ ταῦθ´ ὡσπερεὶ στοιχεῖα τῆς ἀρετῆς ἐστιν, ἐλπίς τε τιμῆς καὶ φόβος τιμωρίας· ἡ μὲν γὰρ ὁρμητικωτέρους πρὸς τὰ κάλλιστα τῶν ἐπιτηδευμάτων ἡ δ´ ὀκνηροὺς πρὸς τὰ φαῦλα τῶν ἔργων ἀπεργάζεται.

[17] Καθόλου δ´ ἀπείργειν προσήκει τοὺς παῖδας τῆς πρὸς τοὺς πονηροὺς ἀνθρώπους συνουσίας· ἀποφέρονται γάρ τι τῆς τούτων κακίας.

Τοῦτο δὲ παρήγγειλε καὶ Πυθαγόρας αἰνίγμασιν ἅπερ ἐγὼ παραθεὶς ἐξηγήσομαι· καὶ γὰρ ταῦτα πρὸς ἀρετῆς κτῆσιν συμβάλλεται ῥοπὴν οὐκ ἐλαχίστην. Οἷον·

« Μὴ γεύεσθαι μελανούρων, »

τουτέστι μὴ συνδιατρίβειν μέλασιν ἀνθρώποις διὰ κακοήθειαν.

« Μὴ ζυγὸν ὑπερβαίνειν, »

τουτέστιν ὅτι δεῖ τῆς δικαιοσύνης πλεῖστον ποιεῖσθαι λόγον καὶ μὴ ταύτην ὑπερβαίνειν.

« Μὴ ἐπὶ χοίνικος καθίσαι, »

ἤτοι φεύγειν ἀργίαν καὶ προνοεῖν ὅπως τὴν ἀναγκαίαν παρασκευάσωμεν τροφήν.

« Μὴ παντὶ ἐμβάλλειν δεξιάν, »

ἀντὶ τοῦ προχείρως οὐ δεῖ συναλλάττειν.

« Μὴ φορεῖν στενὸν δακτύλιον, »

ὅτι δεῖ τὸν βίον ἐπιτηδεύειν καὶ μηδενὶ δεσμῷ προσάπτειν αὐτόν.

« Πῦρ σιδήρῳ μὴ σκαλεύειν, »

ἀντὶ τοῦ θυμούμενον μὴ ἐρεθίζειν· οὐ γὰρ προσῆκεν, ἀλλ´ ὑπείκειν τοῖς ὀργιζομένοις.

« Μὴ ἐσθίειν καρδίαν, »

ἤτοι μὴ βλάπτειν τὴν ψυχὴν ταῖς φροντίσιν αὐτὴν κατατρύχοντα.

« Κυάμων ἀπέχεσθαι, »

ὅτι οὐ δεῖ πολιτεύεσθαι· κυαμευταὶ γὰρ ἦσαν ἔμπροσθεν αἱ ψηφοφορίαι δι´ ὧν πέρας ἐπετίθεσαν ταῖς ἀρχαῖς.

« Σιτίον εἰς ἀμίδα μὴ ἐμβάλλειν· »

ἐπισημαίνει γὰρ ὅτι εἰς πονηρὰν ψυχὴν ἀστεῖον λόγον ἐμβάλλειν οὐ προσῆκεν· ὁ μὲν γὰρ λόγος τροφὴ διανοίας ἐστί, τοῦτον δ´ ἀκάθαρτον ἡ πονηρία ποιεῖ τῶν ἀνθρώπων.

« Μὴ ἐπιστρέφεσθαι ἐπὶ τοὺς ὅρους ἐλθόντας, »

τουτέστι μέλλοντας ἀποθνήσκειν καὶ τὸν ὅρον τοῦ βίου πλησίον ὄντα ὁρῶντας φέρειν εὐκόλως καὶ μὴ ἀθυμεῖν.

 Ἀνακάμψω δ´ ἐπὶ τὴν ἐξ ἀρχῆς τοῦ λόγου ὑπόθεσιν· ἁπάντων γὰρ ὅπερ ἔφην τῶν πονηρῶν ἀνθρώπων ἀπάγειν δεῖ τοὺς παῖδας, μάλιστα δὲ τῶν κολάκων. Ὅπερ γὰρ πολλάκις καὶ πρὸς πολλοὺς τῶν πατέρων διατελῶ λέγων, καὶ νῦν ἂν εἴποιμι. Γένος οὐδέν ἐστιν ἐξωλέστερον οὐδὲ μᾶλλον καὶ θᾶττον ἐκτραχηλίζον νεότητα τῶν κολάκων, οἳ καὶ τοὺς πατέρας καὶ τοὺς παῖδας προρρίζους ἐκτρίβουσι, τῶν μὲν τὸ γῆρας ἐπίλυπον, τῶν δὲ τὴν νεότητα ποιοῦντες, τῶν δὲ συμβουλευμάτων δέλεαρ ἀφύλακτον προτείνοντες τὴν ἡδονήν. Τοῖς παισὶ τῶν πλουσίων οἱ πατέρες νήφειν παραινοῦσιν οἱ δὲ μεθύειν, σωφρονεῖν οἱ δ´ ἀσελγαίνειν, φυλάττειν οἱ δὲ δαπανᾶν, φιλεργεῖν οἱ δὲ ῥᾳθυμεῖν, « Στιγμὴ χρόνου πᾶς ἐστιν ὁ βίος » λέγοντες, « ζῆν οὐ παραζῆν προσῆκε. Τί δὲ φροντιστέον ἡμῖν τῶν τοῦ πατρὸς ἀπειλῶν; Κρονόληρος καὶ σοροδαίμων ἐστί, καὶ μετέωρον αὐτὸν ἀράμενοι τὴν ταχίστην ἐξοίσομεν. » Καθῆκε δέ τις καὶ χαμαιτύπην καὶ προηγώγευσε γαμετήν, καὶ τὰ τῶν πατέρων ἐφόδια τοῦ γήρως ἐσύλησε καὶ περιέκοψε. Μιαρὸν τὸ φῦλον, ὑποκριταὶ φιλίας, ἄγευστοι παρρησίας, πλουσίων μὲν κόλακες πενήτων δ´ ὑπερόπται, ὡς ἐκ λυρικῆς τέχνης ἐπὶ τοὺς νέους ἀγόμενοι, σεσηρότες ὅθ´ οἱ τρέφοντες γελῶσι, καὶ ψυχῆς ὑποβολιμαῖα καὶ νόθα μέρη βίου, πρὸς δὲ τὸ τῶν πλουσίων νεῦμα ζῶντες, τῇ τύχῃ μὲν ἐλεύθεροι, τῇ προαιρέσει δὲ δοῦλοι· ὅταν δὲ μὴ ὑβρίζωνται, τόθ´ ὑβρίζεσθαι δοκοῦντες, ὅτι μάτην παρατρέφονται. Ὥστ´ εἴ τῳ μέλει τῶν πατέρων τῆς τῶν τέκνων εὐαγωγίας, ἐκδιωκτέον τὰ μιαρὰ ταῦτα θρέμματα, ἐκδιωκτέον δ´ οὐχ ἥκιστα καὶ τὰς τῶν συμφοιτητῶν μοχθηρίας· καὶ γὰρ οὗτοι τὰς ἐπιεικεστάτας φύσεις ἱκανοὶ διαφθείρειν εἰσί.

[18] Ταῦτα μὲν οὖν καλὰ καὶ συμφέροντα· ἃ δὲ μέλλω λέγειν, ἀνθρώπινα. Οὐδὲ γὰρ αὖ πάλιν τοὺς πατέρας ἔγωγ´ ἀξιῶ τελέως τραχεῖς καὶ σκληροὺς εἶναι τὴν φύσιν, ἀλλὰ πολλαχοῦ καὶ συγχωρῆσαί τινα τῷ νεωτέρῳ τῶν ἁμαρτημάτων, καὶ ἑαυτοὺς ἀναμιμνῄσκειν ὅτι ἐγένοντο νέοι. Καὶ καθάπερ ἰατροὶ τὰ πικρὰ τῶν φαρμάκων τοῖς γλυκέσι χυμοῖς καταμιγνύντες τὴν τέρψιν ἐπὶ τὸ συμφέρον πάροδον εὗρον, οὕτω δεῖ τοὺς πατέρας τὴν τῶν ἐπιτιμημάτων ἀποτομίαν τῇ πραότητι μιγνύναι, καὶ τοτὲ μὲν ταῖς ἐπιθυμίαις τῶν παίδων ἐφεῖναι καὶ χαλάσαι τὰς ἡνίας, τοτὲ δ´ αὖ πάλιν ἀντιτεῖναι, καὶ μάλιστα μὲν εὐκόλως φέρειν τὰς ἁμαρτίας, εἰ δὲ μή γε, πρὸς καιρὸν ὀργισθέντας ταχέως ἀποφλεγμῆναι. Μᾶλλον γὰρ ὀξύθυμον εἶναι δεῖ τὸν πατέρα ἢ βαρύθυμον, ὡς τό γε δυσμενὲς καὶ δυσκατάλλακτον μισοτεκνίας οὐ μικρὸν τεκμήριόν ἐστι. Καλὸν δὲ καὶ ἔνια τῶν ἁμαρτημάτων μηδ´ εἰδέναι δοκεῖν, ἀλλὰ τὸ τοῦ γήρως ἀμβλυῶττον καὶ δύσκωφον ἐπὶ τὰ γιγνόμενα μεταφέρειν, ὡς ἔνια τῶν πραττομένων ὁρῶντας μὴ ὁρᾶν καὶ μὴ ἀκούειν ἀκούοντας. Φίλων ἁμαρτήματα φέρομεν· τί θαυμαστὸν εἰ τέκνων; Δούλων πολλάκις κραιπαλώντων μέθην οὐκ ἐξηλέγξαμεν. Ἐφείσω ποτέ, ἀλλὰ καὶ χορήγησον· ἠγανάκτησάς ποτε, ἀλλὰ καὶ σύγγνωθι. Ἐβουκόλησέ ποτε δι´ οἰκέτου· τὴν ὀργὴν κάτασχε. Ἐξ ἀγροῦ ποτε ζεῦγος ἀφείλετο, ἦλθέ ποτε χθιζῆς μέθης ἀποπνέων, ἀγνόησον· μύρων ὄζων, σίγησον. Οὕτω σκιρτῶσα νεότης πωλοδαμνεῖται.

[19] Πειρατέον δὲ τοὺς τῶν ἡδονῶν ἥττους καὶ πρὸς τὰς ἐπιτιμήσεις δυσηκόους γάμῳ καταζεῦξαι, δεσμὸς γὰρ οὗτος τῆς νεότητος ἀσφαλέστατος. Ἐγγυᾶσθαι δὲ δεῖ τοῖς υἱέσι γυναῖκας μήτ´ εὐγενεστέρας πολλῷ μήτε πλουσιωτέρας· τὸ γὰρ

« Τὴν κατὰ σαυτὸν ἔλα »

σοφόν. Ὡς οἵ γε μακρῷ κρείττους ἑαυτῶν λαμβάνοντες οὐ τῶν γυναικῶν ἄνδρες, τῶν δὲ προικῶν δοῦλοι λανθάνουσι γιγνόμενοι.

[20] Βραχέα δὲ προσθεὶς ἔτι περιγράψω τὰς ὑποθήκας. Πρὸ πάντων γὰρ δεῖ τοὺς πατέρας τῷ μηδὲν ἁμαρτάνειν ἀλλὰ πάνθ´ ἃ δεῖ πράττειν ἐναργὲς αὑτοὺς παράδειγμα τοῖς τέκνοις παρέχειν, ἵνα πρὸς τὸν τούτων βίον ὥσπερ κάτοπτρον ἀποβλέποντες ἀποτρέπωνται τῶν αἰσχρῶν ἔργων καὶ λόγων. Ὡς οἵτινες τοῖς ἁμαρτάνουσιν υἱοῖς ἐπιτιμῶντες τοῖς αὐτοῖς ἁμαρτήμασι περιπίπτουσιν, ἐπὶ τῷ ἐκείνων ὀνόματι λανθάνουσιν ἑαυτῶν κατήγοροι γιγνόμενοι· τὸ δ´ ὅλον φαύλως ζῶντες οὐδὲ τοῖς δούλοις παρρησίαν ἄγουσιν ἐπιτιμᾶν, μή τί γε τοῖς υἱοῖς. Χωρὶς δὲ τούτων γένοιντ´ ἂν αὐτοῖς τῶν ἀδικημάτων σύμβουλοι καὶ διδάσκαλοι. Ὅπου γὰρ γέροντές εἰσιν ἀναίσχυντοι, ἐνταῦθ´ ἀνάγκη καὶ νέους ἀναιδεστάτους εἶναι.

Πειρατέον οὖν εἰς τὸν τῶν τέκνων σωφρονισμὸν πάνθ´ ὅσα προσῆκεν ἐπιτηδεύειν, ζηλώσαντας Εὐρυδίκην, ἥτις Ἰλλυρὶς οὖσα καὶ τριβάρβαρος, ὅμως ἐπὶ τῇ μαθήσει τῶν τέκνων ὀψὲ τῆς ἡλικίας ἥψατο παιδείας. Ἱκανῶς δ´ αὐτῆς τὴν φιλοτεκνίαν σημαίνει τοὐπίγραμμα, ὅπερ ἀνέθηκε Μούσαις.

 Εὐρυδίκη Ἱεραπολιῆτις τόνδ´ ἀνέθηκε Μούσαις εὔιστον ψυχῇ ἑλοῦσα πόθον. Γράμματα γὰρ μνημεῖα λόγων μήτηρ γεγαυῖα παίδων ἡβώντων ἐξεπόνησε μαθεῖν.

Τὸ μὲν οὖν πάσας τὰς προειρημένας συμπεριλαβεῖν εὐχῆς ἴσως ἢ παραινέσεως ἔργον ἐστί· τὸ δὲ τὰς πλείους ζηλῶσαι καὶ αὐτὸ μὲν εὐμοιρίας δεόμενόν ἐστι καὶ πολλῆς ἐπιμελείας, ἀνυστὸν δ´ οὖν ἀνθρωπίνῃ φύσει καθέστηκεν.

 21 « Non, lui répondit Socrate ; quand j'assiste à cette comédie, je crois être à un repas où j'amuse les convives. »

Architas, au retour d'une guerre où il avait eu le commandement de l'armée, trouva ses terres en friche, et, faisant venir son économe :

« Je te punirais sévèrement, lui dit-il, si je n'étais pas en colère. »

Platon, irrité contre un esclave libertin, appela Speusippe, le fils de sa sœur : « Châtie-moi ce coquin, lui dit-il, car pour moi, je suis trop en colère. »

Une telle modération, dira-t-on, est une vertu difficile à pratiquer ; j'en conviens ; mais il n'en faut pas moins, d'après l'exemple de ces grands hommes, faire tous ses efforts pour retenir sa colère et modérer la fougue impétueuse de cette passion. Dans l'impuissance où nous sommes d'atteindre à leurs autres vertus, efforçons-nous au moins d'imiter leur modération ; et comme les ministres des dieux marchent à la tète des cérémonies le flambeau à la main, faisons briller en nous cette portion de leur sagesse qu'il nous est permis d'égaler (26).

C'est un devoir non moins essentiel, mais plus difficile qu'on ne pourrait penser, que de savoir se taire à propos ; ce talent est préférable à celui de bien parler. Pour moi, je croirais volontiers que les anciens ont institué l'initiation à nos mystères pour qu'on y contractât l'habitude du silence, et que de là on la portât dans le commerce de la vie et dans le secret des affaires (27). On ne s'est jamais re- 22 penti de s'être tu, mais souvent d'avoir parlé. Il est toujours temps de dire ce qu'on a retenu dans le silence ; on n'est plus maître d'une parole dès qu'elle est une fois lâchée. Combien de gens ne pourrais-je pas citer qui se sont perdus par leur indiscrétion ? Je me contenterai de deux ou trois exemples. Ptolémée Philadelphe ayant épousé sa sœur Arsinoé :

« Prince, lui dit un de ses courtisans nommé Sotade, vous avez goûté du fruit défendu. »

Ptolémée, irrité, le fit jeter dans une prison où il resta longtemps renfermé, portant la juste peine de son indiscrétion et expiant par des larmes amères le plaisir d'un bon mot.

Le sophiste Théocrite, plus indiscret encore, fut aussi puni plus sévèrement. Alexandre avait fait donner ordre aux peuples de la Grèce de lui tenir prêt à son retour un certain nombre de robes de pourpre, parce qu'il voulait offrir des sacrifices aux dieux pour la victoire qu'il avait remportée sur les Barbares. Les Grecs ayant été obligés de fournir pour cela une contribution générale :

« Je n'avais pas trop compris jusqu'ici, dit Théocrite, ce qu'Homère (Il., l. 5, v. 38) voulait dire par la mort de pourpre, je le sais maintenant. »

Cette parole ne lui avait attiré que la haine d'Alexandre ; mais la plaisanterie qu'il fit dans la suite contre Antigone, roi de Macédoine, qui était borgne, mit ce prince dans une colère violente, dont Théocrite fut la victime. Antigone avait envoyé à ce sophiste son chef de cuisine Eutropion, pour lui dire de se rendre auprès de sa personne. Comme Eutropion lui signifiait cet ordre du roi, et qu'il venait plusieurs fois le sommer d'y obéir :

« Je vois bien, lui dit le sophiste, que tu veux me servir tout cru à ce cyclope ; »

reprochant à l'un sa profession et à l'autre sa difformité.

«Oui, reprit Eutropion ; mais je te servirai 23 sans tête et tu paieras cher ta mauvaise plaisanterie. »

Il alla sur-le-champ la rapporter au roi, qui fit trancher la tête à Théocrite.

Le plus sacré des devoirs pour les parents et pour les gouverneurs, c'est d'accoutumer les enfants à dire la vérité. Le mensonge est un vice bas que tout le monde déteste, et qu'on ne doit pas même pardonner aux derniers des esclaves.

Dans tout ce que j'ai dit jusqu'à présent sur l'éducation, je n'ai eu à traiter que des objets qui ne souffraient point de difficulté ; mais la matière qui se présente maintenant me tient en balance et me jette dans une indécision qui me fait également craindre de me taire et de parler. Faut-il laisser approcher des jeunes gens ces personnes qui ont pour leur âge une inclination et une tendresse particulières, ou doit-on les en écarter ? Lorsque je vois des parents exacts et sévères ne vouloir pas souffrir auprès de leurs enfants ces sortes de personnes, de peur que leur vertu n'en souffre, je crains d'en donner le conseil ; mais quand je pense que Socrate, Platon, Eschine, Xénophon, Cébès et une foule d'autres grands hommes ont approuvé cet attachement, qu'ils s'en sont servis pour porter des jeunes gens à la culture des sciences, à l'étude de la politique et à l'amour de la vertu, je me sens fortement entraîné par tant d'autorités respectables que confirment d'ailleurs ces vers d'Euripide (28) :

Il est un autre amour que celui dont les flammes
D'une coupable ardeur empoisonnent les âmes.
La vertu, la justice, allumant nos désirs,
Font goûter aux cœurs purs les plus chastes plaisirs.

Platon (l 5 de la Rép.), qui traitait avec tant d'agrément les sujets les plus sérieux, voulait qu'il fut permis 24 à ceux qui auraient fait quelque belle action de s'attacher à celui des jeunes gens qui leur plairait davantage. Pour moi, je veux qu'on éloigne avec soin d'auprès des enfants ceux qui ne recherchent en eux qu'une beauté fragile, et qu'on en laisse approcher ceux qui aiment une beauté plus estimable, celle de la vertu ; qu'on proscrive absolument ces amours criminels qui sont d'usage à Thèbes, en Élide et en Crète, pour n'admettre que ceux qui sont permis à Athènes et à Lacédémone.

[16] De l'éducation du premier âge je passe à celle de l'adolescence, et je n'en dirai que deux mots. J'ai souvent blâmé la conduite de ces pères qui, donnant d'abord à leurs enfants des maîtres et des gouverneurs, les abandonnent à eux-mêmes dans leur jeunesse, dans cet âge bouillant et emporté qui demande bien plus de précaution et de soin que celui de l'enfance. Qui ne sait que les fautes des enfants, qui se bornent d'ordinaire à l'indocilité et à la désobéissance, sont peu dangereuses et faciles à corriger ? Mais celles des jeunes gens sont le plus souvent des vices énormes et funestes dans leurs suites : ce sont des excès de table, des vols faits à leurs parents, des jeux et des débauches ruineuses, des amours criminels ou même adultères. Avec quel soin ne faut-il donc pas les retenir, et enchaîner, .pour ainsi dire, cette fougue qui leur est naturelle, et qui, incapable de se contenir, les familiarise avec les passions les plus violentes! Quand on n'est pas attentif à réprimer les saillies de cet âge impétueux, et à mettre un frein à ses désirs, on devient, sans le vouloir, l'occasion et le complice de tous ses désordres.

Les parents sages et prudents veilleront avec un soin particulier sur ce temps périlleux de la jeunesse, et, pour porter leurs enfants à la vertu, ils useront tour à tour de reprochas, de menaces, de prières, de conseils et de promesses ; ils leur citeront les exemples des jeunes gens que l'amour des voluptés a précipités dans les plus grands 25 malheurs, et de ceux à qui leur continence et leur sagesse ont acquis une réputation honorable. L'espoir de la gloire et la crainte de l'infamie sont les deux aiguillons de la vertu : l'une leur donne de l'ardeur pour tout ce qui est honnête, l'autre leur inspire la honte du mal.

[17] Mais avant tout, qu'ils éloignent d'eux les méchants, dont la société ne pourrait que les corrompre.

Pythagore nous a peint les dangers de ce commerce sous des symboles allégoriques que je crois devoir rapporter et dont je donnerai l'explication, parce qu'ils peuvent contribuer à inspirer l'amour de la vertu.

Il ne faut point, dit-il, manger des poissons qui aient la queue noire

(29), c'est-à-dire qu'il faut éviter toute liaison avec des hommes d'un caractère noir et méchant ;

ne marchez point sur la balance,

c'est-à-dire, respectez la justice et gardez-vous d'en enfreindre les lois ;

ne vous asseyez point sur le boisseau,

c'est-à-dire, fuyez la paresse et travaillez à vous procurer les nécessités de la vie ;

ne donnez point la main à toutes sortes de personnes,

c'est-à-dire, ne soyez pas facile à contracter des engagements ;

ne portez point un anneau étroit,

c'est-à-dire, conservez votre liberté et ne vous rendez esclave de personne ;

ne fouille point dans le feu avec l'épée,

c'est-à-dire, n'irritez pas un homme en colère, tâchez plutôt de le calmer ;

ne rongez point votre cœur,

c'est-à-dire, ne livrez pas votre âme à des chagrins qui la dévorent ;

abstenez-vous de manger des fèves,

c'est-à-dire, ne vous ingérez point dans l'administration des affaires publiques, car anciennement c'était avec des fèves qu'on donnait les suffrages pour l'élection des magistrats ;

ne mettez point votre nourriture dans un vase malpropre,

c'est-à-dire, ne tenez pas des discours sensés à des hommes pervers, car la parole est la nourriture des âmes, et la perversité des hommes la corrompt ;

26 ne retournez point sur vos pas quand vous êtes sur la frontière,

ce qui veut dire que les hommes qui touchent au terme de leur vie doivent voir d'un œil ferme et tranquille la mort s'approcher.

Je reviens à mon sujet et je répète encore qu'on doit écarter avec soin des jeunes gens tous les hommes corrompus, et surtout les flatteurs. Je ne puis trop le dire, il n'est point d'hommes plus dangereux pour la jeunesse, et qui l'entraînent plus sûrement à sa perte. Également funestes aux pères et aux enfants , ils plongent dans l'amertume la vieillesse des uns et la jeunesse des autres ; ils présentent à ceux-ci, pour les séduire, l'appât presque inévitable des voluptés. Les parents, même les plus riches, inspirent à leurs enfants d'être sobres, chastes, économes et laborieux. Les flatteurs, au contraire, les portent à l'intempérance, au libertinage, à la prodigalité et à la paresse. « La vie n'est qu'un point, leur disent ces lâches adulateurs, hâtez-vous d'en jouir, moquez-vous des menaces d'un père radoteur qui a déjà un pied dans la fosse, et que nous enterrerons demain. » Quelquefois même ils portent la corruption jusqu'à leur amener des courtisanes ou leur prostituer des femmes mariées. Les jeunes gens, pour fournir à ces plaisirs criminels, dérobent à leurs parents ce que ceux-ci épargnaient pour .servir d'adoucissement à leur vieillesse. Ces vils flatteurs couvrent cependant leur perfidie du masque de l'amitié ; mais, incapables de cette honnête franchise qui caractérise les vrais amis, ils flattent servilement les riches et méprisent les pauvres. Leur voix, plus artificieuse que celle des sirènes, a le talent funeste de séduire et de corrompre une jeunesse sans expérience. On les voit éclater au plus léger sourire de ceux qui les nourrissent. Hommes faux et trompeurs, espèce bâtarde de l'humanité, ils vivent au gré des riches dont ils sont les adulateurs. Libres par nature, esclaves par choix, ils se 27 croient outragés lorsqu'ils ne sont pas l'objet des railleries des convives et qu'ils n'achètent pas, par mille insultes, le pain dont en les nourrit. Que les pères qui ont à cœur le bien de leurs enfants chassent loin d'eux , avec le plus grand soin, ces insectes vils et rampants ; qu'ils ne soient pas moins attentifs à en écarter les jeunes gens qu'ils sauront être vicieux, et dont le commerce aurait bientôt corrompu les meilleurs naturels.

 [18]  Aux principes que je viens d'établir, j'en ajouterai d'autres que je puis appeler des pratiques d'humanité : c'est que les parents ne doivent pas user de trop de rigueur envers leurs enfants, mais leur pardonner souvent les fautes qui échappent à la faiblesse de l'âge, se souvenant qu'eux-mêmes ils ont été jeunes. Les médecins tempèrent l'amertume de leurs potions par le mélange de quelque liqueur douce, et font passer, à la faveur de ce déguisement, un remède désagréable, mais utile. Ainsi les parents doivent tempérer la sévérité par la douceur, tantôt se prêter au désir de leurs enfants et leur lâcher un pan la bride , tantôt la serrer et retenir leur fougue ; mais surtout, je le répète, qu'ils aient de l'indulgence pour les fautes qu'ils commettent, et lorsqu'ils leur en témoignent du mécontentement, qu'ils reprennent bientôt avec eux un ton de douceur et d'amitié. J'aime mieux encore qu'ils soient faciles à s'irriter, pourvu qu'ils s'apaisent avec la même facilité, que de les voir conserver longtemps le ressentiment ; cette lenteur à pardonner est une preuve qu'ils n'aiment point leurs enfants.

Il est bon même quelquefois de fermer les yeux sur leurs fautes et de profiter de l'affaiblissement des sens, qui est une suite ordinaire de l'âge, pour leur laisser croire qu'on ne les a ni vus ni entendus. Nous supportons sans peine les défauts de nos amis ; nous pardonnons à nos esclaves quelques débauches passagères ; quelquefois même nous leur épargnons jusqu'aux reproches ; et 28 nous serions moins faciles pour les fautes de nos enfants ! Vous avez souvent refusé de l'argent à votre fils pour satisfaire à ses plaisirs et à ses goûts, donnez-lui- en aujourd'hui sans attendre qu'il vous en demande ; vous l'avez sévèrement réprimandé pour d'autres fautes : pardonnez celle-ci de bonne grâce ; il a gagné un de vos esclaves afin de vous tromper, ne lui laissez pas voir votre mécontentement ; il vous a dérobé, ne lui en parlez même pas ; il vient vous saluer le matin sentant encore le vin qu'il a bu la veille avec excès, faites semblant de ne pas vous en apercevoir ; un autre jour il ne respire qu'essence et que parfums, gardez le silence. C'est par ces sages ménagements qu'on parvient à dompter peu à peu une jeunesse impétueuse.

[19] Ceux que l'amour des plaisirs emporte, et que les conseils ou les reproches d'un père sage et prudent ne peuvent retenir, il faut les marier ; il n'est point de frein plus puissant contre la fougue de la jeunesse ; mais ne leur faites pas épouser des femmes plus nobles et plus riches qu'eux. Le proverbe dit avec raison :

Prends une femme qui te soit assortie.

Ceux qui en épousent d'un rang ou d'une fortune supérieure à la leur sont moins les maris de leurs femmes que les esclaves de leur dot.

[20] Encore un mot et je finis. Une obligation des plus indispensables pour les parents, c'est de n'être eux-mêmes sujets à aucun vice, de donner à leurs enfants l'exemple de tous les devoirs, et de leur montrer, dans leur propre conduite, comme dans un miroir, la règle de celle qu'ils doivent tenir. Les parents qui tombent dans les fautes qu'ils reprochent à leurs enfants s'accusent eux-mêmes en les blâmant ; s'ils vivent mal , ils s'ôtent la liberté de reprendre leurs esclaves, à plus forte raison leurs enfants ; leur mauvais exemple les autorise et leur apprend à mal faire : des vieillards qui ne rougissent point du vice, enhardissent les jeunes gens à perdre toute honte.

 29 C'est donc, pour les parents, le premier de tous les devoirs que d'inspirer à leurs enfants, par tous les moyens possibles, le goût des sciences et des vertus. Quel bel exemple ne leur en donne pas l'Illyrienne Eurydice, cette mère admirable qui, née dans le pays le plus barbare, se livra, dans un âge avancé, à l'étude des lettres, pour pouvoir instruire elle-même ses enfants ? L'inscription suivante, qu'elle fit graver en l'honneur des Muses, montre quelle était sa tendresse pour eux :

Ce monument, dressé par la reconnaissance,
Des filles de Mémoire atteste les bienfaits.
Sous leurs doctes leçons cultivant la science,
Eurydice leur dut les plus rares succès.
A former ses enfants consacrant sa vieillesse,
Son amour maternel anima ses efforts :
Et les Muses pour elle ouvrant tous leurs trésors,
Daignèrent, par leurs dons, couronner sa tendresse (30).

Au reste, la pratique de tous les préceptes que j'ai donnés est un bien auquel on doit souhaiter que les parents parviennent, plutôt qu'on ne peut l'espérer ; mais si, pour en observer la plus grande partie, il faut un fond heureux et un travail soutenu, du moins la chose n'est-elle pas au-dessus des forces humaines.

(1)   EURIP. Herc. Fur., v. 1261.

(2) Le texte dit : Qui désire mettre au monde des enfants légitimes.

(3) Plutarque emploie, pour caractériser une naissance souillée de quelque tache, deux expressions métaphoriques : ὑποχάλκον καὶ κιβδήλον, qui sont prises de la monnaie. La première signifie une pièce de monnaie d'airain ou de cuivre sur laquelle on avait appliqué une feuille d'or ou d'argent ; la seconde marque une pièce d'or ou d'argent, mais avec l'alliage d'un mêlai moins précieux.

(4) HIPP., v. 424.

(5) PLUT., Vie d'Agésilas.

(6)  Les comédiens se servaient sur le théâtre de baguettes recourbées semblables à la houlette ou au bâton pastoral des anciens ; et Thalie, celle des neuf Muses qui présidait à la comédie, était représentée tenant a la main une de ces baguettes.

(7)  Le texte porte : dès les premiers ongles, expression proverbiale qui ne serait pas comprise en français.

(8)  Voyez le neuvième livre de l'Iliade.

(9)  Il y eut plusieurs Cratès dans l'antiquité. Le plus connu est Cratès le Cynique, de Thèbes, et disciple du fameux Diogène ; c'est celui dont parle Plutarque.

(10) Aristippe, contemporain de Platon et disciple de Socrate. Il fonda la secte des cyrénaïques, ainsi nommés de la pairie de leur maître. Personne ne dépendait moins qu'Aristippe des événements ; et Platon disait de lui qu'il était le seul qui eût sous des haillons la même contenance que sous un habit magnifique.

(11)  La drachme, pièce de monnaie grecque, valait un peu plus de dix-huit sous de notre monnaie, suivant le taux ou la valeur de l'argent en 1785.

(12) Les citoyens à Athènes étaient inscrits deux fois dans les registres publics : la première à dix-sept ans, lorsqu'ils entraient dans la classe des jeunes gens ; la seconde à vingt. Alors, ils étaient au nombre des hommes faits, devenaient maîtres de leurs personnes, et pouvaient gérer leurs affaires.

(13) Le texte ajoute κιττοφοροντες, qui signifie littéralement portant du lierre. Dans les fêtes de Bacchus, les bacchantes portaient des couronnes de lierre, et l'on sait que le thyrse de. ce dieu était entouré de. lierre et de pampre. Dans la débauche, on portait aussi de ces couronnes par honneur pour Bacchus.

(14)  Stilpon, philosophe de Mégare, ville de Grèce, fut disciple d'Euclide, et suivit les principes de Socrate.

(15) Démétrius, surnommé Poliorcète, ou Preneur de villes, était fils d'Antigone, celui des officiers d'Alexandre qui, après la mort de ce prince, eut en partage la Pamphylie et la Phrygie. Démétrius ayant été dépouillé des États échus à son père en Asie, devint ensuite roi de Macédoine.

(16) Gorgias, fameux rhéteur d'Athènes, dont le nom est à la tète du dialogue de Platon qui traite de la rhétorique.

(17) Hipp. v. 936 etc.

(18) Bion de Boristhène fut d'abord disciple de Cratés. Il embrassa ensuite la secte des cyniques, qu'il quitta aussi pour suivre les leçons de Théodore, et enfin celles de Théophraste, successeur d'Aristote. Bion cultiva la poésie, et, au rapport de Diogène Laërce, il fut le premier qui sut répandre des fleurs sur les matières philosophiques.

(19)  Archytas de Tarente avait étudié la géométrie sous Platon, et fut un des plus fameux sectateurs de la doctrine de Pythagore.

(20)  L. 7 de la Rép.

(21)  L'éducation, chez les anciens, n'était pas gratuite, et chaque science, chaque art avait des maîtres différents. De là naissait la difficulté de pouvoir parcourir le cercle de toutes les parties d'une éducation honnête, et de prendre les leçons de ces divers maîtres, dont quelques-uns les faisaient payer fort cher. Cependant, malgré cette difficulté, les Grecs, selon le témoignage d'Horace, uniquement avides de gloire, ne ménageaient rien pour la mériter.

(22) XÉNOPH, l. 5 des Êconomiq.

(23)  Poème des ouvrages et des jours, l. 1, v 461.

(24) C'est le fameux Abdéritain Démocrite, contemporain de Socrate, et qui fut le vrai fondateur de la secte à laquelle Épicure donna depuis son nom. On sait qu'il riait sans cesse des vices des hommes, bien différent en cela d'Héraclite, qui en pleurait toujours.

(25) La victoire de Thèbes ou Cadméenne, était passée en proverbe pour signifier une victoire aussi funeste au vainqueur qu'au vaincu. La fameuse guerre de Thèbes, dont les deux principaux chefs, Étéocle et Polynice, fils d'OEdipe et de Jocaste, périrent de la main l'un de l'autre, avait donné lieu à ce proverbe.

(26) Le texte dit : Comme ministres de ces dieux et porte-flambeaux de leur sagesse, imitons-les autant qu'il nous est possible , et marchons sur leurs traces. J'ai eu de la peine à rendre la pensée de Plutarque, et j'ai été obligé d'en changer le tour. Je souhaite que ce soit sans en avoir affaibli l'idée, qui est parfaitement belle.

(27) Ces mystères étaient ceux de Cérès, connus sous le nom de mystères éleusiens, et qu'on distinguait en grands et en petits : pour les uns et les autres il fallait être capable de garder un profond secret. On peut consulter, pour un plus grand détail , M. l'abbé Bannier, Explication des Fables, et une dissertation sur la descente d'Énée aux enfers, imprimée dans le Virgile de l'abbé Desfontaines.

(28) In fragm Dictyos, v. 3 sqq. Barn.

(29) Μελανούρος est un poisson ainsi nommé, parce qu'il a la queue noire.

(30)  (30) Cette Eurydice, dont Plutarque rapporte l'inscription, était probablement femme d'Amyntas, roi de Macédoine, que Strabon assure être née en Illyrie, et qui fut mère d'Alexandre, de Perdiccas et de Philippe, père d'Alexandre le Grand. .