ε

[1] Τὴν γενομένην μοι σχολὴν περὶ τοῦ ἀκούειν, ὦ Νίκανδρε, ἀπέσταλκά σοι γράψας, ὅπως εἰδῇς τοῦ πείθοντος ὀρθῶς ἀκούειν, ὅτε τῶν προσταττόντων ἀπήλλαξαι τὸ ἀνδρεῖον ἀνειληφὼς ἱμάτιον. Ἀναρχία μὲν γάρ, ἣν ἔνιοι τῶν νέων ἐλευθερίαν ἀπαιδευσίᾳ νομίζουσι, χαλεπωτέρους ἐκείνων τῶν ἐν παισὶ διδασκάλων καὶ παιδαγωγῶν δεσπότας ἐφίστησι τὰς ἐπιθυμίας ὥσπερ ἐκ δεσμῶν λυθείσας· καὶ καθάπερ Ἡρόδοτός φησιν ἅμα τῷ χιτῶνι συνεκδύεσθαι τὴν αἰδῶ τὰς γυναῖκας, οὕτως ἔνιοι τῶν νέων ἅμα τῷ τὸ παιδικὸν ἱμάτιον ἀποθέσθαι συναποθέμενοι τὸ αἰδεῖσθαι καὶ φοβεῖσθαι καὶ λύσαντες τὴν κατασχηματίζουσαν αὐτοὺς περιβολὴν εὐθὺς ἐμπίπλανται τῆς ἀναγωγίας. Σὺ δὲ πολλάκις ἀκηκοὼς ὅτι ταὐτόν ἐστι τὸ ἕπεσθαι θεῷ καὶ τὸ πείθεσθαι λόγῳ, νόμιζε τὴν εἰς ἄνδρας ἐκ παίδων ἀγωγὴν οὐκ ἀρχῆς εἶναι τοῖς εὖ φρονοῦσιν ἀποβολήν, ἀλλὰ μεταβολὴν ἄρχοντος, ἀντὶ μισθωτοῦ τινος ἢ ἀργυρωνήτου θεῖον ἡγεμόνα τοῦ βίου λαμβάνουσι τὸν λόγον, ᾧ τοὺς ἑπομένους ἄξιόν ἐστι μόνους ἐλευθέρους νομίζειν. Μόνοι γὰρ ἃ δεῖ βούλεσθαι μαθόντες, ὡς βούλονται ζῶσι· ταῖς δ´ ἀπαιδεύτοις καὶ παραλόγοις ὁρμαῖς καὶ πράξεσιν ἀγεννὲς ἔνεστί τι καὶ μικρὸν ἐν πολλῷ τῷ μετανοοῦντι τὸ ἑκούσιον. [2] Ἐπεὶ δ´ ὥσπερ τῶν ἐγγραφομένων εἰς τὰς πολιτείας οἱ μὲν ἀλλοδαποὶ καὶ ξένοι κομιδῇ πολλὰ μέμφονται καὶ δυσκολαίνουσι τῶν γιγνομένων, οἱ δ´ ἐκ μετοίκων σύντροφοι καὶ συνήθεις τῶν νόμων ὄντες οὐ χαλεπῶς προσδέχονται τὰ ἐπιβάλλοντα καὶ στέργουσιν, οὕτω σε δεῖ πολὺν χρόνον ἐν φιλοσοφίᾳ παρατρεφόμενον καὶ πᾶν μάθημα καὶ ἄκουσμα παιδικὸν ἀπ´ ἀρχῆς ἐθισθέντα προσφέρεσθαι λόγῳ φιλοσόφῳ μεμιγμένον, εὐμενῆ καὶ οἰκεῖον ἥκειν εἰς φιλοσοφίαν, ἣ μόνη τὸν ἀνδρεῖον καὶ τέλειον ὡς ἀληθῶς ἐκ λόγου τοῖς νέοις περιτίθησι κόσμον.

Οὐκ ἂν ἀηδῶς δ´ οἶμαί σε προακοῦσαι περὶ τῆς ἀκουστικῆς αἰσθήσεως, ἣν ὁ Θεόφραστος παθητικωτάτην εἶναί φησι πασῶν. Οὔτε γὰρ ὁρατὸν οὐδὲν οὔτε γευστὸν οὔθ´ ἁπτὸν ἐκστάσεις ἐπιφέρει καὶ ταραχὰς καὶ πτοίας τηλικαύτας ἡλίκαι καταλαμβάνουσι τὴν ψυχὴν κτύπων τινῶν καὶ πατάγων καὶ ἤχων τῇ ἀκοῇ προσπεσόντων. Ἔστι δὲ λογικωτέρα μᾶλλον ἢ παθητικωτέρα. Τῇ μὲν γὰρ κακίᾳ πολλὰ χωρία καὶ μέρη τοῦ σώματος παρέχει δι´ αὐτῶν ἐνδῦσαν ἅψασθαι τῆς ψυχῆς, τῇ δ´ ἀρετῇ μία λαβὴ τὰ ὦτα τῶν νέων ἐστίν, ἂν ᾖ καθαρὰ καὶ ἄθρυπτα κολακείᾳ καὶ λόγοις ἄθικτα φαύλοις ἀπ´ ἀρχῆς φυλάττηται. Διὸ καὶ Ξενοκράτης τοῖς παισὶ μᾶλλον ἢ τοῖς ἀθληταῖς ἐκέλευε περιάπτειν ἀμφωτίδας, ὡς ἐκείνων μὲν τὰ ὦτα ταῖς πληγαῖς, τούτων δὲ τοῖς λόγοις τὰ ἤθη διαστρεφομένων, οὐκ ἀνηκοΐαν οὐδὲ κωφότητα προμνώμενος, ἀλλὰ τῶν λόγων τοὺς φαύλους φυλάττεσθαι παραινῶν, πρὶν ἑτέρους χρηστούς, ὥσπερ φύλακας ἐντραφέντας ὑπὸ φιλοσοφίας τῷ ἤθει, τὴν μάλιστα κινουμένην αὐτοῦ καὶ ἀναπειθομένην χώραν κατασχεῖν. Καὶ Βίας ὁ παλαιὸς Ἀμάσιδι, κελευσθεὶς τὸ χρηστότατον ὁμοῦ καὶ φαυλότατον ἐκπέμψαι κρέας τοῦ ἱερείου, τὴν γλῶτταν ἐξελὼν ἀπέπεμψεν, ὡς καὶ βλάβας καὶ ὠφελείας τοῦ λέγειν ἔχοντος μεγίστας. Οἵ τε πολλοὶ τὰ μικρὰ παιδία καταφιλοῦντες αὐτοί τε τῶν ὤτων ἅπτονται κἀκεῖνα τοῦτο ποιεῖν κελεύουσιν, αἰνιττόμενοι μετὰ παιδιᾶς ὅτι δεῖ φιλεῖν μάλιστα τοὺς διὰ τῶν ὤτων ὠφελοῦντας.

Ἐπεὶ ὅτι γε πάσης ἀκροάσεως ἀπειργόμενος ὁ νέος καὶ λόγου μηδενὸς γευόμενος οὐ μόνον ἄκαρπος ὅλως καὶ ἀβλαστὴς διαμένει πρὸς ἀρετήν, ἀλλὰ καὶ διαστρέφοιτ´ ἂν πρὸς κακίαν, ὥσπερ ἐκ χώρας ἀκινήτου καὶ ἀργῆς ἄγρια πολλὰ τῆς ψυχῆς ἀναδιδούς, δῆλόν ἐστι. Τὰς γὰρ ἐφ´ ἡδονὴν ὁρμὰς καὶ πρὸς πόνον ὑποψίας (οὐ θυραίους οὐδ´ ὑπὸ λόγων ἐπεισάκτους, ἀλλ´ ὥσπερ αὐτόχθονας οὔσας μυρίων παθῶν καὶ νοσημάτων πηγάς) ἂν ἐᾷ τις ἀφέτους ᾗ πεφύκασι χωρεῖν καὶ μὴ λόγοις χρηστοῖς ἀφαιρῶν ἢ παρατρέπων καταρτύῃ τὴν φύσιν, οὐκ ἔστιν ὃ τῶν θηρίων οὐκ ἂν ἡμερώτερον ἀνθρώπου φανείη. [3] Διὸ δὴ μεγάλην μὲν ὠφέλειαν οὐκ ἐλάττω δὲ κίνδυνον τοῖς νέοις τοῦ ἀκούειν ἔχοντος, οἶμαι καλῶς ἔχειν καὶ πρὸς αὑτὸν ἀεὶ καὶ πρὸς ἕτερον διαλέγεσθαι περὶ τοῦ ἀκούειν. Ἐπεὶ καὶ τούτῳ κακῶς τοὺς πλείστους χρωμένους ὁρῶμεν, οἳ λέγειν ἀσκοῦσι πρὶν ἀκούειν ἐθισθῆναι· καὶ λόγων μὲν οἴονται μάθησιν εἶναι καὶ μελέτην, ἀκροάσει δὲ καὶ τοὺς ὁπωσοῦν χρωμένους ὠφελεῖσθαι. Καίτοι τοῖς μὲν σφαιρίζουσιν ἅμα τοῦ βαλεῖν καὶ τοῦ λαβεῖν τὴν σφαῖραν ἡ μάθησις· ἐν δὲ τῇ τοῦ λόγου χρείᾳ τὸ δέξασθαι καλῶς τοῦ προέσθαι πρότερόν ἐστιν, ὥσπερ τοῦ τεκεῖν τὸ συλλαβεῖν καὶ κατασχεῖν τι τῶν γονίμων. Ταῖς μὲν οὖν ὄρνισι τὰς ὑπηνεμίους λοχείας καὶ ὠδῖνας ἀτελῶν τινων καὶ ἀψύχων ὑπολειμμάτων ὀχείας λέγουσιν εἶναι· τῶν δ´ ἀκούειν μὴ δυναμένων νέων μηδ´ ὠφελεῖσθαι δι´ ἀκοῆς ἐθισθέντων ὑπηνέμιος ὄντως ὁ λόγος ἐκπίπτων ἀκλειὴς ἀίδηλος ὑπαὶ νεφέεσσι κεδάσθη. Τὰ μὲν γὰρ ἀγγεῖα πρὸς τὴν ὑποδοχὴν τῶν ἐγχεομένων ἐπικλίνουσι καὶ συνεπιστρέφουσιν, ἵν´ ἔγχυσις ἀληθῶς, μὴ ἔκχυσις γένηται, αὑτοὺς δὲ τῷ λέγοντι παρέχειν καὶ συναρμόττειν τῇ προσοχῇ τὴν ἀκρόασιν, ὡς μηδὲν ἐκφύγῃ τῶν χρησίμως λεγομένων, οὐ μανθάνουσιν, ἀλλ´ ὃ πάντων καταγελαστότατόν ἐστιν, ἂν μέν τινι προστύχωσι διηγουμένῳ δεῖπνον ἢ πομπὴν ἢ ὄνειρον ἢ λοιδορίαν γεγενημένην αὐτῷ πρὸς ἄλλον, ἀκροῶνται σιωπῇ καὶ προσλιπαροῦσιν· ἂν δέ τις αὐτοὺς ἐπισπασάμενος διδάσκῃ τι τῶν χρησίμων ἢ παραινῇ τῶν δεόντων ἢ νουθετῇ πλημμελοῦντας ἢ καταπραΰνῃ χαλεπαίνοντας, οὐχ ὑπομένουσιν, ἀλλ´ ἂν μὲν δύνωνται, περιγενέσθαι φιλοτιμούμενοι διαμάχονται πρὸς τὸν λόγον· εἰ δὲ μή, φεύγοντες ἀπίασι πρὸς ἑτέρους λόγους καὶ φλυάρους, ὡς ἀγγεῖα φαῦλα καὶ σαθρὰ τὰ ὦτα πάντων μᾶλλον ἢ τῶν ἀναγκαίων ἐμπιπλάντες. Τοὺς μὲν οὖν ἵππους οἱ καλῶς τρέφοντες εὐστόμους τῷ χαλινῷ, τοὺς δὲ παῖδας εὐηκόους τῷ λόγῳ παρέχουσι, πολλὰ μὲν ἀκούειν μὴ πολλὰ δὲ λέγειν διδασκομένους. Καὶ γὰρ τὸν Ἐπαμεινώνδαν ὁ Σπίνθαρος ἐπαινῶν ἔφη μήτε πλείονα γιγνώσκοντι μήτ´ ἐλάττονα φθεγγομένῳ ῥᾳδίως ἐντυχεῖν ἑτέρῳ. Καὶ τὴν φύσιν ἡμῶν ἑκάστῳ λέγουσι δύο μὲν ὦτα δοῦναι, μίαν δὲ γλῶτταν, ὡς ἐλάττονα λέγειν ἢ ἀκούειν ὀφείλοντι.

[4] Πανταχοῦ μὲν οὖν τῷ νέῳ κόσμος ἀσφαλής ἐστιν ἡ σιωπή, μάλιστα δ´ ὅταν ἀκούων ἑτέρου μὴ συνταράττηται μηδ´ ἐξυλακτῇ πρὸς ἕκαστον, ἀλλὰ κἂν ὁ λόγος ᾖ μὴ λίαν ἀρεστός, ἀνέχηται καὶ περιμένῃ παύσασθαι τὸν διαλεγόμενον, καὶ παυσαμένου μὴ εὐθέως ἐπιβάλλῃ τὴν ἀντίρρησιν, ἀλλ´ ὡς Αἰσχίνης φησί, διαλείπῃ χρόνον, εἴτε προσθεῖναί τι βούλοιτο τοῖς λελεγμένοις ὁ εἰρηκώς, εἴτε μεταθέσθαι καὶ ἀφελεῖν. Οἱ δ´ εὐθὺς ἀντικόπτοντες, οὔτ´ ἀκούοντες οὔτ´ ἀκουόμενοι λέγοντες δὲ πρὸς λέγοντας, ἀσχημονοῦσιν· ὁ δ´ ἐγκρατῶς καὶ μετ´ αἰδοῦς ἀκούειν ἐθισθεὶς τὸν μὲν ὠφέλιμον λόγον ἐδέξατο καὶ κατέσχε, τὸν δ´ ἄχρηστον ἢ ψευδῆ μᾶλλον διεῖδε καὶ κατεφώρασε, φιλαλήθης φανείς, οὐ φιλόνεικος οὐδὲ προπετὴς καὶ δύσερις. Ὅθεν οὐ κακῶς ἔνιοι λέγουσιν ὅτι δεῖ τῶν νέων μᾶλλον ἐκπνευματοῦν τὸ οἴημα καὶ τὸν τῦφον ἢ τῶν ἀσκῶν τὸν ἀέρα τοὺς ἐγχέαι τι βουλομένους χρήσιμον· εἰ δὲ μή, γέμοντες ὄγκου καὶ φυσήματος οὐ προσδέχονται.

 

Je vous envoie, mon cher Nicandre, le traité que j'ai fait sur la manière d'écouter. Maintenant que, sorti des mains de vos maîtres, vous avez pris la robe virile, il faut que vous receviez avec docilité les conseils qu'on vous donnera. Cette indépendance que, par l'effet d'une mauvaise éducation, la plupart des jeunes gens prennent pour liberté, leur impose des maîtres bien plus durs que ceux qu'ils ont eus dans leur enfance. Les passions brisent les chaînes qui les retenaient captives et deviennent leurs tyrans. Les femmes, dit Hérodote, en quittant leurs vêtements, perdent aussi la pudeur. De même, bien des jeunes gens, quand ils quittent la robe de l'enfance, renoncent à la pudeur et à la crainte, et remplacent par la licence, cette sage retenue qui faisait leur ornement. Pour vous, à qui l'on a souvent dit que suivre la raison, c'est obéir à Dieu même, croyez que le passage de l'enfance à l'âge viril est, pour les jeunes gens sensés, non une entière indépendance, mais un changement de maître. Au lieu 89 des instituteurs mercenaires qu'ils avaient eus jusqu'alors c'est la raison, ce maître divin, qui devient leur conducteur et leur guide. C'est à dépendre d'elle que consiste la liberté. Celui-là seul fait ce qu'il veut, qui ne veut que ce qu'il doit (1). Mais les volontés désordonnées, les actions contraires à la raison, ne laissent à l'homme qu'une liberté faible et momentanée que suit bientôt un long repentir. [2] Des étrangers à qui l'on a donné, dans une république, le droit de bourgeoisie, condamnent ordinairement la plupart des usages qu'on y pratique (2) ; mais ceux qui, dès le premier âge, ont été familiarisés et comme nourris avec ses lois, contents de leur sort, les observent avec plaisir. Il faut donc faire sucer aux enfants, avec des connaissances propres à leur âge, un avant-goût de la philosophie, afin qu'ils entrent, pour ainsi dire, tout apprivoisés par un long usage dans l'étude de cette science. Elle seule peut donner à la jeunesse des ornements de l'âge fait, c'est-à-dire ceux de la raison.

Je crois donc que vous recevrez avec plaisir des leçons dont le but est de former à la sagesse celui de nos sens naturels qui, selon Théophraste, donne plus d'entrée aux passions. La vue, le toucher et le goût font éprouver à l'âme des troubles et des frayeurs moins violentes que celles que lui causent les sons et les bruits qui frappent les oreilles ; mais cet organe est encore plus fait pour la raison que pour les passions. Le vice trouve plusieurs de nos sens ouverts pour se glisser par eux jusqu'à notre âme. La vertu n'a d'autre entrée que l'organe de l'ouïe, pour 90 s'insinuer dans le cœur des jeunes gens. Avec quelle attention faut-il donc la conserver pure, en écarter dès l'enfance le souffle corrupteur de la flatterie et la contagion des mauvais discours ! Xénocrate voulait qu'on couvrît les oreilles des jeunes gens avec plus de soin qu'on ne faisait celles des athlètes. Ceux-ci, disait-il, n'ont à craindre que des meurtrissures ; et les autres trouvent dans des conseils perfides la dépravation de leurs mœurs (3). Ce n'est pas qu'il leur ordonnât de fermer l'oreille à tous les discours, ce qui serait peu différent d'une entière surdité ; il leur conseillait seulement d'en écarter toute parole dangereuse, jusqu'à ce que la philosophie y eût établi ses sages maximes, qui seraient comme autant de gardes fidèles, destinés à conserver une place trop facile à se rendre. Amasis fit dire à Bias de prendre dans la chair d'une victime ce qu'il croirait le meilleur et le plus mauvais. Le philosophe en êta la langue, qu'il regardait comme l'instrument à la fois le plus nuisible et le plus utile. Bien des gens, quand ils embrassent des enfants, les prennent par les oreilles et-leur conseillent d'en faire autant eux-mêmes quand ils embrassent les autres. Ils leur insinuent par ce badinage qu'ils doivent singulièrement aimer ceux qui leur donnent des avis utiles.

Un jeune homme qui n'entendrait jamais des discours propres à l'instruire, non-seulement ne porterait aucun fruit de vertu, mais il donnerait nécessairement dans tous les vices ; il verrait sortir en foule de son cœur, comme d'une terre inculte, les plantes les plus sauvages. En effet, ce penchant que nous avons à la volupté, ce dégoût du travail, ne sont pas des germes étrangers jetés dans notre âme par des discours : ce sont des plantes indigènes qui 91 sont en nous la source d'une infinité de passions et de maladies. Les laisse-t-on se répandre en liberté, au lieu de les réprimer et de corriger, par une sage culture, un sol vicieux, alors, j'ose le dire, il n'est point d'animal féroce qui ne soit plus doux que l'homme ainsi négligé. [3] Puis donc que l'organe de l'ouïe peut causer aux jeunes gens ou tant de bien ou tant de mal, il leur est essentiel de réfléchir souvent en eux-mêmes, et de consulter les autres sur la manière dont ils doivent écouter. Combien de gens se font du tort, parce qu'ils veulent savoir parler avant que d'avoir appris à écouter avec fruit? Ils croient que l'usage de la parole demande de l'étude et de l'exercice, et qu'il n'en faut pas pour celui de l'ouïe. Ceux qui veulent bien jouer à la paume n'apprennent-ils pas à recevoir et à renvoyer la balle comme il faut? De même, quand on écoute quelqu'un qui nous instruit, le premier devoir est de bien entendre ce qu'il dit; le second, d'y répondre à propos, comme la conception et la grossesse précèdent l'enfantement. Les œufs clairs des oiseaux, que le vulgaire croit avoir été produits par le vent, sont des germes imparfaits qui n'ont pu prendre vie. Ainsi, les jeunes gens qui, faute de savoir écouter, ne profitent pas de ce qu'ils entendent d'utile, n'enfantent que du vent dans leurs paroles. Ce sont, dit un poète,

De frivoles discours qui se perdent dans l'air.

Il n'est personne qui, pour verser une liqueur d'un vase dans un autre, ne les incline tous les deux et n'adapte ensemble les ouvertures, afin que rien ne se répande. Mais peu de gens savent ainsi s'accommoder à une personne instruite qui leur parle, et lui prêter assez d'attention pour ne rien laisser échapper de ce qu'elle dit d'utile. Et ce qui est le comble du ridicule, s'ils rencontrent quelqu'un qui leur fasse l'histoire d'un souper ou d'un spectacle, qui leur raconte un songe, une dispute qu'il vient d'avoir, ils 92 l'écoutent en silence avec l'attention la plus soutenue. Au contraire, qu'un homme sensé les prenne à part pour les instruire t les reprendre ou calmer un mouvement de colère auquel ils se livrent, ils n'ont garde de l'écouter ; si même ils espèrent avoir l'avantage sur lui, ils le contre^disent avec chaleur, sinon ils s'enfuient pour aller entendre ailleurs des discours frivoles. Leurs oreilles, semblables à ces vases gâtés où l'on ne met que des choses inutiles, se remplissent de tout, excepté de ce qu'il leur importerait de savoir. Un bon écuyer s'applique à former la bouche de son cheval pour le rendre obéissant au frein ; de même, un sage gouverneur rend son élève docile à la raison : il l'accoutume à beaucoup écouter et à parler peu: Spintharus donnait à Épaminondas cette belle louange qu'il n'avait vu personne qui sût davantage et qui parlât moins. La nature, en nous donnant deux oreilles et une seule langue, ne nous dit-elle pas qu'il faut plus écouter que parler?

[4] Le silence est donc en toute occasion le plus bel ornement d'un jeune homme. Il ne lui convient pas d'interrompre une personne qui parle, de crier, pour ainsi dire, après chacun de ses mots. S'il n'est pas de son avis, qu'il attende patiemment la fin de son discours ; et alors même qu'il ne se presse pas de le contredire ; mais, d'après le conseil d'Eschine, qu'il lui laisse le temps d'ajouter, s'il veut, à ce qu'il vient de dire, d'y changer ou retrancher à son gré. Interrompre quelqu'un, parler en même temps que lui, et ne pouvoir ainsi ni l'écouter ni s'en faire entendre, c'est manquer à toute bienséance. Quand on s'est fait l'habitude d'écouter avec beaucoup d'attention et de modestie, on saisit, on retient mieux ce qu'un discours a de bon et d'intéressant ; on discerne plus sûrement ce qu'il a d'inutile ou de faux, et l'on fait preuve d'un caractère ami du vrai, éloigné de tout esprit d'aigreur, d'emportement et de dispute. Il faut donc, pour insinuer dans 93 l'esprit des jeunes gens des maximes utiles, le vider de la présomption et de la vanité, comme on pompe l'air des outres, quand on veut y introduire une liqueur. Sans cela, pleins d'enflure et de vent, ils rejettent tout ce qu'on veut y verser.

[5] Φθόνος τοίνυν μετὰ βασκανίας καὶ δυσμενείας οὐδενὶ μὲν ἔργῳ παρὼν ἀγαθόν, ἀλλὰ πᾶσιν ἐμπόδιος τοῖς καλοῖς, κάκιστος δ´ ἀκροωμένῳ πάρεδρος καὶ σύμβουλος, ἀνιαρὰ καὶ ἀηδῆ καὶ δυσπρόσδεκτα ποιῶν τὰ ὠφέλιμα διὰ τὸ πᾶσι μᾶλλον ἥδεσθαι τοὺς φθονοῦντας ἢ τοῖς εὖ λεγομένοις. Καίτοι πλοῦτος μὲν ὅντινα δάκνει καὶ δόξα καὶ κάλλος, ἑτέροις ὑπάρχοντα, φθονερός ἐστι μόνον· ἄχθεται γὰρ ἄλλων εὐτυχούντων· ὁ δὲ λόγῳ καλῶς λεγομένῳ δυσχεραίνων ὑπὸ τῶν ἰδίων ἀγαθῶν ἀνιᾶται. Ὡς γὰρ τὸ φῶς τῶν βλεπόντων, καὶ ὁ λόγος τῶν ἀκουόντων ἀγαθόν ἐστιν, ἂν βούλωνται δέχεσθαι. Τὸν μὲν οὖν ἐφ´ ἑτέροις φθόνον ἄλλαι τινὲς ἀπαίδευτοι καὶ κακαὶ διαθέσεις ἐμποιοῦσιν, ὁ δὲ πρὸς τοὺς λέγοντας ἐκ φιλοδοξίας ἀκαίρου καὶ φιλοτιμίας ἀδίκου γεννώμενος οὐδὲ προσέχειν ἐᾷ τοῖς λεγομένοις τὸν οὕτω διακείμενον, ἀλλὰ θορυβεῖ καὶ περισπᾷ τὴν διάνοιαν, ἅμα μὲν τὴν ἑαυτῆς ἕξιν ἐπισκοποῦσαν εἰ λείπεται τῆς τοῦ λέγοντος, ἅμα δὲ τοὺς ἄλλους ἐπιβλέπουσαν εἰ ἄγανται καὶ θαυμάζουσιν, ἐκπληττομένην τε ὑπὸ τῶν ἐπαίνων καὶ ἀγριαίνουσαν πρὸς τοὺς παρόντας ἂν ἀποδέχωνται τὸν λέγοντα, τῶν δὲ λόγων τοὺς μὲν εἰρημένους ἐῶσαν καὶ προϊεμένην, ὅτι λυποῦσι μνημονευόμενοι, πρὸς δὲ τοὺς λείποντας ταραττομένην καὶ τρέμουσαν μὴ τῶν εἰρημένων βελτίονες γένωνται, σπεύδουσαν δὲ τάχιστα παύσασθαι τοὺς λέγοντας ὅταν κάλλιστα λέγωσι, λυθείσης δὲ τῆς ἀκροάσεως πρὸς οὐδενὶ τῶν εἰρημένων οὖσαν ἀλλὰ τὰς φωνὰς καὶ διαθέσεις τῶν παρόντων ἐπιψηφίζουσαν, καὶ τοὺς μὲν ἐπαινοῦντας ὥσπερ ἐμμανῆ φεύγουσαν καὶ ἀποπηδῶσαν, προστρέχουσαν δὲ καὶ συναγελαζομένην τοῖς ψέγουσι τὰ εἰρημένα καὶ διαστρέφουσιν· ἂν δὲ μηδὲν ᾖ διαστρέψαι, παραβάλλουσαν ἑτέρους τινὰς ὡς ἄμεινον εἰρηκότας εἰς ταὐτὸ καὶ δυνατώτερον, ἕως διαφθείρασα καὶ λυμηναμένη τὴν ἀκρόασιν ἀχρεῖον ἑαυτῇ καὶ ἀνόνητον ἀπεργάσηται.

[6] Διὸ δεῖ τῇ φιληκοΐᾳ πρὸς τὴν φιλοδοξίαν σπεισάμενον ἀκροᾶσθαι τοῦ λέγοντος ἵλεων καὶ πρᾶον, ὥσπερ ἐφ´ ἑστίασιν ἱερὰν καὶ θυσίας ἀπαρχὴν παρειλημμένον, ἐπαινοῦντα μὲν ἐν οἷς ἐπιτυγχάνει τὴν δύναμιν, ἀγαπῶντα δὲ τὴν προθυμίαν αὐτὴν τοῦ φέροντος εἰς μέσον ἃ γιγνώσκει καὶ πείθοντος ἑτέρους δι´ ὧν αὐτὸς πέπεισται. Τοῖς μὲν οὖν κατορθουμένοις ἐπιλογιστέον ὡς οὐκ ἀπὸ τύχης οὐδ´ αὐτομάτως ἀλλ´ ἐπιμελείᾳ καὶ πόνῳ καὶ μαθήσει κατορθοῦνται, καὶ μιμητέον γε ταῦτα θαυμάζοντάς γε δὴ καὶ ζηλοῦντας· τοῖς δ´ ἁμαρτανομένοις ἐφιστάναι χρὴ τὴν διάνοιαν, ὑφ´ ὧν αἰτιῶν καὶ ὅθεν ἡ παρατροπὴ γέγονεν. Ὡς γὰρ ὁ Ξενοφῶν φησι τοὺς οἰκονομικοὺς καὶ ἀπὸ τῶν φίλων ὀνίνασθαι καὶ ἀπὸ τῶν ἐχθρῶν, οὕτω τοὺς ἐγρηγορότας καὶ προσέχοντας οὐ μόνον κατορθοῦντες ἀλλὰ καὶ διαμαρτάνοντες ὠφελοῦσιν οἱ λέγοντες· καὶ γὰρ διανοήματος εὐτέλεια καὶ ῥήματος κενότης καὶ σχῆμα φορτικὸν καὶ πτόησις μετὰ χαρᾶς ἀπειροκάλου πρὸς ἔπαινον καὶ ὅσα τοιαῦτα μᾶλλον ἀκροωμένοις ἐφ´ ἑτέρων ἢ λέγουσιν ἐφ´ ἑαυτῶν καταφαίνεται. Διὸ δεῖ μεταφέρειν τὴν εὔθυναν ἐφ´ ἑαυτοὺς ἀπὸ τοῦ λέγοντος, ἀνασκοποῦντας εἴ τι τοιοῦτο λανθάνομεν ἁμαρτάνοντες. Ῥᾷστον γάρ ἐστι τῶν ὄντων τὸ μέμψασθαι τὸν πλησίον, ἀχρήστως τε καὶ κενῶς γιγνόμενον, ἂν μὴ πρός τινα διόρθωσιν ἢ φυλακὴν ἀναφέρηται τῶν ὁμοίων. Καὶ τὸ τοῦ Πλάτωνος οὐκ ὀκνητέον ἀεὶ πρὸς αὑτὸν ἐπὶ τῶν ἁμαρτανόντων ἀναφθέγγεσθαι,

« Μή που ἄρ´ ἐγὼ τοιοῦτος; »

ὡς γὰρ ἐν τοῖς ὄμμασι τῶν πλησίον ἐλλάμποντα τὰ ἑαυτῶν ὁρῶμεν, οὕτως ἐπὶ τῶν λόγων δεῖ τοὺς ἑαυτῶν ἐνεικονίζεσθαι τοῖς ἑτέρων, ἵνα μήτ´ ἄγαν θρασέως καταφρονῶμεν ἄλλων, αὑτοῖς τε προσέχωμεν ἐν τῷ λέγειν ἐπιμελέστερον. Χρήσιμον δὲ πρὸς τοῦτο καὶ τὸ τῆς παραβολῆς, ὅταν γενόμενοι καθ´ αὑτοὺς ἀπὸ τῆς ἀκροάσεως καὶ λαβόντες τι τῶν μὴ καλῶς ἢ μὴ ἱκανῶς εἰρῆσθαι δοκούντων ἐπιχειρῶμεν εἰς ταὐτὸ καὶ προάγωμεν αὑτοὺς τὰ μὲν ὥσπερ ἀναπληροῦν, τὰ δ´ ἐπανορθοῦσθαι, τὰ δ´ ἑτέρως φράζειν, τὰ δ´ ὅλως ἐξ ὑπαρχῆς εἰσφέρειν πειρώμενοι πρὸς τὴν ὑπόθεσιν. Ὃ καὶ Πλάτων ἐποίησε πρὸς τὸν Λυσίου λόγον. Τὸ μὲν γὰρ ἀντειπεῖν οὐ χαλεπὸν ἀλλὰ καὶ πάνυ ῥᾴδιον εἰρημένῳ λόγῳ· τὸ δ´ ἕτερον ἀνταναστῆσαι βελτίονα παντάπασιν ἐργῶδες. Ὥσπερ ὁ Λακεδαιμόνιος ἀκούσας ὅτι Φίλιππος Ὄλυνθον κατέσκαψεν

« Ἀλλ´ οὐκ ἀναστῆσαί γε τοιαύτην » ἔφη « πόλιν ἐκεῖνος ἂν δυνηθείη. »

Ὅταν οὖν ἐν τῷ διαλέγεσθαι πρὸς τὴν τοιαύτην ὑπόθεσιν μὴ πολὺ φαινώμεθα τῶν εἰρηκότων διαφέροντες, πολὺ τοῦ καταφρονεῖν ἀφαιροῦμεν, καὶ τάχιστα κολούεται τὸ αὔθαδες ἡμῶν καὶ φίλαυτον ἐν ταῖς τοιαύταις ἐλεγχόμενον ἀντιπαραβολαῖς.

[7] Τῷ τοίνυν καταφρονεῖν τὸ θαυμάζειν ἀντικείμενον εὐγνωμονεστέρας μέν ἐστι δήπου καὶ ἡμερωτέρας φύσεως, δεῖταί γε μὴν οὐδ´ αὐτὸ μικρᾶς εὐλαβείας, τάχα δὲ καὶ μείζονος· οἱ μὲν γὰρ καταφρονητικοὶ καὶ θρασεῖς ἧττον ὠφελοῦνται ὑπὸ τῶν λεγόντων, οἱ δὲ θαυμαστικοὶ καὶ ἄκακοι μᾶλλον βλάπτονται, καὶ τὸν Ἡράκλειτον οὐκ ἐλέγχουσιν εἰπόντα

« Βλὰξ ἄνθρωπος ἐπὶ παντὶ λόγῳ ἐπτοῆσθαι φιλεῖ. »

Δεῖ δὲ τὸν μὲν ἔπαινον ἀφελῶς τοῖς λέγουσι τὴν δὲ πίστιν εὐλαβῶς προΐεσθαι τοῖς λόγοις, καὶ τῆς μὲν λέξεως καὶ προφορᾶς τῶν ἀγωνιζομένων εὐμενῆ καὶ ἁπλοῦν εἶναι θεατήν, τῆς δὲ χρείας καὶ τῆς ἀληθείας τῶν λεγομένων ἀκριβῆ καὶ πικρὸν ἐξεταστήν, ἵν´ οἱ μὲν λέγοντες μὴ μισῶσιν, οἱ δὲ λόγοι μὴ βλάπτωσιν· ὡς πολλὰ ψευδῆ καὶ πονηρὰ δόγματα λανθάνομεν εὐνοίᾳ καὶ πίστει τῇ πρὸς τοὺς λέγοντας ἐνδεχόμενοι. Οἱ μὲν οὖν Λακεδαιμονίων ἄρχοντες ἀνδρὸς οὐκ εὖ βεβιωκότος γνώμην δοκιμάσαντες ἑτέρῳ προσέταξαν εἰπεῖν εὐδοκιμοῦντι περὶ τὸν βίον καὶ τὸ ἦθος, ὀρθῶς πάνυ καὶ πολιτικῶς ἐθίζοντες τὸν δῆμον ὑπὸ τοῦ τρόπου μᾶλλον ἢ τοῦ λόγου τῶν συμβουλευόντων ἄγεσθαι. Τοὺς δ´ ἐν φιλοσοφίᾳ λόγους ἀφαιροῦντα χρὴ τὴν τοῦ λέγοντος δόξαν αὐτοὺς ἐφ´ ἑαυτῶν ἐξετάζειν. Ὡς γὰρ πολέμου, καὶ ἀκροάσεως πολλὰ τὰ κενά ἐστι. Καὶ γὰρ πολιὰ τοῦ λέγοντος καὶ πλάσμα καὶ ὀφρῦς καὶ περιαυτολογία, μάλιστα δ´ αἱ κραυγαὶ καὶ οἱ θόρυβοι καὶ τὰ πηδήματα τῶν παρόντων συνεκπλήττει τὸν ἄπειρον ἀκροατὴν καὶ νέον ὥσπερ ὑπὸ ῥεύματος παραφερόμενον. Ἔχει δέ τι καὶ ἡ λέξις ἀπατηλόν, ὅταν ἡδεῖα καὶ πολλὴ καὶ μετ´ ὄγκου τινὸς καὶ κατασκευῆς ἐπιφέρηται τοῖς πράγμασιν. Ὡς γὰρ τῶν ὑπ´ αὐλοῖς ᾀδόντων αἱ πολλαὶ τοὺς ἀκούοντας ἁμαρτίαι διαφεύγουσιν, οὕτω περιττὴ καὶ σοβαρὰ λέξις ἀντιλάμπει τῷ ἀκροατῇ πρὸς τὸ δηλούμενον. Ὁ μὲν γὰρ Μελάνθιος, ὡς ἔοικε, περὶ τῆς Διογένους τραγῳδίας ἐρωτηθεὶς οὐκ ἔφη κατιδεῖν αὐτὴν ὑπὸ τῶν ὀνομάτων ἐπιπροσθουμένην· αἱ δὲ τῶν πολλῶν διαλέξεις καὶ μελέται σοφιστῶν οὐ μόνον τοῖς ὀνόμασι παραπετάσμασι χρῶνται τῶν διανοημάτων, ἀλλὰ καὶ τὴν φωνὴν ἐμμελείαις τισὶ καὶ μαλακότησι καὶ παρισώσεσιν ἐφηδύνοντες ἐκβακχεύουσι καὶ παραφέρουσι τοὺς ἀκροωμένους, κενὴν ἡδονὴν διδόντες καὶ κενοτέραν δόξαν ἀντιλαμβάνοντες. Ὥστ´ αὐτοῖς συμβαίνει τὸ ὑπὸ Διονυσίου ῥηθέν. Ἐκεῖνος γάρ, ὡς ἔοικεν, εὐδοκιμοῦντι κιθαρῳδῷ παρὰ τὴν θέαν ἐπαγγειλάμενος δωρεάς τινας μεγάλας ὕστερον οὐδὲν ἔδωκεν ὡς ἀποδεδωκὼς τὴν χάριν·

« Ὅσον γάρ, » ἔφη, « χρόνον εὔφραινες ᾄδων, τοσοῦτον ἔχαιρες ἐλπίζων.»

Τοῦτον δὲ τὸν ἔρανον αἱ τοιαῦται πληροῦσιν ἀκροάσεις τοῖς λέγουσι· θαυμάζονται γὰρ ἐφ´ ὅσον τέρπουσιν, εἶθ´ ἅμα τῆς ἀκοῆς ἐξερρύη τὸ ἡδὺ κἀκείνους προλέλοιπεν ἡ δόξα, καὶ μάτην τοῖς μὲν ὁ χρόνος τοῖς δὲ καὶ ὁ βίος ἀνάλωται.

[8] Διὸ δεῖ τὸ πολὺ καὶ κενὸν ἀφαιροῦντα τῆς λέξεως αὐτὸν διώκειν τὸν καρπὸν καὶ μιμεῖσθαι μὴ τὰς στεφανηπλόκους ἀλλὰ τὰς μελίττας. Αἱ μὲν γὰρ ἐπιοῦσαι τὰ ἀνθηρὰ καὶ εὐώδη τῶν φύλλων συνείρουσι καὶ διαπλέκουσιν ἡδὺ μὲν ἐφήμερον δὲ καὶ ἄκαρπον ἔργον· αἱ δὲ πολλάκις ἴων καὶ ῥόδων καὶ ὑακίνθων διαπετόμεναι λειμῶνας ἐπὶ τὸν τραχύτατον καὶ δριμύτατον θύμον καταίρουσι καὶ τούτῳ προσκάθηνται

« - - - ξανθὸν μέλι μηδόμεναι » ,

καὶ λαβοῦσαί τι τῶν χρησίμων ἀποπέτονται πρὸς τὸ οἰκεῖον ἔργον. Οὕτως οὖν δεῖ τὸν φιλότεχνον καὶ καθαρὸν ἀκροατὴν τὰ μὲν ἀνθηρὰ καὶ τρυφερὰ τῶν ὀνομάτων καὶ τῶν πραγμάτων τὰ δραματικὰ καὶ πανηγυρικὰ κηφήνων βοτάνην σοφιστιώντων ἡγούμενον ἐᾶν, αὐτὸν δὲ τῇ προσοχῇ καταδυόμενον εἰς τὸν νοῦν τοῦ λόγου καὶ τὴν διάθεσιν τοῦ λέγοντος ἕλκειν ἀπ´ αὐτῆς τὸ χρήσιμον καὶ ὠφέλιμον, μεμνημένον ὡς οὐκ εἰς θέατρον οὐδ´ ᾠδεῖον ἀλλ´ εἰς σχολὴν καὶ διδασκαλεῖον ἀφῖκται, τῷ λόγῳ τὸν βίον ἐπανορθωσόμενος. Ὅθεν δὴ καὶ ποιητέον ἐπίσκεψιν καὶ κρίσιν τῆς ἀκροάσεως ἐξ αὑτοῦ καὶ τῆς περὶ αὑτὸν διαθέσεως, ἀναλογιζόμενον εἴ τι τῶν παθῶν γέγονε μαλακώτερον, εἴ τι τῶν ἀνιαρῶν κουφότερον, εἰ θάρσος εἰ φρόνημα βέβαιον, εἰ πρὸς ἀρετὴν καὶ τὸ καλὸν ἐνθουσιασμός. Οὐ γὰρ ἐκ κουρείου μὲν ἀναστάντα δεῖ τῷ κατόπτρῳ παραστῆναι καὶ τῆς κεφαλῆς ἅψασθαι, τὴν περικοπὴν τῶν τριχῶν ἐπισκοποῦντα καὶ τῆς κουρᾶς τὴν διαφοράν, ἐκ δὲ ἀκροάσεως ἀπιόντα καὶ σχολῆς οὐκ εὐθὺς ἀφορᾶν χρὴ πρὸς ἑαυτόν, καταμανθάνοντα τὴν ψυχὴν εἴ τι τῶν ὀχληρῶν ἀποτεθειμένη καὶ περιττῶν ἐλαφροτέρα γέγονε καὶ ἡδίων.

« Οὔτε γὰρ βαλανείου, » φησὶν ὁ Ἀρίστων, « οὔτε λόγου μὴ καθαίροντος ὄφελός ἐστιν. »

[9] Ἡδέσθω μὲν οὖν ὑπὸ λόγων ὠφελούμενος ὁ νέος· οὐ δεῖ δὲ τὸ ἡδὺ τῆς ἀκροάσεως ποιεῖσθαι τέλος, οὐδ´ οἴεσθαι δεῖν ἐκ σχολῆς ἀπιέναι φιλοσόφου μινυρίζοντα καὶ γεγανωμένον, οὐδὲ ζητεῖν μυρίζεσθαι δεόμενον ἐμβροχῆς καὶ καταπλάσματος, ἀλλὰ χάριν ἔχειν, ἄν τις ὥσπερ καπνῷ σμῆνος λόγῳ δριμεῖ τὴν διάνοιαν ἀχλύος πολλῆς καὶ ἀμβλύτητος γέμουσαν ἐκκαθήρῃ. Καὶ γὰρ εἰ τοῖς λέγουσι προσήκει μὴ παντάπασιν ἡδονὴν ἐχούσης καὶ πιθανότητα λέξεως παραμελεῖν, ἐλάχιστα τούτου φροντιστέον τῷ νέῳ, τό γε πρῶτον. Ὕστερον δέ που, καθάπερ οἱ πίνοντες, ὅταν παύσωνται διψῶντες, τότε τὰ τορεύματα τῶν ἐκπωμάτων ὑποθεωροῦσι καὶ στρέφουσιν, οὕτως ἐμπλησθέντι δογμάτων καὶ ἀναπνεύσαντι δοτέον τὴν λέξιν εἴ τι κομψὸν ἔχει καὶ περιττὸν ἐπισκοπεῖν. Ὁ δ´ εὐθὺς ἐξ ἀρχῆς μὴ τοῖς πράγμασιν ἐμφυόμενος ἀλλὰ τὴν λέξιν Ἀττικὴν ἀξιῶν εἶναι καὶ ἰσχνὴν ὅμοιός ἐστι μὴ βουλομένῳ πιεῖν ἀντίδοτον, ἂν μὴ τὸ ἀγγεῖον ἐκ τῆς Ἀττικῆς κωλιάδος ᾖ κεκεραμευμένον, μηδ´ ἱμάτιον περιβαλέσθαι χειμῶνος, εἰ μὴ προβάτων Ἀττικῶν εἴη τὸ ἔριον, ἀλλ´ ὥσπερ ἐν τρίβωνι Λυσιακοῦ λόγου λεπτῷ καὶ ψιλῷ καθήμενος ἄπρακτος καὶ ἀκίνητος. Ταῦτα γὰρ τὰ νοσήματα πολλὴν μὲν ἐρημίαν νοῦ καὶ φρενῶν ἀγαθῶν, πολλὴν δὲ τερθρείαν καὶ στωμυλίαν ἐν ταῖς σχολαῖς πεποίηκε, τῶν μειρακίων οὔτε βίον οὔτε πρᾶξιν οὔτε πολιτείαν φιλοσόφου παραφυλαττόντων ἀνδρός, ἀλλὰ λέξεις καὶ ῥήματα καὶ τὸ καλῶς ἀπαγγέλλειν ἐν ἐπαίνῳ τιθεμένων, τὸ δ´ ἀπαγγελλόμενον εἴτε χρήσιμον εἴτ´ ἄχρηστον εἴτ´ ἀναγκαῖον εἴτε κενόν ἐστι καὶ περιττὸν οὐκ ἐπισταμένων οὐδὲ βουλομένων ἐξετάζειν.

[10] Ἀκολουθεῖ δὲ τούτοις τὸ περὶ τῶν προβλημάτων παράγγελμα. Δεῖ γὰρ τὸν ἐπὶ δεῖπνον ἥκοντα τοῖς παρακειμένοις χρῆσθαι καὶ μηδὲν αἰτεῖν ἄλλο μηδ´ ἐξελέγχειν· ὁ δ´ ἐπὶ λόγων ἀφιγμένος ἑστίασιν, ἂν μὲν ἐπὶ ῥητοῖς, ἀκροάσθω σιωπῇ τοῦ λέγοντος (οἱ γὰρ εἰς ἄλλας ὑποθέσεις ἐξάγοντες καὶ παρεμβάλλοντες ἐρωτήματα καὶ προσδιαποροῦντες, οὐχ ἡδεῖς οὐδ´ εὐσυνάλλακτοι πρὸς ἀκρόασιν ὄντες, ὠφελοῦνται μὲν οὐδέν, τὸν δὲ λέγοντα καὶ τὸν λόγον ὁμοῦ συνταράττουσιν)· ὅταν δὲ τοὺς ἀκούοντας ὁ λέγων ἐρωτᾶν καὶ προβάλλειν κελεύσῃ, χρήσιμόν τι δεῖ καὶ ἀναγκαῖον ἀεὶ προβάλλοντα φαίνεσθαι. Ὁ μὲν γὰρ Ὀδυσσεὺς καταγελᾶται παρὰ τοῖς μνηστῆρσιν

Αἰτίζων ἀκόλους, οὐκ ἄορας οὐδὲ λέβητας·

μεγαλοψυχίας γὰρ ἡγοῦνται σημεῖον, ὡς τὸ διδόναι τι τῶν μεγάλων, καὶ τὸ αἰτεῖν. Μᾶλλον δ´ ἄν τις ἀκροατοῦ καταγελάσειεν εἰς μικρὰ καὶ γλίσχρα προβλήματα τὸν διαλεγόμενον κινοῦντος, οἷα τερθρευόμενοί τινες τῶν νέων καὶ παρεπιδεικνύμενοι διαλεκτικὴν ἢ μαθηματικὴν ἕξιν εἰώθασι προβάλλειν περὶ τῆς τῶν ἀορίστων τομῆς, καὶ τίς ἡ κατὰ πλευρὰν ἢ κατὰ διάμετρον κίνησις. Πρὸς οὓς ἔστιν εἰπεῖν τὸ ὑπὸ Φιλοτίμου πρὸς τὸν ἔμπυον καὶ φθισιῶντα ῥηθέν. Ἐπεὶ γὰρ ἐλάλησεν αὐτῷ φαρμάκιον αἰτῶν πρὸς παρωνυχίαν, αἰσθόμενος ἀπὸ τῆς χρόας καὶ τῆς ἀναπνοῆς τὴν διάθεσιν

« Οὐκ ἔστι σοι, » φησίν, « ὦ βέλτιστε, περὶ παρωνυχίας ὁ λόγος. »

Οὐδὲ σοὶ τοίνυν, ὦ νεανία, περὶ τοιούτων ζητημάτων ὥρα σκοπεῖν, ἀλλὰ πῶς οἰήματος καὶ ἀλαζονείας ἐρώτων τε καὶ φλυαρίας ἀπολυθεὶς εἰς βίον ἄτυφον καὶ ὑγιαίνοντα καταστήσεις σαυτόν.

[5] L'envie, toujours accompagnée d'une mauvaise volonté secrète, ne peut jamais être d'aucune utilité ; elle est même un obstacle à tout bien. Mais c'est surtout pour un auditeur qu'elle est le conseiller et l'assesseur le plus dangereux. Rien n'afflige tant un envieux que d'entendre bien parler, et cette disposition lui rend désagréables ou même odieux des discours qui pourraient lui être infiniment utiles. Le chagrin que nous causent la richesse, la gloire et la beauté des autres, fait proprement la passion de l'envie ; elle s'attriste du bien qu'un autre possède. Mais se déplaire à entendre bien parler, c'est s'affliger de son propre avantage, car le discours est, pour celui qui sait en profiter, ce que la lumière est pour les yeux. Les autres espèces d'envies sont produites par des affections désordonnées de l'âme qui leur sont analogues. Celle qu'on porte à un homme qui parle bien a pour principe un vain désir de gloire, un amour injuste de la supériorité; et tels sont ses effets sur celui qui en est possédé, qu'il ne saurait prêter à ce qu'on dit la plus légère attention.  Le trouble intérieur qui l'agite distrait à tout moment ses pensées ; il examine sa propre capacité, la compare avec le talent de celui qui parle, pour voir s'il lui est supérieur ; il observe les assistants, il étudie leurs dispositions : les voit-il admirer et applaudir? ces éloges qui }'humilient lui font concevoir contre eux un secret dépit ; il oublie tout ce qu'on dit à mesure qu'il l'entend, parce que le souvenir l'en afflige; il tremble que ce qui va suivre ne soit encore meilleur ; il n'est jamais si pressé de voir finir le discours que lorsqu'il est plus intéressant ; à peine est-il terminé que, sans penser un instant à ce qu'il vient 94 d'entendre, il ne s'occupe qu'à reconnaître de quelle manière les auditeurs sont disposés, à compter, pour ainsi dire, leurs suffrages. En voit-il qui louent l'orateur? il les évite, il les fuit avec une sorte d'emportement ; en est-il qui le blâment, qui prennent de travers ses paroles ? c'est à ceux-là qu'il court avec empressement, c'est avec eux qu'il fait société; s'il ne trouve rien à reprendre dans le discours, il compare l'orateur avec d'autres plus jeunes que lui, qui se sont exercés sur le même sujet et l'ont, selon lui, traité d'une manière bien supérieure. C'est ainsi que sa jalousie corrompt les plus beaux discours et les lui rend entièrement inutiles.

[6] Il faut donc que l'amour de la gloire fasse trêve avec le désir d'écouter : par là, nous entendrons l'orateur avec autant de douceur et de tranquillité que si nous assistions à un banquet sacré ou à quelque autre cérémonie religieuse (4). Lorsqu'il aura réussi, nous louerons son talent, nous lui saurons gré de son zèle à nous communiquer ce qu'il sait, à nous faire goûter les raisons qui ont servi à le persuader lui-même. N'imaginons pas, au reste, que les belles choses qu'il dit lui naissent d'elles-mêmes et comme par hasard ; il les doit à son travail, à son application, et le fruit de l'admiration qu'elles nous causent doit être de les imiter. Le succès n'a-t-il pas répondu à ses efforts? recherchons avec soin les causes de sa chute. Un bon économe, dit Xénophon, tire parti de ses amis et de ses ennemis. De même, un auditeur attentif profite des bons et des mauvais discours : une pensée commune, un terme impropre, une figure trop hardie, des signes extraordinaires de joie quand on s'entend louer, et tous les défauts de cette espèce nous frappent bien plus dans les autres que quand ils nous échappent à nous-mêmes. Appliquons donc à nos propres discours l'examen que nous 95 faisons de ceux d'autrui ; voyons si nous ne tombons pas, sans nous en apercevoir, dans les fautes que nous relevons en eux. Rien n'est plus facile que la critique ; mais elle nous devient inutile lorsqu'elle ne tend pas à nous corriger de nos défauts, ou même à les prévenir. C'est alors qu'il faut se dire, comme Platon :

Ne suis-je pas tel moi-même?

Nos yeux se peignent dans ceux des autres. Considérons aussi nos discours dans ceux que nous critiquons ; il en résultera que nous blâmerons ceux-ci moins légèrement et que nous travaillerons les nôtres avec plus de soin. Il est utile, au sortir d'un discours qui nous a paru faible, et pour le fonds et pour le style, d'entrer en lice avec l'orateur, de nous exercer sur un des points que nous avons jugés défectueux, de suppléer à ce qui n'est pas assez rempli, de corriger les imperfections, de donner aux pensées des tours et des expressions différentes, ou même de composer un discours tout neuf sur la même matière, comme Platon le fit pour une harangue de Lysias ; car, je le répète, rien de plus aisé que de critiquer les autres, rien de plus difficile que de faire mieux. Un Lacédémonien apprenant que Philippe avait détruit la ville d'Olynthe :

« Il ne lui serait pas facile, dit-il, d'en rebâtir une pareille. »

Lorsque nous ne serons sortis de cette lutte qu'avec un faible avantage, la conviction de notre médiocrité nous rendra moins méprisants, et fera taire notre amour-propre.

[7] Les caractères doux et complaisants, bien éloignés de cette censure dédaigneuse, sont toujours portés à l'admiration ; mais ce sentiment exige autant et peut-être plus de précaution. Un censeur orgueilleux retire peu de profit des discours des autres ; un admirateur sans bornes y trouve plus de dangers, et justifie ce mot d'Héraclite :

« L'homme faible est blessé par tout ce qu'il entend. »

Louez donc avec candeur un orateur qui parle bien, mais ne croyez ce qu'il dit qu'avec discernement; témoin in - 96 dulgent de son langage et de son action, soyez un examinateur sévère de la sagesse et de la vérité de ses maximes ; par là, sans encourir la haine de personne, vous éviterez le mal quj pourrait en résulter pour vous-même ; car combien d'erreurs, combien d'opinions dangereuses n'adoptons-nous pas par complaisance ou par crédulité? A Lacédémone, un homme de mauvaises mœurs ayant ouvert un bon avis, les magistrats le firent proposer en public par un citoyen vertueux. Ils voulaient, par cette sage politique, accoutumer le peuple à juger des avis par les mœurs de ceux qui les proposaient, plutôt que par leurs paroles. Mais, dans les matières philosophiques, mettons à part l'autorité de celui qui parle, et jugeons des choses par ce qu'elles sont en elles-mêmes. Dans un auditoire, comme sur un champ de bataille, bien des choses n'ont pour but que d'en imposer. Les cheveux blancs de l'orateur, son geste, ses regards, ce qu'il dit à son avantage, surtout les cris, les battements des mains et des pieds, étonnent un jeune homme sans expérience, qui se laisse entraîner au torrent. Un style doux, abondant et pompeux, en relevant le fond des choses, sert encore à l'illusion. Les musiciens qui chantent, accompagnés d'une flûte, couvrent, à la faveur de cet instrument, les fautes qui leur échappent ; de même, un style riche et chargé d'ornements éblouit l'auditeur et trouble son jugement. On demandait à Mélanthius ce qu'il pensait d'une tragédie de Denis à laquelle il avait assisté : « Je n'ai pas pu la voir, dit-il, tant elle était offusquée par les mots. » La plupart des sophistes, dans leurs déclamations, non contents de cacher leurs pensées sous le voile trompeur des expressions, affectent encore un son de voix cadencé, une prononciation douce et chantante, qui transportent l'auditeur hors de lui-même ; ils ne lui donnent qu'un vain plaisir, et n'en rapportent eux-mêmes qu'une gloire aussi vaine. Denis le tyran étant au théâtre, fut enchanté 97 d'un musicien qu'il venait d'entendre, et lui fit les plus belles promesses. Le spectacle fini, Une lui donna rien.

« Je suis quitte envers vous, lui dit-il; car autant vous m'avez causé de plaisir par votre chant, autant je vous en ai fait par l'espérance. »

Telle est la monnaie dont on paie ces vains déclamateurs. Admirés pendant qu'ils parlent, à peine ont-ils fini, que le plaisir qu'on avait à les entendre se dissipe, et leur gloire avec lui : les auditeurs ont perdu leur temps, et les orateurs leur peine.

[8] Laissons donc la vaine pompe du langage pour nous attacher aux fruits. Ne faisons pas comme les bouquetières, qui ne recueillent que les fleurs et les herbes odoriférantes, pour en former des bouquets agréables, à la vérité, mais dont le plaisir éphémère ne laisse aucun fruit après lui. Imitons plutôt les abeilles qui, voltigeant sur les prairies émaillées de violettes, de roses et de jacinthes, préfèrent le thym le plus rude et le plus amer, y sucent ce qui peut entrer dans la composition de leur miel, et, chargées de ce précieux butin, s'envolent dans leurs ruches pour vaquer à leur travail. Un auditeur raisonnable et curieux de s'instruire méprisera la parure affectée d'un style trop fleuri; il rejettera même les pensées qui sentent la déclamation ; il les laissera pour servir de pâture à ces bourdons de la philosophie, qui préfèrent le faux éclat du sophisme à la solidité du raisonnement- Il cherchera, par une attention profonde, à pénétrer dans la pensée de celui qui parle, à tirer de son discours le plus de fruit qu'il pourra. Il se rappellera sans cesse qu'il vient, non dans un théâtre pour écouter des farceurs ou des musiciens, mais dans une école de vertu, pour y apprendre à régler sa vie sur de sages maximes. Il rentrera donc en lui-même pour sonder son propre cœur et juger de l'impression que l'ont sur hu' les vérités qu'il entend ; il examinera si ses passions ont perdu de leur activité, s'ij succombe moins à. ses chagrins, s'il a plus de courage et de 98 fermeté, s'il éprouve un enthousiasme plus vif pour le bien et pour la vertu. Quand on sort des mains d'un barbier, on se présente devant un miroir, on examine si les cheveux sont bien coupés et la barbe bien faite. A plus forte raison, en sortant d'un auditoire, faut-il considérer son âme, et voir si, dégagée des affections importunes dont le poids la surchargeait, elle est devenue plus paisible et plus douce.

« Car ni le bain ni les discours ne sont utiles, dit Ariston, quand ils ne purifient pas. »

[9] Il faut donc faire son plaisir du profit qu'on en retire ; non qu'on doive se proposer cette satisfaction pour fin de son étude, et sortir de l'école d'un philosophe en fredonnant un air, en faisant éclater une folle joie, et se parfumer d'essences quand on a besoin de se baigner et de se frotter d'huile. Le discours de l'orateur fût-il aigre et piquant, il faut lui savoir gré de dissiper, par ce moyen, les nuages de notre esprit, comme avec la fumée on chasse les abeilles de leurs ruches, pour en tirer du miel. Ce n'est pas que ceux qui parlent en public doivent absolument négliger la douceur et l'élégance du style; mais c'est ce dont un jeune homme doit d'abord le moins s'occuper. Dans la suite, il pourra s'y arrêter davantage. Les buveurs, après avoir étanché leur soif, s'amusent à considérer le travail dont les coupes sont ornées. Lui de même, il pourra tourner alors son attention sur les ornements et la richesse du langage. S'attacher dès le commencement moins au mérite des choses qu'aux grâces de l'atticisme, c'est imiter ceux qui refuseraient de prendre du contrepoison ailleurs que dans un vase de terre fait à Athènes; qui, pendant l'hiver, s'ils n'avaient point d'habit fait avec de la laine des brebis d'Attique, ne vaudraient pas en mettre d'autre et préféreraient d'être transis de froid, sous un vêtement mince et léger, tel que le style de Lysias. C'est par un effet de cette manie qu'une vaine subtilité, un babil méprisable, ont remplacé 99 dans nos écoles la raison et le bon sens. Les jeunes gens n'y viennent plus apprendre quels doivent être la vie, les mœurs et la conduite politique d'un philosophe ; ils ne s'occupent que des mots et des phrases, de la beauté de la prononciation, sans vouloir seulement penser si ce qu'on leur dit est bon ou mauvais, nécessaire ou superflu.

[10] Il est aussi des règles à suivre dans les questions qu'on peut proposer à un orateur ou à un philosophe qui parlent en public. Un convive doit manger ce qu'on lui présente sans rien demander de plus, ni rien blâmer de ce qu'on lui sert. De même, quand on vient à l'école d'un philosophe pour s'y nourrir de la vérité, il faut l'écouter dans un profond silence, surtout si le sujet de son discours a été annoncé. Le distraire à d'autres objets, lui proposer des questions étrangères à la matière qu'il traite, c'est se rendre importun, fatiguer les auditeurs, et, sans tirer aucun profit de ce qui se dit, troubler l'orateur et faire perdre le fil du discours. Celui qui parle demande-t-il lui-même qu'on lui fasse des questions? alors n'en proposons que d'utiles et de raisonnables. Les poursuivants de Pénélope se moquaient d'Ulysse, qui demandait

Non de riches présents, mais des restes sans prix.

Ils regardaient comme la marque d'un grand cœur de demander des choses de grande valeur, aussi bien que de les donner. A plus forte raison, un auditeur se rendrait-il, ridicule, s'il jetait l'orateur dans des questions puériles et de nul intérêt. C'est un défaut ordinaire aux jeunes gens. Pour faire preuve de subtilité, pour étaler leurs connaissances en dialectique ou en mathématiques, ils proposent des questions sur la division de l'infini, sur le mouvement selon le diamètre ou selon le rayon. Le médecin Philotime fut appelé auprès d'un malade qu'un ulcère intérieur avait fait tomber en phtisie ; et comme il lui demandait de le guérir d'un panaris :

« Mon ami, lui 100 dit Philotime, à qui son teint et son haleine faisaient connaître ce mal interne, ce n'est pas le panaris qu'il faut traiter maintenant. »

Ce n'est pas à de telles questions que vous devez à présent vous arrêter, peut-on dire aussi à ce jeune homme indiscret; travaillez plutôt à vous guérir de l'enflure, de la présomption, des amours et des plaisirs frivoles dont vous êtes l'esclave, à rétablir votre âme dans une santé parfaite, en la délivrant de l'orgueil et de la vanité.

[11] Εὖ μάλα δὲ χρὴ καὶ πρὸς τὴν τοῦ λέγοντος ἐμπειρίαν ἢ φυσικὴν δύναμιν ἡρμοσμένον, ἐν οἷς αὐτὸς ἑαυτοῦ κράτιστός ἐστι, ποιεῖσθαι τὰς ἐρωτήσεις, καὶ μὴ παραβιάζεσθαι τὸν μὲν ἠθικώτερον φιλοσοφοῦντα φυσικὰς ἐπάγοντα καὶ μαθηματικὰς ἀπορίας, τὸν δὲ τοῖς φυσικοῖς σεμνυνόμενον εἰς συνημμένων ἐπικρίσεις ἕλκοντα καὶ ψευδομένων λύσεις. Ὡς γὰρ ὁ τῇ κλειδὶ τὰ ξύλα σχίζειν τῇ δ´ ἀξίνῃ τὴν θύραν ἀνοίγειν πειρώμενος οὐκ ἐκεῖνα δόξειεν ἂν ἐπηρεάζειν, ἀλλ´ αὑτὸν ἀποστερεῖν τῆς ἑκατέρου χρείας καὶ δυνάμεως, οὕτως οἱ παρὰ τοῦ λέγοντος ὃ μὴ πέφυκε μηδ´ ἤσκηκεν αἰτοῦντες, ὃ δ´ ἔχει καὶ δίδωσι μὴ δρεπόμενοι μηδὲ λαμβάνοντες, οὐ τοῦτο βλάπτονται μόνον ἀλλὰ καὶ κακοήθειαν καὶ δυσμένειαν προσοφλισκάνουσι.

[12] Φυλακτέον δὲ καὶ τὸ πολλὰ καὶ πολλάκις αὐτὸν προβάλλειν· ἔστι γὰρ καὶ τοῦτο τρόπον τινὰ παρεπιδεικνυμένου. Τὸ δ´ ἑτέρου προτείνοντος ἀκροᾶσθαι μετ´ εὐκολίας φιλόλογον καὶ κοινωνικόν, ἂν μή τι τῶν ἰδίων ἐνοχλῇ καὶ κατεπείγῃ πάθος ἐπισχέσεως δεόμενον ἢ νόσημα παρηγορίας. τάχα μὲν γὰρ οὐδ´

« Ἀμαθίην κρύπτειν ἄμεινον, »

ὥς φησιν Ἡράκλειτος, ἀλλ´ εἰς μέσον τιθέναι καὶ θεραπεύειν. Ἂν δ´ ὀργή τις ἢ προσβολὴ δεισιδαιμονίας ἢ διαφορὰ πρὸς οἰκείους σύντονος ἢ περιμανὴς ἐξ ἔρωτος ἐπιθυμία κινοῦσα χορδὰς τὰς ἀκινήτους φρενῶν ἐπιταράξῃ τὴν διάνοιαν, οὐ φευκτέον εἰς ἑτέρους λόγους ἀποδιδράσκοντας τὸν ἔλεγχον, ἀλλὰ περὶ αὐτῶν τούτων ἀκουστέον ἐν ταῖς διατριβαῖς, καὶ μετὰ τὰς διατριβὰς ἰδίᾳ προσιόντας αὐτοὺς καὶ προσανακρίνοντας. Ἀλλὰ μὴ τοὐναντίον, ὥσπερ οἱ πολλοὶ χαίρουσι τοῖς φιλοσόφοις περὶ ἄλλων διαλεγομένοις καὶ θαυμάζουσιν· ἂν δὲ τοὺς ἄλλους ἐάσας ὁ φιλόσοφος αὐτοῖς ἐκείνοις ἰδίᾳ παρρησιάζηται περὶ τῶν διαφερόντων καὶ ὑπομιμνήσκῃ, δυσχεραίνουσι καὶ περίεργον νομίζουσιν. Ἐπιεικῶς γάρ, ὥσπερ τῶν τραγῳδῶν ἐν τοῖς θεάτροις, καὶ τῶν φιλοσόφων ἐν ταῖς σχολαῖς οἴονται δεῖν ἀκούειν, ἐν δὲ τοῖς ἔξω πράγμασιν οὐδὲν αὐτοὺς ἑαυτῶν διαφέρειν ἡγοῦνται, πρὸς μὲν τοὺς σοφιστὰς εἰκότως τοῦτο πεπονθότες (ἀναστάντες γὰρ ἀπὸ τοῦ θρόνου καὶ ἀποθέμενοι τὰ βιβλία καὶ τὰς εἰσαγωγὰς ἐν τοῖς ἀληθινοῖς τοῦ βίου μέρεσι μικροὶ καὶ ὑπὸ χεῖρα φαίνονται τοῖς πολλοῖς), πρὸς δὲ τοὺς ὄντως φιλοσόφους οὐ καλῶς, ἀγνοοῦντες ὅτι καὶ σπουδὴ καὶ παιδιὰ καὶ νεῦμα καὶ μειδίαμα καὶ σκυθρωπασμὸς αὐτῶν, μάλιστα δ´ ὁ πρὸς ἕκαστον ἰδίᾳ περαινόμενος λόγος ἔχει τινὰ καρπὸν ὠφέλιμον τοῖς ὑπομένειν καὶ προσέχειν ἐθισθεῖσι.

[13] Δεῖται δὲ καὶ τὸ περὶ τοὺς ἐπαίνους καθῆκον εὐλαβείας τινὸς καὶ μετριότητος διὰ τὸ μήτε τὴν ἔλλειψιν αὐτοῦ μήτε τὴν ὑπερβολὴν ἐλευθέριον εἶναι. Βαρὺς μὲν γὰρ ἀκροατὴς καὶ φορτικὸς ὁ πρὸς πᾶν ἄτεγκτος καὶ ἀτενὴς τὸ λεγόμενον, οἰήματος ὑπούλου καὶ περιαυτολογίας ἐνδιαθέτου μεστός, ὡς ἔχων τι τῶν λεγομένων βέλτιον εἰπεῖν, μήτ´ ὀφρῦν κατασχηματίζων μήτε φωνὴν εὐγνώμονος μάρτυρα φιληκοΐας προϊέμενος, ἀλλὰ σιγῇ καὶ βαρύτητι καταπλάστῳ καὶ σχηματισμῷ θηρώμενος δόξαν εὐσταθοῦς καὶ βάθος ἔχοντος ἀνδρός, ὥσπερ χρημάτων τῶν ἐπαίνων ὅσον ἄλλῳ μεταδίδωσιν αὑτοῦ δοκῶν ἀφαιρεῖσθαι.

Πολλοὶ γάρ εἰσιν οἱ κακῶς καὶ παρὰ μέλος τὴν Πυθαγόρου φωνὴν ὑπολαμβάνοντες. Ἐκεῖνος μὲν γὰρ ἐκ φιλοσοφίας ἔφησεν αὑτῷ περιγεγονέναι τὸ μηδὲν θαυμάζειν· οὗτοι δὲ τὸ μηδὲν ἐπαινεῖν μηδὲ τιμᾶν, ἐν τῷ καταφρονεῖν τιθέμενοι καὶ τὸ σεμνὸν ὑπεροψίᾳ διώκοντες. Ὁ γὰρ φιλόσοφος λόγος τὸ μὲν ἐξ ἀπορίας καὶ ἀγνοίας θαῦμα καὶ θάμβος ἐξαιρεῖ γνώσει καὶ ἱστορίᾳ τῆς περὶ ἕκαστον αἰτίας, τὸ δ´ εὔκολον καὶ μέτριον καὶ φιλάνθρωπον οὐκ ἀπόλλυσι. Τοῖς γὰρ ἀληθινῶς καὶ βεβαίως ἀγαθοῖς τιμή τε καλλίστη τὸ τιμῆσαί τινα τῶν ἀξίων, καὶ κόσμος εὐπρεπέστατος τὸ ἐπικοσμῆσαι, περιουσίᾳ δόξης καὶ ἀφθονίᾳ γιγνόμενον. Οἱ δὲ γλίσχροι περὶ τοὺς ἑτέρων ἐπαίνους ἔτι πένεσθαι καὶ πεινῆν ἐοίκασι τῶν ἰδίων. Ὁ δ´ ἐναντίος αὖ πάλιν τούτων, μηδὲν ἐπικρίνων ἀλλὰ κατὰ ῥῆμα καὶ συλλαβὴν ἐφιστάμενος καὶ κεκραγώς, ἐλαφρός τις ὢν καὶ ὀρνεώδης, πολλάκις μὲν οὐδ´ αὐτοῖς ἀρέσκει τοῖς ἀγωνιζομένοις, ἀεὶ δὲ λυπεῖ τοὺς ἀκροωμένους, ἀνασοβῶν καὶ συνεξανιστὰς παρὰ γνώμην, οἷον ἑλκομένους βίᾳ δι´ αἰδῶ καὶ συνεπηχοῦντας. Οὐδὲν δ´ ὠφεληθεὶς διὰ τὸ ταραχώδη καὶ πολυπτόητον αὐτῷ περὶ τοὺς ἐπαίνους γεγονέναι τὴν ἀκρόασιν ἀπέρχεται τῶν τριῶν ἓν φερόμενος· εἴρων γὰρ ἢ κόλαξ ἢ περὶ λόγους ἀπειρόκαλος ἔδοξεν εἶναι. Δίκην μὲν οὖν δικάζοντα δεῖ μήτε πρὸς ἔχθραν τινὰ μήτε πρὸς χάριν ἀκούειν ἀλλ´ ἀπὸ γνώμης πρὸς τὸ δίκαιον· ἐν δὲ ταῖς φιλολόγοις ἀκροάσεσιν οὔτε νόμος οὐδεὶς οὔθ´ ὅρκος ἡμᾶς ἀπείργει μὴ μετ´ εὐνοίας ἀποδέχεσθαι τὸν διαλεγόμενον. Ἀλλὰ καὶ τὸν Ἑρμῆν ταῖς Χάρισιν οἱ παλαιοὶ συγκαθίδρυσαν, ὡς μάλιστα τοῦ λόγου τὸ κεχαρισμένον καὶ προσφιλὲς ἀπαιτοῦντος. Οὐδὲ γὰρ οἷόν τε παντελῶς οὕτως ἐκβόλιμον εἶναι τὸν λέγοντα καὶ διημαρτημένον, ὥστε μήτε νοῦν τινα παρασχεῖν ἄξιον ἐπαίνου μήτ´ ἀπομνημόνευσιν ἑτέρων μήτ´ αὐτὴν τὴν ὑπόθεσιν τοῦ λόγου καὶ προαίρεσιν, ἀλλὰ μηδὲ λέξιν ἢ διάθεσιν τῶν λεγομένων, ὡς ἀν´ ἐχινόποδας καὶ ἀνὰ τρηχεῖαν ὄνωνιν φύονται μαλακῶν ἄνθεα λευκοΐων.

Ὅπου γὰρ ἐμέτου τινὲς ἐγκώμια καὶ πυρετοῦ καὶ νὴ Δία χύτρας ἐπιδεικνύμενοι πιθανότητος οὐκ ἀμοιροῦσιν, ἦ που λόγος ὑπ´ ἀνδρὸς ἁμωσγέπως δοκοῦντος ἢ καλουμένου φιλοσόφου περαινόμενος οὐκ ἂν ὅλως ἀναπνοήν τινα καὶ καιρὸν ἀκροαταῖς εὐμενέσι καὶ φιλανθρώποις παράσχοι πρὸς ἔπαινον; οἱ γοῦν ἐν ὥρᾳ πάντες, ὥς φησιν ὁ Πλάτων, ἁμηγέπη δάκνουσι τὸν ἐρωτικόν, καὶ λευκοὺς μὲν θεῶν παῖδας ἀνακαλῶν μέλανας δ´ ἀνδρικούς, καὶ τὸν γρυπὸν βασιλικὸν καὶ τὸν σιμὸν ἐπίχαριν τὸν δ´ ὠχρὸν μελίχρουν ὑποκοριζόμενος ἀσπάζεται καὶ ἀγαπᾷ· δεινὸς γάρ ἐστιν ὁ ἔρως ὥσπερ κιττὸς αὑτὸν ἐκ πάσης ἀναδῆσαι προφάσεως. Πολὺ δὴ μᾶλλον ὁ φιλήκοος καὶ φιλόλογος ἀεί τινος αἰτίας εὑρετικὸς ἔσται, δι´ ἣν οὐκ ἀπὸ τρόπου τῶν λεγόντων ἕκαστον ἐπαινῶν φανεῖται. Καὶ γὰρ ὁ Πλάτων τὸν Λυσίου λόγον οὔτε κατὰ τὴν εὕρεσιν ἐπαινῶν καὶ τῆς ἀταξίας αἰτιώμενος ὅμως αὐτοῦ τὴν ἀπαγγελίαν ἐπαινεῖ, καὶ ὅτι

« Τῶν ὀνομάτων σαφῶς καὶ στρογγύλως ἕκαστον ἀποτετόρνευται. »

Μέμψαιτο δ´ ἄν τις Ἀρχιλόχου μὲν τὴν ὑπόθεσιν, Παρμενίδου δὲ τὴν στιχοποιίαν, Φωκυλίδου δὲ τὴν εὐτέλειαν, Εὐριπίδου δὲ τὴν λαλιάν, Σοφοκλέους δὲ τὴν ἀνωμαλίαν, ὥσπερ ἀμέλει καὶ τῶν ῥητόρων ἐστὶν ὁ μὲν οὐκ ἔχων ἦθος, ὁ δὲ πρὸς πάθος ἀργός, ὁ δ´ ἐνδεὴς χαρίτων· ἕκαστός γε μὴν ἐπαινεῖται κατὰ τὸ ἴδιον τῆς δυνάμεως, ᾧ κινεῖν καὶ ἄγειν πέφυκεν. Ὥστε καὶ τοῖς ἀκούουσιν εὐπορίαν εἶναι καὶ ἀφθονίαν τοῦ φιλοφρονεῖσθαι τοὺς λέγοντας. Ἐνίοις γὰρ ἐξαρκεῖ, κἂν μὴ διὰ φωνῆς ἐπιμαρτυρῶμεν, ὄμματος πραότητα καὶ γαλήνην προσώπου καὶ διάθεσιν εὐμενῆ καὶ ἄλυπον ἐμπαρασχεῖν. Ἐκεῖνα μὲν γὰρ ἤδη καὶ πρὸς τοὺς ὅλως ἀποτυγχάνοντας ὥσπερ ἐγκύκλια καὶ κοινὰ πάσης ἀκροάσεώς ἐστι, καθέδρα τέ τις ἄθρυπτος καὶ ἀκλινὴς ἐν ὀρθῷ σχήματι καὶ πρόσβλεψις αὐτῷ τῷ λέγοντι καὶ τάξις ἐνεργοῦ προσοχῆς, καὶ προσώπου κατάστασις καθαρὰ καὶ ἀνέμφαντος οὐχ ὕβρεως οὐδὲ δυσκολίας μόνον ἀλλὰ καὶ φροντίδων ἄλλων καὶ ἀσχολιῶν· ὡς ἐν ἔργῳ γε παντὶ τὸ μὲν καλὸν ἐκ πολλῶν οἷον ἀριθμῶν εἰς ἕνα καιρὸν ἡκόντων ὑπὸ συμμετρίας τινὸς καὶ ἁρμονίας ἐπιτελεῖται, τὸ δ´ αἰσχρὸν ἐξ ἑνὸς τοῦ τυχόντος ἐλλείποντος ἢ προσόντος ἀτόπως εὐθὺς ἑτοίμην ἔχει τὴν γένεσιν, ὥσπερ ἐπ´ αὐτῆς τῆς ἀκροάσεως οὐ μόνον βαρύτης ἐπισκυνίου καὶ ἀηδία προσώπου καὶ βλέμμα ῥεμβῶδες καὶ περίκλασις σώματος καὶ μηρῶν ἐπάλλαξις ἀπρεπὴς ἀλλὰ καὶ νεῦμα καὶ ψιθυρισμὸς πρὸς ἕτερον καὶ μειδίαμα χάσμαι τε ὑπνώδεις καὶ κατήφειαι καὶ πᾶν εἴ τι τούτοις ἔοικεν ὑπεύθυνόν ἐστι καὶ δεῖται πολλῆς εὐλαβείας.

[14] Οἱ δὲ τοῦ μὲν λέγοντος οἴονταί τι ἔργον εἶναι, τοῦ δ´ ἀκούοντος οὐδέν, ἀλλ´ ἐκεῖνον μὲν ἀξιοῦσιν ἥκειν πεφροντικότα καὶ παρεσκευασμένον, αὐτοὶ δ´ ἄσκεπτοι καὶ ἀφρόντιδες τῶν καθηκόντων ἐμβαλόντες καθέζονται καθάπερ ἀτεχνῶς ἐπὶ δεῖπνον ἥκοντες, εὖ παθεῖν πονουμένων ἑτέρων. Καίτοι καὶ συνδείπνου τι χαρίεντος ἔργον ἐστί, πολὺ δὲ μᾶλλον ἀκροατοῦ. Κοινωνὸς γάρ ἐστι τοῦ λόγου καὶ συνεργὸς τοῦ λέγοντος, καὶ οὐ τὰ μὲν ἐκείνου πλημμελήματα πικρῶς ἐξετάζειν ὀφείλει κατὰ ῥῆμα καὶ πρᾶγμα προσάγων τὴν εὔθυναν, αὐτὸς δ´ ἀνευθύνως ἀσχημονεῖν καὶ πολλὰ σολοικίζειν περὶ τὴν ἀκρόασιν, ἀλλ´ ὥσπερ ἐν τῷ σφαιρίζειν τῷ βάλλοντι δεῖ συγκινούμενον εὐρύθμως φέρεσθαι τὸν δεχόμενον, οὕτως ἐπὶ τῶν λόγων ἔστι τις εὐρυθμία καὶ περὶ τὸν λέγοντα καὶ περὶ τὸν ἀκροώμενον, ἂν ἑκάτερος τὸ προσῆκον αὑτῷ φυλάττῃ.

[15] Δεῖ δὲ μηδὲ ταῖς φωναῖς τῶν ἐπαίνων ὡς ἔτυχε χρῆσθαι. Καὶ γὰρ Ἐπίκουρος ἐπὶ τοῖς τῶν φίλων ἐπιστολίοις κροτοθορύβους γίγνεσθαι παρ´ αὐτῶν λέγων ἀηδής ἐστιν. Οἱ δὲ τὰς ξένας φωνὰς τοῖς ἀκροατηρίοις νῦν ἐπεισάγοντες οὗτοι, καὶ « θείως » καὶ « θεοφορήτως » καὶ « ἀπροσίτως » ἐπιλέγοντες, ὡς οὐκέτι τοῦ « καλῶς » καὶ τοῦ « σοφῶς » καὶ τοῦ « ἀληθῶς » ἐξαρκοῦντος, οἷς οἱ περὶ Πλάτωνα καὶ Σωκράτη καὶ Ὑπερείδην ἐχρῶντο σημείοις τῶν ἐπαίνων, ὑπερασχημονοῦσι καὶ διαβάλλουσι τοὺς λέγοντας ὡς ὑπερηφάνων τινῶν καὶ περιττῶν δεομένους ἐπαίνων. Σφόδρα δ´ ἀηδεῖς εἰσι καὶ οἱ μεθ´ ὅρκου τοῖς λέγουσιν ὥσπερ ἐν δικαστηρίῳ τὰς μαρτυρίας ἀποδιδόντες. Οὐχ ἧττον δὲ τούτων οἱ περὶ τὰς ποιότητας ἀστοχοῦντες, ὅταν φιλοσόφῳ μὲν ἐπιφωνῶσι « δριμέως, » γέροντι δ´ « εὐφυῶς » ἢ « ἀνθηρῶς, » τὰς τῶν παιζόντων καὶ πανηγυριζόντων ἐν ταῖς σχολαστικαῖς μελέταις φωνὰς ἐπὶ τοὺς φιλοσόφους μετακομίζοντες καὶ λόγῳ σωφρονοῦντι προσφέροντες ἔπαινον ἑταιρικόν, ὥσπερ ἀθλητῇ κρίνων ἢ ῥόδων στέφανον, οὐ δάφνης οὐδὲ κοτίνου περιτιθέντες. Εὐριπίδης μὲν οὖν ὁ ποιητής, ὡς ὑπολέγοντος αὐτοῦ τοῖς χορευταῖς ᾠδήν τινα πεποιημένην ἐφ´ ἁρμονίας εἷς ἐγέλασεν,

« Εἰ μή τις ἦς ἀναίσθητος » εἶπε « καὶ ἀμαθής, οὐκ ἂν ἐγέλασας ἐμοῦ μιξολυδιστὶ ᾄδοντος. »

Ἀνὴρ δ´ ἂν οἶμαι φιλόσοφος καὶ πολιτικὸς ἀκροατοῦ διακεχυμένου τρυφὴν ἐκκόψειεν εἰπών

« Δύ μοι δοκεῖς ἀνόητος εἶναι καὶ ἀνάγωγος· οὐ γὰρ ἂν ἐμοῦ διδάσκοντος ἢ νουθετοῦντος ἢ διαλεγομένου περὶ θεῶν ἢ πολιτείας ἢ ἀρχῆς ἐτερέτιζες καὶ προσωρχοῦ τοῖς λόγοις. »

Ὅρα γὰρ ἀληθῶς οἷόν ἐστι φιλοσόφου λέγοντος ἀπορεῖν τοὺς ἔξωθεν ὑπὸ τῶν ἔνδον βοώντων καὶ ἀλαλαζόντων πότερον αὐλοῦντος ἢ κιθαρίζοντος ἢ ὀρχουμένου τινὸς ὁ ἔπαινός ἐστι.

[11] Une autre attention qu'il faut avoir, c'est de se régler sur l'expérience et la capacité de celui qui parle; de l'interroger sur ce qu'il sait le mieux; 'de ne pas jeter, par exemple, un homme qui a fait son étude de la morale,, dans des questions de physique ou de géométrie, ni de vouloir qu'un habile physicien juge des propositions conjointes et réfute des sophismes. Entreprendre d'ouvrir une porte avec une hache, ou de fendre du bois avec une clef, ce serait moins gâter ces instruments que se réduire à n'en faire aucun usage. De même, refuser ce qu'un orateur nous offre de son propre fonds, pour en exiger ce qu'il n'a pas reçu de là nature ou acquis par l'étude, c'est se priver d'un bien qu'il nous présente et se donner la réputation d'un homme méchant et malintentionné.

[12] Evitez avec soin d'interroger souvent et de revenir, par une vaine ostentation, sur dès questions déjà faites. Un homme qui aime à s'instruire, à se prêter aux désirs des assistants, écoute avec tranquillité les questions que d'autres proposent. Si cependant on se sentait pressé par quelque passion qu'il fallût réprimer sur-le-champ et qui exigeât un prompt remède, il vaudrait mieux, selon Héraclite, découvrir aussitôt son mal et en demander la guérison, que de le cacher mal à propos. Êtes-vous agité par Un mouvement de colère, une crainte superstitieuse, une dissension domestique, un amour violent,

Qui des désirs de l'âme ait troublé l'harmonie?

101 gardez-Vous, par la crainte d'une confusion salutaire, de détourner l'orateur sur d'autres objets : écoutez-le avec attention, pendant qu'il parle de ce qui vous intéresse personnellement ; et quand il a cessé, prenez-le à part, pour en conférer plus particulièrement avec lui. Ne faites pas comme la plupart des hommes qui, tant qu'un orateur parle des défauts des autres, prennent plaisir à l'entendre et l'admirent volontiers. Fait-il changer d'objet à sa censure et leur donne-t-il, avec une liberté généreuse, des avis personnels, ils s'irritent, ils le regardent comme un censeur importun et fâcheux. Ils se figurent sans doute qu'il faut écouter les philosophes dans les écoles comme les acteurs sur les théâtres, et que, dans les actions de la vie civile, ils n'ont rien qui les distingue du commun des hommes. A la bonne heure pour les sophistes qui, descendus à peine de leurs chaires, quittent avec leurs livres et leurs déclamations la gravité de leur personnage, et paraissent dans les actions les plus importantes de la vie, aussi petits et aussi bas que le simple vulgaire. Mais dans les vrais philosophes, une parole sérieuse, un badinage, un signe de tête, un léger sourire, un air austère et plus encore les avis personnels qu'ils donnent, sont, pour quiconque en sait profiter, d'une utilité réelle.

[13] Il faut encore, dans les louanges qu'on donne aux orateurs, garder un juste milieu. Le défaut et l'excès y sont également blâmables. Un auditeur se rend odieux, lorsque froid et immobile, plein d'une secrète présomption, d'une vaine estime de soi-même et persuadé qu'il dirait beaucoup mieux, il ne donne aucun signe d'approbation, ne profère pas une parole qui témoigne quelque satisfaction. Par ce silence obstiné, par cette gravité factice, il affecte la réputation d'un homme solide et profond ; il semble croire que les louanges sont comme l'argent et que ce qu'un autre en reçoit est perdu pour lui.

« Le fruit que j'ai retiré de la philosophie, disait Py- 102 thagore, c'est de ne rien admirer (5). » Il est des gens qui, faute de bien prendre le sens de cette parole et confondant la dignité avec l'orgueil, ne veulent estimer ni louer personne, et deviennent méprisants. La philosophie, il est vrai, en nous faisant connaître les principes des choses, nous ôte l'admiration et la surprise qui naissent de l'ignorance et du doute ; mais elle ne détruit pas la douceur, la grandeur d'âme et la bonté. Les hommes véritablement vertueux ne se croient jamais plus honorés que par l'honneur qu'ils rendent au mérite. Les distinctions qu'ils lui accordent sont pour eux-mêmes le plus bel ornement ; ils communiquent sans envie de leur surabondance. Trop d'économie à louer les autres annonce une grande indigence et beaucoup d'avidité. Il en est au contraire qui, emportés par leur légèreté naturelle, prodiguent les louanges sans discernement et s'extasient à chaque parole. Le plus souvent, ils déplaisent même à celui qui parle, et toujours aux auditeurs qui, honteux de ne pas les imiter, sont forcés malgré eux de se récrier et d'applaudir à tout moment. Trop démonstratifs, trop impétueux dans leurs éloges, ils ne retirent aucun profit des vérités qu'ils entendent, et se font passer pour des railleurs, des flatteurs ou des ignorants. Un juge sur son tribunal doit écouter les parties sans faveur et sans haine, et rendre la justice d'après la vérité connue. Mais dans les assemblées littéraires, il n'est point de loi ni de serment qui défendent d'avoir pour l'orateur des sentiments de 103 bienveillance. Les anciens avaient place les Grâces dans le même temple que Mercure. Ils insinuaient par là qu'il n'est point de lieu où l'on doive apporter plus de complaisance et de douceur que dans un auditoire. Ils ne supposaient pas un orateur assez dépourvu de talent pour être incapable de produire de lui-même, ou en imitant les anciens, quelque bonne pensée, de choisir avec intelligence son sujet, du moins de le bien disposer et de le revêtir d'expressions convenables. Ils savaient que

Dans le sein épineux des ronces, des chardons,
On voit fleurir la douce violette.

L'éloge du vomissement, de la fièvre, publiquement récité, a bien trouvé des approbateurs ; et l'on voudrait qu'un discours composé par un homme qui a le nom et la réputation de philosophe ne fournît pas à des auditeurs indulgents et faciles matière à quelques louanges. « Tous les objets aimables, dit Platon (de Rep., l. V), font impression sur un cœur sensible. Il dit du nez camus, qu'il est joli ; du nez aquilin, qu'il est royal ; de ceux qui ont le teint blanc, qu'ils sont enfants des dieux ; des bruns, qu'ils ont l'air martial ; il n'est pas jusqu'à la pâleur qu'il désigne sous un nom favorable et qu'il juge digne de sa tendresse. » Car l'amour est comme le lierre, il peut s'attacher à tout. A plus forte raison un homme de lettres trouvera-t-il toujours quelque juste motif de louer un discours. Platon blâmait dans Lysias l'invention et la disposition du sujet, mais il louait la clarté et l'harmonie des expressions.

Peut-être pourrait-on reprendre aussi dans Archiloque le choix des sujets ; dans Parménide, la négligence de la versification ; dans Phocylide, une trop grande simplicité ; la prolixité d'Euripide et l'inégalité de Sophocle. De même, entre les orateurs, l'un pèche dans l'expression des mœurs ; l'autre traite faiblement les passions ; un troisième est dénué de 104 grâces. Ils ont cependant chacun leur talent propre d'émouvoir ou de plaire qui donne lieu aux auditeurs â d'exercer leur complaisance. Il est même des orateurs qui n'exigent pas une approbation expresse. Un regard doux et gracieux, un air serein, une situation tranquille de la part de ceux qui les écoutent, est assez pour eux. Ce sont là des choses d'usage et, pour ainsi dire, d'étiquette, à l'égard même des orateurs qui réussissent le moins. On ne peut se dispenser d'avoir, en les écoutant, une contenance modeste, le corps droit et ferme, le regard fixé sur eux, un air d'attention dans toute sa personne, une douce tranquillité répandue sur le visage, qui prouve que, loin d'être méprisant ou difficile, on n'est pas occupé d'autres pensées, ni partagé par d'autre soin que celui de les entendre. En toutes choses, le bien est le résultat de plusieurs qualités qui concourent ensemble et forment par leur accord une harmonie parfaite. Le mal, au contraire, est produit en un instant par le défaut ou par l'excès de la moindre qualité. Dans un auditeur, par exemple, un front sourcilleux, un visage sévère, des yeux errants, une attitude penchée, des jambes négligemment croisées ; je dis plus, un clin d'œil, un signe de tête, un mot à l'oreille de son voisin, un sourire affecté, des bâillements indécents, un air morne et rêveur, et toutes les choses de cette nature, sont des défauts répréhensibles qu'il faut éviter avec soin.

[14] La plupart des auditeurs s'imaginent que tous les devoirs sont du côté de l'orateur, qu'il doit avoir bien préparé sa matière, et que, pour eux, ils n'ont rien à faire. Ils viennent donc, sans penser même à ce que la décence exige, prendre leur place dans l'auditoire, comme un convive va s'asseoir à table, bien à son aise, tandis que ses hôtes se donnent beaucoup de peine pour le bien recevoir. Encore un convive a-t-il des bienséances à garder ; à plus forte raison un auditeur, car il est, pour ainsi dire, 105 de moitié dans le discours, et par conséquent obligé de seconder l'orateur. Ira-t-il donc rechercher scrupuleusement toutes ses fautes, peser toutes ses paroles et tous ses mouvements, tandis qu'il croira pouvoir commettre lui-même en l'écoutant mille indécences, sans qu'on ait droit de s'en plaindre? Deux joueurs de paume doivent bien s'entendre pouf jeter et recevoir la balle comme il faut. Il est de même, entre l'orateur et l'auditeur, des devoirs réciproques de bienséances, qui demandent de leur part la correspondance la plus soutenue.

[15] Les expressions dont on se sert pour louer ne sont pas non plus indifférentes. On n'aime pas à lire dans Epicure que les lettres de ses amis excitaient de la part de ses disciples des applaudissements outrés. Il en est qui introduisent dans nos auditoires des mots inusités, qui s'écrient que c'est divin, céleste, incomparable, comme s'il ne suffisait pas de ces expressions ordinaires dans Platon, Socrate et Hypéride : c'est bien, c'est sagement pensé, c'est écrit naturellement. Des éloges outrés déshonorent celui qui les donne, et font tort à l'orateur lui-même, en laissant croire qu'il lui faut de ces louanges effectives que la vanité seule peut faire désirer. D'autres, non moins extrêmes dans leurs manières, emploient le serment pour témoigner leur approbation : on dirait qu'il s'agit d'attester la vérité dans les tribunaux. Ceux-ci, par un oubli marqué des convenances, louent un philosophe sur la subtilité, un vieillard sur la finesse et les grâces ; transportent aux sujets philosophiques les qualités qui conviennent à ces déclamations dont les jeunes gens s'amusent dans les écoles, et donnent à des discours pleins de sagesse des éloges qui ne seraient faits que pour des courtisanes. C'est mettre sur la tête d'un athlète une couronne de lis ou de roses, pour une de laurier ou d'olivier. Euripide récitait aux musiciens qui devaient chanter dans une de ses tragédies une pièce de chant composée avec beau- 106 coup d'harmonie. Quelqu'un de ceux qui l'écoutaient s'étant mis à rire :

« Si tu n'étais dépourvu de jugement et de goût, lui dit le poète, tu ne rirais pas d'un air composé sur la modulation mixo-lydienne (6). »

Un philosophe, un homme d'État, pourrait de même réprimer les transports immodérés d'un auditeur trop démonstratif.

Si vous aviez plus de jugement et de bon sens, lui dirait-il, vous n'auriez pas l'air de chanter ou de danser pendant que je donne ici des leçons de morale, de religion, de politique et de gouvernement.

En effet, quel désordre n'est-ce pas que, pendant l'entretien d'un philosophe, les assistants poussent de si grands cris et fassent tant de bruit, que les passants puissent croire que c'est à des musiciens ou à des danseurs qu'on applaudit.

[16] Καὶ μὴν τῶν γε νουθεσιῶν καὶ τῶν ἐπιπλήξεων οὔτ´ ἀναλγήτως οὔτ´ ἀνάνδρως ἀκουστέον. Οἱ γὰρ εὐκόλως καὶ ὀλιγώρως τὸ κακῶς ἀκούειν ὑπὸ τῶν φιλοσόφων φέροντες, ὥστε γελᾶν ἐλεγχόμενοι καὶ τοὺς ἐλέγχοντας ἐπαινεῖν, ὥσπερ οἱ παράσιτοι τοὺς τρέφοντας, ὅταν ὑπ´ αὐτῶν λοιδορῶνται, παντάπασιν ἰταμοὶ καὶ θρασεῖς ὄντες, οὐ καλὴν οὐδ´ ἀληθῆ διδόασιν ἀπόδειξιν ἀνδρείας τὴν ἀναισχυντίαν. Σκῶμμα μὲν γὰρ ἀνύβριστον ἐν παιδιᾷ τινι μετ´ εὐτραπελίας ἀφειμένον ἐνεγκεῖν ἀλύπως καὶ ἱλαρῶς οὐκ ἀγεννὲς οὐδ´ ἀπαίδευτον ἀλλ´ ἐλευθέριον πάνυ καὶ Λακωνικόν ἐστιν· ἐπαφῆς δὲ καὶ νουθεσίας πρὸς ἐπανόρθωσιν ἤθους ὥσπερ φαρμάκῳ δάκνοντι λόγῳ χρωμένης ἐλέγχοντι μὴ συνεσταλμένον ἀκούειν μηδ´ ἱδρῶτος καὶ ἰλίγγου μεστόν, αἰσχύνῃ φλεγόμενον τὴν ψυχήν, ἀλλ´ ἄτρεπτον καὶ σεσηρότα καὶ κατειρωνευόμενον, ἀνελευθέρου τινὸς δεινῶς καὶ ἀπαθοῦς πρὸς τὸ αἰδεῖσθαι νέου διὰ συνήθειαν ἁμαρτημάτων καὶ συνέχειαν, ὥσπερ ἐν σκληρᾷ σαρκὶ καὶ τυλώδει τῇ ψυχῇ μώλωπα μὴ λαμβάνοντος. Τούτων δὲ τοιούτων ὄντων οἱ τὴν ἐναντίαν διάθεσιν ἔχοντες νέοι κἂν ἅπαξ ποτὲ ἀκούσωσι κακῶς, φεύγοντες ἀνεπιστρεπτὶ καὶ δραπετεύοντες ἐκ φιλοσοφίας, καλὴν ἀρχὴν πρὸς τὸ σωθῆναι τὸ αἰδεῖσθαι παρὰ τῆς φύσεως ἔχοντες, ἀπολλύουσι διὰ τρυφὴν καὶ μαλακίαν, οὐκ ἐγκαρτεροῦντες τοῖς ἐλέγχοις οὐδὲ τὰς ἐπανορθώσεις δεχόμενοι γεννικῶς, ἀλλ´ ἐπὶ τὰς προσηνεῖς καὶ ἁπαλὰς ἀποστρέφοντες ὁμιλίας τὰ ὦτα κολάκων τινῶν ἢ σοφιστῶν ἀνωφελεῖς καὶ ἀνονήτους ἡδείας δὲ φωνὰς κατᾳδόντων. Ὥσπερ οὖν ὁ μετὰ τὴν τομὴν φεύγων τὸν ἰατρὸν καὶ τὸν ἐπίδεσμον μὴ προσιέμενος τὸ μὲν ἀλγεινὸν ἀνεδέξατο, τὸ δ´ ὠφέλιμον οὐχ ὑπέμεινε τῆς θεραπείας, οὕτως ὁ τῷ χαράξαντι καὶ τρώσαντι λόγῳ τὴν ἀβελτερίαν ἀπουλῶσαι καὶ καταστῆσαι μὴ παρασχὼν ἀπῆλθε δηχθεὶς καὶ ἀλγήσας ἐκ φιλοσοφίας, ὠφεληθεὶς δὲ μηδέν.

 Οὐ γὰρ μόνον, ὡς Εὐριπίδης φησί, τὸ Τηλέφου τραῦμα πριστοῖσι λόγχης θέλγεται ῥινήμασιν, ἀλλὰ καὶ τὸν ἐκ φιλοσοφίας ἐμφυόμενον εὐφυέσι νέοις δηγμὸν αὐτὸς ὁ τρώσας λόγος ἰᾶται. Διὸ δεῖ πάσχειν μέν τι καὶ δάκνεσθαι, μὴ συντρίβεσθαι δὲ μηδ´ ἀθυμεῖν τὸν ἐλεγχόμενον, ἀλλ´ ὥσπερ ἐν τελετῇ κατηργμένης αὐτοῦ φιλοσοφίας τοὺς πρώτους καθαρμοὺς καὶ θορύβους ἀνασχόμενον ἐλπίζειν τι γλυκὺ καὶ λαμπρὸν ἐκ τῆς παρούσης ἀδημονίας καὶ ταραχῆς. Καὶ γὰρ ἂν ἀδίκως ἡ ἐπιτίμησις γίγνεσθαι δοκῇ, καλὸν ἀνασχέσθαι καὶ διακαρτερῆσαι λέγοντος· παυσαμένῳ δ´ αὐτὸν ἐντυχεῖν ἀπολογούμενον καὶ δεόμενον τὴν παρρησίαν ἐκείνην καὶ τὸν τόνον, ᾧ νῦν κέχρηται πρὸς αὐτόν, εἴς τι τῶν ἀληθῶς ἁμαρτανομένων φυλάττειν.

[17] Ἔτι τοίνυν ὥσπερ ἐν γράμμασι καὶ περὶ λύραν καὶ παλαίστραν αἱ πρῶται μαθήσεις πολὺν ἔχουσι θόρυβον καὶ πόνον καὶ ἀσάφειαν, εἶτα προιόντι κατὰ μικρὸν ὥσπερ πρὸς ἀνθρώπους συνήθεια πολλὴ καὶ γνῶσις ἐγγενομένη πάντα φίλα καὶ χειροήθη καὶ ῥᾴδια λέγειν τε καὶ πράττειν παρέσχεν, οὕτω δὴ καὶ φιλοσοφίας ἐχούσης τι καὶ γλίσχρον ἀμέλει καὶ ἀσύνηθες ἐν τοῖς πρώτοις ὀνόμασι καὶ πράγμασιν οὐ δεῖ φοβηθέντα τὰς ἀρχὰς ψοφοδεῶς καὶ ἀτόλμως ἐγκαταλιπεῖν, ἀλλὰ πειρώμενον ἑκάστου καὶ προσλιπαροῦντα καὶ γλιχόμενον τοῦ πρόσω τὴν πᾶν τὸ καλὸν ἡδὺ ποιοῦσαν ἀναμένειν συνήθειαν. Ἥξει γὰρ οὐ διὰ μακροῦ πολὺ φῶς ἐπιφέρουσα τῇ μαθήσει καὶ δεινοὺς ἔρωτας ἐνδιδοῦσα πρὸς τὴν ἀρετήν, ὧν ἄνευ πάνυ τλήμονος ἀνδρός ἐστιν ἢ δειλοῦ τὸν ἄλλον ὑπομένειν βίον, ἐκπεσόντα δι´ ἀνανδρίαν φιλοσοφίας. Ἴσως μὲν οὖν ἔχει τι καὶ τὰ πράγματα τοῖς ἀπείροις καὶ νέοις ἐν ἀρχῇ δυσκατανόητον· οὐ μὴν ἀλλὰ τῇ γε πλείστῃ περιπίπτουσιν ἀσαφείᾳ καὶ ἀγνοίᾳ δι´ αὑτούς, ἀπ´ ἐναντίων φύσεων ταὐτὸν ἁμαρτάνοντες. Οἱ μὲν γὰρ αἰσχύνῃ τινὶ καὶ φειδοῖ τοῦ λέγοντος ὀκνοῦντες ἀνερέσθαι καὶ βεβαιώσασθαι τὸν λόγον, ὡς ἔχοντες ἐν νῷ συνεπινεύουσιν, οἱ δ´ ὑπὸ φιλοτιμίας ἀώρου καὶ κενῆς πρὸς ἑτέρους ἁμίλλης ὀξύτητα καὶ δύναμιν εὐμαθείας ἐπιδεικνύμενοι, πρὶν ἢ λαβεῖν ἔχειν ὁμολογοῦντες, οὐ λαμβάνουσιν. Εἶτα συμβαίνει τοῖς μὲν αἰδήμοσι καὶ σιωπηλοῖς ἐκείνοις, ὅταν ἀπέλθωσι, λυπεῖν αὑτοὺς καὶ ἀπορεῖσθαι, καὶ τέλος αὖθις ὑπ´ ἀνάγκης ἐλαυνομένους σὺν αἰσχύνῃ μείζονι τοῖς εἰποῦσιν ἐνοχλεῖν ἀναπυνθανομένους καὶ μεταθέοντας, τοῖς δὲ φιλοτίμοις καὶ θρασέσιν ἀεὶ περιστέλλειν καὶ ἀποκρύπτειν συνοικοῦσαν τὴν ἀμαθίαν.

[18] Πᾶσαν οὖν ἀπωσάμενοι τὴν τοσαύτην βλακείαν καὶ ἀλαζονείαν καὶ πρὸς τὸ μαθεῖν ἰόντες καὶ περὶ τὸ λαβεῖν τῇ διανοίᾳ τὸ χρησίμως λεγόμενον ὄντες, ὑπομένωμεν τοὺς τῶν εὐφυῶν δοκούντων γέλωτας, ὥσπερ ὁ Κλεάνθης καὶ ὁ Ξενοκράτης βραδύτεροι δοκοῦντες εἶναι τῶν συσχολαστῶν οὐκ ἀπεδίδρασκον ἐκ τοῦ μανθάνειν οὐδ´ ἀπέκαμνον, ἀλλὰ φθάνοντες εἰς ἑαυτοὺς ἔπαιζον, ἀγγείοις τε βραχυστόμοις καὶ πινακίσι χαλκαῖς ἀπεικάζοντες, ὡς μόλις μὲν παραδεχόμενοι τοὺς λόγους, ἀσφαλῶς δὲ καὶ βεβαίως τηροῦντες.

Οὐ γὰρ μόνον, ὥς φησι Φωκυλίδης, πόλλ´ ἀπατηθῆναι διζήμενον ἔμμεναι ἐσθλόν,

 ἀλλὰ καὶ γελασθῆναι δεῖ πολλὰ καὶ ἀδοξῆσαι, καὶ σκώμματα καὶ βωμολοχίας ἀναδεξάμενον ὤσασθαι παντὶ τῷ θυμῷ καὶ καταθλῆσαι τὴν ἀμαθίαν. Οὐ μὴν οὐδὲ τῆς πρὸς τοὐναντίον ἁμαρτίας ἀμελητέον, ἣν ἁμαρτάνουσιν οἱ μὲν ὑπὸ νωθείας, ἀηδεῖς καὶ κοπώδεις ὄντες· οὐ γὰρ ἐθέλουσι γενόμενοι καθ´ αὑτοὺς πράγματα ἔχειν, ἀλλὰ παρέχουσι τῷ λέγοντι, πολλάκις ἐκπυνθανόμενοι περὶ τῶν αὐτῶν, ὥσπερ ἀπτῆνες νεοσσοὶ κεχηνότες ἀεὶ πρὸς ἀλλότριον στόμα καὶ πᾶν ἕτοιμον ἤδη καὶ διαπεπονημένον ὑπ´ ἄλλων ἐκλαμβάνειν ἐθέλοντες. Ἕτεροι δὲ προσοχῆς καὶ δριμύτητος ἐν οὐ δέοντι θηρώμενοι δόξαν ἀποκναίουσι λαλιᾷ καὶ περιεργίᾳ τοὺς λέγοντας, ἀεί τι προσδιαποροῦντες τῶν οὐκ ἀναγκαίων καὶ ζητοῦντες ἀποδείξεις τῶν οὐ δεομένων·

οὕτως ὁδὸς βραχεῖα γίγνεται μακρά,

ὥς φησι Σοφοκλῆς, οὐκ αὐτοῖς μόνον ἀλλὰ καὶ τοῖς ἄλλοις. Ἀντιλαμβανόμενοι γὰρ ἑκάστοτε κεναῖς καὶ περιτταῖς ἐρωτήσεσι τοῦ διδάσκοντος, ὥσπερ ἐν συνοδίᾳ, τὸ ἐνδελεχὲς ἐμποδίζουσι τῆς μαθήσεως, ἐπιστάσεις καὶ διατριβὰς λαμβανούσης. Οὗτοι μὲν οὖν κατὰ τὸν Ἱερώνυμον ὥσπερ οἱ δειλοὶ καὶ γλίσχροι σκύλακες τὰ δέρματα δάκνοντες οἴκοι καὶ τὰ τίλματα τίλλοντες τῶν θηρίων αὐτῶν οὐχ ἅπτονται·

τοὺς δ´ ἀργοὺς ἐκείνους παρακαλῶμεν, ὅταν τὰ κεφάλαια τῇ νοήσει περιλάβωσιν, αὐτοὺς δι´ αὑτῶν τὰ λοιπὰ συντιθέναι, καὶ τῇ μνήμῃ χειραγωγεῖν τὴν εὕρεσιν, καὶ τὸν ἀλλότριον λόγον οἷον ἀρχὴν καὶ σπέρμα λαβόντας ἐκτρέφειν καὶ αὔξειν. Οὐ γὰρ ὡς ἀγγεῖον ὁ νοῦς ἀποπληρώσεως ἀλλ´ ὑπεκκαύματος μόνον ὥσπερ ὕλη δεῖται, ὁρμὴν ἐμποιοῦντος εὑρετικὴν καὶ ὄρεξιν ἐπὶ τὴν ἀλήθειαν. Ὥσπερ οὖν εἴ τις ἐκ γειτόνων πυρὸς δεόμενος, εἶτα πολὺ καὶ λαμπρὸν εὑρὼν αὐτοῦ καταμένοι διὰ τέλους θαλπόμενος, οὕτως εἴ τις ἥκων λόγου μεταλαβεῖν πρὸς ἄλλον οὐκ οἴεται δεῖν φῶς οἰκεῖον ἐξάπτειν καὶ νοῦν ἴδιον, ἀλλὰ χαίρων τῇ ἀκροάσει κάθηται θελγόμενος, οἷον ἔρευθος ἕλκει καὶ γάνωμα τὴν δόξαν ἀπὸ τῶν λόγων, τὸν δ´ ἐντὸς εὐρῶτα τῆς ψυχῆς καὶ ζόφον οὐκ ἐκτεθέρμαγκεν οὐδ´ ἐξέωκε διὰ φιλοσοφίας. Εἰ δεῖ τινος οὖν πρὸς ἀκρόασιν ἑτέρου παραγγέλματος, δεῖ καὶ τοῦ νῦν εἰρημένου μνημονεύοντας ἀσκεῖν ἅμα τῇ μαθήσει τὴν εὕρεσιν, ἵνα μὴ σοφιστικὴν ἕξιν μηδ´ ἱστορικὴν ἀλλ´ ἐνδιάθετον καὶ φιλόσοφον λαμβάνωμεν, ἀρχὴν τοῦ καλῶς βιῶναι τὸ καλῶς ἀκοῦσαι νομίζοντες.

[16] Je ne veux pas non plus qu'un jeune homme soit insensible aux réprimandes : ceux qui, peu touchés des reproches qu'ils essuient, ne font qu'en rire, et donnent même des louanges aux personnes qui les reprennent, ressemblent aux parasites qui ne louent jamais tant ceux qui les nourrissent que quand ils en reçoivent quelque affront ; ils veulent faire passer pour courage ce qui n'est qu'impudence et effronterie. Un homme d'honneur peut, 107 à la vérité, sans se faire tort, souffrir gaiement une plaisanterie fine et délicate qui n'a rien d'offensant; c'est même une marque de cette libre franchise qui faisait le caractère des Spartiates. Mais c'est toute autre chose quand les reproches tombent sur le besoin de réforme, et sont accompagnés de paroles dures qui rendent encore le remède plus amer. Un jeune homme qui, loin de tomber alors dans la tristesse d'éprouver une sueur involontaire, un trouble violent, un remords intérieur qui le déchire, écoute ces réprimandes d'un air tranquille, et n'y répond que par des plaisanteries déplacées, prouve que tout sentiment vertueux est éteint en lui ; que l'habitude invétérée du vice le rend inaccessible à la honte ; que son ame, endurcie dans le mal, comme ces parties du corps où le calus s'est formé, ne peut plus être réveillée par l'aiguillon d'un remords salutaire. Il en est qui, par un caractère bien opposé, s'affectent tellement des premières réprimandes qu'on leur fait, que, transfuges de la philosophie, ils l'abandonnent sans retour. Cette vive sensibilité qu'ils avaient reçue de la nature était une disposition à la vertu, mais ils la rendent inutile par leur molle délicatesse. Incapables de supporter avec courage des reproches utiles, ils se tournent vers des docteurs indulgents, des sophistes adroits et flatteurs qui les amusent par des paroles agréables, mais pernicieuses. Un malade qui, après une amputation douloureuse, s'enfuirait des mains du médecin, sans attendre que sa plaie fût bandée, n'éprouverait que ce que le traitement a de pénible, sans en recevoir aucun soulagement. De même, un jeune homme qui, blessé par une correction sévère et piquante, s'éloigne aussitôt, sans laisser à la plaie le temps de se refermer, ne remporte de la philosophie que les morsures vives dont son aine a été déchirée, et n'en retire aucune utilité.

Le fer qui l'a blessé deviendra son remède,

108 a dit Euripide, de Télèphe (7). La philosophie guérit de même les blessures qu'elle fait aux jeunes gens, par les discours mêmes qui les ont causées. Il faut sentir le trait qui nous blesse, mais non s'abattre et se désespérer. La philosophie a d'abord, comme l'initiation aux mystères, des lustrations pénibles, des cérémonies effrayantes; niais au sein même du trouble et du découragement, elle fait entrevoir une lumière douce et consolante. tes reproches qu'on essuie ne sont-ils pas mérités? Il n'en est que plus beau d'écouter patiemment jusqu'au bout celui qui nous les fart, et quand il a fini, de s'approcher de lnj, de se justifier, et le prier de réserver pour une faute véritable la franchise et le zèle qu'il montre à notre égard.

[17] Les éléments des sciences et des arts, toujours pleins d'obscurités, exigent beaucoup de travail et causent bien du tourment; mais les progrès successifs qu'amène l'habitude nous en rendent l'étude plus facile : tout, pour ainsi dire, s'apprivoise peu à peu et nous devient familier. Ainsi, dans la vie, un commerce fréquent produit entre les hommes la plus étroite liaison. La philosophie ne présente d'abord, soit dans les sujets qu'elle traite, soit dans les termes qu'elle emploie, qu'une sécheresse froide et rebutante. Faut-il pour cela, effrayés de ce premier aspect, prendre lâchement la fuite et l'abandonner sans retour? ne doit-on pas plutôt tout tenter, tout mettre en œuvre avec constance, tendre sans cesse à de nouveaux progrès, jusqu'à ce qu'on ait acquis cette habitude, qui enfin nous rend agréable tout ce qui nous est bon? Elle ne 109 tardera pas à venir, et sa présence répandra sur nos études une lumière abondante : elle nous enflammera de cet amour pour la vertu, qui seul nous attache constamment à la philosophie. Et quel autre qu'un cœur timide et lâche pourrait supporter tout genre de vie qui le séparerait d'elle? Des jeunes gens sans expérience trouvent, il est vrai, dans les matières philosophiques, de grandes difficultés à vaincre ; mais, le plus souvent, c'est à eux-mêmes qu'ils doivent s'en prendre des obscurités qu'ils y rencontrent. La faute est la même dans tous, quoiqu'elle ait des causes différentes, suivant la diversité des caractères. Les uns, retenus piar la honte ou par la crainte de se rendre importuns à leur maître, n'osenf l'interroger pour éclaircir et affermir leurs idées ; ils font mine d'avoir tout saisi, et ils ne tiennent rien. D'autres, par une ambition déplacée et une vaine émulation, ou pour faire montre d'une conception facile, assurent qu'ils ont tout entendu, quoiqu'ils n'aient rien compris. Qu'arrive-t-il de là? Que ceux à qui la honte a fait garder le silence, aussi incertains, aussi embarrassés après la leçon qu'ils l'étaient auparavant, sont forcés de revenir avec plus de honte encore importuner leur maître, et lui faire répéter ce qu'il a déjà dit. Pour ces hommes hardis et présomptueux, qui ont toujours soin de cacher leur ignorance, ils la rendent irrémédiable.

[18] Évitons également et la timidité des uns et l'arrogance des autres. Uniquement occupés de saisir et de comprendre tout ce qu'on dit d'utile, supportons, s'il le faut, pour y parvenir, les railleries de ceux qui se croient plus pénétrants que nous. Imitons à cet égard Cléanthe et Xénocrate. Nés avec un esprit plus lent et plus tardif que leurs condisciples, ils étaient les premiers à en plaisanter. Ils disaient que, semblables à des vases d'étroite embouchure, ou à des plaques de cuivre, ils saisissaient plus difficilement les leçons qu'on leur donnait, 110 mais qu'ils les retenaient mieux. Il faut, dit Phocylide,

Pour être homme de bien, avoir été dupé.

Ce n'est pas encore assez : il faut avoir été moqué, bafoué, s'être vu l'objet de mille railleries piquantes, pour parvenir, par les plus grands efforts, à triompher de l'ignorance. Il est,, au contraire, des jeunes gens qui, par une paresse d'esprit naturelle, se rendent très incommodes à leur maître. Ennemis du travail qu'ils auraient à faire en particulier, pour mieux comprendre ce qui a été dit, ils le harcèlent, ils le fatiguent, en lui faisant mille fois les mêmes questions. Ils sont comme ces petits oiseaux encore sans plumes qui bâillent à tout moment au bec de leur mère, pour y prendre la nourriture toute mâchée. D'autres, voulant fort mal à propos passer pour des hommes attentifs et pénétrants, étourdissent l'orateur par leur babil importun, ils lui proposent sans cesse des doutes frivoles, et demandent mille éclaircissements inutiles.

C'est rendre long le chemin le plus court,

a dit Sophocle, et non-seulement pour eux-mêmes, mais encore pour les autres. En interrompant coup sur coup l'orateur par des questions vaines et superflues, par des digressions hors de propos, ils suspendent sa marche, et font perdre le fil de l'enseignement. Ils ressemblent, dit Hiéronime, à ces chiens lâches et craintifs qui à la maison mordent les peaux des bêtes féroces et en arrachent les poils, mais qui, dans les bois, n'oseraient toucher aux animaux mêmes.

Pour les esprits lents et tardifs, je leur conseillerais de s'attacher à bien saisir les points principaux du sujet qu'on a traité, de s'essayer ensuite à les remplir, et de trouver, à l'aide de leur mémoire, ce qu'il faudra y ajouter. Le peu qu'ils auront retenu sera comme un premier germe, qu'il ne s'agira plus que d'accroître et 111 de nourrir. L'esprit n'est pas comme un vase qu'il ne faille que remplir. Semblable aux matières combustibles, il a plutôt besoin d'un aliment qui l'échauffe, qui donne, l'essor à ses facultés et l'enflamme pour la recherche de la vérité. Que diriez-vous d'un homme qui, allant chercher du feu chez son voisin et trouvant le foyer bien garni, y resterait à se chauffer et ne penserait plus à retourner chez lui? Voilà l'image d'un jeune homme qui, prenant les leçons d'un philosophe, loin de s'appliquer à faire passer dans son âme la chaleur qui sortirait de ses discours, et se bornant au plaisir de l'entendre, se tiendrait tranquillement assis auprès de lui. Il pourrait en remporter une apparence de savoir semblable à ce rouge vif dont le feu nous colore, mais la chaleur de la philosophie ne détruirait point la rouille attachée à son âme, ni sa lumière n'en dissiperait les ténèbres. A tous les préceptes que j'ai donnés sur cette matière, je n'ajouterai qu'un mot : c'est qu'en même temps qu'on s'instruit par les leçons des autres, il faut s'exercer à inventer soi-même et à composer. Par ce moyen, on remportera de son étude, non un savoir d'ostentation, comme les sophistes, ou des connaissances de pure spéculation, mais une science vraiment philosophique qui formera dans l'âme une habitude permanente; car l'application à bien écouter est le commencement d'une bonne vie.

(1)  Cette maxime rappelle une belle réponse d'Henri IV à un de ses courtisans qui lui disait qu'il n'avait pas beaucoup de pouvoir à La Rochelle. « Je fais dans celle ville tout ce que je veux, répondit ce prince, parce que je n'y fais que ce que je dois. »

(2)  Le texte dit :'Entre les personnes qui seront inscrit dans les  rôles des citoyen. Chez les Grecs et les Romains, on inscrivait sur des registres publics, soit les enfants des citoyens lorsqu'ils avaient atteint l'âge prescrit par les lois, soit les étrangers à qui les républiques accordaient le droit de bourgeoisie.

(3) Dans les combats du ceste et du pugilat, les athlètes se servaient de gantelets faits de plusieurs cuirs très durs, cousus ensemble et entremêlés de plaques de fer. Pour garantir leurs oreilles et leurs tempes, où les coups pouvaient être mortels, ils les couvraient avec des espèces d'oreillettes de cuivre ou d'airain. V. Pollux.

(4) Le texte dit : Aux prémices d'un sacrifice.

(5) Le Θαυμάζειν des Grecs, que les Latins out rendu par admirari, signifie dans son acception ordinaire priser, estimer, admirer; et dans ce sens la maxime de Pythagore parait outrée. Rien des choses sont dignes de notre admiration, et ce serait une injustice que de la refuser à ce qui la mérite. Mais cette expression reçoit quelquefois une autre signification : elle veut dire, être surpris, étonné, ravi; et dans cette seconde acception la pensée de Pythagore est très juste. La surprise et le ravissement que causent aux âmes faibles la fortune, les dignités et le luxe des gens opulents, sont la preuve d'un jugement dépravé, et livrent l'homme à mille désirs inquiets qui le rendent misérable.

(6)  La musique, chez les anciens, était partagée en plusieurs modes qui tiraient leur nom des peuples chez qui ils étaient en usage. D'abord elle ne reconnaissait que trois modes, qui étaient à un ton de distance l'un de l'autre. Le plus grave des trois s'appelait le dorien; le plus aigu était le lydien ; le phrygien tenait le milieu ; en sorte que le mode dorien et le lydien comprenaient entre eux l'intervalle de deux tons ou d'une tierce majeure. En partageant cet intervalle par demi-tons, on fit place à deux autres modes, l'ionien et l'éolien, dont le premier fut inséré entre le dorien et le phrygien, et le second entre le phrygien et le lydien. On ajouta de nouveaux modes qui tirèrent leurs dénominations des cinq premiers, en y joignant la préposition ὑπέρ, sur, pour ceux d'en haut, et la préposition ὑπό, sous, pour ceux d'en bas, l'hyperdorien, l'hyper-ionien, ete., l'hypodorien, l'hypo-ionien, etc. On regarda l'introduction de ces nouveaux modes moins comme une perfection que comme une altération de la musique, qui s'amollit et s'énerva en s'éloignant de sa première simplicité. Rollin, hist, anc., l. 22, ch. 6.

(7) Télèphe, fils d'Hercule et roi des Mysiens, ayant refusé à l'armée des Grecs qui marchait contre Troie le passage dans ses États, fut blessé par Achille. Tous les remèdes qu'on employa pour le guérir furent inutiles; alors il consulta l'oracle qui lui répondit que le fer qui l'avait blessé ferait sa guérison. Il se réconcilia donc avec |es Grecs, et eu particulier avec Achille, qui lui permit de limer le fer de sa lance. De la rouille et des parties d'acier que la lime en détacha, il fil un topique qu'il appliqua sur sa plaie, et sur-le-champ il fut guéri.