Clément d'Alexandrie :Stromates (livre VI

ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ ΣΤΡΩΜΑΤΕΩΝ ΕΚΤΟΣ

Ὁ δὲ δὴ ἕκτος καὶ ὁμοῦ ὁ ἕβδομος ἡμῖν τῶν κατὰ τὴν ἀληθῆ φιλοσοφίαν γνωστικῶν ὑπομνημάτων Στρωματεύς, διαγράψας ὡς ἔνι μάλιστα τὸν ἠθικὸν λόγον ἐν τούτοις περαιούμενον καὶ παραστήσας, ὅστις ἂν εἴη κατὰ τὸν βίον ὁ γνωστικός, πρόεισι δείξων τοῖς φιλοσόφοις οὐδαμῶς [ὡς] ἄθεον τοῦτον, ὡς ὑπειλήφασιν, μόνον δὲ τῷ ὄντι θεοσεβῆ, τὸν τρόπον τῆς θρῃσκείας τοῦ γνωστικοῦ κεφαλαιωδῶς ἐκτιθέμενος, ὅσα γε εἰς γραφὴν ὑπομνηστικὴν ἀκίνδυνον ἐγχαράξαι· ἐργάζεσθαι γὰρ »τὴν βρῶσιν τὴν εἰς αἰῶνα παραμένουσαν« ὁ κύριος ἐνετείλατο, καί που ὁ προφήτης λέγει· »μακάριος ὁ σπείρων ἐπὶ πᾶν ὕδωρ, οὗ μόσχος καὶ ὄνος πατεῖ«, ὁ ἐκ νόμου καὶ ἐξ ἐθνῶν εἰς τὴν μίαν πίστιν συναγόμενος λαός. »ὁ δὲ ἀσθενῶν λάχανα ἐσθίει« κατὰ τὸν γενναῖον ἀπόστολον. Φθάσας δὲ ὁ Παιδαγωγὸς ἡμῖν ἐν τρισὶ διαιρούμενος βίβλοις τὴν ἐκ παίδων ἀγωγήν τε καὶ τροφὴν παρέστησεν, τουτέστιν ἐκ κατηχήσεως συναύξουσαν τῇ πίστει πολιτείαν καὶ προπαρασκευάζουσαν τοῖς εἰς ἄνδρας ἐγγραφομένοις ἐνάρετον τὴν ψυχὴν εἰς ἐπιστήμης γνωστικῆς παραδοχήν. Ἐναργῶς οὖν τῶν Ἑλλήνων μαθόντων ἐκ τῶν λεχθησομένων διὰ τῶνδε ἡμῖν, ὡς ἀνοσίως τὸν θεοφιλῆ διώκοντες ἀσεβοῦσιν αὐτοί, τότε ἤδη, προϊόντων τῶν ὑπομνημάτων κατὰ τὸν τῶν Στρωματέων χαρακτῆρα, ἐπιλυτέον τά τε ὑπὸ Ἑλλήνων τά τε ὑπὸ βαρβάρων προσαπορούμενα ἡμῖν περὶ τῆς τοῦ κυρίου παρουσίας.

Ἐν μὲν οὖν τῷ λειμῶνι τὰ ἄνθη ποικίλως ἀνθοῦντα κἀν τῷ παραδείσῳ ἡ τῶν ἀκροδρύων φυτεία οὐ κατὰ εἶδος ἕκαστον κεχώρισται τῶν ἀλλογενῶν (ᾗ καὶ Λειμῶνάς τινες καὶ Ἑλικῶνας καὶ Κηρία καὶ Πέπλους συναγωγὰς φιλομαθεῖς ποικίλως ἐξανθισάμενοι συνεγράψαντο)· τοῖς δ´ ὡς ἔτυχεν ἐπὶ μνήμην ἐλθοῦσι καὶ μήτε τῇ τάξει μήτε τῇ φράσει διακεκαθαρμένοις, διεσπαρμένοις δὲ ἐπίτηδες ἀναμίξ, ἡ τῶν Στρωματέων ἡμῖν ὑποτύπωσις λειμῶνος δίκην πεποίκιλται. Καὶ δὴ ὧδε ἔχοντες ἐμοί τε ὑπομνήματα εἶεν ἂν ζώπυρα, τῷ τε εἰς γνῶσιν ἐπιτηδείῳ, εἴ πως περιτύχοι τοῖσδε, πρὸς τὸ συμφέρον καὶ ὠφέλιμον μετὰ ἱδρῶτος ἡ ζήτησις γενήσεται· οὐ γὰρ μόνον τῶν σιτίων τὸν πόνον, πολὺ δὲ πλέον καὶ τῆς γνώσεως ἡγεῖσθαι δίκαιον, τοῖς διὰ στενῆς καὶ τεθλιμμένης τῆς κυριακῆς ὄντως ὁδοῦ εἰς τὴν ἀίδιον καὶ μακαρίαν παραπεμπομένοις σωτηρίαν· ἡ γνῶσις δὲ ἡμῶν καὶ ὁ παράδεισος ὁ πνευματικὸς αὐτὸς ἡμῶν ὁ σωτὴρ ὑπάρχει, εἰς ὃν καταφυτευόμεθα, μετατεθέντες καὶ μεταμοσχευθέντες εἰς τὴν γῆν τὴν ἀγαθὴν ἐκ βίου τοῦ παλαιοῦ· ἡ μεταβολὴ δὲ τῆς φυτείας εἰς εὐκαρπίαν συμβάλλεται. Φῶς οὖν ὁ κύριος καὶ γνῶσις ἡ ἀληθής, εἰς ὃν μετετέθημεν.

Λέγεται δὲ καὶ ἄλλως διττὴ ἡ γνῶσις, ἣ μὲν κοινῶς, ἡ ἐν πᾶσιν ἀνθρώποις ὁμοίως σύνεσίς τε καὶ ἀντίληψις κατὰ τὸ γνωρίζειν ἕκαστον τῶν ὑποκειμένων πανδήμως ἐμφαινομένη, ἧς οὐ μόνον αἱ λογικαὶ 〈δυνάμεις〉, ἀλλ´ ἴσως καὶ αἱ ἄλογοι μεθέξουσιν, ἣν οὐκ ἄν ποτε ἔγωγε γνῶσίν γε ὀνομάσαιμι, τὴν καὶ δι´ αἰσθητηρίων ἀντιλαμβάνεσθαι πεφυκυῖαν· ἡ δὲ ἐξαιρέτως ὀνομαζομένη γνῶσις ἀπὸ τῆς γνώμης καὶ τοῦ λόγου χαρακτηρίζεται, καθ´ ἣν μόναι αἱ λογικαὶ δυνάμεις γνώσεις γενήσονται, αἱ τοῖς νοητοῖς κατὰ ψιλὴν τὴν τῆς ψυχῆς ἐνέργειαν εἰλικρινῶς ἐπιβάλλουσαι· »χρηστὸς ἀνήρ«, φησὶν ὁ Δαβίδ, »ὁ οἰκτίρμων« τῶν παραπολλυμένων τῇ πλάνῃ »καὶ κιχρῶν« ἐκ μεταδόσεως τοῦ λόγου τῆς ἀληθείας, οὐχ ὡς ἔτυχεν, ἀλλὰ γὰρ »οἰκονομήσει τοὺς λόγους αὐτοῦ ἐν κρίσει«, ἐπιλογισμῷ βαθεῖ· οὗτος »ἐσκόρπισεν, ἔδωκεν τοῖς πένησιν«.

précédent

LIVRE SIXIÈME.

CHAPITRE PREMIER.

Ordre des matières.

Dans notre sixième et septième livres des Stromates, consacrés aux commentaires sur la véritable philosophie, après avoir exposé le plus complètement qu'il nous sera possible la morale qu'elle contient, et avoir montré quelle est la vie du parfait Gnostique, nous continuerons de prouver aux philosophes que notre disciple, au lieu d'être, comme ils se l'imaginent, un athée, est le seul qui rende à Dieu le culte qui lui appartient. Pour arriver à ce but, il nous faudra toucher sommairement aux dogmes qu'il croit, aux pratiques qu'il observe, autant du moins qne nous pourrons sans péril confier ces secrets à la lettre parlante d'un ouvrage public. Le Seigneur, en effet, nous a ordonné « de travailler pour la nourriture qui demeure dans la vie éternelle. » Et le prophète dit quelque part : « Heureux celui qui sème sur toute terre arrosée d'eau où paissent la génisse et l'âne; » qu'est-ce à dire ? le peuple qui, formé des Hébreux et des Gentils, se confond dans une foi commune. Mais celui qui est faible se nourrit « de légumes », selon l'illustre apôtre. Déjà les trois livres de notre Pédagogue, prenant le Chrétien au berceau, l'instruisent et le forment à ce régime de vie que développe en lui, par l'intermédiaire de la foi, l'enseignement des Catéchèses, et qui, dans le néophyte, inscrit au 464 nombre des hommes faits, prépare une âme vertueuse à recevoir plus tard le précieux dépôt de la connaissance. Une fois que les Gentils auront été mis à même de reconnaître, par les détails où nous entrerons, qu'en persécutant le véritable adorateur de Dieu, ce sont eux qui font acte d'impiété, fldèle alors au titre et au caractère de Stromates sous lesquels se présentent nos commentaires, nous résoudrons quelques objections, soulevées tant par les Grecs que par les Barbares an sujet de l'avènement de notre Seigneur.

Les fleurs diverses qui émaillent les prairies, les grands arbres qui ornent les jardins, ne sont ni séparés, ni groupés par espèces, quoique plus d'un auteur ait réuni dans un même recueil des matières diverses d'érudition qu'il distingua les unes des autres par les titres de prairie, d'hélicon, d'alvéole et de péplos (1). Nos Sromates ressemblent à une prairie. Mille objets divers s'y mêlent et s'y confondent, à la manière des fleurs, selon qu'ils se sont offerts à notre esprit, jetés sans ordre et sans art, quelquefois même dispersés à dessein. Écrits de la sorte, ils seront pour moi un feu caché sous la cendre que l'on réveille au besoin ; si par hasard ils tombent entre les mains d'un lecteur qui peut être initié aui mystères de la connaissance, ils l'exciteront à y chercher, non pas sans quelque labeur, ce qui peut le servir et lui profiter. La justice voulant que le travail précède la nourriture, n'est-il pas plus juste encore que la fatigue précède la connaissance pour ceux qui tendent au salut et à la béatitude éternelle par la voie étroite et laborieuse, par la voie véritable du Seigneur? Quelle est notre connaissance? Quel est notre jardin spirituel ? Notre Seigneur lui-même, dans lequel nous sommes plantés comme dans une bonne terre, après avoir été arrachés au sol stérile de notre vie antérieure. La transplantation développe la bonté du fruit. Or, encore une fois, la lumière et la connaissance véritable, c'est notre Seigneur dans lequel nous avons été transplantés.

On distingue deux sortes de connaissances : la première est celle qui porte communément ce nom, 465 et se manifeste dans tous les hommes. Il faut établir une distinction semblable pour l'intelligence et la conception qui réside dans la perception des objets dont nous sommes environnés, et appartient aussi bien aux êtres doués de raison qu'à ceux qui ne l'ont pas reçue en partage. Dieu me préserve de donner le nom de connaissance à de grossières notions qui ne viennent que par les sens ! Mais la connaissance par excellence et vraiment digne de ce nom a pour caractère définitif l'intelligence et la raison. Par elle seule les facultés de l'être raisonnable se transforment en connaissances qui s'appliquent hors des sens et par la simple action de l'esprit aux choses qui ne sont perceptibles qu'à l'intelligence. « Qu'il est bon, s'écrie David, l'homme touché de compnssion pour ceux qui s'égarent et périssent dans les voies de l'erreur, et qui vient à leur aide » en leur distribuant la parole de la vérité, non pas avec une pitié indiscrète et irréfléchie, mais « qui réglera et dispensera ses discours avec le discernement de la sagesse ! Voilà l'homme qui a répandu ses biens sur les pauvres. »

Πρὸ δὲ τῆς εἰς τὸ προκείμενον ἐγχειρήσεως ἐν προοιμίου εἴδει προσαποδοτέον τῷ πέρατι τοῦ πέμπτου Στρωματέως τὰ ἐνδέοντα.

Ἐπεὶ γὰρ παρεστήσαμεν τὸ συμβολικὸν εἶδος ἀρχαῖον εἶναι, κεχρῆσθαι δὲ αὐτῷ οὐ μόνον τοὺς προφήτας τοὺς παρ´ ἡμῖν, ἀλλὰ καὶ τῶν Ἑλλήνων τῶν παλαιῶν τοὺς πλείονας καὶ τῶν ἄλλων τῶν κατὰ τὰ ἔθνη βαρβάρων οὐκ ὀλίγους, ἐχρῆν δὲ καὶ τὰ μυστήρια ἐπελθεῖν τῶν τελουμένων· ταῦτα μὲν ὑπερτίθεμαι διασαφήσων, ὁπηνίκα ἂν τὰ περὶ ἀρχῶν τοῖς Ἕλλησιν εἰρημένα ἐπιόντες διελέγχωμεν· τῆσδε γὰρ ἔχεσθαι τῆς θεωρίας ἐπιδείξομεν καὶ τὰ μυστήρια· παραστήσαντες δὲ τὴν ἔμφασιν τῆς Ἑλληνικῆς διανοίας ἐκ τῆς διὰ τῶν γραφῶν εἰς ἡμᾶς δεδομένης ἀληθείας περιαυγασθεῖσαν, καθ´ ὃ σημαινόμενον διήκειν εἰς αὐτοὺς τὴν κλοπὴν τῆς ἀληθείας ἐκδεχόμενοι, εἰ μὴ ἐπαχθὲς εἰπεῖν, ἀπεδείξαμεν, φέρε μάρτυρας τῆς κλοπῆς αὐτοὺς καθ´ ἑαυτῶν παραστήσωμεν τοὺς Ἕλληνας· οἱ γὰρ τὰ οἰκεῖα οὕτως ἄντικρυς παρ´ ἀλλήλων ὑφαιρούμενοι βεβαιοῦσι μὲν τὸ κλέπται εἶναι, σφετερίζεσθαι δ´ ὅμως καὶ ἄκοντες τὴν παρ´ ἡμῶν ἀλήθειαν εἰς τοὺς ὁμοφύλους λάθρᾳ διαδείκνυνται. Οἱ γὰρ μηδὲ ἑαυτῶν, σχολῇ γ´ ἂν τῶν ἡμετέρων ἀφέξονται. Καὶ τὰ μὲν κατὰ φιλοσοφίαν σιωπήσομαι δόγματα, αὐτῶν ὁμολογούντων ἐγγράφως τῶν τὰς αἱρέσεις διανεμομένων, ὡς μὴ ἀχάριστοι ἐλεγχθεῖεν, παρὰ Σωκράτους εἰληφέναι τὰ κυριώτατα τῶν δογμάτων. Ὀλίγοις δὲ τῶν καθωμιλημένων καὶ παρὰ τοῖς Ἕλλησιν εὐδοκίμων ἀνδρῶν χρησάμενος μαρτυρίοις, τὸ κλεπτικὸν διελέγξας εἶδος αὐτῶν, ἀδιαφόρως τοῖς χρόνοις καταχρώμενος, ἐπὶ τὰ ἑξῆς τρέψομαι.

Ὀρφέως τοίνυν ποιήσαντος·

Ὣς οὐ κύντερον ἦν καὶ ῥίγιον ἄλλο γυναικός,

Ὅμηρος ἄντικρυς λέγει·

Ὣς οὐκ αἰνότερον καὶ κύντερον ἄλλο γυναικός.

Γράψαντός τε Μουσαίου·

Ὡς αἰεὶ τέχνη μέγ´ ἀμείνων ἰσχύος ἐστίν,

Ὅμηρος λέγει

Μήτι τοι δρυτόμος περιγίνεται ἠὲ βίηφι.

Πάλιν τοῦ Μουσαίου ποιήσαντος·

Ὡς δ´ αὔτως καὶ φύλλα φύει ζείδωρος ἄρουρα· ἄλλα μὲν ἐν μελίῃσιν ἀποφθίνει, ἄλλα δὲ φύει· ὣς δὲ καὶ ἀνθρώπων γενεὴν καὶ φῦλον ἑλίσσει.

Ὅμηρος μεταγράφει·

Φύλλα τὰ μέν τ´ ἄνεμος χαμάδις χέει, ἄλλα δέ θ´ ὕλη τηλεθόωσα φύει, ἔαρος δ´ ἐπιγίνεται ὥρη· ὣς ἀνδρῶν γενεὴ ἣ μὲν φύει, ἣ δ´ ἀπολήγει.

Πάλιν δ´ αὖ Ὁμήρου εἰπόντος·

Οὐχ ὁσίη κταμένοισιν ἐπ´ ἀνδράσιν εὐχετάασθαι,

Ἀρχίλοχός τε καὶ Κρατῖνος γράφουσιν, ὃ μέν·

Οὐ γὰρ ἐσθλὰ κατθανοῦσι κερτομεῖν ἐπ´ ἀνδράσιν,

Κρατῖνος δὲ ἐν τοῖς Λάκωσι·

Φοβερὸν ἀνθρώποις τόδ´ αὖ, κταμένοις ἐπ´ αἰζηοῖσι[ν] καυχᾶσθαι μέγα.

Αὖθίς τε ὁ Ἀρχίλοχος τὸ Ὁμηρικὸν ἐκεῖνο μεταφέρων·

Ἀασάμην, οὐδ´ αὐτὸς ἀναίνομαι· ἀντί νυ πολλῶν,

ὧδέ πως γράφει·

Ἤμβλακον, καί πού τινα ἄλλον ἥδ´ ἄτη κιχήσατο·

καθάπερ ἀμέλει κἀκεῖνο τὸ ἔπος·

Ξυνὸς ἐνυάλιος, καί τε κτανέοντα κατέκτα,

μεταποιῶν αὐτὸς ὧδέ πως ἐξήνεγκεν·

† Ἔρξω· ἐτήτυμον γὰρ ξυνὸς ἀνθρώποις[ιν] Ἄρης.

Ἔτι κἀκεῖνο μεταφράζων·

Νίκης ἀνθρώποισι[ν] θεῶν ἐν † πείρᾳ κεῖται,

διὰ τοῦδε τοῦ ἰάμβου δῆλός ἐστι·

Καὶ νέους θάρρυνε, νίκης δὲ ἐν θεοῖσι πείρατα.

Πάλιν Ὁμήρου εἰπόντος·

Ἀνιπτόποδες, χαμαιεῦναι,

Εὐριπίδης ἐν Ἐρεχθεῖ γράφει·

Ἐν ἀστρώτῳ πέδῳ εὕδουσι[ν], πηγαῖς δ´ οὐχ ὑγραίνουσι〈ν〉 πόδας.

Ἀρχιλόχου τε ὁμοίως εἰρηκότος·

Ἀλλ´ ἄλλος ἄλλῳ κραδίην ἰαίνεται,

παρὰ τὸ Ὁμηρικόν·

Ἄλλος γάρ 〈τ´〉 ἄλλοισιν ἀνὴρ ἐπιτέρπεται ἔργοις,

Εὐριπίδης ἐν τῷ Οἰνεῖ φησιν·

Ἀλλὰ ἄλλος ἄλλοις μᾶλλον ἥδεται τρόποις.

Ἀκήκοα δὲ Αἰσχύλου μὲν λέγοντος·

Οἴκοι μένειν χρὴ τὸν καλῶς εὐδαίμονα— καὶ τὸν κακῶς πράσσοντα καὶ τοῦτον μένειν,

Εὐριπίδου δὲ τὰ ὅμοια ἐπὶ τῆς σκηνῆς βοῶντος·

Μακάριος ὅστις εὐτυχῶν οἴκοι μένει,

ἀλλὰ καὶ Μενάνδρου ὧδέ πως κωμῳδοῦντος·

Οἴκοι μένειν χρὴ καὶ μένειν ἐλεύθερον, ἢ μηκέτ´ εἶναι τὸν καλῶς εὐδαίμονα.

Πάλιν Θεόγνιδος μὲν λέγοντος·

Οὐκ ἔστι〈ν〉 φεύγοντι φίλος καὶ πιστὸς ἑταῖρος,

Εὐριπίδης πεποίηκεν·

Πένητα [φεύγοντα] φεύγει πᾶς τις ἐκποδὼν φίλος.

Ἐπιχάρμου τε εἰπόντος·

Ὦ θύγατερ, αἰαῖ τύχας· συνοικεῖς ὦν νέῳ γ´ ἔσσα παλαιτέρα,

καὶ ἐπάγοντος·

ὃ μὲν γὰρ ἄλλην [δῆτα] λαμβάνει νεάνιδα, 〈ἃ δ´〉 ἄλλον [δ´] ἄλλῃ 〈δῆτα〉 μαστεύει τινά,

Εὐριπίδης γράφει·

Κακὸν γυναῖκα πρὸς νέον ζεῦξαι νέαν· † ὃ μὲν γὰρ ἄλλης λέκτρον ἱμείρει λαβεῖν, ἣ δ´ ἐνδεὴς τοῦδ´ οὖσα βουλεύει κακά.

Ἔτι Εὐριπίδου μὲν ἐν τῇ Μηδείᾳ εἰπόντος·

Κακοῦ γὰρ ἀνδρὸς δῶρα ὄνησιν οὐκ ἔχει,

Σοφοκλῆς ἐν τῷ Αἴαντι τῷ μαστιγοφόρῳ ἐκεῖνό φησι τὸ ἰαμβεῖον·

Ἐχθρῶν δ´ ἄδωρα δῶρα καὶ οὐκ ὀνήσιμα.

Σόλωνος δὲ ποιήσαντος·

Τίκτει γὰρ κόρος ὕβριν, ὅταν πολὺς ὄλβος ἕπηται,

ἄντικρυς ὁ Θέογνις γράφει·

Τίκτει τοι κόρος ὕβριν, ὅταν κακῷ ὄλβος ἕπηται.

ὅθεν καὶ ὁ Θουκυδίδης ἐν ταῖς ἱστορίαις

« Εἰώθασιν δὲ οἱ πολλοὶ τῶν ἀνθρώπων» φησίν, «οἷς ἂν μάλιστα καὶ δι´ ἐλαχίστου ἀπροσδόκητος εὐπραγία ἔλθῃ, εἰς ὕβριν τρέπεσθαι. »

Καὶ Φίλιστος ὁμοίως τὰ αὐτὰ μιμεῖται ὧδε λέγων·

« [Τὰ δὲ πολλὰ κατὰ λόγον τοῖς ἀνθρώποις εὐτυχοῦντα ἀσφαλέστερα 〈ἢ〉 παρὰ δόξαν· καὶ κακοπραγίαν **]· εἰώθασι γὰρ μάλιστα οἱ παρὰ δόξαν ἀπροσδοκήτως εὖ πράσσοντες εἰς ὕβριν τρέπεσθαι.»

Πάλιν Εὐριπίδου ποιήσαντος·

Ἐκ γὰρ πατρὸς καὶ μητρὸς ἐκπονουμένων σκληρὰς διαίτας οἱ γόνοι βελτίονες,

Κριτίας γράφει·

« Ἄρχομαι δέ τοι ἀπὸ γενετῆς ἀνθρώπου· πῶς ἂν βέλτιστος τὸ σῶμα γένοιτο καὶ ἰσχυρότατος; εἰ ὁ φυτεύων γυμνάζοιτο καὶ ἐσθίοι ἐρρωμένως. Καὶ ταλαιπωροίη τὸ σῶμα καὶ ἡ μήτηρ τοῦ παιδίου τοῦ μέλλοντος ἔσεσθαι ἰσχύοι τὸ σῶμα καὶ γυμνάζοιτο.»

Αὖθίς τε Ὁμήρου ἐπὶ τῆς ἡφαιστοτεύκτου ἀσπίδος εἰπόντος·

Ἐν μὲν γαῖαν ἔτευξ´, ἐν δ´ οὐρανόν, ἐν δὲ θάλασσαν· ἐν δ´ ἐτίθει ποταμοῖο μέγα σθένος Ὠκεανοῖο,

Φερεκύδης ὁ Σύριος λέγει·

«Ζᾶς ποιεῖ φᾶρος μέγα τε καὶ καλὸν καὶ ἐν αὐτῷ ποικίλλει γῆν καὶ Ὠγηνὸν καὶ τὰ Ὠγηνοῦ δώματα. »

Ὁμήρου τε εἰπόντος·

Αἰδώς, ἥτ´ ἄνδρας μέγα σίνεται ἠδ´ ὀνίνησιν,

Εὐριπίδης ἐν Ἐρεχθεῖ γράφει·

Αἰδοῦς δὲ 〈κ〉αὐτὸς δυσκρίτως ἔχω πέρι· καὶ δεῖ γὰρ αὐτῆς κἄστιν αὖ κακὸν μέγα.

Λάβοις δ´ ἂν ἐκ παραλλήλου τῆς κλοπῆς τὰ χωρία κἀκ τῶν συνακμασάντων καὶ ἀνταγωνισαμένων σφίσι τὰ τοιαῦτα, Εὐριπίδου μὲν ἐκ τοῦ Ὀρέστου·

Ὦ φίλον ὕπνου θέλγητρον, ἐπίκουρον νόσου,

Σοφοκλέους 〈δ´〉 ἐκ τῆς Ἐριφύλης·

Ἄπελθε· κινεῖς ὕπνον ἰητρὸν νόσου,

καὶ Εὐριπίδου μὲν ἐξ Ἀντιγόνης·

Ὀνόματι μεμπτὸν τὸ νόθον, ἡ φύσις δ´ ἴση,

Σοφοκλέους δὲ ἐξ Ἀλεαδῶν·

Ἅπαν τὸ χρηστὸν τὴν ἴσην ἔχει φύσιν,

πάλιν Εὐριπίδου μὲν ἐκ Τημένου·

Τῷ γὰρ πονοῦντι καὶ θεὸς συλλαμβάνει,

Σοφοκλέους δὲ ἐν Μίνῳ·

Οὐκ ἔστι τοῖς μὴ δρῶσι σύμμαχος τύχη,

ναὶ μὴν Εὐριπίδου μὲν ἐξ Ἀλεξάνδρου·

Χρόνος δὲ δείξει 〈ς´〉· ᾧ τεκμηρίῳ μαθὼν ἢ χρηστὸν ὄντα γνώσομαί σε ἤ〈τοι〉 κακόν,

Σοφοκλέους δὲ ἐξ Ἱππόνου·

Πρὸς ταῦτα κρύπτε μηδέν, ὡς ὁ πάνθ´ ὁρῶν καὶ πάντ´ ἀκούων πάντ´ ἀναπτύσσει χρόνος.

Ἀλλὰ κἀκεῖνα ὁμοίως ἐπιδράμωμεν. Εὐμήλου γὰρ ποιήσαντος·

Μνημοσύνης καὶ Ζηνὸς Ὀλυμπίου ἐννέα κοῦραι,

Σόλων τῆς ἐλεγείας ὧδε ἄρχεται·

Μνημοσύνης καὶ Ζηνὸς Ὀλυμπίου ἀγλαὰ τέκνα.

Πάλιν αὖ τὸ Ὁμηρικὸν παραφράζων Εὐριπίδης·

Τίς πόθεν εἶς ἀνδρῶν; πόθι τοι πτόλις ἠδὲ τοκῆες;

τοῖσδε χρῆται τοῖς ἰαμβείοις ἐν τῷ Αἰγεῖ·

Ποίαν σε φῶμεν γαῖαν ἐκλελοιπότα πόλει ξενοῦσθαι τῇδε; τίς πάτρας [θ´] ὅρος; τίς ἔσθ´ ὁ φύσας; τοῦ κεκήρυξαι πατρός;

CHAPlTRE II.

Continuation de ce sujet : les Grecs ont presque tout derobé aux Hébreux. — Les Grecs se sont pris mutuellement les maximes qui appartenaient à chacun d'eux.

Mais avant d'aborder le sujet que nous nous proposons de traiter, il faut rendre ici, sous forme de préambule, ce qui manque à notre cinquième livre des Stromates.

En effet, la preuve que le symbolisme était d'origine ancienne, et que non-seulement nos prophètes avaient recouru aux formes allégoriques, mais que la plupart des sages de la Grèce et bon nombre d'entre les autres nations barbares en avaient fait autant, amenait naturellement l'exposé des mystères et des initiations. Nous remettons néanmoins d'en parler au moment où nous réfuterons les doctrines des Grecs sur les principes; car ces mystères, comme nous le ferons voir, rentrent aussi dans le cercle de cet examen. Quant à présent, la démonstration une fois bien éta-466 blie, que le sens mystique des dogmes grecs a été entièrement éclairci par les lumières de la vérité que les Écritures nous ont transmise, et par la communication desquelles il résulte de nos preuves, si ce n'est pas là parler avec orgueil, que le fruit de la vérité est parvenu jusqu'aux Gentils, eh bien ! appelons la Grèce en témoignage contre elle-même pour la convaincre qu'elle est réejlement coupable des larcins dont elle est accusée. Des écrivains qui se dérobent si publiquement l'un à l'autre des choses qui appartiennent à chacun d'eux, confirment, par ces plagiats sans fin, qu'ils sont des voleurs, outre qu'ils attestent, sans le vouloir, qu'ils se sont attribué la vérité qu'ils avaient reçue de nous, et qu'ils l'ont furtivement transmise à leur nation. En les voyant porter une main hardie sur les richesses particulières, comment imaginer qu'ils aient respecté les nôtres ? Laissons de côté leurs dogmes en philosophie. Les sectes les plus opposées confessent elles-mêmes, afin de prévenir sans doute le reproche d'ingratitude, qu'elles ont reçu de Socrate leurs dogmes principaux. Après avoir cité à l'appui de notre proposition quelques témoignages seulement, empruntés aux écrivains grecs les plus renommés, et avoir suffisamment convaincu le lecteur du genre de vol commis par ces plagiaires à diverses époques, nous reviendrons à notre sujet.

Orphée avait dit :

« Il n'est rien de plus effronté ni de plus mauvais qu'une femme ; »

Homère le répète :

« Rien de plus intolérable ni de plus effronté qu'une femme. »

Musée avait écrit :

« La prudence l'emporte toujours sur la force ; »

Homère dit :

« Le bûcheron abat le chêne plutôt avec l'adresse qu'avec la force. »

Ailleurs le même Musée avait dit :

« De même que la terre féconde couronne de feuilles des frênes, et que les unes tombent taudis que les autres naissent, ainsi se succèdent les générations humaines ; »

467 Homère va reproduire ces paroles :

« Le vent dépouille l'arbre de ses feuilles et les disperse ; au retour du printemps l'arbre en produira de nouvelles. Ainsi vont les générations humaines ; les unes naissent, les autres meurent. »

Homère avait dit :

« Il n'est pas permis d'insulter à la cendre des morts ; »

Voilà qu'Archiloque et Cratinus écrivent, le premier :

« Il ne convient pas d'injurier les morts ; »

Le second dans les Laconiens :

« C'est une chose odieuse que de se vanter au détriment des morts. »

Le même Archiloque, s'emparant de ce vers d'Homère :

« Je suis blessé et je n'en rougis point lorsque tant d'autres le sont avec moi ; »

le reproduit de cette manière :

« J'ai failli; mais je ne suis pas sans compagnon dans mon malheur. »

De même pour ce vers :

« Mars, qui favorise tantôt un parti tantôt un autre, immole celui qui immolait tout à l'heure ; »

Archiloque le reproduit encore sous cette forme :

« Je le ferai ; car Mars est le dieu de tous les partis. »

Cet autre vers du poète épique :

« La victoire est entre les mains des dieux ; »

devient dans les iambes d'Archiloque un aiguillon qui excite ainsi le courage de la jeunesse :

« Les dieux décident de la victoire. »

Homère avait dit :

« Ne se lavant jamais les pieds et couchant sur la terre; »

Euripide écrit dans son Érechthée :

«Ils dorment sur la terre nue et ne se baignent les pieds dans aucune fontaine. »

D'accord avec ce vers d'Homère,

« Les uns se complaisent dans une occupation, les autres dans une autre ; »

466 Archiloque avait dit :

« Les uns se réjouissent d'une chose, les autres d'une autre ; »

Euripide répète d'après eux, dans l'Œnée :

« Celui-ci préfère un genre de vie, celui-là un autre. »

J'ai entendu Eschyle s'écrier :

« Que l'homme fortuné s'enferme dans sa maison ; que le malheureux y demeure également ; »

Euripide ne manquera point de s'écrier aussi sur la scène tragique :

« Heureux l'homme qui cache sa félicité dans le secret de sa maison ! »

La comédie parlera le même langage dans la bouche de Ménandre :

«Cachez votre bonheur dans votre maison; demeurez-y libre, ou bien renoncez au titre d'homme véritablement heureux. »

Théognis avait écrit :

« L'exilé n'a point d'ami fidèle ; »

Euripide en a fait :

« Les amis s'éloignent de la fortune du pauvre. »

On lit dans Épicharme :

« Hélas ! hélas ! ô ma fille, je t'ai perdue en te donnant un mari beaucoup plus jeune que toi... car l'époux cherche une jeune amante, et l'épouse appelle quelque adultère; »

Euripide s'empare ainsi de ce passage :

« C'est chose inconvenante que d'unir à un jeune homme une femme déjà vieille. Qu'arrive-t-il ? Celui-ci soupire après les voluptés d'une autre couche, et l'épouse délaissée médite de funestes projets. »

Euripide ayant dit dans Médée :

« Les dons du méchant sont toujours funestes ; »

Sophocle écrira ce vers iambique dans l'Ajax furieux :

« Les présents d'un ennemi ne sont pas des présents : ils sont toujours funestes. »

Je lis dans Solon :

469 « La satiété qu'accompagne une grande richesse engendre l'insolence ; »

Théognis va répéter presque dans les mêmes termes :

« La satiété engendre l'insolence quand la fortune est aux mains du méchant. »

Imitation semblable dans l'histoire de Thucydide :

« La plupart des hommes, dit-il, auxquels surviennent quelques moments de bonheur inattendu, ne manquent point de se jeter dans l'insolence; »

Philiste reproduira ce passage :

« Les prospérités qu'accompagent la raison et la justice sont plus sûres pour notre renommée et nous tiennent mieux en garde contre l'infortune. Car la plupart de ceux auxquels surviennent quelques moments d'un bonheur inattendu ne manquent jamais de se jeter dans l'insolence. »

Euripide ayant dit :

« Les enfants nés de parents qui mènent une vie sobre et rude, ont le plus de vigueur ; »

Critias écrit :

« Prenons l'homme à son berceau. Par quel moyen lui assurer un corps vigoureux ? Il l'obtiendra infailliblement si le père s'exerce aux luttes du gymnase, se nourrit abondamment, et fatigue son corps par de rudes labeurs ; si la mère du futur enfant est d'une complexion robuste et entretient ses forces par le travail. »

Homère nous montre Vulcain forgeant le bouclier :

« Il y représente la terre, le ciel et la mer ; il y ajoute l'immensité de l'océan. »

Phérécyde de Syrie dit à son tour :

« Zeus fabrique un large et magnifique manteau. Il y représente avec des couleurs diverses la terre, le ciel, et les palais de l'océan. »

« La honte est à la fois utile et fatale à l'homme, » dit Homère.

Euripide va dire après lui :

« Quel jugement porter de la honte ? Je l'ignore véritablement : ici elle nous est nécessaire ; là elle de vient un grand mal. »

470 Confrontez les mis avec les autres les écrivains qui fleurirent à la même époque, et parcoururent la même carrière, vous surprendrez les traces de leurs déprédations réciproques. Ici c'est Euripide qui dit dans Oreste :

« Doux charme du sommeil, remède à nos maux... »

Là c'est Sophocle qui s'écrie dans Ériphyle :

« Va trouver le sommeil ; il guérira tes maux. »

Si Euripide dit dans Antigone :

« Chez l'enfant illégitime, le nom seul est honteux ; la nature est la même ; »

Sophocle répond dans ses Alévades :

« Toutes les choses qui sont bonnes ont la même nature. »

Je lis dans le Ctimène d'Euripide :

« Dieu vient en aide à l'homme qui travaille; »

Et dans le Minos de Sophocle :

« Jamais la fortune ne seconde celui qui se manque à lui-même; »

Dans l'Alexandre d'Euripide :

« Le temps m'éclairera. Es-tu bon ? es-tu méchant ? je le saurai de ce témoin véridique ; »

Et dans Hippone de Sophocle :

« Ne me cache point la vérité. Car le temps, aux oreilles et aux yeux duquel rien n'échappe, est le révélateur su« prême de toutes choses. »

Poursuivons ce parallèle. Eumélus ayant écrit :

« Les neuf filles de Mnémosyne et de Jupiter olympien ; »

Solon commence ainsi une élégie :

« Brillantes filles de Mnémosyne et de Jupiter olympien; »

Ailleurs Euripide, paraphrasant ce vers d'Homère :

« Qui es-tu ? quelle est ta patrie? quels sont les auteurs de tes jours ? »

Le développe dans les iambes suivants de l'Égée :

« De quelle contrée dirons-nous que tu es sorti, pour errer ainsi sur une terre étrangère ? Quel est ton pays ? où est-il situé ? quel est celui qui t'a engendré ? de qui enfin pouvons-nous te proclamer fils ? »

Τί δ´; οὐ Θεόγνιδος εἰπόντος·

Ὸἶνος πινόμενος πουλὺς κακός· ἢν δέ τις αὐτῷ χρῆται ἐπισταμένως, οὐ κακὸν ἀλλ´ ἀγαθόν,

Πανύας〈ς〉ις γράφει·

Ὡς οἶνος θνητοῖσι θεῶν πάρα δῶρον ἄριστον, πινόμενος κατὰ μέτρον, ὑπέρμετρος δὲ χερείων.

Ἀλλὰ καὶ Ἡσιόδου λέγοντος·

Σοὶ δ´ ἐγὼ ἀντὶ πυρὸς δώσω κακόν, ᾧ κεν ἅπαντες τέρπωνται,

Εὐριπίδης ποιεῖ·

Ἀντὶ πυρὸς [δὲ] γὰρ ἄλλο πῦρ μεῖζον καὶ δυσμαχώτερον βλάστον γυναῖκες.

Πρὸς τούτοις Ὁμήρου λέγοντος·

Γαστέρα δ´ οὔ πως ἔστιν ἀποπλῆσαι μεμαυῖαν, οὐλομένην, ἣ πολλὰ κάκ´ ἀνθρώποισι δίδωσιν,

Εὐριπίδης ποιεῖ·

Νικᾷ δὲ χρεία μ´ ἡ κακῶς τε ὀλουμένη γαστήρ, ἀφ´ ἧς δὴ πάντα γίνεται κακά.

Ἔτι Καλλίᾳ τῷ κωμικῷ γράφοντι·

Μετὰ μαινομένων φασὶ〈ν〉 χρῆναι μαίνεσθαι πάντας ὁμοίως,

Μένανδρος ἐν Πωλουμένοις παρισάζεται λέγων·

Οὐ πανταχοῦ τὸ φρόνιμον ἁρμόττει παρόν· καὶ συμμανῆναι δ´ ἔνια δεῖ.

Ἀντιμάχου τε τοῦ Τηίου εἰπόντος·

Ἐκ γὰρ δώρων πολλὰ κάκ´ ἀνθρώποισι πέλονται,

Ἀγίας ἐποίησεν·

Δῶρα γὰρ ἀνθρώπων νοῦν ἤπαφεν ἠδὲ καὶ ἔργα.

Ἡσιόδου δὲ εἰπόντος·

Οὐ μὲν γάρ τι γυναικὸς ἀνὴρ ληίζετ´ ἄμεινον τῆς ἀγαθῆς· τῆς δ´ αὖτε κακῆς οὐ ῥίγιον ἄλλο,

Σιμωνίδης εἶπεν·

Γυναικὸς [δ´] οὐδὲν χρῆμα ἀνὴρ ληίζεται ἐσθλῆς ἄμεινον οὐδὲ ῥίγιον κακῆς.

Πάλιν Ἐπιχάρμου εἰπόντος·

Ὡς πολὺν ζήσων χρόνον χὠς ὀλίγον οὕτως διανοοῦ,

Εὐριπίδης γράφει·

Τί δήποτε ὄλβῳ [μὲν] μὴ σαφεῖ βεβηκότες οὐ ζῶμεν ὡς ἥδιστα μὴ λυπούμενοι;

Ὁμοίως τοῦ κωμικοῦ Διφίλου εἰπόντος·

Εὐμετάβολός ἐστιν ἀνθρώπων βίος,

Ποσείδιππος·

Οὐδεὶς ἄλυπος τὸν βίον διήγαγεν ἄνθρωπος ὢν οὐδὲ μέχρι τοῦ τέλους πάλιν ἔμεινεν ἀτυχῶν.

Καὶ κατάλληλά σοί φησιν ὁ Πλάτων γράφων περὶ ἀνθρώπου 〈ὡς〉 εὐμεταβόλου ζῴου.

Αὖθις Εὐριπίδου εἰπόντος·

Ὦ πολύμοχθος βιοτὴ θνητοῖς, ὡς ἐπὶ παντὶ σφαλερὰ κεῖσαι, καὶ τὰ μὲν αὔξεις, τὰ δὲ ἀποφθινύθεις, καὶ οὐκ ἔστιν ὅρος κείμενος οὐδεὶς εἰς ὅντινα χρὴ τελέσαι θνητοῖς, πλὴν ὅταν ἔλθῃ κρυερὰ Διόθεν θανάτου πεμφθεῖσα τελευτή,

Δίφιλος γράφει·

Οὐκ ἔστι βίος ὃς οὐ〈χὶ〉 κέκτηται κακά, λύπας, μερίμνας, ἁρπαγάς, στρέβλας, νόσους. Τούτων ὁ θάνατος καθάπερ ἰατρὸς φανεὶς ἀνέπαυσε[ν] τοὺς ἔχοντας ἀναπαύσας ὕπνῳ.

Ἔτι τοῦ Εὐριπίδου εἰπόντος·

Πολλαὶ μορφαὶ τῶν δαιμονίων, πολλὰ δ´ ἀέλπτως κραίνουσι θεοί,

ὁ τραγικὸς ὁμοίως Θεοδέκτης γράφει·

Τὸ μὴ βεβαίους τὰς βροτῶν εἶναι τύχας.

Βακχυλίδου τε εἰρηκότος·

Παύροισι δὲ θνητῶν τὸν ἅπαντα χρόνον δαίμων ἔδωκεν πράσσοντα〈ς〉 ἐν καιρῷ πολιοκρόταφον γῆρας ἱκνεῖσθαι, πρὶν ἐγκῦρσαι δύᾳ,

Μοσχίων ὁ κωμικὸς γράφει·

Κεῖνος δ´ ἁπάντων ἐστὶ μακαριώτατος, ὃς διὰ τέλους ζῶν ὁμαλὸν ἤσκησε〈ν〉 βίον.

471 Mais quoi ! Théognis ayant dit :

« Boire du vin avec excès est un mal ; eu boire modérément, ce n'est plus un mal, mais un bien ; »

Voilà que Panyasis écrit après lui :

« Bu avec mesure, le vin, présent des dieux, est utile aux mortels ; pris immodérément, il devient funeste. »

Hésiode commence-t-il par dire :

« Au lieu de feu je te rendrai un mal qui sera les délices de tous?»

Euripide le répète en ces termes :

« A la place du feu naquit un fléau plus redoutable et plus opiniâtre, la femme. »

En outre, Homère ayant dit :

« ll m'est impossible d'assouvir les convoitises de mon estomac, impérieux tyran qui cause tant de maux à l'homme; »

Euripide écrit :

« Tout cède à l'indigence et aux nécessités de l'estomac, source fatale d'où coulent nos maux. »

Le poète comique Caillas n'a pas plutôt prononcé cette maxime:

« Avec les fous il faut que tout le monde soit fou ; »

Que Ménandre va en faire son profit dans sa comédie intitulée : Les hommes à l'encan :

« La sagesse n'est pas toujours de saison ; il faut être de temps en temps fou avec les fous. »

Antimaque de Téos ayant dit :

« L'homme trouve souvent sa ruine dans les dons qui lui sont faits; »

Augias s'approprie ainsi cette pensée :

« Les présents, comme les actions, trompent souvent l'esprit de l'homme. »

Si Hésiode dit :

« Il n'est pas pour l'homme de trésor plus précieux qu'une épouse vertueuse. Si elle est méchante, pas de fléau plus redoutable ; »

Simonide dit à son tour :

472 « L'homme n'a pas de trésor qui égale la possession d'une épouse vertueuse, ni de fléau plus terrible qu'une femme méchante. »

Êpicharme nous ayant donné cet avertissement :

« Si longue que doive être ta vie, pense comme si tu ne devais vivre qu'un moment; »

Euripide dit à son tour :

« Puisque la richesse est un bien si fragile, que ne songeons-nous à vivre du moins loin du trouble et des angoisses ? »

De même, quand le poète comique Diphile nous dit :

« La vie de l'homme est une suite de vicissitudes; »

Voici venir Posidippe avec cette imitation :

« Pas un homme qui ait traversé la vie sans connaître la douleur. Pas un qui ait été malheureux jusqu'à son dernier jour. »

Et à leur suite Platon nous crie que l'homme est un être essentiellement variable.

Euripide vient-il à écrire :

« Misérable vie de l'homme, comme tu es toujours incertaine et chancelante, aujourd'hui élevée dans les airs, de« main au fond de l'abîme ! Pas de point déterminé où le mortel doive s'arrêter, si ce n'est quand il vient, sous la main de Jupiter, heurter au tombeau, dernier écueil de la vie; »

Diphile dit à son tour :

« D'existence entièrement affranchie de maux, de chagrins et d'inquiétudes, il n'en est pas. La violence, la ruse, les maladies, empoisonnent les jours de chacun de nous. La mort par sa présence est le médecin de ces maux ; elle les guérit par le sommeil de la tombe. »

De plus Euripide ayant dit ailleurs :

« La fortune a plus d'un aspect, les dieux nous envoient bien des événements inattendus ; »

Le poète tragique Théodecte reproduit ainsi cette pensée :

« Les choses humaines sont frappées d'inconstance et de mobilité. »

Bacchylide aussi ayant dit :

473 « A peu de mortels la Divinité a donné de toujours réussir et d'arriver au terme de la vieillesse, couronnés de cheveux blancs, sans avoir jamais connu l'infortune ; »

Moschion-le-Comique écrit aussitôt :

« Heureux, mille fois heureux entre tous les autres, le mortel dont la vie s'est écoulée d'un cours toujours égal ! »

Εὕροις δ´ ἂν καὶ Θεόγνιδος εἰπόντος·

Οὔτοι χρήσιμόν ἐστι νέα γυνὴ ἀνδρὶ γέροντι· οὐ γὰρ πηδαλίῳ πείθεται ὡς ἄκατος,

Ἀριστοφάνη τὸν κωμικὸν γράφοντα·

Αἰσχρὸν νέᾳ γυναικὶ πρεσβύτης ἀνήρ.

Ἀνακρέοντος γὰρ ποιήσαντος·

Ἔρωτα γὰρ τὸν ἁβρὸν μέλ[π]ομαι βρύοντα μίτραις πολυανθέμοις ἀείδειν· ὅδε καὶ θεῶν δυνάστης, ὅδε καὶ βροτοὺς δαμάζει,

Εὐριπίδης γράφει·

Ἔρως γὰρ ἄνδρας οὐ μόνους ἐπέρχεται οὐδ´ αὖ γυναῖκας, ἀλλὰ καὶ θεῶν ἄνω ψυχὰς ταράσσει κἀπὶ πόντον ἔρχεται.

Ἀλλ´ ἵνα μὴ ἐπὶ πλέον προΐῃ ὁ λόγος φιλοτιμουμένων ἡμῶν τὸ εὐεπίφορον εἰς κλοπὴν τῶν Ἑλλήνων κατὰ τοὺς λόγους τε καὶ τὰ δόγματα ἐπιδεικνύναι, φέρε ἄντικρυς μαρτυροῦντα ἡμῖν Ἱππίαν τὸν σοφιστὴν τὸν Ἠλεῖον, ὃς 〈εἰς〉 τὸν αὐτὸν περὶ τοῦ προκειμένου μοι σκέμματος ἥκει λόγον, παραστησώμεθα ὧδέ πως λέγοντα·

« Τούτων ἴσως εἴρηται τὰ μὲν Ὀρφεῖ, τὰ δὲ Μουσαίῳ, κατὰ βραχὺ ἄλλῳ ἀλλαχοῦ, τὰ δὲ Ἡσιόδῳ, τὰ δὲ Ὁμήρῳ, τὰ δὲ τοῖς ἄλλοις τῶν ποιητῶν, τὰ δὲ ἐν συγγραφαῖς τὰ μὲν Ἕλλησι, τὰ δὲ βαρβάροις· ἐγὼ δὲ ἐκ πάντων τούτων τὰ μέγιστα καὶ ὁμόφυλα συνθεὶς τοῦτον καινὸν καὶ πολυειδῆ τὸν λόγον ποιήσομαι.»

Ὡς δὲ μὴ ἄμοιρον τήν τε φιλοσοφίαν τήν τε ἱστορίαν, ἀλλὰ μηδὲ τὴν ῥητορικὴν τοῦ ὁμοίου ἐλέγχου περιίδωμεν, καὶ τούτων ὀλίγα παραθέσθαι εὔλογον.

Ἀλκμαίωνος γὰρ τοῦ Κροτωνιάτου λέγοντος

« Ἐχθρὸν ἄνδρα ῥᾷον φυλάξασθαι ἢ φίλον »

ὁ μὲν Σοφοκλῆς ἐποίησεν ἐν τῇ Ἀντιγόνῃ·

Τί γὰρ γένοιτ´ 〈ἂν〉 ἕλκος μεῖζον ἢ φίλος κακός;

Ξενοφῶν δὲ εἴρηκεν·

« Οὐκ ἂν ἐχθροὺς ἄλλως πως βλάψειεν ἄν τις ἢ φίλος δοκῶν εἶναι.»

Καὶ μὴν ἐν Τηλέφῳ εἰπόντος Εὐριπίδου·

Ἕλληνες ὄντες βαρβάροις δουλεύσομεν;

Θρασύμαχος ἐν τῷ ὑπὲρ Λαρισαίων λέγει·

«Ἀρχελάῳ δουλεύσομεν Ἕλληνες ὄντες βαρβάρῳ; »

Ὀρφέως δὲ ποιήσαντος·

Ἔστιν ὕδωρ ψυχῇ, θάνατος δ´ ὑδάτες〈ς〉ιν ἀμοιβή, ἐκ δὲ ὕδατος 〈μὲν〉 γαῖα, τὸ δ´ ἐκ γαίας πάλιν ὕδωρ· ἐκ τοῦ δὴ ψυχὴ ὅλον αἰθέρα ἀλλάσσουσα·

Ἡράκλειτος ἐκ τούτων συνιστάμενος τοὺς λόγους ὧδέ πως γράφει·

« Ψυχῇσιν θάνατος ὕδωρ γενέσθαι, ὕδατι δὲ θάνατος γῆν γενέσθαι, ἐκ γῆς δὲ ὕδωρ γίνεται, ἐξ ὕδατος δὲ ψυχή. »

Ναὶ μὴν Ἀθάμαντος τοῦ Πυθαγορείου εἰπόντος

« Ὦδε ἀγέννατος παντὸς ἀρχὰ καὶ ῥιζώματα τέσσαρα τυγχάνοντι, πῦρ, ὕδωρ, ἀήρ, γῆ· ἐκ τούτων γὰρ αἱ γενέσεις τῶν γινομένων »

ὁ Ἀκραγαντῖνος

Ἐποίησεν Ἐμπεδοκλῆς· τέσσαρα τῶν πάντων ῥιζώματα πρῶτον ἄκουε· πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ γαῖαν ἰδ´ αἰθέρος ἄπλετον ὕψος· ἐκ γὰρ τῶν ὅσα τ´ ἦν ὅσα τ´ ἔσσεται ὅσσα τ´ ἔασιν.

Καὶ Πλάτωνος μὲν λέγοντος

« Διὰ τοῦτο καὶ 〈οἱ〉 θεοὶ τῶν ἀνθρωπείων ἐπιστήμονες, οὓς ἂν διὰ πλείστου ποιῶνται, θᾶττον ἀπαλλάττουσι τοῦ ζῆν »

Μένανδρος πεποίηκεν·

Ὃν οἱ θεοὶ φιλοῦσιν, ἀποθνῄσκει νέος.

Εὐριπίδου δὲ ἐν μὲν τῷ Οἰνομάῳ γράφοντος·

Τεκμαιρόμεσθα τοῖς παροῦσι τὰ ἀφανῆ,

ἐν δὲ τῷ Φοίνικι·

Τὰ ἀφανῆ τεκμηρίοισιν εἰκότως ἁλίσκεται,

Ὑπερείδης λέγει·

« Ἃ δ´ ἐστὶν ἀφανῆ, ἀνάγκη τοὺς διδάσκοντας τεκμηρίοις καὶ τοῖς εἰκόσι ζητεῖν. »

Ἰσοκράτους τε αὖ εἰπόντος

« Δεῖ δὲ τὰ μέλλοντα τοῖς προγεγενημένοις τεκμαίρεσθαι »

Ἀνδοκίδης οὐκ ὀκνεῖ λέγειν·

« Χρὴ γὰρ τεκμηρίοις χρῆσθαι τοῖς πρότερον γενομένοις περὶ τῶν μελλόντων ἔσεσθαι.»

Ἔτι Θεόγνιδος ποιήσαντος·

Χρυσοῦ κιβδήλοιο καὶ ἀργύρου ἄ〈ν〉σχετος ἄτη, Κύρνε, καὶ ἐξευρεῖν ῥᾴδιον ἀνδρὶ σοφῷ· εἰ δὲ φίλου νόος ἀνδρὸς ἐνὶ στήθες〈ς〉ι λέληθεν ψυδρὸς ἐών, δόλιον δ´ ἐν φρεσὶν ἦτορ ἔχει, τοῦτο θεὸς κιβδηλότατον ποίησε βροτοῖσι, καὶ γνῶναι πάντων τοῦτ´ ἀνιαρότερον,

Εὐριπίδης μὲν [γὰρ] γράφει·

Ὦ Ζεῦ, τί δὴ χρυσοῦ μὲν ὃς κίβδηλος ἦν, τεκμήρια ἀνθρώποισιν ὤπασας σαφῆ, ἀνδρῶν δὲ ὅτῳ χρὴ τὸν κακὸν διειδέναι, οὐδεὶς χαρακτὴρ ἐμπέφυκε σώματι;

Ὑπερείδης δὲ καὶ αὐτὸς λέγει·

« Χαρακτὴρ οὐδεὶς ἔπεστιν ἐπὶ τοῦ προσώπου τῆς διανοίας τοῖς ἀνθρώποις. »

Πάλιν Στασίνου ποιήσαντος·

Νήπιος ὃς πατέρα κτείνων παῖδας καταλείπει,

Ξενοφῶν λέγει·

« Ὁμοίως γάρ μοι νῦν φαίνομαι πεποιηκέναι, ὡς εἴ τις πατέρα ἀποκτείνας τῶν παίδων αὐτοῦ φείσαιτο.»

Vous trouverez aussi que ces vers de Théognis :

« Il n'est pas sage de marier une jeune femme à un vieillard; car elle n'obéit point comme la barque au gouvernail;»

Ont été ainsi copiés par Aristophane-le-Comique :

« Un vieux mari ne convient point à une jeune femme. »

Si Anacréon écrit :

« Je vais chanter l'Amour, jeune enfant dont la chevelure est retenue par des guirlandes de fleurs. L'Amour est le tyran des dieux ; à lui seul il dompte la multitude des hommes; »

Vient Euripide qui dit :

« L'amour ne subjugue pas seulement les hommes et les femmes ; il s'attaque au ciel lui-même : il trouble la demeure des dieux et règne jusque dans les profondeurs des mers. »

Mais de peur que le désir de prouver par quel penchant au vol les Grecs ont mis la main sur des pensées et des dogmes qui ne leur appartiennent pas, n'allonge inutilement notre discours, produisons, à l'appui de nos paroles, le témoignage d'Hippias, sophiste d'Elée, qui plaide la même cause que nous. Il s'exprime ainsi formellement :

« De ces choses, les unes ont été déjà dites par Orphée, les autres brièvement touchées par Musée ; les autres exprimées ailleurs. Celles-ci se rencontrent dans Hésiode, celles-là dans Homère, quelques autres dans d'autres poètes, quelques autres dans les prosateurs, tantôt enfin chez les écrivains Grecs, tantôt chez les écrivains barbares. Pour moi, après avoir coordonné ce qu'il y a de plus intéressant et de plus homogène, j'en composerai le discours présent, nouveau et varié dans sa forme. »

A qui s'imaginerait que la philosophie, l'histoire et l'éloquence elle-même n'ont pas été complices de ces lar-474 cins, nous allons prouver le plagiat par quelques exemples particuliers a chacune d'elles.

AIcméon de Crotone ayant dit :

« Il est plus facile de se garder d'un ennemi que d'un ami; »

Voilà que Sophocle répète dans son Antigone:

« Connaissez-vous ulcère plus hideux qu'un ami perflde ? »

Et Xénophon :

« Le secret le plus sûr de nuire à ses ennemis, c'est de paraltre leur ami. »

De plus, Euripide avait dit dans le Télèphe :

« Enfants de la Grèce, nous servirions des Barbares ! »

Thrasymaque s'écrie, dans son Discours pour les habitants de Larisse :

« Nous reconnaitrions pour maitre Archélaiis, nous Grecs, lui barbare ! »

Orphée ayant dit :

« Pour l'âme, la mort est de se changer en eau ; pour l'eau de changer de nature. De l'eau nait la terre, et de la terre nait l'eau. De l'eau nait l'âme, qui se convertit entièrement en air; »

Héraclite va s'approprier cette définition et la reproduire ainsi :

« Pour les âmes, la mort est de se convertir en eau ; pour l'eau, de se transformer en terre. La terre produit l'eau, et de l'eau nait l'âme. »

Athamas le pythagoricien ayant dit :

« Telle est l'origine de l'univers. On compte quatre éléments, le feu, l'eau, la terre et l'air. Ils concourent à la formation de toutes choses; »

Empédocle d'Agrigente écrit après lui :

« Écoute ; il y a quatre principes : le feu, l'eau, la terre, et l'air, qui n'a point de limites. De ces quatre principes sont nées, naissent ou naitront, toutes les choses passées, présentes ou futures. »

475 Platon ayant dit :

« C'est pourquoi les dieux aussi connaissant les hommes, délivrent plus promptement de la vie ceux qu'ils aiment le mieux ; »

Ménandre écrivit :

« Celui qui est aimé des dieux meurt jeune. »

Euripide ayant dit dans l'Œnomaüs :

« Nous conjecturons les choses cachées d'après celles que nous voyons ; »

Et dans le Phénicien :

« Sur des signes vraisemblables, on découvre les choses cachées; »

Hypéride écrivit :

« Il est nécessaire que ceux qui enseignent cherchent à découvrir par des signes vraisemblables les choses cachées. »

Isocrate ayant dit :

« Il faut que le passé nous serve à conjecturer l'avenir; »

Andocide ne craignit pas de répéter :

« Il faut se servir du passé comme d'un flambeau qui éclaire l'avenir. »

Théognis ayant dit :

« De l'or ou de l'argent falsifié n'est pas un mal sans remède, ô Cyrnus ; l'habileté peut aisément découvrir l'altération. Mais si, dans la poitrine d'un homme que vous croyez votre ami, se cache un cœur stérile et desséché ; si dans ce cœur habite la fraude, les dieux n'ont rien donné aux hommes de plus trompeur ; voilà l'imposture la plus difficile à démêler ; »

Euripide écrivit :

« O Jupiter, toi qui as donné aux hommes des signes évidents pour reconnaitre si l'or est falsifié, pourquoi n'as-tu pas marqué les méchants d'un signe qui les distinguât des autres hommes ? »

Hypéride écrivit également :

« Les hommes ne portent sur leur visage aucun signe qui révèle leur pensée. »

476 Stasinus ayant dit :

« Insensé qui tue le père, et laisse vivre les enfants; »

Xénophon écrivit :

« Je le vois maintenant, je me suis conduit comme un homme qui, après avoir tué le père, aurait épargné les enfants. »

Σοφοκλέους τε ἐν Ἀντιγόνῃ ποιήσαντος·

Μητρός τε ἐν Ἅιδου καὶ πατρὸς τετευχότων, οὐκ ἔστ´ ἀδελφὸς ὅστις ἂν βλάστοι ποτέ,

Ἡρόδοτος λέγει·

« Μητρὸς καὶ πατρὸς οὐκ ἔτ´ ὄντων, ἀδελφὸν ἄλλον οὐχ ἕξω. »

Πρὸς τούτοις Θεοπόμπου ποιήσαντος·

Δὶς παῖδες οἱ γέροντες ὀρθῷ τῷ λόγῳ,

καὶ πρό γε τούτου Σοφοκλέους ἐν τῷ Πηλεῖ·

Πηλέα τὸν Αἰάκειον οἰκουρὸς μόνη γερονταγωγῶ καὶ ἀναπαιδεύω 〈πάλιν〉· πάλιν γὰρ αὖθις παῖς ὁ γηράσκων ἀνήρ,

Ἀντιφῶν ὁ ῥήτωρ λέγει·

« Γηροτροφία γὰρ προσέοικεν παιδοτροφίᾳ, »

ἀλλὰ καὶ ὁ φιλόσοφος Πλάτων·

« Ἄρ´, ὡς ἔοικεν, ὁ γέρων δὶς παῖς γένοιτ´ ἄν. »

Ναὶ μὴν Θουκυδίδου λέγοντος

« Μαραθῶνί τε μόνοι προκινδυνεῦσαι »

Δημοσθένης εἶπεν·

« Μὰ τοὺς ἐν Μαραθῶνι προκινδυνεύσαντας. »

Οὐδὲ ἐκεῖνα παραπέμψομαι·

Κρατίνου ἐν Πυτίνῃ εἰπόντος·

Τὴν μὲν παρασκευὴν ἴσως γινώσκετε,

Ἀνδοκίδης ὁ ῥήτωρ λέγει·

« Τὴν μὲν παρασκευήν, ὦ ἄνδρες δικασταί, καὶ τὴν προθυμίαν τῶν ἐχθρῶν τῶν ἐμῶν σχεδόν τι πάντες εἴσεσθε. »

Ὁμοίως καὶ Νικίας ἐν τῷ πρὸς Λυσίαν ὑπὲρ 〈παρα〉καταθήκης

« Τὴν μὲν παρασκευὴν καὶ τὴν προθυμίαν τῶν ἀντιδίκων ὁρᾶτε, ὦ ἄνδρες δικασταί, » φησίν,

καὶ μετὰ τοῦτον Αἰσχίνης λέγει·

« Τὴν μὲν παρασκευὴν ὁρᾶτε, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, καὶ τὴν παράταξιν.»

Πάλιν Δημοσθένους εἰπόντος

« Ὅση μέν, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, σπουδὴ περὶ τουτονὶ τὸν ἀγῶνα καὶ παραγγελία γέγονεν, σχεδὸν οἶμαι πάντας ὑμᾶς ᾐσθῆσθαι »

Φιλῖνος [τε] ὁμοίως·

« Ὅση μέν, ὦ ἄνδρες δικασταί, σπουδὴ καὶ παράταξις γεγένηται περὶ τὸν ἀγῶνα τουτονί, οὐδ´ ἕνα ὑμῶν ἀγνοεῖν ἡγοῦμαι. »

Ἰσοκράτους πάλιν εἰρηκότος

« Ὥσπερ τῶν χρημάτων, ἀλλ´ οὐκ ἐκείνου συγγενὴς οὖσα »

Λυσίας ἐν τοῖς Ὀρφανικοῖς λέγει·

« Καὶ φανερὸς γέγονεν οὐ τῶν σωμάτων συγγενὴς ὤν, ἀλλὰ τῶν χρημάτων. »

Ἐπεὶ καὶ Ὁμήρου ποιήσαντος·

Ὦ πέπον, εἰ μὲν γὰρ πόλεμον περὶ τόνδε φυγόντες αἰεὶ δὴ μέλλοιμεν ἀγήρω τ´ ἀθανάτω τε ἔσσεσθ´, οὔτε κεν αὐτὸς ἐνὶ πρώτοισι μαχοίμην οὔτε κε σὲ στέλλοιμι μάχην ἐς κυδιάνειραν· νῦν δ´, ἔμπης γὰρ κῆρες ἐφεστᾶσι〈ν〉 θανάτοιο μυρίαι, ἃς οὐκ ἔστι φυγεῖν βροτὸν οὐδ´ ὑπαλύξαι, ἴομεν, εἴ κέ τῳ εὖχος ὀρέξομεν, ἠέ τις ἡμῖν,

Θεόπομπος γράφει·

« Εἰ μὲν γὰρ ἦν τὸν κίνδυνον τὸν παρόντα διαφυγόντας ἀδεῶς διάγειν τὸν ἐπίλοιπον χρόνον, οὐκ ἂν ἦν θαυμαστὸν φιλοψυχεῖν, νῦν δὲ τοσαῦται κῆρες τῷ βίῳ παραπεφύκασιν ὥστε τὸν ἐν ταῖς μάχαις θάνατον αἱρετώτερον εἶναι δοκεῖν. »

Τί δ´; οὐχὶ καὶ Χίλωνος τοῦ σοφιστοῦ ἀποφθεγξαμένου

« Ἐγγύα, πάρα δ´ ἄτα »

Ἐπίχαρμος τὴν αὐτὴν γνώμην ἑτέρῳ ὀνόματι προηνέγκατο εἰπών·

Ἐγγύας ἄτα 〈´στι〉 θυγάτηρ, ἐγγύα δὲ ζαμίας.

Ἀλλὰ καὶ τοῦ ἰατροῦ Ἱπποκράτους

« Ἐπιβλέπειν οὖν δεῖ καὶ ὥρην καὶ χώρην καὶ ἡλικίην καὶ νόσους »

γράφοντος Εὐριπίδης ἐν ἑξαμέτρῳ τινὶ ῥήσει φησίν·

Ὃς οἶδ´ ἰατρεύειν καλῶς, πρὸς τὰς διαίτας τῶν ἐνοικούντων πόλιν τὴν γῆν 〈τ´〉 ἰδόντα τὰς νόσους σκοπεῖν χρεών.

Ὁμήρου πάλιν ποιήσαντος·

Μοῖραν δ´ οὔ τινά φημι πεφυγμένον ἔμμεναι ἀνδρῶν.

Ὅ τε Ἀρχῖνος λέγει·

« Πᾶσι μὲν ἀνθρώποις ὀφείλεται ἀποθανεῖν ἢ πρότερον ἢ εἰς ὕστερον, »

ὅ τε Δημοσθένης·

« Πᾶσι μὲν γὰρ ἀνθρώποις τέλος τοῦ βίου θάνατος, κἂν ἐν οἰκίσκῳ τις αὑτὸν καθείρξας τηρῇ.»

Ἡροδότου τε αὖ ἐν τῷ περὶ Γλαύκου τοῦ Σπαρτιάτου λόγῳ φήσαντος τὴν Πυθίαν εἰπεῖν τὸ πειρηθῆναι τοῦ θεοῦ καὶ τὸ ποιῆσαι ἴσον γενέσθαι, Ἀριστοφάνης ἔφη·

Δύναται γὰρ ἴσον τῷ δρᾶν τὸ νοεῖν,

καὶ πρὸ τούτου ὁ Ἐλεάτης Παρμενίδης·

Τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστί〈ν〉 τε καὶ εἶναι.

Ἢ οὐχὶ καὶ Πλάτωνος εἰπόντος

« Ἡμεῖς δὲ τοῦτο λέξοιμεν ἂν ἴσως οὐκ ἀτόπως, ὅτι ἀρχὴ μὲν ἔρωτος ὅρασις, μειοῖ δὲ τὸ πάθος ἐλπίς, τρέφει δὲ μνήμη, τηρεῖ δὲ συνήθεια, »

Φιλήμων ὁ κωμικὸς γράφει·

Ὁρῶσι πάντες πρῶτον, εἶτ´ ἐθαύμασαν, ἔπειτ´ ἐπεθεώρησαν, εἶτ´ ἐς ἐλπίδα. Ἐνέπεσοι· οὕτω γίνεται ἐκ τούτων ἔρως.

Ἀλλὰ καὶ Δημοσθένους εἰπόντος

« Πᾶσι γὰρ ἡμῖν ὁ θάνατος ὀφείλεται »

καὶ τὰ ἑξῆς, ὁ Φανοκλῆς ἐν Ἔρωσιν ἢ Καλοῖς γράφει·

Ἀλλὰ τὸ Μοιράων νῆμ´ ἄλλυτον, οὐδέ ποτ´ ἔστιν ἐκφυγέειν, ὁπόσοι γῆν ἐπιφερβόμεθα.

Εὕροις δ´ ἂν καὶ Πλάτωνος εἰπόντος

« Παντὸς γὰρ φυτοῦ ἡ πρώτη βλάστη, καλῶς ὁρμηθεῖσα πρὸς ἀρετήν, τῆς ἑαυτοῦ φύσεως κυριωτάτη τέλος ἐπιθεῖναι τὸ πρόσφορον »

〈Ἔφορον〉 τὸν ἱστορικὸν γράφοντα·

« Ἀλλὰ καὶ τῶν ἀγρίων φυτῶν οὐθὲν ἡμεροῦσθαι πέφυκεν, ὅταν παραλλάξωσιν τὴν νεωτέραν ἡλικίαν. »

Κἀκεῖνο τὸ Ἐμπεδοκλέους·

Ἤδη γάρ ποτ´ ἐγὼ γενόμην κοῦρός τε κόρη τε θάμνος τ´ οἰωνός τε καὶ εἰν ἁλὶ ἔλλοπος ἰχθύς,

Εὐριπίδης ἐν Χρυσίππῳ μεταγράφει·

Θνῄσκει δὲ οὐδὲν τῶν γινομένων, διακρινόμενον δ´ ἄλλο πρὸς ἄλλο μορφὴν ἑτέραν ἐπέδειξεν.

-Πλάτωνός τε ἐν Πολιτείᾳ εἰπόντος κοινὰς εἶναι τὰς γυναῖκας -Εὐριπίδης ἐν Πρωτεσιλάῳ γράφει·

-Κοινὸν γὰρ εἶναι χρῆν γυναικεῖον λέχος.

Ἀλλ´ Εὐριπίδου γράφοντος·

Ἐπεὶ τά γ´ ἀρκοῦντα ἱκανὰ τοῖς γε σώφροσιν,

Ἐπίκουρος ἄντικρύς φησι·

« Πλουσιώτατον αὐτάρκεια πάντων. »

Αὖθίς τε Ἀριστοφάνους γράφοντος·

Βέβαιον ἕξεις τὸν βίον δίκαιος ὤν, χωρίς τε θορύβου καὶ φόβου ζήσεις καλῶς,

ὁ Ἐπίκουρος λέγει·

« Δικαιοσύνης καρπὸς μέγιστος ἀταραξία.»

Αἱ μὲν οὖν ἰδέαι τῆς κατὰ διάνοιαν Ἑλληνικῆς κλοπῆς εἰς ὑπόδειγμα ἐναργὲς τῷ διορᾶν δυναμένῳ τοιαίδε οὖσαι ἅλις ἔστωσαν. ἤδη δὲ οὐ τὰς διανοίας μόνον καὶ λέξεις ὑφελόμενοι καὶ παραφράσαντες ἐφωράθησαν, ὡς ἐδείχθη, ἀλλὰ γὰρ καὶ τὰ φώρια ἄντικρυς ὁλόκληρα ἔχοντες διελεγχθήσονται· αὐτοτελῶς γὰρ τὰ ἑτέρων ὑφελόμενοι ὡς ἴδια ἐξήνεγκαν, καθάπερ Εὐγάμμων ὁ Κυρηναῖος ἐκ Μουσαίου τὸ περὶ Θεσπρωτῶν βιβλίον ὁλόκληρον καὶ Πείσανδρος 〈ὁ〉 Καμιρεὺς Πεισίνου τοῦ Λινδίου τὴν Ἡράκλειαν, Πανύας〈ς〉ίς τε ὁ Ἁλικαρνασσεὺς παρὰ Κρεωφύλου τοῦ Σαμίου τὴν Οἰχαλίας ἅλωσιν. Εὕροις δ´ ἂν καὶ Ὅμηρον τὸν μέγαν ποιητὴν ἐκεῖνα τὰ ἔπη·

Οἷον δὲ τρέφει ἔρνος ἀνὴρ ἐριθηλὲς ἐλαίης

καὶ τὰ ἑξῆς κατὰ λέξιν μετενηνοχότα παρ´ Ὀρφέως ἐκ τοῦ Διονύσου ἀφανισμοῦ.

Ἔν τε τῇ Θεογονίᾳ ἐπὶ τοῦ Κρόνου Ὀρφεῖ πεποίηται·

Κεῖτ´ ἀποδοχμώσας παχὺν αὐχένα, κὰδ δέ μιν ὕπνος ᾕρει πανδαμάτωρ,

ταῦτα δὲ Ὅμηρος ἐπὶ τοῦ Κύκλωπος μετέθηκεν.

Ἡσίοδός τε ἐπὶ τοῦ Μελάμποδος ποιεῖ·

Ἡδὺ δὲ καὶ τὸ πυθέσθαι, ὅσα θνητοῖσιν ἔδειμαν ἀθάνατοι, δειλῶν τε καὶ ἐσθλῶν τέκμαρ ἐναργές,

καὶ τὰ ἑξῆς παρὰ Μουσαίου λαβὼν τοῦ ποιητοῦ κατὰ λέξιν.

Ἀριστοφάνης δὲ ὁ κωμικὸς ἐν ταῖς πρώταις Θεσμοφοριαζούσαις τὰ ἐκ τῶν Κρατίνου Ἐμπιπραμένων μετήνεγκεν ἔπη. Πλάτων δὲ ὁ κωμικὸς καὶ Ἀριστοφάνης ἐν τῷ Δαιδάλῳ τὰ ἀλλήλων ὑφαιροῦνται. τὸν μέντοι Κώκαλον τὸν ποιηθέντα Ἀραρότι τῷ Ἀριστοφάνους υἱεῖ Φιλήμων ὁ κωμικὸς ὑπαλλάξας ἐν Ὑποβολιμαίῳ ἐκωμῴδησεν. Τὰ δὲ Ἡσιόδου μετήλλαξαν εἰς πεζὸν λόγον καὶ ὡς ἴδια ἐξήνεγκαν Εὔμηλός τε καὶ Ἀκουσίλαος οἱ ἱστοριογράφοι. Μελησαγόρου γὰρ ἔκλεψεν Γοργίας ὁ Λεοντῖνος καὶ Εὔδημος ὁ Νάξιος οἱ ἱστορικοὶ καὶ ἐπὶ τούτοις ὁ Προκοννήσιος Βίων, ὃς καὶ τὰ Κάδμου τοῦ παλαιοῦ μετέγραψεν κεφαλαιούμενος, Ἀμφίλοχός τε καὶ Ἀριστοκλῆς καὶ Λεάνδριος καὶ Ἀναξιμένης καὶ Ἑλλάνικος καὶ Ἑκαταῖος καὶ Ἀνδροτίων καὶ Φιλόχορος Διευχίδας τε ὁ Μεγαρικὸς τὴν ἀρχὴν τοῦ λόγου ἐκ τῆς Ἑλλανίκου Δευκαλιωνείας μετέβαλεν. Σιωπῶ δὲ Ἡράκλειτον τὸν Ἐφέσιον, ὃς παρ´ Ὀρφέως τὰ πλεῖστα εἴληφεν. Παρὰ Πυθαγόρου δὲ καὶ τὴν ψυχὴν ἀθάνατον εἶναι Πλάτων ἔσπακεν, ὃ δὲ παρ´ Αἰγυπτίων. Πολλοί τε τῶν ἀπὸ Πλάτωνος συγγραφὰς πεποίηνται, καθ´ ἃς ἀποδεικνύουσι τούς τε Στωϊκούς, ὡς ἐν ἀρχῇ εἰρήκαμεν, τόν τε Ἀριστοτέλη τὰ πλεῖστα καὶ κυριώτατα τῶν δογμάτων παρὰ Πλάτωνος εἰληφέναι. Ἀλλὰ καὶ Ἐπίκουρος παρὰ Δημοκρίτου τὰ προηγούμενα ἐσκευώρηται δόγματα. Ταυτὶ μὲν οὖν ταύτῃ· ἐπιλείψει γάρ με ὁ βίος, εἰ καθ´ ἕκαστον ἐπεξιέναι αἱροίμην τὴν Ἑλληνικὴν διελέγχων φίλαυτον κλοπήν, καὶ ὡς σφετερίζονται τὴν εὕρεσιν τῶν παρ´ αὐτοῖς καλλίστων δογμάτων, ἣν παρ´ ἡμῶν εἰλήφασιν.

Sophocle ayant dit dans son Antigone :

« Mon père et ma mère étant morts, comment espérer un frère ? »

Hérodote écrivit :

« Mon père et ma mère n'étant plus, il ne me reste aucun espoir d'avoir un autre frère. »

Théopompe ayant dit :

« Les vieillards sont réellement deux fois enfants; »

Et avant lui Sophocle, dans Pélée :

« Je suis seule maintenant à veiller auprès du vieux Péla, fils d'Éaque. Je l'élève de nouveau, si l'on peut ainsi parler; car la vieillesse est une seconde enfance ; »

L'orateur Antiphon reproduisit cette pensée en ces termes :

« Les soins qu'il faut prendre d'un vieillard ressemblent à ceux que réclame l'enfant. »

On lit dans Platon lui-même :

« Un vieillard est deux fois enfant. »

Thucydide ayant dit :

«Les victimes de Marathon bravèrent seules le péril; »

Démosthène s'écrie, dans un de ses discours :

« J'en jure par les mânes de ceux qui combattirent à Marathon. »

Mais ne laissons point sans les citer les exemples suivants.

Cratinus dit le premier, dans la Pytine (2) :

« Vous connaissez peut-être les mouvements et la cabale ; »

L'orateur Andocide en prit occasion de débuter ainsi :

« Juges, vous n'ignorez pas pour la plupart les mouvements et les cabales de mes ennemis. Leur violent désir de me perdre, vous le connaissez. »

Nicias en fait autant dans son discours 477 contre Lysias, intitulé Le Dépôt :

« Juges, vous voyez les mouvements et les cabales de mes adversaires, et leur acharnement pour amener ma ruine. »

Écoutons Eschyne maintelant.

« Vous avez vu, ô Athéniens, les mouvements et les intrigues de mes adversaires, cette armée de factieux rangée en bataille. »

Ailleurs, si Démosthène dit :

« J'imagine, ô Athéniens, que vous connaissez toutes les sollicitations empressées et les intrigues qui s'agitent dans cette lutte; »

Philinus s'emparera de ces paroles pour les reproduire linsi :

« Aucun de vous n'ignore sans doute, juges, quel les intrigues s'agitent dans cette lutte, ni quels mouvements se donne cette armée de factieux. »

Isocrate vient-il àproloncer ces mots :

« Comme si elle était la sœur de l'argent et non pas la sienne ? »

Lysias répétera dans ses Orphiques :

« Il devint manifeste qu'il était le frère de l'or plutôt que des hommes. »

Homère ayant dit :

« O mon ami, si, en nous dérobant aux chances de la guerre, nous devions toujours vivre affranchis de la vieillesse et de la mort, tu ne me verrais point ici combattre au premier rang, ni t'envoyer toi-même au milieu des hasards qui font les héros. Mais puisque mille morts nous menacent, auxquelles il est impossible d'échapper, marchons, et illustrons-nous par la mort de quelque noble ennemi, ou donnons la gloire à quelque combattant par notre trépas ; »

Théopompe écrit :

« Si, en nous dérobant au danger présent, il nous était permis de passer le reste de nos jours dans une inviolable sécurité, notre attachement à la vie n'aurait rien qui pût surprendre. Mais tant de périls menacent d'ailleurs notre existence, qu'il paraît plus désirable de succomber dans les combats. »

Mais quoi ! le sophiste Chilon, ayant prononcé cette sentence :

« Cautionne, mais le malheur est là ; »

Épicharme ne l'a-t-il pas reproduite sous ces termes :

« La caution est la fille de la ruine, et mère de l'amende? »

ll y a plus ; le médecin Hippocrate ayant écrit :

« Il faut tenir compte du temps, de la contrée, de l'âge et des maladies ; »

Euripide dit dans ses Hexamètres :

478 « Ceux qui veulent opérer de sûres guérisons, ne doivent entreprendre la cure d'une maladie qu'après avoir étudié le pays et les mœurs de ses habitants. »

Ailleurs, si Homère nous avertit

« Qu'il n'est au pouvoir d'aucun homme d'échapper à la mort ; »

Archinus en prendra occasion d'écrire que

« la mort est une dette qu'il faut payer, un peu plus tôt, un peu pus tard.»

Démosthène dira aussi :

« La mort est pour tout homme le terme de la vie ; on n'échappe point à ses coups, même en se renfermant dans le secret de sa maison. »

Hérodote, ayant raconté au sujet du Spartiate Glaucus que la Pythie avait répondu :

« Pour Dieu, dire et faire sont la même chose,»

Aristophane a dit :

« La pensée et l'acte ne sont qu'une même chose. »

Et avant lui on trouvera dans Parménide d'EIée :

« Penser et être ne sont qu'une même chose, »

Platon ayant écrit:

« Nous démontrerons, non sans quelque raison peut-être, que la vue est le commencement de l'amour, que l'espérance le développe, que la mémoire le nourrit, et que l'habitude l'entretient; »

le poète comique Philémon, reproduit cette pensée comme il suit :

« Nous commençons par voir; arrive ensuite l'admiration, puis la contemplation, puis enfin l'espérance. De tout cela nait l'amour. »

Démosthène ayant dit :

« Tous les hommes sont condamnés à mourir, etc, »

Phanoclès écrit dans le livre intitulé, Les Amours, ou la Beauté :

« La trame qu'ourdissent les Parques est inévitable : nul moyen de nous y dérober, tous tant que nous sommes sur la terre. »

Si Platon a dit :

« Dès que le premier germe d'une plante éclot régulièrement, l'embryon renferme en lui-même ses conditions de développement et de maturité ; »

l'histoire répète après lui :

« La nature veut que les sucs d'une plante sauvage, une fois sa première saison écoulée, ne puissent plus s'adoucir. »

Ce passage d'Empédocle :

479 « J'ai été autrefois un jeune garçon, une fille, un arbuste, un oiseau et un poisson des mers, »

a fourni ces mots à Euripide dans son Chrysippe :

« Rien de ce qui nait, ne meurt ; dans la perpétuelle mobilité de la nature, les objets se reproduisent sous des formes nouvelles. »

Platon veut-il, dans sa République, la communauté des femmes? Euripide d'écrire dans le Protésilas:

« Que la couche de l'hymen soit donc commune. »

Euripide lui-même ayant écrit :

« Le nécessaire suffit à l'homme tempérant ; »

Épicure dit formellement :

« La richesse la plus grande est de savoir se contenter du nécessaire. »

Aristophane n'a pas plus tôt écrit :

« Sois juste ; avec la justice arrivent la stabilité, le repos et le calme de la vie; »

Voilà qu'Epicure nous dit sur ses traces :

« Le fruit le plus important de la justice est l'exemption de toute espèce de trouble. »

Ces nombreux exemples, qui attestent le penchant des Grecs à se dérober mutuellement le fond des pensées, suffiront, et audelà, pour porter la lumière dans l'esprit de quiconqueest capable de comprendre. Mais ils ne se contentèrent pas de s'approprier avec le fond de la pensée, l'expression qui la rend, ou de paraphraser leur plagiat, ainsi que nous le démontrerons. Nous allons de plus les convaincre de vols complets. Ils dérobèrent des ouvrages tout entiers qu'ils publièrent sans scrupule sous leur nom. Ainsi firent Eugamon de Cyrène pour un livre en entier des Thesprotes, volé à Musée; Pisandre de Camira, pour l'Héraclée du Lyndien Pisinus, et Panyasis d'Halicarnasse, pour la Conquête de l'Œchalie, que l'on doit à Cléophile de Samos. Homère lui-même, ce grand poète, a pris mot pour mot, dans la Mort de Bacchus par Orphée, le fragment de l'Iliade qui débute ainsi :

« Semblable à un olivier touffu, que la main du jardinier cultive avec soin, etc. »

480 Ce qu'Orphée, dans sa Théogonie, applique à Saturne,

« Il est étendu sur la poussière, sa tête et son cou robuste inclinés, comme ceux d'un homme que le sommeil de la mort a déjà saisi, etc. ; »

Homère le transporte dans l'Odyssée, pour en faire la peinture du cyclope.

Hésiode aussi a dérobé textuellement au poète Musée le fragment sur Mélampous, qui commence par ces mots :

« Il est juste que l'homme prête l'oreille au récit de ce qu'ont fait les dieux, témoignage visible de bien et de mal. »

Le poète Aristophane a introduit, dans la Première célébration des Thesmophories, les vers de la comédie des Incendiés par Cratinus. Platon-le-Comique et Aristophane dans le Dédale, se sont pillés mutuellement. Philémon, après avoir opéré quelques changements dans une ingénieuse comédie d'Aristophane, a fait du Cocale de ce dernier son Enfant supposé. Plus loin les compilateurs Eumélus et Acusilas démembrent les vers d'Hésiode ; et, ainsi réduits en prose, ils les publient comme leur propre ouvrage. Mélésagore est effrontément pillé par les historiens Gorgias de Léontium et Eudème de Naxos, par Bion de Proconnèse, qui de plus a copié en l'abrégeant l'histoire du vieux Cadmus ; et par Amphiloque, Aristocle, Léandre, Anaximène, Hellanique, Hécatée, Androtion et Philochore. Dieuchidas de Mégare a dérobé à la Deucalionie, d'Hellanique le commencement du discours par lequel elle débute. Passons sous silence les larcins d'Héraclite d'Ephèse, qui a pris la meilleure partie de son ouvrage dans Orphée. C'est dans Pythagore que Platon a puisé le dogme de l'immortalité de l'âme; Pythagore le tenait des Égyptiens. Un grand nombre de Platoniciens nous ont laissé des écrits dans lesquels il prouvent que les Stoïciens et Aristote ont pris à Platon ses principaux dogmes. Il y a plus. Ce qui constitue le fond de la doctrine d'Épicure, ce philosophe l'a dérobé à Démocrite. Contentons-nous de cette rapide nomenclature. La vie ne me suffirait pas, si je voulais entrer spécialement dans tous les larcins qu'un vain amour de soi inspira aux Grecs, et démontrer comment leur ridicule jactance s'ap- 481 proprie à titre de richesses nationales les plus beaux dogmes qu'ils ont recus de nous.

Ἤδη δὲ οὐ μόνον ὑφαιρούμενοι τὰ δόγματα παρὰ τῶν βαρβάρων διελέγχονται, ἀλλὰ καὶ προσέτι ἀπομιμούμενοι τὰ παρ´ ἡμῖν ἄνωθεν ἐκ τῆς θείας δυνάμεως διὰ τῶν ἁγίως βεβιωκότων εἰς τὴν ἡμετέραν ἐπιστροφὴν παραδόξως ἐνεργούμενα, Ἑλληνικῇ μυθολογίᾳ τερατευόμενοι. Καὶ δὴ πευσόμεθα παρ´ αὐτῶν ἤτοι ἀληθῆ ταῦτα εἶναι ἃ ἱστοροῦσιν ἢ ψευδῆ. Ἀλλὰ ψευδῆ μὲν οὐκ ἂν φήσαιεν (οὐ γὰρ ἂν καταψηφίσαιντο ἑαυτῶν, οὔκουν ἑκόντες, τὴν μεγίστην εὐήθειαν, τὸ ψευδῆ συγγράφειν)· ἀληθῆ δ´ εἶναι ἐξ ἀνάγκης ὁμολογήσαιεν. Καὶ πῶς ἔτι ἄπιστα αὐτοῖς καταφαίνεται τὰ διὰ Μωσέως καὶ τῶν ἄλλων προφητῶν τεραστίως ἐπιδεδειγμένα; πάντων γὰρ ἀνθρώπων ὁ παντοκράτωρ κηδόμενος θεὸς τοὺς μὲν ἐντολαῖς. Τοὺς δὲ ἀπειλαῖς, ἔστιν δ´ οὓς σημείοις τεραστίοις, ἐνίους δὲ ἠπίοις ἐπαγγελίαις ἐπιστρέφει πρὸς σωτηρίαν.

Πλὴν ἀλλ´ οἱ Ἕλληνες, αὐχμοῦ ποτε τὴν Ἑλλάδα πολυχρονίως φθείροντος καὶ ἐπεχούσης ἀγονίας καρπῶν, οἱ καταλειφθέντες, φασί, διὰ λιμὸν ἱκέται παραγενόμενοι εἰς Δελφοὺς ἤροντο τὴν Πυθίαν πῶς ἂν ἀπαλλαγεῖεν τοῦ δεινοῦ. Μίαν δ´ αὐτοῖς ἔχρησεν ἀρωγὴν τῆς συμφορᾶς, εἰ χρήσαιντο τῇ Αἰακοῦ εὐχῇ. Πεισθεὶς οὖν αὐτοῖς Αἰακὸς ἀνελθὼν ἐπὶ τὸ Ἑλληνικὸν ὄρος, τὰς καθαρὰς χεῖρας ἐκτείνας εἰς οὐρανόν, κοινὸν ἀποκαλέσας 〈πατέρα〉 τὸν θεόν, ηὔξατο οἰκτεῖραι αὐτὸν τετρυμένην τὴν Ἑλλάδα. Ἅμα δὲ εὐχομένου βροντὴ ἐξαίσιος ἐπεκτύπει καὶ πᾶς ὁ πέριξ ἀὴρ ἐνεφοῦτο, λάβροι δὲ καὶ συνεχεῖς ὄμβροι καταρραγέντες ὅλην ἐπλήρωσαν τὴν χώραν· ἐντεῦθεν ἄφθονος καὶ πλουσία τελεσφορεῖται εὐκαρπία, ταῖς Αἰακοῦ γεωργηθεῖσα εὐχαῖς. «καὶ ἐπεκαλέσατο», φησί, «Σαμουὴλ τὸν κύριον καὶ ἔδωκεν κύριος φωνὰς καὶ ὑετὸν ἐν ἡμέρᾳ θερισμοῦ.» ὁρᾷς ὅτι «ὁ βρέχων ἐπὶ δικαίους καὶ ἀδίκους» διὰ τῶν ὑποτεταγμένων δυνάμεων εἷς ἐστι θεός; πλήρης δὲ ἡ γραφὴ πᾶσα ἡ καθ´ ἡμᾶς κατὰ τὰς τῶν δικαίων εὐχὰς ἐπακούοντός τε καὶ ἐπιτελοῦντος τοῦ θεοῦ ἕκαστον τῶν αἰτημάτων.

Πάλιν ἱστοροῦσιν Ἕλληνες ἐκλειπόντων ποτὲ τῶν ἐτησίων ἀνέμων Ἀρισταῖον ἐν Κέῳ θῦσαι Ἰκμαίῳ Διί· πολλὴ γὰρ ἦν φθορά, φλογμῷ διαπιμπραμένων πάντων καὶ δὴ καὶ τῶν ἀναψύχειν τοὺς καρποὺς εἰωθότων ἀνέμων μὴ πνεόντων· 〈ὃ δὲ〉 ῥᾳδίως αὐτοὺς ἀνεκαλέσατο.

Δελφοὶ δὲ Ξέρξου ἐπὶ τὴν Ἑλλάδα στρατεύσαντος, ἀνειπούσης τῆς Πυθίας·

Δελφοί, λίσσεσθ´ ἀνέμους καὶ λώιον ἔσται,

βωμὸν καὶ θυσίαν ποιήσαντες τοῖς ἀνέμοις, ἀρωγοὺς αὐτοὺς ἔσχον· πνεύσαντες γὰρ ἐρρωμένως περὶ τὴν Σηπιάδα ἄκραν συνέτριψαν πᾶσαν τὴν παρασκευὴν τοῦ Περσικοῦ στόλου.

Ἐμπεδοκλῆς τε ὁ Ἀκραγαντῖνος Κωλυσανέμας ἐπεκλήθη. Λέγεται οὖν ἀπὸ τοῦ Ἀκράγαντος ὄρους πνέοντός ποτε ἀνέμου βαρὺ καὶ νοσῶδες τοῖς ἐγχωρίοις, ἀλλὰ καὶ ταῖς γυναιξὶν αὐτῶν ἀγονίας αἰτίου γινομένου, παῦσαι τὸν ἄνεμον· διὸ καὶ αὐτὸς ἐν τοῖς ἔπεσι γράφει·

Παύσεις δ´ ἀκαμάτων ἀνέμων μένος οἵ τ´ ἐπὶ γαῖαν ὀρνύμενοι θνητοῖσι καταφθινύθουσιν ἀρούρας·

καὶ πάλιν,

Εὖτ´ ἐθέλῃσθα, παλίντιτα πνεύματα θήσεις.

παρακολουθεῖν τε αὑτῷ ἔλεγεν «τοὺς μὲν μαντοσυνῶν κεχρημένους, τοὺς δ´ ἐπὶ νούσοισι δηρὸν δὴ χαλεπῇσι πεπαρμένους·» ἄντικρυς γοῦν ἰάσεις τε καὶ σημεῖα καὶ τέρατα ἐπιτελεῖν τοὺς δικαίους ἐκ τῶν ἡμετέρων πεπιστεύκασι γραφῶν· εἰ γὰρ καὶ δυνάμεις τινὲς τούς τε ἀνέμους κινοῦσι καὶ τοὺς ὄμβρους διανέμουσιν, ἀλλ´ ἀκουσάτωσαν τοῦ ψαλμῳδοῦ· «ὡς ἀγαπητὰ τὰ σκηνώματά σου, κύριε τῶν δυνάμεων. « οὗτός ἐστιν ὁ τῶν δυνάμεων καὶ τῶν ἀρχῶν καὶ τῶν ἐξουσιῶν κύριος, περὶ οὗ ὁ Μωυσῆς λέγει, ἵνα αὐτῷ συνῶμεν·» καὶ περιτεμεῖσθε τὴν σκληροκαρδίαν ὑμῶν καὶ τὸν τράχηλον ὑμῶν οὐ σκληρυνεῖτε ἔτι· ὁ γὰρ κύριος 〈ὁ θεὸς ὑμῶν οὗτος κύριος〉 τῶν κυρίων καὶ θεὸς τῶν θεῶν ὁ θεὸς ὁ μέγας καὶ ἰσχυρὸς » καὶ τὰ ἐπὶ τούτοις. Ὅ τε Ἡσαΐας »ἄρατε εἰς ὕψος τοὺς ὀφθαλμοὺς ὑμῶν« λέγει «καὶ ἴδετε· τίς κατέδειξεν ταῦτα πάντα; »

Λέγουσι δ´ οὖν τινες λοιμούς τε καὶ χαλάζας καὶ θυέλλας καὶ τὰ παραπλήσια οὐκ ἀπὸ τῆς ἀταξίας τῆς ὑλικῆς μόνης, ἀλλὰ καὶ κατά τινα δαιμόνων ἢ καὶ ἀγγέλων οὐκ ἀγαθῶν ὀργὴν φιλεῖν γίνεσθαι. Αὐτίκα φασὶ τοὺς ἐν Κλεωναῖς μάγους φυλάττοντας τὰ μετέωρα τῶν χαλαζοβολήσειν μελλόντων νεφῶν παράγειν ᾠδαῖς τε καὶ θύμασι τῆς ὀργῆς τὴν ἀπειλήν. Ἀμέλει καὶ εἴ ποτε ἀπορία ζῴου καταλάβοι, τὸν σφέτερον αἱμάξαντες δάκτυλον ἀρκοῦνται τῷ θύματι. Ἥ τε Μαντινικὴ Διοτίμα θυσαμένοις Ἀθηναίοις πρὸ τοῦ λοιμοῦ δεκαετῆ ἀναβολὴν ἐποιήσατο τῆς νόσου, καθάπερ καὶ τοῦ Κρητὸς Ἐπιμενίδου αἱ θυσίαι αὐτοῖς [Ἀθηναίοις] τὸν Περσικὸν πόλεμον εἰς τὸν ἴσον ὑπερέθεντο χρόνον. Διαφέρειν δ´ οὐδὲν νομίζουσιν, εἴτ´ οὖν θεοὺς εἴτε καὶ ἀγγέλους τὰς ψυχὰς ταύτας λέγοιμεν. Αὐτίκα οἱ ἔμπειροι τοῦ λόγου κατὰ τὰς ἱδρύσεις ἐν πολλοῖς τῶν ἱερῶν καὶ σχεδὸν πᾶσι τὰς θήκας τῶν κατοιχομένων ἐνιδρύσαντο, δαίμονας μὲν τὰς τούτων ψυχὰς καλοῦντες, θρῃσκεύεσθαι δὲ πρὸς ἀνθρώπων διδάσκοντες ὡς ἂν ἐξουσίαν λαβούσας διὰ καθαρότητα τοῦ βίου τῇ θείᾳ προνοίᾳ εἰς τὴν ἀνθρώπων λειτουργίαν τὸν περίγειον περιπολεῖν τόπον· ἠπίσταντο γὰρ ψυχάς τινας κρατουμένας φύσει τῷ σώματι. Ἀλλὰ περὶ μὲν τούτων ἐν τῷ περὶ ἀγγέλων λόγῳ προϊούσης τῆς γραφῆς κατὰ καιρὸν διαλεξόμεθα.

Δημόκριτος δὲ ἐκ τῆς τῶν μεταρσίων παρατηρήσεως πολλὰ προλέγων Σοφία ἐπωνομάσθη. Ὑποδεξαμένου γοῦν αὐτὸν φιλοφρόνως Δαμάσου τοῦ ἀδελφοῦ τεκμηράμενος ἔκ τινων ἀστέρων πολὺν ἐσόμενον προεῖπεν ὄμβρον. Οἱ μὲν οὖν πεισθέντες αὐτῷ συνεῖλον τοὺς καρπούς (καὶ γὰρ ὥρᾳ θέρους ἐν ταῖς ἅλωσιν ἔτι ἦσαν), οἱ δὲ ἄλλοι πάντα ἀπώλεσαν ἀδοκήτου καὶ πολλοῦ καταρρήξαντος ὄμβρου.

Πῶς δὲ ἔτι ἀπιστήσουσιν Ἕλληνες τῇ θείᾳ ἐπιφανείᾳ περὶ τὸ ὄρος τὸ Σινᾶ, ὁπηνίκα πῦρ μὲν ἐφλέγετο, μηδὲν καταναλίσκον τῶν φυομένων κατὰ τὸ ὄρος, σαλπίγγων τε ἦχος ἐφέρετο ἄνευ ὀργάνων ἐμπνεόμενος; ἐκείνη γὰρ ἡ λεγομένη κατάβασις ἐπὶ τὸ ὄρος θεοῦ ἐπίφασίς ἐστι θείας δυνάμεως ἐπὶ πάντα τὸν κόσμον διηκούσης καὶ κηρυττούσης τὸ φῶς τὸ ἀπρόσιτον. Τοιαύτη γὰρ ἡ κατὰ τὴν γραφὴν ἀλληγορία. Πλὴν »ἑωράθη τὸ πῦρ«, ὥ φησιν Ἀριστόβουλος, «παντὸς τοῦ πλήθους μυριάδων οὐκ ἔλασσον ἑκατόν, χωρὶς τῶν ἀφηλίκων, ἐκκλησιαζόντων κύκλῳ τοῦ ὄρους, οὐχ ἧττον ἡμερῶν πέντε τῆς περιόδου τυγχανούσης περὶ τὸ ὄρος. Κατὰ πάντα τοίνυν τόπον τῆς ὁράσεως πᾶσιν αὐτοῖς κυκλόθεν, ὡς ἂν παρεμβεβληκόσι, τὸ πῦρ φλεγόμενον ἐθεωρεῖτο, ὥστε τὴν κατάβασιν μὴ τοπικὴν γεγονέναι· πάντῃ γὰρ ὁ θεός ἐστιν.»

Λέγουσι δὲ καὶ οἱ τὰς ἱστορίας συνταξάμενοι ἀμφὶ τὴν Βρεττανικὴν νῆσον ἄντρον τι ὑποκείμενον ὄρει, ἐπὶ δὲ τῆς κορυφῆς χάσμα· ἐμπίπτοντος οὖν τοῦ ἀνέμου εἰς τὸ ἄντρον καὶ προσρηγνυμένου τοῖς κόλποις τοῦ ὀρύγματος κυμβάλων εὐρύθμως κρουομένων ἦχον ἐξακούεσθαι. Πολλάκις δὲ καὶ ἀνὰ τὰς ὕλας κινουμένων τῶν φύλλων ἀθρόᾳ πνεύματος προσβολῇ ὀρνίθων ᾠδῇ παραπλήσιος προσπίπτει ἠχή. Ἀλλὰ οἱ τὰ Περσικὰ συνταξάμενοι ἐν τοῖς ὑπερκειμένοις τόποις κατὰ τὴν τῶν Μάγων χώραν τρία κεῖσθαι ὄρη ἐφεξῆς ἱστοροῦσιν ἐν πεδίῳ μακρῷ· τοὺς δὴ διοδεύοντας τὸν τόπον κατὰ μὲν τὸ πρῶτον γενομένους ὄρος φωνῆς ἐξακούειν σύγκλυδος, οἷον βοώντων οὐκ ὀλίγων τινῶν μυριάδων, καθάπερ ἐν παρατάξει· κατὰ μέσον δὲ ἥκοντας ἤδη πλείονος ὁμοῦ καὶ ἐναργεστέρου ἀντιλαμβάνεσθαι θορύβου· ἐπὶ τέλει δὲ παιωνιζόντων ἀκούειν ὡς νενικηκότων. Αἰτία δ´, οἶμαι, πάσης ἠχοῦς ἥ τε λειότης τῶν τόπων καὶ τὸ ἀντρῶδες. Ἀποβαλλόμενον γοῦν τὸ εἰσφοιτῆσαν πνεῦμα πάλιν εἰς τὸ αὐτὸ χωροῦν βιαιότερον ἠχεῖ.

Καὶ ταῦτα μὲν ταύτῃ· θεῷ δὲ τῷ παντοκράτορι καὶ μηδενὸς ὄντος ὑποκειμένου φωνὴν καὶ φαντασίαν ἐγγεννῆσαι ἀκοῇ δυνατόν, ἐνδεικνυμένῳ τὴν ἑαυτοῦ μεγαλειότητα παρὰ τὰ εἰωθότα φυσικὴν ἔχειν τὴν ἀκολουθίαν, εἰς ἐπιστροφὴν τῆς μηδέπω πιστευούσης ψυχῆς καὶ παραδοχὴν τῆς διδομένης ἐντολῆς. Νεφέλης δ´ οὔσης καὶ ὄρους ὑψηλοῦ πῶς οὐ δυνατὸν διάφορον ἦχον ἐξακούεσθαι, πνεύματος κινουμένου διὰ τῆς ἐνεργούσης αἰτίας; διὸ καί φησιν ὁ προφήτης· «φωνὴν ῥημάτων ὑμεῖς ἠκούετε, καὶ ὁμοίωμα οὐκ εἴδετε.» ὁρᾷς, ὅπως ἡ κυριακὴ φωνὴ λόγος ἀσχημάτιστος· ἡ 〈γὰρ〉 τοῦ λόγου δύναμις, ῥῆμα κυρίου φωτεινόν, ἀλήθεια οὐρανόθεν ἄνωθεν ἐπὶ τὴν συναγωγὴν τῆς ἐκκλησίας ἀφιγμένη, διὰ φωτεινῆς τῆς προσεχοῦς διακονίας ἐνήργει.

CHAPITRE III.

Pour établir de nouveau que les Grecs ont tout dérobé aux Hébreux, l'auteur prouve qu'ils ont transporté dans leur histoire et leur mythologie les miracles racontés, par les saintes Écritures.

Les voilà donc convaincus d'avoir dérobé aux Barbares leurs dogmes. Mais ils ne s'en tiendront pas la; les merveilles surprenantes que la puissance divine opéra parmi nous, par l'instrument de quelques justes, pour notre sanctification, vont se dénaturer et alimenter la mythologie de la Grèce. Ici nous leur demanderons d'abord : Les faits que vous racontez sont-il vrais ou faux ? Ils n'oseront jamais en proclamer la fausseté. Comment espérer qu'ils confessent de leur propre bouche une folie qui va jusqu'à inventer des chimères ? Ils soutiendront sans doute que ces écrits portent le cachet de la vérité. A quel titre, dès-lors, repoussent-ils comme indignes de foi les miracles opérés par Moïse et par les autres prophètes ? En effet, le Dieu tout-puissant, dont la bonté veille sur tous les hommes, les conduit au salut, les uns par les préceptes, les autres par les menaces; ceux-ci par les prodiges et les miracles, ceux-là par de consolantes promesses.

Une longue sécheresse avait affligé la Grèce. Dans la stérilité et la disette qui en furent la suite, ceux que la faim avait épargnés se rendirent en suppliants à Delphes pour y demander à la prêtresse par quel moyen ils pourraient se délivrer du fléau. — Point d'autre remède que de recourir aux prières d'Éaque, telle fut la réponse de la Pythie. Éaque cède aux instances qui lui sont adressées. Le voilà qui gravit une montagne de la Grèce, étend vers le ciel ses mains purifiées, et, invoquant le père commun des hommes, le conjure de venir en aide à la Grèce désolée. Il n'a pas plutôt cessé de prier, que des coups de tonnerre d'un heureux augure se font entendre, et l'air qui 482 l'environne se couvre d'épais nuages. La pluie s'en échappe par torrents prolongés qui remplissent le pays tout entier. De là naît une récolte abondante sur une terre qu'ont labourée les supplications d'Éaque. « Et Samuel cria vers le Seigneur, dit l'Écriture ; et le Seigneur fit éclater son tonnerre et tomber la pluie an temps de la moisson. » Êtes-vous bien convaincu maintenant qu'il est un, le Dieu qui, par l'intermédiaire des puissances inférieures, « fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes ? » Nos saintes Ecritures sont pleines d'exemples qui représentent Dieu exauçant toutes les prières qui lui sont adressées par la bouche des justes l

Les Grecs rapportent encore que les vents étésiens venant autrefois à manquer, Aristée offrit un sacrifice à Jupiter isthmien dans l'île de Céos. Le désastre était grand. Les productions de la terre étaient déjà consumées par l'excès de la chaleur, dans l'absence des vents qui avaient coutume de rafraîchir les moissons, lorsqu'Aristée obtint facilement le retour des souffles bienfaiteurs.

Pendant l'invasion de la Grèce par Xerxès, la Pythie de Delphes rendit cet oracle :

« Habitants de Delphes, sacrifiez aux vents et tout ira mieux pour vous. »

Les Delphiens, dociles, érigèrent un autel, offrirent un sacrifice aux vents, et les obtinrent pour auxiliaires. En effet, les vents ayant soufflé violemment dans les parages du cap Sépiade, brisèrent le formidable armement de la flotte ennemie.

Empédocle d'Agrigente fut surnommé Kolysanémas. (3) On raconte qu'un vent impétueux, qui non-seulement apportait des maladies pestilentielles, mais de plus frappait de stérilité le sein des femmes, étant venu à souffler de la montagne d'Agrigente, Empédocle arrêta le fléau. Voilà pourquoi il écrit lui-même dans ses vers :

« Tu suspendras la colère des vents Infatigables qui se précipitent sur la terre et dessèchent les campagnes. »

Et ailleurs :

« Tu remplaceras à ton gré les vents par d'autres vents. »

Il marchait toujours, accompagné, dit-on, d'une troupe de gens qui consultaient l'avenir ou qui avaient été longtemps en proie à des maladies cruelles. Vous le voyez, ce sont nos saintes Écritures qui ont enseigné aux Grecs que les justes guérissent les maladies et opèrent des signes et des prodiges. Leur fol là-dessus n'a pas d'autre fondement. Veulent-ils se convaincre que des vertus ou des puissances gouvernent les vents et distribuent les ondées? qu'ils écoutent le chant du Psalmiste: « Que vos tabernacles sont aimables, ô Seigneur des puissances !» C'est du Seigneur des puissances, des dominations et des principautés, que Moïse nous dit, pour nous apprendre à ne point nous séparer de lui : « Ayez soin de circoncire votre cœur, et ne vous endurcissez pas davantage, parce que votre Seigneur est aussi le Seigneur des seigneurs et le Dieu des dieux ; le Dieu grand et puissant, etc... » Isaïe dit également : « Levez les yeux et considérez qui a créé toutes choses. »

De là l'opinion de quelques-uns qui attribuent les pestes, la grêle, les tempêtes et autres fléaux semblables, non pas seulement au désordre des éléments, mais à la colère des démons ou des mauvais génies. Les mages de Cléones, dit-on, observent attentivement la nature des nuées, et quand ils en aperçoivent qui vont s'ouvrir pour verser la grêle, ils conjurent par des sacrifices et des chants la colère et les menaces des mauvais anges. Les victimes viennent-elles à leur manquer ? Ils font jaillir de leur doigt un sang qu'ils offrent en sacrifice. La prophétesse Diotime, en conseillant aux Athéniens de sacrifier avant l'invasion de la peste, recula de dix ans l'arrivée de la contagion. De même, les sacrifices que prescrivit le Crétois Épiménide retardèrent pendant le même espace de temps la guerre dont les Perses menaçaient la Grèce. Que l'on nomme ces âmes des dieux ou des anges, peu importe, disent quelques-uns. En effet, les hommes les plus versés dans cette doc- 484 trine, ont placé dans beaucoup de temples presque tous les cercueils des morts comme autant de statues des dieux, donnant à leurs âmes le nom de génies et enseignant aux hommes à les honorer d'un culte spécial, parce que la Providence, pour les récompenser de la pureté de leur vie, les a investies du pouvoir de parcourir la région qui environne la terre et de veiller aux besoins des hommes. Ils savaient que certaines âmes sont enchaînées par leur nature dans les liens du corps; mais cette question trouvera sa place, quand nous parlerons des anges. Démocrite fut surnommé la Sagesse pour avoir prédit souvent l'avenir par l'observation des phénomènes célestes. Son frère Damasus lui ayant prodigué tous les soins d'une bienveillante hospitalité, fut promptement payé de sa tendresse.

Démocrite lui annonça, d'après l'inspection des astres, une pluie violente et prolongée. Ceux qui crurent à ses paroles se hâtèrent de recueillir leurs moissons; et l'été n'était point achevé qu'elles étaient déjà dans leurs granges. Les incrédules, surpris par une pluie soudaine et sans interruption, perdirent toutes leurs récoltes.

Pourquoi donc les Grecs refuseraient-ils de croire que Dieu apparut dans sa gloire sur le Sinaï pendant qu'une flamme enveloppait la montagne sans consumer aucune des plantes qui la couvraient, et que les éclats de la trompette ébranlaient les airs sans le secours d'aucun instrument ? La descente de Dieu sur la montagne n'est pas autre chose que l'arrivée de la puissance divine, qui parcourt le monde tout entier et annonce la lumière inaccessible. Tel est le sens allégorique de l'Ecriture. Au reste, la flamme mystérieuse fut vue, selon le témoignage d'Aristobule, lorsque le peuple qui ne comptait pas moins d'un million d'hommes, sans y comprendre ce qui n'avait pas atteint l'âge de la puberté, se pressait autour de la montagne ; et le circuit du Sina n'avait pas moins de cinq jours de marche. Tout ce peuple, qui campait autour du lieu où se manifestait la vision, aperçut donc les flammes qui couronnaient la montagne. Dès lors l'apparition divine ne fut point locale : l'immensité de Dieu remplit l'univers.

485 Les historiens rapportent aussi que l'île des Bretons renferme une montagne sous laquelle est une caverne profonde qui a son ouverture au sommet. Lorsque le vent s'engouffre dans l'abime et se brise dans les mille sinuosités de ses parois intérieures, on croirait entendre un bruit de cymbales que l'on frappe en cadence. Souvent aussi, dans les forêts, quand l'épaisse rafale mugit à travers les arbres et les feuilles, elle produit des accents qui imitent le concert des oiseaux. Il y a mieux. Ceux qui ont écrit l'histoire de la Perse racontent que, dans les parties les plus élevées du pays des mages, au milieu d'un vaste plateau, se dressent trois montagnes qui se suivent. Le voyageur, arrivé au pied de la première, entend des voix confuses qu'il prend pour les clameurs de plus de cent mille combattants sur un champ de bataille. Il n'a pas plus tôt atteint la montagne centrale, que l'éclat et l'intensité du bruit redoublent encore. Lorsqu'il approche de la dernière, ce sont alors des chants glorieux et comme des hymnes de victoire. La cause de tout ce bruit, il faut la chercher, selon moi, dans le poli et les cavités des parois. Quand le vent, refoulé d'une caverne où il a pénétré, y rentre une seconde fois, il résonne avec plus de force.

Ainsi je m'explique ces phénomènes. Dieu toutefois, auquel rien n'est impossible, peut bien, sans le secours d'aucun agent intermédiaire, produire dans l'oreille la vivante image du son, tout absent qu'il est. Il atteste ainsi sa grandeur, en montrant qu'il lui est facile d'agir contre les lois de la nature, guidé toujours par le désir de convertir aux commandements et à la foi celui qui ne croit pas encore et n'a pas accepté le précepte. Mais il y avait là un nuage ; il y avait une haute montagne. Pourquoi l'air, mis en mouvement par une impulsion puissante, ne pouvait-il produire différents sons? Voilà pourquoi le prophète dit aussi : « Vous avez entendu la voix de ses paroles, mais vous n'avez aperçu aucune forme. » Vous découvrez maintenant comment la voix du Seigneur, Verbe incorporel, comment la vertu du Verbe, rayonnante parole du Seigneur, la Vérité enfin descendue du ciel dans le sein de l'Église, opérait par l'intermédiaire d'un agent lumineux et immédiat.

Εὕροιμεν δ´ ἂν καὶ ἄλλο μαρτύριον εἰς βεβαίωσιν τοῦ τὰ κάλλιστα τῶν δογμάτων τοὺς ἀρίστους τῶν φιλοσόφων παρ´ ἡμῶν σφετερισαμένους ὡς ἴδια αὐχεῖν τὸ καὶ παρὰ τῶν ἄλλων βαρβάρων ἀπηνθίσθαι τῶν εἰς ἑκάστην αἵρεσιν συντεινόντων τινά, μάλιστα δὲ Αἰγυπτίων τά τε ἄλλα καὶ τὸ περὶ τὴν μετενσωμάτωσιν τῆς ψυχῆς δόγμα. Μετίασι γὰρ οἰκείαν τινὰ φιλοσοφίαν Αἰγύπτιοι· αὐτίκα τοῦτο ἐμφαίνει μάλιστα ἡ ἱεροπρεπὴς αὐτῶν θρῃσκεία.

Πρῶτος μὲν γὰρ προέρχεται ὁ <ᾠδός>, ἕν τι τῶν τῆς μουσικῆς ἐπιφερόμενος συμβόλων. Τοῦτόν φασι δύο βίβλους ἀνειληφέναι δεῖν ἐκ τῶν Ἑρμοῦ, ὧν θάτερον μὲν ὕμνους περιέχει θεῶν, ἐκλογισμὸν δὲ βασιλικοῦ βίου τὸ δεύτερον.

Μετὰ δὲ τὸν ᾠδὸν ὁ <ὡροσκόπος>, ὡρολόγιόν τε μετὰ χεῖρα καὶ φοίνικα ἀστρολογίας ἔχων σύμβολα, πρόεισιν. Τοῦτον τὰ ἀστρολογούμενα τῶν Ἑρμοῦ βιβλίων τέσσαρα ὄντα τὸν ἀριθμὸν ἀεὶ διὰ στόματος ἔχειν χρή, ὧν τὸ μέν ἐστι περὶ τοῦ διακόσμου τῶν ἀπλανῶν φαινομένων ἄστρων, 〈τὸ δὲ περὶ τῆς τάξεως τοῦ ἡλίου καὶ τῆς σελήνης καὶ περὶ τῶν πέντε πλανωμένων,〉 τὸ δὲ περὶ τῶν συνόδων καὶ φωτισμῶν ἡλίου καὶ σελήνης, τὸ δὲ λοιπὸν περὶ τῶν ἀνατολῶν.

Ἑξῆς δὲ ὁ <ἱερογραμματεὺς> προέρχεται, ἔχων πτερὰ ἐπὶ τῆς κεφαλῆς βιβλίον τε ἐν χερσὶ καὶ κανοῦν, ἐν ᾧ τό τε γραφικὸν μέλαν καὶ σχοῖνος ᾗ γράφουσι. Τοῦτον τὰ [τε] ἱερογλυφικὰ καλούμενα περί τε τῆς κοσμογραφίας καὶ γεωγραφίας [τῆς τάξεως τοῦ ἡλίου καὶ τῆς σελήνης καὶ περὶ τῶν πέντε πλανωμένων,] χωρογραφίας τε τῆς Αἰγύπτου καὶ τῆς τοῦ Νείλου διαγραφῆς περί τε τῆς [καταγραφῆς] 〈κατα〉σκευῆς τῶν ἱερῶν καὶ τῶν ἀφιερωμένων αὐτοῖς χωρίων περί τε μέτρων καὶ τῶν ἐν τοῖς ἱεροῖς χρησίμων εἰδέναι χρή. Ἔπειτα ὁ <στολιστὴς> τοῖς προειρημένοις ἕπεται, ἔχων τόν τε τῆς δικαιοσύνης πῆχυν καὶ τὸ σπονδεῖον. Οὗτος 〈οἶδε〉 τὰ παιδευτικὰ πάντα καὶ 〈τὰ〉 μοσχοσφραγιστικὰ καλούμενα· δέκα δέ ἐστι τὰ εἰς τὴν τιμὴν ἀνήκοντα τῶν παρ´ αὐτοῖς θεῶν καὶ τὴν Αἰγυπτίαν εὐσέβειαν περιέχοντα, οἷον περὶ θυμάτων, ἀπαρχῶν, ὕμνων, εὐχῶν, πομπῶν ἑορτῶν καὶ τῶν τούτοις ὁμοίων.

Ἐπὶ πᾶσι δὲ ὁ 〈προφήτης〉 ἔξεισι, προφανὲς τὸ ὑδρεῖον ἐγκεκολπισμένος, ᾧ ἕπονται οἱ τὴν ἔκπεμψιν τῶν ἄρτων βαστάζοντες. Οὗτος, ὡς ἂν προστάτης τοῦ ἱεροῦ, τὰ ἱερατικὰ καλούμενα δέκα βιβλία ἐκμανθάνει (περιέχει δὲ περί τε νόμων καὶ θεῶν καὶ τῆς ὅλης παιδείας τῶν ἱερέων)· ὁ γάρ τοι προφήτης παρὰ τοῖς Αἰγυπτίοις καὶ τῆς διανομῆς τῶν προσόδων ἐπιστάτης ἐστίν. Δύο μὲν οὖν καὶ τεσσαράκοντα αἱ πάνυ ἀναγκαῖαι τῷ Ἑρμῇ γεγόνασι βίβλοι· ὧν τὰς μὲν τριάκοντα ἓξ τὴν πᾶσαν Αἰγυπτίων περιεχούσας φιλοσοφίαν οἱ προειρημένοι ἐκμανθάνουσι, τὰς δὲ λοιπὰς ἓξ οἱ παστοφόροι ἰατρικὰς οὔσας περί τε τῆς τοῦ σώματος κατασκευῆς καὶ περὶ νόσων καὶ περὶ ὀργάνων καὶ φαρμάκων καὶ περὶ ὀφθαλμ〈ι〉ῶν καὶ τὸ τελευταῖον περὶ τῶν γυναικείων. Καὶ τὰ μὲν Αἰγυπτίων ὡς ἐν βραχεῖ φάναι τοιαῦτα·

Ἰνδῶν δὲ ἡ φιλοσοφία καὶ αὐτῶν διαβεβόηται. Ἀλέξανδρος γοῦν ὁ Μακεδὼν δέκα λαβὼν Ἰνδῶν γυμνοσοφιστὰς τοὺς δοκοῦντας ἀρίστους εἶναι καὶ βραχυλογωτάτους προβλήματα αὐτοῖς προὔθηκε, τὸν μὴ ἀποκρινόμενον εὐστόχως ἀνελεῖν ἀπειλήσας, ἕνα 〈δὲ〉 τὸν πρεσβύτατον αὐτῶν ἐπικρίνειν κελεύσας. Ὁ μὲν οὖν πρῶτος ἐξετασθείς, πότερον οἴεται τοὺς ζῶντας εἶναι πλείονας ἢ τοὺς τεθνεῶτας, τοὺς ζῶντας ἔφη· οὐ γὰρ εἶναι τοὺς τεθνεῶτας. Ὁ δεύτερος δέ, πότερον τὴν γῆν ἢ τὴν θάλασσαν μείζονα θηρία τρέφειν, τὴν γῆν ἔφη· ταύτης γὰρ μέρος εἶναι τὴν θάλασσαν. Ὁ δὲ τρίτος, ποῖόν ἐστι τῶν ζῴων πανουργότατον, ὃ μέχρι νῦν οὐκ ἐγνώσθη, εἶπεν, ἄνθρωπος. Ὁ δὲ τέταρτος ἀνακρινόμενος, τίνι λογισμῷ τὸν Σάββαν ἀπέστησαν ἄρχοντα αὐτῶν ὄντα, ἀπεκρίθη· καλῶς ζῆν βουλόμενοι αὐτὸν ἢ καλῶς ἀποθανεῖν. Ὁ δὲ πέμπτος ἐρωτηθείς, πότερον οἴεται τὴν ἡμέραν πρότερον ἢ τὴν νύκτα γεγονέναι, εἶπεν· 〈ἡ νὺξ〉 ἡμέρᾳ μιᾷ· τῶν γὰρ ἀπόρων ἐρωτήσεων ἀνάγκη καὶ τὰς ἀποκρίσεις ἀπόρους εἶναι. Ὁ δὲ ἕκτος ἐρωτηθείς, πῶς ἄν τις φιληθείη μάλιστα, ἂν κράτιστος ὤν, ἔφη, μὴ φοβερὸς ᾖ. Ὁ δὲ ἕβδομος ἐρωτηθείς, πῶς ἄν τις ἐξ ἀνθρώπων γένοιτο θεός, εἰ πράξειεν, εἶπεν, ἃ πρᾶξαι ἄνθρωπον μὴ δυνατόν ἐστιν. Ὁ δὲ ὄγδοος ἐρωτηθείς, τί ἰσχυρότερον, ζωὴ ἢ θάνατος, ζωή, ἔφη, τοσαῦτα κακὰ φέρουσα. Ὁ δὲ ἔνατος ἐξετασθείς, μέχρι τίνος ἀνθρώπῳ καλῶς ἔχει ζῆν, μέχρι οὗ, ἔφη, μὴ νομίζῃ τὸ τεθνάναι τοῦ ζῆν ἄμεινον. Κελεύσαντος δὲ τοῦ Ἀλεξάνδρου καὶ τὸν δέκατον εἰπεῖν τι (δικαστὴς γὰρ ἦν), ἕτερος, ἔφη, ἑτέρου χεῖρον εἶπεν. Τοῦ δὲ Ἀλεξάνδρου φήσαντος· οὐκοῦν καὶ σὺ πρῶτος ἀποθανῇ τοιαῦτα κρίνων; καὶ πῶς, εἶπεν, βασιλεῦ, ἀληθὴς εἴης, φήσας πρῶτον ἀποκτεῖναι τὸν [πρῶτον] ἀποκρινάμενον κάκιστα;

CHAPITRE IV,

Une grande partie des doctrines qui composent la philosophie grecque provient des Égyptiens et des Gymnosophistes de l'Inde, célèbres les uns et les autres par leur sagesse.

Nous avons sous la main un autre témoignage qui prouve que les Grecs, après nous avoir dérobé leurs dogmes les plus respectables, se les sont attribués comme une invention qui loir /ut particulière ; c'est qu'ils ont pillé de même les autres nations barbares (4). A chacune de leurs sectes, ils ont enlevé leurs doctrines les plus excellentes, et ils s'en sont glorifiés comme d'un bien qui serait leur propriété. Ils ont surtout pillé les Egyptiens; et parmi ces larcins, la métempsychose est un des plus importants. Les Egyptiens, en effet, ont un corps de doctrine qui est à eux. Je n'en veux d'autres preuves que leurs cérémonies sacrées.

Le chanteur y marche le premier, portant quelqu'un des symboles de la musique. Il doit savoir par cœur deux des livres d'Hermès ; le premier renferme les hymnes en l'honneur des dieux, le second la règle de conduite que doivent suivre les rois.

Après le chanteur, vient l'horoscope (5) ; il tient à la main un klepsydre et une branche de palmier, symboles de l'astrologie. Il doit toujours avoir à la bouche les quatre livres d'Hermès, relatifs à l'astrologie. Le premier traite de l'ordre des étoiles fixes et visibles ; le second, des conjonctions, et de la lumière du soleil ainsi que de la lune ; les deux autres, du lever des astres. Au troisième rang marche le scribe sacré. Il a des ailes à la tête ; ses mains portent un livre et une règle dans laquelle sont le noir graphique et le roseau qui sert à écrire. Il est tenu de savoir le système des hiéroglyphes, la cosmographie, la géographie, l'ordre dans lequel se meuvent le 467 soleil, la lune, et les cinq planètes ;

de plus, la chorographie de l'Égypte, la description du Nil, celle des temples, des lieux et des instruments sacrés, les mesures enfin, et généralement tout ce qui figure dans les cérémonies religieuses. A la suite des prêtres que nous venons de nommer, vient le stoliste, c'est-à-dire celui qui prend soin des ornements du culte. Il porte l'équerre de la justice et le vase des libations. Il connait tout ce qui appartient à l'enseignement et aux rites victimaires. Les livres où sont consignés les honneurs qu'il faut rendre aux dieux, et les mystères de la religion égyptienne, sont au nombre de dix, et rangés sous cette division : sacrifices, prémices, hymnes, prières, cérémonies, jours de fête, et autres choses semblables. Le dernier de tous vient le prophète qui porte l'amphore sacrée dans son sein et visible aux assistants : il est suivi par ceux qui portent les pains destinés à servir d'offrande. Le prophète, attendu sa qualité de chef des sacrifices, possède à fond les dix livres appelés sacerdotaux, parce qu'ils traitent des lois, des dieux, et de tout l'ensemble des prescriptions sacerdotales. Le prophète préside en outre, chez les Égyptiens, a la répartition de l'impôt. Les livres d'Hermès, d'une absolue nécessité, s'élèvent donc à quarante-deux. Sur ce nombre, trente-six renferment la philosophie des Egyptiens que doivent connaitre dans toutes ses parties les prêtres dont il vient d'être question. Les six autres livres sont du domaine des Pastophores (6). Ils ont pour objet la médecine et se subdivisent ainsi : organisation humaine, maladies, instruments, remèdes, affections des yeux, maladies particulières aux femmes. Sons entrer ici dans de plus longs détails, tel est l'ensemble de la philosophie égyptienne.

Celle des Indiens fut également célèbre. C'est pourquoi Alexandre le Macédonien, s'étant fait amener dix Gymnosophistes indiens, réputés dans leur secte pour la profondeur de leur sagesse et le laconisme de leurs réponses, leur proposa diverses questions. La mort, ajouta le conquérant, attendait ce- 488 lui qui ne répondrait pas convenablement. Le plus âgé d'entre eux fut établi juge. On demanda au premier lesquels se trouvaient en plus grand nombre des vivants ou des morts ? — Les vivants, répondit-il; car les morts n'existent pas. — Au second : Laquelle des deux, de la mer ou de la terre, nourrit les animaux de plus large dimension ? — La terre, parce que la mer en fait partie. — Au troisième : Quel est le plus rusé de tous les êtres vivants ? — L'homme, parce qu'on ne le connait pas encore. — Au quatrième : Pourquoi avez-vous entrainé dans la défection votre roi Sabba ? — Nous voulions qu'il vécût avec gloire, ou qu'il mourût misérablement. — Au cinquième : Laquelle de la nuit ou de la lumière précéda l'autre ? — Elle a précédé d'un seul jour; car à des questions équivoques il faut des réponses ambiguës. — Au sixième : Quel est le secret de se faire aimer le plus possible ? — Une grande puissance qui n'inspire aucune crainte. — Au septième : Comment un homme peut-il devenir dieu ? — En faisant tout ce qui est impossible à l'homme. — Au huitième : Laquelle des deux est la plus forte de la vie ou de la mort ? — La vie, puisqu'elle a tant de maux à supporter. — Au neuvième : Jusques à quand est-il honorable à l'homme de vivre ? — Aussi longtemps qu'il ne se dit pas à lui-même : Il vaut mieux mourir que de vivre. Arrivé au tour du dixième, Alexandre lui ordonna aussi de parler, puisqu'il était juge. — Ils ont tous répondu plus mal les uns que les autres, dit-il. — Eh bien ! répartit le Macédonien, tu mourras le premier, toi qui portes ce jugement. —Et comment tiendrais-tu ta promesse, ô roi, toi qui as déclaré que tu immolerais le premier celui qui aurait répondu le plus mal ?

Les Grecs ont été accusés à bon droit de plagiat dans tous les genres; nous croyons l'avoir suffisamment démontré par de nombreux témoignages.

Καὶ ὡς μὲν κλέπται πάσης γραφῆς Ἕλληνες ᾕρηνται, ἱκανῶς, οἶμαι, διὰ πλειόνων δέδεικται τεκμηρίων· ὅτι δὲ οὐ κατ´ ἐπίγνωσιν ἴσασι τὸν θεόν, ἀλλὰ κατὰ περίφρασιν Ἑλλήνων οἱ δοκιμώτατοι, Πέτρος ἐν τῷ Κηρύγματι λέγει·

« Γινώσκετε οὖν ὅτι εἷς θεός ἐστιν, ὃς ἀρχὴν πάντων ἐποίησεν, καὶ τέλους ἐξουσίαν ἔχων·» καί· «ὁ ἀόρατος, ὃς τὰ πάντα ὁρᾷ, ἀχώρητος, ὃς τὰ πάντα χωρεῖ, ἀνεπιδεής, οὗ τὰ πάντα ἐπιδέεται καὶ δι´ ὅν ἐστιν, ἀκατάληπτος, ἀέναος, ἄφθαρτος, ἀποίητος, ὃς τὰ πάντα ἐποίησεν λόγῳ δυνάμεως αὐτοῦ,»

[Τῆς γνωστικῆς γραφῆς] τουτέστι τοῦ υἱοῦ. Εἶτα ἐπιφέρει· «τοῦτον τὸν θεὸν σέβεσθε μὴ κατὰ τοὺς Ἕλληνας·» ὡς δηλονότι τὸν αὐτὸν ἡμῖν σεβόντων θεὸν καὶ τῶν παρ´ Ἕλλησι δοκίμων ἀλλ´ οὐ κατ´ ἐπίγνωσιν παντελῆ, τὴν δι´ υἱοῦ παράδοσιν 〈μὴ〉 μεμαθηκότων.

« Μή», τοίνυν φησί, «σέβεσθε»—οὐκ εἶπεν « θεὸν ὃν οἱ Ἕλληνες»,

ἀλλὰ

« Μὴ κατὰ τοὺς Ἕλληνας», τὸν τρόπον τὸν τῆς σεβάσεως ἐναλλάττων τοῦ θεοῦ, οὐχὶ δὲ ἄλλον καταγγέλλων. Τί οὖν ἐστι τὸ «μὴ κατὰ τοὺς Ἕλληνας», αὐτὸς διασαφήσει Πέτρος ἐπιφέρων·

« Ὅτι ἀγνοίᾳ φερόμενοι καὶ μὴ ἐπιστάμενοι τὸν θεὸν ὡς ἡμεῖς κατὰ τὴν γνῶσιν τὴν τελείαν, ὧν ἔδωκεν αὐτοῖς ἐξουσίαν εἰς χρῆσιν, μορφώσαντες, ξύλα καὶ λίθους, χαλκὸν καὶ σίδηρον, χρυσὸν καὶ ἄργυρον, τῆς ὕλης αὐτῶν καὶ χρήσεως 〈ἐπιλαθόμενοι〉, τὰ δοῦλα τῆς ὑπάρξεως ἀναστήσαντες, σέβονται, καὶ ἃ δέδωκεν αὐτοῖς εἰς βρῶσιν ὁ θεός, 〈τὰ〉 πετεινὰ τοῦ ἀέρος καὶ τῆς θαλάσσης τὰ νηκτὰ καὶ τῆς γῆς τὰ ἑρπετὰ [καὶ τὰ] θηρία σὺν κτήνεσι τετραπόδοις τοῦ ἀγροῦ, γαλᾶς τε καὶ μῦς αἰλούρους τε καὶ κύνας καὶ πιθήκους· καὶ τὰ ἴδια βρώματα βρωτοῖς θύματα θύουσιν καὶ νεκρὰ νεκροῖς προσφέροντες ὡς θεοῖς ἀχαριστοῦσι τῷ θεῷ, διὰ τούτων ἀρνούμενοι αὐτὸν εἶναι.»

Καὶ ὅτι γε ὡς τὸν αὐτὸν θεὸν ἡμῶν τε αὐτῶν καὶ Ἑλλήνων ἐγνωκότων φέρεται, πλὴν οὐχ ὁμοίως, ἐποίσει πάλιν ὧδέ πως·

« Μηδὲ κατὰ Ἰουδαίους σέβεσθε· καὶ γὰρ ἐκεῖνοι μόνοι οἰόμενοι τὸν θεὸν γινώσκειν οὐκ ἐπίστανται, λατρεύοντες ἀγγέλοις καὶ ἀρχαγγέλοις, μηνὶ καὶ σελήνῃ. Καὶ ἐὰν μὴ σελήνη φανῇ, σάββατον οὐκ ἄγουσι τὸ λεγόμενον πρῶτον, οὐδὲ νεομηνίαν ἄγουσιν οὔτε ἄζυμα οὔτε ἑορτὴν οὔτε μεγάλην ἡμέραν.»

Εἶτα τὸν κολοφῶνα τοῦ ζητουμένου προσεπιφέρει

« Ὥστε καὶ ὑμεῖς ὁσίως καὶ δικαίως μανθάνοντες ἃ παραδίδομεν ὑμῖν, φυλάσσεσθε, καινῶς τὸν θεὸν διὰ τοῦ Χριστοῦ σεβόμενοι εὕρομεν γὰρ ἐν ταῖς γραφαῖς καθὼς ὁ κύριος λέγει· ‹ἰδοὺ διατίθεμαι ὑμῖν καινὴν διαθήκην, οὐχ ὡς διεθέμην τοῖς πατράσιν ὑμῶν ἐν ὄρει Χωρήβ.› νέαν ἡμῖν διέθετο· τὰ γὰρ Ἑλλήνων καὶ Ἰουδαίων παλαιά, ἡμεῖς δὲ οἱ καινῶς αὐτὸν τρίτῳ γένει σεβόμενοι Χριστιανοί.»

Σαφῶς γάρ, οἶμαι, ἐδήλωσεν τὸν ἕνα καὶ μόνον θεὸν ὑπὸ μὲν Ἑλλήνων ἐθνικῶς, ὑπὸ δὲ Ἰουδαίων Ἰουδαϊκῶς, καινῶς δὲ ὑφ´ ἡμῶν καὶ πνευματικῶς γινωσκόμενον. Πρὸς δὲ καὶ ὅτι ὁ αὐτὸς θεὸς ἀμφοῖν ταῖν διαθήκαιν χορηγός, ὁ καὶ τῆς Ἑλληνικῆς φιλοσοφίας δοτὴρ τοῖς Ἕλλησιν, δι´ ἧς ὁ παντοκράτωρ παρ´ Ἕλλησι δοξάζεται, παρέστησεν. Δῆλον δὲ κἀνθένδε. Ἐκ γοῦν τῆς Ἑλληνικῆς παιδείας, ἀλλὰ καὶ ἐκ τῆς νομικῆς εἰς τὸ ἓν γένος τοῦ σῳζομένου συνάγονται λαοῦ οἱ τὴν πίστιν προσιέμενοι, οὐ χρόνῳ διαιρουμένων τῶν τριῶν λαῶν, ἵνα τις φύσεις ὑπολάβοι τριττάς, διαφόροις δὲ παιδευομένων διαθήκαις τοῦ ἑνὸς κυρίου, ** ὄντας ἑνὸς κυρίου ῥήματι· ἐπεί, ὅτι καθάπερ Ἰουδαίους σῴζεσθαι ἠβούλετο ὁ θεὸς τοὺς προφήτας διδούς, οὕτως καὶ Ἑλλήνων τοὺς δοκιμωτάτους οἰκείους αὐτῶν τῇ διαλέκτῳ προφήτας ἀναστήσας, ὡς οἷοί τε ἦσαν δέχεσθαι τὴν παρὰ τοῦ θεοῦ εὐεργεσίαν, τῶν χυδαίων ἀνθρώπων διέκρινεν, δηλώσει πρὸς τῷ Πέτρου Κηρύγματι ὁ ἀπόστολος λέγων Παῦλος·

« Λάβετε καὶ τὰς Ἑλληνικὰς βίβλους. Ἐπίγνωτε Σίβυλλαν, ὡς δηλοῖ ἕνα θεὸν καὶ τὰ μέλλοντα ἔσεσθαι, καὶ τὸν Ὑστάσπην λαβόντες ἀνάγνωτε, καὶ εὑρήσετε πολλῷ τηλαυγέστερον καὶ σαφέστερον γεγραμμένον τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ, καὶ καθὼς παράταξιν ποιήσουσι τῷ Χριστῷ πολλοὶ βασιλεῖς, μισοῦντες αὐτὸν καὶ τοὺς φοροῦντας τὸ ὄνομα αὐτοῦ καὶ τοὺς πιστοὺς αὐτοῦ, καὶ τὴν ὑπομονὴν καὶ τὴν παρουσίαν αὐτοῦ.»

Εἶτα ἑνὶ λόγῳ πυνθάνεται ἡμῶν·

« Ὅλος δὲ ὁ κόσμος καὶ τὰ ἐν τῷ κόσμῳ τίνος; οὐχὶ τοῦ θεοῦ;»

Διὰ τοῦτό φησιν ὁ Πέτρος εἰρηκέναι τὸν κύριον τοῖς ἀποστόλοις· «ἐὰν μὲν οὖν τις θελήσῃ τοῦ Ἰσραὴλ μετανοήσας διὰ τοῦ ὀνόματός μου πιστεύειν ἐπὶ τὸν θεόν, ἀφεθήσονται αὐτῷ αἱ ἁμαρτίαι. Μετὰ 〈δὲ〉 δώδεκα ἔτη ἐξέλθετε εἰς τὸν κόσμον. Μή τις εἴπῃ· ‹οὐκ ἠκούσαμεν.›»

489 CHAPITRE V.

Les Grecs ont eu quelque connaissance du vrai Dieu.

Que les plus vertueux d'entre les Grecs aient connu Dieu, non d'une connaissance complète, mais par la tradition générale, Pierre le dit expressément :

« Reconnaissez donc un seul Dieu, créateur de toutes choses, qui a dans ses mains le commencement et la fin de tous les êtres, qui voit tout, quoiqu'il soit lui-même invisible, qui contient toutes choses sans pouvoir lui-même être contenu ; qui n'a besoin de rien, quoique tous aient besoin de lui, et subsistent par lui ; incompréhensible, éternel, incorruptible, incréé; qui a tout fait par la puissance de sa parole, c'est-à-dire dans le sens spirituel et révélé, par le Verbe son fils (07). »

Pierre ajoute ensuite : « Adorez ce Dieu, non pas comme les Grecs. » Pourquoi ? Evidemment parce que les hommes vertueux, parmi les Grecs, adorent le même Dieu que nous, mais n'ont pas appris, comme nous, à le connaître parfaitement par la tradition du fils de Dieu. Il ne dit donc point : N'adorez pas le même Dieu que les Grecs ; mais ne l'adorez point comme les Grecs. L'apôtre change la forme du culte; mais il n'annonce pas un autre Dieu. Au reste, il va nous expliquer lui-même ce qu'il entend par ces mots :

« N'adorez point comme les Grecs. »

« Entraînés par une honteuse ignorance, dit-il, et ne connaissant pas Dieu selon la connaissance parfaite que nous en avons, ils ont taillé en statues le bois, la pierre, l'airain, le fer, l'or, l'argent; puis, érigeant devant eux la matière qui leur avait été donnée pour leur usage, et qui était l'esclave de leurs mains, ils se sont agenouillés devant elle. Ils adorent pareillement les êtres que Dieu a destinés à leur nourriture, et ceux qui volent dans les deux, et ceux qui nagent dans les eaux, et ceux qui « rampent sur la terre. Bêtes féroces, quadrupèdes domesti- 490 ques, rats, belettes, chats, chiens, singes, ils ont tout divinisé. Ils sacrifient leurs propres aliments à ce qui leur sert d'aliment : ils offrent la mort à la mort, comme si ces hommes, objets de leurs hommages, étaient des dieux, ingrats par là même envers le Dieu véritable dont leur impiété nie l'existence. »

Et qu'il en soit ainsi, c'est-à-dire, que nous et les Grecs nous connaissions le même Dieu, quoique non également, c'est ce que l'apôtre confirme dans les paroles qui suivent :

« Ne l'adorez point non plus comme les Juifs. En effet, s'imaginant que seuls ils connaissent Dieu, et pourtant ne le connaissant pas, ils adorent les anges, les archanges, le mois et la lune. Examinez-les ! Si la lune ne parait pas, ils ne célèbrent ni ce qu'ils nomment le premier sabbat, ni la néoménie, ni les azymes, ni la fête, ni le grand jour. »

Pierre ajoute ensuite sous forme de conclusion :

« C'est pourquoi, recevant dans la justice la tradition que nous vous annonçons, rendez à Dieu un culte nouveau par Jésus-Christ. Car nous lisons dans l'Écriture ces paroles : Voilà que je fais avec « vous une nouvelle alliance, non comme celle que j'ai faite avec vos pères sur le mont Oreb. Il nous a donné un Testament nouveau : la lui des Grecs et celle des Juifs sont les lois anciennes. Nous lui rendons, nous Chrétiens, sous une troisième forme, un culte nouveau. »

L'apôtre, si je ne me trompe, prouve clairement, par ce qui précède, que les Grecs ont connu le seul et unique Dieu de la manière qui était propre aux Gentils, les Juifs de la manière qui était propre aux Juifs, et nous d'une manière nouvelle et spirituelle. Il montre de plus que le bienfait des deux Testaments émane du même Dieu, de ce même Dieu qui a donné aux Grecs leur philosophie pour glorifier le Tout-Puissant. Les paroles que nous avons citées en sont l'infaillible témoignage. Ainsi donc, fils des doctrines de la Grèce, enfants de la loi mosaïque, tous ceux que la foi soumet à son empire se confondent dès-lors en une seule famille et composent le peuple qui marche dans les voies du salut. Ce n'est pas le temps qui sépare et distingue ces, trois branches du genre humain ; 491 autrement l'on pourrait croire à l'existence de trois natures ; ce sont les trois différentes alliances du Seigneur, les trois révélations par lesquelles la même voix s'est expliquée à ces trois mêmes peuples. Regardez, en effet ! Dieu, dans ses desseins de salut à l'égard des Juifs, leur envoie des prophètes. De même, il suscite au sein de la Grèce les plus vertueux de ses enfants ; il les sépare de la multitude ignorante, et les constitue prophètes au milieu de leur nation, dans les degrés où ils pouvaient porter les bienfaits de Dieu. La prédication de Pierre nous a déjà convaincus de cette vérité ; Paul va nous la confirmer.

« Prenez aussi les livres grecs, dit-il; recueillez les accents de la Sibylle ; vous l'entendrez proclamer l'unité de Dieu et annoncer l'avenir. Si vous ouvrez Hydaspe, vous y trouverez une révélation plus claire et plus précise sur le fils de Dieu. Là, on voit un grand nombre de rois s'armer contra le Christ, et poursuivre de leur haine, lui, et ceux qui, couverte de son nom, lui demeurent fidèles. Son avènement, sa longanimité, rien n'y manque. »

Puis, voilà que l'apôtre se résume dans une rapide et courte interrogation :

« A qui appartient le monde avec tout ce qu'il renferme ? N'est-il pas l'œuvre de Dieu?»

C'est pour cela, suivant Pierre, que le Seigneur dit aux apôtres : « Si quelqu'un d'Israël veut se repentir et croire à Dieu à cause de mon nom, ses péchés lui seront remis après un intervalle de douze ans. Allez ; répandez-vous par le monde, afin que nul n'ait à dire : Nous n'avons pas entendu. »

Ἀλλ´ ὡς κατὰ καιρὸν ἥκει τὸ κήρυγμα νῦν, οὕτως κατὰ καιρὸν ἐδόθη νόμος μὲν καὶ προφῆται βαρβάροις, φιλοσοφία δὲ Ἕλλησι, τὰς ἀκοὰς ἐθίζουσα πρὸς τὸ κήρυγμα.

« Λέγει γοῦν κύριος ὁ ῥυσάμενος Ἰσραήλ· καιρῷ δεκτῷ ἐπήκουσά σου καὶ ἐν ἡμέρᾳ σωτηρίας ἐβοήθησά σοι, ἔδωκά σε εἰς διαθήκην ἐθνῶν τοῦ κατασκηνῶσαι τὴν γῆν καὶ κληρονομῆσαι κληρονομίαν ἐρήμου, λέγοντα τοῖς ἐν δεσμοῖς· ἐξέλθετε, καὶ τοῖς ἐν τῷ σκότει ἀνακαλυφθῆναι.» εἰ γὰρ δέσμιοι μὲν Ἰουδαῖοι, ἐφ´ ὧν καὶ ὁ κύριος «ἐξέλθετε» εἶπεν « Ἐκ τῶν δεσμῶν οἱ θέλοντες », τοὺς ἑκουσίως δεδεμένους καὶ «τὰ δυσβάστακτα φορτία» (φησὶν) αὑτοῖς διὰ τῆς ἀνθρωπίνης παρεγχειρήσεως ἐπαναθεμένους λέγων, δῆλον ὡς οἱ «ἐν σκότει» οὗτοι ἂν εἶεν οἱ ἐν τῇ εἰδωλολατρείᾳ κατορωρυγμένον ἔχοντες τὸ ἡγεμονικόν. Τοῖς μὲν γὰρ κατὰ νόμον δικαίοις ἔλειπεν ἡ πίστις, διὸ καὶ τούτους ἰώμενος ὁ κύριος ἔλεγεν· « Ἡ πίστις σου σέσωκέν σε »· τοῖς δὲ κατὰ φιλοσοφίαν δικαίοις οὐχ ἡ πίστις μόνον ἡ εἰς τὸν κύριον, ἀλλὰ καὶ τὸ ἀποστῆναι τῆς εἰδωλολατρείας ἔδει. Αὐτίκα ἀποκαλυφθείσης τῆς ἀληθείας καὶ αὐτοὶ ἐπὶ τοῖς προπεπραγμένοις μεταμέλονται· διόπερ ὁ κύριος εὐηγγελίσατο καὶ τοῖς ἐν Ἅιδου. Φησὶ γοῦν ἡ γραφή·

« Λέγει ὁ Ἅιδης τῇ ἀπωλείᾳ· εἶδος μὲν αὐτοῦ οὐκ εἴδομεν, φωνὴν δὲ αὐτοῦ ἠκούσαμεν.»

Οὐχ ὁ τόπος δή που φωνὴν λαβὼν εἶπεν τὰ προειρημένα, ἀλλ´ οἱ ἐν Ἅιδου καταταγέντες καὶ εἰς ἀπώλειαν ἑαυτοὺς ἐκδεδωκότες καθάπερ ἔκ τινος νεὼς εἰς θάλασσαν ἑκόντες ἀπορρίψαντες, οὗτοι τοίνυν εἰσὶν οἱ ἐπακούσαντες τῆς θείας δυνάμεώς τε καὶ φωνῆς· ἐπεὶ τίς ἂν εὖ φρονῶν ἐν μιᾷ καταδίκῃ καὶ τὰς τῶν δικαίων καὶ τὰς τῶν ἁμαρτωλῶν ὑπολάβοι εἶναι ψυχάς, ἀδικίαν τῆς προνοίας καταχέων;

Τί δ´; οὐχὶ δηλοῦσιν εὐηγγελίσθαι τὸν κύριον τοῖς τε ἀπολωλόσιν ἐν τῷ κατακλυσμῷ, μᾶλλον δὲ πεπεδημένοις, καὶ τοῖς ἐν φυλακῇ τε καὶ φρουρᾷ συνεχομένοις; δέδεικται δὲ κἀν τῷ δευτέρῳ Στρωματεῖ τοὺς ἀποστόλους ἀκολούθως τῷ κυρίῳ καὶ τοὺς ἐν Ἅιδου εὐηγγελισμένους· ἐχρῆν γάρ, οἶμαι, ὥσπερ κἀνταῦθα, οὕτως δὲ κἀκεῖσε τοὺς ἀρίστους τῶν μαθητῶν μιμητὰς γενέσθαι τοῦ διδασκάλου, ἵν´ ὃ μὲν τοὺς ἐξ Ἑβραίων, οἳ δὲ τὰ ἔθνη εἰς ἐπιστροφὴν ἀγάγωσι, τουτέστιν τοὺς ἐν δικαιοσύνῃ τῇ κατὰ νόμον καὶ κατὰ φιλοσοφίαν βεβιωκότας μέν, οὐ τελείως δέ, ἀλλ´ ἁμαρτητικῶς διαπεραναμένους τὸν βίον· τουτὶ γὰρ ἔπρεπεν τῇ θείᾳ οἰκονομίᾳ τοὺς ἀξίαν μᾶλλον ἐσχηκότας ἐν δικαιοσύνῃ καὶ προηγουμένως βεβιωκότας ἐπί τε τοῖς πλημμεληθεῖσι μετανενοηκότας, κἂν ἐν ἄλλῳ τόπῳ τύχωσιν ἐξομολογούμενοι, ἐν τοῖς τοῦ θεοῦ ὄντας τοῦ παντοκράτορος κατὰ τὴν οἰκείαν ἑκάστου γνῶσιν σωθῆναι.

Ἐνεργεῖ δέ, οἶμαι, καὶ ὁ σωτήρ, ἐπεὶ τὸ σῴζειν ἔργον αὐτοῦ· ὅπερ οὖν καὶ πεποίηκεν, τοὺς εἰς αὐτὸν πιστεῦσαι βεβουλημένους διὰ τοῦ κηρύγματος, ὅποι ποτ´ ἔτυχον γεγονότες, ἑλκύσας εἰς σωτηρίαν. Εἰ γοῦν ὁ κύριος δι´ οὐδὲν ἕτερον εἰς Ἅιδου κατῆλθεν ἢ διὰ τὸ εὐαγγελίσασθαι, ὥσπερ κατῆλθεν, ἤτοι πάντας εὐηγγελίσατο ἢ μόνους Ἑβραίους. Εἰ μὲν οὖν πάντας, σωθήσονται πάντες οἱ πιστεύσαντες, κἂν ἐξ ἐθνῶν ὄντες τύχωσιν, ἐξομολογησάμενοι ἤδη ἐκεῖ, ἐπεὶ σωτήριοι καὶ παιδευτικαὶ αἱ κολάσεις τοῦ θεοῦ εἰς ἐπιστροφὴν ἄγουσαι καὶ τὴν μετάνοιαν τοῦ ἁμαρτωλοῦ μᾶλλον ἢ τὸν θάνατον αἱρούμεναι, καὶ ταῦτα καθαρώτερον διορᾶν δυναμένων τῶν σωμάτων ἀπηλλαγμένων ψυχῶν, κἂν πάθεσιν ἐπισκοτῶνται, διὰ τὸ μηκέτι ἐπιπροσθεῖσθαι σαρκίῳ· εἰ δὲ Ἰουδαίους μόνον εὐηγγελίσατο, οἷς ἔλειπεν ἡ διὰ τοῦ σωτῆρος ἐπίγνωσίς τε καὶ πίστις, δῆλόν που ὡς ἄρα ἀπροσωπολήπτου ὄντος τοῦ θεοῦ καὶ οἱ ἀπόστολοι, καθάπερ ἐνταῦθα, οὕτως κἀκεῖ τοὺς ἐξ ἐθνῶν ἐπιτηδείους εἰς ἐπιστροφὴν εὐηγγελίσαντο, καὶ καλῶς εἴρηται τῷ Ποιμένι·

« Κατέβησαν οὖν 〈μετ´〉 αὐτῶν εἰς τὸ ὕδωρ, ἀλλ´ οὗτοι μὲν ζῶντες κατέβησαν καὶ ζῶντες ἀνέβησαν· ἐκεῖνοι δὲ οἱ προκεκοιμημένοι νεκροὶ κατέβησαν, ζῶντες δὲ ἀνέβησαν.»

Ναὶ μὴν καὶ σώματά φησι τὸ εὐαγγέλιον πολλὰ τῶν κεκοιμημένων ἀνεστάσθαι, εἰς ἀμείνω δηλονότι μετατεθειμένων τάξιν. Γέγονεν ἄρα τις καθολικὴ κίνησις καὶ μετάθεσις κατὰ τὴν οἰκονομίαν τοῦ σωτῆρος. Δίκαιος τοίνυν δικαίου καθὸ δίκαιός ἐστιν οὐ διαφέρει, ἐάν τε νομικὸς ᾖ ἐάν τε Ἕλλην· οὐ γὰρ Ἰουδαίων μόνων, πάντων δὲ ἀνθρώπων ὁ θεὸς κύριος, προσεχέστερον δὲ τῶν ἐγνωκότων πατήρ. Εἰ γὰρ τὸ καλῶς βιοῦν καὶ νομίμως ἐστὶ βιοῦν καὶ τὸ εὐλόγως βιοῦν κατὰ νόμον ἐστὶ βιοῦν, ὀρθῶς δὲ βεβιωκότες οἱ πρὸ νόμου εἰς πίστιν ἐλογίσθησαν καὶ δίκαιοι εἶναι ἐκρίθησαν, δῆλόν που καὶ τοὺς ἐκτὸς νόμου γενομένους διὰ τὴν τῆς ψυχῆς ἰδιότητα, ὀρθῶς βεβιωκότας, εἰ καὶ ἐν Ἅιδου ἔτυχον ὄντες καὶ ἐν φρουρᾷ, ἐπακούσαντας τῆς τοῦ κυρίου φωνῆς, εἴτε τῆς αὐθεντικῆς εἴτε καὶ τῆς διὰ τῶν ἀποστόλων ἐνεργούσης, ᾗ τάχος ἐπιστραφῆναί τε καὶ πιστεῦσαι.

Μεμνήμεθα γὰρ ὅτι δύναμις τοῦ θεοῦ ἐστιν ὁ κύριος· καὶ οὐκ ἄν ποτε ἀσθενήσαι δύναμις. Οὕτως οἶμαι δείκνυσθαι ἀγαθὸν μὲν τὸν θεόν, δυνατὸν δὲ τὸν κύριον σῴζειν μετὰ δικαιοσύνης καὶ ἰσότητος τῆς πρὸς τοὺς ἐπιστρέφοντας εἴτε ἐνταῦθα εἴτε καὶ ἀλλαχόθι. Οὐ γὰρ ἐνταῦθα μόνον ἡ δύναμις ἡ ἐνεργητικὴ φθάνει, πάντῃ δέ ἐστι καὶ ἀεὶ ἐργάζεται.

Αὐτίκα ἐν τῷ Πέτρου Κηρύγματι ὁ κύριός φησι πρὸς τοὺς μαθητὰς μετὰ τὴν ἀνάστασιν·

« Ἐξελεξάμην ὑμᾶς δώδεκα, μαθητὰς κρίνας ἀξίους ἐμοῦ, οὓς ὁ κύριος ἠθέλησεν, καὶ ἀποστόλους πιστοὺς ἡγησάμενος εἶναι, πέμπων ἐπὶ τὸν κόσμον εὐαγγελίσασθαι τοὺς κατὰ τὴν οἰκουμένην ἀνθρώπους, γινώσκειν ὅτι εἷς θεός ἐστιν, διὰ τῆς τοῦ Χριστοῦ πίστεως ἐμῆς δηλοῦντας τὰ μέλλοντα, ὅπως οἱ ἀκούσαντες καὶ πιστεύσαντες σωθῶσιν, οἱ δὲ μὴ πιστεύσαντες ἀκούσαντες μαρτυρήσωσιν, οὐκ ἔχοντες ἀπολογίαν εἰπεῖν· ‹οὐκ ἠκούσαμεν.›»

Τί οὖν; Οὐχὶ καὶ ἐν Ἅιδου ἡ αὐτὴ γέγονεν οἰκονομία; ἵνα κἀκεῖ πᾶσαι αἱ ψυχαὶ ἀκούσασαι τοῦ κηρύγματος ἢ τὴν μετάνοιαν ἐνδείξωνται ἢ τὴν κόλασιν δικαίαν εἶναι, δι´ ὧν οὐκ ἐπίστευσαν, ὁμολογήσωσιν. ἦν δ´ ἂν πλεονεξίας οὐ τῆς τυχούσης ἔργον τοὺς προεξεληλυθότας τῆς παρουσίας τοῦ κυρίου, μὴ εὐηγγελισμένους μηδὲ ἐξ αὐτῶν τὴν αἰτίαν παρασχομένους κατὰ τὸ πιστεῦσαι ἢ μή, ἤτοι τῆς σωτηρίας ἢ τῆς κολάσεως μετασχεῖν. Οὐ γάρ που θέμις τοὺς μὲν ἀκρίτως καταδεδικάσθαι, μόνους δὲ τοὺς μετὰ τὴν παρουσίαν τῆς θείας ἀπολελαυκέναι δικαιοσύνης. Πάσαις δ´ ἄνωθεν ταῖς ψυχαῖς εἴρηται ταῖς λογικαῖς·

« Ὅσα ἐν ἀγνοίᾳ τις ὑμῶν ἐποίησεν μὴ εἰδὼς σαφῶς τὸν θεόν, ἐὰν ἐπιγνοὺς μετανοήσῃ, πάντα αὐτῷ ἀφεθήσεται τὰ ἁμαρτήματα.»

« Ἰδοὺ γάρ·» φησί, «τέθεικα πρὸ προσώπου ὑμῶν τὸν θάνατον καὶ τὴν ζωήν, ἐκλέξασθαι τὴν ζωήν»,

πρὸς σύγκρισιν ἐκλογῆς τεθεῖσθαι λέγων ὁ θεός, οὐ πεποιηκέναι ἄμφω. Καὶ ἐν ἑτέρᾳ γραφῇ λέγει· «ἐὰν ἀκούσητέ μου καὶ θελήσητε, τὰ ἀγαθὰ τῆς γῆς φάγεσθε· ἐὰν δὲ μὴ ἀκούσητέ μου μηδὲ θελήσητε, μάχαιρα ὑμᾶς κατέδεται· τὸ γὰρ στόμα κυρίου ἐλάλησεν ταῦτα.» πάλιν δὲ ἄντικρυς ὁ Δαβίδ. Μᾶλλον δὲ ὁ κύριος ἐκ προσώπου τοῦ ὁσίου (εἷς δὲ οὗτος ἐκ καταβολῆς κόσμου, πᾶς ὁ διαφόροις χρόνοις διὰ πίστεως σωθείς τε καὶ σωθησόμενος)·

« Ηὐφράνθη μου ἡ καρδία καὶ ἠγαλλιάσατο ἡ γλῶσσά μου. Ἕτι δὲ καὶ ἡ σάρξ μου κατασκηνώσει ἐπ´ ἐλπίδι,» φησίν, «ὅτι οὐκ ἐγκαταλείψεις τὴν ψυχήν μου εἰς Ἅιδην οὐδὲ δώσεις τὸν ὅσιόν σου ἰδεῖν διαφθοράν. Ἐγνώρισάς μοι ὁδοὺς ζωῆς· πληρώσεις με εὐφροσύνης μετὰ τοῦ προσώπου σου.»

Ὥσπερ οὖν τίμιος ὁ λαὸς τῷ κυρίῳ, οὕτως ὁ λαὸς ἅγιος ἅπας ἐστὶν σὺν τῷ Ἰουδαίῳ καὶ ὁ ἐξ ἐθνῶν ἐπιστρέφων, ὃς ὁ προσήλυτος προεφητεύετο. Εἰκότως ἄρα βοῦν φησι καὶ ἄρκτον ἐπὶ τὸ αὐτὸ ἔσεσθαι ἡ γραφή· βοῦς μὲν γὰρ εἴρηται ὁ Ἰουδαῖος ἐκ τοῦ κατὰ νόμον ὑπὸ ζυγὸν καθαροῦ κριθέντος ζῴου, ἐπεὶ καὶ διχηλεῖ καὶ μηρυκᾶται ὁ βοῦς· ὁ ἐθνικὸς δὲ διὰ τῆς ἄρκτου ἐμφαίνεται, ἀκαθάρτου καὶ ἀγρίου θηρίου· τίκτει δὲ τὸ ζῷον σάρκα ἀτύπωτον, ἣν σχηματίζει εἰς τὴν τοῦ θηρίου ὁμοιότητα τῇ γλώττῃ μόνον· λόγῳ γὰρ τυποῦται εἰς τὸ ἡμερῶσθαι ἐκ τοῦ θηριώδους βίου ὁ ἐξ ἐθνῶν ἐπιστρέφων, τιθασευθείς τε ἤδη καὶ αὐτὸς ὡς βοῦς ἁγνίζεται. Αὐτίκα φησὶν ὁ προφήτης·

« Σειρῆνες εὐλογήσουσίν με καὶ θυγατέρες στρουθῶν καὶ τὰ θηρία πάντα τοῦ ἀγροῦ.»

τῶν ἀκαθάρτων ζῴων τὰ θηρία τοῦ ἀγροῦ γιγνώσκεται, τουτέστι τοῦ κόσμου, ἐπεὶ τοὺς εἰς πίστιν ἀγρίους καὶ ῥυπαροὺς τὸν βίον μηδὲ τῇ κατὰ νόμον δικαιοσύνῃ κεκαθαρμένους θηρία προσαγορεύει. Μεταβαλόντες μέντοι ἐκ τοῦ εἶναι θηρία διὰ τῆς κυριακῆς πίστεως ἄνθρωποι γίνονται θεοῦ, ἐκ τοῦ τὴν ἀρχὴν θελῆσαι μεταβάλλεσθαι εἰς τὸ γενέσθαι προκόπτοντες. Τοὺς μὲν γὰρ προτρέπει ὁ κύριος, τοῖς δὲ ἤδη ἐγχειρήσασι καὶ χεῖρα ὀρέγει καὶ ἀνέλκει

« Οὐ γὰρ ὑποστέλλεται πρόσωπον ὁ πάντων δεσπότης οὐδὲ ἐντραπήσεται μέγεθος, ὅτι μικρὸν καὶ μέγαν αὐτὸς ἐποίησεν ὁμοίως τε προνοεῖ πάντων.»

Καὶ ὁ Δαβίδ φησιν· εἰ [δὲ] καὶ

« Ἐνεπάγησαν ἔθνη ἐν διαφθορᾷ ᾗ ἐποίησαν, ἐν παγίδι ταύτῃ ᾗ ἔκρυψαν συνελήφθη ὁ ποὺς αὐτῶν»,

ἀλλὰ

« Ἐγένετο κύριος καταφυγὴ τῷ πένητι, βοηθὸς ἐν εὐκαιρίᾳ καὶ ἐν θλίψει.»

εὐκαίρως ἄρα εὐηγγελίσθησαν οἱ ἐν θλίψει ὄντες. Καὶ διὰ τοῦτό φησιν·

« Ἀναγγείλατε ἐν τοῖς ἔθνεσι τὰ ἐπιτηδεύματα αὐτοῦ»,

ἵνα μὴ ἀδίκως κριθῶσιν. Εἰ τοίνυν τοὺς ἐν σαρκὶ διὰ τοῦτο εὐηγγελίσατο, ἵνα μὴ καταδικασθῶσιν ἀδίκως, πῶς οὐ καὶ τοὺς προεξεληλυθότας τῆς παρουσίας αὐτοῦ διὰ τὴν αὐτὴν εὐηγγελίσατο αἰτίαν;

« Δίκαιος γὰρ ὁ κύριος καὶ δικαιοσύνην ἠγάπησεν, εὐθύτητα εἶδεν τὸ πρόσωπον αὐτοῦ.»

«ὁ δὲ ἀγαπῶν ἀδικίαν μισεῖ τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν.»

Εἰ γοῦν ἐν τῷ κατακλυσμῷ ἀπώλετο πᾶσα ἁμαρτωλὸς σάρξ, εἰς παιδείαν γενομένης αὐτοῖς τῆς κολάσεως, πρῶτον μὲν τὸ θέλημα τοῦ θεοῦ παιδευτικὸν καὶ ἐνεργητικὸν τυγχάνον σῴζειν τοὺς ἐπιστρέφοντας πιστευτέον, ἔπειτα δὲ καὶ τὸ λεπτομερέστερον, ἡ ψυχή, οὐκ ἄν ποτε πρὸς τοῦ παχυμερεστέρου ὕδατος πάθοι τι δεινόν, διὰ λεπτότητα καὶ ἁπλότητα μὴ κρατουμένη, ᾗ καὶ ἀσώματος προσαγορεύεται. Ὃ δ´ ἂν παχυμερὲς ἐκ τῆς ἁμαρτίας πεπαχυμμένον τύχῃ, τοῦτο ἀπορρίπτεται σὺν τῷ σαρκικῷ πνεύματι τῷ κατὰ τῆς ψυχῆς ἐπιθυμοῦντι.

Ἤδη δὲ καὶ τῶν τὴν κοινότητα πρεσβευόντων ὁ κορυφαῖος Οὐαλεντῖνος ἐν τῇ Περὶ φίλων ὁμιλίᾳ κατὰ λέξιν γράφει·

« Πολλὰ τῶν γεγραμμένων ἐν ταῖς δημοσίαις βίβλοις εὑρίσκεται γεγραμμένα ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ τοῦ θεοῦ· τὰ γὰρ κοινὰ ταῦτα ἔστι τὰ ἀπὸ καρδίας ῥήματα, νόμος ὁ γραπτὸς ἐν καρδίᾳ· οὗτός ἐστιν ὁ λαὸς ὁ τοῦ ἠγαπημένου, ὁ φιλούμενος καὶ φιλῶν αὐτόν.»

δημοσίας γὰρ βίβλους εἴτε τὰς Ἰουδαϊκὰς λέγει γραφὰς εἴτε τὰς τῶν φιλοσόφων, κοινοποιεῖ τὴν ἀλήθειαν.

Ἰσίδωρός τε ὁ Βασιλείδου υἱὸς ἅμα καὶ μαθητὴς ἐν τῷ πρώτῳ τῶν τοῦ προφήτου Παρχὼρ Ἐξηγητικῶν καὶ αὐτὸς κατὰ λέξιν γράφει·

« Φασὶ δὲ οἱ Ἀττικοὶ μεμηνῦσθαί τινα Σωκράτει παρεπομένου δαίμονος αὐτῷ, καὶ Ἀριστοτέλης δαίμοσι κεχρῆσθαι πάντας ἀνθρώπους λέγει συνομαρτοῦσιν αὐτοῖς παρὰ τὸν χρόνον τῆς ἐνσωματώσεως, προφητικὸν τοῦτο μάθημα λαβὼν καὶ καταθέμενος εἰς τὰ ἑαυτοῦ βιβλία, μὴ ὁμολογήσας ὅθεν ὑφείλετο τὸν λόγον τοῦτον.»

Καὶ πάλιν ἐν τῷ δευτέρῳ τῆς αὐτῆς συντάξεως ὧδέ πως γράφει·

« Καὶ μή τις οἰέσθω, ὅ φαμεν ἴδιον εἶναι τῶν ἐκλεκτῶν, τοῦτο προειρημένον ὑπάρχειν ὑπό τινων φιλοσόφων· οὐ γάρ ἐστιν αὐτῶν εὕρεμα, τῶν δὲ προφητῶν σφετερισάμενοι προσέθηκαν τῷ [μὴ] ὑπάρχοντι κατ´ αὐτοὺς σοφῷ.»

Αὖθίς τε ἐν τῷ αὐτῷ·

« Καὶ γάρ μοι δοκεῖ τοὺς προσποιουμένους φιλοσοφεῖν, ἵνα μάθωσι τί ἐστιν ἡ ὑπόπτερος δρῦς καὶ τὸ ἐπ´ αὐτῇ πεποικιλμένον φᾶρος, πάντα ὅσα Φερεκύδης ἀλληγορήσας ἐθεολόγησεν, λαβὼν ἀπὸ τῆς τοῦ Χὰμ προφητείας τὴν ὑπόθεσιν·»

suite

492 CHAPITRE VI.

L'Evangile a été annoncé aux Gentils qui se trouvaient dans les enfers . aussi bien qu'aux Juifs et aux Gentils qui vivaient alors.

De même que la prédication de l'Évangile est venue de nos jours en temps opportun, de même la loi et les prophètes forent donnés en temps opportun aux Barbares, comme aux Grecs la philosophie, pour accoutumer leurs oreilles à la sainte parole.

« Voici les oracles du Seigneur, le Rédempteur d'Israël : Je t'ai exaucé au temps de grâce, je t'ai secouru au jour de ton salut; je t'ai établi le médiateur de l'alliance entre moi et les nations. Je t'ai envoyé pour que tu habites la terre et que tu hérites de l'héritage abandonné, et que tu dises aux captifs : Sortez ! et à ceux qui sont dans les ténèbres : Voyez la lumière ! »

S'il est vrai que les Juifs soient les captifs auxquels le Seigneur a dit : « Sortez de vos chaînes si vous le voulez, » désignant ainsi les captifs volontaires et ceux qui ont chargé leurs épaules des fardeaux de l'homme, il n'en faut point douter, ils vivent an milieu des ténèbres, ceux qui ont enfoui dans l'adoration des idoles la noble faculté à laquelle est échu le commandement. En effet, à ceux qui étaient justes selon la loi, la foi manquait. De là vient que le Seigneur leur dit en les guérissant : « Votre foi vous a sauvés. » Quant à ceux qui étaient justes selon la philosophie, non-seulement ils avaient besoin de croire au Seigneur, mais il leur fallait encore répudier l'idolâtrie. Aussi les voyons-nous aujourd'hui marcher à la lumière qui leur a été manifestée, et se repentir de leurs fautes antérieures. Voilà pourquoi le Seigneur a aussi prêché l'Évangile à ceux qui étaient dans les enfers. On lit dans l'Ecriture :

« L'enfer dit à l'abîme : Nous n'avons point vu sa face ; mais nous avons entendu sa voix. »

Assurément ce n'est pas l'enfer qui, prenant tout à coup la voix, prononça les paroles précédentes. 493 Elles ne peuvent s'entendre que de ceux qui étaient placés dans les enfers et qui s'étaient jetés dans l'abime, à peu près comme ces passagers qui se précipitent volontairement du vaisseau dans la mer. Voilà bien ceux qui entendirent les accents de la puissance divine. A moins d'avoir l'esprit aliéné, qui pensera jamais que les âmes des justes et des pécheurs soient enveloppées dans la même condamnation, outrageant ainsi la justice de Dieu ?

Mais quoi ! les Écritures ne déclarent-elles pas formellement que le Seigneur a prêché l'Évangile, et à ceux qui avaient péri dans le déluge, ou plutôt qui avaient été enchainés, et à ceux qui étaient détenus dans les liens de la captivité ! Nous avons dit aussi dans notre second livre des Stromates, que les apôtres, à l'exemple du Seigneur (8), avaient prêché l'Évangile 494 dans les enfers. Il fallait, à mon jugement, que les plus vertueux des disciples imitassent le maître, là comme sur la terre, afin que le Verbe convertit les Hébreux qui s'y trouvaient, et les apôtres, les Gentils ; qu'est-ce-à dire ? tous ceux qui avaient vécu dans la justice, mais dans la justice conforme a la loi et à la philosophie, en tombant dans des fautes fréquentes, et bien loin encore de la perfection. Il était digne des conseils de la Providence que ceux qui avaient pratiqué la justice, on qui, après s'être égarés, s'étaient repentis de leurs fautes, fussent sauvés par la connaissance que chacun d'eux possédait, puisque, malgré le lieu où ils étaient placés, ils étaient incontestablement du nombre de ceux qui appartiennent à Dieu.

On ne refusera pas, j'imagine, au Sauveur l'opération qui sauve, puisque sa mission est de sauver. Eh bien ! c'est ce qu'il a fait en attirant au salut, par la prédication de l'Évangile, tous ceux qui voulurent croire en lui, n'importe le lieu où ils étaient. Si donc 495 le Seigneur, en descendant aux enfers, comme il y est certainement descendu, n'a eu d'autre motif que de prêcher l'Évangile, il allait évangéliser ou tous les morts où les Hébreux seulement. Tous les morts ; il suit de là que tous ceux qui auront cru seront sauvés, quand même ils appartiendraient à la gentilité, puisqu'ils auront confessé dansée séjour le nom du Seigneur. Ils sont, en effet, pleins de salutaires instructions, les châtiments qui poussent le pécheur à sa conversion, et aiment mieux son repentir que sa mort. Ajoutez à cela que les âmea, quoique encore obscurcies par les ténèbres des passions, peuvent mieux comprendre le but et le sens de la punition, une fois dégagées de l'enveloppe charnelle qui les assujetissait. Soutiendra-t-on que le Christ a évangélisé les Hébreux seulement, auxquels manquaient la connaissance véritable et la foi qui viennent du Sauveur ? Il est évident dès-lors que Dieu, chez lequel il n'y a point acception de personnes, envoya les apôtres dans les enfers pour y évangéliser, comme ici-bas, ceux des Gentils qui pouvaient se convertir. Le Pasteur a donc raison quand il nous dit :

« Ils sont descendus avec eux dans l'eau, et en sont sortis de nouveau ; mais ils en sont sortis pleins de vie ; et quant à ceux qui étaient morts auparavant, à la vérité ils y sont entrés morts, mais ils en sont sortis vivants. »

L'Évangile aussi rapporte qu'un grand nombre de morts, brisant la tombe sous laquelle ils donnaient, se relevèrent, sans doute pour être transportés dans un lieu meilleur. Que dirai-je? L'incarnation du Sauveur imprima au monde un mouvement général et fut comme une translation universelle. Le juste, en tant que juste, ne diffère donc point du juste, qu'il soit Grec, ou qu'il ait vécu sous la loi ; car Dieu est le Seigneur non-seulement des Juifs, mais de tous les hommes, quoiqu'il soit de plus près le père de ceux qui l'ont connu davantage. Si c'est vivre selon la loi que de bien vivre, et vivre conformément à la raison que de se conformer à la loi ; si, d'autre part, ceux qui, avant la loi, ont bien vécu, sont réputés enfants de la foi et reconnus pour justes, il est manifeste que ceux qui, nés hors de la loi, ont mené une vie droite sans autre secours que la 496 voix de leur conscience, dissent -ils plongés dans l'enfer et retenus en captivité, lorsque le Christ parut, n'auront point tardé, aussitôt qu'ils auront entendu soit la parole divine elle-même, soit celle des apôtres, à se convertir et à embrasser la foi.

N'oublions pas que le Seigneur est la vertu de Dieu, et qu'il ne peut jamais advenir que la vertu de Dieu s'affaiblisse. Par ce qui précède, il est prouvé d'abord que Dieu est bon ; ensuite que le Seigneur est puissant, et qu'il sauve avec une justice égale, soit ici-bas, soit ailleurs. quiconque se tourne vers lui. Ne nous imaginons pas que la vertu agissante soit uniquement descendue parmi nous ; elle remplit tous les lieux ; elle opère sans interruption.

C'est ainsi que dans la prédication de Pierre le Seigneur dit à ses disciples, après qu'il fut ressuscité :

« Je vous ai choisis au nombre de douze pour être mes disciples, vous jugeant dignes de moi. Apôtres élus et fidèles, je vous envoie par le monde pour évangéliser les hommes qui l'habitent, et leur apprendre qu'il n'y a qu'un seul Dieu ; leur annonçant l'avenir par la foi en mon nom de Christ, afin que ceux qui entendront et croiront soient sauvés, et que ceux au contraire qui, après avoir entendu, ne croiront pas, portent témoignage contre eux-mêmes et se retirent la possibilité de cette justification : Nous n'avons point entendu. »

Quoi donc ! la divine économie de l'incarnation n'a-t-elle pas pénétré jusque dans l'enfer, afin que là aussi toutes les âmes, au bruit de la prédication divine, ou se repentissent du passé, ou qu'en refusant de croire, elles proclamassent solennellement la justice de leur châtiment. Supposez, en effet, que l'Évangile n'a pas été promulgué à ceux qui sont morts avant l'avènement du Seigneur, ils ne peuvent être sauvés ou punis que par la plus flagrante des injustices, puisqu'ils ne peuvent répondre ni de leur foi ni de leur incrédulité. L'équité ne veut pas qu'une moitié du genre humain soit condamnée sans avoir été entendue, ni qu'il n'y ait de participants aux bienfaits de la divine justice que ceux qui sont venus après l'incarnation. Une voix d'en haut a dit à ioutes les âmes douées d'intelligence et de raison :

Quels que soient les péchés que l'une d'entre vous aura commis, faute de connaî- 497 tre Dieu pleinement, du moment qu'elle les reconnaitra dans la sincérité du repentir, ils lui seront pardonnés.

« Car, voici que j'ai placé devant vous la vie et la mort, s'écrie le Seigneur, afin que vous choisissiez la vie. »

Vous l'entendez ! Dieu dit non pas qu'il a créé, mais qu'il « a placé la vie et la mort, » devant les hommes afin que chacun d'eux les compare et choisisse. Il s'explique ainsi ailleurs : « Si tu le veux, si tu écoutes ma voix, tu jouiras des fruits de la terre ; mais si tu ne veux pas m'entendre, le glaive te dévorera, car le Seigneur a parlé. » Écoutons aussi David, ou plutôt le Seigneur, sous la dénomination du saint. Or, le saint est un dès le commencement du monde ; c'est tout homme qui a été ou qui sera sauvé par la foi dans la durée des siècles. Le Seigneur dit donc :

« Mon cœur s'est réjoui et ma bouche a célébré sa joie. »

Et ailleurs :

« Ma chair reposera dans l'espérance, parce que vous ne laisserez point mon âme dans l'enfer, et que vous ne permettrez point que votre saint éprouve la corruption. Vous m'avez fait connaitre les voies de la vie, et vous me « remplirez de la joie que donne votre face. »

Ainsi donc, à l'exemple du peuple cher au Seigneur, le peuple saint se compose non-seulement des Juifs, mais de tous les Gentils qui se convertissent, et auxquels les prophètes donnent le nom de prosélytes. L'Écriture a donc raison de dire que le bœuf et l'ourse habiteront ensemble. Le Juif est ici désigné allégoriquement par le bœuf, animal qui porte le joug et que la loi a déclaré pur, parce qu'il rumine et que la corne de son pied est fendue. L'ourse, animal immonde et sauvage, est le symbole du Gentil. Or, l'ourse met bas une masse de chair informe à laquelle, par l'unique secours de sa langue, elle imprime le caractère et la ressemblance de son espèce. Ne voyez-vous pas aussi le Verbe façonner le païen qui se convertit, et l'arracher à sa vie sauvage, jusqu'à ce que cette rude nature, enfin apprivoisée, devienne pure comme le bœuf? Tel est encore le sens de cet oracle prophétique :

« Les sirènes me glorifieront, ainsi que les fils des passereaux et tous les animaux du désert. »

Les animaux du désert, c'est-à-dire, du monde, sont réputés im- 498 purs. Le prophète entend par les habitants de ces solitudes les Gentils que la foi n'a point adoucis, dont la vie est abjecte, et que la justice, fille de la loi, n'a point purifiés. Mais, de lauvages qu'ils étaient, transformés par la foi chrétienne, ils deviennent hommes de Dieu, et montent à cette sublime dignité, parce que leur volonté a dès l'abord incliné à la conversion. Dieu parle aux uns par la voie de l'exhortation ; aux autres qui ont déjà commencé l'œuvre de leur salut, il leur tend la main et les attire à lui.

« C'est lui. en effet, qui est le maitre de tous sans acception de personnes, et qui ne respectant aucune grandeur, parce qu'il a créé les grands et les Gentils, prend un égal soin de tous. »

On lit aussi dans David :

« Si les nations ont été englouties dans le gouffre qu'elles avaient creusé ; si leur pied a été pris dans les filets qu'elles avaient tendus, le Seigneur est l'asile du malheureux, il lui vient en aide à propos aux jours de l'affliction. »

Qu'en conclure, sinon que l'Evangile a été promulgué en temps opportun am oreilles de ceux qui vivaient dans l'affliction ? Voilà pourquoi le Psalmiste dit encore :

« Annoncez ses œuvres parmi les nations, afin qu'elles ne soient pas jugées injustement. »

Quand je vois le Seigneur prêcher l'Évangile aux vivants, afin qu'ils ne soient pas injustement condamnés, comment un motif semblable ne l'aurait-il pas déterminé à évangéliser ceux qui étaient morts avant son avènement ?

« Oui, le Seigneur est juste ; il aime la justice ; son visage est tourné vers ceux qui ont le cœur droit ; mais celui qui chérit l'iniquité se hait lui-même. »

Si donc toute chair qui avait péché périt sous les eaux du déluge, instruite et châtiée à la fois par cette grande leçon, il faut croire d'abord que la volonté divine, qui a pour attribut d'opérer et d'instruire, sauve les hommes qui se convertissent (9). 499 De plus, l'âme, substance dite incorporelle, ne pourrait, à cause de la subtilité de son essence et de l'immatérialité de ses principes, se trouver en aucune sorte affectée par l'eau, élément grossier et palpable. Mais, si quelques parties de l'âme ont pu s'épaissir sous l'action du péché, elle se dépouille de cette rouille étrangère, en même temps que de l'esprit charnel dont les détirs combattent les siens.

Le chef de ceux qui professent la communauté en toutes choses (10), Valentin, a dit textuellement, dans son homélie de l'Amitié :

« La plupart des maximes renfermées dans les livres publics, se trouvent dans les Écritures de l'Église de Dieu. Car le cri de la conscience est universel (11). La loi qui est écrite dans le cœur de chaque homme est le Verbe (12) du Bien-Aimé, qui est chéri de ce Bien-Aimé, et qui lui rend sa tendresse. »

Soit donc que Valentin appelle livres publics, les textes sacrés des Juifs, ou les traditions des philosophes, toujours est-il qu'il admet le genre humain indistinctement à la participation de la vérité.

Isidore, aussi, disciple et fils de Basilide, s'exprime comme il suit dans le premier livre de son Exégèse sur le prophète Parchor :

« S'il en faut croire les Athéniens, le génie qui accompagnait constamment Socrate lui révéla plusieurs choses importantes. Aristote veut que chaque homme ait un génie particulier qui ne le quitte jamais pendant toute la durée de son séjour dans le corps mortel. Il a dérobé cette doctrine aux prophètes pour introduire ensuite le larcin dans ses écrits, mais en cachant la source où il avait puisé. »

Dans le second livre du même ouvrage, 500 le même Isidore ajoute :

« N'allons pas nous imaginer que les doctrines particulières aux élus aient été professées d'avance par quelques philosophes. Ils n'ont pas le mérite de l'invention ; ils n'ont fait que les dérober aux prophètes : puis on les met sur le compte de celui qui leur paraissait le plus sage. »

Et plus loin :

« Ceux qui aspirent à la philosophie véritable devraient apprendre à mon avis ce que signifient le chêne ailé (13), et le manteau de diverses couleurs qu'il figure, allégories que Phérécyde transporta de la prophétie de Cham (14) dans sa Théologie. »

suite

1) Voile.

(2) Bouteille enveloppée d'osier, au dire de Suidas et d'Hésychius ; selon d'autres, petit tonneau en bois de pin. C'était le titre d'une comédie de Cratinus.

(3) Qui arrête le vent. koluo, empêcher, anemos, vent.

(4) Il faut se rappeler ici, comme dans beaucoup de passages prédédents, que barbare signifie proprement étranger. C'est encore le sens de ce mot en sanscrit.

(5) oro, borner, skopeo, examiner.

(6) Pastos, appartement nuptial, voile ; phero, porter.

(07) Apocryphe, ainsi que les passages suivants..

(8) Saint Justin dit formellement : « Le Fils unique, le premier-né de Dieu, est la souveraine raison dont tout le genre humain participe. Tous ceux qui ont vécu conformément à cette raison sont Chrétiens. Tels étaient, chez les Grecs, Socrate, Héraclite, et ceux qui leur ressemblaient; tels étaient, parmi les Barbares, Abraham, Ananias, Azarias, Hisaël, Elie, et beaucoup d'autres dont il serait trop long de rapporter les noms et les actions. » Sans doute nul homme n'a jamais pu parvenir au salut que par l'application et les mérites du sang de Jésus-Christ. Il n'était pas nécessaire néanmoins que tous les hommes avant l'Incarnation eussent une connaissance explicite et parfaite du divin Médiateur. Ecoutons saint Augustin : « Dès le commencement du monde, tous ceux qui ont cru en Dieu, qui l'ont connu autant qu'ils pouvaient, et qui ont vécu, selon ses préceptes, dans la piété et la justice, en quelque temps et en quelque lieu qu'ils aient vécu, ont été sans doute sauvés par lui. Autrefois, par certains noms et par certains signes, maintenant par d'autres signes plus nombreux, d'abord plus obscurément, aujourd'hui avec plus de clarté, une seule et même religion vraie est signifiée et pratiquée. » C'est dans le même sens que l'évéque d'Hippone s'écrie quelque part, en parlant des vérités que le paganisme avait conservées plus ou moins pures, » Cet or vous appartient, ô mon Dieu, en quelque lieu qu'il se rencontre. Tuum est, Domine, aurum illud, ubicumque est. » La doctrine de saint Augustin est conforme à celle de saint Thomas. Suivant ce profond théologien, « si quelques hommes ont été sauvés sans avoir connu la révélation du Médiateur, ils n'ont pas été sauvés néanmoins sans la foi du Médiateur, parce que, bien qu'ils n'eussent pas la foi explicite, ils avaient cependant une foi implicite dans la divine Providence, croyant que Dieu était le libérateur des hommes, les sauvant par les moyens qu'il lui avait plu de choisir, et selon que son esprit l'avait révélé à ceux qui connaissaient la vérité. » Saint Jean-Chrysostôme, et avant lui saint Irénée, ne sont pas moins explicites. Telle a toujours été la doctrine de l'Église, et M. d'Hermopolis est venu dernièrement encore rendre hommage à ces principes, dans ses Conférences. Saint Clément d'Alexandrie ne fournit pas un témoignage moins clair et moins évident en faveur de cette thèse.

(9) Vous avez raison, ô Clément, quand vous plaidez si énergiquement la cause de la bonté divine. Le Gentil avait, pour marcher dans la jiutice, la loi naturelle, la voix de sa conscience, et les révelations successives que le monde païen n'avait pas laissées périr tout entières Si tout cela n'avait pas suffi, Dieu, et il l'a promu quelque part, aurait fait des miracles plutôt que de laisser périr l'âme du juste.

(10) Suivant le docteur Lowth, l'universalité de la révélation. Nous avons préféré le premier sens, comme plus large et n'excluant pas le second. D'ailleurs, la doctrine que les lumières de la révélation, à des degrés divers, ne manquent à personne, a toujours été celle de l'Eglise ; comme on l'a vu dans la note précédente. Pourquoi saint Clément l'attribuerait-il à un chef de sectaires ?

(11) Nous avons koinat, communs, au lieu de kena, vains, frivoles.

(12) Nous avons lu avec Grabius Logos, au lieu de Laos, qui paraît ne donner aucun sens raisonnable.

(13) Qu'est-ce que ce chêne ailé que portent toutes les éditions? que sgnifie ce symbole ? Nous avouons que nos conjectures sont ici en defaut. Grabius propose de lire dryops, au lieu de drys, cbêne. Le dryops, dit-il, est une sorte d'oiseau bigarré dont parle Aristophane, et qui porte sur ses ailes la forme d'un manteau. Cette correction ne nous semble pas heureuse. Avec elle, l'épitbète d'ailé n'est plus qu'une niaiserie : peut-être faudrait-il lire botrys, vigne, qui, avec le manteau, figure dans l'histoire de Cham et de Noé. Dans ce dernier cas, hupoteros, ailé, demeurerait toujours inexplicable.

(14) On croit que cette prophétie apocryphe a été supposée par Basilide ou par quelque autre hérétique.

CLÉMENT D'ALEXANDRIE

STROMATES. LIVRE VI. - ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ ΣΤΡΩΜΑΤΕΩΝ ΕΚΤΟΣ

Traduction française : M. DE GENOUDE.