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Αὐτίκα τὸ ἐφ´ ἡμῖν ἐστιν οὗπερ ἐπ´ ἴσης αὐτοῦ τε κύριοί ἐσμεν καὶ τοῦ ἀντικειμένου αὐτῷ, ὡς τὸ φιλοσοφεῖν ἢ μή, καὶ τὸ πιστεύειν ἢ ἀπιστεῖν. Διὰ γοῦν τὸ ἑκατέρου τῶν ἀντικειμένων ἐπ´ ἴσης εἶναι ἡμᾶς κυρίους δυνατὸν εὑρίσκεται τὸ ἐφ´ ἡμῖν. Καὶ δὴ αἱ ἐντολαὶ οἷαί τε γενέσθαι καὶ μὴ γενέσθαι ὑφ´ ἡμῶν, οἷς εὐλόγως ἕπεται ἔπαινός τε καὶ ψόγος, οἵ τ´ αὖ κολαζόμενοι ἕνεκεν τῶν γενομένων αὐτοῖς ἁμαρτημάτων ἐπ´ αὐτοῖς μόνοις κολάζονται· παρῆλθε γὰρ τὰ γενόμενα οὐδὲ ἀγένητον γένοιτ´ ἄν ποτε τὸ γενόμενον. Ἀφίενται γοῦν πρὸς τοῦ κυρίου αἱ πρὸ τῆς πίστεως 〈ἁμαρτίαι〉, οὐχ ἵνα μὴ ὦσι γενόμεναι, ἀλλ´ ὡς μὴ γενόμεναι. Πλὴν οὐδὲ πάσας ὁ Βασιλείδης φησί, μόνας δὲ τὰς ἀκουσίους καὶ κατὰ ἄγνοιαν ἀφίεσθαι, καθάπερ ἀνθρώπου τινός, ἀλλ´ οὐ θεοῦ τὴν τοσαύτην παρεχομένου δωρεάν. Τούτῳ φησὶν ἡ γραφή·

« Ὑπέλαβες, ἄνομε, ὅτι ἔσομαί σοι ὅμοιος.»

Ἀλλ´ εἰ καὶ ἐπὶ ταῖς ἑκουσίοις κολαζόμεθα, οὐχ ἵνα μὴ γένωνται γενόμεναι, ἀλλ´ ὅτι ἐγένοντο, τιμωρούμεθα. Κόλασις δὲ τὸν ἁμαρτήσαντα οὐκ ὠφελεῖ εἰς τὸ μὴ πεποιηκέναι, ἀλλ´ εἰς τὸ μηκέτι ἁμαρτάνειν μηδὲ μὴν ἄλλον τινὰ τοῖς ὁμοίοις περιπεσεῖν. Ἐνταῦθα οὖν ὁ ἀγαθὸς θεὸς διὰ τρεῖς ταύτας παιδεύει αἰτίας· πρῶτον μὲν [τὴν] ἵν´ αὐτὸς ἀμείνων αὑτοῦ γένηται ὁ παιδευόμενος, [εἰς]ἔπειτα ὅπως οἱ δι´ ὑποδειγμάτων σωθῆναι δυνάμενοι προανακρούωνται νουθετούμενοι, καὶ τρίτον ὡς μὴ ὁ ἀδικούμενος εὐκαταφρόνητος ᾖ καὶ ἐπιτήδειος ἀδικεῖσθαι. Δύο δὲ καὶ 〈οἱ〉 τρόποι τῆς ἐπανορθώσεως, ὃ μὲν διδασκαλικός, ὃ δὲ κολαστικός, ὃν καὶ παιδευτικὸν εἰρήκαμεν. Ἰστέον μέντοι τοὺς μετὰ τὸ λουτρὸν τοῖς ἁμαρτήμασι περιπίπτοντας τούτους εἶναι τοὺς παιδευομένους· τὰ μὲν γὰρ προενεργηθέντα ἀφείθη, τὰ δὲ ἐπιγινόμενα ἐκκαθαίρεται. Περὶ τῶν ἀπίστων εἴρηται

« Λελογίσθαι τούτους ὡς χνοῦν, ὃν ἐκρίπτει ὁ ἄνεμος ἀπὸ προσώπου τῆς γῆς, καὶ ὡς σταγόνα ἀπὸ κάδου.»
 

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CHAPITRE XXIV.

De la cause et de la fin des peines infligées par Dieu.

Du moment qu'une chose et son contraire, comme, par exemple, de philosopher ou de ne pas philosopher, de croire ou de ne pas croire, sont également entre nos mains, on peut affirmer que ces choses sont en notre pouvoir. Et pareillement, de ce que nous sommes maitres de deux choses contraires, il suit que ce qui est en notre pouvoir est possible. Par conséquent, il est en notre pouvoir d'accomplir ou de ne pas accomplir les préceptes. Il est donc juste que la louange et le blâme résultent de nos actes ; et le pécheur, puni pour les fautes qu'il a commises, est puni pour ses fautes uniquement. Les transgressions précéden- 353 tes ont eu lieu ; il ne peut jamais advenir que ce qui a été n'ait jamais été. Le Seigneur remet donc les fautes commises, avant la foi, et il les remet, non pas pour qu'elles n'aient pas été commises, mais pour qu'elles soient comme non avenues. — La rémission ne porte pas sur tous les péchés, s'écrie ici Basilide ; elle ne tombe que sur les transgressions involontaires échappées à la surprise et à l'ignorance, » comme si c'était un homme et non pas un Dieu qui nous ouvrit le trésor de ses dons : L'Écriture-Sainte va répondre à l'hérétique :

« Ton iniquité m'a jugé semblable à toi. »

Toutefois, quoique nous soyons punis pour des fautes volontaires, ce n'est pas afin que les prévarications puissent n'avoir pas été commises, mais précisément parce qu'elles l'ont été, que nous sommes punis. La punition ne donne pas au coupable la possibilité de n'avoir pas failli, elle l'aide à ne plus faillir désormais ; elle dit en outre au prochain : Garde-toi de tomber dans la même faute. Dieu donc, dans sa bonté, nous châtie ici-bas pour trois raisons : d'abord pour que le châtiment rende meilleur celui qui en a été l'objet; en second lieu, pour que ceux qui peuvent être sauvés soient préparés d'avance au salut par l'exemple du prochain ; troisièmement, enfin, pour sauver du mépris la victime d'une injustice et empêcher le renouvellement de l'outrage. Nous distinguons deux modes de corrections, l'un qui emploie la doctrine, l'autre le châtiment qu'on appelle aussi mode coercitif. Il faut savoir encore qu'il n'y a de châtié que les transgressions après le baptême. Les fautes antérieures ont été remises ; les fautes postérieures ont besoin de purification. Il a été dit des incrédules

« qu'ils ont été regardés comme la poussière que le vent balaie  à la surface du sol, comme une goutte d'eau qui tombe d'un vase. »
 

Ὄλβιος ὅστις τῆς ἱστορίας
ἔσχε μάθησιν,
μήτε πολιτῶν ἐπὶ πημοσύνην
μήτ´ εἰς ἀδίκους πράξεις ὁρμῶν,
ἀλλ´ ἀθανάτου καθορῶν φύσεως
κόσμον ἀγήρω, πῇ τε συνέστη
καὶ † ὅπῃ καὶ ὅπως.
τοῖς δὲ τοιούτοις οὐδέποτ´ αἰσχρῶν
ἔργων μελέτημα προσίζει.

εἰκότως οὖν καὶ Πλάτων τὸν τῶν ἰδεῶν θεωρητικὸν θεὸν ἐν ἀνθρώποις ζήσεσθαί φησι· νοῦς δὲ χώρα ἰδεῶν, νοῦς δὲ ὁ θεός. Τὸν 〈οὖν〉 ἀοράτου θεοῦ θεωρητικὸν θεὸν ἐν ἀνθρώποις ζῶντα εἴρηκεν καὶ ἐν τῷ Σοφιστῇ δὲ τὸν Ἐλεάτην ξένον διαλεκτικὸν ὄντα ὁ Σωκράτης θεὸν ὠνόμασεν, οἵους τοὺς θεοὺς

« Ξείνοισιν ἐοικότας ἀλλοδαποῖσιν»

ἐπιφοιτῶντας τοῖς ἄστεσιν **. Ὅταν γὰρ ψυχὴ γενέσεως ὑπεξαναβᾶσα καθ´ ἑαυτήν τε ᾖ καὶ ὁμιλῇ τοῖς εἴδεσιν, οἷός ἐστιν ὁ ἐν τῷ Θεαιτήτῳ «κορυφαῖος», οἷον ἄγγελος ἤδη γενόμενος σὺν Χριστῷ [τε] ἔσται, θεωρητικὸς ὤν, ἀεὶ τὸ βούλημα τοῦ θεοῦ σκοπῶν, τῷ ὄντι

« Οἶος πεπνυμένος, τοὶ δ´ ὡς σκιαὶ ἀίσσουσιν·»

νεκροὶ γὰρ τοὺς ἑαυτῶν θάπτουσι νεκρούς. Ὅθεν Ἱερεμίας λέγει·

« Πληρώσω αὐτὴν νεκρῶν γηγενῶν, οὓς ἔπαισεν ἡ ὀργή μου.»

Ὁ μὲν οὖν θεὸς ἀναπόδεικτος ὢν οὐκ ἔστιν ἐπιστημονικός, ὁ δὲ υἱὸς σοφία τέ ἐστι καὶ ἐπιστήμη καὶ ἀλήθεια καὶ ὅσα ἄλλα τούτῳ συγγενῆ, καὶ δὴ καὶ ἀπόδειξιν ἔχει καὶ διέξοδον. Πᾶσαι δὲ αἱ δυνάμεις τοῦ πνεύματος συλλήβδην μὲν ἕν τι πρᾶγμα γενόμεναι συντελοῦσιν εἰς τὸ αὐτό, τὸν υἱόν, ἀπαρέμφατος δέ ἐστι τῆς περὶ ἑκάστης αὐτοῦ τῶν δυνάμεων ἐννοίας. Καὶ δὴ οὐ γίνεται ἀτεχνῶς ἓν ὡς ἕν, οὐδὲ πολλὰ ὡς μέρη ὁ υἱός, ἀλλ´ ὡς πάντα ἕν. ἔνθεν καὶ πάντα· κύκλος γὰρ ὁ αὐτὸς πασῶν τῶν δυνάμεων εἰς ἓν εἰλουμένων καὶ ἑνουμένων. Διὰ τοῦτο «ἄλφα καὶ ὦ» ὁ λόγος εἴρηται, οὗ μόνου τὸ τέλος ἀρχὴ γίνεται καὶ τελευτᾷ πάλιν ἐπὶ τὴν ἄνωθεν ἀρχήν, οὐδαμοῦ διάστασιν λαβών. Διὸ δὴ καὶ τὸ εἰς αὐτὸν καὶ τὸ δι´ αὐτοῦ πιστεῦσαι μοναδικόν ἐστι γενέσθαι, ἀπερισπάστως ἑνούμενον ἐν αὐτῷ, τὸ δὲ ἀπιστῆσαι διστάσαι ἐστὶ καὶ διαστῆναι καὶ μερισθῆναι.

«  Διὰ τοῦτο τάδε λέγει κύριος· πᾶς υἱὸς ἀλλογενὴς ἀπερίτμητος καρδίᾳ καὶ ἀπερίτμητος [ἐστι] σαρκί»,

τουτέστιν ἀκάθαρτος σώματί τε καὶ πνεύματι,

« Οὐκ εἰσελεύσεται εἰς τὰ ἅγια ἀπὸ τῶν ἀλλογενῶν ἐν μέσῳ οἴκου Ἰσραήλ, ἀλλ´ ἢ οἱ Λευῖται.»

Ἀλλογενεῖς δὲ εἴρηκεν τοὺς μὴ πιστεῦσαι βουληθέντας, ἀλλ´ ἀπιστεῖν ἐθέλοντας. Μόνοι τοίνυν οἱ καθαρῶς βιοῦντες ἱερεῖς ὄντως τοῦ θεοῦ. Διὰ τοῦτο πασῶν περιτεμνομένων τῶν φυλῶν ἁγιώτεραι ἐλογίσθησαν αἱ εἰς ἀρχιερεῖς τε καὶ βασιλεῖς καὶ προφήτας χρίουσαι. Ὅθεν μηδὲ ἅπτεσθαι νεκρῶν αὐτοὺς κελεύει μηδ´ ἐπεισιέναι κατοιχομένοις, οὐχ ὡς μιαροῦ τοῦ σώματος ὄντος, ἀλλ´ ὡς τῆς ἁμαρτίας καὶ ἀπειθείας σαρκικῆς τε οὔσης καὶ ἐνσωμάτου καὶ νεκρᾶς καὶ διὰ τοῦτο βδελυκτῆς. Μόνῳ οὖν πατρὶ καὶ μητέρι υἱῷ τε καὶ θυγατρὶ τελευτήσαντι ἐπιτέτραπται ἐπεισιέναι τὸν ἱερέα, ὅτι συγγενεῖς οὗτοι σαρκὸς καὶ σπέρματος μόνοι, παρ´ ὧν τὴν προσεχῆ αἰτίαν τῆς εἰς τὸν βίον παρόδου καὶ ὁ ἱερεὺς εἴληφεν. Καθαρίζονται δὲ καὶ οὗτοι ἡμέραις ἑπτὰ δι´ ὅσων ἡ γένεσις τελειοῦται· τῇ ἑβδόμῃ γὰρ ἡ ἀνάπαυσις θρῃσκεύεται, τῇ δὲ ὀγδόῃ ἱλασμὸν προσφέρει, ὡς ἐν τῷ Ἰεζεκιὴλ γέγραπται, καθ´ ὃν ἱλασμὸν ἔστι λαβεῖν [ἐστι] τὴν ἐπαγγελίαν. Τέλειος δ´, οἶμαι, καθαρισμὸς ἡ διὰ νόμου καὶ προφητῶν εἰς τὸ εὐαγγέλιον πίστις· ἱλασμὸς δὲ ἡ δι´ ὑπακοῆς πάσης ἁγνεία σὺν καὶ τῇ ἀποθέσει τῶν κοσμικῶν εἰς τὴν ἐκ τῆς ἀπολαύσεως τῆς ψυχῆς εὐχάριστον τοῦ σκήνους ἀπόδοσιν. Εἴτ´ οὖν ὁ χρόνος εἴη ὁ διὰ τῶν ἑπτὰ περιόδων τῶν ἀριθμουμένων εἰς τὴν ἀκροτάτην ἀνάπαυσιν ἀποκαθιστὰς εἴτε ἑπτὰ οὐρανοί, οὕς τινες ἀριθμοῦσι κατ´ ἐπανάβασιν, εἴτε καὶ ἡ ἀπλανὴς χώρα ἡ πλησιάζουσα τῷ νοητῷ κόσμῳ ὀγδοὰς λέγοιτο, πλὴν ἐξαναδῦναι γενέσεώς τε καὶ ἁμαρτίας χρῆναι λέγει τὸν γνωστικόν. Ἐπὶ γοῦν ταῖς ἑπτὰ ἡμέραις τὰ ἱερεῖα ὑπὲρ ἁμαρτιῶν θύεται, ἔτι γὰρ τροπῆς εὐλάβεια καὶ τῆς ἑβδόμης ἅπτεται περιφορᾶς.

Ἰὼβ δὲ ὁ δίκαιος

« Αὐτὸς» φησὶ «γυμνὸς ἐξῆλθον ἐκ κοιλίας μητρός μου, γυμνὸς καὶ ἀπελεύσομαι ἐκεῖ»,

οὐ κτημάτων γυμνός (τοῦτο μὲν γὰρ μικρόν τε καὶ κοινόν), ἀλλ´ ὡς δίκαιος γυμνὸς ἄπεισι κακίας τε καὶ ἁμαρτίας καὶ τοῦ ἑπομένου τοῖς ἀδίκως βιώσασιν ἀειδοῦς εἰδώλου· τοῦτο γὰρ ἦν τὸ εἰρημένον

« Ἐὰν μὴ στραφέντες γένησθε ὡς τὰ παιδία»,

καθαροὶ μὲν τὴν σάρκα ἅγιοι δὲ τὴν ψυχὴν κατὰ ἀποχὴν κακῶν ἔργων, δεικνύντος 〈τοῦ θεοῦ〉 ὅτι τοιούτους ἡμᾶς εἶναι βούλεται, οἵους καὶ γεγέννηκεν ἐκ μήτρας ὕδατος· γένεσις γὰρ γένεσιν διαδεχομένη κατὰ προκοπὴν ἀπαθανατίζειν βούλεται,

« Τῶν δὲ ἀσεβῶν ὁ λύχνος σβεσθήσεται».

Ναὶ μὴν τὴν κατά τε σῶμα κατά τε ψυχὴν ἁγνείαν, ἣν μέτεισιν ὁ γνωστικός, ὁ πάνσοφος Μωυσῆς ἐκπρεπῶς τῇ ἐπαναλήψει χρησάμενος ἐμήνυσεν, τὸ ἀδιάφθορον τοῦ τε σώματος τῆς τε ψυχῆς διαγράφων ἐπὶ τῆς Ῥεβέκκας ὧδέ πως·

« Ἡ δὲ παρθένος ἦν καλή, 〈παρθένος ἦν,〉 ἀνὴρ οὐκ ἔγνω αὐτήν.»

Ῥεβέκκα δὲ ἑρμηνεύεται θεοῦ δόξα, θεοῦ δὲ δόξα ἀφθαρσία. Αὕτη ἡ τῷ ὄντι δικαιοσύνη, μὴ πλεονεκτεῖν ἐν θατέρῳ, ὅλον δὲ εἶναι ἡγιασμένον νεὼν τοῦ κυρίου. Δικαιοσύνη οὖν ἐστιν εἰρήνη βίου καὶ εὐστάθεια, ἐφ´ ἣν ὁ κύριος ἀπέλυε λέγων·

« Ἄπελθε εἰς εἰρήνην·»

Σαλὴμ γὰρ ἑρμηνεύεται εἰρήνη, ἧς ὁ σωτὴρ ἡμῶν ἀναγράφεται βασιλεύς, ὅν φησι Μωυσῆς,

«Μελχισεδὲκ βασιλεὺς Σαλὴμ ὁ ἱερεὺς τοῦ θεοῦ τοῦ ὑψίστου,»

ὁ τὸν οἶνον καὶ τὸν ἄρτον τὴν ἡγιασμένην διδοὺς τροφὴν εἰς τύπον εὐχαριστίας. Καὶ δὴ ἑρμηνεύεται ὁ Μελχισεδὲκ βασιλεὺς δίκαιος, συνωνυμία δέ ἐστι δικαιοσύνης καὶ εἰρήνης. Βασιλείδης δὲ ὑποστατὰς Δικαιοσύνην τε καὶ τὴν θυγατέρα αὐτῆς τὴν Εἰρήνην ὑπολαμβάνει ἐν ὀγδοάδι μένειν ἐνδιατεταγμένας.Μετιτέον δὴ ἀπὸ τῶν φυσικωτέρων ἐπὶ τὰ προφανέστερα 〈τὰ〉 ἠθικά· ὁ γὰρ περὶ ἐκείνων λόγος μετὰ τὴν ἐν χερσὶ πραγματείαν ἕψεται. Αὐτὸς οὖν ἡμᾶς ὁ σωτὴρ ἀτεχνῶς κατὰ τὴν τραγῳδίαν μυσταγωγεῖ, ὁρῶν ὁρῶντας καὶ δίδωσιν ὄργια.

Κἂν πύθῃ·
τὰ δὲ ὄργια ἐστὶ τίν´ ἰδέαν ἔχοντά σοι;

Ἀκούσῃ πάλιν·

Ἄρρητ´ ἀβακχεύτοισιν εἰδέναι βροτῶν,

κἂν πολυπραγμονῇ τις ὁποῖα εἴη, αὖθις ἀκουσάτω·

Οὐ θέμις ἀκοῦσαί σε, ἔστι[ν] δ´ ἄξι´ εἰδέναι·
ἀσέβειαν ἀσκοῦντα ὄργι´ ἐχθαίρει θεοῦ·

ὁ θεὸς δὲ ἄναρχος, ἀρχὴ τῶν ὅλων παντελής, ἀρχῆς ποιητικός. ᾗ μὲν οὖν ἐστιν οὐσία, ἀρχὴ τοῦ φυσικοῦ τόπου· καθ´ ὅσον ἐστὶν τἀγαθόν, τοῦ ἠθικοῦ· ᾗ δ´ αὖ ἐστι νοῦς, τοῦ λογικοῦ καὶ κριτικοῦ τόπου· ὅθεν καὶ διδάσκαλος μόνος ὁ λόγος, υἱὸς τοῦ νοῦ πατρός, ὁ παιδεύων τὸν ἄνθρωπον.

CHAPITRE XXV.

La véritable perfection réside dans la connaissance et dans l'amour de Dieu.

« Heureux l'homme qui possède les règles de la science, qui 354 ne se propose pour but ni le dommage de ses concitoyens, ni les œuvres de l'injustice, mais qui contemple l'indéfectible ornement de l'immortelle nature, et sait en quoi elle consiste, pourquoi et comment elle est toujours inaltérable. Jamais la pensée d'une action honteuse ne surgit dans ces sortes d'intelligences. »

Platon a donc eu raison de dire

« que l'homme adonné à la contemplation des idées vivra comme un Dieu parmi les mortels. L'esprit est le siège des idées ; Dieu est le siège de l'esprit. »

Vous l'entendez ! Platon a dit de l'homme appliqué à la contemplation du Dieu invisible qu'il est un dieu vivant parmi les mortels. Dans le Sophiste, Socrate appelle aussi dieu son hôte d'Élée parce qu'il excelle dans la dialectique, et il le compare

« à ces dieux qui, à la manière des hôtes étrangers, vont de cité en cité. En effet, quand l'âme planant au dessus de la matière, existe par elle-même de sa vie propre et n'a de relations qu'avec le monde des idées, »

ainsi que le Coryphée dans le Théétète, l'homme, élevé jusqu'à la nature de l'ange, habite avec le Christ, et plonge dans la contemplation, méditant toujours la volonté de Dieu. Et véritablement :

« Voilà le seul sage ; tout le reste voltige ça et là, comme  des ombres fugitives. »

« Car les morts ensevelissent leurs morts. »

C'est de là que Jérémie a dit :

« J'entasserai dans la ville les cadavres des enfants de la terre, que je frapperai dans mon indignation. »

Dieu, ne pouvant être démontré, n'est point le principe de la science. Mais le Fils est à la fois, sagesse, vérité, science, enfin tout ce qui peut avoir avec elles un rapport de parenté. De plus, il possède la démonstration, et l'explication de toutes choses. Toutes les puissances de l'esprit ayant été créées une seule chose, convergent au même centre, le Fils. Il est infini dans chaque notion de ses puissances, bien qu'il ne soit pas réellement un, comme ce qui est un mathématiquement, ni multiple comme ce qui admet plusieurs parties, mais en tant qu'enveloppant tout dans son unité, et dès lors un étant toutes choses. Car il est le cercle de tontes les puissances qui se meuvent en lui et s'unissent dans une 355 seule et même circonférence. Telle est la raison pour laquelle le Verbe a été appelé l'Alpha et l'Oméga, parce qu'il est le seul dont la fin est le commencement, dont le commencement est la fin, sans aucun intervalle, sans aucune dimension. Voila pourquoi croire au Verbe et par le Verbe, c'est arriver à l'unité, c'est-à-dire, être uni au Verbe par des liens indissolubles. Au contraire, ne pas croire au Verbe, c'est tomber dans la duité, dans la division, dans le partage. C'est ce qui a fait dire au Seigneur :

« Tout enfant étranger, incirconcis de cœur et de chair, c'est-à-dire impur de corps et d'esprit, n'entrera pas  dans mon sanctuaire, ni tout étranger qui est au milieu des enfants d'Israël. Les lévites seuls y entreront. »

 Quels sont ces étrangers ? Ceux qui, au lieu de croire, veulent demeurer incrédules ? Il n'y a donc de véritables pontifes de Dieu que ceux qui mènent une vie pure. Aussi, parmi toutes les tribus qui se faisaient circoncire, celles-là étaient regardées comme les plus saintes, dont les fils recevaient, avec la consécration de l'huile, les fonctions de pontife, de roi, de prophète. Aussi le prophète leur recommande-t-il de ne pas toucher un cadavre, de ne pas entrer dans la chambre d'un mort, non pas que le corps soit chose perverse, mais parce que la désobéissance et le péché sont des œuvres de la chair inhérentes an corps, mortes avec lui, et par-là même abominables. Il n'a donc été permis au prêtre d'entrer dans la chambre d'un mort, que dans le cas où ce serait son père, sa mère, son fils ou sa fille, parce que les relations de la chair et du sang se bornent pour le prêtre aux rapports de filiation et de paternité. Les prêtres se purifient encore pendant sept jours, autant de jours que dura la création. Le septième, ils célèbrent le repos de Dieu ; le huitième,

« ils présentent une oblation pour leur péché »

comme il est écrit dans Ézéchiel. Par cette oblation, il faut entendre la promesse. Mais la purification parfaite, à mon avis, c'est la foi vraiment propitiatoire qui conduit par la loi et les prophètes à l'Évangile ; c'est la pureté qui consiste dans une obéissance entière, avec l'abandon et le détachement de toutes les 356 choses terrestres jusqu'au jour où nous rendrons à la terre, pour la joie de notre âme, cette tente de l'humanité. Que ce soit donc à l'année qui ramène le sabbat suprême, tous les sept ans ; que ce soit aux sept cieux, dont quelques-uns font des degrés intermédiaires entre Dieu et nous; que ce soit enfin à la région errante, voisine du monde des intelligences, que le prophète fasse allusion par la huitaine, dont il a parlé, toujours est-il que le véritable Gnostique devra, selon lui, se dégager du monde sensible et avant tout, du péché. C'est pourquoi, pendant sept jours, des victimes sont immolées pour l'expiation de l'iniquité; il faut craindre encore qu'il n'en reste quelque trace, même quand ce septième jour achève sa révolution.

Job, cet homme plein de justice, a dit:

« Je suis sorti nu du sein de ma mère, et j'y retournerai nu. »

Il ne vent pas dire qu'il se retirera de ce monde sans richesses; la réflexion serait pauvre et vulgaire; mais, qu'à la manière du juste, il quittera la terre, sans vice, sans péché, et libre des honteux simulacres qui accompagnent toujours les hommes de l'iniquité. C'est ce que signifie encore cette parole:

« Si vous ne vous convertissez et ne devenez comme de petits enfants, purs de corps et sains d'esprit, »

en vous abstenant de toute œuvre mauvaise. Le Seigneur nous montre par la bouche de l'évangéliste qu'il nous veut tels que nous nous sommes relevés du sein de l'eau baptismale. Car une naissance succédant ainsi à une autre naissance, aspire à nous enfanter progressivement à l'immortalité;

« mais le flambeau des impies s'éteindra. »

Cette virginité de l'âme et du corps, que poursuit de toutes ses forces le Gnostique véritable, le sage Moïse, employant à propos la figure de la répétition, nous la fait connaitre, quand il décrit en ces termes la pureté intérieure et extérieure de Rébecca :

« C'était une vierge belle et inconnue à tout le monde. »

Or, Rébecca signifie Gloire de Dieu, et la gloire de Dieu c'est l'incorruptibilité. La véritable justice consiste à ne jamais faire tort aux autres, et à consacrer toute sa personne au Seigneur, comme un temple sanctifié. La justice ! Elle est la paix et la 357 stabilité de la vie. Quand le Seigneur dit à la femme qu'il vient de rendre à la santé :

« Allez en paix, »

c'est à cette justice qu'il la renvoie. Salem signifie paix, et notre Seigneur prend le titre de roi de la paix. Melchisédech, roi de Salem, pontife du Très-Haut, offrant, en figure de l'Eucharistie, le pain et le vin sanctifiés, n'est pas autre chose que notre Seigneur. Il y a mieux : le mot de Melchisédech lui-même signifie roi juste. La justice et la paix sont donc synonymes.

L'apostat Basilide est d'avis que la justice et la paix, sa fille, demeurent comprises dans la huitaine, mentionnée par le prophète. Mais, de ces explications trop naturelles élevons-nous à une interprétation morale plus ù la portée de tous ; cet examen suivra la discussion présente. C'est donc bien véritablement notre Sauveur qui nous initie aux saints mystères, scion le langage du poète tragique :

« Il voit qui le voit ; lui-même nous donne ses fêtes. »

Et si vous demandez :

« Ces fêtes dont vous parlez, de quelle nature sont elles? »

L'hiérophante vous répondra :

« Il n'est pas permis de révéler les mystères à ceux qui ne sont pas initiés. »

Insistez-vous pour découvrir curieusement quelles sont ces solennités? il vous sera répondu de nouveau :

« Il ne vous est pas permis d'en pénétrer les mystères, quoiqu'ils soient bien dignes de l'investigation humaine. Les fêtes de ce Dieu repoussent loin d'elles l'artisan de l'iniquité. »

Dieu, qui n'a pas eu de commencement, est le commencement et la fin de toutes choses. Tout ce qui est remonte à ce principe. En tant qu'essence, il est l'origine de toute faculté créatrice ; en tant que bon, de toute faculté morale ; en tant qu'intelligence, de toute faculté pensante et raisonnante. D'où il suit que celui-là est le seul maitre, qui seul est le fils du Très-Haut, du Père, de la sainteté infinie, le seul instituteur de l'homme.

Οὔκουν εὐλόγως οἱ κατατρέχοντες τῆς πλάσεως καὶ κακίζοντες τὸ σῶμα, οὐ συνορῶντες τὴν κατασκευὴν τοῦ ἀνθρώπου ὀρθὴν πρὸς τὴν οὐρανοῦ θέαν γενομένην καὶ τὴν τῶν αἰσθήσεων ὀργανοποιίαν πρὸς γνῶσιν συντείνουσαν τά τε μέλη καὶ μέρη πρὸς τὸ καλόν, οὐ πρὸς ἡδονὴν εὔθετα. Ὅθεν ἐπιδεκτικὸν γίνεται τῆς τιμιωτάτης τῷ θεῷ ψυχῆς τὸ οἰκητήριον τοῦτο καὶ πνεύματος ἁγίου κατὰ τὸν τῆς ψυχῆς τε καὶ σώματος ἁγιασμὸν καταξιοῦται τῷ τοῦ σωτῆρος καταρτισμῷ τελειούμενον. Καὶ δὴ ἡ ἀντακολουθία τῶν τριῶν ἀρετῶν περὶ τὸν ἄνθρωπον εὑρίσκεται τὸν γνωστικὸν ἠθικῶς τε καὶ φυσικῶς καὶ λογικῶς περὶ τὸ θεῖον πραγματευόμενον. Σοφία μὲν γὰρ ἐπιστήμη τῶν θείων καὶ τῶν ἀνθρωπίνων, δικαιοσύνη δὲ συμφωνία τῶν τῆς ψυχῆς μερῶν, ὁσιότης δὲ θεραπεία τοῦ θεοῦ. Εἰ δέ τις διαβάλλεσθαι τὴν σάρκα καὶ δι´ αὐτῆς τὴν γένεσιν φάσκοι παραθεὶς Ἡσαΐαν λέγοντα

« Πᾶσα σὰρξ χόρτος καὶ πᾶσα δόξα ἀνθρώπου ὡς ἄνθος χόρτου· ἐξηράνθη ὁ χόρτος καὶ τὸ ἄνθος ἐξέπεσεν· τὸ δὲ ῥῆμα κυρίου μένει εἰς τὸν αἰῶνα»,

 ἀκουσάτω ἑρμηνεύοντος τὸ ζητούμενον διὰ Ἱερεμίου τοῦ πνεύματος·

« Καὶ διέσπειρα αὐτοὺς ὡς φρύγανα πετώμενα ὑπὸ ἀνέμου εἰς ἔρημον. Οὗτος ὁ κλῆρος καὶ μερὶς τοῦ ἀπειθεῖν ὑμᾶς, λέγει κύριος· ὡς ἐπελάθου μου καὶ ἤλπισας ἐπὶ ψεύδεσι, κἀγὼ ἀποκαλύψω τὰ ὀπίσω σου ἐπὶ πρόσωπόν σου, καὶ ὀφθήσεται ἡ ἀτιμία σου, μοιχεία σου καὶ χρεμετισμός σου»

Καὶ τὰ ἑξῆς. Τοῦτο γὰρ

« Τὸ ἄνθος τοῦ χόρτου»,

καὶ τὸ

« Κατὰ σάρκα περιπατεῖν»

καὶ

« Σαρκικοὺς εἶναι»

κατὰ τὸν ἀπόστολον, ἐν ἁμαρτίαις ὄντας. Κρεῖττον μὲν τοῦ ἀνθρώπου ὡμολόγηται ἡ ψυχή, ἧττον δὲ τὸ σῶμα. Ἀλλ´ οὔτε ἀγαθὸν ἡ ψυχὴ φύσει οὔτε αὖ κακὸν φύσει τὸ σῶμα, οὐδὲ μὴν ὃ μή ἐστιν ἀγαθόν, τοῦτο εὐθέως κακόν. Εἰσὶ γὰρ οὖν καὶ μεσότητές τινες καὶ προηγμένα καὶ ἀποπροηγμένα ἐν τοῖς μέσοις. Ἐχρῆν δὴ οὖν τὴν σύνθεσιν τοῦ ἀνθρώπου ἐν αἰσθητοῖς γενομένην ἐκ διαφόρων συνεστάναι, ἀλλ´ οὐκ ἐξ ἐναντίων, σώματός τε καὶ ψυχῆς. Ἀεὶ τοίνυν αἱ ἀγαθαὶ πράξεις ὡς ἀμείνους τῷ κρείττονι τῷ πνευματικῷ προσάπτονται, αἱ δὲ φιλήδονοι καὶ ἁμαρτητικαὶ τῷ ἥττονι τῷ ἁμαρτητικῷ περιτίθενται. Αὐτίκα ἡ τοῦ σοφοῦ τε καὶ γνωστικοῦ ψυχή, οἷον ἐπιξενουμένη τῷ σώματι, σεμνῶς αὐτῷ καὶ τιμητικῶς προσφέρεται, οὐ προσπαθῶς, ὅσον οὐδέπω, ἐὰν ὁ καιρὸς τῆς ἀποδημίας καλῇ, ἀπολείπουσα τὸ σκῆνος.

« Πάροικος», φησίν, «ἐν τῇ γῇ καὶ παρεπίδημος ἐγώ εἰμι μεθ´ ὑμῶν.»

Καὶ ἐντεῦθεν ξένην τὴν ἐκλογὴν τοῦ κόσμου ὁ Βασιλείδης εἴληφε λέγειν, ὡς ἂν ὑπερκόσμιον φύσει οὖσαν. Τὸ δ´ οὐχ οὕτως ἔχει. ἑνὸς γὰρ τὰ πάντα θεοῦ, καὶ οὐκ ἄν τις εἴη φύσει τοῦ κόσμου ξένος, μιᾶς μὲν τῆς οὐσίας οὔσης, ἑνὸς δὲ τοῦ θεοῦ, ἀλλ´ ὁ ἐκλεκτὸς ὡς ξένος πολιτεύεται, κτητά τε καὶ ἀπόκτητα εἰδὼς πάντα.

Ὅσα δὲ τριττὰ εἶναι ἀγαθὰ οἱ Περιπατητικοὶ θέλουσι, χρῆται αὐτοῖς, ἀλλὰ καὶ τῷ σώματι, ὥς τις μακρὰν στελλόμενος ἀποδημίαν πανδοχείοις καὶ ταῖς παρ´ ὁδὸν οἰκήσεσιν, ἐπιμελούμενος μὲν καὶ κοσμῶν τὸν τόπον ἔνθα καταλύει, ἀπολείπων δὲ τὴν οἴκησιν καὶ τὴν κτῆσιν καθάπερ καὶ τὴν χρῆσιν ἀπροσπαθῶς, προθύμως τῷ ἀπάγοντι τοῦ βίου συνεπόμενος, οὐδαμῶς ὀπίσω κατ´ οὐδεμίαν ἀφορμὴν ἐπιστρεφόμενος, εὐχαριστήσας μὲν ἐπὶ τῇ παροικίᾳ, εὐλογῶν δὲ ἐπὶ τῇ ἐξόδῳ, τὴν μονὴν ἀσπαζόμενος τὴν ἐν οὐρανῷ.

« Οἴδαμεν γὰρ ὅτι, ἐὰν ἡ ἐπίγειος ἡμῶν οἰκία τοῦ σκήνους καταλυθῇ, οἰκοδομὴν ἐκ θεοῦ ἔχομεν, οἰκίαν ἀχειροποίητον αἰώνιον ἐν τοῖς οὐρανοῖς. Καὶ γὰρ ἐν τούτῳ στενάζομεν, τὸ οἰκητήριον ἡμῶν τὸ ἐξ οὐρανοῦ ἐπενδύσασθαι ἐπιποθοῦντες, εἴ γε καὶ ἐνδυσάμενοι οὐ γυμνοὶ εὑρεθησόμεθα· διὰ πίστεως γὰρ περιπατοῦμεν, οὐ διὰ εἴδους,»

ὡς ὁ ἀπόστολός φησιν.

« Εὐδοκοῦμεν δὲ μᾶλλον ἐκδημῆσαι ἐκ τοῦ σώματος καὶ ἐνδημῆσαι πρὸς τὸν θεόν.»

Ἐν συγκρίσει δὲ τὸ μᾶλλον, ἡ δὲ σύγκρισις ἐπὶ τῶν καθ´ ὁμοίωσιν ὑποπιπτόντων, ὡς ὁ ἀνδρειότερος ἀνδρείων ἀνδρειότερος, δειλῶν δὲ ἀνδρειότατος. Ὅθεν ἐπήγαγεν «διὸ φιλοτιμούμεθα, εἴτε ἐκδημοῦντες εἴτε ἐνδημοῦντες, εὐάρεστοι εἶναι αὐτῷ», τῷ ἑνὶ δηλονότι θεῷ, οὗ τὰ πάντα ἔργον τε καὶ κτίσις, ὅ τε κόσμος καὶ τὰ ὑπερκόσμια. Ἄγαμαι τὸν Ἐπίχαρμον σαφῶς λέγοντα·

Εὐσεβὴς νόῳ πεφυκὼς οὐ πάθοις κ´ οὐδὲν κακὸν
κατθανών, ἄνω τὸ πνεῦμα διαμένει κατ´ οὐρανόν·

καὶ τὸν μελοποιὸν ᾄδοντα·

Ψυχαὶ δ´ ἀσεβῶν ὑπουράνιοι γαίᾳ πωτῶνται
ἐν ἄλγεσι φονίοις ὑπὸ ζεύγλαις ἀφύκτοις κακῶν,
εὐσεβῶν δὲ ἐπουράνιοι νάουσι,
μολπαῖς μάκαρα μέγαν ἀείδους´ ἐν ὕμνοις·

οὔκουν οὐρανόθεν καταπέμπεται δεῦρο ἐπὶ τὰ ἥττω ψυχή, ὁ θεὸς γὰρ ἐπὶ τὰ ἀμείνω πάντα ἐργάζεται, ἀλλ´ ἡ τὸν ἄριστον ἑλομένη βίον ἐκ θεοῦ [καὶ] δικαιοσύνης γῆς οὐρανὸν ἀνταλλάσσεται.

Εἰκότως οὖν γνώσεως ἐπήβολος ὁ Ἰὼβ γενόμενος

« Νῦν οἶδα» εἶπεν «ὅτι πάντα δύνασαι, ἀδυνατεῖ δέ σοι οὐθέν. Τίς γὰρ ἀπαγγέλλει μοι ἃ οὐκ ᾔδειν, μεγάλα καὶ θαυμαστὰ ἃ οὐκ ἠπιστάμην; ἐγὼ δὲ ἐφαύλισα ἐμαυτὸν ἡγησάμενος ἐμαυτὸν εἶναι γῆν καὶ σποδόν.»

Ὁ γὰρ ἐν ἀγνοίᾳ ὢν ἁμαρτητικός τέ ἐστι καὶ γῆ καὶ σποδός, ὁ δ´ ἐν γνώσει καθεστώς, ἐξομοιούμενος θεῷ εἰς ὅσον δύναται, ἤδη πνευματικὸς καὶ διὰ τοῦτο ἐκλεκτός. Ὅτι δὲ τοὺς ἀνοήτους καὶ ἀπειθεῖς γῆν καλεῖ ἡ γραφή, σαφὲς ποιήσει Ἱερεμίας ὁ προφήτης κατὰ Ἰωακεὶμ καὶ τῶν ἀδελφῶν αὐτοῦ λέγων·

« Γῆ γῆ, ἄκουε λόγον κυρίου· γράψον τὸν ἄνδρα τοῦτον ἐκκήρυκτον ἄνθρωπον.»

Ἄλλος δ´ αὖ προφήτης φησίν·

« Ἄκουε, οὐρανέ, καὶ ἐνωτίζου, γῆ,»

τὴν σύνεσιν ἀκοὴν εἰπών, καὶ οὐρανὸν τὴν τοῦ γνωστικοῦ ψυχὴν τὴν οὐρανοῦ καὶ τῶν θείων θέαν ἐπανῃρημένου καὶ ταύτῃ Ἰσραηλίτην γεγονέναι· ἔμπαλιν γὰρ αὖ τὸν ἑλόμενον τὴν ἀμαθίαν καὶ τὴν σκληροκαρδίαν γῆν εἴρηκεν καὶ τὸ «ἐνωτίζου» ἀπὸ τῶν ὀργάνων τῆς ἀκοῆς τῶν ὤτων προσηγόρευσεν, τὰ σαρκικὰ τοῖς προσανέχουσι τοῖς αἰσθητοῖς ἀπονείμας. Οὗτοί εἰσι περὶ ὧν Μιχαίας ὁ προφήτης λέγει·

« Ἀκούσατε λαοὶ λόγον κυρίου οἱ συνοικοῦντες ὀδύναις.»

Καὶ ὁ Ἀβραὰμ

« Μηδαμῶς,» εἶπεν, «κύριε, ὁ κρίνων τὴν γῆν,» ἐπεὶ «ὁ ἀπιστήσας»

κατὰ τὴν σωτήριον φωνὴν «ἤδη κέκριται». Γέγραπται δὲ κἀν ταῖς Βασιλείαις ἡ κρίσις καὶ ἡ ἀπόφασις τοῦ κυρίου ὧδε ἔχουσα·

« Δικαίων εἰσακούει ὁ θεός, ἀσεβεῖς δὲ οὐ σῴζει, παρὰ τὸ μὴ βούλεσθαι εἰδέναι αὐτοὺς τὸν θεόν· ἄτοπα γὰρ οὐ συντελέσει ὁ παντοκράτωρ.»

Τί πρὸς ταύτην ἔτι φθέγγονται τὴν φωνὴν αἱ αἱρέσεις, ἀγαθὸν θεὸν τὸν παντοκράτορα κηρυττούσης τῆς γραφῆς καὶ ἀναίτιον κακίας τε καὶ ἀδικίας, εἴ γε ἡ μὲν ἄγνοια διὰ τὸ μὴ γινώσκειν φύεται, ὁ θεὸς δὲ οὐδὲν ἄτοπον ποιεῖ;

« Οὗτος γάρ ἐστι», φησίν, «ὁ θεὸς ἡμῶν καὶ οὐκ ἔστι πλὴν αὐτοῦ σῴζων·»

 « Οὐδὲ γάρ ἐστιν ἀδικία παρὰ τῷ θεῷ»

κατὰ τὸν ἀπόστολον. Σαφῶς δὲ ἔτι ὁ προφήτης τὴν βουλὴν τοῦ θεοῦ καὶ τὴν προκοπὴν τὴν γνωστικὴν διὰ τούτων διδάσκει·

« Καὶ νῦν, Ἰσραήλ, τί κύριος ὁ θεός σου αἰτεῖται παρὰ σοῦ, ἀλλ´ ἢ φοβεῖσθαι κύριον τὸν θεόν σου καὶ πορεύεσθαι ἐν πάσαις ταῖς ὁδοῖς αὐτοῦ καὶ ἀγαπᾶν αὐτὸν καὶ λατρεύειν αὐτῷ μόνῳ;»

〈τοῦτο〉 αἰτεῖται παρὰ σοῦ, τοῦ τὴν ἐξουσίαν ἔχοντος ἑλέσθαι τὴν σωτηρίαν.

Τί τοίνυν οἱ Πυθαγόρειοι βουλόμενοι μετὰ φωνῆς εὔχεσθαι κελεύουσιν; ἐμοὶ δοκεῖ οὐχ ὅτι τὸ θεῖον ᾤοντο μὴ δύνασθαι τῶν ἡσυχῇ φθεγγομένων ἐπαΐειν, ἀλλ´ ὅτι δικαίας ἐβούλοντο εἶναι τὰς εὐχάς, ἃς οὐκ ἄν τις αἰδεσθείη ποιεῖσθαι πολλῶν συνειδότων. Ἡμεῖς δὲ περὶ μὲν τῆς εὐχῆς κατὰ καιρὸν προϊόντος τοῦ λόγου διαληψόμεθα, τὰ δὲ ἔργα κεκραγότα ἔχειν ὀφείλομεν

« Ὡς ἐν ἡμέρᾳ περιπατοῦντες».

« Λαμψάτω γάρ σου τὰ ἔργα.»

« Καὶ ἰδοὺ ἄνθρωπος καὶ τὰ ἔργα αὐτοῦ πρὸ προσώπου αὐτοῦ. Ἰδοὺ γὰρ ὁ θεὸς καὶ τὰ ἔργα αὐτοῦ.»

Θεὸν χρὴ μιμεῖσθαι εἰς ὅσον δύναμις τῷ γνωστικῷ. Ἐμοὶ δὲ καὶ οἱ ποιηταὶ τοὺς ἐκλεκτοὺς παρὰ σφίσι θεοειδέας προσαγορεύειν δοκοῦσι καὶ δίους καὶ ἀντιθέους καὶ Διὶ μῆτιν ἀταλάντους καὶ

« Θεοῖς ἐναλίγκια μήδε´ ἔχοντας»

καὶ θεοεικέλους, τὸ

« Κατ´ εἰκόνα καὶ ὁμοίωσιν»

περιτρώγοντες. Ὁ μὲν οὖν Εὐριπίδης

Χρύσεαι δή μοι πτέρυγες περὶ νώτῳ

φησὶ

καὶ τὰ Σειρήνων ἐρόεντα πέδιλα ἁρμόζεται,
βάσομαί τ´ ἐς αἰθέρα πουλὺν ἀερθεὶς
Ζηνὶ προσμίξων.

ἐγὼ δὲ ἂν εὐξαίμην τὸ πνεῦμα τοῦ Χριστοῦ πτερῶσαί με εἰς τὴν Ἱερουσαλὴμ τὴν ἐμήν· λέγουσι γὰρ καὶ οἱ Στωϊκοὶ τὸν μὲν οὐρανὸν κυρίως πόλιν, τὰ δὲ ἐπὶ γῆς ἐνταῦθα οὐκέτι πόλεις· λέγεσθαι μὲν γάρ, οὐκ εἶναι δέ· σπουδαῖον γὰρ ἡ πόλις καὶ ὁ δῆμος ἀστεῖόν τι σύστημα καὶ πλῆθος ἀνθρώπων ὑπὸ νόμου διοικούμενον, καθάπερ ἡ ἐκκλησία ὑπὸ λόγου, ἀπολιόρκητος ἀτυράννητος πόλις ἐπὶ γῆς, θέλημα θεῖον ἐπὶ γῆς ὡς ἐν οὐρανῷ. Εἰκόνας τῆσδε τῆς πόλεως καὶ οἱ ποιηταὶ κτίζουσι γράφοντες· αἱ γὰρ Ὑπερβόρεοι καὶ Ἀριμάσπειοι πόλεις καὶ τὰ Ἠλύσια πεδία δικαίων πολιτεύματα· ἴσμεν δὲ καὶ τὴν Πλάτωνος πόλιν παράδειγμα ἐν οὐρανῷ κειμένην.

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358 CHAPITRE XXVI.

Comment le véritable Gnostique use du corps et des choses de la terre.

Nous connaissons maintenant l'impiété de ces téméraires qui s'emportent contre la création et condamnent le corps, sans se rappeler que l'organisation de l'homme est droite, afin qu'il puisse contempler le ciel ; que le mécanisme de nos sens est dirigé vers l'acquisition de la connaissance ; qu'enfin la disposition de nos membres et de toutes les parties de nous-mêmes a été combinée pour la pratique du bien, mais non pour la volupté. De là vient que la maison de notre corps peut recevoir l'âme la plus précieuse aux yeux de Dieu, et qu'elle est jugée digne du Saint-Esprit par la sanctification intérieure et extérieure, achevée quelle est par la purification de Jésus-Christ. De plus, la conséquence réciproque des trois vertus se trouve dans le Gnostique, puisqu'il s'élève vers Dieu par la triple action de la morale, de la nature et de la raison. Car la sagesse est la science des choses divines et humaines ; la justice établit un harmonieux accord dans toutes les parties de l'âme; et la sainteté consiste à rendre à Dieu le culte qui lui est dû. Vous accusez la chair, dites-vous, et à cause de la chair, l'acte de la génération; et vous alléguez, à l'appui de votre condamnation, ces paroles d'Isaïe :

« Toute chair n'est que de l'herbe, et toute la beauté de l'homme ressemble à la fleur des champs. L'herbe s'est desséchée ; la fleur est tombée; mais la parole du Seigneur subsiste dans toute l'éternité. »

Eh bien, écoutez le Saint-Esprit lui-même. Il va expliquer par la bouche de Jérémie la question qui nous occupe. :

« Je les disperserai comme la paille qui est emportée par le vent dans le désert. Voilà le sort et la part que j'ai réservée à ton incrédulité, dit le Seigneur; et parce que tu m'as oublié et que tu as espéré dans le mensonge, moi aussi, j'exposerai devant tous ta nudité, et ton ignominie paraîtra, et ton adultère, et tes hennissements 359 de débauche, etc. »

Qui donc est désigné ici par la fleur des champs ? qui marche selon la chair ? quels sont les hommes charnels, selon l'expression de l'apôtre ? Ceux qui vivent dans le péché. En effet, que l'âme soit la partie la plus noble de l'homme, et le corps la partie inférieure, c'est un point avoué universellement. Mais ni l'âme n'est par sa nature un bien, ni le corps par sa nature un mal. De ce qu'une chose n'est pas un bien, il ne s'ensuit pas directement qu'elle soit un mal : il est une classe de choses qui tiennent le milieu entre le bien et le mal. et ce que l'on rejette ou ce que l'on approuve rentre dans cette catégorie. Il fallait donc que l'homme, dont l'organisation tombe sous les sens, fût composé de principes différents, mais non opposés, le corps et l'âme. Les bonnes actions, comme étant d'une nature meilleure, se rapportent donc toujours à ce principe supérieur, auquel a été donnée la domination; les œuvres de la volupté et du péché découlent du principe inférieur, de l'esprit de péché. Mais l'âme du sage et du Gnostique, exilée un moment dans le corps, comme un voyageur eu pays étranger, use du corps avec une austère tempérance, et se garde bien de montrer pour lui trop d'indulgence ou d'affection, disposée à quitter ce pavillon corruptible, aussitôt que l'ordre de son rappel lui sera signifié.

« Je suis une étrangère ici-bas, dit-elle avec Abraham, je suis une voyageuse parmi vous.»

« Basilide a fondé sur ces paroles son dogme de l'élection privilégiée et d'une naissance supérieure à celle de ce monde. Dogme impie et menteur ! toutes les créatures sont l'ouvrage d'un seul et même Dieu : personne qui, par sa nature, soit étranger dans ce monde, puisqu'il n'y a qu'une nature comme il n'y a qu'un Dieu. L'élu toutefois vit ici-bas comme un étranger, sachant qu'il faut tout posséder, mais tout abandonner ensuite ; il ne dédaigne pas de toucher aux trois sortes de biens que reconnaissent les Péripatéticiens : il y a mieux, il use du corps comme un voyageur qui, parti pour une contrée lointaine, entre dans les hôtelleries et dans les maisons qu'il rencontre sur sa route, prenant soin des choses de ce monde et du toit qui l'abrite ; mais laissant tout, demeure, possession, usage, sans leur 360 donner un moment de regret ; suivant avec un joyeux empressement les pas du guide qui l'emmène hors de la vie, ne se retournant jamais pour regarder derrière lui ce qu'il quitte, remerciant Dieu de son pèlerinage ici-bas, le bénissant pour son rappel, et saluant avec amour la demeure qui lui a été préparée dans le ciel.

« Nous savons, dit l'apôtre, que si cette maison  terrestre où nous habitons vient à se détruire, Dieu nous donnera dans le ciel une autre maison, une maison qui ne sera point faite de main d'homme, et qui durera éternellement. C'est pourquoi nous gémissons, désirant être revêtus de la gloire qui est en cette maison céleste, si toutefois nous sommes trouvés vêtus et non pas nus. Parce que nous marchons vers lui par la foi, et que nous ne le voyons pas encore à découvert. Et nous aimons mieux être séparés de ce corps pour jouir de la vue de Dieu.»

Nous aimons mieux ! ce dernier mot est un terme de comparaison : or, ou ne compare entre elles que les choses susceptibles de ressemblance. Ainsi, l'homme qui est plus courageux que les autres, est plus courageux que les hommes de cœur ; et très-courageux par rapport à celui qui n'a pas de courage. Voilà pourquoi Paul ajoute :

« Toute notre ambition est d'être agréables à Dieu, que nous vivions loin de lui, on que nous soyons déjà en sa présence. »

Agréables à Dieu ! c'est-à-dire au Dieu unique, auteur et créateur de toutes choses, du monde aussi bien que de ce qui est au-dessus de ce monde.

J'applaudis à ce mot d'Épicharme :

« Si tu as été pieux du fond du cœur, tu ne souffriras aucun mal après la mort. Ton âme vivra éternellement là-haut. »

Je n'applaudis pas moins à ces vers du lyrique :

« Les âmes des impies sont emportées çà et là sous la terre par un tourbillon de sanglantes tortures, et elles sont comme assujetties à un joug inévitable de maux et de supplices. Les âmes pieuses, au contraire, habitent le ciel, et célèbrent par des hymnes d'allégresse le roi des bienheureux. »

Qu'on ne vienne donc plus nous dire que l'âme est envoyée du ciel sur la terre, pour y subir une destinée indigne d'elle ; car Dieu fait tout pour le mieux. Mais l'âme qui a em- 361 brassé volontairement la vie la plus droite selon Dieu et selon la justice, échange la terre contre le ciel. Job, qui parvint à la connaissance, a donc raison de dire :

« Je sais maintenant que vous pouvez tout et que rien ne vous est impossible. En effet,  quel est celui qui m'apprend des choses que j'ignorais, des merveilles que je ne connaissais pas? Mais je n'ai que du mépris pour moi-même et je me regarde comme de la terre et de la cendre. »

Pourquoi cela? C'est que l'ignorant est sujet au péché, terre et cendre seulement, tandis que l'homme, parvenu à s'affermir dans la connaissance, et assimilé par elle à Dieu, autant qu'il est donné toutefois à la faiblesse humaine, marche des lors selon l'esprit, et conséquemment arrive à l'élection. Voulez-vous une nouvelle preuve que l'Écriture appelle du nom de terre les insensés et les rebelles à Dieu ? Le prophète Jérémie va vous la fournir dans ce qu'il dit de Joachim et de ses frères :

« Terre ! terre ! écoute la parole du Seigneur ; écris que cet homme sera déposé ! »

Voilà qu'un autre prophète élève aussi la voix :

« Cieux, écoutez ! terre, prête l'oreille ! »

 Il appelle audition l'intelligence, et ciel l'âme du Gnostique dont l'unique soin est la contemplation des choses célestes et divines, et qui, par cette raison, est devenue Israélite. Par opposition, il flétrit du nom de terre celui qui a préféré l'ignorance et la dureté du cœur. Prête l'oreille ! Le prophète s'adresse ici aux organes de l'ouïe, donnant ainsi pour partage les sens à ceux .qui s'occupent des choses sensibles. C'est d'eux que le prophète Michée a dit :

« Écoutez la parole du Seigneur, peuples qui habitez avec les douleurs. » — « Point du tout, dit l'épouse d'Abraham le Seigneur qui juge la terre ; car celui qui ne croit point selon la parole de vie est déjà jugé. »

On trouve aussi dans le livre des Rois le jugement et la sentence du Seigneur ainsi formulée :

« Dieu exauce les prières des justes ; il ne sauve pas les impies parce qu'ils refusent de le connaitre. Dieu, en effet, ne peut rien faire qui répugne à la raison. »

A ces paroles que répondra l'hérésie, puisque l'Écriture déclare que ce Dieu tout-puissant est bon, et qu'il ne peut jamais être l'auteur du vice et de l'iniquité ? — S'ils n'ont pas 362 connu Dieu, l'ignorance est le principe de leur erreur. — Dieu ne peut rien faire qui répugne à la raison, répliquent les livres saints.

« Car celui-ci, dit le prophète, est notre Dieu ; il n'est pas d'autre Sauveur que lui. — Dans Dieu, point d'injustice »

 suivant les expressions de l'apôtre.

Le prophète nous enseigne encore clairement quelle est la volonté de Dieu et en quoi consiste le progrès gnostique.

« Et maintenant, Israël, qu'est-ce que le Seigneur votre Dieu demande de vous, sinon que vous craigniez le Seigneur votre Dieu, et que vous marchiez dans toutes ses voies ? »

Vous l'entendez ; il ne demande de vous qui avez le pouvoir de choisir l'œuvre du salut, rien autre chose sinon

« que vous l'aimiez et que vous ne serviez que lui seul. »

Que veulent donc les Pythagoriciens, quand ils recommandent de prier à haute voix? Leur semble-t-il que Dieu ne puisse entendre ceux qui prient à voix basse ? Je n'en crois rien ; ils pensent que des prières, prononcées sans rougir devant un nombreux concours d'assistants, tic manqueront pas d'être justes.

Quant à nous, nous traiterons un peu plus tard de la prière, lorsqu'il en sera temps.

Nous devons faire des œuvres qui crient vers le Seigneur, ou

« nous souvenir que nous marchons en plein jour. »

— « Que vos œuvres brillent. »

— « Voici l'homme, et ses œuvres le précèdent. Car voici Dieu et ses œuvres. »

Il faut que le Gnostique imite Dieu, autant qu'il lui est possible. Ne me souvient-il pas que les poètes, dans leurs écrits, nomment les élus des êtres semblables aux dieux en beauté ; ici, ils les font descendre d'une race divine; là, ils sont les égaux de Dieu ; plus loin, ils leur donnent une sagesse rivale de celle de Jupiter ; ils ont te prudence des dieux ; ce sont des êtres pareils aux dieux; que vous dirai-je, sinon que l'on reconnaît dans ces diverses qualifications le plagiat de ces paroles de Moïse :

« A l'image et à la ressemblance de Dieu ? »

Écoutez Euripide :

« Des ailes d'or sont attachées à mes épaules ; j'ai chaussé le brodequin ailé des Sirènes. Ainsi porté dans les airs, je traverserai les plaines du ciel, et j'irai m'entretenir avec Jupiter. »

363 Pour moi, je supplierai l'esprit du Christ de me transporter dans ma Jérusalem chérie.

Les Stoïciens aussi disent,

« qu'à proprement parler, il n'y a d'autre cité que le ciel; que les cités d'ici-bas ne sont pas des cités véritables. Elles en portent le nom; la réalité leur manque. »

En effet, une cité me représente une chose bonne ; un peuple, une agrégation d'hommes vertueux, une multitude gouvernée par la loi, comme l'Église par le Verbe. La cité indestructible, que l'ennemi ne peut assiéger, que la tyrannie ne peut opprimer, c'est la volonté de Dieu s'accomplissant sur la terre comme dans le ciel. Les poètes nous donnent quelques traits de cette cité dans leurs ouvrages. Ces cités hyperboréennes, ces plaines d'Arimaspe, ces Champs-Élysées sont les républiques des justes. Nous savons aussi que

« la république de Platon est placée dans le ciel comme un modèle idéal. »

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