ΚΛΗΜΕΝΤΟΣ .ΣΤΡΩΜΑΤΕΩΝ ΤΡΙΤΟΣ

Οἱ μὲν οὖν ἀμφὶ τὸν Οὐαλεντῖνον ἄνωθεν ἐκ τῶν θείων προβολῶν τὰς συζυγίας καταγαγόντες εὐαρεστοῦνται γάμῳ, οἱ δὲ ἀπὸ Βασιλείδου

« Πυθομένων» φασὶ «τῶν ἀποστόλων μή ποτε ἄμεινόν ἐστι τὸ μὴ γαμεῖν»

 ἀποκρίνασθαι λέγουσι τὸν κύριον·

«οὐ πάντες χωροῦσι τὸν λόγον τοῦτον· εἰσὶ γὰρ εὐνοῦχοι, οἳ μὲν ἐκ γενετῆς, οἳ δὲ ἐξ ἀνάγκης.»

Ἐξηγοῦνται δὲ τὸ ῥητὸν ὧδέ πως·

« Φυσικήν τινες ἔχουσι πρὸς γυναῖκα ἀποστροφὴν ἐκ γενετῆς, οἵτινες τῇ φυσικῇ ταύτῃ συγκράσει χρώμενοι καλῶς ποιοῦσι μὴ γαμοῦντες. Οὗτοι», φασίν, «εἰσὶν οἱ ἐκ γενετῆς εὐνοῦχοι· οἱ δὲ ἐξ ἀνάγκης, ἐκεῖνοι οἱ θεατρικοὶ ἀσκηταί, οἵτινες διὰ τὴν ἀνθολκὴν τῆς εὐδοξίας κρατοῦσιν ἑαυτῶν, οἱ δὲ ἐκτετμημένοι κατὰ συμφορὰν εὐνοῦχοι γεγόνασι κατὰ ἀνάγκην. Οἱ τοίνυν κατὰ ἀνάγκην οὐ κατὰ λόγον εὐνοῦχοι γίνονται. Οἱ δὲ ἕνεκα τῆς αἰωνίου βασιλείας εὐνουχίσαντες ἑαυτοὺς διὰ τὰ ἐκ τοῦ γάμου», φασί, «συμβαίνοντα τὸν ἐπιλογισμὸν τοῦτον λαμβάνουσι, τὴν περὶ τὸν πορισμὸν τῶν ἐπιτηδείων ἀσχολίαν δεδιότες.»

Καὶ τῷ

« Ἄμεινον γαμῆσαι ἢ πυροῦσθαι»

« Μὴ εἰς πῦρ ἐμβάλῃς τὴν ψυχήν σου» λέγειν τὸν ἀπόστολον, «νυκτὸς καὶ ἡμέρας ἀντέχων καὶ φοβούμενος μὴ τῆς ἐγκρατείας ἀποπέσῃς· πρὸς γὰρ τὸ ἀντέχειν γενομένη ψυχὴ μερίζεται τῆς ἐλπίδος.»

« Ἀντέχου τοίνυν», φησὶ κατὰ λέξιν ὁ Ἰσίδωρος ἐν τοῖς Ἠθικοῖς, «μαχίμης γυναικός, ἵνα μὴ ἀποσπασθῇς τῆς χάριτος τοῦ θεοῦ, τό τε πῦρ ἀποσπερματίσας εὐσυνειδήτως προσεύχου. Ὅταν δὲ ἡ εὐχαριστία σου», φησίν, «εἰς αἴτησιν ὑποπέσῃ καὶ αἰτῇς τὸ λοιπὸν οὐ κατορθῶσαι, ἀλλὰ μὴ σφαλῆναι, γάμησον. Ἀλλὰ νέος τίς ἐστιν ἢ πένης ἢ κατωφερὴς καὶ οὐ θέλει γῆμαι κατὰ τὸν λόγον, οὗτος τοῦ ἀδελφοῦ μὴ χωριζέσθω· λεγέτω ὅτι εἰσελήλυθα ἐγὼ εἰς τὰ ἅγια, οὐδὲν δύναμαι παθεῖν· ἐὰν δὲ ὑπόνοιαν ἔχῃ, εἰπάτω· ἀδελφέ, ἐπίθες μοι τὴν χεῖρα, ἵνα μὴ ἁμαρτήσω· καὶ λήψεται βοήθειαν καὶ νοητὴν καὶ αἰσθητήν. Θελησάτω μόνον ἀπαρτίσαι τὸ καλὸν καὶ ἐπιτεύξεται. Ἐνίοτε δὲ τῷ μὲν στόματι λέγομεν· οὐ θέλομεν ἁμαρτῆσαι, ἡ δὲ διάνοια ἔγκειται ἐπὶ τὸ ἁμαρτάνειν. Ὁ τοιοῦτος διὰ φόβον οὐ ποιεῖ ὃ θέλει, ἵνα μὴ ἡ κόλασις αὐτῷ ἐλλογισθῇ· ἡ δὲ ἀνθρωπότης ἔχει τινὰ ἀναγκαῖα καὶ φυσικά, 〈ἄλλα δὲ φυσικὰ〉 μόνα. Ἔχει τὸ περιβάλλεσθαι ἀναγκαῖον καὶ φυσικόν, φυσικὸν δὲ τὸ τῶν ἀφροδισίων, οὐκ ἀναγκαῖον δέ.»

Ταύτας παρεθέμην τὰς φωνὰς εἰς ἔλεγχον τῶν μὴ βιούντων ὀρθῶς Βασιλειδιανῶν, ὡς ἤτοι ἐχόντων ἐξουσίαν καὶ τοῦ ἁμαρτεῖν διὰ τὴν τελειότητα, ἢ πάντως γε σωθησομένων φύσει, κἂν νῦν ἁμάρτωσι, διὰ τὴν ἔμφυτον ἐκλογήν, ἐπεὶ μηδὲ ταὐτὰ αὐτοῖς πράττειν συγχωροῦσιν οἱ προπάτορες τῶν δογμάτων. Μὴ τοίνυν ὑποδυόμενοι τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ καὶ τῶν ἐν ἔθνεσιν ἀκρατεστάτων ἀκολαστότερον βιοῦντες βλασφημίαν τῷ ὀνόματι προστριβέσθωσαν·

« Οἱ γὰρ τοιοῦτοι ψευδαπόστολοι, ἐργάται δόλιοι,» ἕως «ὧν τὸ τέλος ἔσται κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν.»

Ἐγκράτεια τοίνυν σώματος ὑπεροψία κατὰ τὴν πρὸς θεὸν ὁμολογίαν. Οὐ μόνον γὰρ περὶ τὰ ἀφροδίσια, ἀλλὰ καὶ περὶ τὰ ἄλλα, ἃ ἐπιθυμεῖ ἡ ψυχὴ κακῶς οὐκ ἀρκουμένη τοῖς ἀναγκαίοις, ἡ ἐγκράτεια ἀναστρέφεται. Ἔστι δὲ καὶ περὶ τὴν γλῶσσαν καὶ περὶ τὴν κτῆσιν καὶ περὶ τὴν χρῆσιν καὶ περὶ τὴν ἐπιθυμίαν ἐγκράτεια. Οὐ διδάσκει δ´ αὕτη σωφρονεῖν μόνον, ἥ γε παρέχει σωφροσύνην ἡμῖν, δύναμις οὖσα καὶ θεία χάρις. Τίνα οὖν τοῖς ἡμετέροις δοκεῖ περὶ τοῦ προκειμένου, λεκτέον· ἡμεῖς εὐνουχίαν μὲν καὶ οἷς τοῦτο δεδώρηται ὑπὸ θεοῦ μακαρίζομεν, μονογαμίαν δὲ καὶ τὴν περὶ τὸν ἕνα γάμον σεμνότητα θαυμάζομεν, συμπάσχειν [δὲ] δεῖν λέγοντες καὶ

« Ἀλλήλων τὰ βάρη βαστάζειν», μή ποτέ τις «δοκῶν» καλῶς «ἑστάναι» καὶ αὐτὸς «πέσῃ». Περὶ δὲ τοῦ δευτέρου γάμου

« Εἰ πυροῖ» φησὶν ὁ ἀπόστολος, «γάμησον».
 

LIVRE TROISIÈME.

CHAPITRE PREMIER.

L'auteur réfute l'opinion des Basilidiens sur la continence et sur le mariage.

Les Valentiniens qui font descendre originairement des divins embrassements les alliances conjugales, approuvent le mariage. Quant aux Basilidiens, ils disent que les apôtres ayant interrogé le Seigneur pour savoir s'il ne valait pas mieux se marier, le Seigneur leur répondit :

« Tous n'entendent pas cette parole ; car il y a des eunuques de naissance et des eunuques de nécessité. »

Or, les Basilidiens interprètent ainsi cette réponse :

Il est des hommes qui, de naissance, ont pour la femme une aversion naturelle. Ceux-là font bien d'obéir à leur tempérament, et de ne point se marier. Ils sont eunuques de naissance. Les eunuques de nécessité sont tous ces hommes qui s'exercent sur les théâtres, et que le soin de leur gloire oblige à garder la continence. Ceux qu'un accident quelconque a mutilés sont eunuques par nécessité. Ceux donc qui deviennent eunuques par nécessité, ne le deviennent point conformément à la sagesse divine, mais bien ceux qui se font eux-mêmes eunuques pour le royaume éternel. Ils prennent, disent-ils, ce parti pour éviter les soucis ordinaires du mariage, et dans la crainte des soins attachés à l'entretien d'une famille.

Et ce qu'a dit saint Paul :

« Il vaut mieux se marier que de brûler? »

204 L'apôtre, répondent-ils, a voulu dire : Si vous ne vous mariiez pas, vous risqueriez de jeter votre âme dans le feu en résistant nuit et jour et en craignant de perdre la continence ; car une âme qui est tout occupée à résister, se sépare de l'espérance.

« Prenez donc, dit en propres termes Isidore dans ses Morales, une femme d'une forte constitution, de peur que vous ne vous sépariez de la grâce de Dieu ; puis, après avoir éteint votre feu en satisfaisant à votre passion, vous pourrez prier avec plus de liberté. Et lorsque votre action de grâces, poursuit-il, se sera transformée en demande, et que désormais vous aurez résolu, non pas de bien faire, mais de ne pas succomber, mariez-vous. Mais voici un jeune homme, il est pauvre et porté aux plaisirs de la chair, et conformément à la sagesse, il ne veut pas se marier. Qu'il prenne bien garde de ne pas se séparer d'un frère ; qu'il dise : je suis entré dans la voie sainte; rien de mal ne saurait m'arriver. A-t-il quelque crainte? qu'il dise : frère, impose-moi la main, afin que je ne pèche point; et il recevra du secours et dans son âme et dans son corps. Qu'il veuille seulement accomplir ce qui est bien et il y réussira. Mais souvent nous disons de bouche : je ne veux pas pécher, et notre cœur persévère dans les liens du péché. C'est la crainte et l'appréhension d'un supplice qui empêchent un homme animé de ces sentiments d'exécuter ce qu'il projette. La nature humaine a des besoins nécessaires et des besoins seulement naturels. Les vêtements sont à la fois nécessaires et naturels. Les plaisirs charnels sont naturels, mais non pas nécessaires. »

J'ai cité ces paroles pour rappeler au devoir ceux des Basilidiens qui se conduisent mal, et qui se font de la perfection un prétexte pour commettre le péché; ou qui tout au moins se flattent d'être infailliblement sauvés, quand même ils pécheraient ici-bas, parce qu'ils ont été élus, disent-ils, dès le sein de leur mère. Ils verront par là que tel n'était pas le sentiment des premiers auteurs de leur doctrine. De grâce donc, qu'ils ne fassent plus blasphémer le nom du Christ en se donnant pour Chrétiens et en menant une vie plus licencieuse 205 que les plus intempérants des gentils; c'est de tels hommes qu'il a été dit : faux apôtres, ouvriers trompeurs, et le reste jusqu'à ces mots : dont la fin sera selon leurs œuvres. La continence donc est le mépris du corps, conformément à la promesse qu'on en a faite à Dieu. Car la continence a pour objet la fuite, non-seulement des plaisirs de la chair, mais encore de tous ceux que l'âme, convoite d'une manière illicite, ne sachant pas se contenter du nécessaire. Ainsi la continence s'exerce sur la langue, dans les possessions, dans la jouissance, dans les désirs. La continence ne nous apprend pas seulement à être tempérants; mais comme elle est une force et une grâce divine, elle nous donne la tempérance. Voici donc notre opinion sur la question qui nous occupe : Nous bénissons la continence et ceux auxquels Dieu l'a accordée. Nous vénérons l'unité de mariage, et tout ce qu'il y a de beau et d'honnête à ne s'être marié qu'une fois; mais aussi nous disons qu'il faut être compatissant, et porter les fardeaux les uns des autres, de peur que celui qui croit être debout et ferme ne tombe aussi lui-même. Quant au mariage en secondes noces :

« Si tu brûles, dit l'apôtre, marie-toi. »

Οἱ δὲ ἀπὸ Καρποκράτους καὶ Ἐπιφάνους ἀναγόμενοι κοινὰς εἶναι τὰς γυναῖκας ἀξιοῦσιν, ἐξ ὧν ἡ μεγίστη κατὰ τοῦ ὀνόματος ἐρρύη βλασφημία. Ἐπιφάνης οὗτος, οὗ καὶ τὰ συγγράμματα κομίζεται, υἱὸς ἦν Καρποκράτους καὶ μητρὸς Ἀλεξανδρείας τοὔνομα τὰ μὲν πρὸς πατρὸς Ἀλεξανδρεύς, ἀπὸ δὲ μητρὸς Κεφαλληνεύς, ἔζησε δὲ τὰ πάντα ἔτη ἑπτακαίδεκα, καὶ θεὸς ἐν Σάμῃ τῆς Κεφαλληνίας τετίμηται, ἔνθα αὐτῷ ἱερὸν ῥυτῶν λίθων, βωμοί, τεμένη, μουσεῖον ᾠκοδόμηταί τε καὶ καθιέρωται, καὶ συνιόντες εἰς τὸ ἱερὸν οἱ Κεφαλλῆνες κατὰ νουμηνίαν γενέθλιον ἀποθέωσιν θύουσιν Ἐπιφάνει, σπένδουσί τε καὶ εὐωχοῦνται καὶ ὕμνοι ᾄδονται. Ἐπαιδεύθη μὲν οὖν παρὰ τῷ πατρὶ τήν τε ἐγκύκλιον παιδείαν καὶ τὰ Πλάτωνος, καθηγήσατο δὲ τῆς μοναδικῆς γνώσεως, ἀφ´ οὗ καὶ ἡ τῶν Καρποκρατιανῶν αἵρεσις. Λέγει τοίνυν οὗτος ἐν τῷ Περὶ δικαιοσύνης

« Τὴν δικαιοσύνην τοῦ θεοῦ κοινωνίαν τινὰ εἶναι μετ´ ἰσότητος. ἴσος γέ τοι πανταχόθεν ἐκταθεὶς οὐρανὸς κύκλῳ τὴν γῆν περιέχει πᾶσαν, καὶ πάντας ἡ νὺξ ἐπ´ ἴσης ἐπιδείκνυται τοὺς ἀστέρας, τόν τε τῆς ἡμέρας αἴτιον καὶ πατέρα τοῦ φωτὸς ἥλιον ὁ θεὸς ἐξέχεεν ἄνωθεν ἴσον ἐπὶ γῆς ἅπασι τοῖς βλέπειν δυναμένοις, οἳ δὲ κοινῇ πάντες βλέπουσιν, ἐπεὶ μὴ διακρίνει πλούσιον ἢ πένητα, δῆμον ἢ ἄρχοντα, ἄφρονάς τε καὶ τοὺς φρονοῦντας, θηλείας ἄρσενας, ἐλευθέρους δούλους. Ἀλλ´ οὐδὲ τῶν ἀλόγων παρὰ τοῦτο ποιεῖταί τι, πᾶσι δὲ ἐπ´ ἴσης τοῖς ζῴοις κοινὸν αὐτὸν ἐκχέας ἄνωθεν ἀγαθοῖς τε καὶ φαύλοις τὴν δικαιοσύνην ἐμπεδοῖ μηδενὸς δυναμένου πλεῖον ἔχειν μηδὲ ἀφαιρεῖσθαι τὸν πλησίον, ἵν´ αὐτὸς κἀκείνου τὸ φῶς διπλασιάσας ἔχῃ. Ἥλιος κοινὰς τροφὰς ζῴοις ἅπασιν ἀνατέλλει, δικαιοσύνης [τε] τῆς κοινῆς ἅπασιν ἐπ´ ἴσης δοθείσης, καὶ εἰς τὰ τοιαῦτα βοῶν γένος ὁμοίως γίνεται ὡς αἱ βόες καὶ συῶν ὡς οἱ σύες καὶ προβάτων ὡς τὰ πρόβατα καὶ τὰ λοιπὰ πάντα· δικαιοσύνη γὰρ ἐν αὐτοῖς ἀναφαίνεται ἡ κοινότης. Ἔπειτα κατὰ κοινότητα πάντα ὁμοίως κατὰ γένος σπείρεται, τροφή τε κοινὴ χαμαὶ νεμομένοις ἀνεῖται πᾶσι τοῖς κτήνεσι καὶ πᾶσιν ἐπ´ ἴσης, οὐδενὶ νόμῳ κρατουμένη, τῇ δὲ παρὰ τοῦ διδόντος 〈καὶ〉 κελεύσαντος χορηγίᾳ συμφώνως ἅπασι δικαιοσύνῃ παροῦσα. Ἀλλ´ οὐδὲ τὰ τῆς γενέσεως νόμον ἔχει γεγραμμένον (μετεγράφη γὰρ ἄν), σπείρουσι δὲ καὶ γεννῶσιν ἐπ´ ἴσης, κοινωνίαν ὑπὸ δικαιοσύνης ἔμφυτον ἔχοντες. Κοινῇ πᾶσιν ἐπ´ ἴσης ὀφθαλμὸν εἰς τὸ βλέπειν ὁ ποιητής τε καὶ πατὴρ πάντων δικαιοσύνῃ νομοθετήσας τῇ παρ´ αὐτοῦ παρέσχεν, οὐ διακρίνας θήλειαν ἄρρενος, οὐ λογικὸν ἀλόγου, καὶ καθάπαξ οὐδενὸς οὐδέν, ἰσότητι δὲ καὶ κοινότητι μερίσας τὸ βλέπειν ὁμοίως ἑνὶ κελεύσματι πᾶσι κεχάρισται. Οἱ νόμοι δέ», φησίν, «ἀνθρώπων ἀμαθίαν κολάζειν μὴ δυνάμενοι παρανομεῖν ἐδίδαξαν· ἡ γὰρ ἰδιότης τῶν νόμων τὴν κοινωνίαν τοῦ θείου νόμου κατέτεμεν καὶ παρατρώγει,»

μὴ συνιεὶς τὸ τοῦ ἀποστόλου ῥητόν, λέγοντος

« Διὰ νόμου τὴν ἁμαρτίαν ἔγνων»·

τό τε ἐμὸν καὶ τὸ σόν φησι διὰ τῶν νόμων παρεισελθεῖν, μηκέτι εἰς κοινότητα [κοινά τε γὰρ] καρπουμένων μήτε γῆν μήτε κτήματα, ἀλλὰ μηδὲ γάμον·

« Κοινῇ γὰρ ἅπασιν ἐποίησε τὰς ἀμπέλους, αἳ μή〈τε〉 στρουθὸν μήτε κλέπτην ἀπαρνοῦνται, καὶ τὸν σῖτον οὕτως καὶ τοὺς ἄλλους καρπούς. Ἡ δὲ κοινωνία παρανομηθεῖσα καὶ τὰ τῆς ἰσότητος ἐγέννησε θρεμμάτων καὶ καρπῶν κλέπτην. Κοινῇ τοίνυν ὁ θεὸς ἅπαντα ἀνθρώπῳ ποιήσας καὶ τὸ θῆλυ τῷ ἄρρενι κοινῇ συναγαγὼν καὶ πάνθ´ ὁμοίως τὰ ζῷα κολλήσας τὴν δικαιοσύνην ἀνέφηνεν κοινωνίαν μετ´ ἰσότητος. Οἳ δὲ γεγονότες οὕτω τὴν συνάγουσαν κοινωνίαν τὴν γένεσιν αὐτῶν ἀπηρνήθησαν καί φασιν· ὁ μίαν ἀγόμενος ἐχέτω, δυναμένων κοινωνεῖν ἁπάντων, ὥσπερ ἀπέφηνε τὰ λοιπὰ τῶν ζῴων.»

Ταῦτα εἰπὼν κατὰ λέξιν πάλιν ὁμοίως αὐταῖς ταῖς λέξεσιν ἐπιφέρει·

« Τὴν γὰρ ἐπιθυμίαν εὔτονον καὶ σφοδροτέραν ἐνεποίησε τοῖς ἄρρεσιν εἰς τὴν τῶν γενῶν παραμονήν, ἣν οὔτε νόμος οὔτε ἔθος οὔτε ἄλλο 〈τι〉 τῶν ὄντων ἀφανίσαι δύναται. Θεοῦ γάρ ἐστι δόγμα.»

Καὶ πῶς ἔτι οὗτος ἐν τῷ καθ´ ἡμᾶς ἐξετασθείη λόγῳ ἄντικρυς καὶ τὸν νόμον καὶ τὸ εὐαγγέλιον διὰ τούτων καθαιρῶν; ὃ μὲν γάρ φησιν·

« Οὐ μοιχεύσεις,»

τὸ δὲ

« Πᾶς ὁ προσβλέπων κατ´ ἐπιθυμίαν ἤδη ἐμοίχευσεν»

λέγει. Τὸ γὰρ

« Οὐκ ἐπιθυμήσεις»

πρὸς τοῦ νόμου λεγόμενον τὸν ἕνα δείκνυσι θεὸν διὰ νόμου καὶ προφητῶν καὶ εὐαγγελίου κηρυσσόμενον· λέγει γάρ·

« Οὐκ ἐπιθυμήσεις τῆς τοῦ πλησίον.»

ὁ πλησίον δὲ οὐχ ὁ Ἰουδαῖος τῷ Ἰουδαίῳ, ἀδελφὸς γὰρ καὶ ταὐτότης τοῦ πνεύματος, λείπεται δὴ πλησίον τὸν ἀλλοεθνῆ λέγειν. Πῶς γὰρ οὐ πλησίον ὁ οἷός τε κοινωνῆσαι τοῦ πνεύματος; οὐ γὰρ μόνων Ἑβραίων, ἀλλὰ καὶ ἐθνῶν πατὴρ Ἀβραάμ. Εἰ δὲ ἡ μοιχευθεῖσα καὶ ὁ εἰς αὐτὴν πορνεύσας θανάτῳ κολάζεται, δῆλον δήπου τὴν ἐντολὴν τὴν λέγουσαν

« Οὐκ ἐπιθυμήσεις τὴν γυναῖκα τοῦ πλησίον»

περὶ τῶν ἐθνῶν διαγορεύειν, ἵνα τις κατὰ νόμον καὶ τῆς τοῦ πλησίον καὶ τῆς ἀδελφῆς ἀποσχόμενος ἄντικρυς ἀκούσῃ παρὰ τοῦ κυρίου·

« Ἐγὼ δὲ λέγω, οὐκ ἐπιθυμήσεις·»

ἡ δὲ τοῦ « Ἐγὼ» μορίου προσθήκη προσεχεστέραν δείκνυσι τῆς ἐντολῆς τὴν ἐνέργειαν, καὶ ὅτι θεομαχεῖ ὅ τε Καρποκράτης ὅ τ´ Ἐπιφάνης, 〈ὃς〉 ἐν αὐτῷ τῷ πολυθρυλήτῳ βιβλίῳ, τῷ Περὶ δικαιοσύνης λέγω, ὧδέ πως ἐπιφέρει κατὰ λέξιν·

« Ἔνθεν ὡς γελοῖον εἰρηκότος τοῦ νομοθέτου ῥῆμα τοῦτο ἀκουστέον ‹οὐκ ἐπιθυμήσεις› πρὸς τὸ γελοιότερον εἰπεῖν ‹τῶν τοῦ πλησίον›· αὐτὸς γὰρ ὁ τὴν ἐπιθυμίαν δοὺς ὡς συνέχουσαν τὰ τῆς γενέσεως ταύτην ἀφαιρεῖσθαι κελεύει μηδενὸς αὐτὴν ἀφελὼν ζῴου· τὸ δὲ ‹τῆς τοῦ πλησίον γυναικὸς› ἰδιότητα τὴν κοινωνίαν ἀναγκάζων ἔτι γελοιότερον εἶπεν.»

Καὶ ταῦτα μὲν οἱ γενναῖοι Καρποκρατιανοὶ δογματίζουσι. Τούτους φασὶ καί τινας ἄλλους ζηλωτὰς τῶν ὁμοίων κακῶν εἰς τὰ δεῖπνα ἀθροιζομένους (οὐ γὰρ ἀγάπην εἴποιμ´ ἂν ἔγωγε τὴν συνέλευσιν αὐτῶν), ἄνδρας ὁμοῦ καὶ γυναῖκας, μετὰ δὴ τὸ κορεσθῆναι

(« Ἐν πλησμονῇ τοι Κύπρις»,

ᾗ φασι) τὸ καταισχῦνον αὐτῶν τὴν πορνικὴν ταύτην δικαιοσύνην ἐκποδὼν ποιησαμένους φῶς τῇ τοῦ λύχνου περιτροπῇ, μίγνυσθαι, ὅπως ἐθέλοιεν, αἷς βούλοιντο, μελετήσαντας δὲ ἐν τοιαύτῃ ἀγάπῃ τὴν κοινωνίαν, μεθ´ ἡμέραν ἤδη παρ´ ὧν ἂν ἐθελήσωσι γυναικῶν ἀπαιτεῖν τὴν τοῦ Καρποκρατείου, οὐ γὰρ θέμις εἰπεῖν θείου, νόμου ὑπακοήν. Τοιαῦτα δὲ οἶμαι ταῖς κυνῶν καὶ συῶν καὶ τράγων λαγνείαις νομοθετεῖν τὸν Καρποκράτην ἔδει. Δοκεῖ δέ μοι καὶ τοῦ Πλάτωνος παρακηκοέναι ἐν τῇ Πολιτείᾳ φαμένου κοινὰς εἶναι τὰς γυναῖκας πάντων, κοινὰς μὲν τὰς πρὸ τοῦ γάμου τῶν αἰτεῖσθαι μελλόντων, καθάπερ καὶ τὸ θέατρον κοινὸν τῶν θεωμένων φάσκοντος, τοῦ προκαταλαβόντος δὲ ἑκάστην ἑκάστου εἶναι καὶ οὐκέτι κοινὴν τὴν γεγαμημένην. Ξάνθος δὲ ἐν τοῖς ἐπιγραφομένοις Μαγικοῖς

«† Μίγνυνται δὲ» φησὶν «οἱ Μάγοι μητράσι καὶ θυγατράσι καὶ ἀδελφαῖς μίγνυσθαι θεμιτὸν εἶναι κοινάς τε εἶναι τὰς γυναῖκας οὐ βίᾳ καὶ λάθρᾳ, ἀλλὰ συναινούντων ἀμφοτέρων, ὅταν θέλῃ γῆμαι ὁ ἕτερος τὴν τοῦ ἑτέρου.»

ἐπὶ τούτων οἶμαι καὶ τῶν ὁμοίων αἱρέσεων προφητικῶς Ἰούδαν ἐν τῇ ἐπιστολῇ εἰρηκέναι·

« Ὁμοίως μέντοι καὶ οὗτοι ἐνυπνιαζόμενοι»

(οὐ γὰρ ὕπαρ τῇ ἀληθείᾳ ἐπιβάλλουσιν) ἕως

« Καὶ τὸ στόμα αὐτῶν λαλεῖ ὑπέρογκα.»
 

CHAPITRE II.

Il réfute aussi la doctrine de Carpocrate et d'Epiphane sur la communauté des femmes.

Ceux qui professent les opinions de Carpocrate et d'Épiphane, prêchent la communauté des femmes; de là, le plus horrible blasphème qu'ait jamais essuyé le nom du Christ. Cet Épiphane, dont les écrits sont encore dans beaucoup de mains, était le fils de Carpocrate et d'une femme nommée Alexandria. Originaire d'Alexandrie, par son père, et de Céphallénie par sa mère, il ne vécut que dix-sept ans, et fut honoré comme un dieu à Samé de Céphallénie. Là, on lui érigea un temple de pierres gigantesques, on lui consacra des autels, des bois, un musée; et à chaque nouvelle lune, les Céphalléniens se 206 rendent au temple, offrent des sacrifices à Épiphane pour honorer le jour de son apothéose, font des libations, célèbrent des festins et chantent des hymnes en son honneur. Son père lui fit parcourir le cercle entier des sciences, et l'instruisit dans la philosophie de Platon. C'est lui qui inventa la doctrine des monades; c'est à lui que remonte l'hérésie des Carpocratiens. Il dit donc dans son livre De la justice :

« La justice de Dieu est une certaine communauté ayant pour base l'égalité. Le ciel ne se déroule-t-il pas également de toutes parts, et n'enveloppe-t-il pas la terre entière dans une même circonférence? La nuit ne fait-elle pas également briller toutes les étoiles; et d'en haut, Dieu ne verse-t-il pas également les rayons du soleil, source du jour et père de la lumière, sur tous ceux qui peuvent voir? et l'aspect de cet astre ne leur est-il pas commun à tous? C'est que Dieu ne distingue pas le riche du pauvre ni du puissant, le fou du sage, la femme de l'homme, le maître de l'esclave. Il n'agit pas autrement, même envers les brutes; mais en versant du haut du ciel sur tous les animaux, bons et mauvais, une égale portion de lumière, il affermit le règne de la justice, personne ne pouvant avoir plus qu'un antre, ni enlever à son prochain sa part de lumière, et doubler par ce surcroît la sienne propre. Le soleil fait naître des aliments communs pour tous les animaux. Une justice commune veille également aux intérêts de chacun, et à cet égard les bœufs sont comme les génisses, les porcs comme leurs femelles, les brebis comme les béliers, et ainsi des autres animaux. C'est à cette communauté de biens que se manifeste en eux la répartition de la justice. C'est encore en commun que l'on sème toutes les graines, chacune selon son espèce. Une nourriture égale et commune germe à la surface de la terre pour tous les animaux qui paissent sans aucune distinction ; mais par les soins du donateur qui lèvent ainsi, elle est également et justement répartie entre tous. A l'égard de la génération, ils n'ont aucune loi écrite; eût-elle existé, elle serait anéantie ; car ils sèment et engendrent également avec la première venue, grâce à la communauté que la nature, fille de la justice, a établie parmi eux ; 207 communauté à laquelle ils participent tous également. Le créateur et le père de toutes choses leur a également donné à tous, par une loi de sa justice, un œil pour voir, sans distinguer le mâle de la femelle ; ni l'homme de la brute, en un mot, sans établir aucune différence; en leur partageant également et en commun le don de la vue, il les en a tous gratifiés à la fois et par une seule et même loi. Mais les lois, n'ayant pu corriger l'ignorance des hommes, leur ont appris à enfreindre les lois. Car les lois particulières ont dissous et anéanti la communauté consacrée par la loi divine, ajoute Épiphane, sans comprendre cette parole de l'apôtre :

« C'est par la loi que j'ai connu le péché. »

Le mien et le tien, poursuit-il, se sont introduits furtivement chez les hommes par le canal des lois. Les hommes n'ont plus joui eu commun, ni de la terre, ni des biens acquis, ni même du mariage, comme ils avaient le droit d'en jouir. Car Dieu a fait la vigne pour les besoins de tous; elle ne refuse ses fruits ni au passereau ni au voleur. Il en est ainsi du blé et des autres fruits. C'est la violation de la communauté et de l'égalité qui a suscité le voleur de bestiaux et le voleur de fruits. Dieu donc, en créant tout pour l'usage de tous, en rapprochant les deux sexes pour des unions communes, et en unissant de la même sorte tous les êtres vivants, a proclamé pour souveraine justice la communauté et l'égalité. Mais ceux qui sont nés ainsi, ont renié celle qui leur donna le jour, la communauté des hommes et des femmes. Si donc, dit-il, quelqu'un en épouse une, qu'il la garde; puisque tous peuvent s'unir à toutes, comme le prouvent les autres animaux. Ce sont ses paroles formelles; puis il ajoute en propres termes :

« Pour assurer la perpétuité des races, Dieu a fait naître dans l'homme un désir plus violent et plus vif que chez la femme. Ce désir, aucune loi, aucune coutume, rien ne peut l'étouffer; c'est une loi de Dieu. »

Mais comment nous arrêter davantage à l'examen d'une doctrine ouvertement subversive de la loi de Moïse et de l'Évangile? La loi dit :

« Tu ne seras point adultère. »

Et l'Évangile :

« Quiconque aura regardé une femme pour la convoiter, a déjà commis l'adultère. »

Ces paroles de la loi :

« Tu ne désireras pas, »

208 révèlent que c'est un même Dieu que proclament la loi, les prophètes et l'Évangile ; car il est écrit :

« Tu ne désireras point la femme de ton prochain. »

Or, le prochain du juif n'est pas le juif; il est sou frère et il a reçu le même esprit. Il faut donc entendre par prochain tout homme d'une autre nation. Comment, en effet, ne serait-il pas notre prochain, celui qui peut participer au même esprit. Abraham n'est pas seulement le père des Hébreux, il l'est encore des Gentils. Mais, si la loi punit de mort la femme adultère et son complice, il est évident que le commandement ainsi conçu :

« Tu ne désireras point la femme de ton prochain, »

concerne les Gentils ; afin que celui qui, selon la loi, se sera abstenu et de sa sœur et de la femme de son prochain, entende publiquement ces paroles du Seigneur :

« Et moi je dis : Tu ne désireras pas. »

 L'addition de ce pronom moi, montre que le commandement est encore plus formel. Mais ce qui prouve que Carpocrate et Épiphane sont en guerre avec Dieu, c'est le passage suivant, que l'on trouve dans le célèbre ouvrage ayant pour titre De la justice.

« En conséquence, y est-il dit en propres termes, il faut regarder comme ridicule cette parole sortie de la bouche du législateur : Tu ne désireras pas, jusqu'à cette autre plus ridicule encore : le bien de ton prochain. En effet, c'est lui qui nous a donné le désir, comme contenant le principe de la génération, et maintenant il nous ordonne de le réprimer, lorsqu'il en est autrement chez tous les animaux. Et ces mots : la femme de ton prochain, par lesquels il soumet la communauté à la propriété particulière, ne sont-ils pas encore plus ridicules? »

Voilà donc les admirables dogmes des Carpocratiens ! On dit que ces malheureux et plusieurs autres partisans des mêmes perversités, après s'être réunis hommes et femmes pour un repas, ( car je n'appellerai pas agape leur assemblée ), après s'être gorgés de mets qui excitent aux plaisirs de la chair, et avoir renversé les flambeaux dont leur justice, je me trompe, dont leur prostitution, ne peut supporter la lumière, s'accouplent pêle-mêle comme ils veulent et avec qui ils veulent. On dit aussi qu'après avoir 209 essayé, dans cette agape, de la communauté, ils ne manquent pas, les jours suivants, de sommer les femmes qu'ils convoitent d'obéir à la loi, je ne dis pas du divin Carpocrate, Dieu m'en préserve, mais de Carpocrate. Carpocrate aurait dû, selon moi, offrir de pareilles lois à la lubricité des chiens, des porcs et des boucs. Au reste, il me semble avoir mal compris Platon quand il dit dans sa République :

« Toutes les femmes doivent être communes. »

Communes en ce sens, qu'avant d'être mariées, elles pourront être demandées en mariage par quiconque le désirera. C'est ainsi que le théâtre est commun à tous les spectateurs. Mais, du reste, il voulait qu'une fois mariées, elles appartinssent à leur premier époux et ne fussent plus communes. Xanthus, dans son ouvrage intitulé Des mages, rapporte que les mages partagent la couche de leurs mères et de leurs filles ; qu'il leur est permis de s'approcher de leurs sœurs, et que les femmes sont communes entre eux, non par force ni par ruse, mais par un mutuel consentement, lorsque l'un veut épouser la femme de l'autre. Jude me semble, dans son épitre, avoir dit prophétiquement de ces hérétiques et de ceux qui tombent dans les mêmes erreurs :

« Ceux-là aussi rêvent; car s'ils étaient éveillés, ils n'oseraient jamais combattre ainsi la vérité;  »

et le reste, jusqu'à ces mots :

« Et leur bouche profère des paroles qui respirent l'orgueil. »

Ἤδη δὲ εἰ αὐτός τε ὁ Πλάτων καὶ οἱ Πυθαγόρειοι καθάπερ οὖν ὕστερον καὶ οἱ ἀπὸ Μαρκίωνος κακὴν τὴν γένεσιν ὑπειλήφεσαν (πολλοῦ γε ἔδει κοινὰς αὐτὸν ὑποτίθεσθαι τὰς γυναῖκας), ἀλλ´ οἱ μὲν ἀπὸ Μαρκίωνος φύσιν κακὴν ἔκ τε ὕλης κακῆς καὶ ἐκ δικαίου γενομένην δημιουργοῦ· ᾧ δὴ λόγῳ, μὴ βουλόμενοι τὸν κόσμον τὸν ὑπὸ τοῦ δημιουργοῦ γενόμενον συμπληροῦν, ἀπέχεσθαι γάμου βούλονται, ἀντιτασσόμενοι τῷ ποιητῇ τῷ σφῶν καὶ σπεύδοντες πρὸς τὸν κεκληκότα ἀγαθόν, ἀλλ´ οὐ τὸν ὥς φασι θεὸν ἐν ἄλλῳ τρόπῳ, ὅθεν οὐδὲν ἴδιον καταλιπεῖν ἐνταῦθα βουλόμενοι οὐ τῇ προαιρέσει γίνονται ἐγκρατεῖς, τῇ δὲ πρὸς τὸν πεποιηκότα ἔχθρᾳ, μὴ βουλόμενοι χρῆσθαι τοῖς ὑπ´ αὐτοῦ κτισθεῖσιν. Ἀλλ´ οὗτοί γε ἀσεβεῖ θεομαχίᾳ τῶν κατὰ φύσιν ἐκστάντες λογισμῶν, τῆς μακροθυμίας καὶ χρηστότητος τοῦ θεοῦ καταφρονοῦντες, εἰ καὶ μὴ γαμεῖν ἐθέλουσιν, ἀλλὰ τροφαῖς χρῶνται ταῖς κτισταῖς καὶ τὸν ἀέρα τοῦ δημιουργοῦ ἀναπνέουσιν, αὐτοῦ τε ὄντες ἔργα καὶ ἐν τοῖς αὐτοῦ καταμένοντες, τήν τε ξένην, ὥς φασι, γνῶσιν εὐαγγελίζονται, κἂν κατὰ τοῦτο χάριν ἐγνωκέναι τῷ κυρίῳ τοῦ κόσμου ὀφείλοντες καθ´ ὃ ἐνταῦθα εὐηγγελίσθησαν. Ἀλλὰ πρὸς μὲν τούτους, ὁπόταν τὸν περὶ ἀρχῶν διαλαμβάνωμεν λόγον, ἀκριβέστατα διαλεξόμεθα· οἱ φιλόσοφοι δὲ ὧν ἐμνήσθημεν, παρ´ ὧν τὴν γένεσιν κακὴν εἶναι ἀσεβῶς ἐκμαθόντες οἱ ἀπὸ Μαρκίωνος καθάπερ ἰδίῳ δόγματι φρυάττονται, οὐ φύσει κακὴν βούλονται ταύτην εἶναι, ἀλλὰ τῇ ψυχῇ τῇ τὸ ἀληθὲς διιδούσῃ· κατάγουσι γὰρ ἐνταῦθα τὴν ψυχὴν θείαν οὖσαν καθάπερ εἰς κολαστήριον τὸν κόσμον, ἀποκαθαίρεσθαι δὲ ταῖς ἐνσωματουμέναις ψυχαῖς προσήκει κατ´ αὐτούς. Κἄστιν τὸ δόγμα τοῦτο οὐ τοῖς ἀπὸ Μαρκίωνος ἔτι, τοῖς δὲ ἐνσωματοῦσθαι καὶ μετενδεῖσθαι καὶ μεταγγίζεσθαι τὰς ψυχὰς ἀξιοῦσιν οἰκεῖον, πρὸς οὓς ἄλλος ἂν εἴη καιρὸς λέγειν, ὁπηνίκα ἂν περὶ ψυχῆς διαλαμβάνωμεν.

Ἡράκλειτος γοῦν κακίζων φαίνεται τὴν γένεσιν, ἐπειδὰν φῇ·

« Ἐενόμενοι ζώειν ἐθέλουσι μόρους τ´ ἔχειν» μᾶλλον δὲ ἀναπαύεσθαι, «καὶ παῖδας καταλείπουσι μόρους γενέσθαι.»

Δῆλος δὲ αὐτῷ συμφερόμενος καὶ Ἐμπεδοκλῆς λέγων·

Κλαῦσά τε καὶ κώκυσα ἰδὼν ἀσυνήθεα χῶρον.

Καὶ ἔτι·

Ἐκ μὲν γὰρ ζωῶν ἐτίθει νεκρὰ εἴδε´ ἀμείβων.

Καὶ πάλιν·

Ὢ πόποι, ὢ δειλὸν θνητῶν γένος, ὢ δυσάνολβον·
οἵων ἐξ ἐρίδων ἔκ τε στοναχῶν ἐγένεσθε.

Λέγει δὲ καὶ ἡ Σίβυλλα·

Ἄνθρωποι θνητοὶ καὶ σάρκινοι, οὐδὲν ἐόντες,

ὁμοίως τῷ γράφοντι ποιητῇ·

Οὐδὲν ἀκιδνότερον γαῖα τρέφει ἀνθρώποιο.

Ναὶ μὴν καὶ Θέογνις τὴν γένεσιν δείκνυσι κακὴν ὧδέ πως λέγων·

Πάντων μὲν μὴ φῦναι ἐπιχθονίοισιν ἄριστον,
μηδ´ ἐσορᾶν αὐγὰς ὀξέος ἠελίου·
φύντα δ´ ὅπως ὤκιστα πύλας Ἀίδαο περῆσαι.

Ἀκόλουθα δ´ αὐτοῖς καὶ ὁ τῆς τραγῳδίας ποιητὴς Εὐριπίδης γράφει·

Ἔδει γὰρ ἡμᾶς σύλλογον ποιουμένους
τὸν φύντα θρηνεῖν εἰς ὅς´ ἔρχεται κακά·
τὸν δ´ αὖ θανόντα καὶ πόνων πεπαυμένον
χαίροντας εὐφημοῦντας ἐκπέμπειν δόμων.

Καὶ αὖθις τὰ ὅμοια οὕτως ἐρεῖ·

Τίς δ´ οἶδεν εἰ τὸ ζῆν μέν ἐστι κατθανεῖν,
τὸ κατθανεῖν δὲ [τὸ] ζῆν;

Ταὐτὸν δὴ τούτοις φαίνεται καὶ Ἡρόδοτος ποιῶν λέγοντα τὸν Σόλωνα·

« Ὦ Κροῖσε, πᾶς ἄνθρωπός ἐστι συμφορή.»

Καὶ ὁ μῦθος δὲ αὐτῷ σαφῶς ὁ περὶ τοῦ Κλεόβιδος καὶ Βίτωνος οὐκ ἄλλο τι βούλεται ἀλλ´ ἢ ψέγειν μὲν τὴν γένεσιν, τὸν θάνατον δὲ ἐπαινεῖν.

Οἵη περ φύλλων γενεή, τοίη δὲ καὶ ἀνδρῶν

Ὅμηρος λέγει. Πλάτων δὲ ἐν Κρατύλῳ Ὀρφεῖ τὸν λόγον ἀνατίθησι τὸν περὶ τοῦ κολάζεσθαι τὴν ψυχὴν ἐν τῷ σώματι, λέγει δὲ ὧδε·

« Καὶ γὰρ σῆμά τινές φασιν αὐτὸ εἶναι τῆς ψυχῆς, ὡς τεθαμμένης ἐν τῷ νῦν παρόντι· καὶ διότι τούτῳ σημαίνει ἃ ἂν σημαίνῃ ἡ ψυχή, καὶ ταύτῃ σῆμα ὀρθῶς καλεῖσθαι. Δοκοῦσι μέντοι μάλιστα θέσθαι οἱ ἀμφὶ Ὀρφέα τοῦτο τὸ ὄνομα, ὡς δίκην διδούσης ὧν δὴ ἕνεκα δίδωσιν.»

Ἄξιον δὲ καὶ τῆς Φιλολάου λέξεως μνημονεῦσαι· λέγει γὰρ ὁ Πυθαγόρειος ὧδε·

« Μαρτυρέονται δὲ καὶ οἱ παλαιοὶ θεολόγοι τε καὶ μάντιες, ὡς διά τινας τιμωρίας ἁ ψυχὰ τῷ σώματι συνέζευκται καὶ καθάπερ ἐν σήματι τούτῳ τέθαπται.»

Ἀλλὰ καὶ Πίνδαρος περὶ τῶν ἐν Ἐλευσῖνι μυστηρίων λέγων ἐπιφέρει·

Ὄλβιος ὅστις ἰδὼν [ἐ]κεῖνα [κοινὰ] εἶς´ ὑπὸ χθόνα·
οἶδε μὲν βίου τελευτάν,
οἶδεν δὲ διόσδοτον ἀρχάν.

Πλάτων τε ἀκολούθως ἐν Φαίδωνι οὐκ ὀκνεῖ γράφειν ὧδέ πως·

« Καὶ οἱ τὰς τελετὰς δὲ ἡμῖν οὗτοι καταστήσαντες οὐ φαῦλοί τινες» ἕως «μετὰ θεῶν τε οἰκήσει.»

Τί δὲ ὅταν λέγῃ·

« Ἕως ἂν τὸ σῶμα ἔχωμεν καὶ συμπεφυρμένη ἡμῶν ἡ ψυχὴ ᾖ μετὰ τοιούτου κακοῦ, οὐ μήποτε κτησώμεθα ἐκεῖνο ἱκανῶς οὗ ἐπιθυμοῦμεν»;

Οὐχὶ αἰτίαν τῶν μεγίστων κακῶν τὴν γένεσιν αἰνίσσεται; κἀν τῷ Φαίδωνι ἐπιμαρτυρεῖ· «κινδυνεύουσι γὰρ ὅσοι τυγχάνουσιν ὀρθῶς ἁπτόμενοι φιλοσοφίας λεληθέναι τοὺς ἄλλους, ὅτι οὐδὲν ἄλλο αὐτοὶ ἐπιτηδεύουσιν ἢ ἀποθνῄσκειν τε καὶ τεθνάναι.» καὶ πάλιν·

« Οὐκοῦν καὶ ἐνταῦθα ἡ τοῦ φιλοσόφου ψυχὴ μάλιστα ἀτιμάζει τὸ σῶμα καὶ φεύγει ἀπ´ αὐτοῦ, ζητεῖ δὲ αὐτὴ καθ´ αὑτὴν γίνεσθαι.»

Καὶ μή τι συνᾴδει τῷ θείῳ ἀποστόλῳ λέγοντι·

« Ταλαίπωρος ἐγὼ ἄνθρωπος, τίς με ῥύσεται ἐκ τοῦ σώματος τοῦ θανάτου τούτου;»

Εἰ μὴ τὴν ὁμοφροσύνην τῶν εἰς κακίαν ὑποσεσυρμένων σῶμα θανάτου τροπικῶς λέγει. Τήν τε συνουσίαν γενέσεως οὖσαν ἀρχὴν καὶ πρὸ τοῦ Μαρκίωνος ἀποστρεφόμενος φαίνεται ἐν τῷ πρώτῳ τῆς Πολιτείας ὁ Πλάτων. Ἐπαινῶν γὰρ τὸ γῆρας ἐπιφέρει ὅτι

« Εὖ ἴσθι ὅτι ἔμοιγε, ὅσον αἱ ἄλλαι αἱ κατὰ τὸ σῶμα ἡδοναὶ ἀπομαραίνονται, τοσοῦτον αὔξονται αἱ περὶ τοὺς λόγους ἐπιθυμίαι τε καὶ ἡδοναί·»

τῆς τε τῶν ἀφροδισίων χρήσεως ἐπιμνησθείς·

« Εὐφήμει, ἄνθρωπε, ἀσμενέστατα μέντοι αὐτὸ ἀπέφυγον, ὥσπερ λυττῶντά τινα καὶ ἄγριον δεσπότην ἀποφυγών.»

Πάλιν δ´ ἐν τῷ Φαίδωνι τὴν γένεσιν κακίζων γράφει·

« Ὁ μὲν οὖν ἐν ἀπορρήτοις λεγόμενος περὶ αὐτῶν λόγος, ὡς ἔν τινι φρουρᾷ ἐσμεν οἱ ἄνθρωποι.»

Καὶ αὖθις·

« Οἳ δὲ δὴ ἂν δόξωσι διαφερόντως πρὸς τὸ ὁσίως βιῶναι, οὗτοί εἰσιν οἱ τῶνδε μὲν τῶν τόπων ἐν τῇ γῇ ἐλευθερούμενοί τε καὶ ἀπαλλαττόμενοι ὥσπερ δεσμωτηρίων, ἄνω δὲ εἰς τὴν καθαρὰν οἴκησιν ἀφικνούμενοι.»

Ἀλλ´ ὅμως οὕτως ἔχων αἴσθεται τῆς διοικήσεως καλῶς ἐχούσης καί φησιν·

« Οὐ δεῖ δὴ ἑαυτὸν ἐκ ταύτης λύειν οὐδὲ ἀποδιδράσκειν.»

Καὶ συνελόντι εἰπεῖν 〈τοῦ〉 κακὴν λογίζεσθαι τὴν ὕλην ἀφορμὴν οὐ παρέσχεν τῷ Μαρκίωνι, εὐσεβῶς αὐτὸς εἰπὼν περὶ τοῦ κόσμου τάδε·

« Παρὰ μὲν γὰρ τοῦ συνθέντος πάντα [τὰ] καλὰ κέκτηται· παρὰ δὲ τῆς ἔμπροσθεν ἕξεως ὅσα χαλεπὰ καὶ ἄδικα ἐν οὐρανῷ γίνεται, ταῦτα ἐξ ἐκείνης αὐτός τε ἔχει καὶ τοῖς ζῴοις ἐναπεργάζεται.»

Ἔτι δὲ σαφέστερον ἐπιφέρει·

« Τούτων δὲ αὐτῷ τὸ σωματοειδὲς τῆς συγκράσεως αἴτιον, τὸ τῆς πάλαι ποτὲ φύσεως σύντροφον, ὅτι πολλῆς ἦν μετέχον ἀταξίας πρὶν εἰς τὸν νῦν κόσμον ἀφικέσθαι.»

Οὐδὲν δὲ ἧττον κἀν τοῖς Νόμοις ὀδύρεται τὸ τῶν ἀνθρώπων γένος λέγων ὧδε·

« Θεοὶ δὲ οἰκτείραντες τὸ τῶν ἀνθρώπων ἐπίπονον πεφυκὸς γένος ἀναπαύλας τε αὐτοῖς τῶν πόνων ἐτάξαντο τὰς τῶν ἑορτῶν ἀμοιβάς.»

Ἔν τε τῇ Ἐπινομίδι καὶ τὰς αἰτίας τοῦ οἴκτου δίεισι καὶ τάδε λέγει·

« Ὡς ἐξ ἀρχῆς τὸ γενέσθαι χαλεπὸν ἅπαντι ζῴῳ, πρῶτον μὲν τὸ μετασχεῖν τῆς τῶν κυουμένων ἕξεως, ἔπειτ´ αὖ τὸ γίνεσθαι καὶ ἔτι τρέφεσθαι καὶ παιδεύεσθαι, διὰ πόνων μυρίων γίγνεται ξύμπαντα, ὥς φαμεν ἅπαντες.»

Τί δέ; οὐχὶ καὶ Ἡράκλειτος θάνατον τὴν γένεσιν καλεῖ Πυθαγόρᾳ τε καὶ τῷ ἐν Γοργίᾳ Σωκράτει ἐμφερῶς ἐν οἷς φησι

« Θάνατός ἐστιν ὁκόσα ἐγερθέντες ὁρέομεν, ὁκόσα δὲ εὕδοντες, ὕπνος»;

Ἀλλὰ τούτων μὲν ἅλις· ἐπειδὰν δὲ περὶ τῶν ἀρχῶν διαλαμβάνωμεν, τότε καὶ τὰς ἐναντιότητας ταύτας ἃς οἵ τε φιλόσοφοι αἰνίσσονται οἵ τε περὶ Μαρκίωνα δογματίζουσιν, ἐπισκεψόμεθα· πλὴν οὐκ ἀσαφῶς δεδεῖχθαι ἡμῖν νομίζω τὰς ἀφορμὰς τῶν ξένων δογμάτων τὸν Μαρκίωνα παρὰ Πλάτωνος ἀχαρίστως τε καὶ ἀμαθῶς εἰληφέναι. Ὁ δὲ περὶ ἐγκρατείας ἡμῖν προβαινέτω λόγος. Ἐφάσκομεν δὲ τὴν δυσχρηστίαν ὑφορωμένους Ἕλληνας πολλὰ εἰς τὴν γένεσιν τῶν παίδων ἀποφθέγξασθαι, ἀθέως δὲ ἐκδεξαμένους ταῦτα τοὺς περὶ Μαρκίωνα ἀχαριστεῖν τῷ δημιουργῷ. Λέγει γὰρ ἡ τραγῳδία·

Τὸ μὴ γενέσθαι κρεῖττον ἢ φῦναι βροτούς.

Ἔπειτα παῖδας σὺν πικραῖς ἀλγηδόσι
τίκτω· τεκοῦσα δ´ ἢν μὲν ἄφρονας τέκω,
στένω ματαίως, εἰσορῶσα 〈μὲν〉 κακούς,
χρηστοὺς δ´ ἀπολλῦς´ ἢν δὲ καὶ σεσωσμένους,
τήκω τάλαιναν καρδίαν ὀρρωδίᾳ.
τί τοῦτο δὴ τὸ χρηστόν; οὐκ ἀρκεῖ μίαν
ψυχὴν ἀλύειν κἀπὶ τῇδ´ ἔχειν πόνους;

Καὶ ἔθ´ ὁμοίως·

Ἔμοιγε νυν τε καὶ πάλαι δοκεῖν,
παῖδας φυτεύειν οὔποτ´ ἀνθρώπους ἐχρῆν
πόνους ὁρῶντας εἰς ὅσους φυτεύομεν.

Ἐν δὲ τοῖς αὖθις λεγομένοις καὶ τὴν αἰτίαν τῶν κακῶν ἐναργῶς ἐπὶ τὰς ἀρχὰς ἐπανάγει λέγων ὧδε·

Ὦ δυστυχεῖν φὺς καὶ κακῶς πεπραγέναι,
ἄνθρωπος ἐγένου καὶ τὸ δυστυχὲς βίου
ἐκεῖθεν ἔλαβες, ὅθεν ἅπασιν ἤρξατο
τρέφειν ὅδ´ αἰθὴρ ἐνδιδοὺς θνητοῖς πνοάς·
μή [τοι] νυν τὰ θνητὰ θνητὸς ὢν ἀγνωμόνει.

Πάλιν δ´ αὖ τὰ ὅμοια τούτοις ὧδε ἀποδίδωσι·

Θνητῶν δὲ ὄλβιος οὐδεὶς
οὐδὲ εὐδαίμων·
οὔπω γὰρ ἔφυ τις ἄλυπος.

Καὶ εἶτ´ αὖθις·

Φεῦ φεῦ, βροτείων πημάτων ὅσαι τύχαι,
ὅσαι δὲ μορφαί, τέρμα δ´ οὐκ εἴποι τις ἄν.

Καὶ ἔθ´ ὁμοίως·

Τῶν γὰρ ἐν βροτοῖς
οὐκ ἔστιν 〈οὐδὲν〉 διὰ τέλους εὐδαιμονοῦν.

Ταύτῃ οὖν φασι καὶ τοὺς Πυθαγορείους ἀπέχεσθαι ἀφροδισίων. Ἐμοὶ δὲ ἔμπαλιν δοκοῦσι γαμεῖν μὲν παιδοποιίας ἕνεκα, τῆς δὲ ἐξ ἀφροδισίων ἡδονῆς ἐθέλειν κρατεῖν μετὰ τὴν παιδοποιίαν. Ταύτῃ μυστικῶς ἀπαγορεύουσι κυάμοις χρῆσθαι, οὐχ ὅτι πνευματοποιὸν καὶ δύσπεπτον καὶ τοὺς ὀνείρους τεταραγμένους ποιεῖ τὸ ὄσπριον, οὐδὲ μὴν ὅτι ἀνθρώπου κεφαλῇ ἀπείκασται κύαμος κατὰ τὸ ἐπύλλιον ἐκεῖνο,

Ἰσόν τοι κυάμους τρώγειν κεφαλάς τε τοκήων,

μᾶλλον δὲ ὅτι κύαμοι ἐσθιόμενοι ἀτόκους ἐργάζονται τὰς γυναῖκας. Θεόφραστος γοῦν ἐν τῷ πέμπτῳ τῶν Φυτικῶν αἰτίων τὰ κελύφη τῶν κυάμων περὶ τὰς ῥίζας τῶν νεοφύτων δένδρων περιτιθέμενα ξηραίνειν τὰ φυόμενα ἱστορεῖ, καὶ αἱ κατοικίδιοι δὲ ὄρνιθες συνεχῶς ταῦτα σιτούμεναι ἄτοκοι γίνονται.
 

CHAPITRE III.

Platon et quelques anciens philosophes ont devancé les Marcionites et d'autres hérétiques qui s'abstiennent du mariage parce qu'ils pensent que la créature est mauvaise et que les hommes naissent pour la douleur.

Platon, il est vrai, ( et les Pythagoriciens, et plus tard encore les Marcionites, ont été du même sentiment); Platon, dis-je, a pensé que la génération était chose mauvaise; mais il 210 était loin de supposer que les femmes dussent être communes. Les Marcionites sont allés plus loin. Ils disent que la nature est mauvaise, et d'une mauvaise matière, quoique sortie des mains d'un Créateur juste. C'est pourquoi ils refusent de peupler le monde, œuvre du Créateur, et veulent que l'on s'abstienne du mariage, faisant profession ouverte de résister à leur Créateur et de tendre vers l'être bon qui les a appelés, et non vers celui qui est Dieu, disent-ils, d'une autre manière. Et par suite de cette résistance, pour ne rien omettre sur ce point de tout ce qui est en leur pouvoir, ils embrassent la continence, non par estime pour elle, mais par haine pour le Créateur, et pour ne point user de ce qui a été créé par lui. Toutefois, ces mêmes hommes, auxquels leur guerre impie contre Dieu a fait perdre tous les sentiments naturels, ces mêmes hommes qui méprisent la patience et la bouté de Dieu, quoiqu'ils refusent de se marier, usent cependant des aliments créés et respirent l'air du Créateur; eux-mêmes ils sont l'ouvrage de ses mains et demeurent parmi ses œuvres. Ils annoncent, disent-ils, une doctrine nouvelle : soit, mais au moins qu'ils remercient donc le Seigneur d'avoir créé le monde, puisque c'est dans le monde du Créateur qu'ils ont reçu le nouvel Évangile. Nous les réfuterons pleinement lorsque nous arriverons à la question des principes.

Quant aux philosophes dont nous avons fait mention, et dans la doctrine desquels les Marcionites ont puisé le dogme impie, que la génération est criminelle, mais dont ils se glorifient néanmoins comme s'il émanait d'eux, ils ne veulent pas que la génération soit criminelle de sa nature, mais qu'elle ait été rendue telle par l'âme qui a trahi la vérité. Car notre âme, à laquelle ils reconnaissent une essence divine, ils la font descendre ici-bas comme dans un lieu de supplice ; et selon eux, les âmes sont unies à des corps afin de se purifier. Ainsi ce dogme est celui, non plus des Marcionites, mais de ceux qui pensent que les âmes sont envoyées dans les corps, qu'elles y sont enchaînées, et qu'elles sont, pour ainsi dire, transvasées d'un corps dans un autre. Nous les réfuterons 211 plus tard, lorsque nous traiterons de l'âme. Héraclite donc parait maudire la génération dans le passage suivant :

« Ceux qui sont nés veulent vivre et engendrer pour la mort, ou plutôt ils veulent se livrer au repos du sommeil, et ils laissent des enfants qui mourront après eux. » I

Il est évident qu'Empédocle est du même avis :

« J'ai pleuré, s'écrie-t-il, et je me suis lamenté en voyant  pour la première fois un monde auquel je n'étais point « accoutumé. »

Il dit encore :

« L'être, la nature nous fait passer par la mort en changeant notre forme. »

Et ailleurs :

« Grands dieux ! qu'elle est malheureuse la race des mortels ! Oh? qu'elle est misérable! A quelles discordes et à quels gémissements, pauvres humains, êtes-vous réservés! »

La sibylle dit aussi :

« Hommes sujets à la mort, hommes de chair et qui n'êtes rien. »

C'est aussi l'opinion du poète qui écrit :

« La terre ne nourrit rien de plus misérable que l'homme. »

Théognis également montre que la génération est un mal, lorsqu'il dit :

« De tous les biens, le plus grand pour les mortels est de ne pas naitre et de ne pas voir l'éclatante lumière du soleil ; pour celui qui est né, c'est de franchir au plutôt les portes de la mort, et de se reposer dans la tombe sous un monceau de terre. »

Le poète tragique, Euripide, parle dans le même sens :

« Il fallait nous réunir et pleurer sur l'enfant qui naissait, en le voyant entrer dans cette carrière de maux; aujourd'hui qu'il est mort, et se repose enfin de ses labeurs pénibles, il faut nous réjouir et le porter au bûcher au milieu de joyeuses félicitations. »

Il exprime ailleurs la même pensée :

212 « Vivre est-ce mourir ? Mourir est-ce vivre? Qui le sait?»

Hérodote semble mettre dans la bouche de Solon des paroles semblables :

« Ô Crésus, tout homme n'est que misère.»

La fable de Cléobis et de Biton n'est évidemment écrite que dans le but de condamner la naissance et de louer la mort.

« Telle la naissance des feuilles, telle aussi celle des hommes, dit Homère.»

Dans le Cratyle, Platon attribue à Orphée le dogme que l'âme subit dans le corps un châtiment. Voici les paroles de Platon :

« Il en est qui veulent que le corps ( en grec Sôma ) soit le tombeau (Sèma) de l'âme, parce qu'elle est ensevelie dans la vie présente. Comme sa signification se confond avec celle du mot âme, c'est avec raison qu'on l'a nommé Sèma. Orphée, ce me semble, a donné ce nom au corps surtout, parce que l'âme y subit le châtiment de fautes antérieures. »

Il est bon de rappeler ici les paroles de Philolaüs; ce pythagoricien nous dit :

« Les théologiens et les devins antiques attestent que l'âme a été jointe au corps pour expier un crime, et qu'elle a été ensevelie dans le corps comme dans un tombeau.»

Pindare lui-même, parlant des mystères d'Eleusis, en tire cette conclusion :

« Quiconque les a vus, descend heureux dans les profondeurs de la terre; il connaît la fin de la vie; il connaît l'empire donné par Jupiter.»

Platon, aussi, dans le Phédon, ne craint pas d'écrire ces paroles :

« Or, ceux qui ont établi les mystères parmi nous, n'ont rien fait autre chose, etc., etc...»

jusqu'à ces mots :

« Il habitera avec les dieux.»

 Et ces autres paroles du même Platon :

« Tant que nous avons un corps et que notre âme se trouve mêlée à un pareil mal, jamais nous ne possédons entièrement ce « que nous désirons. »

N'est-ce pas insinuer que la génération est la cause des plus grands maux? Platon atteste encore la même chose dans le Phédon :

« Il peut advenir qu'à l'égard de ceux qui s'appliquent vraiment à la philosophie, le vulgaire ignore que tous leurs e/forts ne tendent qu'à sortir de la vie et qu'à mourir tous les jours. »

Platon ajoute :

« C'est pourquoi l'âme du philosophe a le plus 213 profond dédain pour le corps, et le fuit de toutes ses forces, aspirant à exister seule et libre de ses liens. »

Platon ne se rencontre-t-il pas ici avec le divin apôtre :

« Malheureux homme que je suis ! qui me délivrera de ce corps de mort? »

à moins que l'apôtre n'ait parlé en figure et n'ait entendu par ce corps de mort, l'ensemble de ceux qui se laissent entraîner dans le vice. Platon paraît avoir eu aussi, avant Marcion, de l'éloignement pour les rapports charnels, principe de la génération; car, dans le premier livre de sa république, après avoir fait l'éloge de la vieillesse, il ajoute :

« Sache-le bien, plus les voluptés du corps s'amortissent en moi, et plus aussi je sens se réveiller au fond de mon âme le goût pour les sciences, et plus je sens s'accroître le plaisir qu'elles procurent.»

Et comme on avait amené la question sur l'usage des plaisirs charnels :

« Félicite-moi, dit-il, j'en ai secoué le joug avec plaisir, comme si j'avais échappé à la tyrannie d'un maître furieux et brutal.»

Et condamnant de nouveau, dans le Phédon, la génération, il ajoute :

« La raison qu'on en donne en secret, est que nous autres hommes nous sommes dans une espèce de prison.»

Et encore :

« Ceux-là paraissent exceller sur tous les autres par la sainteté de leur vie, qui, délivrés et affranchis des liens par lesquels ils étaient retenus sur la terre, comme dans une geôle, s'en vont là-haut dans la demeure pure et sans tache.»

Telle était, sans doute, l'opinion de Platon ; il comprenait, toutefois, que l'univers est sagement gouverné, et il disait :

« Il ne faut pas se délivrer soi-même de la vie, ni s'enfuir comme un esclave ;»

et pour le dire en un mot, il n'a pas donné sujet à Marcion de regarder la matière comme mauvaise, puisqu'il a écrit lui-même ces religieuses paroles sur le monde :

 « Tous les biens que le monde renferme, il les tient de Dieu qui l'a créé; mais tout ce qu'il y a de mal et d'inique sous le soleil, le monde le tient de l'état antérieur à la création, et le communique aux êtres animés.»

 Puis il ajoute ces paroles encore plus positives :

« La cause de ces maux pour le monde est l'élément matériel qui est entré dans la composition des corps, élément qui faisait partie de la na- 214 ture primitive ; car, ainsi qu'elle, il était informe et désordonné, avant d'être organisé comme il l'est maintenant.»

Et dans les Lois il ne gémit pas moins sur le genre humain :

« Les dieux, dit-il, ayant pris pitié de la race humaine, condamnée par la nature au travail, lui assignèrent pour se reposer, le retour périodique des jours de fête.»

Et dans l'Epinomide, exposant en quoi les hommes sont à plaindre, il s'exprime ainsi:

« Dès le principe, arriver à la vie est pénible pour tout être animé; il faut d'abord qu'il passe par l'état de fœtus; puis qu'il naisse ; puis qu'il soit allaité ; puis qu'on l'élève ; toutes choses qui ne se font qu'au prix de mille fatigues, comme nous le savons tous.»

Mais quoi ! Héraclite, aussi, ne dit-il pas que naitre c'est mourir? il est d'accord en cela avec Pythagore et avec Socrate dans le Gorgias. Voici ce qu'il dit :

« La « mort est tout ce que nous voyons lorsque nous sommes éveillés, le songe tout ce que nous voyons en dormant.»

Mais assez sur ce point. Lorsque nous traiterons des principes, nous examinerons ces contradictions auxquelles fout allusion les philosophes et dont les Marcionites ont formé une doctrine particulière. Du reste, je crois avoir prouvé assez clairement que Marcion, en empruntant à Platon ces dogmes étranges, a fait preuve de maladresse et d'ignorance.

Arrivons maintenant à la continence. Nous avancions que les Grecs, envisageant tous les inconvénients qu'entraine avec soi la génération des enfants, avaient beaucoup déclamé contre elle, et que les Marcionites entendant leurs paroles dans un sens impie, se montraient ingrats envers le Créateur. Que dit en effet le poète tragique ?

« Il vaut mieux pour les mortels ne pas naitre que de naitre.»

Et puis :

« J'enfante avec de cruelles douleurs; ai-je enfanté? si j'ai donné le jour à quelques enfants idiots, je m'afflige, mais en vain, de ce que je conserve les mauvais et perds les bons. Conservé-je ces derniers? mon malheureux cœur sèche de crainte. Est-ce là le bonheur? Ne suffit-il pas d'une vie à perdre, sans avoir encore mille autres tourments?  »

Il ajoute:

215 « Il m'a toujours semblé, comme il me semble encore, que les hommes ne devraient jamais engendrer d'enfants, lorsqu'ils voient pour combien de maux nous les engendrons. »

Et dans les vers qui suivent, le poète fait remonter clairement la cause de nos maux jusqu'à ses premiers principes:

« Ô homme, s'écrie-t-il, tu es né pour la souffrance et pour le malheur ! et cette fatalité de la vie, tu l'as reçue à l'instant même où l'air a commencé de nourrir tous les mortels en leur donnant le souffle qui les anime. Mortel, n'oublie donc pas que tu es sujet à la mort.»

C'est encore dans le même sens qu'il dit:

« Pas un mortel qui connaisse le bonheur et la félicite ; pas on qui ait vécu sans tribulations ! »

Et ailleurs :

« Hélas ! hélas ! combien lourds et nombreux sont les maux des mortels! combien ils sont variés! où est la limite qui leur est assignée?»

Et pareillement :

« Parmi les mortels, pas un qui soit heureux jusqu'à la fin. »

C'est pour cela, dit-on, que les Pythagoriciens s'abstiennent des plaisirs de la chair ; pour moi, il me semble au contraire qu'ils se marient pour avoir des enfants; seulement lorsqu'ils en ont, ils veulent maitriser leur penchant aux plaisirs sensuels. C'est par la même raison qu'ils défendent mystérieusement l'usage des fèves, non que ce légume soit venteux ou indigeste, ou qu'il engendre des songes tumultueux, ni que la forme en soit pareille à la tête de l'homme, comme le veut ce vers :

« Manger des fèves ou manger la tête de son père, est une même chose ; »

Mais bien plutôt parce que les fèves rendent stériles les femmes qui s'en nourrissent. En effet, Théophraste, dans le cinquième livre de son ouvrage des Causes naturelles, rap- 216 porte que des cosses de fèves jetées autour des racines de jeunes arbres, les dessèchent ; et que parmi les oiseaux domestiques, ceux que l'on nourrit continuellement de fèves, deviennent stériles.

Τῶν δὲ ἀφ´ αἱρέσεως ἀγομένων Μαρκίωνος μὲν τοῦ Ποντικοῦ ἐπεμνήσθημεν δι´ ἀντίταξιν τὴν πρὸς τὸν δημιουργὸν τὴν χρῆσιν τῶν κοσμικῶν παραιτουμένου. Γίνεται δὲ αὐτῷ τῆς ἐγκρατείας αἴτιος, εἴ γε τοῦτο ἐγκράτειαν ῥητέον, αὐτὸς ὁ δημιουργός, πρὸς ὃν ὁ θεομάχος οὗτος γίγας ἀνθεστάναι οἰόμενος ἄκων ἐστὶν ἐγκρατὴς κατατρέχων καὶ τῆς κτίσεως καὶ τοῦ πλάσματος. Κἂν συγχρήσωνται τῇ τοῦ κυρίου φωνῇ λέγοντος τῷ Φιλίππῳ·

« Ἄφες τοὺς νεκροὺς θάψαι τοὺς ἑαυτῶν νεκρούς, σὺ δὲ ἀκολούθει μοι,»

ἀλλ´ ἐκεῖνο σκοπείτωσαν ὡς τὴν ὁμοίαν τῆς σαρκὸς πλάσιν καὶ Φίλιππος φέρει, νεκρὸν οὐκ ἔχων μεμιαμμένον. Πῶς οὖν σαρκίον ἔχων νεκρὸν οὐκ εἶχεν; ὅτι ἐξανέστη τοῦ μνήματος τοῦ κυρίου τὰ πάθη νεκρώσαντος, ἔζησε δὲ Χριστῷ. Ἐπεμνήσθημεν δὲ καὶ τῆς κατὰ Καρποκράτην ἀθέσμου γυναικῶν κοινωνίας, περὶ δὲ τῆς Νικολάου ῥήσεως διαλεχθέντες ἐκεῖνο παρελίπομεν. Ὡραίαν, φασί, γυναῖκα ἔχων οὗτος, μετὰ τὴν ἀνάληψιν τὴν τοῦ σωτῆρος πρὸς τῶν ἀποστόλων ὀνειδισθεὶς ζηλοτυπίαν, εἰς μέσον ἀγαγὼν τὴν γυναῖκα γῆμαι τῷ βουλομένῳ ἐπέτρεψεν. Ἀκόλουθον γὰρ εἶναί φασι τὴν πρᾶξιν ταύτην ἐκείνῃ τῇ φωνῇ τῇ ὅτι

« Παραχρήσασθαι τῇ σαρκὶ δεῖ»,

καὶ δὴ κατακολουθήσαντες τῷ 〈τε〉 γενομένῳ τῷ τε εἰρημένῳ ἁπλῶς καὶ ἀβασανίστως ἀνέδην ἐκπορνεύουσιν οἱ τὴν αἵρεσιν αὐτοῦ μετιόντες. Πυνθάνομαι δ´ ἔγωγε τὸν Νικόλαον μηδεμιᾷ ἑτέρᾳ παρ´ ἣν ἔγημεν κεχρῆσθαι γυναικὶ τῶν τ´ ἐκείνου τέκνων 〈τὰς〉 θηλείας μὲν καταγηρᾶσαι παρθένους, ἄφθορον δὲ διαμεῖναι τὸν υἱόν· ὧν οὕτως ἐχόντων ἀποβολὴ πάθους ἦν εἰς μέσον τῶν ἀποστόλων ἡ τῆς ζηλοτυπουμένης ἐκκύκλησις γυναικός, καὶ ἡ ἐγκράτεια τῶν περισπουδάστων ἡδονῶν τὸ «παραχρῆσθαι τῇ σαρκὶ» ἐδίδασκεν. Οὐ γάρ, οἶμαι, ἐβούλετο κατὰ τὴν τοῦ σωτῆρος ἐντολὴν «δυσὶ κυρίοις δουλεύειν», ἡδονῇ καὶ θεῷ. Λέγουσι γοῦν καὶ τὸν Ματθίαν οὕτως διδάξαι, σαρκὶ μὲν μάχεσθαι καὶ παραχρῆσθαι μηθὲν αὐτῇ πρὸς ἡδονὴν ἀκόλαστον ἐνδιδόντα, ψυχὴν δὲ αὔξειν διὰ πίστεως καὶ γνώσεως.
Εἰσὶν δ´ οἳ τὴν πάνδημον Ἀφροδίτην κοινωνίαν μυστικὴν ἀναγορεύουσιν ἐνυβρίζοντες καὶ τῷ ὀνόματι· λέγεται γὰρ καὶ τὸ ποιεῖν τι κακὸν ἐργάζεσθαι, ὥσπερ οὖν καὶ τὸ ἀγαθόν τι ποιεῖν ὁμωνύμως ἐργάζεσθαι, ὁμοίως δὲ καὶ ἡ κοινωνία ἀγαθὸν μὲν ἐν μεταδόσει ἀργυρίου καὶ τροφῆς καὶ στολῆς, οἳ δὲ καὶ τὴν ὁποίαν δήποτ´ οὖν ἀφροδισίων συμπλοκὴν κοινωνίαν ἀσεβῶς κεκλήκασιν. Φασὶ γοῦν τινα αὐτῶν ἡμετέρᾳ παρθένῳ ὡραίᾳ τὴν ὄψιν προσελθόντα φάναι·

« Γέγραπται ‹παντὶ τῷ αἰτοῦντί σε δίδου›»,

τὴν δὲ σεμνῶς πάνυ ἀποκρίνασθαι μὴ συνιεῖσαν τὴν τἀνθρώπου ἀσέλγειαν·

« Ἀλλὰ περὶ γάμου τῇ μητρὶ διαλέγου.»

Ὢ τῆς ἀθεότητος· καὶ τῶν τοῦ κυρίου φωνῶν διαψεύδονται οἱ τῆς ἀσελγείας κοινωνοί, οἱ τῆς λαγνείας ἀδελφοί, ὄνειδος οὐ φιλοσοφίας μόνον, ἀλλὰ καὶ παντὸς τοῦ βίου, οἱ παραχαράσσοντες τὴν ἀλήθειαν, μᾶλλον δὲ κατασκάπτοντες ὡς οἷόν τε αὐτοῖς· οἱ γὰρ τρισάθλιοι τὴν [τε] σαρκικὴν καὶ [τὴν] συνουσιαστικὴν κοινωνίαν ἱεροφαντοῦσι καὶ ταύτην οἴονται εἰς τὴν βασιλείαν αὐτοὺς ἀνάγειν τοῦ θεοῦ. Εἰς τὰ χαμαιτυπεῖα μὲν οὖν ἡ τοιάδε εἰσάγει κοινωνία καὶ δὴ συμμέτοχοι εἶεν αὐτοῖς οἱ σύες καὶ οἱ τράγοι, εἶεν δ´ ἂν ἐν ταῖς μείζοσι παρ´ αὐτοῖς ἐλπίσιν αἱ προεστῶσαι τοῦ τέγους πόρναι ἀνέδην εἰσδεχόμεναι τοὺς βουλομένους ἅπαντας.

« Ὑμεῖς δὲ οὐχ οὕτως ἐμάθετε τὸν Χριστόν, εἴ γε αὐτὸν ἠκούσατε καὶ ἐν αὐτῷ ἐδιδάχθητε, καθώς ἐστιν ἀλήθεια ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, ἀποθέσθαι ὑμᾶς τὰ κατὰ τὴν προτέραν ἀναστροφὴν τὸν παλαιὸν ἄνθρωπον τὸν φθειρόμενον κατὰ τὰς ἐπιθυμίας τῆς ἀπάτης· ἀνανεοῦσθε δὲ τῷ πνεύματι τοῦ νοὸς ὑμῶν καὶ ἐνδύσασθε τὸν καινὸν ἄνθρωπον τὸν κατὰ θεὸν κτισθέντα ἐν δικαιοσύνῃ καὶ ὁσιότητι τῆς ἀληθείας,»

κατὰ τὴν ἐξομοίωσιν τοῦ θείου.

« Γίνεσθε οὖν μιμηταὶ τοῦ θεοῦ, ὡς τέκνα ἀγαπητά, καὶ περιπατεῖτε ἐν ἀγάπῃ, καθὼς καὶ ὁ Χριστὸς ἠγάπησεν ὑμᾶς καὶ παρέδωκεν ἑαυτὸν ὑπὲρ ἡμῶν προσφορὰν καὶ θυσίαν τῷ θεῷ εἰς ὀσμὴν εὐωδίας. Πορνεία δὲ καὶ πᾶσα ἀκαθαρσία ἢ πλεονεξία μηδὲ ὀνομαζέσθω ἐν ὑμῖν, καθὼς πρέπει ἁγίοις, καὶ αἰσχρότης καὶ μωρολογία.»

Καὶ γὰρ ἀπὸ τῆς φωνῆς ἁγνεύειν μελετᾶν διδάσκων ὁ ἀπόστολος γράφει·

«Τοῦτο γὰρ ἴστε γινώσκοντες, ὅτι πᾶς πόρνος»

καὶ τὰ ἑξῆς ἕως

«μᾶλλον δὲ καὶ ἐλέγχετε.»

Ἐρρύη δὲ αὐτοῖς τὸ δόγμα ἔκ τινος ἀποκρύφου, καὶ δὴ παραθήσομαι τὴν λέξιν τὴν τῆς τούτων ἀσελγείας μητέρα· καὶ εἴτε αὐτοὶ τῆς βίβλου συγγραφεῖς (ὅρα τὴν ἀπόνοιαν, εἰ καὶ θεοῦ διαψεύδονται δι´ ἀκρασίαν), εἴτε ἄλλοις περιτυχόντες τὸ καλὸν τοῦτο ἐνόησαν δόγμα διεστραμμένως ἀκηκοότες· ἔχει δὲ οὕτως τὰ τῆς λέξεως·

« Ἓν ἦν τὰ πάντα· ἐπεὶ δὲ ἔδοξεν αὐτοῦ τῇ ἑνότητι μὴ εἶναι μόνῃ, ἐξῆλθεν ἀπ´ αὐτοῦ ἐπίπνοια, καὶ ἐκοινώνησεν αὐτῇ καὶ ἐποίησεν τὸν ἀγαπητόν· ἐκ δὲ τούτου ἐξῆλθεν ἀπ´ αὐτοῦ ἐπίπνοια, ᾗ κοινωνήσας ἐποίησεν δυνάμεις μήτε ὁραθῆναι μήτε ἀκουσθῆναι δυναμένας»

ἕως

«ἐπ´ ὀνόματος ἰδίου ἑκάστην.»

Εἰ γὰρ καὶ οὗτοι καθάπερ οἱ ἀπὸ Οὐαλεντίνου πνευματικὰς ἐτίθεντο κοινωνίας, ἴσως τις αὐτῶν τὴν ὑπόληψιν ἐπεδέξατ´ 〈ἄν〉· σαρκικῆς δὲ ὕβρεως κοινωνίαν εἰς προφητείαν ἁγίαν ἀνάγειν ἀπεγνωκότος ἐστὶ τὴν σωτηρίαν. Τοιαῦτα καὶ οἱ ἀπὸ Προδίκου ψευδωνύμως γνωστικοὺς σφᾶς αὐτοὺς ἀναγορεύοντες δογματίζουσιν, υἱοὺς μὲν φύσει τοῦ πρώτου θεοῦ λέγοντες αὑτούς· καταχρώμενοι δὲ τῇ εὐγενείᾳ καὶ τῇ ἐλευθερίᾳ ζῶσιν ὡς βούλονται βούλονται δὲ φιληδόνως, κρατηθῆναι ὑπ´ οὐδενὸς νενομικότες ὡς ἂν κύριοι τοῦ σαββάτου καὶ ὑπεράνω παντὸς γένους πεφυκότες βασίλειοι παῖδες, βασιλεῖ δέ, φασί, νόμος ἄγραφος. Πρῶτον μὲν οὖν οὐ ποιοῦσιν ἃ βούλονται πάντα, πολλὰ γὰρ αὐτοὺς κωλύσει καὶ ἐπιθυμοῦντας καὶ πειρωμένους, καὶ ἃ ποιοῦσι δέ, οὐχ ὡς βασιλεῖς, ἀλλ´ ὡς μαστιγίαι ποιοῦσι, λάθρᾳ γὰρ μοιχεύουσι τὸ ἁλῶναι δεδιότες καὶ τὸ καταγνωσθῆναι ἐκκλίνοντες καὶ φοβούμενοι 〈τὸ〉 κολασθῆναι. Πῶς δὲ ἐλεύθερον ἡ ἀκρασία καὶ ἡ αἰσχρολογία;

«Πᾶς γάρ», φησίν, «ὁ ἁμαρτάνων δοῦλός ἐστιν,»

** ὁ ἀπόστολος λέγει. Ἀλλὰ πῶς κατὰ θεὸν πολιτεύεται ὁ πάσῃ ἐπιθυμίᾳ ἔκδοτον ἑαυτὸν παρασχὼν τοῦ κυρίου φήσαντος

« Ἐγὼ δὲ λέγω, μὴ ἐπιθυμήσῃς»;

Ἑκὼν δέ τις ἁμαρτάνειν βούλεται καὶ δόγμα τίθησι τὸ μοιχεύειν καὶ καθηδυπαθεῖν καὶ λυμαίνεσθαι τοὺς ἄλλων γάμους, ὅπου γε καὶ τοὺς ἄλλους ἄκοντας ἁμαρτάνοντας ἐλεοῦμεν; κἂν εἰς ξένον τὸν κόσμον ἀφιγμένοι ὦσι, πιστοὶ ἐν τῷ ἀλλοτρίῳ μὴ γενόμενοι, τὸ ἀληθὲς οὐχ ἕξουσιν. Ὑβρίζει δέ τις ξένος πολίτας καὶ τούτους ἀδικεῖ, οὐχὶ δὲ ὡς παρεπίδημος τοῖς ἀναγκαίοις χρώμενος ἀπρόσκοπος τοῖς πολίταις διαβιοῖ; πῶς δὲ καὶ τοῖς ὑπὸ τῶν ἐθνῶν μεμισημένοις διὰ τὸ μὴ πράσσειν τὰ ὑπὸ τῶν νόμων διηγορευμένα, τουτέστι τοῖς ἀδίκοις καὶ ἀκρατέσι καὶ πλεονέκταις καὶ μοιχοῖς τὰ αὐτὰ πράσσοντες θεὸν ἐγνωκέναι μόνοι λέγουσιν; ἐχρῆν γὰρ αὐτοὺς καὶ ἐν τοῖς ἀλλοτρίοις παρόντας καλῶς βιοῦν, ἵνα δὴ τῷ ὄντι τὸ βασιλικὸν ἐνδείξωνται. ἤδη δὲ καὶ τοῖς ἀνθρωπίνοις νομοθέταις καὶ τῷ θείῳ νόμῳ ἀπεχθάνονται παρανόμως βιοῦν ἐπανῃρημένοι. Ὁ γοῦν ἐκκεντήσας τὸν πόρνον εὐλογούμενος πρὸς τοῦ θεοῦ δείκνυται ἐν τοῖς Ἀριθμοῖς. Καὶ

« Ἐὰν εἴπωμεν,» φησὶν ὁ Ἰωάννης ἐν τῇ ἐπιστολῇ, «ὅτι κοινωνίαν ἔχομεν μετ´ αὐτοῦ,»

τουτέστι μετὰ τοῦ θεοῦ, «καὶ ἐν τῷ σκότει περιπατῶμεν, ψευδόμεθα καὶ οὐ ποιοῦμεν τὴν ἀλήθειαν· ἐὰν δὲ ἐν τῷ φωτὶ περιπατῶμεν ὡς αὐτὸς ἐν τῷ φωτί, κοινωνίαν ἔχομεν μετ´ αὐτοῦ καὶ τὸ αἷμα Ἰησοῦ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ καθαρίζει ἡμᾶς ἀπὸ τῆς ἁμαρτίας.» πόθεν οὖν κρείττους εἰσὶ τῶν κοσμικῶν οἱ τοιαῦτα πράσσοντες καὶ τοῖς χειρίστοις τῶν κοσμικῶν ὅμοιοι; ὅμοιοι γάρ, οἶμαι, τὰς φύσεις οἱ καὶ τὰς πράξεις ὅμοιοι. Ὧν δὲ ὑπερφέρειν κατὰ τὴν εὐγένειαν ἀξιοῦσι, τούτων καὶ τοῖς ἤθεσιν ὑπερέχειν ὀφείλουσιν, ὅπως τὸν εἰς τὴν φυλακὴν συγκλεισμὸν διαφύγωσιν. Ὄντως γὰρ ὡς ὁ κύριος ἔφη,

« Ἐὰν μὴ περισσεύσῃ ἡ δικαιοσύνη ὑμῶν πλείω τῶν γραμματέων καὶ Φαρισαίων, οὐκ εἰσελεύσεσθε εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ.»

Περὶ δὲ τῆς τῶν βρωμάτων ἐγκρατείας δείκνυται ἐν τῷ Δανιήλ. Συνελόντι δ´ εἰπεῖν, περὶ ὑπακοῆς ὁ Δαβὶδ ψάλλων λέγει·

« Ἐν τίνι κατορθώσει νεώτερος τὴν ὁδὸν αὐτοῦ;»

Καὶ παραχρῆμα ἀκούει·

« Ἐν τῷ φυλάσσεσθαι τὸν λόγον σου ἐν ὅλῃ καρδίᾳ.»

Ὁ τε Ἱερεμίας φησί·

« Τάδε λέγει κύριος· κατὰ τὰς ὁδοὺς τῶν ἐθνῶν μὴ πορεύσησθε.»

Ἐντεῦθεν ἄλλοι τινὲς κινηθέντες μιαροὶ καὶ οὐτιδανοὶ τὸν ἄνθρωπον ὑπὸ διαφόρων δυνάμεων πλασθῆναι λέγουσι, καὶ τὰ μὲν μέχρις ὀμφαλοῦ θεοειδεστέρας τέχνης εἶναι, τὰ ἔνερθε δὲ τῆς ἥττονος, οὗ δὴ χάριν ὀρέγεσθαι συνουσίας. Λέληθε δὲ αὐτοὺς ὅτι καὶ τὰ ἀνωτέρω μέρη τῆς τροφῆς ὀριγνᾶται καὶ λαγνεύει τισίν, ἐναντιοῦνται δὲ καὶ τῷ Χριστῷ πρὸς τοὺς Φαρισαίους εἰρηκότι τὸν αὐτὸν θεὸν καὶ τὸν «ἐκτὸς» ἡμῶν καὶ τὸν «ἔσω» ἄνθρωπον πεποιηκέναι. Ἀλλὰ καὶ ἡ ὄρεξις οὐ τοῦ σώματός ἐστι, κἂν διὰ τὸ σῶμα γίνηται. Ἄλλοι τινές, οὓς καὶ Ἀντιτάκτας καλοῦμεν, λέγουσιν ὅτι ὁ μὲν θεὸς ὁ τῶν ὅλων πατὴρ ἡμῶν ἐστι φύσει, καὶ πάνθ´ ὅσα πεποίηκεν ἀγαθά ἐστιν· εἷς δέ τις τῶν ὑπ´ αὐτοῦ γεγονότων ἐπέσπειρεν τὰ ζιζάνια τὴν τῶν κακῶν φύσιν γεννήσας, οἷς καὶ [δὴ] πάντας ἡμᾶς περιέβαλεν ἀντιτάξας ἡμᾶς τῷ πατρί. Διὸ δὴ καὶ αὐτοὶ ἀντιτασσόμεθα τούτῳ εἰς ἐκδικίαν τοῦ πατρός, ἀντιπράσσοντες τῷ βουλήματι τοῦ δευτέρου. Ἐπεὶ οὖν οὗτος

«Οὐ μοιχεύσεις»

εἴρηκεν, ἡμεῖς, φασί, μοιχεύσωμεν ἐπὶ καταλύσει τῆς ἐντολῆς αὐτοῦ.
Φαίημεν δ´ ἂν καὶ πρὸς τούτους, ὅτι τοὺς ψευδοπροφήτας καὶ τοὺς ὅσοι τὴν ἀλήθειαν ὑποκρίνονται ἐξ ἔργων γινώσκεσθαι παρειλήφαμεν. Διαβάλλεται δὲ ὑμῶν τὰ ἔργα· πῶς ἔτι τῆς ἀληθείας ἀντέχεσθαι ὑμᾶς ἐρεῖτε; ἢ γὰρ οὐδέν ἐστι κακὸν καὶ οὐκέτι μέμψεως ἄξιος ὃν αἰτιᾶσθε ὡς ἀντιτεταγμένον τῷ θεῷ, οὐδὲ κακοῦ τινος γέγονε ποιητικός (συναναιρεῖται γὰρ τῷ καρπῷ καὶ τὸ δένδρον), ἤ, εἰ ἔστι τὸ πονηρὸν ἐν ὑπάρξει, εἰπάτωσαν ἡμῖν, τί λέγουσιν εἶναι τὰς δοθείσας ἐντολὰς περὶ δικαιοσύνης, περὶ ἐγκρατείας, περὶ ὑπομονῆς, περὶ ἀνεξικακίας καὶ τῶν τούτοις ὁμοίων, φαύλας ἢ ἀστείας. Καὶ εἰ μὲν φαύλη εἴη τὰ πλεῖστα ἀπαγορεύουσα ποιεῖν τῶν αἰσχρῶν ἡ ἐντολή, καθ´ ἑαυτῆς νομοθετήσει ἡ κακία ἐπὶ καταλύσει τῇ ἰδίᾳ, ὅπερ ἀδύνατον· εἰ δὲ ἀγαθή, ἀντιτασσόμενοι ταῖς ἀγαθαῖς ἐντολαῖς ἀγαθῷ ἀντιτάσσεσθαι καὶ τὰ κακὰ πράσσειν ὁμολογοῦσιν. ἤδη δὲ καὶ ὁ σωτὴρ αὐτός, ᾧ πείθεσθαι ἀξιοῦσιν μόνῳ, τὸ μισεῖν καὶ τὸ λοιδορεῖν κεκώλυκεν καὶ

« Μετὰ τοῦ ἀντιδίκου βαδίζων φίλος αὐτοῦ πειράθητι ἀπαλλαγῆναι»

φησίν. ἢ τοίνυν καὶ τὴν Χριστοῦ παραίνεσιν ἀρνήσονται ἀντιτασσόμενοι τῷ ἀντιτεταγμένῳ, ἢ φίλοι γινόμενοι τούτῳ οὐκ ἀντιδικήσουσιν. Τί δέ; οὐκ ἴστε, ὦ γεννάδαι (ὡς πρὸς παρόντας γὰρ εἴποιμ´ ἄν), ὅτι ταῖς καλῶς ἐχούσαις ἐντολαῖς μαχόμενοι τῇ ἰδίᾳ ἀνθίστασθε σωτηρίᾳ; οὐ γὰρ τὰ διαγορευθέντα χρησίμως, ἀλλ´ ἑαυτοὺς καταστρέφετε. Καὶ ὁ μὲν κύριος

« Τὰ ἀγαθὰ ὑμῶν ἔργα λαμψάτω»

ἔφη, ὑμεῖς δὲ τὰς ἀσελγείας ὑμῶν ἐκφανεῖς ποιεῖτε. Ἄλλως τε εἰ τὰς ἐντολὰς καταλύειν τοῦ νομοθέτου θέλετε, τί δήποτε τὸ μὲν

« Οὐ μοιχεύσεις»

καὶ

« Οὐ παιδοφθορήσεις»

καὶ ὅσα εἰς ἐγκράτειαν συμβάλλεται, καταλύειν ἐπιχειρεῖτε δι´ ἀκρασίαν τὴν σφῶν, οὐ καταλύετε δὲ χειμῶνα τὸν ὑπ´ αὐτοῦ γενόμενον, ἵνα θέρος ποιήσητε μεσοῦντος ἔτι τοῦ χειμῶνος, οὐδὲ γῆν πλωτήν, βατὴν δὲ θάλασσαν ἐργάζεσθε, καθάπερ οἱ τὰς ἱστορίας συνταξάμενοι τὸν βάρβαρον ἐθελῆσαι Ξέρξην 〈φασίν〉; τί δ´ οὐχὶ πάσαις ταῖς ἐντολαῖς ἀντιτάσσεσθε; εἰπόντος γὰρ

« Αὐξάνεσθε καὶ πληθύνεσθε»

ὑμᾶς τοὺς ἀντιτεταγμένους ἐχρῆν μηδ´ ὅλως συνουσίᾳ χρῆσθαι, καὶ εἰπόντος

« Ἔδωκα ὑμῖν πάντα εἰς τροφὰς καὶ ἀπολαύσεις»

ὑμᾶς ἐχρῆν μηδενὸς ἀπολαύειν. Ἀλλὰ καὶ

« Ὀφθαλμὸν ἀντὶ ὀφθαλμοῦ»

λέγοντος ὑμᾶς ἐχρῆν μὴ ἀποδιδόναι ἀντίταξιν ἀντιτάξει, καὶ τὸν κλέπτην κελεύσαντος τετραπλοῦν ἀποδιδόναι ὑμᾶς ἐχρῆν καὶ προσδοῦναι τῷ κλέπτῃ· ὁμοίως τε αὖ καὶ τῇ

« Ἀγαπήσεις τὸν κύριον»

ἐντολῇ ἀντιτασσομένους ἔδει οὐδὲ τὸν τῶν ὅλων θεὸν ἀγαπῆσαι, καὶ πάλιν εἰπόντος

« Οὐ ποιήσεις γλυπτὸν οὐδὲ χωνευτὸν»

ὑμᾶς ἀκόλουθον ἦν καὶ τὰ γλυπτὰ προσκυνεῖν. Πῶς οὖν οὐκ ἀσεβεῖτε ἀντιτασσόμενοι μέν, ὥς φατε, τῷ δημιουργῷ, τὰ δὲ ὅμοια ταῖς πόρναις καὶ τοῖς μοιχοῖς ἐζηλωκότες; πῶς δὲ οὐκ αἰσθάνεσθε μείζονα ποιοῦντες ὃν ὡς ἀσθενῆ νομίζετε, εἴπερ ὃ βούλεται, τοῦτο γίνεται, ἀλλ´ οὐχὶ ἐκεῖνο ὅπερ ἠθέλησεν ὁ ἀγαθός; ἔμπαλιν γὰρ ἀσθενὴς δείκνυται πρὸς ὑμῶν αὐτῶν ὁ ὑμέτερος, ὥς φατε, πατήρ.

Ἀναλέγονται δὲ καὶ οὗτοι ἔκ τινων προφητικῶν περικοπῶν λέξεις ἀπανθισάμενοι καὶ συγκαττύσαντες κακῶς κατ´ ἀλληγορίαν εἰρημένας ἐξ εὐθείας λαβόντες. Γεγράφθαι γάρ φασιν·

« Ἀντέστησαν θεῷ καὶ ἐσώθησαν.»

οἳ δὲ καὶ

« Τῷ ἀναιδεῖ θεῷ»

προστιθέασι, δέχονται δὲ ὡς βουλὴν παρηγγελμένην τὸ λόγιον τοῦτο καὶ σωτηρίαν σφίσι λογίζονται τὸ ἀνθίστασθαι τῷ δημιουργῷ. «τῷ» μὲν οὖν «ἀναιδεῖ θεῷ» οὐ γέγραπται· εἰ δὲ καὶ οὕτως ἔχοι, τὸν κεκλημένον διάβολον, ὦ ἀνόητοι, ἐξακούσατε ἀναιδῆ ἢ ὡς διαβάλλοντα τὸν ἄνθρωπον ἢ ὡς κατήγορον τῶν ἁμαρτανόντων ἢ ὡς ἀποστάτην. Ὁ γοῦν λαός, ἐφ´ οὗ εἴρηται ἡ περικοπή, παιδευόμενοι ἐφ´ οἷς ἥμαρτον βαρέως φέροντες καὶ στένοντες διεγόγγυζον τὴν εἰρημένην λέξιν, ὅτι τὰ μὲν ἄλλα ἔθνη παρανομοῦντα οὐ κολάζεται, αὐτοὶ δὲ μόνοι παρ´ ἕκαστα κολούονται, ὡς καὶ Ἱερεμίαν εἰρηκέναι,

« Διὰ τί ὁδὸς ἀσεβῶν εὐοδοῦται;»

Ὅμοιον τούτῳ τὸ παρὰ τῷ Μαλαχίᾳ, τὸ προειρημένον,

« Ἀντέστησαν θεῷ καὶ ἐσώθησαν·»

χρηματιζόμενοι γὰρ οἱ προφῆται οὐ μόνον τινὰ ἀκούειν λέγουσι παρὰ τοῦ θεοῦ, ἀλλὰ καὶ αὐτοὶ διαγγέλλοντες δείκνυνται κατὰ ἀνθυποφορὰν τὰ πρὸς τοῦ λαοῦ θρυλούμενα, ὡς ἐπιζητήματά τινα ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων ἀναφέροντες, ἐξ ὧν καὶ τὸ προκείμενον τυγχάνει ῥητόν. Καὶ μή τι πρὸς τούτους ὁ ἀπόστολος ἐν τῇ πρὸς Ῥωμαίους ἐπιστολῇ ἀποτεινόμενος γράφει·

« Καὶ μὴ καθὼς βλασφημούμεθα καὶ καθώς φασί τινες ἡμᾶς λέγειν, ὅτι ποιήσωμεν τὰ κακά, ἵνα ἔλθῃ τὰ ἀγαθά, ὧν τὸ κρῖμα ἔνδικόν ἐστιν.»

Οὗτοί εἰσιν οἱ κατὰ τὴν ἀνάγνωσιν φωνῆς τόνῳ διαστρέφοντες τὰς γραφὰς πρὸς τὰς ἰδίας ἡδονάς, καί τινων προσῳδιῶν καὶ στιγμῶν μεταθέσει τὰ παραγγελθέντα σωφρόνως τε καὶ συμφερόντως βιαζόμενοι πρὸς ἡδυπαθείας τὰς ἑαυτῶν.

« Οἱ παροξύνοντες τὸν θεὸν τοῖς λόγοις ὑμῶν·»  ὁ Μαλαχίας φησί, «καὶ εἴπατε· ἐν τίνι παρωξύναμεν αὐτόν; ἐν τῷ λέγειν ὑμᾶς· πᾶς ὁ ποιῶν πονηρὸν ἀγαθὸς ἐνώπιον κυρίου, καὶ ἐν αὐτοῖς αὐτὸς ηὐδόκησεν· καί· ποῦ ἐστιν ὁ θεὸς τῆς δικαιοσύνης;»
 

CHAPITRE IV.

Les hérétiques prennent occasion des maximes qu'ils inventent pour se livrer à des désordres de toute nature.

Parmi ceux que l'hérésie entraîne, nous avons nommé l'habitant du Pont, Marcion, qui, par suite de la guerre qu'il a déclarée au Créateur, se refuse à user des choses de ce monde. Mais le motif de sa continence, si toutefois on peut l'appeler de ce nom, c'est sa haine, sa révolte envers le Créateur lui-même. Dans le combat que le géant impie s'imagine livrer à Dieu, il se condamne à une continence involontaire, en insultant à la création et à l'œuvre divine. Voudrait-il s'étayer des paroles du Seigneur, quand il dit à Philippe :

« Laissez les morts ensevelir leurs morts; vous, suivez-moi. »

Mais, qu'il le sache bien ! Philippe, tout revêtu qu'il était d'une semblable chair, n'était point un cadavre eu corruption. Comment donc, avec une enveloppe charnelle, ne portait-il pas un cadavre? C'est qu'il s'était relevé du sépulcre par la mort du vice, et qu'il vivait en Jésus-Christ. Nous avons aussi rappelé la doctrine criminelle de Carpocrate sur la communauté des femmes ; mais, à l'occasion d'une parole de Nicolas, nous avons omis le fait suivant. Il avait, dit-on, une femme dans la fleur de l'âge et de la beauté ; après l'ascension du Sauveur, comme les apôtres lui faisaient honte de sa jalousie, il amena sa femme au milieu d'eux, et permit à qui voudrait de l'épouser. En effet, ajoute-t-on, cette liberté est d'accord avec l'aphorisme de Nicolas :

« Il faut abuser de la chair. »

Ses disciples, adoptant à la lettre et sans examen l'exemple non moins que la parole du maitre, se livrent publiquement à une fornication effrontée. Mais, pour moi, je sais que Nicolas ne connut d'autre femme que  217 celle qu'il avait épousée ; que ses filles ont vieilli dans !a virginité, et que son fils est demeuré dans le célibat. La chose étant ainsi, Nicolas, en amenant au milieu des apôtres la femme dont on l'accusait d'être jaloux, voulait se justifier de l'inculpation, et par sa continence dans des plaisirs recherchés d'ordinaire avec empressement, il enseignait à abuser de la chair, c'est-a-dire à mortifier les sens. Car ils ne voulaient pas, j'imagine, servir l'un et l'autre deux maîtres, selon le langage du précepte, Dieu et la volupté. C'est pourquoi l'on assure que Mathias enseignait aussi, qu'il faut combattre les sens et abuser de la chair, en lui refusant tout ce qui peut servir d'aliment à la volupté ; mais, augmenter les forces de l'âme par la foi et par la connaissance. Il en est d'autres qui appellent une honteuse promiscuité du nom de communion mystique, profanant ainsi ce mot sacré. De même que nous employons le mot œuvre pour désigner une action, qu'elle soit bonne ou mauvaise, en la qualifiant par un nom générique ; ainsi en est-il de ce mot communion. La communion légitime consiste à se partager mutuellement l'argent, la nourriture et les vêtements; mais eux, ce n'est que par une dénomination impie qu'ils ont pu appeler communion tout accouplement charnel. L'un d'eux s'étant approché, comme on le rapporte, de l'une de nos vierges, qui était dans tout l'éclat de la beauté, lui dit : Il est écrit :

« Donnez à qui vous demande. »

Celle-ci, sans rien comprendre aux intentions lubriques de cet homme, lui répondit avec le langage de l'innocence :

« Consultez ma mère sur ce mariage. »

O impiété ! ils vont jusqu'à dénaturer les paroles du Seigneur, ces associés de débauche, ces frères de lubricité, opprobre de la philosophie, ou pour mieux dire, du genre humain tout entier ; ces corrupteurs, ou plutôt, ces destructeurs de la vérité, autant du moins qu'ils peuvent la détruire ; hommes trois fois misérables, qui consacrent et enseignent la libre communion de la chair, et pensent s'élever par elle au royaume de Dieu. Mais non ; cette communion les pousse aux lieux de débauche ; leurs dignes communiants, ce seraient les boucs et les pourceaux; et les courtisanes, toujours prêtes au fond de leur re- 218 paire à admettre impudemment les solliciteurs de la débauche, seraient, aux yeux de ces hérétiques, dans la meilleure voie du salut.

« Pour vous, ce n'est pas là ce que vous avez appris de Jésus-Christ, si toutefois vous êtes ses disciples, et si vous avez appris de lui, selon la vérité de sa doctrine, à dépouiller le vieil homme, selon lequel vous avez vécu autrefois, et qui se corrompt en suivant l'illusion de ses passions. Renouvelez-vous donc dans l'intérieur de votre âme, et vous revêtez de l'homme nouveau, qui est créé à la ressemblance de Dieu, dans la justice et la sainteté véritables. Soyez donc les imitateurs de Dieu, comme ses enfants bien-aimés, et aimez-vous les uns les autres, comme Jésus-Christ nous a aimés et s'est livré lui-même pour nous, en s'offrant à Dieu comme une victime d'agréable odeur. Qu'on n'entende pas même parler parmi vous de fornication, ni de quelque impureté que ce soit, ni d'avarice, ainsi qu'il convient à des saints. Qu'on n'y entende ni parole déshonnête, ni folle gaité. »

En effet, l'apôtre nous enseignant à pratiquer la chasteté jusque dans nos paroles, écrit :

« Car, sachez que nul fornicateur, etc. etc. »

jusqu'à ces  mots :

« mais plutôt, condamnez-les. »

La doctrine des hérétiques dont nous parlons prend sa source dans un livre apocryphe ; je citerai même le fragment par lequel ils autorisent leur libertinage. S'ils sont eux-mêmes les auteurs de ce livre, quel délire d'incontinence que d'appeler insolemment Dieu au secours de leur lubricité ! S'ils tiennent ce livre d'un étranger, ils se sont incorporé le poison de cette belle maxime, après en avoir altéré le sens. Voici le passage en question :

« Un était toutes choses ; mais après que l'Un universel eut trouvé bon de n'être plus seul, une vertu sortit de lui, il s'unit avec elle; leur union engendra le bien-aimé. Ensuite, il sortit de lui une nouvelle vertu, avec laquelle il s'unit encore et d'où naquirent les puissances qui ne peuvent être ni vues ni entendues ; etc. etc.

 jusqu'à ces mots :

« Chacune avec son nom distinct. »

Si ces hérétiques, comme les Valentiniens, eussent posé en principe la communion de l'esprit, peut-être eussent-ils rencontré quelques partisans. Mais, 219 élever au rang d'une sainte doctrine la communion des plaisirs charnels, c'est le propre d'an homme qui méconnait le salut.

Telles sont aussi les doctrines des disciples de Prodicus, qui se donnent, sans aucun droit, le nom de gnostiques. Fils du premier Dieu par droit de nature, comme ils le prétendent, ils abusent de cette noble origine et de leur prétendue liberté, pour vivre à leur fantaisie. Or, leur fantaisie les porte surtout vers les plaisirs des sens ; ils se proclament affranchis de tout lien, comme maîtres du sabbat, et supérieurs à tout autre par l'excellence de leur race et leur qualité de fils de roi. La loi, disent-ils, n'atteint pas le roi. Mensonges ! D'abord, ils ne font pas tout ce qu'ils veulent; car, de nombreux obstacles les arrêteraient, malgré leurs désirs et leurs efforts; et ce qu'ils font, ils ne le font pas comme des rois, mus comme des criminels qui portent encore l'empreinte de la flagellation. C'est furtivement qu'ils commettent leurs adultères, craignant toujours d'être surpris, évitant d'être condamnés, et redoutant le supplice. Singuliers actes de liberté que l'incontinence et l'obscénité du langage !

« Tout homme qui pèche est esclave, »

dit l'apôtre. Et comment se gouvernerait-il selon Dieu, celui qui s'asservit à toute concupiscence? Écoutez le Seigneur:

« Et moi je vous dis : Ne convoitez pas. »

Or, quel est le misérable qui voudra pécher de propos délibéré? Qui prêchera la doctrine de l'adultère? Qui autorisera les dissolutions et la profanation de la couche nuptiale? N'avons-nous pas pitié de ceux même qui pèchent involontairement? Supposez les hérétiques transportés dans un monde qui n'est pas le leur ; comme ils ont été infidèles dans le monde d'un Dieu étranger, ils ne trouveraient aucune créance. Un hôte insulte-t-il aux habitants d'une ville où il a été accueilli ? cherche-t-il à leur nuire? ou plutôt ne vit-il pas comme un honnête voyageur, usant de ce qui lui est nécessaire, sans offenser aucun de ceux qui lui ont donné l'hospitalité?

Et comment, lorsque dans leur révolte contre les lois, ils se conduisent aussi honteusement que ceux qui sont abominables aux yeux des païens eux-mêmes, c'est-à-dire lorsqu'ils sont livrés à l'adultère, à l'iniquité, à l'incontinence, à la fraude, 220 osent-ils proclamer que, seuls, ils connaissent Dieu? Placés qu'ils sont dans un monde qui ne leur appartient pas, leur meilleur moyen de prouver qu'ils ont une vertu vraiment royale, ce serait la régularité des mœurs; loin de là, ils sont abhorrés par les lois humaines et par la loi divine pour avoir embrassé un régime de vie contraire aux lois. Assurément, l'Israélite qui, dans les Nombres, immola le fornicateur, fit un acte de justice, comme Dieu l'atteste.

« Et si nous disons, déclare Jean dans son épître, que nous sommes en société avec lui, c'est-à-dire avec Dieu, et que nous marchions dans les ténèbres, nous mentons et nous ne suivons pas la vérité. Mais si nous marchons dans la lumière, comme il est lui-même dans la lumière, nous sommes en société avec lui, et le sang de Jésus, son fils, nous purifie de tout péché. »

Comment donc sont-ils meilleurs que les hommes du siècle, ceux qui agissent ainsi, et qui sont semblables aux plus méchants d'entre les hommes? Car, où les actes sont semblables, la nature, j'imagine, l'est aussi. Vous êtes d'une naissance supérieure, dites-vous? raison de plus d'être supérieurs aux autres par votre conduite, afin d'éviter que la même prison ne vous renferme.

« En vérité, a dit le Seigneur, si votre justice n'est plus abondante que celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez point dans le royaume de Dieu. »

On trouve dans Daniel des exemples relatifs à l'abstinence des aliments. Enfin, David, dans ses psaumes, s'exprime ainsi sur l'obéissance :

« Seigneur, comment la jeunesse redressera-t-elle ses voies? »

Et il entend aussitôt :

« En gardant vos  paroles de tout son cœur. »

J'ouvre Jérémie :

« Voici ce que dit le Seigneur : Ne marchez pas dans les voies des nations. »

De ces paroles, quelques autres hérétiques, hommes de peu d'intelligence et de nulle valeur, concluent que l'homme est l'œuvre de différentes puissances. La partie, disent-ils, qui se trouve au-dessous du nombril est le produit d'un art plus divin; les parties au-dessous, d'un art inférieur. De là leur tendance vers la copulation charnelle. Mais ils ne remarquent pas que les parties supérieures ont aussi des convoitises de sensua- 221 lité ou de débauche. En outre, ils contredisent le Christ, qui disait aux Pharisiens que le même Dieu a fait le dedans de nous et l'homme extérieur. Que dis-je? la convoitise ne vient pas du corps, quoiqu'elle s'accomplisse par le corps.

Selon d'antres hérétiques, appelés antitacles ou adversaires, le Dieu de l'univers est notre père légitime, et toutes ses œuvres sont bonnes ; mais l'un des êtres créés par lui, ayant semé l'ivraie, engendra le mal et nous enlaça tous dans les filets du mal pour nous rendre les adversaires du Père. Voilà pourquoi nous résistons à ce rebelle, pour venger le Père, en donnant un démenti au second.

« Tu ne seras point adultère, nous dit ce dernier.»

Eh bien ! nous, nous courons à l'adultère pour aunuller son commandement. Notre réponse, la voici : La tradition nous apprend que les faux prophètes et ceux qui prennent le masque de la vérité, se font connaitre à leurs œuvres. Or, si vos œuvres vous condamnent, comment pouvez-vous soutenir encore que vous possédez la vérité ? Car, ou bien le mal n'existe pas, et alors celui que vous accusez d'avoir résisté a Dieu n'est passible d'aucun blâme, et il n'a fait aucun mal ; mais le mal détruit, l'arbre du mal l'est également. Ou bien si le mal existe essentiellement, répondez, que faites vous des préceptes qui nous prescrivent la justice, la continence, la tolérance, la patience et les matières semblables? Sont-ils bons? Sont-ils mauvais ? Si le précepte est mauvais, lui qui défend toutes les choses honteuses, voilà que le vice porte des lois contre lui-même et travaille à sa propre ruine, chose impossible. Si le précepte est bon ; en déclarant la guerre à des préceptes qui sont bons, ces hérétiques confessent donc qu'ils repoussent le bien, et qu'ils font le mal.

 Il y a plus : le Sauveur lui-même, auquel seul, à les en croire, on doit obéissance, défend la haine et l'injure :

« Hâtez-vous, dit-il, de vous réconcilier avec votre adversaire, pendant que vous êtes eu chemin avec lui.»

Ou enfin ils refuseront d'obéir à l'exhortation du Christ, se faisant ainsi les adversaires de l'adversaire; ou s'ils l'aiment, ils ne s'élèveront pas contre lui, Mais quoi ! ne savez-vous pas, hommes de noble 222 origine (car il me semble qu'ils sont en face de moi), ne savez-vous pas qu'en repoussant des préceptes qui sont justes, vous repoussez votre propre salut? Non, ce n'est pas à la ruine de préceptes utiles, mais à votre propre raine que vous travaillez. Que dit le Seigneur ? Que vos bonnes œuvres brillent. Mais vous, que mettez-vous en lumière, sinon vos intempérances ? D'ailleurs, acharnés comme vous le dites à détruire les préceptes du législateur, pourquoi donc vous efforcer de ruiner au profit de votre intempérance les préceptes qui disent :

« Tu ne seras point adultère ; tu ne commettras pas le crime de Sodome, »

et tous ceux qui recommandent la continence ; tandis que vous ne détruisez pas l'hiver, œuvre du même législateur, pour placer l'été au milieu de l'hiver? Que ne rendez-vous la terre navigable? Que n'ouvrez-vous la mer au pied de l'homme, comme le tenta le barbare Xerxès, au rapport des historiens ? Pourquoi ne repoussez-vous pas tous les commandements? Car, lorsque Dieu prononce cet oracle : Croissez et multiplies-vous, vous devriez, vous, ses adversaires, vous abstenir entièrement de l'œuvre de la chair. Et lorsqu'il vous dit :

« Je vous ai donné toutes choses, pour votre nourriture et pour votre jouissance ; »

vous devriez vous les interdire toutes. Il y a plus, lorsqu'il vous dit : œil pour œil, vous ne devriez pas rendre coup pour coup. Et lorsqu'il ordonne que le voleur rende le quadruple de ce qu'il a pris, ne vous conviendrait-il pas, au contraire, de donner quelque chose de plus au voleur? Pareillement encore, puisque- vous refusez d'obéir à ce précepte : Tu aimeras le Seigneur, vous ne devriez pas même aimer le Dieu de l'univers. Et lorsqu'il nous dit :

« Tu ne tailleras ni ne jetteras en fonte aucune image ;»

il vous faudrait, pour être conséquents, adorer des images. Et comment ne seriez-vous pas des impies, vous qui vous constituez, pour me servir de vos termes, les adversaires du Créateur, mais qui ne dédaignez pas d'imiter les prostituées et les adultères ? Insensés, qui ne comprenez pas que vous relevez la puissance de ce Dieu dont vous proclamez la faiblesse, puisque sa volonté s'accomplit et non la volonté du dieu bon que vous donnez pour 223 le vôtre ! Ne manifestez-vous pas au contraire l'impuissance et le néant de votre père, comme vous l'appelez?

Ces hérétiques recueillent encore ça et là, dans certains passages des prophètes, des lambeaux de maximes qu'ils rattachent maladroitement à leurs dogmes, et des allégories qu'ils prennent à la lettre sans chercher le sens du symbole. Il est écrit, disent-ils : Ils ont résisté à Dieu, et ils ont été sauvés. Mais ils ajoutent au dieu impudent, et les voilà transformant leur interpolation en conseil qui leur a été prescrit, avec l'opinion que leur salut est de résister au Créateur. Mais d'abord, il n'est pas écrit : au dieu impudent. Si le texte n'est point altéré, comprenez, insensés, par ce mot impudent, celui que l'on appelle le diable, soit parce qu'il est le calomniateur de l'homme, soit parce qu'il est l'accusateur du pécheur, soit parce qu'il est apostat. Mais voici le fait : Le peuple auquel s'applique cette parole, supportant avec peine et avec larmes la punition de ses péchés, murmurait, ainsi que le raconte le livre sacré, de ce que les autres nations ne recevaient pas le châtiment de leurs iniquités, tandis qu'à lui seul ou demandait un compte rigoureux de chacune de ses fautes. De là cette parole de Jérémie :

« Pourquoi les impies prospèrent-ils dans leurs voies ? »

parole semblable à celle que nous avons déjà citée de Malachie : Ils ont résisté à Dieu, et ils ont été sauvés. Car les prophètes inspirés par Dieu, non contents de proclamer les vérités qu'ils ont reçues d'en haut par inspiration, répètent encore par forme de subjection et comme des questions que les hommes adressent à Dieu, les rumeurs et les plaintes du peuple. Tel est le mot que nous avons rapporté. L'apôtre ayant en vue ces hérétiques dans son épitre aux Romains, n'écrit-il pas?

« Et pourquoi ne ferons-nous pas le mal afin qu'il en arrive du bien, comme quelques-uns nous le font dire par une insigne calomnie ? Ceux-là seront justement condamnés. »

Ce sont les hommes qui, en lisant, dénaturent, par les inflexions de la voix, le sens des Écritures pour justifier leurs voluptés personnelles, et qui, par la transposition de certains accents et de certains signes de ponctuation, détournent violemment au pro- 224 fit de leur luxure des préceptes pleins de sagesse et d'utilité :

« Vous avez fatigué le Seigneur par vos discours, s'écrie Malachie, et vous avez demandé : En quoi l'avons-nous fatigué ? En ce que vous avez dit : Tous ceux qui font le mal sont bons aux yeux du Seigneur. Voilà ceux qui lui plaisent ; et où est le Dieu de justice ?

Ἵν´ οὖν μὴ ἐπὶ πλεῖον ὀνυχίζοντες τὸν τόπον πλειόνων ἀτόπων αἱρέσεων ἐπιμεμνώμεθα μηδ´ αὖ καθ´ ἑκάστην αὐτῶν λέγειν πρὸς ἑκάστην ἀναγκαζόμενοι αἰσχυνώμεθά τε ἐπ´ αὐτοῖς καὶ ἐπὶ μήκιστον τὰ ὑπομνήματα προάγωμεν, φέρε εἰς δύο διελόντες τάγματα ἁπάσας τὰς αἱρέσεις ἀποκρινώμεθα αὐτοῖς. ἢ γάρ τοι ἀδιαφόρως ζῆν διδάσκουσιν, ἢ τὸ ὑπέρτονον ᾄδουσαι ἐγκράτειαν διὰ δυσσεβείας καὶ φιλαπεχθημοσύνης καταγγέλλουσι. Πρότερον δὲ περὶ τοῦ προτέρου διαληπτέον τμήματος. Εἰ πάντα ἔξεστιν ἑλέσθαι βίον, δῆλον ὅτι καὶ τὸν μετ´ ἐγκρατείας, καὶ εἰ πᾶς βίος ἀκίνδυνος ἐκλεκτῷ, δῆλον ὅτι 〈ὁ〉 μετὰ ἀρετῆς καὶ σωφροσύνης πολὺ μᾶλλον ἀκίνδυνος· δοθείσης γὰρ ἐξουσίας τῷ κυρίῳ τοῦ σαββάτου, εἴπερ ἀκολάστως βιώσαι, ἀνεύθυνον εἶναι, πολλῷ μᾶλλον ὁ κοσμίως πολιτευσάμενος οὐχ ὑπεύθυνος ἔσται·

« Πάντα μὲν γὰρ ἔξεστιν, ἀλλ´ οὐ πάντα συμφέρει»,

φησὶν ὁ ἀπόστολος. Εἰ δὲ καὶ πάντα ἔξεστι, δῆλον ὅτι καὶ τὸ σωφρονεῖν. Ὥσπερ οὖν ὁ τῇ ἐξουσίᾳ εἰς τὸ κατ´ ἀρετὴν βιῶσαι συγχρησάμενος ἐπαινετός, οὕτω πολὺ μᾶλλον ὁ τὴν ἐξουσίαν ἡμῖν δεδωκὼς ἐλευθέραν καὶ κυρίαν καὶ συγχωρήσας ἡμῖν βιοῦν ὡς βουλόμεθα σεμνὸς καὶ προσκυνητός, μὴ ἐάσας δουλεύειν ἡμῶν κατὰ ἀνάγκην τὰς αἱρέσεις καὶ τὰς φυγάς. Εἰ δὲ τὸ ἀδεὲς ἑκάτερος ἔχει, ὅ τε ἀκρασίαν ὅ τε ἐγκράτειαν ἑλόμενος, ἀλλὰ τὸ σεμνὸν οὐχ ὅμοιον. Ὁ μὲν γὰρ εἰς ἡδονὰς ἐξοκείλας σώματι χαρίζεται, ὁ δὲ σώφρων τὴν κυρίαν τοῦ σώματος ψυχὴν ἐλευθεροῖ τῶν παθῶν. Κἂν

« Ἐπ´ ἐλευθερίᾳ κεκλῆσθαι» λέγωσιν ἡμᾶς, μόνον μὴ «τὴν ἐλευθερίαν εἰς ἀφορμὴν τῇ σαρκὶ»

παρέχωμεν κατὰ τὸν ἀπόστολον· εἰ δὲ ἐπιθυμίᾳ χαριστέον καὶ τὸν ἐπονείδιστον βίον ἀδιάφορον ἡγητέον, ὡς αὐτοὶ λέγουσιν, ἤτοι πάντα ταῖς ἐπιθυμίαις πειστέον, καί, εἰ τοῦτο, τὰ ἀσελγέστατα καὶ ἀνοσιώτατα πρακτέον ἅπαντα ἑπομένους τοῖς ἀναπείθουσιν ἡμᾶς· ἢ τῶν ἐπιθυμιῶν τινὰς ἐκκλινοῦμεν καὶ οὐκέτι ἀδιαφόρως βιωτέον οὐδὲ ἀνέδην δουλευτέον τοῖς ἀτιμοτάτοις μέρεσιν ἡμῶν, γαστρὶ καὶ αἰδοίοις, δι´ ἐπιθυμίαν κολακευόντων τὸν ἡμέτερον νεκρόν. Τρέφεται γὰρ καὶ ζωοποιεῖται διακονουμένη εἰς ἀπόλαυσιν ἐπιθυμία, καθάπερ ἔμπαλιν κολουομένη μαραίνεται. Πῶς δέ ἐστι δυνατὸν ἡττηθέντα τῶν τοῦ σώματος ἡδονῶν ἐξομοιοῦσθαι τῷ κυρίῳ ἢ γνῶσιν ἔχειν θεοῦ; πάσης γὰρ ἡδονῆς ἐπιθυμία κατάρχει, ἐπιθυμία δὲ λύπη τις καὶ φροντὶς δι´ ἔνδειαν ὀρεγομένη τινός. Ὥστ´ οὐκ ἄλλο τί μοι δοκοῦσιν οἱ τοῦτον ἐπανῃρημένοι τὸν τρόπον ἀλλ´ ἢ τὸ λεγόμενον δὴ τοῦτο,

πρός τ´ αἴσχεσιν ἄλγεα πάσχειν,

«ἐπίσπαστον» ἑαυτοῖς αἱρούμενοι «κακὸν» νῦν καὶ ἐς ὕστερον. Εἰ μὲν οὖν πάντα ἐξῆν καὶ μηδὲν ἦν δέος ἀποτυχεῖν τῆς ἐλπίδος διὰ πράξεις πονηράς, ἴσως ἦν ἄν τις αὐτοῖς πρόφασις τοῦ βιοῦν κακῶς τε καὶ ἐλεεινῶς· ἐπεὶ δὲ βίος τις ἡμῖν μακάριος δι´ ἐντολῶν ἐπιδέδεικται, ὧν χρὴ πάντας ἐχομένους μὴ παρακούοντας τῶν εἰρημένων τινὸς μηδὲ ὀλιγωροῦντας τῶν προσηκόντων, κἂν ἐλάχιστον ᾖ, ἕπεσθαι ᾗ ἂν ὁ λόγος ἡγῆται, εἰ 〈δὲ〉 σφαλείημεν αὐτοῦ,

« Ἀθανάτῳ κακῷ»

περιπεσεῖν ἀνάγκη, κατακολουθήσασι δὲ τῇ θείᾳ γραφῇ, δι´ ἧς ὁδεύουσιν οἱ πεπιστευκότες, ἐξομοιοῦσθαι κατὰ δύναμιν τῷ κυρίῳ, οὐκ ἀδιαφόρως βιωτέον, ἀλλὰ καθαρευτέον εἰς δύναμιν τῶν ἡδονῶν καὶ τῶν ἐπιθυμιῶν ἐπιμελητέον τε τῆς ψυχῆς, ᾗ πρὸς μόνῳ τῷ θείῳ διατελεστέον. Καθαρὸς γὰρ ὢν καὶ πάσης κακίας ἀπηλλαγμένος ὁ νοῦς δεκτικός πως ὑπάρχει τῆς τοῦ θεοῦ δυνάμεως, ἀνισταμένης ἐν αὐτῷ τῆς θείας εἰκόνος·

« Καὶ πᾶς ὁ ἔχων τὴν ἐλπίδα ταύτην ἐπὶ τῷ κυρίῳ ἁγνίζει», φησίν, «ἑαυτὸν καθὼς ἐκεῖνος ἁγνός ἐστιν.»

Θεοῦ δὲ γνῶσιν λαβεῖν τοῖς ἔτι ὑπὸ τῶν παθῶν ἀγομένοις ἀδύνατον· οὐκοῦν οὐδὲ τῆς ἐλπίδος τυχεῖν μηδεμίαν τοῦ θεοῦ γνῶσιν 〈περι〉πεποιημένοις· καὶ τοῦ μὲν ἀποτυγχάνοντος τοῦδε τοῦ τέλους ἡ τοῦ θεοῦ ἄγνοια κατηγορεῖν ἔοικε, τὸ δὲ ἀγνοεῖν τὸν θεὸν ἡ τοῦ βίου πολιτεία παρίστησιν. Παντάπασι γὰρ ἀδύνατον ἅμα τε [καὶ] ἐπιστήμονα εἶναι καὶ τὴν τοῦ σώματος κολακείαν 〈μὴ〉 ἐπαισχύνεσθαι· οὐδὲ γὰρ συνᾴδειν ποτὲ δύναται τὸ ἀγαθὸν εἶναι τὴν ἡδονὴν τῷ μόνον εἶναι τὸ καλὸν ἀγαθὸν ἢ καὶ μόνον καλὸν τὸν κύριον καὶ μόνον ἀγαθὸν τὸν θεὸν καὶ μόνον ἐραστόν.

« Ἐν Χριστῷ δὲ περιετμήθητε περιτομῇ ἀχειροποιήτῳ ἐν τῇ ἀπεκδύσει τοῦ σώματος τῆς σαρκός, ἐν τῇ περιτομῇ τοῦ Χριστοῦ.»

« Εἰ οὖν συνηγέρθητε τῷ Χριστῷ, τὰ ἄνω ζητεῖτε, τὰ ἄνω φρονεῖτε, μὴ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς. Ἀπεθάνετε γάρ, καὶ ἡ ζωὴ ὑμῶν κέκρυπται σὺν τῷ Χριστῷ ἐν τῷ θεῷ,»

 οὐχὶ δὲ πορνεία ἣν ἀσκοῦσιν.

« Νεκρώσατε οὖν τὰ μέλη τὰ ἐπὶ τῆς γῆς, πορνείαν, ἀκαθαρσίαν, πάθος, ἐπιθυμίαν, δι´ ἃ ἔρχεται ἡ ὀργή.»

Ἀποθέσθωσαν οὖν καὶ αὐτοὶ

« Ὀργήν, θυμόν, κακίαν, βλασφημίαν, αἰσχρολογίαν ἐκ τοῦ στόματος αὐτῶν, ἀπεκδυσάμενοι τὸν παλαιὸν ἄνθρωπον σὺν ταῖς ἐπιθυμίαις, καὶ ἐνδυσάμενοι τὸν νέον τὸν ἀνακαινούμενον εἰς ἐπίγνωσιν κατ´ εἰκόνα τοῦ κτίσαντος αὐτόν.»

Τὰ γὰρ τῆς πολιτείας ἐλέγχει σαφῶς τοὺς ἐγνωκότας τὰς ἐντολάς, ἐπεὶ οὐχ οἷος ὁ λόγος τοῖος ὁ βίος· ἀπὸ δὲ τῶν καρπῶν τὸ δένδρον, οὐκ ἀπὸ τῶν ἀνθῶν καὶ πετάλων, γνωρίζεται. Ἡ γνῶσις οὖν ἐκ τοῦ καρποῦ καὶ τῆς πολιτείας, οὐκ ἐκ τοῦ λόγου καὶ τοῦ ἄνθους· οὐ γὰρ λόγον ψιλὸν εἶναι τὴν γνῶσίν φαμεν, ἀλλά τινα ἐπιστήμην θείαν καὶ φῶς ἐκεῖνο τὸ ἐν τῇ ψυχῇ ἐγγενόμενον ἐκ τῆς κατὰ τὰς ἐντολὰς ὑπακοῆς τὸ πάντα κατάδηλα ποιοῦν τὰ [τε] ἐν γενέσει αὐτόν τε τὸν ἄνθρωπον ἑαυτόν τε γινώσκειν παρασκευάζον καὶ τοῦ θεοῦ ἐπήβολον καθίστασθαι διδάσκον. Ὃ γὰρ ὀφθαλμὸς ἐν σώματι, τοῦτο ἐν τῷ νῷ ἡ γνῶσις. Μηδὲ λεγόντων ἐλευθερίαν τὴν ὑπὸ ἡδονῆς δουλείαν, καθάπερ οἱ τὴν χολὴν γλυκεῖαν· ἡμεῖς γὰρ ἐλευθερίαν μεμαθήκαμεν ἣν ὁ κύριος ἡμᾶς ἐλευθεροῖ μόνος, ἀπολύων τῶν ἡδονῶν τε καὶ τῶν ἐπιθυμιῶν καὶ τῶν ἄλλων παθῶν.

« Ὁ λέγων, ἔγνωκα τὸν κύριον, καὶ τὰς ἐντολὰς αὐτοῦ μὴ τηρῶν ψεύστης ἐστίν, καὶ ἐν τούτῳ ἡ ἀλήθεια οὐκ ἔστιν»,

Ἰωάννης λέγει.
 

CHAPITRE V.

Il signale deux sortes d'hérétiques : les premiers déclarent que tout leur est promis. Il les réfute d'abord.

Fouiller plus profondément ce sol infect, ce serait remuer un trop grand nombre d'extravagances et d'hérésies. D'ailleurs, les détails qu'elles entraîneraient nécessairement, si nous les parcourions les unes après les autres, nous condamneraient nous-mêmes à rougir, et allongeraient démesurément ces commentaires. Pour obvier à ces inconvénients, voyons à ranger en deux classes toutes les hérésies, afin de leur répondre ensuite. En effet, ou elles prêchent la licence et l'affranchissement de toute règle; ou, dépassant la juste mesure, elles professent la continence par haine et par impiété. Traitons d'abord de la première série. S'il est permis de choisir un genre de vie quel qu'il soit, il est libre de choisir, celui que la continence accompagne. Cela est évident ; et si tout genre de vie est sans danger pour celui qui en fait choix, il est évident qu'une vie tempérante et vertueuse est bien plus sûre encore. Car, si le maître du sabbat a reçu le privilège ( menât-il une vie déréglée), de n'être pas comptable, à plus forte raison, celui qui se sera bien conduit sera-t-il au dessus de tout compte.

« Car, tout est permis, mais tout n'est pas expédient, »

dit l'apôtre. Or, si tout est permis, évidemment il est aussi permis d'être tempérant. De même donc que celui qui a usé de sa liberté pour vivre dans la vertu, est digne d'éloges ; de même aussi, celui qui nous a donné la libre jouissance de nous-mêmes et qui nous a permis de vivre à notre gré, est beaucoup plus digne encore de vénération et d'adoration, pour n'avoir pas voulu 225 que nos choix ou nos aversions nous fussent fatalement imposées. Mais si la sécurité est égale pour qui a embrassé l'incontinence comme pour qui a embrassé la continence, l'honneur n'est pas égal dans l'un et l'autre choix. Car le voluptueux fait une chose agréable au corps, tandis que l'homme tempérant affranchit des passions l'âme, maitresse du corps. Nous avons été appelés à la liberté, s'écrient-ils. Qui le niera?

« Ayons soin seulement, dit l'apôtre, que cette liberté ne nous soit point une occasion de vivre selon la chair. »

Mais, si l'on ne doit rien refuser au désir, dans la pensée qu'une vie d'opprobre est chose indifférente en elle-même, ainsi qu'ils le répètent, qu'arrive-t-il alors? Ou il faut écouter aveuglément nos désirs et nous précipiter dans les derniers excès du crime et de la dépravation, sur les pas de quiconque nous les conseille; ou bien nous reculons devant certains désirs, et alors il ne faut donc pas vivre indifféremment, ni, lâches flatteurs d'un cadavre, obéir sans pudeur aux plus viles parties de nous-mêmes, au ventre et à ce que nous ne pouvons nommer. Car l'aliment des voluptés nourrit et vivifie le désir, de même qu'il languit et s'éteint faute de pâture. Or, comment adviendra-t-il que, vaincu par les voluptés du corps, on ressemble au Seigneur, ou que l'on ait la connaissance de Dieu ? Le principe de toute volupté est le désir : or le désir est un tourment et une inquiétude qui convoite parce qu'il n'a pas. C'est pourquoi ceux qui l'adoptent pour principe de conduite,

« souffrent mille maux, sans parler même du déshonneur »,

comme dit le poète, puisqu'ils choisissent dans le présent et dans l'avenir un mal qu'ils ont appelé sur eux-mêmes. Si donc tout était permis, nous n'aurions pas à craindre d'être retranchés du salut a cause de nos mauvaises actions; et l'hérésie aurait peut-être alors un prétexte pour se plonger dans la honte et le désordre. Mais puisque les préceptes divins nous montrent une vie heureuse à conquérir par notre attention à ne donner aucune fausse interprétation à la doctrine, à ne négliger aucun des devoirs, si minime qu'il paraisse, et à marcher où le Verbe nous conduit, parce que nous détourner de lui c'est tomber nécessaire- 226 ment dans un mal éternel, tandis que, suivre les divins enseignements par lesquels marchent tous les hommes de foi, c'est ressembler, autant qu'il est possible, au Seigneur ; il s'ensuit que la créature ne peut vivre ici-bas sans règle et sans loi. Loin de là; elle devra se tenir, selon ses forces, pure de désirs et de voluptés, et prendre soin de l'âme par laquelle il lui faut persévérer en Dieu seul. En effet, l'esprit où règne l'innocence, sanctuaire consacré par l'image de Dieu, est comme investi de la puissance divine.

« Quiconque a cette espérance dans te Seigneur, dit l'apôtre, se sanctifie comme le Seigneur est saint lui-même. »

Mais, que la connaissance de Dieu vienne à cens que les passions entrainent encore, cela est impossible, tout aussi bien que d'arriver à leur fin dernière, puisqu'ils n'ont pas la connaissance de Dieu. L'ignorance où il est de Dieu accuse celui qui ne parvient pas à cette fin; car, d'où provient l'ignorance de Dieu? du genre de vie que l'on a embrassé. II ne peut arriver que le même homme possède la science et ne rougisse pas de flatter la chair. Comment voulez-vous que cette proposition, la volupté est un bien, s'accorde avec cette autre : le bien est seulement ce qui est bon et honnête; ou avec celle-ci : le Seigneur est le seul beau, le seul Dieu bon, le seul aimable ?

« C'est dans le Christ que vous avez été circoncis, non d'une circoncision faite par la main des hommes, mais de la circoncision de Jésus-Christ, par laquelle vous avez été dépouillés de votre corps charnel. Si donc vous êtes ressuscités avec Jésus-Christ, recherchez ce qui est dans le ciel, n'ayez de goût que pour les choses du ciel, et non pour celles de la terre; car vous êtes morts, et votre vie est cachée en Dieu avec Jésus-Christ ; »

non cette vie de fornication que mènent les hérétiques.

« Faites donc mourir les membres de l'homme terrestre, la fornication, l'impureté, les passions déshonnêtes et les mauvais désirs. Voilà les crimes qui attirent la colère de Dieu. Que ces pécheurs renoncent donc à la colère, à l'aigreur, à la malice, à la médisance; que les paroles déshonnêtes soient bannies de leur bouche. Qu'ils se dépouillent du vieil homme  227 et de ses mauvais désirs, et qu'ils se revêtent du nouveau, qui, par la connaissance de la vérité, se renouvelle selon limage de celui qui l'a créé. »

Car c'est par la conduite qu'éclaté la connaissance des préceptes. Tels discours, telle vie. L'arbre se distingue à ses fruits, non à ses fleurs, à ses feuilles et à ses branches. La connaissance se manifeste donc par le fruit et par la conduite, non par les discours et par les fleurs. Nous ne faisons pas de la connaissance une parole stérile et nue, mais une science divine; et cette lumière qui, descendue dans l'âme par l'obéissance aux préceptes, produit au-dehors les merveilles de cette connaissance, met l'bomme en état de se connaitre lui-même, et lui montre la route à suivre pour arriver à la possession de Dieu. Ce que l'œil est au corps, la connaissance l'est à l'âme. Et qu'à l'exemple de ceux qui vantent la douceur de la bile, on n'appelle pas liberté la servitude de la volupté. Nous avons appris, nous, que la liberté est celle que le Seigneur seul nous donne en nous affranchissant des voluptés, des mauvais désirs et des autres perturbations de l'âme.

« Celui qui dit : Je connais le Seigneur, et qui ne garde pas ses commandements, est un menteur, dit Jean, et la vérité n'est point en lui. »

Τοῖς δὲ εὐφήμως δι´ ἐγκρατείας ἀσεβοῦσιν εἴς τε τὴν κτίσιν καὶ τὸν ἅγιον δημιουργὸν τὸν παντοκράτορα μόνον θεὸν καὶ διδάσκουσι μὴ δεῖν παραδέχεσθαι γάμον καὶ παιδοποιίαν μηδὲ ἀντεισάγειν τῷ κόσμῳ δυστυχήσοντας ἑτέρους μηδὲ ἐπιχορηγεῖν τῷ θανάτῳ τροφὴν ἐκεῖνα λεκτέον· πρῶτον μὲν τὸ τοῦ ἀποστόλου Ἰωάννου·

« Καὶ νῦν ἀντίχριστοι πολλοὶ γεγόνασιν, ὅθεν ἐγνώκαμεν ὅτι ἐσχάτη ὥρα ἐστίν. Ἐξ ἡμῶν ἐξῆλθον, ἀλλ´ οὐκ ἦσαν ἐξ ἡμῶν· εἰ γὰρ ἦσαν ἐξ ἡμῶν, μεμενήκεισαν ἂν μεθ´ ἡμῶν.»

Ἔπειτα καὶ διαστρεπτέον αὐτοὺς τὰ ὑπ´ αὐτῶν φερόμενα διαλύοντας ὧδέ πως· τῇ Σαλώμῃ ὁ κύριος πυνθανομένῃ,

« Μέχρι πότε θάνατος ἰσχύσει;»

οὐχ ὡς κακοῦ τοῦ βίου ὄντος καὶ τῆς κτίσεως πονηρᾶς,

« Μέχρις ἂν» εἶπεν «ὑμεῖς αἱ γυναῖκες τίκτητε,»

ἀλλ´ ὡς τὴν ἀκολουθίαν τὴν φυσικὴν διδάσκων· γενέσει γὰρ πάντως ἕπεται καὶ φθορά. Τρυφῆς μὲν οὖν καὶ πάσης ἀκοσμίας ἡμᾶς ὁ νόμος ἐξάγειν προῄρηται, καὶ τοῦτό ἐστιν αὐτοῦ τέλος, ἐκ τῆς ἀδικίας ἡμᾶς εἰς δικαιοσύνην ὑπάγειν, γάμους τε αἱρουμένους σώφρονας καὶ παιδοποιίας καὶ πολιτείας. Ὁ δὲ κύριος

« Οὐ καταλύειν τὸν νόμον ἀφικνεῖται, ἀλλὰ πληρῶσαι»·

πληρῶσαι δὲ οὐχ ὡς ἐνδεῆ, ἀλλὰ τῷ τὰς κατὰ νόμον προφητείας ἐπιτελεῖς γενέσθαι κατὰ τὴν αὑτοῦ παρουσίαν, ἐπεὶ τὰ τῆς ὀρθῆς πολιτείας καὶ τοῖς δικαίως βεβιωκόσι πρὸ τοῦ νόμου διὰ τοῦ λόγου ἐκηρύσσετο. Οἱ τοίνυν πολλοὶ τὴν ἐγκράτειαν οὐκ εἰδότες σώματι πολιτεύονται, ἀλλ´ οὐ πνεύματι. «γῆ δὲ καὶ σποδὸς» τὸ σῶμα ἄνευ πνεύματος. Αὐτίκα μοιχείαν ἐξ ἐνθυμήσεως κρίνει ὁ κύριος· τί γάρ; οὐκ ἔστι καὶ γάμῳ ἐγκρατῶς χρῆσθαι καὶ μὴ πειρᾶσθαι διαλύειν

« Ὃ συνέζευξεν ὁ θεός»;

Τοιαῦτα γὰρ διδάσκουσιν οἱ τῆς συζυγίας μερισταί, δι´ οὓς καὶ τὸ ὄνομα βλασφημεῖται. Μιαρὰν δὲ εἶναι τὴν συνουσίαν λέγοντες οὗτοι οἱ τὴν σύστασιν καὶ αὐτοὶ ἐκ συνουσίας εἰληφότες πῶς οὐκ ἂν εἶεν μιαροί; τῶν δὲ ἁγιασθέντων ἅγιον οἶμαι καὶ τὸ σπέρμα. Ἡγιάσθαι μὲν οὖν ἡμῖν ὀφείλει οὐ μόνον τὸ πνεῦμα, ἀλλὰ καὶ ὁ τρόπος καὶ ὁ βίος καὶ τὸ σῶμα· ἐπεὶ τίνι λόγῳ ὁ ἀπόστολος Παῦλος ἡγιάσθαι λέγει τὴν γυναῖκα ὑπὸ τοῦ ἀνδρὸς ἢ τὸν ἄνδρα ὑπὸ τῆς γυναικός; τί δέ ἐστιν ὅπερ ὁ κύριος εἶπεν πρὸς τοὺς περὶ τοῦ ἀποστασίου πυνθανομένους, εἰ ἔξεστιν ἀπολῦσαι γυναῖκα Μωυσέως ἐπιτρέψαντος;

« Πρὸς τὴν σκληροκαρδίαν ὑμῶν», φησίν, «ὁ Μωυσῆς ταῦτα ἔγραψεν· ὑμεῖς δὲ οὐκ ἀνέγνωτε ὅτι τῷ πρωτοπλάστῳ ὁ θεὸς εἶπεν· ἔσεσθε οἱ δύο εἰς σάρκα μίαν; ὥστε ὁ ἀπολύων τὴν γυναῖκα χωρὶς λόγου πορνείας ποιεῖ αὐτὴν μοιχευθῆναι.»

ἀλλὰ

« Μετὰ τὴν ἀνάστασιν», φησίν, «οὔτε γαμοῦσιν οὔτε γαμίζονται.»

Καὶ γὰρ περὶ τῆς κοιλίας καὶ τῶν βρωμάτων εἴρηται·

« Τὰ βρώματα τῇ κοιλίᾳ καὶ ἡ κοιλία τοῖς βρώμασιν, ὁ δὲ θεὸς καὶ ταύτην καὶ ταῦτα καταργήσει·»

τούτους ἐπιρραπίζων τοὺς δίκην κάπρων καὶ τράγων ζῆν οἰομένους, ἵνα μὴ ἀδεῶς ἐσθίοιεν καὶ ὀχεύοιεν. Εἰ γοῦν τὴν ἀνάστασιν ἀπειλήφασιν, ὡς αὐτοὶ λέγουσι, καὶ διὰ τοῦτο ἀθετοῦσι τὸν γάμον, μηδὲ ἐσθιέτωσαν μηδὲ πινέτωσαν· καταργεῖσθαι γὰρ ἔφη τὴν κοιλίαν καὶ τὰ βρώματα ὁ ἀπόστολος ἐν τῇ ἀναστάσει. Πῶς οὖν καὶ πεινῶσι καὶ διψῶσι καὶ 〈τὰ κατὰ〉 τὴν σάρκα πάσχουσι καὶ τὰ ἄλλα ὅσα ὁ διὰ Χριστοῦ τελείαν τὴν προσδοκωμένην ἀνάστασιν λαβὼν οὐ πείσεται; ἀλλὰ καὶ οἱ τὰ εἴδωλα σεβόμενοι βρωμάτων τε ἅμα καὶ ἀφροδισίων ἀπέχονται.

« Οὐκ ἔστι δὲ ἡ βασιλεία θεοῦ βρῶσις καὶ πόσις»

φησίν. Ἀμέλει διὰ φροντίδος ἐστὶ καὶ τοῖς Μάγοις οἴνου τε ὁμοῦ καὶ ἐμψύχων καὶ ἀφροδισίων ἀπέχεσθαι λατρεύουσιν ἀγγέλοις καὶ δαίμοσιν. Ὡς δὲ ἡ ταπεινοφροσύνη πραότης ἐστίν, οὐχὶ δὲ κακουχία σώματος, οὕτω καὶ ἡ ἐγκράτεια ψυχῆς ἀρετὴ ἡ οὐκ ἐν φανερῷ, ἀλλ´ ἐν ἀποκρύφῳ.

Εἰσίν θ´ οἳ πορνείαν ἄντικρυς τὸν γάμον λέγουσι καὶ ὑπὸ τοῦ διαβόλου ταύτην παραδεδόσθαι δογματίζουσι, μιμεῖσθαι δ´ αὑτοὺς οἱ μεγάλαυχοί φασι τὸν κύριον μήτε γήμαντα μήτε τι ἐν τῷ κόσμῳ κτησάμενον, μᾶλλον παρὰ τοὺς ἄλλους νενοηκέναι τὸ εὐαγγέλιον καυχώμενοι. Λέγει δὲ αὐτοῖς ἡ γραφή·

« Ὑπερηφάνοις ὁ θεὸς ἀντιτάσσεται, ταπεινοῖς δὲ δίδωσι χάριν.»

εἶτ´ οὐκ ἴσασι τὴν αἰτίαν τοῦ μὴ γῆμαι τὸν κύριον· πρῶτον μὲν γὰρ τὴν ἰδίαν νύμφην εἶχεν, τὴν ἐκκλησίαν, ἔπειτα δὲ οὐδὲ ἄνθρωπος ἦν κοινός, ἵνα καὶ βοηθοῦ τινος κατὰ σάρκα δεηθῇ· οὐδὲ τεκνοποιήσασθαι ἦν αὐτῷ ἀναγκαῖον ἀιδίως μένοντι καὶ μόνῳ· υἱῷ θεοῦ γεγονότι. Αὐτὸς δὲ οὗτος ὁ κύριος λέγει·

« Ὃ ὁ θεὸς συνέζευξεν, ἄνθρωπος μὴ χωριζέτω.»

 καὶ πάλιν·

« Ὥσπερ δὲ ἦν ἐν ταῖς ἡμέραις Νῶε, ἦσαν γαμοῦντες γαμίζοντες, οἰκοδομοῦντες φυτεύοντες, καὶ ὡς ἦν ἐν ταῖς ἡμέραις Λώτ, οὕτως ἔσται ἡ παρουσία τοῦ υἱοῦ τοῦ ἀνθρώπου.»

Καὶ ὅτι οὐ πρὸς τὰ ἔθνη λέγει, ἐπιφέρει·

« Ἆρα ἐλθὼν ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου εὑρήσει τὴν πίστιν ἐπὶ τῆς γῆς;»

καὶ πάλιν·

« Οὐαὶ δὲ ταῖς ἐν γαστρὶ ἐχούσαις καὶ ταῖς θηλαζούσαις ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις.»

Καίτοι καὶ ταῦτα ἀλληγορεῖται. Διὰ τοῦτο οὐδὲ τοὺς καιροὺς ὥρισεν

« Οὓς ὁ πατὴρ ἔθετο ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ»,

ἵνα διαμένῃ κατὰ τὰς γενεὰς ὁ κόσμος. Τὸ δὲ

« Οὐ πάντες χωροῦσι τὸν λόγον τοῦτον· εἰσὶ γὰρ εὐνοῦχοι οἵτινες ἐγεννήθησαν οὕτως, καὶ εἰσὶν εὐνοῦχοι οἵτινες εὐνουχίσθησαν ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων, καὶ εἰσὶν εὐνοῦχοι οἵτινες εὐνούχισαν ἑαυτοὺς διὰ τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν· ὁ δυνάμενος χωρεῖν χωρείτω·»

οὐκ ἴσασιν ὅτι μετὰ τὴν τοῦ ἀποστασίου ῥῆσιν πυθομένων τινῶν ὅτι

« Ἐὰν οὕτως ᾖ ἡ αἰτία τῆς γυναικός, οὐ συμφέρει τῷ ἀνθρώπῳ γαμῆσαι,»

τότε ὁ κύριος ἔφη·

« Οὐ πάντες χωροῦσι τὸν λόγον τοῦτον, ἀλλ´ οἷς δέδοται·»

τοῦτο γὰρ οἱ πυνθανόμενοι μαθεῖν ἠβουλήθησαν, εἰ συγχωρεῖ καταγνωσθείσης ἐπὶ πορνείᾳ γυναικὸς καὶ ἐκβληθείσης ἑτέραν γῆμαι.

Φασὶ δὲ καὶ ἀθλητὰς οὐκ ὀλίγους ἀφροδισίων ἀπέχεσθαι δι´ ἄσκησιν σωματικὴν ἐγκρατευομένους, καθάπερ τὸν Κροτωνιάτην Ἀστύλον καὶ Κρίσωνα τὸν Ἱμεραῖον. Καὶ Ἀμοιβεὺς δὲ ὁ κιθαρῳδὸς νεόγαμος ὢν ἀπέσχετο τῆς νύμφης. Ὅ τε Κυρηναῖος Ἀριστοτέλης Λαΐδα ἐρῶσαν ὑπερεώρα μόνος· ὀμωμοκὼς οὖν τῇ ἑταίρᾳ ἦ μὴν ἀπάξειν αὐτὴν εἰς τὴν πατρίδα, εἰ συμπράξειεν αὐτῷ τινα πρὸς τοὺς ἀνταγωνιστάς, ἐπειδὴ διεπράξατο, χαριέντως ἐκτελῶν τὸν ὅρκον, γραψάμενος αὐτῆς ὡς ὅτι μάλιστα ὁμοιοτάτην εἰκόνα, ἀνέστησεν εἰς Κυρήνην, ὡς ἱστορεῖ Ἴστρος ἐν τῷ Περὶ ἰδιότητος ἄθλων. Ὥστ´ οὐδ´ ἡ εὐνουχία ἐνάρετον, εἰ μὴ δι´ ἀγάπην γίνοιτο τὴν πρὸς τὸν θεόν.

Αὐτίκα περὶ τῶν βδελυσσομένων τὸν γάμον Παῦλος ὁ μακάριος λέγει·

« Ἐν ὑστέροις καιροῖς ἀποστήσονταί τινες τῆς πίστεως, προσέχοντες πνεύμασι πλάνοις καὶ διδασκαλίαις δαιμονίων, κωλυόντων γαμεῖν, ἀπέχεσθαι βρωμάτων.»

Καὶ πάλιν λέγει·

« Μηδεὶς ὑμᾶς καταβραβευέτω ἐν ἐθελοθρησκείᾳ ταπεινοφροσύνης καὶ ἀφειδίᾳ σώματος.»

Ὁ δὲ αὐτὸς κἀκεῖνα γράφει·

« Δέδεσαι γυναικί; μὴ ζήτει λύσιν· λέλυσαι ἀπὸ γυναικός; μὴ ζήτει γυναῖκα.»

 καὶ πάλιν·

« Ἕκαστος δὲ τὴν ἑαυτοῦ γυναῖκα ἐχέτω, ἵνα μὴ πειράζῃ ὑμᾶς ὁ σατανᾶς.»

Τί δέ; οὐχὶ καὶ οἱ παλαιοὶ δίκαιοι εὐχαρίστως τῆς κτίσεως μετελάμβανον; οἳ δὲ καὶ ἐπαιδοποιήσαντο γήμαντες ἐγκρατῶς. Καὶ τῷ μὲν Ἠλίᾳ οἱ κόρακες ἔφερον τροφὴν ἄρτους καὶ κρέα· καὶ Σαμουὴλ δὲ ὁ προφήτης, [ἣν] ὃν καταλελοίπει κωλεὸν ἐξ ὧν ἤσθιε, φέρων ἔδωκε τῷ Σαοὺλ φαγεῖν. Οἳ δέ, καὶ τούτους ὑπερφέρειν λέγοντες πολιτείᾳ καὶ βίῳ, οὐδὲ συγκριθῆναι ταῖς ἐκείνων πράξεσι δυνήσονται.

« Ὁ μὴ ἐσθίων» τοίνυν «τὸν ἐσθίοντα μὴ ἐξουθενείτω, ὁ δὲ ἐσθίων τὸν μὴ ἐσθίοντα μὴ κρινέτω· ὁ θεὸς γὰρ αὐτὸν προσελάβετο.»

Ἀλλὰ καὶ ὁ κύριος περὶ ἑαυτοῦ λέγων

« Ἦλθεν» φησὶν «Ἰωάννης μήτε ἐσθίων

μήτε πίνων, καὶ λέγουσι· δαιμόνιον ἔχει. Ἦλθεν ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου ἐσθίων καὶ πίνων, καὶ λέγουσιν· ἰδοὺ ἄνθρωπος φάγος καὶ οἰνοπότης, φίλος τελωνῶν καὶ ἁμαρτωλός.» ἢ καὶ τοὺς ἀποστόλους ἀποδοκιμάζουσι; Πέτρος μὲν γὰρ καὶ Φίλιππος ἐπαιδοποιήσαντο, Φίλιππος δὲ καὶ τὰς θυγατέρας ἀνδράσιν ἐξέδωκεν, καὶ ὅ γε Παῦλος οὐκ ὀκνεῖ ἔν τινι ἐπιστολῇ τὴν αὑτοῦ προσαγορεύειν σύζυγον, ἣν οὐ περιεκόμιζεν διὰ τὸ τῆς ὑπηρεσίας εὐσταλές. Λέγει οὖν ἔν τινι ἐπιστολῇ·

« Οὐκ ἔχομεν ἐξουσίαν ἀδελφὴν γυναῖκα περιάγειν, ὡς καὶ οἱ λοιποὶ ἀπόστολοι;»

Ἀλλ´ οὗτοι μὲν οἰκείως τῇ διακονίᾳ, ἀπερισπάστως τῷ κηρύγματι προσανέχοντες, οὐχ ὡς γαμετάς, ἀλλ´ ὡς ἀδελφὰς περιῆγον τὰς γυναῖκας συνδιακόνους ἐσομένας πρὸς τὰς οἰκουροὺς γυναῖκας, δι´ ὧν καὶ εἰς τὴν γυναικωνῖτιν ἀδιαβλήτως παρεισεδύετο ἡ τοῦ κυρίου διδασκαλία. ἴσμεν γὰρ καὶ ὅσα περὶ διακόνων γυναικῶν ἐν τῇ ἑτέρᾳ πρὸς Τιμόθεον ἐπιστολῇ ὁ γενναῖος διατάσσεται Παῦλος. Ἀλλὰ μὴν ὁ αὐτὸς οὗτος κέκραγεν ὡς

« Οὐκ ἔστιν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ βρῶσις καὶ πόσις,»

οὐδὲ μὴν ἀποχὴ οἴνου καὶ κρεῶν,

« Ἀλλὰ δικαιοσύνη καὶ εἰρήνη καὶ χαρὰ ἐν πνεύματι ἁγίῳ.»

Τίς αὐτῶν μηλωτὴν καὶ ζώνην δερματίνην ἔχων περιέρχεται ὡς Ἠλίας; τίς δὲ σάκκον περιβέβληται γυμνὸς τὰ ἄλλα καὶ ἀνυπόδετος ὡς Ἡσαΐας; ἢ περίζωμα μόνον λινοῦν, ὡς Ἱερεμίας; Ἰωάννου δὲ τὴν ἔνστασιν τὴν γνωστικὴν τοῦ βίου τίς μιμήσεται; ἀλλὰ καὶ οὕτω βιοῦντες ηὐχαρίστουν τῷ κτίσαντι οἱ μακάριοι προφῆται.
Ἡ δὲ Καρποκράτους δικαιοσύνη καὶ τῶν ἐπ´ ἴσης αὐτῷ τὴν ἀκόλαστον μετιόντων κοινωνίαν ὧδέ πως καταλύεται. Ἅμα γὰρ τῷ φάναι

«Τῷ αἰτοῦντί σε δός»

ἐπιφέρει·

«καὶ τὸν θέλοντα δανείσασθαι μὴ ἀποστραφῇς»,

ταύτην διδάσκων τὴν κοινωνίαν, οὐχὶ δὲ τὴν λάγνον. Πῶς δὲ ὁ αἰτῶν καὶ λαμβάνων καὶ δανειζόμενος ἀπὸ μηδενὸς ὑπάρχοντος τοῦ ἔχοντος καὶ διδόντος καὶ δανείζοντος; τί δ´ ὅταν ὁ κύριος φῇ·

« Ἐπείνασα καὶ ἐχορτάσατέ με, ἐδίψησα καὶ ἐποτίσατέ με, ξένος ἤμην καὶ συνηγάγετέ με, γυμνὸς καὶ περιεβάλετέ με.»

Εἶτα ἐπιφέρει·

« Ἐφ´ ὅσον ἐποιήσατε ἑνὶ τούτων τῶν ἐλαχίστων, ἐμοὶ ἐποιήσατε.»

Οὐχὶ δὲ τὰ αὐτὰ καὶ ἐν τῇ παλαιᾷ διαθήκῃ νομοθετεῖ;

« Ὁ διδοὺς πτωχῷ δανείζει θεῷ»

καὶ

« Μὴ ἀπόσχῃ εὖ ποιεῖν ἐνδεῆ»

φησίν. Καὶ πάλιν

« Ἐλεημοσύναι καὶ πίστεις μὴ ἐκλιπέτωσάν σε»

εἶπεν.

«πενία» δὲ «ἄνδρα ταπεινοῖ· χεῖρες δὲ ἀνδρείων πλουτίζουσιν.»

ἐπιφέρει δέ·

« Ἰδοὺ ἀνήρ, ὃς οὐκ ἔδωκεν ἐπὶ τόκῳ τὸ ἀργύριον αὐτοῦ, ἀποδεκτὸς γίνεται·»

καὶ

« Λύτρον ψυχῆς ἀνδρὸς ὁ ἴδιος πλοῦτος κρίνεται»

οὐχὶ διασαφεῖ ἄντικρυς; ὡς οὖν ἐξ ἐναντίων ὁ κόσμος σύγκειται ὥσπερ ἐκ θερμοῦ καὶ 〈ψυχροῦ〉 ξηροῦ τε καὶ ὑγροῦ, οὕτω κἀκ τῶν διδόντων κἀκ τῶν λαμβανόντων. Πάλιν τε αὖ ὅταν εἴπῃ·

« Εἰ θέλεις τέλειος γενέσθαι, πωλήσας τὰ ὑπάρχοντα δὸς πτωχοῖς,»

ἐλέγχει τὸν καυχώμενον ἐπὶ τῷ

« Πάσας τὰς ἐντολὰς ἐκ νεότητος τετηρηκέναι»·

οὐ γὰρ πεπληρώκει τὸ

« Ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς ἑαυτόν».

Τότε δὲ ὑπὸ τοῦ κυρίου συντελειούμενος ἐδιδάσκετο δι´ ἀγάπην μεταδιδόναι. Καλῶς οὖν πλουτεῖν οὐ κεκώλυκεν, ἀλλὰ γὰρ τὸ ἀδίκως καὶ ἀπλήστως πλουτεῖν·

« Κτῆσις» γὰρ «ἐπισπευδομένη μετὰ ἀνομίας ἐλάττων γίνεται.»

« Εἰσὶ» γὰρ «οἳ σπείροντες πλείονα ποιοῦσι, καὶ οἳ συνάγοντες ἐλαττοῦνται·»

περὶ ὧν γέγραπται· «ἐσκόρπισεν, ἔδωκεν τοῖς πένησιν, ἡ δικαιοσύνη αὐτοῦ μένει εἰς τὸν αἰῶνα·» ὁ μὲν γὰρ

« Σπείρων καὶ πλείονα συνάγων»

οὗτός ἐστιν ὁ διὰ τῆς ἐπιγείου καὶ προσκαίρου μεταδόσεως τὰ οὐράνια κτώμενος καὶ τὰ αἰώνια, ἕτερος δὲ ὁ μηδενὶ μεταδιδούς, κενῶς δὲ

« Θησαυρίζων ἐπὶ τῆς γῆς ὅπου σὴς καὶ βρῶσις ἀφανίζει»

(περὶ οὗ γέγραπται·

« Συνάγων τοὺς μισθοὺς συνήγαγεν εἰς δεσμὸν τετρυπημένον»),

τούτου τὴν χώραν εὐφορῆσαι λέγει ἐν τῷ εὐαγγελίῳ ὁ κύριος, ἔπειτα τοὺς καρποὺς ἀποθέσθαι βουληθέντα, οἰκοδομησόμενον ἀποθήκας μείζονας κατὰ τὴν προσωποποιίαν εἰπεῖν πρὸς ἑαυτόν·

« Ἔχεις ἀγαθὰ πολλὰ ἀποκείμενά σοι εἰς ἔτη πολλά, φάγε, πίε, εὐφραίνου· ἄφρον οὖν, ἔφη, ταύτῃ γὰρ τῇ νυκτὶ τὴν ψυχήν σου ἀπαιτοῦσιν ἀπὸ σοῦ. Ἃ οὖν ἡτοίμασας, τίνι γένηται;»

suite
 

CHAPITRE VI.

Il attaque la seconde classe d'hérétiques, ceux qui, par haine contre le Créateur, pratiquent la continence.

J'en viens à ceux qui, par une apparente pratique de continence, impies envers la créature et le saint Créateur, envers le seul Dieu tout-puissant, enseignent qu'il ne faut point admettre le mariage, ni la procréation des enfants, ni introduire à sa place dans le monde d'autres êtres destinés au malheur, ni fournir des aliments à la mort. Je commence par les paroles de Jean :

« Maintenant aussi il y a plusieurs antéchrists ; ce qui nous fait croire que la dernière heure est proche. Ils sont sortis du milieu de nous, mais ils n'étaient pas de nous; car s'ils eussent été de nous, ils seraient demeurés avec nous. »

223 Puis, confondons-les et renversons l'échafaudage de leur doctrine. Ainsi, lorsque le Seigneur répond à Salomé qui lui demandait jusques à quand durerait la puissance de la mort;

« aussi longtemps, dit-il, que vous autres femmes vous enfanterez, »

ce n'est pas que la vie et la créature soient chose mauvaise. Le Sauveur nous faisant toucher au doigt une conséquence naturelle, nous enseignait que la mort est la suite inévitable de la naissance. Que veut la loi? nous éloigner des voluptés et de l'opprobre. La fin qu'elle se propose, c'est de nous amener de l'injustice à la justice, en nous prescrivant de pudiques mariages, l'honnête procréation des enfants, et une conduite pleine de sagesse.

« Car, le Seigneur n'est pas venu détruire la loi, mais l'accomplir. »

L'accomplir! non pas qu'il lui manquât quelque chose, mais parce que les prophéties de la loi ont reçu leur accomplissement par l'avènement de Jésus-Christ. En effet, c'était le Verbe qui prêchait la pureté et la sagesse à ceux même qui vécurent dans la justice avant la loi. La plupart des hommes, ne connaissant donc pas la continence, vivent de la vie du corps et non de la vie de l'esprit. Mais sans l'esprit, qu'est-ce que le corps? rien que terre et que cendre. Il y a plus; le Seigneur déclare adultère la pensée elle-même. Car enfin, ne vous est-il pas permis d'user du mariage avec tempérance, sans chercher à séparer ce que Dieu a joint ?

Voilà ce qu'enseignent ceux qui brisent les liens du mariage, donnant par là aux gentils l'occasion de blasphémer le nom Chrétien. Mais, puisque la copulation charnelle est chose infâme, a leur avis, nés qu'ils sont de la copulation charnelle, comment ne seraient-ils pas eux-mêmes des infâmes ? Il me semble. au contraire, que pour ceux qui ont été sanctifiés, le germe d'où ils sont sortis est saint. Chez les Chrétiens, en effet, non-seulement l'esprit, mais les mœurs, la vie et le corps doivent être sanctifiés. Pour quelle raison l'apôtre Paul dirait-il « que la femme

« est sanctifiée par le mari et le mari par la femme? »

Que signifierait encore la réponse du Seigneur à ceux qui, l'interrogeant sur le divorce, lui demandaient

« est-il permis de ren- 229 voyer sa femme, suivant la faculté qu'en laisse Moïse?»

— « C'est à cause de la dureté de votre cœur, que Moïse a écrit ces choses; mais n'avez-vous point lu que Dieu dit au premier homme : Vous serez deux dans une seule chair? C'est pourquoi celui qui renvoie sa femme, si ce n'est pour cause de fornication, la rend adultère. Mais après la résurrection, ajoute le Seigneur, les hommes n'auront point de femmes, ni les femmes de maris. »

En effet, il a été dit de l'estomac et de la nourriture :

« Les aliments sont pour l'estomac, et l'estomac pour les aliments ; mais Dieu les détruira l'un et l'autre. »

L'apôtre, s'élevant ici contre ceux qui préconisent la vie du pourceau et du bouc, ne veut pas qu'ils puissent se plonger tranquillement et sans remords dans les plaisirs de la table et les voluptés de la chair. La résurrection s'est déjà opérée en eux, nous répètent-ils, et ils s'en autorisent pour abolir te mariage. Dès lors, qu'ils cessent donc de manger et de boire; car l'apôtre l'a dit :

« L'estomac et les aliments sont dé« traits dans la résurrection. »

A quel titre ont-ils encore faim, ont-ils encore soif, souffrent-ils encore de l'aiguillon de la chair et des autres nécessités que n'endurera plus le fidèle qui a reçu par Jésus-Christ la résurrection parfaite, objet de notre espérance? Que dis-je? Les idolâtres eux-mêmes s'abstiennent de certains actes de la chair.

« Car, le royaume de Dieu, dit l'apôtre, ne consiste pas dans le boire et dans le manger. »

L'histoire atteste que les mages qui adorent les anges et les démons, s'interdisent le vin, les viandes et les rapprochements charnels. Or, de même que l'humilité réside dans la mansuétude et non dans les macérations du corps, ainsi la continence est une vertu de l'âme qui se trahit moins au dehors qu'elle ne séjourne dans le for intime. D'autres hérétiques déclarent positivement que le mariage est une fornication dont le démon est l'inventeur. Ils prétendent, ces hommes pleins de jactance, qu'ils imitent ainsi le Seigneur, qui ne se maria point, et ne posséda rien sur la terre; et ils se vantent d'avoir, mieux que personne, compris l'Évangile. L'Écriture leur répond :

« Dieu résiste aux superbes et donne sa grâce aux 230 humbles. »

Ensuite, Ils ignorent pourquoi le Seigneur ne s'est pas marié. D'abord, sa fiancée véritable fut l'Église; puis, il n'était pas un homme comme les autres, pour avoir besoin d'une aide selon la chair. D'ailleurs, il ne lui était pas nécessaire d'engendrer des enfants, lui qui demeure éternellement; lui, le fils unique de Dieu. Or, c'est lui-même qui dit :

« Que  l'homme ne sépare pas ce que Dieu a joint. »

Et encore : « Mais comme il est arrivé dans les jours de Noé, les hommes

« épousaient des femmes et mariaient leurs filles; ils bâtissaient et plantaient; et comme il est arrivé dans les jours de Loth, ainsi sera l'avènement du Fils de l'homme. »

Et pour montrer qu'il ne s'adresse pas aux Gentils, il ajoute :

« Quand le Fils de l'homme viendra, pensez-vous qu'il trouve de la foi sur la terre? »

Et encore :

« Malheur aux femmes qui seront enceintes, ou qui allaiteront en ces jours-là! »

Toutefois, ces choses sont dites dans un sens allégorique. C'est pourquoi il n'a pas marqué le moment que le Père garde en ses décrets, afin que le monde continuât de subsister par les générations. Quant à cette réponse du Seigneur :

« Tous n'entendent pas cette parole; car il y a des eunuques sortis tels du sein de leur mère ; il y en a que les hommes ont faits eunuques ; et il y en a qui se sont faits eunuques eux-mêmes, à cause du royaume des Cieux ; que celui qui peut entendre, entende. »

Les hérétiques ne savent pas qu'après que le Seigneur eut parlé du divorce, plusieurs lui demandant :

« Si telle est la conduite de l'homme avec la femme, il n'est donc pas bon de se marier? »

Il dit alors :

« Tous n'entendent pas cette parole, mais ceux à qui il est donné. »

Ceux qui l'interrogeaient ainsi voulaient savoir de lui s'il permettait qu'on épousât une autre femme, après que la première avait été condamnée et chassée pour cause de fornication.

On dit que beaucoup d'athlètes s'abstiennent des plaisirs charnels, pratiquant ainsi la continence à cause des exercices du gymnase. De ce nombre furent Astyle de Crotone, et Crison d'Himère. Aménée, le joueur de flûte, ne s'approcha point de la jeune femme qu'il menait d'épouser. Aristote, le cyrénaïque, 231 fut le seul qui dédaigna la passion de Laïs. Il s'était engagé par serment, avec cette courtisane, à l'emmener dans la patrie, si elle consentait à lui prêter quelque assistance contre ses rivaux. Elle ne l'eut pas plutôt fait, qu'imaginant une ruse ingénieuse pour acquitter sa parole, Aristote fit peindre cette femme avec le plus de vérité qu'il lui fut possible, et transporta son image à Cyrène, ainsi que le raconte Ister dans son ouvrage intitulé : Nature des combats gymniques, Ainsi la chasteté ne prend place parmi les vertus, qu'à la condition d'être inspirée par l'amour de Dieu. Le bienheureux Paul ne dit-il pas de ceux qui ont le mariage en horreur :

« Dans la suite des temps, plusieurs abandonneront la foi pour suivre des esprits d'erreur, et des doctrines de démons, qui « Interdiront le mariage et l'usage des viandes ?»

Il dit encore :

« Que nul ne vous séduise, en affectant de paraitre humble,  et en ne ménageant point le corps. »

 Le même dit aussi :

« Êtes-vous lié avec une femme ? ne cherchez point à vous  délier. N'avez-vous point de femme ? ne cherchez pas à vous marier. »

Et encore :

« Que chaque homme vive avec sa femme, de peur que Satan ne vous tente. »

Mais quoi? les anciens justes aussi, ne prenaient-ils pas avec reconnaissance leur part des choses créées ? Les uns engendrèrent des enfants dans un mariage pudique et continent. Les corbeaux apportaient à Élie sa nourriture, des pains et de la chair. Le prophète Samuel, prenant une épaule qui restait de ce qu'il avait mangé, la donna à Saul pour qu'il en mangeât. Or, les superbes qui, par la conduite et le plan de la vie, prétendent l'emporter sur ces justes, ne pourront même pas leur être comparés du côté des actions. C'est pourquoi :

« Que celui qui n'ose manger de tout ne méprise point celui qui mange, et que celui qui mange ne condamne pas celui qui ne mange pas, puisque Dieu l'a reçu. »

Il y a plus : le Seigneur, parlant de lui-même, dit :

« Jean est venu, ne mangeant ni ne buvant, et ils disent : Il est possédé du démon. Le Fils de l'homme est venu, mangeant et buvant, et ils disent : C'est un homme insatiable et adonné au vin, ami des publicains, et pécheur.»

232 Condamneront-ils aussi les apôtres? Pierre et Philippe eurent des enfants. Philippe, en outre, maria ses filles. Paul lui-même ne craint pas, dans une de ses épitres, d'adresser la parole à sa femme, qu'il ne conduisait pas partout avec lui, à cause de la promptitude et de la liberté que réclamait son ministère. Aussi dit-il, dans une de ses épitres :

« N'avons-nous pas le pouvoir de mener partout avec nous une femme qui soit notre sœur en Jésus-Christ, comme font les autres apôtres?  »

Ceux-ci, en effet, attachés aux devoirs de la prédication, conformément à leur ministère, et ne devant pas en être distraits, menaient partout avec eux des femmes, non pas en qualité d'épouses, mais avec le titre de sœurs, pour leur servir d'interprètes auprès des femmes que leurs devoirs retenaient à la maison, et afin que, par ces intermédiaires, la doctrine du Seigneur pénétrât dans les gynécées, sans que la malveillance pût les blâmer ou élever d'injustes soupçons. Nous savons tout ce qu'enseigne sur les diaconesses le très-illustre Paul, dans la seconde épître à Timothée. Au reste, il s'écrie lui-même :

« Le royaume de Dieu ne consiste pas dans le boire et dans le manger, pas plus que dans le vin et les viandes que l'on s'interdit; mais dans la justice, dans la paix et dans la joie que donne le Saint-Esprit. »

Lequel de ces hérétiques a marché çà et là, comme Élie, couvert d'une peau de brebis et avec une ceinture de cuir? Qui d'entre eux a revêtu un cilice, nu dans tout le reste du corps et sans chaussure, comme Isaïe? Qui porte seulement une ceinture de lin, comme Jérémie? Qui embrassera, sur les pas de Jean, le plan de vie digne d'un gnostique? Tout en macérant ainsi leur corps, les bienheureux prophètes rendaient grâces au Créateur. Mais la prétendue justice de Carpocrate et de ceux qui, au même droit que lui, aspirent à la communauté du libertinage, est confondue par les paroles suivantes. Car, en même temps que le Seigneur nous dit :

« Donnez à celui qui vous demande, »

il ajoute :

« Ne repoussez pas celui qui veut emprunter de vous ; »

désignant ainsi le devoir de l'aumône, et non la communauté charnelle. Or, comment y aura-t-il quelqu'un qui demande, qui reçoive 233 et qui emprunte, s'il ne se trouve personne qui possède, qui donne, ni qui prête? Mais quoi! Lorsque le Seigneur dit :

« J'ai eu faim, et vous m'avez donné à manger; j'ai eu soif, et vous m'avez donné à boire; j'étais étranger, et vous m'avez recueilli ; j'étais nu, et vous m'avez revêtu ; »

et qu'il ajoute :

« Autant de fois vous l'avez fait pour un de ces petits, vous l'avez fait pour moi ; »

n'a-t-il pas porté les mêmes lois dans l'ancien Testament?

« Celui qui donne au pauvre prête « à Dieu. »

Et :

« Ne t'abstiens pas de faire du bien à celui qui a besoin. »

 Il dit encore :

« Que la miséricorde et la foi ne t'abandonnent pas. La pauvreté rabaisse l'homme, et la main des forts enrichit. »

Et il ajoute :

« Celui qui ne donne point son argent à usure est digne d'être admis. La santé de l'âme, voilà la véritable opulence de l'homme. »

Ne nous indique-t-il pas, avec la dernière évidence, qu'à l'exemple du monde physique, qui se compose des contraires, du chaud et du froid, de l'humide et du sec, le monde moral se compose aussi de gens qui donnent et de gens qui reçoivent? Et lorsqu'il dit encore :

« Si vous voulez être parfaits, allez, vendez ce que vous possédez, et donnez-le aux pauvres, »

il confond celui qui se glorifie d'avoir gardé tous les commandements depuis sa jeunesse; car il n'a pas accompli celui-ci :

« Vous aimerez votre prochain comme vous-même; »

c'est-à-dire que le Seigneur, pour le former à la perfection, lui apprenait à donner dans un esprit de charité. Le Seigneur ne défend donc pas les richesses qu'accompagne la vertu ; ce qu'il défend, ce sont l'injustice et l'insatiabilité dans les richesses; car, la fortune qui se grossit par l'iniquité, décroit et dépérit. Il en est qui, en semant, accroissent leurs trésors ; d'autres qui, en récoltant, les diminuent. C'est à eux qu'il a été dit :

« Il a répandu ses biens sur le pauvre; sa justice subsistera dans tous les siècles. »

L'homme qui, en semant, recueille davantage, est celui qui échange, par l'aumône, les biens de la terre et du temps contre les biens du ciel et de l'éternité. L'autre, au contraire, est celui dont les mains ne s'ouvrent jamais en faveur du pauvre, sans profit pour lui toutefois, et qui enfouit 234 ses trésors dans la terre, où la rouille et les vers les dévorent. Cette parole s'adresse à lui :

« Celui qui amasse de l'argent dépose dans une ceinture percée. »

Le Seigneur dit dans l'Évangile, que le champ de cet homme avait rapporté une grande abondance de fruits; que voulant ensuite les renfermer, et prêt à rebâtir de plus grands greniers, il s'était dit à lui-même, en forme de prosopopée :

« Tu as beaucoup de biens rassemblés pour de longues années; mange, bois, réjouis-toi. Insensé ! lui dit Dieu, cette nuit même on te redemandera ton âme ; et les choses que tu as, à qui seront-elles? »

suite